Mordoviernas mytologi. Religiösa representationer av de gamla mordovierna. Representation av världen i mordovisk hedendom

Mordoviska gudar. Teckning av N. Makushkin.

I modern historisk, religiös och etnologisk litteratur förstås mytologi som verk av folkfantasi, som innehåller en naiv personifiering av tillskrivningen av fakta i den verkliga världen. Mytologin, i sitt ursprung, går tillbaka till den primitiva människans elementära nyfikenhet, och expanderar i takt med att arbetslivserfarenheten växer. Mytologi har en viktig sak med religion. gemensamt drag- personifierande fantasi, som bidrar till sammansmältningen av mytologiska idéer med religiösa. Redan i de tidiga stadierna av dess utveckling är mytologin organiskt förknippad med religiösa och magiska riter, är en väsentlig del av religiös övertygelse, och myternas innehåll blir religionens innehåll.

gia, även om den mytologiska fantasin, relaterad till sagan, kan behålla ett visst oberoende från religionen. Det mordovianska folket är ett av de arkogenetiska folken i den uraliska språkfamiljen. Den överlevde en lång och komplex historia och behöll till stor del sina ursprungliga religiösa och mytologiska traditioner till denna dag. De kombinerar ekon av de äldsta formerna av tro och egenskaper hos arkaiska religiösa system (till exempel kulten av kvinnliga skyddsgudar, kulten av familjeförfäder), inflytandet från andra gamla, nu utdöda traditioner (till exempel indoiranska östslaviska) och världsreligioner, särskilt kristendomen. Massdopet av det mordovianska folket avslutades i mitten av 1700-talet, och sedan den tiden började mordovierna betraktas som ett folk som bekänner sig till en religion Kristus. Men i själva verket var kristendomen för henne bara en relativt ytlig, till stor del formell skiktning över djupt rotade uråldriga ursprungliga trosuppfattningar och ritualer, som på grund av olika omständigheter visade sig vara mycket sega, överlevde till denna dag, och på senare tid. år till och med delvis återupplivas. Historien om religiösa och mytologiska åsikter är en återspegling, om än inte helt adekvat, till stor del fantastisk, illusorisk, av historien om människorna själva, skaparna, skaparna av det eller det religiösa och mytologiska systemet, som är en värdefull källa för kunskapen. av den historiska verkligheten, den verklighet som folket levde i - dess skapare och bärare. I mordoviernas religiösa och mytologiska åsikter intar en framträdande plats inte bara av antropomorfa gudar, mest kvinnliga, utan också av zooantropomorfa förfäder (fågelmänniskor, hästmänniskor, fiskmänniskor, björnmänniskor, bifolk), vars bilder bevaras i hennes folklore, levde i en "mytisk tid" kallad "kezeren pinge"(e.), "kezoron pinge"(m.), "pek umun pinge" (e.) "pyak sire pinge"(m.) "pyak kunardon pinge" (m.), som i översättning till ryska betyder "uråldrig tid", "uråldrig tid".

^ Legenden om kvinnan som gifte sig med björnen.

Det finns mordoviska berättelser som berättar om äktenskap av djur (till exempel björnar) med flickor och äktenskap av djur med killar. I mordoviska sånger om äktenskap mellan människor och björnar nämns ett björnland, beläget någonstans i skogen, dit folk inte går och där björnen tar bort den kidnappade flickan, hans framtida fru: "Björnen väntade Katya , kom björnen ikapp Katya . De tog Katya till sitt land tog de Katya till ditt hus". I björnfamiljen Katia föder barn av djur- eller mänsklig form, gör hushållsarbete, bakar pajer, lagar mäsk och kommer sedan till sin by till sin far med sin man, presenterar honom för sina föräldrar, fastän han inte leder honom in i kojan utan lämnar honom på gården. Bröderna dödar björnen. Hon förbannar

dem, som lämnade henne utan man och barn - utan en faderförsörjare. I en annan sång kommer hjältinnan till sina föräldrars hus med två barn - ungar, som mobbar boskap på sin farfars gård. I en av de mordovianska berättelserna sörjer en flicka sin björnman, som dog under ett träd som föll på honom. I dessa verk manifesteras den antika kulten av björnen som en totem-förälder, bekräftad av mordoviernas rituella handlingar, särskilt bröllop, där en betydande plats gavs till spelet med en björn som leder de unga till en vattenkälla och imitera barnafödande i en dans. Motivet för att döda en björn av hans frus släktingar kunde uppstå långt senare, när äktenskap med en björn slutade att betraktas som lycka eller oundviklighet, när en person började känna sig mindre beroende av imaginära totemförfäder. Björnen upphörde att uppfattas som stamfader till människor, dödandet av den blev en vanlig vardag, som dödandet av alla andra användbara eller skadliga djur. I folkloreverk av senare ursprung framstår björnen inte längre som en totem, utan som en underbar motståndare. I mordovisk mytologi fungerar hjältar ofta som totem, reglerar livet för sina stamgrupper och sänder om framtiden. Karaktärerna i mordoviska myter verkar hitta sitt förflutna och blir ett träd, gräs, varg, björn, anka, häst, och går därmed in i kategorin extraordinära människor med flera hypostaser, d.v.s. förvandlas efter behag till en växt, ett odjur, en fågel. Landskap, bilder av inhemsk natur fungerar inte bara som en illustrativ bakgrund mot vilken en händelse äger rum, utan också som en aktiv karaktär. Naturen i mordovisk mytologi är inte abstrakt, utan lokal, konkret, kopplad till livet i en viss by. Ofta namnges till och med händelseplatsen, det här eller det objektet i landskapet beskrivs i detalj: en flod, en skog, ett berg, ett träd. I de mest arkaiska verken i den mordoviska mytologin är naturens och människans värld en, och människan, som ger naturen sitt väsen, letar ständigt efter analogier med mänsklig existens i den. Djur och fåglar fungerar som mellanhänder mellan de levandes och de dödas värld, den himmelska världen och den jordiska världen, de vet hemligheten, de hjälper människor.

^ Neshkepiryava - andan hos bigårdens beskyddarinna.

Enografiskt material om Mordovierna ger anledning att hävda att en person först och främst identifierade sig med de naturobjekt som han själv särskilt vördade. Denna vördnad gav upphov till önskan att bli som det givna föremålet och åtminstone dess del (klo, tand, ull, hud). Genom att röra vid de senare, hålla dem som apotropaiska amuletter, trodde en person att han var under deras skydd och fick sina inneboende egenskaper: styrka, list, kraft. Till exempel, när de hängde en björntass på ladugårdsporten, trodde de mordovianska bönderna att det skulle skydda deras boskap från "onda andar". Som talisman, "läkande kraft", använde de också ormskinn (blekta ormskinn), i bigårdar uppvisade de dödskallar från djur (hästar, baggar, tjurar, etc.) i form av apotropaea, och ansåg deras horn och tänder vara pålitliga amuletter.

En av de verkliga rötterna till de mordoviska myterna om djur bör betraktas som villkoren för jaktlivet, där en person var särskilt medveten om närheten till djurvärlden. I vissa monument av mordovisk folklore märks ekon av domesticeringsprocessen - domesticering och domesticering av vilda djur. Så, i en av berättelserna om en varg och barn, lämnar en vild get, förolämpad av en varg eller en björn, skogen och bor i en by under människans skydd. Mordovierna levde traditionellt i ett skogslandskap och var ett fast folk med en gammal jordbrukskultur. Därför är det inte av en slump att en stor cykel av sångmyter registreras i hennes folklore, som skildrar processen att etablera jordbruk, talar om överlägsenheten hos denna typ av ekonomi över jakt och fiske, som otillräckligt produktiva och riskfyllda yrken. I dessa verk av folkfantasi glorifieras naturen, varav en del har blivit reserverad, utrotningen av faunan fördöms, särskilt under perioder av häckande och matande avkommor. Små försvarslösa djur, insekter användbara för människan, fruktträd klaga på störningen i deras personliga liv, familjehärd. En av de vanliga hjältinnorna i dessa sånger är en vild anka (gås, mård), en positiv eller negativ hjälte - en jägare. Han agerar positivt eller negativt beroende på om han är ankans mördare, vilket händer i de flesta fall, eller befriaren, som kan bli hennes fästman eller make. I ett antal sångmyter är en anka en flicka som har tagit formen av en fågel. En icke-infödd eller oälskad dotter, förbannad av sin styvmor eller förtrollad, hon måste ha en fågel före äktenskapet. I denna mytomspunna sång dödar jägaren inte en fågel, bryter inte mot ett moraliskt tabu och belönas därför för dygd. I samma mytiska sånger där en jägare, en familjefar, visar sig vara tanklös, inte lyssnar på kraven från ett djur eller en fågel och begår ett mord, varnar fågeln (djuret) honom i förväg att i detta fall jägarens familj kommer också att dö. När han återvänder hem hittar han inte sin fru eller sina barn vid liv, och först då inser han allvaret i sitt brott.

^ Kelme-atya - gammal man frost.

Samtidigt kan man inte i sånger om en jägare och en anka bara se ett fördömande av en själlös person. I dem är ankan först och främst en livgivare och sedan en fågel. I den mordoviska mytologiska bilden av en anka som sitter på ägg kan man spåra reliker från den antika Ural-mytologin. Denna anka kännetecknas av fjäderdräktens extraordinära skönhet, majestätiska utseende, koppling till mänskligheten (förtrollad kvinna). Ibland är hon den övre gudens fågel Verepaz eller skogens gudar Viryava. När jägaren dödar henne blir han förvånad över stönandet och mängden blod, fågelfjäder ( "Groparna var fyllda med hennes blod, jorden var täckt av fjädrar"). Sådan hyperbolisering är avsedd att betona ovanligheten hos den dödade fågeln.

I sångerna-myterna om en jägare och en anka återspeglades också människors attityder till sina förfäder. Ankan uppträder som en totem av klanen som jägaren tillhör. Samtidigt är den reserverade ankan, som förbjuder att döda sig själv, inte bara ett totemdjur och en snäll brud, den är också en straffare av en person som är engagerad i icke-fredligt, icke-jordbruksarbete. Efter att ha blivit hustru till en jägare går hon med honom till byn, där de odlar bröd och inte jagar. Sålunda, under övergångsperioden till jordbruk, som är mer lovande i jämförelse med jakt, använder sångmyten bilderna av mytiska totemdjur och fåglar skapade av folket, och koncentrerar sig på att etablera mer progressiva ekonomiska och kulturella trender. Motståndet mot jakt och fiske av jordbruket åtföljs vanligtvis av idealiseringen av hästen, utan vilken åkerbruket inte var tänkt som en aktiv försvarare av jordbruket, dess symbol. Hästen bråkar med falken - en symbol för jakt - och vinner, blir försörjare av landet, folket. Ämnet för tvisten är mat. Hästen är stolt över att han äter gräs och dricker vatten, och falken skryter med att han äter hästkött och dricker sitt blod. I andra varianter bråkar de om vem som ska vara försörjare i landet ( mastoron anderna), Av människor. I alla fall beaktas sanning och seger för den som först når den eftertraktade pelaren, björken, stående mitt på ängen i kanten av jorden. Den jättelika mordoviska björken (ibland ett äppelträd) liknar den mäktiga eken på de karelsk-finska runorna, som liksom björken skymmer himlen. Eken i dessa runor är nedhuggen, och björken i de mordovianska sångerna-myterna bryts av den högsta guden Nishkepaz (Verepaz) så att solljuset igen skulle falla på marken.

Kovatya.

I alla mytsånger om tävlingen mellan en häst och en falk vinner hästen som springer till den utsedda platsen utan att stanna, medan falken slåss med flockar av mötande fåglar på vägen. Bland de mordoviska sångmyterna finns det många sådana, som också skildrar en jägares kollision med en orm (e.) inegui(från ine- bra bra gui- orm). Sittande på ett brinnande träd eller hummock (stubbe), omgiven av eld eller vatten, ber ormen jägaren om hjälp och lovar en belöning för detta - att förvandlas till en tjej och gifta sig med frälsaren. I det här fallet påminner ormen något om en reserverad anka.

Men ormen som räddats av jägaren, istället för en belöning, börjar kväva honom, vilket tvingar honom att återvända hem och börja odla marken. Om jägaren inte lyder ormen kommer den att strypa honom. I den Erzya-Mordoviska sången "Andyam är den enda killen" räddade Andyam ormen kör honom till byn förbi den plöjande gubben. Uppställd med plogmannen, Andyam hör ur munnen på sin gamla häst förebråelse för att full av styrka den unge mannen drar sig från den huvudsakliga bondeockupationen - odlar jorden, medan hon (hästen), som levde i trettio år och tog med sig tjugo föl, "Jag plöjde den åkern och harvade den åkern". Ormen skonar Andyama, ty han ger upp jakten och bestämmer sig oåterkalleligt för att bli bonde, bo fast och "så bröd och salt". Ormen uppträder därför i dessa mytsånger inte i form av en fiende, utan i form av en mentor, visman och vän. Tvång, grymhet, som hon tar till för att bevisa sin sak, motiveras av folkopinionen. Under bildandet av den här handlingen speglade låten övergången från att tillägna sig förvaltningsformer till att producera. Många sånger, myter, sagor skildrar detsamma Andyama inte bara en jägare, utan också en fiskare. Flickor vill inte gifta sig med en fiskare, eftersom de fruktar döden från ett fiskben, stanken av ruttnande fisk. Fiskaren, liksom jägaren, motarbetas av spannmålsodlaren. Bondflickan, som förlöjligar fiskaren, hans yrke, uttrycker sitt samtycke till att bli hustru till en plogman, som alltid lever i överflöd och har bröd i botten av ladugården. I mytiska sånger och sagor om en jägare och en anka, en jägare och en orm, Ve-dev jakt och fiske är också dömda till fiskaren, även om dessa grenar av mordoviernas liv, liksom biodling, faktiskt intog en viktig plats inte bara under antiken och tidig medeltid, utan också senare. Det är känt att fram till 1700-talet betalade mordovierna den ryska tsaren olika sorter skatter pälsar, honung, vax, fisk. Dessa sånger kännetecknar inte så mycket ekonomin som de återspeglar motsättningarna mellan de två sätten att leva, bildandet av mer rationella varianter av livsuppehållande.

^ Kudyatya - brownie.

Anti-matriarkala motiv märks i de Erzya-Mordoviska myterna om Senyash(eller Minyashe) - en drakvinna, besegrad av en ung jägare. Ägare av skog, mark och vatten (källor) i ett stort distrikt Senyasha (Minyasha) - en stark och lömsk motståndare, en förförare av ungdomar. Med ovanlig styrka beter hon sig självsäker, arrogant. När han märkte att en man hade trängt in i hennes ägodelar, att han hade lagt stigar i skog och ängar, druckit vatten, lämnat en skylt på källan, Senyasha (Minyasha), går ändå och lägger sig på en äng tvärs över stigen som har dykt upp. Hon vet att ingen någonsin har vågat störa henne, och hon är säker på att inkräktaren kommer att dödas av henne. Men den namnlösa hjälten inför en djärv, energisk ung man dödar den månghövdade se-

nyasha (Minyash) sover, smyger sig fram till henne med en sabel (svärd) i handen och gör hennes ägodelar till sin egen egendom. Under det första årtusendet e.Kr. e. den sociala strukturen hos de antika mordovianska stammarna kännetecknas av patriarkala-stamrelationer. Var och en av stammarna, vars exakta antal ännu inte kan räknas, omfattade flera patriarkala klaner, som i sin tur bestod av ett antal stora patriarkala familjer, som var och en vanligen leddes av fisa(m. var t.ex. beröm- hus, e., m. atya- gammal man). En klan eller flera klaner utgjorde en by - många(e., m.). Förresten, samma ord på de mordoviska språken kallas en bisvärm. Klanen leddes av en äldste - pokstiai(t.ex. poksh- stor, atya- gammal man). I spetsen för stammen var ledaren som valdes av de stamäldste - tyushtya(m., t.ex. teksh topp, apex, apex, apex, atya- gammal man), d.v.s. högsta, äldsta. Bildandet av det patriarkala stamsystemet åtföljdes av brytandet av gamla traditioner och bildandet av nya relationer, kännetecknat inte bara av den ökade betydelsen av manligt arbete i den primitiva ekonomin, dess effektivitet, utan också av mäns ökande roll i offentligt liv. Det var under denna period av primitivitet som en stor patriarkal familj bildades under en mans senioritet (patrilokal modell), många institutioner och normer för en kvinnas ofullständiga rättigheter bildades, inklusive kidnappning, köpt äktenskap, polygyni, seder att utfärda vuxen. flickor för minderåriga pojkar etc. Alla dessa socialt - ekonomiska och socionormativa relationer hade en inverkan på mordoviernas sätt att tänka, deras religiösa och mytologiska system.

^ Bröllop av Purginepaz. Teckning av N. Makushkin.

Så, i de mordoviska myterna om Litauen- en jordisk tjej som kidnappas av åskguden Purginepaz, uppenbarligen, återspeglade önskan att bryta de matrilokala traditionerna för makarnas bosättning och ersätta dem med patrilokala. Purginepaz kidnappningar Litauen från gatan, från en flickas vårrunddans, från en festlig gunga, och lyfter henne upp till himlen i en vagga, i vilken flickan av en slump sitter och framställer sin son som make. Andra versioner av denna låt litauiska vet att den himmelska varelsen har för avsikt att kidnappa henne, som ibland själv varnar sin blivande svärdotter eller brud för detta. Därför går hon inte ut i regnet, hon gömmer sig i huset, under taket, för att hon inte ska ses från ovan. Bara vid klart väder går hon ut för att leka med sina vänner, för att åka på en gunga. Klart väder verkar

^ Litauen en garanti för det Purginepaz kommer inte att kunna plötsligt dyka upp och gripa henne: det finns inga element - kidnapparens följeslagare. Åska, blixtar, regn Purginepaz använder inte bara för sitt utseende, utan också för att sprida flickvänner från gatan litauiska så att de inte vet, inte ser vart den som de spelade i en runddans med eller rullade målade ägg på en platt, upptrampad yta har tagit vägen. I vissa versioner av myten frågar tjejen själv Blizzard-Nepaz att sända ner från himlen eller från molnen ett silver som är ostadigt på en kopparkedja för att i den stiga upp till himlen. Kidnappningen av en svärdotter eller hustru i sånger om ^ Litauen uppfattas som ett heroiskt fenomen, om än inte alltid positivt bedömt. Heroiskt kidnappade en kvinna för hans familj, Purginepaz använder mirakulösa förmågor, gudomlig kraft. Bild litauiska, uppenbarligen, börjar ta form under kollapsen av patriarkal-klan-relationer och bildandet av patriarkala-klan-normer, som förkroppsligar de sociala och familjetraditioner som genererades i förbindelsen mellan dessa två epoker. Eran av det primitiva samhällets kollaps kan också spåras i material från mordovisk folklore. Så, i sångmyten "Jorden föddes - riten föddes" det sägs att erzyanerna förökade sig mycket och började svära, slåss med varandra, eftersom de inte kunde dela upp landet, åkrarna och ängarna. Som ett resultat beslutade de att sammankalla ett råd av äldste från sju byar, där de valde en Erzya-innehavare - erzyan kirdi, den rikaste Erzya på jorden och under himlen. Han gav sitt samtycke till att bli sådan, under förutsättning att de äldste utser en chef och en polisman till sina assistenter. Både det ena och det andra, troligen, sent lager, men, naturligtvis, vissa människor för genomförandet av maktbeslut när Erzyan kirdi det var. De äldste uppfyllde detta villkor, och han började dela upp mark och skog. I andra identiska texter, namnet på den första Erzyan kirdi - Tyushtya, Tyushtiai, Tyushten. De berättar om Tyushte som den första Erzya utlänning(från glasera- bra, azorägare, ledare, ägare). Med tanke på att låtar handlar om myter ^ Tyushteär närvarande inte bara i Erzi, utan också i Moksha, kan det antas att Tyushten var den första kirdi(e., m.) - innehavaren av hela Mordovian. Minnen av honom, täckta med mytiska motiv, finns fortfarande kvar i mordovianska byar. Här kan du till exempel höra uttrycket « Tyushtyan pinga", dvs "ålder" eller "epok Tyushti". Dessutom betyder detta formspråk inte någon form av "mytologisk era", utan den verkliga perioden av forntida mordovisk historia - tiden för stamsystemet, särskilt dess patriarkala stadium.

^ Legenden om de jättelika förfäderna.

Allvarliga förändringar som ägde rum i de mordovianska stammarnas liv i samband med primitivitetens kollaps kunde inte annat än påverka de religiösa och mytologiska åsikterna. Begreppen egendom och herravälde från människors värld överfördes till gudarnas föreställningsvärld, till vars teonymer termen började förenas azor(m.) azoro(e.) - ägare, älskarinna, ägare, ägare ( Viryazorava, Ve-dyazorava, modazorava, Tolazorava, Viryazorpatya, Vedyazo-ratya, Modazorat, Tolazorat etc.). Tydligen, under denna period, när social ojämlikhet uppstod, i spetsen för alla dessa gudar - älskarinnor

och värdar - den mäktigaste värden dyker upp - den högsta guden ^ Shkai, Nishke, som underkuvade alla andra gudar, som först ansågs vara beskyddare och sedan mästare över vissa natursfärer och mänskligt liv. Det verkar vara en prototyp eller prototyp av den högsta guden ^ shkaya moksha hade otsyazor, och för Erzi - inyazor. Mordovierna kallade dessa sociala titlar innan de gick med Ryssland deras egna, mordovianska, herrar och efter - de ryska tsarerna. Många verk av muntlig folkkonst av mordovierna har bevarats, från vilka det är tydligt att den högsta guden ^ Shkai (Nishke) agerar i ett samhälle uppdelat i rika och fattiga, och ägnar lite uppmärksamhet åt de fattigas liv, Så, i myten " stort fält"Det sägs hur man sitter på en stor ek, Nish-kepaz, Norovpaz och Mykola(kristet inflytande) dela lycka med människor: Gud-som-ädel - en skål, fattig-mager - ett glas, en föräldralös-kille - en sked, en syndfull kille - spetsen på en sked. Den föräldralösa ensam, sägs det vidare i myten, fick ingenting, och vart han än går gråter han överallt. såg honom Nish-kepaz, frågade: "Varför gråter den unge killen, varför är den unge killen ledsen"?" Föräldralösen sa till honom att när gudarna delade ut lycka fick han den inte. Nishkepaz svarade: "Gråt inte, unge kille, var inte ledsen, unge kille, jag själv kommer att ge dig lycka, jag själv kommer att ge dig lycka. När höstdagarna kommer börjar snöpuder, du kommer att gå längs en lång väg och bära en tung pistol..

^ Kashtomava-Penyakudava - ägaren till kaminen.

Vid denna tidpunkt bör ursprunget till olika kosmogoniska och antropogoniska myter om mordovierna tillskrivas, som berättar om skapandet av den högsta guden Shkaem (Nishke) universum, mark, människor, seder. Det verkar som om kosmogoniska och antropogoniska myter borde tillhöra antalet universella mytologiska intriger som har varit utbredda sedan urminnes tider: trots allt frågor om hur och var världen kom ifrån, hur människor uppträdde på jorden, som om de mest naturliga frågorna , uppstår lika mycket hos vilken person som helst och i varje utvecklingsstadium. I verkligheten är det dock inte så. Det har konstaterats att de mest efterblivna folken i världen inte har

eller nästan inga kosmogoniska myter. Tydligen krävs en jämförelsevis hög utvecklingsnivå av mänskligt medvetande för att sådana generella och abstrakta frågor ska uppstå. Den primitiva människan tänkte knappt på dem: hans uppmärksamhet drogs bara till sig av individuella, speciella fenomen, när de kom in i cirkeln av hans arbetslivserfarenhet, men världen som helhet, jorden, himlen, tycktes honom vara något givet en gång för alla , om vars ursprung man inte behöver fråga. Mordva ansåg att deras högsta gud var världens skapare (demiurgen). ^ shkaya (Nish-ke). Hon trodde att det från början inte fanns något annat i världen än vatten, från vilket Shkai skapade jorden och allt som växer på den. antipod shkaya var Idemevs(i form av en anka, en uggla, en fladdermus, etc.). I mordoviska myter är markinnehavarna stora flodstörfiskar (stellatstör, beluga, stör) som lever i floden Volga, vars skyddsgud ansågs Rawava(t.ex. m. Rav -Volga). Enligt mordoviernas mytologiska åsikter är jorden fyrkantig, i vart och ett av hörnen finns en silverpelare. Dessa pelare "de träffar inte varandra, de ser inte varandra".

Ledande.

Fram till början av 1900-talet var en viktig institution som reproducerade traditionella socionormativa grunder, den etniska typen av tänkande och beteende som är inneboende hos mordovierna, landsbygdssamhället, som reglerade många aspekter av det ekonomiska, sociala och ekonomiska livet på grundval av sedvanerätten. familjeliv, kulturella aspekter av livet, den mordovianska bönderna, som stadigt bevarade traditionerna från det patriarkala klansystemet som ärvts från tidigare stadier av mordoviernas historia. Samhället reglerade också huvudpunkterna i den religiösa kulten, särskilt de av dess sfärer som var direkt invävda i det agrariska området, var kopplade till den ekonomiska verksamheten för medlemmarna i samhället. På ungefär-

Vid samhällsmöten utsågs inte bara dagar för gemensamma böner, utan även präster valdes för deras uppförande, liksom Varts - ansvariga för att förbereda offermat för mordoviska gudar och deltagare i böner ( ozksov ). Ett djur avsett för offret köptes också med samhällsmedel. Gemenskapens traditioner återspeglas i mordoviska legender och myter om att offra till övernaturliga varelser (jordens gudar, vatten, bostäder, etc.) under byggandet av befästa bosättningar (m., t.ex. osh kvarnar (m., t.ex. häxor). Och till och med ett vanligt bondehus och gård. I mordovianska byar sägs det ofta att man under byggandet av ett hus eller en gård, när man lägger de första stockarna på stolpar som grävts ner i marken, de så kallade "stolarna", lägger man ullen från en häst, ko, får eller get, med ett ord, ullen från alla djur som husägaren hade, och då lär huset eller gården bli kortlivad. De lägger också pengar. Samtidigt dukade de upp och lade bröd och salt, vin och andra snacks på. Seden att lägga djurhår och pengar vid basen av ett hus eller andra byggnader tyder på att det i forntida tider uppenbarligen inte praktiserades symboliska utan verkliga offer. Liknande "konstruktions"-offer under väggarna i ett hus eller andra strukturer (som för deras större styrka) ägde också rum bland andra folk. Folk trodde att de uppoffringar som gjordes skulle bidra till att gudarna skulle vara snälla, bidra till arbetsaktivitet, byggande och välbefinnande i huset. I denna mytologiska cykel inkluderar forskare även sånger-myter om konstruktionen ^ Kazan, Yaika(ibland Kazan och Yaik uppfattas som två olika namn på samma stad), om byggandet av kyrkor i staden Simbirsk, andra städer och byar. I vissa myter Kazanär erkänt som en gammal mordoviansk befästning, bosättning. Med ett ord, element av kultur och liv från olika epoker återspeglades i myterna om byggandet av offentliga byggnader. Byggledare är inte bara mästerarkitekter, utan samtidigt präster, trollkarlar som har förmågan och kunskapen att kommunicera med naturens element, med livlösa föremål, med jorden. De är också organisatörer och utförare av offerriten i samband med läggningen av strukturen. Det är de som skär offersaker och djur i fyra delar och lägger ut dem i byggnadens fyra hörn. På deras ledning, under deras ledning, är den som valts av jordens gudinna inmurad i en krypta. modavoy, en flicka som förutbestämts som ett offer av en landsbygdssamling.

Inte bara de slaviska utan också andra folk i Ryssland är med rätta stolta över sitt arv, mordovierna är inget undantag.

I mordoviernas religiösa och mytologiska åsikter är en framträdande plats inte bara upptagen av antropomorfa gudar, mestadels kvinnliga, utan också av zooantropomorfa förfäder (människor är fåglar, människor är hästar, människor är fiskar, människor är björnar, människor är bin) , vars bilder fanns bevarade i hennes folklore. , levde i den "mytiska tiden", kallad "kezeren pinge" (e.), "kezoron pinge" (m.), "pek umon pinge" (e.) "pyak sire pinge” (m.) “pyak kunardon pinge” (m.), som i översättning till ryska betyder “uråldrig tid”, “uråldrig tid”.

I mordovisk mytologi fungerar hjältar ofta som totem som reglerar livet för deras stamgrupper och sänder om framtiden. Karaktärerna i mordoviska myter tycks förvärva sitt förflutna, bli ett träd, gräs, en varg, en björn, en anka, en häst, och går därmed in i kategorin extraordinära människor med flera hypostaser, d.v.s. förvandlas efter behag till en växt, djur, fågel. Landskapet, bilder av inhemsk natur fungerar inte bara som en illustrativ bakgrund mot vilken händelsen äger rum, utan också som en aktiv karaktär. Naturen i mordovisk mytologi är inte abstrakt, utan lokal, konkret, kopplad till livet i en viss by. Ofta till och med: platsen för utveckling av händelser kallas, ett eller annat objekt i landskapet beskrivs i detalj: en flod, en skog, ett berg, ett träd. I de mest arkaiska verken i den mordoviska mytologin är naturens och människans värld en, och människan, som ger naturen sitt väsen, letar ständigt efter analogier med mänsklig existens i den. Djur och fåglar fungerar som mellanhänder mellan de levandes och de dödas värld, den himmelska världen och den jordiska världen, de vet hemligheten, de hjälper människor.

Materialet i mordoviernas hedniska (förkristna) övertygelse är av ingen liten betydelse för religionens allmänna historia, vilket möjliggör en djupare förståelse av ett antal allmänna frågor relaterade till religionens ursprung och utveckling som en speciell form av social medvetande (den materiella villkoren för religiösa idéer, tidiga former av religion, frågan om uppkomsten av idén om den högsta guden, synkretism, etc.).

När man bekantar sig med mordoviernas religiösa övertygelser, lockar först och främst ett stort antal kvinnliga gudar uppmärksamhet: skogar (vir) - Vir-ava (ava - kvinna, mor), jord (mode, mastor) - Moda-ava , Mastor-ava, vatten ( trots allt) - Efter-ava, vindar (varma) - Var-ma-aea, eld (tol) - Tol-ava, hus (kudo) - Kud-ava, etc. Tillsammans med gudar i formen av kvinnor, det finns gudar i bilden av män, till exempel Vir-atya (amya - en man, en gammal man), Moda-atya, Ved-atya, Varma-atya, Tol-atya, Kud-atya , etc., som ansågs vara män till kvinnliga gudomar. Våra förfäder trodde att dessa gudar kunde vara både goda och onda. Enligt deras idéer kan gudar göra många bekymmer och bekymmer, om de inte blir blidda i tid, om de inte blir blidda. De ville naturligtvis att gudarna skulle vara snälla och bidra till deras försörjning. För detta ändamål arrangerades för att hedra gudarna i deras förmodade livsmiljöer, d.v.s. i skogar, åkrar, nära floder och källor, sjöar, i bostäder, gårdar, bad, böner, böner (ozkst), på vilka vissa offer, böner var anordnade. erbjuds (oznomat, ozondomat).

Myterna om mordoviernas två etnografiska huvudgrupper - Erzi och Moksha - är nära, även om det finns skillnader i namnen på vissa karaktärer och i intriger. Så, mokshas högsta gud är Shkai, demiurgen i dualistisk kosmogoni, Erzi är Nishke, demiurgen och kulturhjälten som beordrade människans arbete. Nishke, tillsammans med guden Norov-paz eller Vere-paz och ingår i panteonet Nicholas the Pleasant, avbildas i folksånger som distributören av mänskliga öden (lycka, dela), sittande på en ek - ett världsträd. I en familjerelation med Nishke finns åskmannen Purgine-paz - Guds adoptivson eller svärson.

Ett karakteristiskt drag i mordovisk mytologi är idén om andar - "mödrar" (ava) av naturfenomen, växtlighet etc.: vir-ava är skogens moder, trots allt-ava är vattnets moder, Varma -ava är vindens moder, Moda-ava är jordens moder, Tol-ava - eldens moder, Noro-ava - fältens moder, Yurt-ava - husets moder, Nar- ava - ängarnas mor, etc. (motsvarande manliga karaktärer är kända, athya "fäder").

Shkai (Mord. Moksha "gud"), Otsyu shkai ("stor gud"), Varde shkai ("högsta gud", yarde, "övre"), Shkabavaz (pavaz, "gud"), i mordovisk (moksha) mytologi högsta guden, demiurgen. Namnet Shkai är möjligen relaterat till Erzya Nishka. Enligt den mordovianska dualistiska myten levde Shkai ursprungligen på en sten (på en båt) i vattnet i det primära havet; från hans spott i vattnet dök upp shaitan (turk, lånande, se Shaitan, en äldre bild är en fågel), som Gud beordrade att dyka till botten och hämta landet (jfr Numi-Torum och Kul-otyr bland Ob-ugrerna , Udm. Inmar och Keremet m. fl.). Shaitan, efter att ha fört jorden, gömde en bit i sin mun, och när, på Shkais befallning, jorden började växa på havets yta, började en del av jorden slita sönder djävulens huvud. Han spottade ut den och skapade därmed berg och ojämn mark. Shkai förbannade shaitan, och han började skada Gud i frågan om skapelsen: shaitan skickade moln till himlen, men Gud skapade bördigt regn i dem, lade ädelmetaller i bergen, etc.

Nishke, Nishke-paz, Vere-paz ("högsta guden"), i mordovisk (Erzya) mytologi, den högsta guden. Nishke skapade himmel och jord, släppte in tre fiskar i världshavet, på vilket jorden vilar, planterade skogar, skapade människosläktet (Erzya), beordrade män att bedriva jordbruk och kvinnor att utföra hushållsarbete. Nishke är pantheons huvud: han samlar alla gudarna för en fest under äppelträdet. Nishke har två döttrar (Castargo och Vetsorgo), som åberopas i konspirationer mot sjukdomar, och hans fru Nishke-ava. Nishke gifter sig med sin son (ibland - Purgin-paz) med en jordisk kvinna (Azravka), han höjer henne till himlen i en silvervagga. Nishka har sju lador på himlen: i den ena - Santa Claus (Moroz-atya), i den andra - Myakins farfar, i den tredje - fredagen, i den fjärde - söndagen, i den femte - vintern, i den sjätte - sommaren, i den sjunde, som inte är beställd öppen Azravka, syns landet med svärdotterns föräldrar. Nishke i folksånger dyker upp sittande på en ek med fruktbarhetsguden Norov-paz och Nikola (Nikolai Ugodnik) och delar ut lycka till människor. Nishka bad för skörden, för människors och boskapens hälsa, de firades i konspirationer. Purgine-paz, i mordovisk (Erzya) mytologi, åskguden. Namnet och bilden av Purgine-paz uppstod under inflytande av den baltiska mytologin (jfr Balt. Perkunas); under inflytande av kristendomen förvärvade Purgine-paz några av profeten Elias attribut: han färdas över himlen i en vagn spänd av tre eldiga hästar, vagnens hjul skär blixtar (ibland representerades blixten som en oberoende gudom - Endol-paz). I Purgine-paz vänstra hand - åska, i höger - regn. Mordovians-Moksha har ett åskslag - Atyam. Beväpnad med en båge-regnbåge och stenpilar förföljer han shaitanerna som härmar honom.

Vir-ava (vir, "skog"; ava, "mor", "kvinna"), i mordovisk mytologi, skogens ande, älskarinna. Det visar sig sällan för en person, det ser ut som en naken, långhårig, ibland enbent kvinna, med brösten kastade över axlarna. Det kan leda en förlorad person ut ur skogen (efter den nödvändiga bönen) eller tvärtom, förvirra vägen, kittla ihjäl; du måste gå bort från hennes backning, då kommer hon inte att se vart spåren leder. Motsvarande manlig karaktär- vir-atya (mord. atya, "gamling",
"man"): män vänder sig till honom med en begäran om hjälp med mäns hantverk, medan kvinnor ber Vir-ava att visa var det finns fler svampar, bär, etc. "mor, kvinna"), i mordovisk mytologi, en ande, vattnets älskarinna. Varje källa hade sin egen Ved-ava (enligt vissa övertygelser, och en manlig ande - efter allt-atya, från Mord. atya, "gamling, man"). Ava representerades trots allt som en naken kvinna med lång
hår som hon gillar att kamma. Hon och witch-atya kan dränka badgäster eller skicka en sjukdom som bara Witch-ava kan bota (du kan betala av henne genom att kasta pengar, hirs etc. i vattnet); jfr. en idé om det helande vattnet trots allt (mord. rakt, "huvud", "yta"), som måste ösas upp, vända sig till Witch-ava och witch-ata för att få hjälp, och tvätta patienten. När allt kommer omkring ansågs Ava också vara kärlekens och barnafödandets beskyddare: hon ombads att hjälpa bruden, bad om befrielse från barnlöshet. Hon skickade också regn (för att orsaka regn åt de en kultmåltid vid källan och stänkte med vatten och kallade på Ved-Ava - "sköterskan").

Varma-ava (Mord. varma, "vind"; ava, "mor", "kvinna"), i mordovisk mytologi, vindens ande, älskarinna. Den lever i luften, kan sända bördigt regn, men även tända eld tillsammans med eldandan tol-ava, slå ner mognat bröd, etc. Varma-ava ansågs vara en bärare av sjukdomar. Den manliga karaktären som motsvarar Varma-ava är varma-atya (Mord. atya, "gamling", "man").

Tol-ava (tol, "eld", ava, "kvinna, mor"), i mordovisk mytologi, eldens älskarinna. Tol-ava är boven bakom bränder, särskilt farligt i allians med vindarnas älskarinna Varma-ava. Människor vände sig till Tol-ava med böner om botemedel mot brännskador, och de kastade offer i elden.

Noro-ava, Paks-ava, i mordovisk mytologi, fältets älskarinna. De bad till Noro-ava om skörd, bad om hjälp vid fältarbete, lämnade okomprimerade remsor, bröd etc. åt henne på fältet. Man trodde att Noro-ava kunde förstöra skörden, straffa en person med ett solsting. Under rågens blomning förebådade Noro-ava skörden med en nattvissling och ett missväxt med ett rop. Hon vaktade grödorna, inklusive från vindarnas älskarinna Varma-ava.

Mordva (Mordovians) - människor, ursprungsbefolkningen i Mordovia (313 tusen människor). Enligt uppgifter för 1995 bor 1,07 miljoner i Ryssland. Det totala antalet är 1,15 miljoner. De är indelade i etnografiska grupper: Erzya och Moksha, Karataev och Teryukhan. Troende är ortodoxa. De mordovianska språken (mordovianska språken) tillhör den finsk-ugriska språkfamiljen. Det finns två litterära och talade språk: Moksha och Erzya. Skriver baserat på rysk grafik.

Alla verk som presenteras i detta avsnitt publiceras i den litterära anpassningen av författarna V. Radaev och M. Vtulkin.

MACRAZ

Det var länge sedan. Strax efter att Vera skapat jorden hängde han himlen, hängde armaturerna på himlen, skapade människor och alla levande varelser. Det blev svårt för Vera Paz ensam att hantera den stora världen, han födde assisterande söner: Nishke Paz, till vilken han anförtrodde alla jordiska ägodelar, och sedan Purgina Paz - han gav honom himlen. Två syskon liknade inte varandra till ansikte och läggning – de skilde sig som himmel från jord. Nishke var stark, stilig och snäll på ett bondskt sätt; Purgine, å andra sidan, föddes irriterad, avundsjuk, kanske för att grodden inte fungerade, men från födseln var hans högra ben lite kortare än hans vänstra. Han reste sig alltid på vänster fot och rynkade pannan hela dagen, åskade, kastade eld och blixtar. Fader Vera Paz, som visste om sin sons hälta, gav honom en gyllene vagn och tre snabba hästar.

Rid, Purgin, över himlen, vattna jorden med välsignade regn, skrämma de olydiga med åska, slå stora syndare med eldande pilar.

Till en början gjorde Purgine det han blev beordrad att göra, men sedan blev han stolt, efter eget gottfinnande, och dömde och straffade både fel och rätt. Han kastade sina eldiga pilar inte bara mot syndare, utan också för att varna, för att tillfredsställa sina nycker. Han såg från höjd hur, efter att ha hört hans dånande röst, med svansarna mellan benen, hundar gömmer sig i skydd, människor korsar sig och darrar, sorglösa fåglar slutar sjunga.

Folk bad, de frågade sin förebedjare Nishke paz: lugn, säger de, din bror, han är upprörande, jag kommer inte att rädda. Nishke övertalade broderligt den våldsamma Purgina paz. Sa direkt till honom:

Jag, bror, bor på jorden bland människor, jag hör hur illa de talar om dig, fördömer dina gärningar med en viskning ... Folk gillar dig inte.

Låt dem inte älska, om de bara var rädda.

Så talade hans stolthet över Purgin. Men i djupet av sin själ var han bitter eftersom ingen älskar honom.

När hon rullade över himlen såg Purgine mer än en gång hur den unga skönheten Vedyava i skymningen lämnar Sura, sätter sig på en vit sten och kammar sitt silkeslena hår med en gyllene kam. Purgina ville ha ett spår så att hon skulle bli hans fru. Och han övertalade och hotade Vedyava, men hon ville inte lyssna. Så fort han ser Purgina gömmer han sig genast i poolen.

Purgine förstod att Vedyava inte skulle göra gott för honom. Började cirkla över Sura. De himmelska hästarna rusade ursinnigt, himlen snurrade, en stark vind steg. Han snurrade som en topp och sjönk ner i poolen där Vedyava bodde och virvlade henne tillsammans med vatten, fisk, kräftor och bottengräs, höjde skåran mot himlen till Purgina.

Efter det, säger de, kom det ett underbart regn. Levande grodor, kräftor och alla sorters fiskar föll från himlen till jorden: en bagatell där, och havskatt och sterlets. Folk gick under regnbäckarna och samlade levande fiskar och kräftor i påsar. Sedan hela sommaren dök inte Purgine upp på himlen, han gömde sig i tjocka moln.

Och en stor torka kom över jorden. Det kom inget regn, floder och sjöar blev grunda, bäckar och brunnar torkade ut. Örter och blommor vissnade, bröd brände. Folk grät, grät, klagade till Nishka Paz:

Varför är du, vår store beskyddare, arg på oss och berövar oss vatten?

Hur? Nishke blev förvånad. - Varför finns det inget vatten? Var är Vedava?

Hon är inte på jorden, drog Purgine upp i himlen.

Han lämnade Nishka på marken en stund, svävade upp i himlen till Vera Paz och sa till honom:

Det råder torka, svält på jorden, människor dör, boskap dör, gräs och blommor har brunnit ner, det finns inget vatten på jorden! Och allt för att Purgine Vedyava släpades till himlen.

Vera Paz visste ingenting om jordiska angelägenheter, litade helt på Purgina och regerade, liggande på sin sida. Han befallde omedelbart sin olydiga son att återföra Vedyava till marken och ösa ett gott regn över allt.

Purgina ville inte skiljas från den vackra Vedyava, men han vågade inte argumentera med sin far: vad hjälper han att ta bort den gyllene vagnen. Han brast ut i duschar och förde Vedyava tillbaka till jorden med dem.

Tiden gick och Vedyava fick en dotter som hon döpte till Makraz.

Dagar och år gick, Makraz växte, blommade, blev en outsäglig skönhet, smart, förstod allt, bara en sak var sorg: hon talade för tyst - som en fisk, hennes mun öppnas, och du kan inte höra vad hon pratar om - för att höra henne behövde du en tunn hörsel.

Den gyllene tiden har kommit för Makrazi, hennes vår är ungdom. Hon blev en smal tjej och tittade längtansfullt mot byn, där man jobbar från morgon till kväll, flickor och killar springer omkring. På natten började hon komma upp ur vattnet. Som en mamma satte hon sig på en vit sten, lossade sina flätor och kammade håret med en guldkam. Ibland gick hon in i den djupa skogen och lyssnade på trädens sånger.

En kväll kom byns pojkar och flickor för att dansa till floden. Makraz steg ljudlöst upp ur vattnet, gömde sig bakom björkarna och tittade på ungarnas fest. Och så skiljde sig en lång lockig kille från runddansen och närmade sig henne. Makrazis huvud började snurra: han verkade så vacker för henne.

Den unge mannen böjde sig till marken, plockade en röd blomma och räckte den till Makrazi.

Hej vacker flicka. Varför står du ensam? Låt oss gå och dansa med oss.

Makraz log mot honom, blev generad, sprang iväg in i buskarna på stränderna och försvann tyst i floden. Den unge mannen gick längs stranden och letade efter henne och tänkte: "Detta är ett mirakel! Som att sjunka i vattnet."

Kanske drömt? MEN? En sådan skönhet, som om Nishke Paz själv skapade henne, som en blomma av lycka.

Efter detta möte tappade Makraz helt friden. Hon tillbringade alla nätter på stranden, gick genom skogen, allt i hopp om att killen skulle komma och ge henne en röd blomma igen.

Killen tänkte också på henne och nu kom han till poolen igen.

Här träffades de för andra gången.

Hej, själsjungfru, skönhet älskade. Låt oss gå till den gröna ängen, det är många blommor, det luktar mynta och chiapor.

Han räckte ut sin hand till flickan, och hon följde lydigt med honom. Till gryningen gick de längs skogsstigarna, längs sammetsängarna. Killen berättade för henne att han var den enda sonen till den äldre i byn Vechkuza. Och den här byn ligger bakom Davol-berget, på stranden av en lugn flod. De kallar honom Duvar.

Makraz nickade och bekräftade att hon förstod allt, ibland yttrade hon ordet så gott hon kunde: tyst, nästan viskande. Killen förstod henne inte bra, men han såg skönheten i Makrazi väl.

Nästa kväll kom Duvar igen till poolen. Makraz väntade på honom, och de höll varandra i hand och gick åter in i skogen. Detta varade inte länge. Duvar ville att tjejen skulle prata med honom och sjunga sånger för honom. Och då sa Duvar:

Macraz, jag kan inte prata med dig hela natten och höra viskningar som svar. Jag behöver att du pratar, sjunger mig sånger om stor kärlek. Jag kommer igen när jag hör din sång.

De lyssnar inte på kärlekssånger, - viskade Makraz, - de känner det med hjärtat.

Duvar hörde inte hennes ord. Utan att säga hejdå gick han snabbt till Davol-berget.

Makraz hoppade i poolen, mörka ringar rann över vattnet. Sura var upprörd, sjövindar blåste.

Makraz grät hela dagen i sitt rum. Hennes mamma, Vedyava, visste allt, men störde henne inte. Hon instruerade bara, säger de, det finns ingen anledning att ge fria händer till hjärtat, man kan älska, men inte brinna i elden. Hon hade rätt på sitt sätt, för hon var det kalla vattnets älskarinna, och hennes hjärta var kallt.

På kvällen gick Makraz åter i land för att vänta på Duvar. Hon trodde inte att han inte skulle komma. Men timme efter timme gick, stjärnorna på den blå himlen bleknade redan och bleknade, och ändå var Duvar inte där.

När den rödbruna gryningen hängde hennes röda slöja på kanten av himlen, hörde Makraz en sång. Sången lät på långt håll, flöt över Sura, över kustnära skogar, sången fascinerade. Makraz frös på plats. Och sången fortsatte att ringa och närmade sig henne.

En kille och en tjej närmade sig poolen. Killen är lång, stilig och flickan är liten till växten och har ett fult ansikte. De stod vid trädet och Makraz hörde killen förebrå flickan:

Du sjunger, Dana, vilken näktergal. Det är trevligt att vara med dig, det är sött att lyssna på dig, men du kan bara gå med dig en mörk natt för att inte se ditt ansikte. Jag vill gå ut med dig till folket, men jag är rädd att de kommer att förlöjliga mig.

Var kan man få skönhet om Gud inte har gett den?

Och jag behöver en vacker tjej för min skönhet. Jag kommer inte igen. Det är hela min historia.

Pojken vände sig tvärt om och sprang, som om han var rädd att flickan skulle springa efter honom. Men flickan stod som förstenad, bara tårarna, den ena efter den andra, rullade ner för hennes ansikte, föll på gräset sköljt av dagg.

Min Gud! Dana stönade av skräck. - Varför skapade du mig olycklig, ful? Varför behöver jag min vackra röst, ömma själ, om han inte älskar mig? Var kan jag få skönhet? Än att leva så här är det bättre att gå till poolen!

Flickan var redo att hoppa i poolen. Men någons hand låg på hennes axel och en knappt hörbar röst sa:

Du behöver inte dra åt helvete. Det är alltid mörkt och kallt där. Jag kommer att göra dig vacker, din pojkvän kommer att älska dig. Men du måste ge mig din underbara röst för detta.

Så, - sa Dana, - du ger mig din skönhet, och jag ger dig min röst.

Ja, ja, - Makraz nickade.

Så var det. Jag håller med!

Makraz tog Dana i handen och ledde henne till flodens strand. Hon började viska trollformler. Himlen darrade, mullrade, vatten stänkte ut ur Sura i en enorm våg, släckte flickorna och gled tillbaka i floden. Dyningen lugnade ner sig, vattnet blev spegelklart.

Titta på dig, vackra Dana! skrek Makraz. – Nu blir du glad.

Dana såg sin spegelbild i Sura, flämtade, men hon själv hörde inte hennes suck: en flicka av himmelsk skönhet tittade på henne från en vattenspegel. Flickorna kysstes och skildes lyckligt åt.

Makraz tittade också länge i flodens spegel efter Danas avgång, men ångrade inte hennes tidigare skönhet. Hon skrek, hon sjöng, hon beundrade sin silverröst och tänkte: ”Nu kommer Duvar tillbaka. Allt du behöver göra är att skriva en kärlekslåt."

Låten fanns i hennes själ och brast nu ut i den vida världen. Makraz sjöng den för sig själv. Sedan sjöng hon till fiskarna, gick i land, sjöng högt, ömt, inbjudande. Fåglarna tystnade, träden omgav henne i en tät ring, deras toppar böjde för att inte missa ett enda ljud; örterna stod på tå, sträckte upp sina huvuden för att bättre höra den stora kärlekens sång.

Underbart, den bästa låten var verkligen den här låten. De säger att de gamla sångarna inte kände till hennes ord och musik, och nu känner ingen av folket till denna sång, och träd, blommor och örter sjunger, men de sjunger på sitt eget språk. De säger att älskare hör det.

Våldsamma vindar tog upp Makrazis sång och förde den till byn Vechkuzy. Duvar hörde hans namn i henne, Makraz stod framför honom i all majestät av hennes skönhet. Han kunde inte låta bli att gå till henne.

Han sjöng en sång och gick till poolen. Skymningen började snabbt samlas, himlen var täckt av moln, natten täckte jorden med ett svart tak. Mörkt, mörkt i skogen. Duvar gick längs en välbekant stig, Makrazis sång ropade och visade honom vägen. De träffades... Och under en lång, lång tid, fram till själva hösten, hördes denna stora kärlekssång över Sura. Men samtidigt var det inte en enda månljus natt, moln hängde på den mörka himlen, och ingenstans lyste en liten stjärna.

Det blev kallt inne höstskog träd kastade av sig sina eleganta klänningar, fåglar lämnade sina bon, gräs lade sig ner på marken - allt förberedde sig för en lång vinter.

Jag fryser, - sa Makraz och klamrade sig fast vid Duvar. - Låt oss gå till min plats. Min mamma är varm i kristallpalatset. Vi kommer att tillbringa den kalla vintern där och komma tillbaka hit på sommaren. Jag ska vara din hustru, jag ska föda din son.

Duvar funderade och efter en paus sa han:

Låt oss gå till!

Makraz tog hans hand.

Du följer mig, bara jag vet vägen till detta undervattenspalats. Vi kommer att vara där väldigt snart. Det är väldigt, väldigt varmt!

Duvar går efter Macraz, de gick in i vattnet, steg ... det andra, killen är redan knädjupt i vattnet. Det kändes som att kallt vatten stack med en vass kniv. Han stannade:

Vänta, Makraz. Låt mig ta ett andetag. Jag... Jag kommer förmodligen inte att gå till ditt kristallpalats. Inför din mamma måste jag framstå som en riktig brudgum, smart klädd. Skjortan på mig är inte ny, bastskorna är slitna. Jag ska klä ut mig, och vi behöver en förälders välsignelse för livet. Jag måste säga till min mamma att hon kommer att dö av sorg om jag plötsligt lämnar världen.

Se, Duvar, din vilja, dina smarta tal, vi behöver föräldrarnas välsignelse, utan den blir det ingen lycka. Gå och kom tillbaka på kvällen. Kommer du tillbaka?

Vad sägs om Macraz? Jag kommer tillbaka. Åskan slår mig om jag inte håller mitt ord.

Makraz tog upp honom ur vattnet. De sa adjö.

Men Duvar gick inte på kvällen, och nästa dag kom han inte, hur mycket Makraz än kallade honom en kärlekssång. Hon gick längs stranden, vinden lekte runt henne, pillade med hennes flätor, prasslade med klänningen. Hon ropade mot vinden:

Rulla inte runt mig! Flyg till Davol Mountain i Vechkuz Vela, ta med min sång till Duvar.

Vinden spred sina osynliga vingar och flög iväg. Han återvände mycket snart och vrålade över Macraz:

Sjung inte, Makraz, en sång om kärlek, folk har det inte, kärlek. Din duvar sitter nu vid bordet med bruden, han bedrog dig. Han kommer aldrig att dra åt helvete igen.

o! Stora Vera groove, och min far beskyddare Purgin! Hjälp mig i min sorg. Ge mig tillbaka min kärlek! utbrast Makraz.

Himlen skakade. Svarta moln svepte över Sura, åskan mullrade. Moln rundade Davol-berget och virvlade över Vechkuz. Och sedan, stående på kanten av ett svart moln, kastade Purgine med halt ben en brinnande pil till marken ...

Pilen träffade den äldres hus, där Duvars bröllop dånade. Endast svarta eldsjälar fanns kvar.

Molnet vände tillbaka, simmade över Sura och stannade över poolen, från ovan kom Purginas åskande röst:

Jag uppfyllde Vera Paz kommando, jag slog de otrogna med en pil, han valde sitt eget öde och svurde till dig.

Molnet har flugit iväg. Med rop av förtvivlan dök Makraz ner i poolen och visade sig aldrig mer för folk. Och folk kom ihåg hennes sång om stor kärlek. Flickorna kastade kransar med färska blommor i poolen. De bad till henne, bad henne om skönhet och lycka. Alla mordovianska stammar hedrade henne, och sedan, när slaverna kom till vår region, dyrkade de också Makrazi, bara de ändrade namnet lite på sitt eget sätt, de kallade det Mokrosh.

VOLGA-RAV OCH CASPIAN

Det var länge sedan, ingen minns. Förmodligen redan i livets gryning. Då bodde den mäktiga hjälten Caspian i den höga solens land. Han var enorm, hans bröst och axlar var breda, Kaspiska havet var vackert: hans hår var tjockt, svart, lockigt i ringar, hans bruna ögon genomborrade, hans näsa var som en örnsnäbb och hans ansikte var mörkt. Han red på en enorm svart häst.

Inte långt från Kaspiska havet, mot den vita natten, bodde en annan hjälte - Rav. Han var också mycket lång, kanske längre än Kaspiska havet, också vacker: smal som en tall, vithårig, med rak och smal näsa och blåblå ögon, som en klar vårhimmel. Rav var så kraftfull och tung att inte en enda häst kunde hålla honom. Han gick, och när han gick darrade marken under honom.

Till en början levde dessa hjältar fridfullt, på ett gott grannskap, men sedan ... En tjej kom och slog sig ner i närheten, också lång, stark och redan vacker - du kan inte beskriva det, du kan inte rita det: som vacker som morgongryningen. De kallade henne Volga. Kaspieren såg henne och sa:

Den här tjejen är min. Jag ska gifta mig med henne.

Den mäktige Rav mötte henne, log och sa också:

Det här är min halva, jag måste gifta mig med henne.

Hjältarna bråkade länge, men de kom inte överens om någonting. Då sade Rav till Kaspiska havet:

Låt oss fråga flickan själv vem hon ska gifta sig med.

Åkte. Caspian - framför, till häst, Rav - lite längre, till fots.

De stod sida vid sida framför Volga och frågade:

Ljusskön Volga! Vem ska du gifta dig med?

För den starkaste, - svarade flickan. – Jag behöver en stark man så att barnen är friska och starka.

Jag är starkare! skrek Caspian.

Vi ska kolla upp det, sa Rav.

Två mäktiga hjältar brottades. Jorden darrade, molnen vajade på himlen, solen täckte hans ansikte, som om en sten inte skulle träffa.

Caspian var stark, men Rav är ännu starkare. Han besegrade den svarta hjälten i Kaspiska havet.

Volga stod bredvid Rav, klamrade sig fast vid hennes bröst, och den sorgsna, dystre Caspian hoppade på sin svarta häst och galopperade iväg till sitt land med den höga solen.

Rav och Volga levde lyckliga. Redan det första året födde Volga Rava två tvillingdöttrar, Oka och Kama. Och så kom söner och döttrar, döttrar och söner. Big Irgiz, Sok, Sura föddes. En dotter föddes, droppe för droppe lik hennes far. De sa om henne: "Detta är Ra själv" - och namnet Samara gavs till henne. Under ett långt liv födde de många, många barn, barn födde i sin tur också. Det fanns mer än fyrahundra söner, döttrar, barnbarn och barnbarnsbarn i familjen Rava och Volga.

Och den svarta stiliga Caspian levde som en böna. Han hade ingen fru eller barn. Han avundade Rav, förbannade hans öde att sedan log hon inte mot honom och hjälpte inte till att besegra Rav. Han tänkte: ”Under den här tiden har jag blivit rikare, starkare än Rav. Nu har jag rätten att äga den vackraste kvinnan, Volga. Kaspiska havet samlade många hjälpare runt honom: sandstormar, torra vindar, värme, värme - allt kom till honom. Kaspiska havet ledde sin armé till Ravas länder. Gick långt.

Och Rav väntade inte tills den onde Kaspiska havet torkade upp sina länder med torra vindar, bröt skogarna med stormar, han gick själv ut för att möta Kaspiska havet. Hjältarna kämpade länge, Rav drog sig inte tillbaka ett enda steg.

Och Kaspiska havet, span efter span, fortsatte att backa, och till slut drev Rav honom in i en enorm djup depression. Det finns stenberg runt omkring - det finns ingen annanstans för Kaspiska havet att ta vägen. Det var då som Rav skadade Caspian i bröstet. Inte blod hällde ut, utan blågrönt vatten. Det var så mycket vatten att det fyllde hela hålet. Vinden blåste, branta vågor rann - Kaspiska havet var upproriskt, indignerat. Denna enorma ansamling av vatten kallades av människor Kaspiska havet, det vill säga Kaspiska havet. Den liknar i allt sin stamfader: dyster, hård, men den börjar rasa - vågorna rusar från sida till sida. Det är evigt osällskapligt, ingen besöker det, och det själv vet inte vägen till andra hav.

Inte långt efter Kaspiska havets hjälte levde Rav också. Antingen dog han av sår eller också närmade sig ålderdomen. Så snart hans hjärta slutade slå föll Volga omedelbart och dog. Hon var hans halva, de hade en själ för två.

Nyheten om Ravas och Volgas död spreds över hela jorden, från Kaspiska havet till den nedgående solens land. Barn, barnbarn, barnbarnsbarn och barnbarnsbarnbarn till Volga och Rava grät bittra tårar. De gick alla till sina föräldrars hus, och floder, floder och bäckar sträckte sig efter dem. När de närmade sig de döda rullade en bred, majestätisk flod bakom dem. Hon tog resterna av Rav och Volga i sina armar och blev mäktig, som Rav, och vacker, som Volga.

Människor såg på denna flod med glädje, och var och en uttryckte sin glädje på sitt eget sätt. Några sa: majestätisk och vacker, som Volga själv, och kallade floden Volga; andra såg i henne styrkan och ädelheten hos Rav och sa: ja, precis som Rav, och kallade Rav. Våra förfäder, Mordovianer, kallade Volga (och nu kallar de det) Rav. Och de gamla grekerna lämnade uppgifter om att skyterna och sarmaterna har floden Ra.

STEN

För länge sedan, under Inyazor Tyushtis regeringstid, fanns det en liten by i Erzya, den kallades Kanst. Den stod mitt i skogen, i en bred glänta. I närheten ligger en sjö, mycket djup och kall, vattnet i den verkade svart, det var därför de kallade sjön för Svart.

Det var i den här byn som killen-bogatyren Kachel bodde. Han var sin mors sjuttonde son. Av alla starka män i byn kunde ingen övermanna honom. Vad han än tog på sig lyfte han, det han lyfte bar han bort. Och han visste inte själv att han inte kunde göra det.

De bodde tillsammans med sin mamma, de hade mycket gäss. Gässen gick till sjön på morgonen. De återvände på kvällen med andmat fast vid sina fjädrar, i solnedgångens karmosinröda sken verkade de gröna. Under natten föll andmaten av och på morgonen gick de åter till sjön i en vit flock. Kachel kommer att titta ut genom fönstret på Svarta sjön och se sina gäss: vattnet från kust till kust är vitt från dem.

En dag tittade han på sjön och blev förvånad: det finns inte en enda gås där. Jag gick för att leta - jag kunde inte hitta den någonstans. Jag gick genom skogen - och det finns det inte.

Gässen har gått någonstans”, sa han till sin mamma och återvände hem. – Jag letade, jag hittade den ingenstans, eftersom de sjönk i vattnet.

Var inte ledsen, - lugnade mamman, - gåsen är en smart fågel, den går inte förbi huset, de kommer själva.

Ja, på kvällen kom gässen. Swing såg dem - han blev förvånad: de var alla vitare än snö, som om de var översköljda med silver, och deras tassar var målade gyllene. Och alla är så rena. Kachel blev förvånad länge, sedan räknade han - en gås saknades.

Och nästa morgon försvann gässen någonstans från Svarta sjön. På kvällen missade Kachel en igen.

Den tredje dagen körde Kachel själv gässen till Svarta sjön, satte sig på stranden och gick för att äta frukost. Han satte sig precis vid bordet, tittade ut genom fönstret på Svarta sjön: inte en enda gås var redan där. På kvällen kom gässen hem - en saknas igen. Detta pågick i fem dagar. Hur Kachel än vaktade kunde han inte rädda gässen. Och sedan bestämde sig killen: "Låt mig se vart de tar vägen."

Släppte gässen på morgonen. De gick ut genom porten – och rakt in i skogen. Sväng smygande - bakom dem. Gässen gick genom skogen en lång stund, steg sedan upp och flög över träden. Gungan sprang efter dem: gässen - under molnen, han - genom skogen. Gungan sprang fort, framför hästen, kom ikapp haren och släpade inte efter gässen.

Gässen landade i en bred glänta. Hela gläntan står i blommor, i mitten av dess nyckel, vattnet från den slår som en fontän, gnistrar under solens ljusa strålar och verkar vara silver. En kort silvrig bäck rinner ut ur källan, efter hundra famnar rinner den ut i en liten sjö. Vattnet i sjön är också silverfärgat och gräset är silkeslent längs stränderna. Gäss började simma i denna sjö. De simmade så mycket, de lekte så mycket, som om de dansade till fantastisk musik.

Swing beundrad, hela hans själ var fylld av glädje. Och han längtade efter att falla till källan, att fräscha upp sitt bröst, brinnande av den snabba springan, att lugna sitt hjärta med det ljuva svalkan av rent vatten. Men han var rädd för att skrämma bort gässen, de skulle flyga iväg - man skulle aldrig veta vem som stal dem. Gungan satt under en tjock buske och väntade.

Gässen kom i land, knaprade i det gröna gräset på den mjuka ängen, kacklade, kacklade och somnade. Gässen sover. Bara en gander, höjer huvudet, vaktar.

En het vind blåste någonstans ifrån, det blev kvavt. Vaktgåsen somnade också in.

Nu gick det att bli full av nyckeln. Så fort Kachel lutade sig över, blåste en het vind mot honom igen någonstans ifrån. Han höjde huvudet och ser: ett fruktansvärt sjuhövdat monster står under en ek, en brinnande vind spyr från sju strupar.

Vem dricker mitt vatten?! frågade monstret med dånande röst. - Den här nyckeln är min! Och min sjö. Den som kommer för att dricka mitt vatten kommer inte att leva i världen. – Dessa ord yttrades av sju munnar på en gång, blixtar blixtrade från fjorton näsborrar, rök och eld strömmade ut.

Jorden är alla människors moder! Det kommer vatten ur marken! Jorden ger det till alla. Och vem som än lever eller inte lever i den här världen, det står fortfarande skrivet på sjön med en höggaffel, - svarade Kachel till monstret.

Och så darrade jorden, solen var täckt av mörker. Och monstret attackerade Swing. Hjälten ryckte inte till, utan att dra en kniv stod han mot skogens diva.

Monstret och den unge hjälten drabbade samman: gläntan förvandlades till åkermark, hundraåriga ekar föll och molnen vajade över dem.

Svängslag, monstrets huvud rullar från hans axlar, men så växer ett nytt upp istället för det, och återigen bränts monstret av eld och rök. Kläderna på gungan har förfallit. Det är hett för monstret själv. De kommer att hoppa i sjön, komma ut därifrån och igen gå mot varandra.

De slogs till lunch – ingen vinner. Kachel insåg att han inte kunde besegra monstret med sina bara händer. Sedan ryckte han upp en tall och började slå monstret med det. Vispa tills trädet smulade sönder. Gjorde sex mål. Nu har ormen bara ett huvud, och kraften har torkat.

Ljus-sol, god karl, - bad monstret. - Spara mig, jag kommer inte att glömma din vänlighet. Låt mig ta en klunk vatten från nyckeln. Fråga sedan vad du vill, jag ska ge dig allt.

Swing låt honom gå. Monstret, haltande, släpade sig till nyckeln. Och så snart han tog en klunk vatten, växte alla hans huvuden genast, och hans kropp blev starkare och större än tidigare. Och såren läkte, som om de inte fanns där.

Nu får vi se vem som får det! - monstret visslade med sju munnar och attackerade Kachel.

Och de började slåss igen ... Här drog Kachel sin jaktkniv och sa till monstret:

Hjältarna kämpar ärligt, du fuskade, list är inte styrka, det kommer inte att rädda ditt liv, det kommer inte att finnas några bra rykten om dig. Dö, tjuv och rånare. Det var du som stal mina gäss.

Svängkniven genomborrade monstret och spikade fast det i marken. Ormen bad före döden:

Jag vet nu att du inte kommer att skona mig. Men uppfyll min sista önskan, begrav mig under de där gamla ekarna där borta. När du gräver min grav, kommer du att finna din lycka.

Monstret gick ut, Kachel började gräva sin grav, men vid den tiden flög en hackspett in och sa:

Begrav honom inte här, gode man: skogen och källan kommer att torka ut, och gräset kommer inte att växa, och fåglarna kommer att lämna sina bon. Du bränner den och sprider askan för vinden.

Kachel gjorde just det. Genast skingrade molnen, himlen lyste upp, skogen prasslade glatt, gläntan var täckt av ljusa färger, sjöng nyckeln, vattnet blev ännu klarare. Swing drack vatten och kände en våg av ny kraft, trötthet som om den tagits bort, inga skrubbsår eller sår kvar på kroppen.

Snart fick alla invånare i Kanst by lära sig om den helande källan. De lämnade det gamla stället och flyttade till en vacker äng, Kachel valdes till den äldsta, de gifte sig med den vackraste flickan. Han levde i världen i hundra och fem år. Och till döds var han den starkaste, ingen kunde besegra honom. Men döden tog ändå. Den har länge varit borta, och byn, uppkallad efter Kachelai, står fortfarande vid den livgivande källan.

ALATYR OCH INSAR

Allt detta var för mycket länge sedan, under den mordoviska utlänningen Tyushtis regeringstid. Alatyr och Insar - dessa var, som de sa, hjältar, söner till Erzya-skönheten Sura. Hon födde dem från Mokshan-hjälten från Penza, som hon gifte sig med av kärlek.

Och Penza, säger de, var huvudet för alla Tyushtis hjältar.

Vid en tidpunkt då Alatyr och Insar var fem år gamla attackerade de grymma polovtsierna. Deras ledare var Burumbai. De kämpade länge med trupperna i Penza. Men det gick inte att besegra dem. Då bestämde sig Burumbay för att lura Penza - han kom till sitt hus och erbjöd fred.

Här såg han Sura. Inflammerad av passion för henne och bestämde sig för att kidnappa henne som hans fru.

Krig kommer inte att ge någon av oss något gott”, sa Burumbay Penza oberäkneligt. – Vi behöver inte leva i ett bråk. Låt oss vara goda vänner. Idag är jag din gäst, imorgon kommer du till mig. Jag hjälper dig, du hjälper mig. Och jag är bra, och du är bra. Kom och hälsa på mig imorgon. Jag kommer att träffa dig som en riktig vän.

Penza trodde på honom. Kom för att besöka honom. Han togs faktiskt emot som en bra gäst. Behandlas, sövas. Hästen, lika snabb som vinden, gavs till honom av Burumbai själv. Och när de började se honom hem, gav de honom två till vackra tjejer att passa barnen. De gjorde det - det kunde inte bli bättre. Burumbai gav honom tio guider.

Men Penza återvände inte hem, han träffade inte sin fru och sina älskade söner: på vägen blev han attackerad av två stora avdelningar som skickades av Burumbay. Penza kämpade tillbaka under en lång tid, dödade många fiender, men han själv försvagades av många sår. De grep honom, band honom och lade honom i en stenkällare, som låg djupt inne i skogen på sluttningen av ett brant berg.

Slavinnorna kom till Sura och berättade vad som hade hänt hennes man.

Sura grät för Penza länge. Med tiden skickade Burumbai sin äldre bror för att uppvakta henne.

Låt honom komma, - svarade Sura.

Lite senare anlände Polovtsian Khan själv. Han tog med sig rika gåvor. Han bugade sig för Penzas fru och lade allt framför henne. Sura böjde sig inte ens för honom som svar.

Varför bjöd du in Penza? frågade hon gästen.

Allah vet varför, - Khan tittade mot himlen. – Som en bra gäst bjöd jag in honom. På ett bra sätt och genomfört. Gav skydd.

Vart ska du till Penza? frågar Sura.

Jag såg av din man väl, han gick, och vart han gick, bara Allah vet om det. Jag är inte skyldig till någonting, - khanen rättfärdigade sig själv. Och du kommer fortfarande att vara min. Oavsett om du gillar det eller inte så kommer du.

Snaran kommer att krama din hals istället för mina armar! Sura skrek. - Gå bort!

Burumbai blinkade med ögonen, sprang ut på gården, tog tag i Alatyr och Insar, som lekte där, hoppade på sin häst och galopperade iväg med dem.

Stor var Suras sorg. Ett ögonblick ångrade hon till och med att hon inte hade gett sitt samtycke till khanen. På en dag blev hennes hår grått, blev vitare än den första snön.

Ungefär ett halvår senare skickade Burumbay matchmakers igen. De sa till Sura att om hon gifter sig med khanen kommer barnen att leva och vara lyckliga, om det inte fungerar kommer Burumbay att döda dem.

Sura tvekade verkligen. Jag började tänka: vore det inte bättre om hon gifte sig med khanen. Åtminstone kommer barnen att förbli vid liv ... jag tänkte länge och skickade följande svar till khanen:

"Om du dödar mina barn, kommer du inte att leva i världen. Inget kan köpa mitt hjärta. Du kanske har dödat min man, men du kan inte döda mina barn. De bevakas av Nishke paz.”

Burumbay tänkte: kanske är Nishke Paz verkligen barnens beskyddare? De växer med stormsteg. Och han bestämde sig för att göra sig av med dem: han kastade en österut - i en björns lya; den andra - i väster - in i vargens hål. Och själv samlade han trupper och ledde dem till de mordovianska länderna.

Kriget drog ut på länge, inte ett, inte två år ...

Under denna tid växte Alatyr och Insar upp, förvandlades till mäktiga hjältar och gick för att leta efter varandra. Vi passerade genom skogar, träsk, träsk, träffades slutligen nära byn Ichalki, i utkanten av en tallskog.

Bröderna träffades och gick för att leta efter sin mamma. Sedan förvandlades Burumbai till ett berg och stod i deras väg. Alatyr och Insar skar detta berg på mitten och passerade genom det.

De kom till sin mamma vid en tidpunkt då en hård strid var i full gång. De kastade sig mot fienderna och började driva bort dem. Där de drevs bildades en stormig flod av svett och blod.

Alatyr och Insar grep Burumbai och förde honom till Sura.

Var är Penza? frågade Sura honom. - Om du säger - du kommer att leva, om du inte säger - ditt huvud är från dina axlar.

Burumbai skakade och bad:

Jag vet var Penza är, jag ska visa dig stenkällaren där inkräktarna lade den.

Burumbai var tvungen att leda Sura och hennes barn till stenkällaren. Penza levde fortfarande, men mycket svag bar de ut honom i ljuset, och han dog ...

Han begravdes med full heder. Med tiden grundades staden Penza här. Och, säger de, våra mordovianska floder: Insar, Alatyr och Sura - bär namnen på människor som en gång levde.

CADADA

Kadadafloden rinner genom vackra platser. Förbi de skogsklädda kullarna, genom vida fält bär den sitt vatten. Många Erzya och Moksha byar prunkar runt den. Bara tidigare kallades denna flod annorlunda. Men som? Ingen kommer ihåg detta nu.

En by i Erzya på stranden av denna flod kallades Polyazh. Den sträckte sig långt längs floden, över kullarna täckta av skog. Skogarna här var då så täta att man inte bara kunde åka genom dem, utan man kunde inte ens gå igenom dem. Och om en främling vandrade in i dem, tänk på att han försvann, gick vilse, omkom i vildmarken. För mordovierna var skogen både ett hem och en plats att gömma sig på; han matade och klädde sig.

I Polezh bodde med sin vackra fru en heroisk man Tumai. De hade bara en dotter - Valda.

Hon föddes med skönhet i sin mamma, styrka i sin pappa. Hon var som en blomma som precis hade öppnat sig och hälsade soluppgången med glädje. Smalt, som en björk, hennes hår är lockigt och hennes ögon är så blå, som om den azurblå himlen har drunknat i dem. Det var därför de kallade henne Valda.

Det fanns inte en kille i byn som inte hyste hoppet om att gifta sig med Valda. Många skickade matchmakers till Tumay. De gifte sig inte: ingen av killarna från Polyazh rörde flickans hjärta. Andra byar kom också för att uppvakta Valda, och de lämnade utan att ha uppnått sitt mål. Fadern fängslade inte sin enda dotter. Till och med Nogai Murza ville gifta sig med henne. Så här kom det ut.

I Polezh fanns basarer där köpmän från Erzyaner och Nogai samlades. Väl där såg en Nogai Murza Valda och höll sig till sin far: ge henne till mig som fru. Han skröt om sin rikedom. Vad lovade han inte för flickan, och guld och silver, och hästar och mycket annat gott. Valda säger då till brudgummen:

Jag går, Murza, för att gifta mig med dig, men låt oss slåss först. Om du vinner kommer jag att bli din, om du misslyckas kommer du att betala vad du lovade.

Murza visste inte om Baldas makt, men byborna såg hur hon under uppryckningen av skogen ryckte upp sådana stubbar som två eller tre män inte kunde göra, men på strömmen, skämtsamt, med ett slag av slagan, som med en yxa, hugga en kärve.

Murza skrattade.

Om så är fallet, kommer mina läppar inte ha länge att vänta på honung!

Alla som var på marknaden samlades runt dem. Var hände det att en tjej slogs med en man, men med någon som Murza?! Nogaets - sned famn i axlarna, ansiktet är bredare än en samovar.

Tog tag i. Nogai ville ta upp flickan och lade henne försiktigt på marken. Men ... han vek sig inte ens, som om hon hade satt rötter i jorden. Försökte en andra gång, en tredje - misslyckades igen. Och Valda lyfte Murza i bältet, och han hade inte tid att flämta, när han sprattlade på marken. Vaknade. Han betalade vad han lovade och, spottade på, lämnade han basaren.

Tiden gick. Här hittades oväntat, oväntat brudgummen Valde. Så blev det: Valda plockade svamp och stötte på en björnhåla, det var två björnungar i den. En ung björnmamma rusade, skulle ha slitit sönder flickan, men en ung jägare räddade henne, de var tvungna att döda björnen. De lärde känna varandra. Jägaren hette Vandol. Den här killen gillade Valda! Och faktiskt - de kostar varandra: om hon är en björk, så är han en mäktig ek, om han är solen, så är hon en måne med vit ansikte. Både i styrka och skönhet var de ett par. Därför blev ingen förvånad när Valda följde med Vandol till byn Kuz, som låg tio verst från Polezh. De levde lyckligt och lyckligt. Men inte för länge.

Tiderna var svåra då. Nogais attackerade ofta mordoviska byar. Genom raviner, skogar, som vargar, kröp de till byarna, kastade sig plötsligt. De som gjorde motstånd dödades, flickorna drevs i fångenskap, hus och grödor brändes.

Erzyanerna i byn Kuz hade åkrar på andra sidan floden, där det fanns färre skogar och inga berg. Bra landområden, bara nära Nogais. Byborna, när de arbetade på fälten, satte vakter. Få gick ensamma. Här i stadsdelen började Vandol och Valda att röja en tomt för sina åkrar. Skogen fälldes, brändes, stubbar började ryckas upp med rötterna.

Den här dagen arbetade de ensamma över floden, och Nogais attackerade dem. Sju män tog tag i Vandol. Han räckte inte ens upp händerna. Två av dem kastade sig mot Valda, de ville binda fast henne, men hon slog dem med pannan så att de föll ihop framför henne som om de hade blivit nedhuggna.

Och Valda skyndade sig för att hjälpa sin man. Nogais förväntade sig inte detta, de var förvirrade. Vandol flydde från dem, tog en yxa. Nogais hade inte tid att förstå vad som var fallet, eftersom tre skars ned.

Vandol och Vald skulle ha besegrat de Nogais som attackerade dem, men hjälpen kom galopperande ut ur skogen – ett femtiotal personer.

Spring, Valda, till byn! ropade Vandol och slogs emot Nogais. – Spring, säger jag! skrek han igen, när han såg att hans fru tvekade. – Se hur många det är. Varna våra, spring — och!

Valda flög som en pil mot byn. Åtta ridande Nogais jagade efter henne. Valda springer, hennes tårar rinner, det finns ingen tid att torka. Så tar skogen slut, snart rinner den till floden. Här kan du se byn. Hon hör - Nogais kommer ikapp henne. Samlade all sin kraft och skrek:

Sparka! Kekshede! Cadodo kudonk! Cadodo! (Nogais! Göm! Lämna dem hemma! Lämna dem!)

Springer och skriker. Här är floden. Men vid denna tidpunkt gick jakten förbi, tre grep henne. Hon bryter sig loss och skriker högt, högt:

Kadodo, kadodo kommando! (Gå, lämna byn!)

Valda tittade i riktning mot byn, såg hur erzyanerna sprang i den: de hörde henne. Hon gladde sig, samlade resten av sina krafter, tog tag i Nogais med händer och tänder och, tillsammans med fienderna, rusade hon från den branta stranden in i floden ...

Den gamle Murza stod länge och tittade på platsen där kvinnan med sina nukers hade försvunnit. Jag såg inget annat än vågor. Snart lugnade vågorna.

Hej Kadada! Hej Kadada! - undrar, upprepade Murza. - Jigit, Kadada! Jigit!

Vem vet vad den gamle Murza ville säga med ordet "kadada". Han trodde kanske att det var namnet på detta stark kvinna. Kanske blev han förvånad över hennes heroiska död och kom ihåg hennes sista ord. Vem vet. Först efter det började de kalla denna flod Kadada.

Det var väldigt länge sedan.

Tyst, mjukt flyter Kadada. När man tittar på varandra står Erzya-byarna Valdalei och Vandol på dess två banker.

Myter och legender om världens folk. Folk i Ryssland: Samling. - M.: Litteratur; Bokvärlden, 2004. - 480 sid.

KONSTNÄRENS BÖN

Jag vandrar i den förflutna kulturens fotspår. Som jägare lyssnar jag på mina förfäders legender. I magin med tecknen som har kommit ner från dem försöker jag förstå antingen dem eller mig själv.
I det stora, lurviga huvudet av en snäll och stark Björn, som sänker huvudet till tassarna, känner jag igen min förfader.
Björnen går långsamt längs den vise ormens väg - det här är steg in i evigheten - så hoppades mina förfäder.
I det finska namnet på stjärnbilden Ursa Major - "OTAVA" - hör man den infödda "OVTOAVA" - Mother Bear.
I prydnaden på min mormors klänning, i mordovernas, mariens, esternas, vepsiernas sulgamer, i livernas bälten, från Ural till Östersjön, finns spår av vattenfågeln, som påminner om det en gång urgamla samhället av begrepp.
Förfädernas värld var svårare än idag.
Andlig.
Mystiskt och skrämmande.
Och lockande enorm.
Det fanns ingen död.
Den stora vattenfågeln, med ett kvinnoansikte på bröstet, bar de dödas själar och shamaner till den övre världen.
Att tillhöra ryttarnas kast satte sina spår.
Kvinnan var svag och förvånansvärt stark.
Hon var ett mirakel.
Sun-Elk sprang över himlen.
Natten lyser upp med stjärnor Crane Road - Cargon Key.
Var är hon och varifrån?
Och vi?
Mina verk är riktade till din intuition och känsla. Lyssna till dina förfäders röst i dig själv. Rör vid våra förfäders begreppsvärld.

Förord

Myter invaderar våra liv från tidig barndom. Det färgar känslomässigt, andliggör världen som öppnar sig inför barnet. När vi blir äldre möter vi återigen hjältarna i den grekiska mytologin. Kaos, Kosmos, Mars, Venus, Danae, Gaia, som fortsätter sitt liv i sådana ord som geografi, geofysik, geologi, namnen på havets titaner och Atlas och många, många andra mythjältar har blivit nära och begripliga till oss.

Myt är inte en atavism! Detta är ett speciellt sätt att koda omfattande information, mänsklig miljö sedan den tidiga barndomen. De flesta människor uppfattar en myt som en saga, en fantasi om antika författare, en fabel, "det som inte var"! Men i antiken regerade myten som en helig berättelse om världens skapelse, berättade om dess struktur, om kosmos ursprung från kaos, om förhållandet mellan elementen, primära element, om passionernas sammandrabbning. Myten modellerade levnadsreglerna, drag av mänskligt beteende.

Tusentals volymer har ägnats åt studiet av myter i olika länder. Det dissekerades, sönderdelades i komponenter, systematiserades, men det förblir ändå helt obegripligt. R. Wagner och F. Kafka, G. Marquez, T. Mann, D. Tolkien och många andra författare tog upp myten i sina verk. Han kommer att stanna outtömlig källa för kreativitet. Rationalistiskt tänkande är oförmöget att förstå myten. Mytskapande lever och kommer inte att dö.

För de flesta kommer bekantskapen med Myten genom en bok. Detta är underbart, men berövar utan tvekan myten om liv, bävan, emotionalitet. Det är som att studera en katt efter dess skelett, istället för att smeka en fluffig skönhet.

Den mordoviska mytens värld var en gång en naturlig och organisk andlig miljö för hundratals generationer av Moksha och Erzya. Han bevarade vår mentalitet, förenade människorna med gemensamma regler för att förstå vardagslivet, världens skapelse, definitionen av gott och ont, på sitt eget sätt förverkliga världens dualitet, se manifestationen av den andliga principen i det materiella världen och dess händelser.

Jag hade turen att bekanta mig med den mordoviska myten redan innan jag lärde mig läsa. I vår lilla by i Ural, där det inte fanns någon elektricitet, och under långa kvällar, med en "karasin" lampa, lät "skräckhistorier" om Banyava, Viryava, Kudatyu så spännande ...

Även under dagen fortsatte myten att leva hos oss. Och sedan, när min farfar Syre Vergiz - den gamla vargen, visade mig en vit gås som vandrade in i bigården, sa han att det var Neshkepir-Ava (bigårdens moder-beskyddare) som kom för att besöka bin och bikupor. Och sedan när mormor förklarade för mig att Kashtom-Ava (Moderns beskyddare av ugnen) bor i ugnen. Det är hon som hjälper till att göra bröd och kålsoppa, bakad mjölk smakrik, och hon kommer definitivt att bota kalla barn eller farfars rygg med sin värme! Därför ska du aldrig bränna sopor i en ugn! Det ska alltid vara rent och vitkalkat!

Hjältarna i den mordoviska mytologin bodde bredvid oss, fyllde det som hände med mening, färgade med känslor och andliga våra liv. De säger att konstnärer kommer från barndomen. Så i den här lilla boken försökte jag komma ihåg de levande och för mig kära "deltagarna" av den glada mordoviska byliv. Från enormt antal Hjältarna i mordovisk mytologi har ännu inte hittat sin förkroppsligande i synliga bilder. Några av dem, ännu viktigare för de gamla mordoviernas liv, väntar tålmodigt på deras förkroppsligande på sidorna i framtida böcker tillägnade dem, så vackra, charmiga och kloka beskyddare av det mordoviska folkets Ande.

Andrey Alyoshkin

1. TOL-ATIA

Med försvagningen av matriarkatet, tillsammans med Tol-Ava, dök eldens moderbeskyddare upp, Tol-Atya, den gamle man-elden. Det är mer förknippat med den "manliga" elden, brasor i bönehus, i skogen, med eldar, initieringsriter, vårspel. Den heliga elden bröts på ett speciellt sätt, med friktion eller gammal flinta och flinta. Samma eld behövdes när man tände det generiska ljus-Shtatol under hemböner. Vid brännskador bad de om förlåtelse för vårdslös hantering av eld, bad om botemedel mot brännskadan. En röd tupp offrades till Tol-Ata.

2. BRÖLLOPSGRÅT

Förr var ett mordoviskt bröllop ett enormt fenomen i en människas liv, ingen minns hans födelse och han ser inte sin egen död. Och tjejerna förberedde sig för bröllopet med tidig ålder, i början, spela ut hela bröllopsceremonin på hemmagjorda dockor, byta roller, prova antingen brudens rituella rop eller moderlig sorg för dottern som ges till någon annans hus. Och de tittade alltid noggrant på hjältarna i ett riktigt bröllop. När flickorna förberedde sitt bröllop fick de lära sig mycket. Och gör tyg och brodera skjortor till alla dina framtida släktingar.

3. PAKSYA-AVA

Fältets beskyddarinna, Paksia-Ava, tog alltid hand om den flitiga rorkulten. Vete eller råg under hennes beskydd var fett, och åkrarna, som om de var kammade. Hon var älskad och vördad. På helgdagen Tundon iltema (Seeing off the spring) på kanten av rågfältet arrangerade de en bön och gladde henne med sånger och glada danser. Med en rik skörd var det vanligt att lämna en okomprimerad remsa eller kärve, som ett tecken på respekt och tacksamhet till Paksia-Ava.

4. NEShKEPIR-AVA

Neshkepir-Avas vänliga skyddsanda dök upp i form av en bländande vit gås. De gamla säger att Neshkepir-Ava kommer till bigården för att inspektera bikuporna, om det finns några sprickor i dem, om bina mår bra. För henne, vid den första pumpningen av honung, lade de lite honung i en separat kopp och bad med en tacksamhetsbön om skydd från trollkarlen, från det onda ögat, för förökningen av bisamhällen och en ökning av insamling av honung.

5. PRINS TYUSHTE

"Tyushtyan pinge" - "The Age of Tyushti", "The Golden Age of the regering of Tyushtyan - Plowman, Warrior, Fair and Wise Defender and Prince of all Mordovian." Bilden av Tyushti förkroppsligade idén från det mordovianska folket om hur folkets ledare skulle vara. Hans namn i sånger och legender låter fortfarande som en symbol för en nationalhjälte, med kärlek och respekt. Till minne av Tyushti hölls böner, ett enormt shtatol-ljus tändes, som gjuts av donerat vax från var och en av de mordovianska klanerna.

6. LEGENDEN OM KVINNAN SOM GIFTE MED EN BJÖRN

Detta är en traditionell intrig för alla finsk-ugriska folk. Mordovierna vördade björnen. Han personifierade den första förfadern, styrka, hälsa, kraft. En son född från ett sådant äktenskap skulle säkert bli en hjälte av legender och härliga gärningar. Vid bybröllop och nu sätts nygifta par på ett björnskinn, beströs med humle, hirs och ber björnens förfader i en speciell bröllopskonspiration för att ge de unga björnens styrka och hälsa, hans kraft och samband med de första förfäderna!

7. KUYGOROZH (Moksh.), TRYAMKA (Erz.)

Den mordoviska gnomen Tryamka (erz.) eller Kuygorozh (moksh.) var beskyddare för profit och berikning. Han behövde få en uppgift varje dag. Annars kommer all rikedom som den listige Kuygorozh kunde stjäla från sina grannar omedelbart att försvinna! Det var inte lätt att bli av med Shakern också! De gamla sa att han i det här fallet måste få order om att dra vatten från brunnen med en sil eller tvätta svarta fotdukar till vita! Och först då, skäms Kuygorozh, gick till en ny ägare!

8. VAR

Kudatya bodde i varje hus. På natten kunde man höra hans lätta steg, som om barns bara fötter smattrade i golvet och till och med suckar:
- Åh! Återigen lämnades otvättad disk över natten!
Ibland blir en oönskad gäst som tillbringat natten i en hydda strypt och utvisad från huset! Och om något försvann i huset, då band de en båge vid bordets ben och frågade:
- "Kudatya, far, lapotok spelade, spelade, lämna tillbaka den till oss! Och vi har förberett en present till dig!”
Och det saknades såklart där!

9. KOV-ATYA

För kunniga människor var Old Man-Moon en god rådgivare. Och förutsäga vädret och tidpunkten för sådd. Att känna till egenskaperna hos månens faser garanterade en rik skörd. Med en avtagande måne var det möjligt att plantera bara det som mognar under jorden, med en växande - det som är ovanför marken. Den gamle man-månen, Kov-Atya, kommer att visa vägen till vägfararen, sent på vinternatten, så att han inte går vilse och inte dör på vägen.

10. KENKSH-ATIA och KENKSH-AVA

Mordoviska skyddsandar för in- och utträde - Kensh-Atya och Kenksh-Ava är mycket arkaiska. Det var genom dem som Joy and Trouble gick in och ut ur huset. De var en villkorlig gräns, en tröskel, väktare av ÖVERGÅNGEN till en annan värld. Innan de ungas första inträde till bröllopshuset gjorde vännen korsformade skåror på dörrkarmen med en stor rituell kniv. Det var omöjligt att säga hej eller ta något genom tröskeln. Man trodde att detta leder till oenighet, ett gräl. Att snubbla över tröskeln ansågs vara ett dåligt omen. Lättheten att ta sig över tröskeln lovade lycka till.

11. KELME-ATIA

Under långa frostiga dagar, när barnen inte ens vill sticka ut näsan ur den varma kojan, glömde föräldrarna inte att behaga barnen. De lägger en stor kopp havregrynsgelé, gräddfil eller en kastrull med bakad mjölk, med ett tjockt välsmakande skum, på fönsterbrädan. Och de sa: "Här är du, Kelme-Atya, en godbit! Frys inte barnen, näsor och fingrar! Och de gick själva och gav barnen möjligheten att festa på enkla bydelikatesser!

12. KASHTOM-AVA

Ugnens beskyddare Kashtom-Ava (erz.), Penyakud-Ava (moksh.) hade alltid mycket problem. Mjukt bröd, bakad mjölk, gjutjärn med rik kålsoppa under hennes överinseende var gott och nyttigt. Mormödrar lärde barn att behandla Kashtom-Ava med respekt, att inte bränna sopor i ugnen, för att hålla det rent. Den unga svärdottern, omedelbart efter bröllopet, var säker på att bli presenterad för henne. På helgdagar kastades den första biten nybakat bröd på kolen och en slev heligt öl ställdes på eldstaden!

13. INENARMUN

Den stora vattenfågeln Inenarmun är en bild från forntida mordovisk mytologi, som talar om den en gång vanliga förståelsen för de finsk-ugriska folken om skapandet av universum från den stora vattenfågelns ägg, när äggulan blev jorden, ekorren blev Vatten och den övre delen av ägget blev Luft. Senare började Inenarmun tjäna Demiurgen i mytologin, dyka under vattnet och ta ut delar av jorden. Och även senare började denna roll spelas av Shaityan, som kom från kulturen hos de iranska stammarna, med vilka mordovierna i antiken hade ganska nära band.

14. OFFER

Offer har alltid varit en helig rit. En svart tjur med ett vitt märke i pannan tillägnades Mstorava, jordens beskyddande moder, och en röd tjur till Chi Paz, solens gud. Innan offret dekorerades tjuren, dess horn knöts med band, kransar. Efter att ha offrat det, invigdes köttet, tillagades och åts tillsammans, med böner till den högsta gudomen, med önskemål om en rik skörd, boskapsavkommor och för skänkandet av lycka och rättvisa.

15. VARULV

Klanen av varulvstrollkarlar var vördad av mordovierna. De var rädda för dem och tillskrev dem de besvär som skogsrånare-vargarna orsakade. Många visste att för att bli en varulv måste du sticka 12 knivar i marken bakom ladan på fullmåne och hoppa över dem, men få vågade göra detta. När allt kommer omkring, medan Varulven strövade omkring på fälten, kunde någon plocka upp knivarna och då var han dömd att förbli i vargform i många år. De säger att det har hänt så många gånger!

16. FÖR ATT

Ved-Atya, till skillnad från sin hustru Ved-Ava, vattnets beskyddare, kommunicerade mer med män. Han kunde hjälpa till med fisket, förvandlas till Catfish, men han kunde också släpa en obevakad fiskare som inte respekterade hans order under vattnet. Barn fick lära sig att behandla vatten med försiktighet, att inte förorena det - "Annars kommer dina ögon att göra ont!" - de äldste varnade barnen. Förvandlas till havskatt, trots allt simmade Atya ibland fram till de badande flickorna och försökte dra skönheterna under vattnet.

17. WARDA

När de tittade på de berusade bönderna sa bykvinnorna sorgset: ”Det stämmer! Den onda trollkvinnan Varda har förvandlat våra män till grisar och rider på dem!” Och för att barnen skulle tro att det är verkligt visade de en jäkla sten, som på mordoviska heter Vardon sur. När hon gör små otäcka saker säger de gamla att hon har förvandlats till en liten elak tjej, en stygg smutsig tjej.

18. BOBO

När barnen var nyckfulla eller stygga kunde mormor eller mamma säga: ”Här kommer Bobo från skogen! De som unnar sig kommer att läggas i en påse och bäras bort!”
Och barnen dök upp. Bobo som någon ful, fluffig, på ett fågelben, med en gammal väska. Men, naturligtvis, inte särskilt skrämmande. Trots allt vet de att mormor eller mamma fortfarande älskar barnet!

Urbefolkningen i Mordovia stod inför rysk expansion tidigare än andra Volga-folk. Även under den pre-mongoliska eran började assimileringen och kristnandet av de mordovianska stammarna.

Urbefolkningen i Mordovia stod inför rysk expansion tidigare än andra Volga-folk. Även under den pre-mongoliska eran började assimileringen och kristnandet av de mordovianska stammarna. Moskvaregeringen förde systematiskt och konsekvent denna politik från 1600-talet. De mest motsträviga anhängarna av sina förfäders tro flydde till Ural. Där, i de mordovianska bosättningarna, är hedendomen fortfarande bättre bevarad. I det mordoviska folkets medvetande lever minnet av den religiösa rörelsen, skapad i början av 1800-talet, till denna dag. Den mordoviske bonden Kuzma Alekseev, som tillkännagav att "Jesus Kristus inte är Gud, utan en ordning, och denna ordning har avsatts." Kuzma profeterade kristendomens död och den mordovianska trons regeringstid över hela världen, när "folken kommer att klä sig i mordoviska klänningar och bli desamma som mordovierna"; att det är nödvändigt att be till väster, och inte till öster, eftersom "från väster kommer frälsning och frihet." Rörelsen av anhängare av Kuzma Alekseev spred sig över de mordovianska byarna, och ryssarna anslöt sig till den. År 1810 undertrycktes rörelsen av den "mordovianska guden Kuzka" av regeringen, men minnet av honom fanns kvar i folkets medvetande.

Endast i slutet av XIX - början av XX-talet. Den heliga synoden gör de första försöken med missionsarbete: det finns initiativ för att utbilda mordovierna. I. Barsov börjar översätta Bibeln och liturgiska böcker, men revolutionen avbryter detta arbete redan i början.

Bolsjevikerna skapar för första gången mordoviansk stat - den mordovianska ASSR. Samtidigt, i själva Mordovia, utgör mordover bara en tredjedel av befolkningen i republiken, medan 2/3 av mordover hamnar på territoriet i angränsande ryska regioner.

På 1980-talet blev själva existensen av nationella språk problematisk. Situationen förvärras av det faktum att det mordovianska folket i ordets strikta mening inte existerar. Under detta koncept är faktiskt två folk förenade - Moksha och Erzya, som har sina egna språk och kulturella skillnader. I Mordovia pyrde konflikten ständigt, inte bara mellan "mordovierna" och ryssarna, utan också mellan Erzei och Moksha. Den kommunistiska regimens religionspolitik i Mordovia var också ganska brutal, även med sovjetiska mått mätt. Fram till 90-talet. i hela republiken fanns det bara 10 (mestadels landsbygd) ortodoxa församlingar som inte hade en egen biskop och som var en del av Penza stift. De lokala myndigheternas politik var så grym att inga manifestationer av självständigt nationellt religiöst liv eller någon märkbar aktivitet av baptister och andra protestanter eller representanter för sekter tilläts. Programmet "att övervinna religionen" genomfördes i Mordovia med sällsynt framgång. Det är inte förvånande att den religiösa och nationella väckelsen fortskrider i Mordovia långsammare och mer smärtsamt än i andra autonoma republiker.

De ortodoxa var de första som vaknade. 1990 skapades det mordoviska stiftet. Den leds av biskop Varsonofy (Sudakov), en förnuftig, energisk person, sympatisk mot mokshanerna och erzyanerna. Han är själv ryss, utsänd av synoden. Under de första tre åren av hans biskopsämbete ökade antalet församlingar 10 gånger och nådde 115. Antalet troende ökade dock något, eftersom ryssarna till största delen tappade kontakten med kyrkan och ortodoxin förblir en främmande religion för Mordovianer - tillbedjan bedrivs på slaviska.

Biskop Barsanuphiy, med hänvisning till patriarkens välsignelse, hindrar inte översättningen av gudstjänsten till lokala språk, men det finns inga resultat ännu. En kommission tillsattes formellt för att översätta Bibeln och liturgiska texter. Det inkluderade: en Erzya-präst, en Moksha-präst och två lingvister från det lokala institutet för språk och litteratur. Krafterna är helt klart otillräckliga, eftersom lingvister inte har teologisk utbildning och präster inte har filologisk utbildning. Gruppen lät göra endast ett litet antal översättningar i slutet av 1800-talet. Mordoviska pedagoger och svenska översättningar av Bibeln i en transkription för barn. Arbetet komplicerades av närvaron av två lokala språk och brist på finansiering.

Stiftet är fattigt. De kommunistiska myndigheterna i Mordovia behandlar religion i allmänhet och ortodoxi i synnerhet, om inte fientligt, så likgiltigt. Till skillnad från de flesta autonoma republiker och regioner får ROC i Mordovia inga subventioner. Prästerskapet på landsbygden är fattigt, tvingat att hålla boskap och trädgårdar. De flesta av prästerna har ingen högre utbildning. De klarar uppenbarligen inte uppgiften att återuppliva ortodoxin, inte ens bland ryssar som har glömt vad kyrkan är, för att inte tala om mordovierna. Bland det mordoviska prästerskapet fanns det en asket - fader Vadim Zakharkin, som blev känd för sina högljudda eskapader i hela republiken, antingen till stöd för mordovisk tillbedjan, eller mot västerländska missionärer, eller mot hedendomen eller mot kommunisterna. Men detta är rösten av en som ropar i öknen.

Det visar sig att trots den numerära överlägsenheten, trots iver från biskopen, som både välsignar översättningen och vigs till mordovierna, och ger ut en vanlig stiftstidning och personligen undervisar i katekeskurser, var ortodoxin inte i "bästa form" i ansiktet av den nationella väckelsen som hade börjat.

Början av den religiösa "väckelsen" i Mordovia var mycket svår. Ursprungsbefolkningen i republiken är i minoritet, inte bara på sina företrädare, utan på hela befolkningen, den tyngsta antireligiösa kommunistiska pressen satte press. Idag har både demorosserna, ledda av Mordoviens första president, V. Guslyannikov, som regerade en kort tid, och kommunisterna en negativ inställning till de "mordovianska nationalisterna". Nationella masspartier har ännu inte bildats. Men sedan perestrojkans början lanserade den mordoviska nationella intelligentsian en stormig och till stor del framgångsrik kampanj för att återuppliva det nationella språket och kulturen. Redan från början var denna rörelse i många avseenden fientlig mot ortodoxin - "inkräktarnas religion", den "russifierande ideologiska kraften".

Kulturell väckelse för mordovierna är först och främst återupplivandet av folklore, hantverk, kostym - allt som är oupplösligt förknippat med hedendom. ortodoxa präster de säger direkt: "Saransks kulturministerium skapar en hednisk tro." Och detta uttalande är inte utan grund. Det var ur denna miljö som de första nyhedningarna uppstod, ledda av poetinnan Raisa Kemaykina. Kemaykina ledde en grupp av saransk intelligentsia, som satte som mål en fullständig rekonstruktion av den hedniska världsbilden och dyrkan baserad på bearbetning av etnografiskt, folklore och språkligt material. Snart uppstod ett litet separatistiskt Erzyan Master-parti, vars alla aktivister accepterar hedendomen och hävdar att dess spridning är ett av deras politiska mål.

1992, i en intervju med Chuvash-tidningen "Atlantu" på frågan: "Vad är din inställning till kristendomen?" Kemaykina svarade: "Snart negativt. Eftersom kristendomen var Rysslands officiella statsreligion strypte kristendomen andra folks nationella religioner och förvandlade dem till andliga slavar med svag vilje. Ryssland har länge kallats" folkens fängelse ". Jag tror att för Ryssland det här är ett för mildt namn. Det är värre än ett fängelse. Från och med förr eller senare kan en man komma ut ur fängelset och återigen bli herre över sitt öde. En fånge är en fånge som har förlorat sin frihet för ett tag.En slav är inte en fånge.Han längtar inte efter frihet, han behöver den inte.Kristendomen har i många århundraden smide slavar från våra folk, avvänjning de reduceras från fritt tänkande till nivån av tålmodiga boskap.I Erzya-religionen, förhållandet mellan Gud och människa är helt annorlunda än i kristendomen. De är djupare, mänskligare, vackrare... En persons värdighet i vår religion dödas inte, inte undertrycks, utan upphöjs."

År 1992, i en av de mest patriarkala, traditionella byarna i Mordovia, Kemaikina (det hedniska namnet Kemal), organiserades den första hedniska bönen efter decennier eller till och med århundraden av avbrott med pengar från mordoviska entreprenörer. Alla de omgivande byarna lärde sig entusiastiskt halvt bortglömda gamla hedniska böner. Under bönen utropades Kemaykina till Erzya-folkets första prästinna. TV-reportage om detta och bönerna som följde honom rörde upp republiken. Den "hedniska frågan" diskuteras lika i avlägsna byar som i universitetsklassrum.

Samtidigt tog kristendomen för djupa rötter i folkens medvetande för att alla ledare för den mordovianska nationella väckelsen skulle kunna bryta med den så enkelt och kompromisslöst. ”Att be innan jag går och lägger mig”, minns Kemaykina, ”min mor växlade mellan slaviska psalmer och forntida Erzya-böner till vår hedniska gud Ineshkipaz.” Syntesen av den mordovianska folkliga andliga kulturen och kristendomen är det verkliga tillståndet för det mordovianska nationella medvetandet. Det är inte förvånande att bland ledarna för den mordovianska nationella väckelsen uppstod en rörelse som syftade till den ideologiska och organisatoriska utformningen av folkets spontant formade religiösa världsbild. Det är inte heller förvånande att det visade sig vara förknippat med finsk lutherdom: det ömsesidiga intresset mellan finnar och mordover, två släktfolk, på 90-talet uttrycks i upprättandet av en mängd olika band. Med alla dessa omständigheters samstämmighet uppstod mordovisk lutherdom.

Framväxten av den mordovianska lutherska kyrkan är ett av de mest slående och typiska fenomenen i det religiösa livet i Volga-regionen. Dess typiska karaktär bestäms till stor del av det faktum att mordovisk lutherdom är frukten av konstnären Andrey Aleshkins personliga andliga strävan, en representant för den humanitära och konstnärliga eliten.

En begåvad ung man från en mordoviansk by går in på Leningrads konstakademi. I sitt extremt intellektualiserade verk försöker han uttrycka sin egen filosofiska och religiösa strävan. En serie målningar och gravyrer som Aleshkin skapar i Leningrad och senare i Saransk är reflektioner över finsk-ugrisk mytologi uttryckt i färger och bilder och djupt personliga kristna uppdrag, i linje med den ryska ortodox tradition. I S:t Petersburg blir Aleshkin sin egen i den humanitära elitens kretsar: L. Gumilyov, akademikern D. Likhachev och andra behandlar med stor uppmärksamhet och intresse en ovanlig ung konstnär-tänkare som försöker koppla ihop sin ortodoxis inhemska värld. och rysk kultur med de okända inslagen i den mordoviska myten, epos och folklore. Men bland alla S:t Petersburg-bekanta var det mest betydelsefulla för Aleshkin kommunikationen med den lokala finländaren Arvo Survo, som stod i spetsen för sitt folks religiösa väckelse. Helt förstörd under bolsjevikerna, återupplivades den ingriska kyrkan inom några år av perestrojkan med hjälp av lutheranerna i Finland. Samtidigt var Arvo Survo aldrig rädd för att gå in i ideologiska konflikter med dem som finansierade vissa verk och strävade efter att skapa inte bara ytterligare ett stift underordnat Helsingfors, utan en verkligt ingrisk nationalkyrka med sina egna kulturella och rituella drag.

Återkomsten av A. Aleshkin till Saransk präglades av det universella erkännandet av hans talang. Han väljs till ordförande för Union of Artists of Mordovia, blir en av ledarna för Society for the Study of Fino-Ugric Culture. Men professionella prestationer kan inte distrahera honom från ett mer högt mål - den andliga väckelsen av det mordovianska folket. Kontakter med den ortodoxa kyrkan bekräftar honom i uppfattningen att den ryska ortodox kyrka I vilket fall som helst, inom en snar framtid kommer det inte att överge förryskningspolitiken, ta hänsyn till mordoviernas nationella och kulturella intressen och bedriva gudstjänst på de mordovianska språken.

Aleshkin övertygar flera representanter för Saransk intelligentsia, initiativtagarna till den nationella väckelsen: universitetslärare, folklorister, konstnärer, att framtiden för kristendomen i Mordovia är kopplad till antagandet av lutherdomen. 1991, det första samhället av "Mordovskaya kristen kyrka i presentationen av doktor Martin Luther. "Myndigheterna ger henne en tomt i stadens centrum för byggandet av ett tempel. Arvo Survo utför de första gudstjänsterna, och lutheranerna i Finland utlovas ekonomiskt bistånd. Den första prästen i den nya kyrkan är Andrei Aleshkins bror Alexei, men omedelbart efter att ha registrerat sig för andelen i den nya kyrkan finns det svåra prövningar.

Det ortodoxa prästerskapet inleder en kampanj som syftar till att misskreditera de nypräglade lutheranerna. Det ortodoxa stiftet kräver av myndigheterna att upphäva beslutet att anvisa en tomt för byggande av en kyrka.

Oväntat för Aleshkin är en konflikt med sponsorer från Finland, missnöjda med "viljan" i deras avdelningar. Aleshkins önskan att skapa en kyrka som tar hänsyn till de andliga och kulturella egenskaperna hos det mordovianska folket väcker invändningar, finansiellt stöd krymper. Församlingsmedlemmarna, redo att utan tvekan lyda de andliga ledarna från Finland, lämnar Alyoshkins och skapar en lydig Helsingfors-gemenskap.

Denna konflikt är naturlig på sitt sätt. Missionärer från Finland representerar den nuvarande dominerande Västeuropa liberal sekulariserad lutherdom med dess formella inställning till sakramenten, teologisk liberalism, kvinnligt prästerskap, stöd till sexuella minoriteter. I Ryssland i allmänhet, och i Mordovia i synnerhet, finns en mycket starkare potentiell bas än i väst för traditionell, konservativ lutherdom med starkt ideologiskt inflytande från ortodoxin. Mordovianska lutheraner erkänner inte bara det kvinnliga prästadömet, utan i allmänhet behandlar de alla sakrament snarare på ett ortodoxt sätt än på ett lutherskt sätt.

Tack vare den traditionella fromheten som ingjutits i den ortodoxa miljön, övergav Mokshaerzya-kyrkan tanken på att fixa ordet "luthersk" i sitt namn. Trogna läran om "Dr Martin Luther" försöker dess medlemmar att isolera sig från de världsliga influenser som råder i den finska lutherdomen, att ta avstånd från dem även i namnet.

Trots alla svårigheter utvecklas den lutherska saken framgångsrikt. I början av 1994 studerade 10 seminarister vid Ingermanlandskyrkans pastorala kurser i St. Petersburg. En mordoviansk förståelse av "luthersk" tillbedjan håller på att utvecklas - traditionella andliga sånger från det mordovianska folket läggs till i gudstjänsten, delar av den mordovianska nationaldräkten och vissa delar av det ortodoxa prästerskapets dräkter introduceras i prästerskapets dräkter. . Frågan om ikonvördnad diskuteras. Svenska institutet för bibelöversättning, som konkurrerar med den rysk-ortodoxa kyrkan, utvecklar en högkvalificerad översättning av Bibeln till mordoviska språk med inblandning av filologer och författare från Saransk.

Små lutherska församlingar som samlades för gudstjänst i privata lägenheter, berövade betydande stöd från Finland, tvingades överge det förestående byggandet av en kyrka. Men entusiaster har lyckats hitta en effektiv uppdragsväg. Det hände så att den halvprofessionella folkloreensemblen "Taroma" konverterade till lutherdomen. Och, jag måste säga, folkloreensemblen för mordover är ett kulturellt fenomen som är mycket mer betydelsefullt än för ryssar eller, säg, italienare. "Taroma" tillsammans med pastor A. Aleshkin reser längs republikens vägar och kombinerar tillbedjan med framförandet av andliga sånger. Missionärer betonar aldrig sin lutherska. När de anländer till byarna säger de: "Vi förde er mordovisk kristendom." Och bönderna, som inte kan ryska så väl, möter dessa missionärer med glädje och tacksamhet, eftersom de för första gången hör Guds ord på sitt modersmål. Denna gemenskap har redan blivit ett fenomen i det mordovianska folkets andliga liv. Sådana fenomen får, när de väl har uppstått, sin egen utvecklingslogik, som är mycket svår att avbryta.