Hur skedde splittringen av den kristna kyrkan? En kort historia om kyrkornas uppdelning på 1000-talet Skillnader i politiken

Religion är den andliga komponenten i livet, enligt många. Nu finns det många olika föreställningar, men i centrum är det alltid två riktningar som drar till sig mest uppmärksamhet. De ortodoxa och katolska kyrkorna är de mest omfattande och globala i den religiösa världen. Men en gång var det en enda kyrka, en tro. Det är ganska svårt att bedöma varför och hur uppdelningen av kyrkor ägde rum, eftersom endast historisk information har överlevt till denna dag, men ändå kan vissa slutsatser dras av dem.

Dela

Officiellt skedde kollapsen 1054, det var då som två nya religiösa riktningar dök upp: västerländska och östliga, eller, som de också brukar kallas, romersk-katolska och grekisk-katolska. Sedan dess tror man att anhängare av den österländska religionen är ortodoxa och ortodoxa. Men orsaken till uppdelningen av religioner började dyka upp långt före 800-talet och ledde gradvis till stora splittringar. Uppdelningen av den kristna kyrkan i västerländsk och österländsk var ganska förväntad på grundval av dessa konflikter.

Oenighet mellan kyrkor

Grunden för den stora schismen var lagd på alla sidor. Konflikten berörde nästan alla sfärer. Kyrkorna kunde inte finna enighet vare sig i riter, eller i politik eller i kultur. Problemens natur var kyrklig och teologisk och det gick inte längre att hoppas på en fredlig lösning på frågan.

Skillnader i politiken

Huvudproblemet med konflikten på politiska grunder var antagonismen mellan kejsarna i Bysans och påvarna. När kyrkan var i sin linda och reste sig på fötter var hela Rom ett enda imperium. Allt var ett - politik, kultur, och bara en härskare stod i spetsen. Men från slutet av 300-talet började politiska motsättningar. Fortfarande kvar som ett enda imperium, var Rom uppdelat i flera delar. Historien om uppdelningen av kyrkor beror direkt på politiken, eftersom det var kejsar Konstantin som initierade schismen genom att grunda en ny huvudstad på den östra sidan av Rom, känd i vår tid som Konstantinopel.

Naturligtvis började biskoparna utgå från den territoriella positionen, och eftersom det var där som aposteln Petrus säte grundades, bestämde de sig för att det var dags att förklara sig själva och få mer makt, att bli den dominerande delen av hela Kyrka. Och ju längre tiden gick, desto mer ambitiöst uppfattade biskoparna situationen. Den västra kyrkan greps med stolthet.

I sin tur försvarade påvarna kyrkans rättigheter, var inte beroende av det politiska tillståndet och ibland till och med motsatte sig den imperialistiska opinionen. Men det som var huvudskälet till uppdelningen av kyrkorna på politiska grunder var påven Leo III:s kröning av Karl den Store, medan de bysantinska tronföljarna helt vägrade att erkänna Karls styre och öppet betraktade honom som en usurpator. Kampen om tronen återspeglade sig således även i andliga angelägenheter.

Den förföljelse som kristendomen upplevde under de första århundradena av dess existens satte djupa avtryck i dess världsbild och ande. Personer som fick lida av fängelse och tortyr för sin tro (biktfader) eller som avrättades (martyrer) började vördas i kristendomen som helgon. I allmänhet blir martyridealet centralt i kristen etik.

Tidens och kulturens förhållanden förändrade kristendomens politiska och ideologiska sammanhang, och detta orsakade ett antal kyrkliga splittringar - schism. Som ett resultat dök konkurrerande varianter av kristendomen upp - "trosbekännelser". Så år 311 blir kristendomen officiellt tillåten, och i slutet av 300-talet under kejsar Konstantin - den dominerande religionen, under ledning av statsmakten. Den gradvisa försvagningen av det västromerska riket slutade dock så småningom i dess kollaps. Detta bidrog till att inflytandet från den romerske biskopen (påven), som tog över den sekulära härskarens funktioner, ökade avsevärt. Redan under 500- och 700-talen, under loppet av de så kallade kristologiska dispyterna, som klargjorde förhållandet mellan de gudomliga och mänskliga principerna i Kristi person, separerade österns kristna sig från den kejserliga kyrkan: monofister, etc. År 1054 skedde separationen av de ortodoxa och katolska kyrkorna, som baserades på konflikten mellan den bysantinska teologin om den heliga makten - ställningen för kyrkoherarkerna underordnade monarken - och den latinska teologin om det universella påvedömet, som sökte att underkuva sekulär makt.

Efter döden under turkarnas angrepp - ottomanerna i Bysans 1453, visade sig Ryssland vara ortodoxins främsta fäste. Men tvister om normerna för rituell utövning ledde här på 1600-talet till en schism, som ett resultat av att de gamla troende separerade från den ortodoxa kyrkan.

I väst väckte påvedömets ideologi och praktik under medeltiden ökande protester både från den sekulära eliten (särskilt de tyska kejsarna) och från samhällets lägre klasser (Lollardrörelsen i England, hussiterna i Tjeckien, etc.). I början av 1500-talet tog denna protest form i reformationsrörelsen.

Ortodoxi - en av kristendomens tre huvudriktningar - historiskt utvecklad, bildad som dess östra gren. Den distribueras främst i länderna i Östeuropa, Mellanöstern och Balkan. Namnet "ortodoxi" (från det grekiska ordet "ortodoxi") möttes först av kristna författare från 200-talet. Ortodoxins teologiska grunder bildades i Bysans, där den var den dominerande religionen under 300-1000-talen.

Den heliga skriften (bibeln) och helig tradition (beslutet av sju ekumeniska koncilier på 400-800-talen, såväl som verk av stora kyrkliga myndigheter, såsom Athanasius av Alexandria, Basil den store, Gregorius teologen, Johannes av Damaskus, John Chrysostom) erkänns som grunden för läran. Det föll på dessa kyrkans fäder att formulera trosbekännelsens grundsatser.

I trosbekännelsen som antogs vid de ekumeniska råden i Nicea och Konstantinopel, är dessa grunder för läran formulerade i 12 delar eller termer.

I den fortsatta filosofiska och teoretiska utvecklingen av kristendomen spelade den salige Augustinus undervisning en betydande roll. Vid sekelskiftet 500-talet predikade han trons överlägsenhet över kunskap. Verkligheten, enligt hans lära, är obegriplig för det mänskliga sinnet, eftersom bakom dess händelser och fenomen döljs den allsmäktige Skaparens vilja. Augustinus lära om predestination sa att alla som tror på Gud kan komma in i sfären för de "utvalda" som är förutbestämda till frälsning. För tro är kriteriet för predestination.

En viktig plats i ortodoxin upptas av sakramentala riter, under vilka, enligt kyrkans lära, en speciell nåd faller ned över de troende. Kyrkan erkänner sju sakrament:

Dopet är ett sakrament där en troende, när kroppen nedsänks tre gånger i vatten med åkallan av Gud Fadern och Sonen och den Helige Ande, får en andlig födelse.

I krismationens sakrament får den troende den helige Andes gåvor, återvändande och stärkande i det andliga livet.

I nattvardens sakrament tar den troende, under täckmantel av bröd och vin, del av Kristi kropp och blod för evigt liv.

Omvändelsens eller bekännelsens sakrament är ett erkännande av ens synder inför en präst som släpper dem för Jesu Kristi räkning.

Prästadömets sakrament utförs genom biskopsvigning under upphöjningen av en eller annan person till präst. Rätten att utföra detta sakrament tillkommer endast biskopen.

I äktenskapets sakrament, som äger rum i templet vid bröllopet, välsignas den äktenskapliga föreningen mellan bruden och brudgummen.

I salvens sakrament (salvningen), när kroppen smord med olja, kallas Guds nåd över de sjuka, och botar själens och kroppens svagheter.

Den andra största (tillsammans med ortodoxi) trenden inom kristendomen är katolicismen. Ord "katolicism" betyder - universell, universell. Dess ursprung kommer från en liten romersk kristen gemenskap, vars första biskop, enligt traditionen, var aposteln Petrus. Processen för separation av katolicismen inom kristendomen började redan på 300-500-talen, när ekonomiska, politiska och kulturella skillnader mellan de västra och östra delarna av det romerska imperiet växte och fördjupades. Början till uppdelningen av den kristna kyrkan i katolska och ortodoxa lades av rivaliteten mellan påvarna i Rom och patriarkerna i Konstantinopel om överhöghet i den kristna världen. Omkring år 867 skedde ett uppehåll mellan påven Nikolaus I och patriarken Photius av Konstantinopel.

Katolicismen, som en av riktningarna för den kristna religionen, erkänner dess grundläggande dogmer och ritualer, men har ett antal drag i dogm, kult och organisation.

Grunden för den katolska tron, liksom för all kristendom, är den heliga skriften och den heliga traditionen. Men till skillnad från den ortodoxa kyrkan betraktar den katolska kyrkan som helig tradition resolutionerna inte bara från de första sju ekumeniska råden, utan också från alla efterföljande råd, och dessutom - påvliga budskap och resolutioner.

Den katolska kyrkans organisation präglas av strikt centralisering. Påven är denna kyrkas överhuvud. Den definierar doktriner om tros- och moralfrågor. Hans makt är högre än de ekumeniska rådens makt. Centraliseringen av den katolska kyrkan gav upphov till principen om dogmatisk utveckling, uttryckt i synnerhet i rätten till icke-traditionell tolkning av dogmer. Sålunda, i trosbekännelsen, erkänd av den ortodoxa kyrkan, i treenighetens dogm sägs det att den Helige Ande utgår från Gud Fadern. Katolsk dogm förkunnar att den Helige Ande utgår från både Fadern och Sonen. En egendomlig lära om kyrkans roll i frälsningsarbetet bildades också. Man tror att grunden för frälsning är tro och goda gärningar. Kyrkan har, enligt katolicismens lära (detta är inte fallet i ortodoxin), en skattkammare av "superförfallna" gärningar - en "reserv" av goda gärningar skapade av Jesus Kristus, Guds Moder, helig, from kristna. Kyrkan har rätt att förfoga över denna skattkammare, att ge en del av den till dem som behöver den, det vill säga att förlåta synder, att ge förlåtelse till den ångerfulla. Därav läran om avlat - syndernas förlåtelse för pengar eller för alla förtjänster inför kyrkan. Därav - reglerna för böner för de döda och påvens rätt att förkorta varaktigheten av själens vistelse i skärselden.

Dogmen om skärselden (en plats mellan himmel och helvete) existerar endast i den katolska läran. Syndares själar, som inte bär alltför stora dödssynder, brinner där i en renande eld (det är möjligt att detta är en symbolisk bild av samvetskval och omvändelse), och sedan får de tillgång till paradiset. Varaktigheten av själens vistelse i skärselden kan förkortas genom goda gärningar (böner, donationer till kyrkan), som utförs till minne av den avlidne av hans släktingar och vänner på jorden.

Läran om skärselden bildades på 1:a århundradet. De ortodoxa och protestantiska kyrkorna förkastar läran om skärselden.

Dessutom, till skillnad från den ortodoxa dogmen, har den katolska sådana dogmer som påvens ofelbarhet – antagen vid Första Vatikankonciliet 1870; av Jungfru Marias obefläckade avlelse - proklamerad 1854. Den västerländska kyrkans speciella uppmärksamhet på Guds moder manifesterades i det faktum att påven Pius XII 1950 introducerade dogmen om Jungfru Marias kroppsliga himmelsfärd.

Den katolska läran, liksom den ortodoxa, erkänner sju sakrament, men förståelsen av dessa sakrament sammanfaller inte i vissa detaljer. Nattvarden görs med osyrat bröd (för ortodoxa - jäst). För lekmän är nattvarden tillåten både med bröd och vin, och endast med bröd. När de utför dopets sakrament, stänker de det med vatten och doppar det inte i en font. Konfirmation (konfirmation) utförs vid 7-8 års ålder, och inte i spädbarnsåldern. I det här fallet får tonåringen ett annat namn, som han väljer själv, och tillsammans med namnet - bilden av helgonet, vars handlingar och idéer han avser att medvetet följa. Därför bör utförandet av denna rit tjäna till att stärka ens tro.

Inom ortodoxin avlägger endast svarta prästerskap (monasticism) löftet om celibat. Bland katoliker är celibat (celibat), som fastställts av påven Gregorius VII, obligatoriskt för alla präster.

Kultens centrum är templet. Den gotiska stilen i arkitekturen, som spreds i Europa i slutet av medeltiden, bidrog mycket till utvecklingen och stärkandet av den katolska kyrkan. Viktiga delar av kulten är helgdagar, såväl som fastor som reglerar församlingsmedlemmarnas vardagliga livsstil.

Katolikerna kallar advent för advent. Den börjar den första söndagen efter Andreasdagen – den 30 november. Julen är den mest högtidliga högtiden. Det firas med tre gudstjänster: vid midnatt, i gryningen och på dagen, vilket symboliserar Kristi födelse i Faderns sköte, i Guds moders sköte och i den troendes själ. Den här dagen ställs en krubba med en statyett av barnet Kristus upp i tempel för tillbedjan.

Enligt den katolska hierarkin finns det tre grader av prästadöme: diakon, präst (kuré, pater, präst), biskop. Biskopen utses av påven. Påven väljs av kardinalkollegiet med en majoritet på minst två tredjedelar plus en genom sluten omröstning.

Vid II Vatikankonciliet (1962-1965) började processen med agiornamento - förnyelse, modernisering av alla aspekter av kyrkans liv. Först och främst påverkade detta gudstjänsttraditionen. Till exempel, vägran att genomföra tjänsten nödvändigtvis på latin.

Berättelse Protestantism börjar verkligen med Martin Luther, som först bröt med den katolska kyrkan, formulerade och försvarade den protestantiska kyrkans huvudbestämmelser. Dessa bestämmelser utgår från det faktum att en direkt koppling mellan människan och Gud är möjlig. Luthers uppror mot andliga och världsliga auktoriteter, hans tal mot avlaten, mot det katolska prästerskapets anspråk på att kontrollera tro och samvete som en mellanhand mellan människor och Gud hördes och uppfattades av samhället extremt skarpt.

Kärnan i protestantismen är detta: gudomlig nåd skänks utan förmedling av kyrkan. Människans frälsning sker endast genom hennes personliga tro på Jesu Kristi försoningsoffer. Lekmännen är inte åtskilda från prästerskapet – prästadömet sträcker sig till alla troende. Av sakramenten erkänns dop och nattvard. Troende är inte underkastade påven. Gudstjänsten består av predikningar, gemensamma böner och psalmsång. Protestanter känner inte igen Jungfrukulten, skärselden, de förkastar klosterväsendet, korstecknet, heliga klädnader och ikoner.

Den grundläggande principen för en annan riktning - kongregationalisterna (från latin - anslutning) - är den fullständiga religiösa och organisatoriska autonomin för varje församling. De är strikta puritaner. Till skillnad från kalvinisterna involverar de alla lekmän i att hålla gudstjänster och predika. De predikar principen om sekulär och religiös kollektivism, därför anses hela samhället vara mottagare av nåd. Läran om förutbestämningen av människans öde och idén om Bibelns ofelbarhet är inte lika viktiga för dem som för kalvinisterna. Congregationalism är vanlig i Storbritannien och dess tidigare kolonier.

Presbyterianer(från grekiska - den äldsta) - moderata puritaner. Det skotska parlamentet beslutade 1592 att göra denna doktrin till stat. I spetsen för kyrkans samfund står en presbyter, vald av medlemmarna i samfundet. Samhällen förenas i fackföreningar, lokalt och statligt. Riten reduceras till bön, presbyterpredikan, psalmsång. Liturgin har ställts in, varken "Trons symbol" eller "Fader vår" läses. Endast helger räknas som helgdagar.

anglikanska kyrkan- Englands statskyrka. År 1534, efter brytningen av den lokala katolska kyrkan med Rom, förklarade det engelska parlamentet kung

Henrik VIII överhuvud för kyrkan. Det vill säga, kyrkan var underställd kunglig auktoritet. I mitten av 1500-talet infördes gudstjänst på engelska, fastan avskaffades, ikoner och bilder drogs tillbaka och prästerskapets celibat upphörde att vara obligatoriskt. Det fanns en lära om "mellanvägen", det vill säga mellanvägen mellan romersk katolicism och kontinental protestantism. Grunderna för den anglikanska läran återspeglas i Book of Common Prayer.

Den största protestantiska doktrinen sett till antalet anhängare - Dopet(från grekiska - doppa i vatten, döpa med vatten) - kom till oss på 70-talet av XIX-talet. Anhängare av denna undervisning döper endast vuxna. "Ingen kan välja en tro för en person, inklusive föräldrar. En person måste acceptera tro medvetet" - huvudpostulatet för baptister och evangeliska kristna. Deras gudstjänst förenklas så mycket som möjligt och består av religiös sång, böner och predikningar. Evangeliska kristna behåller fyra riter: dop (för vuxna), nattvard i form av nattvard, vigsel, vigning (prästadömet). Korset för evangeliska kristna är inte en symbol för vördnad.

Orsakerna till splittringar i kyrkan är många och komplexa. Ändå kan det hävdas att huvudorsaken till kyrkliga schismer var mänsklig synd, intolerans och respektlöshet för mänsklig frihet.

För närvarande strävar ledarna för både den västerländska och östliga kyrkan för att övervinna de skadliga konsekvenserna av århundraden av fiendskap. År 1964 upphävde påven Paulus VI och patriark Athenagoras av Konstantinopel högtidligt de ömsesidiga förbannelser som uttalades av representanter för båda kyrkorna på 1000-talet. En början har lagts för att övervinna den syndiga oenigheten mellan västerländska och österländska kristna.

Ännu tidigare, från början av 1900-talet, spreds den så kallade ekumeniska rörelsen (grekiska - "eumena" - universum). För närvarande genomförs denna rörelse främst inom ramen för Kyrkornas Världsråd (WCC).

Den 16 juli 2014 är det 960 år sedan den kristna kyrkan splittrades i katolska och ortodoxa

Förra året "passerade" jag förbi detta ämne, även om jag antar att det för många är väldigt, väldigt intressant. Naturligtvis är det också intressant för mig, men tidigare gick jag inte in på detaljer, jag försökte inte ens, men jag har alltid så att säga "snubblat" på det här problemet, eftersom det inte bara gäller religion, utan också hela världshistorien.

I olika källor, av olika personer, tolkas problemet, som vanligt, på ett sätt som är fördelaktigt för "deras sida". Jag skrev i Miles bloggar om min kritiska inställning till några av de nuvarande upplysningarna från religionen, som påtvingar den sekulära staten religiösa dogmer som en lag ... Men jag har alltid respekterat troende oavsett trossamfund och gjort en skillnad mellan ministrar, sanna troende , som kryper till tro. Jo, en gren av kristendomen - ortodoxi ... med två ord - jag är döpt i den ortodoxa kyrkan. Min tro består inte av att gå till tempel, templet har funnits inom mig sedan födseln, det finns ingen tydlig definition, enligt min mening borde det inte finnas ...

Jag hoppas att drömmen en dag kommer att gå i uppfyllelse och livets mål som jag ville se enande av alla världsreligioner, - "Det finns ingen religion högre än sanningen" . Jag är för denna uppfattning. Mycket är inte främmande för mig som inte accepterar kristendomen, i synnerhet ortodoxin. Om det finns en Gud, då är han en (en) för alla.

På Internet hittade jag en artikel med den katolska och ortodoxa kyrkans åsikt om Stor schism. Jag kopierar texten i min dagbok i sin helhet, mycket intressant ...

Schism av den kristna kyrkan (1054)

Den stora schismen 1054- kyrkoschism, varefter äntligen hände uppdelning av kyrkan i den katolska kyrkan i väst och den ortodoxa kyrkan i öst.

SPLITENS HISTORIA

I själva verket började meningsskiljaktigheterna mellan påven och patriarken av Konstantinopel långt före 1054, men det var 1054 som påven Leo IX skickade legater ledda av kardinal Humbert till Konstantinopel för att lösa konflikten, som började med stängningen av latinska kyrkor i Konstantinopel år 1053 på order av patriarken Michael Cirularius, där hans sakellarius Konstantin kastade ut de heliga gåvorna från tabernaklena, beredda enligt västerländsk sed av osyrat bröd, och trampade dem med fötterna
Mikhail Kirulariy .

Det gick dock inte att hitta en väg till försoning, och 16 juli 1054 i Hagia Sofia tillkännagav de påvliga legaterna avsättningen av Cirularius och hans bannlysning från kyrkan. Som svar på detta, den 20 juli, anatematiserade patriarken legaterna.

Splittringen har ännu inte övervunnits, även om ömsesidiga förbannelser upphävdes 1965.

SKÄL TILL SPLITTEN

Uppdelningen hade många anledningar:
rituella, dogmatiska, etiska skillnader mellan de västerländska och östliga kyrkorna, egendomstvister, kampen mellan påven och patriarken av Konstantinopel om företräde bland kristna patriarker, olika gudstjänstspråk (latin i den västra kyrkan och grekiska i den östliga) .

DEN VÄSTRA (KATOLISKA) KYRKANS SYNSPUNKT

Avskedsbrevet presenterades den 16 juli 1054 i Konstantinopel i St. Sophia-kyrkan på det heliga altaret under gudstjänsten av påvens legat, kardinal Humbert.
Uppsägningsbrevet innehöll följande anklagelser mot östkyrkan:
1. Kyrkan i Konstantinopel erkänner inte den heliga romerska kyrkan som den första apostoliska stolen, till vilken som huvudet tillhör alla kyrkornas vård;
2. Mikael kallas felaktigt för patriark;
3. Liksom Simonianerna säljer de Guds gåva;
4. Liksom valesianerna kastrerar de främlingar och gör dem inte bara till präster utan även till biskopar;
5. Liksom arianerna döper de om de som döps i den heliga treenighetens namn, särskilt latinerna;
6. Liksom donatisterna hävdar de att över hela världen, med undantag för den grekiska kyrkan, både Kristi kyrka och den sanna nattvarden och dopet har gått under;
7. Liksom nikolaiterna tillåter de äktenskap med altarets tjänare;
8. Liksom severianerna förtalar de Mose lag;
9. Liksom Dukhobors skar de i trons symbol av den Helige Andes procession från Sonen (filioque);
10. Liksom manikéerna, anser de surdeg vara livlig;
11. Liksom nazireerna iakttas judiska kroppsliga rensningar, nyfödda barn döps inte tidigare än åtta dagar efter födseln, föräldrar hedras inte med nattvard, och om de är hedningar nekas de dop.
Texten till examensbeviset

SYNSPUNKT FÖR ÖSTRA (ORTODOXA) KYRKAN

"Att se en sådan handling av de påvliga legaterna, offentligt förolämpa östkyrkan, kyrkan i Konstantinopel, i självförsvar, å sin sida, uttalade också ett fördömande av Roms kyrka, eller, bättre, mot de påvliga legaterna, Led av den romerske påven. Den 20 juli samma år samlade patriarken Michael en katedral, där anstiftarna av kyrkostridigheter fick vederbörlig vedergällning. I rådets definition stod:
”Några ogudaktiga människor kom från västerlandets mörker till gudsfruktans rike och till denna stad bevakad av Gud, från vilken den rena lärans vatten rinner till jordens ändar, som en källa. De kom till denna stad som åska, eller storm, eller hungersnöd, eller bättre, som vildsvin, för att störta sanningen.

Samtidigt uttalar det konciliära beslutet en anathema över de romerska legaterna och personer i kontakt med dem.
A.P. Lebedev. Ur boken: History of the division of the Church in the 9th, 10th and 11th centurys.

Text fullständig definition av denna katedral på ryska fortfarande okänd.

Du kan bekanta dig med den ortodoxa apologetiska läran som tar hänsyn till katolicismens problem i den ortodoxa kyrkans läroplan för jämförande teologi: länk

UPPFINNELSEN AV SPLITEN I RYSSLAND

De påvliga legaterna lämnade Konstantinopel och begav sig till Rom på en slingrig väg för att tillkännage bannlysningen av Michael Cirularius till andra östliga hierarker. Bland andra städer besökte de Kiev, där de mottogs med vederbörlig heder av storhertigen och det ryska prästerskapet.

Under de följande åren intog inte den ryska kyrkan en entydig ställning till stöd för någon av parterna i konflikten, även om den förblev ortodox. Om hierarkerna av grekiskt ursprung var benägna att polemik mot latin, så deltog de faktiska ryska prästerna och härskarna inte bara i det, utan förstod inte heller kärnan i de dogmatiska och rituella anspråk som grekerna gjorde mot Rom.

Således upprätthöll Ryssland kommunikationen med både Rom och Konstantinopel och fattade vissa beslut beroende på politisk nödvändighet.

Tjugo år efter "separationen av kyrkorna" var det ett betydande fall av att storhertigen av Kiev (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) vädjade till påven St. Gregorius VII. I sitt gräl med sina yngre bröder om tronen i Kiev tvingades Izyaslav, den legitime prinsen, fly utomlands (till Polen och sedan till Tyskland), varifrån han vädjade till försvar av sina rättigheter till båda cheferna för den medeltida "kristna" Republic" - till kejsaren (Henry IV) och till pappa.

Den fursteliga ambassaden i Rom leddes av hans son Yaropolk-Peter, som fick i uppdrag att "ge allt ryskt land under beskydd av St. Peter." Påven ingrep verkligen i situationen i Ryssland. Till slut återvände Izyaslav till Kiev (1077).

Izyaslav själv och hans son Jaropolk helgonförklarades av den rysk-ortodoxa kyrkan.

Omkring 1089 anlände en ambassad från motpåven Gibert (Clemens III) till Kiev för att träffa Metropolitan John, som uppenbarligen önskade stärka sin ställning genom sitt erkännande i Ryssland. Johannes, som är grek till sitt ursprung, svarade med ett brev, även om det var skrivet i de mest respektfulla termer, men ändå riktat mot latinernas "fel" (detta är den första icke-apokryfiska skriften "mot latinerna", sammanställd i Ryssland , men inte av en rysk författare). Men Johns efterträdare, Metropolitan Ephraim (rysk till ursprung) skickade själv en förvaltare till Rom, troligen i syfte att personligen verifiera sakernas tillstånd på plats;

År 1091 återvände detta sändebud till Kiev och "förde med sig många reliker av helgonen". Sedan, enligt de ryska krönikorna, kom ambassadörer från påven 1169. Det fanns latinska kloster i Kiev (inklusive det dominikanska från 1228), på de länder som var underkastade de ryska prinsarna agerade latinska missionärer med deras tillstånd (t.ex. 1181 lät furstarna av Polotsk munkarna - augustinerna från Bremen döpa letterna och Livs underställda dem på västra Dvina).

I överklassen fanns (till grekernas missnöje) många blandäktenskap. Stort västerländskt inflytande märks inom vissa områden av kyrkolivet. En liknande situation kvarstod fram till den tatariska-mongoliska invasionen.

BORTTAGANDE AV ÖMSESIDIGA ANATEMER

1964 hölls ett möte i Jerusalem mellan den ekumeniske patriarken Athenagoras, chef för den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel, och påven Paul VI, som ett resultat av vilket ömsesidiga anathemas upphävdes och 1965 undertecknades en gemensam deklaration.
Förklaring om avlägsnande av anathemas

Denna formella "gest av god vilja" hade dock ingen praktisk eller kanonisk betydelse.

Ur katolsk synvinkel uttalades första Vatikankonciliets anathemas mot alla dem som förnekar läran om påvens företräde och ofelbarheten i hans bedömningar i frågor om tro och moral, "ex cathedra" (det vill säga när påven fungerar som ett jordiskt överhuvud och mentor för alla kristna), liksom ett antal andra dogmatiska dekret.

Johannes Paulus II kunde korsa tröskeln till Vladimir-katedralen i Kiev, tillsammans med ledningen för den ukrainska ortodoxa kyrkan i Kyiv-patriarkatet, som inte erkänns av andra ortodoxa kyrkor.

Och den 8 april 2005, för första gången i den ortodoxa kyrkans historia, hölls en begravningsgudstjänst i Vladimir-katedralen, utförd av representanter för den ukrainska ortodoxa kyrkan i Kyiv-patriarkatet med ansvar för den romersk-katolska kyrkan.

Den kristna kyrkans schism, också Bra split och Stor schism- Kyrkoschism, varefter kyrkan slutligen delades upp i den romersk-katolska kyrkan i väst med centrum i Rom och den ortodoxa kyrkan i öst med centrum i Konstantinopel. Splittringen orsakad av schismen har inte övervunnits till denna dag, trots att ömsesidiga anathemas 1965 ömsesidigt upphävdes av påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras.

Encyklopedisk YouTube

• 1 / 5

  År 1053 började en kyrklig konfrontation för inflytande i södra Italien mellan patriarken Mikael Cerularius av Konstantinopel och påven Leo IX. Kyrkor i södra Italien tillhörde Bysans. Michael Cerularius fick veta att den grekiska riten ersattes av den latinska där, och han stängde alla den latinska ritens tempel i Konstantinopel. Patriarken instruerar den bulgariske ärkebiskopen Leo Ohrid att skriva ett brev mot latinerna, som skulle fördöma serveringen av liturgin på osyrat bröd; fasta på lördag under stora fastan; bristen på att sjunga "Hallelujah" under fastan; äta strypt. Brevet sändes till Apulien och var adresserat till biskop Johannes av Trania, och genom honom till alla frankernas biskopar och "den mest ärevördiga påven". Humbert Silva-Candide skrev essän "Dialog", där han försvarade de latinska riterna och fördömde de grekiska. Som svar skriver Nikita Stifat avhandlingen "Antidialog", eller "Predikan om det osyrade brödet, sabbatsfastan och prästernas bröllop" mot Humberts verk.

  Händelser 1054

  År 1054 skickade Leo ett brev till Cerularius, som, till stöd för de påvliga anspråken på full makt i kyrkan, innehöll långa utdrag ur ett förfalskat dokument känt som Konstantins gärning, som insisterade på dess äkthet. Patriarken avvisade påvens anspråk på överhöghet, varpå Leo skickade legater till Konstantinopel samma år för att lösa tvisten. Den påvliga ambassadens huvudsakliga politiska uppgift var önskan att få militär hjälp från den bysantinska kejsaren i kampen mot normanderna.

  Den 16 juli 1054, efter självaste påven Leo IX:s död, i katedralen Hagia Sofia i Konstantinopel, tillkännagav de påvliga legaterna avsättningen av Cerularius och hans bannlysning från kyrkan. Som svar på detta, den 20 juli, anatematiserade patriarken legaterna.

  Orsaker till splittringen

  De historiska premisserna för schismen går tillbaka till sen antiken och tidig medeltid (som börjar med att Rom förstördes av Alarikus trupper 410) och bestäms av utseendet på rituella, dogmatiska, etiska, estetiska och andra skillnader mellan de västerländska (ofta kallad latinska katolska) och de östliga (grekisk-ortodoxa) traditionerna.

  Västra (katolska) kyrkans perspektiv

  1. Michael kallas felaktigt för patriark.
  2. Liksom Simonianerna säljer de Guds gåva.
  3. Liksom valesianerna kastrerar de utomjordingarna och gör dem inte bara till präster utan även till biskopar.
  4. Liksom arianerna döper de om de som döps i den heliga treenighetens namn, särskilt latinerna.
  5. Liksom donatisterna hävdar de att över hela världen, med undantag för den grekiska kyrkan, har både Kristi kyrka och den sanna eukaristin och dopet gått under.
  6. Liksom nikolaiterna tillåter de äktenskap med altarservrar.
  7. Liksom sevirianerna förtalar de Mose lag.
  8. Liksom Doukhoborerna skar de i trons symbol av den Helige Andes procession från Sonen (filioque).
  9. Liksom manikéerna anser de surdeg vara livlig.
  10. Liksom nazireerna iakttas judiska kroppsliga rensningar, nyfödda barn döps inte tidigare än åtta dagar efter födseln, föräldrar hedras inte med nattvard, och om de är hedningar nekas de dop.

  När det gäller synen på den romerska kyrkans roll, så, enligt katolska författare, bevis på läran om biskopen av Roms ovillkorliga företräde och universella jurisdiktion som efterträdare till St. Peter finns från 1:a århundradet. (Clement Roman) och vidare finns överallt både i väst och öst (S:t Ignatius gudbärare, Irenaeus, Cyprian Carthaginian, John Chrysostom, Leo Great, Hormisd, Maxim Confessor, Theodore försök, etc.),Studite att tillskriva Rom endast någon form av "hederns primat" är ogrundat.

  Fram till mitten av 400-talet hade denna teori karaktären av oavslutade, spridda tankar, och endast påven Leo den store uttryckte dem systematiskt och skisserade dem i sina kyrkopredikningar, som han höll på dagen för hans invigning inför ett möte. av italienska biskopar.

  Huvudpunkterna i detta system kokar för det första ner till det faktum att St. aposteln Petrus är fursten av hela rangen av apostlar, överlägsen alla andra och med makt, han är alla biskopars primas, han är anförtrodd att ta hand om alla fåren, han är anförtrodd att ta hand om alla pastorer av kyrkan.

  För det andra gavs apostelskapets, prästadömets och pastorsarbetets alla gåvor och privilegier fullständigt och först och främst till aposteln Petrus, och genom honom och inte på annat sätt än genom honom, ges de av Kristus och alla andra apostlar och pastorer.

  För det tredje, primatus an. Peters är inte en tillfällig institution, utan en permanent. För det fjärde är de romerska biskoparnas gemenskap med överaposteln mycket nära: varje ny biskop accepterar ap. Peter på stolen i Petrova, och härifrån förlänad av ap. För Peter hälls också nådsfylld kraft över hans efterträdare.

  Av detta, praktiskt taget för påven Leo, följer det:
  1) eftersom hela kyrkan är baserad på Petrus fasthet, placerar sig de som flyttar bort från detta fäste utanför Kristi kyrkas mystiska kropp;
  2) som inkräktar på den romerske biskopens auktoritet och vägrar lydnad till den apostoliska tronen, han vill inte lyda den salige aposteln Petrus;
  3) den som förkastar aposteln Petrus auktoritet och företräde, han kan på intet sätt förringa hans värdighet, men högmodig i stolthetens anda kastar han sig in i underjorden.

  Trots begäran från påven Leo I att sammankalla IV Ekumeniska rådet i Italien, som stöddes av kungliga folket i västra halvan av imperiet, sammankallades IV Ekumeniska rådet av kejsar Marcian i öst, i Nicaea och sedan i Chalcedon och inte i väst. I förenliga diskussioner var konciliets fäder mycket reserverade mot talen från påvens legater, som redogjorde för och utvecklade denna teori i detalj, och om påvens förklaring de tillkännagav.

  Vid konciliet i Chalcedon fördömdes inte teorin, för trots den hårda formen i förhållande till alla österländska biskopar motsvarade legaternas tal till innehåll, till exempel i förhållande till patriarken Dioscorus av Alexandria, stämningen och hela rådets ledning. Ändå vägrade rådet att fördöma Dioscorus endast för att Dioscorus begick brott mot disciplin, inte uppfyllde ordern från den första till ära bland patriarkerna, och särskilt för att Dioscorus själv vågade utföra bannlysningen av påven Leo.

  Den påvliga förklaringen antydde ingenstans Dioscorus brott mot tron. Deklarationen slutar också anmärkningsvärt, i den papistiska teorins anda: ”Därför, den mest strålande och välsignade ärkebiskopen av det stora och forntida Rom, Leo, genom oss och genom detta allra heligaste råd, tillsammans med de mest välsignade och allprisade Aposteln Petrus, som är stenen och grunden för den katolska kyrkan och grunden för den ortodoxa tron, berövar honom hans biskopsämbete och alienerar honom från varje helig ordning.

  Deklarationen var taktfullt men avvisades av rådets fäder, och Dioscorus berövades sitt patriarkat och rang för att ha förföljt Cyrillos familj av Alexandria, även om han kom ihåg för stödet från kättaren Eutychius, respektlöshet för biskopar, Rånarkatedralen , etc., men inte för den alexandrinske påvens tal mot påven av Rom, och ingenting från påven Leos förklaring av rådet, som så upphöjde påven Leos tomos, godkändes. Regeln som antogs vid konciliet i Chalcedon den 28:e och gav ära som den andra efter påven av Rom till ärkebiskopen av Nya Rom som biskopen av den regerande staden den andra efter Rom orsakade en storm av indignation. Sankt Leo, påven av Rom, erkände inte giltigheten av denna kanon, bröt kommunionen med ärkebiskop Anatoly av Konstantinopel och hotade honom med bannlysning.

  Östligt (ortodoxt) kyrkligt perspektiv

  Men år 800 började den politiska situationen kring vad som brukade vara ett enat romerskt rike att förändras: å ena sidan föll större delen av det östra imperiets territorium, inklusive de flesta av de gamla apostoliska kyrkorna, under muslimskt styre, vilket i hög grad försvagade det och avledde uppmärksamheten från religiösa problem till förmån för utrikespolitiken, å andra sidan, i västvärlden, för första gången efter det västromerska rikets fall 476, dök en kejsare upp (år 800 kröntes Karl den Store i Rom). , som i sin samtidas ögon blev "likvärdig" med den östra kejsaren och på vars politiska styrka den romerske biskopen kunde förlita sig i sina anspråk. Den förändrade politiska situationen tillskrivs det faktum att påvarna i Rom återigen började genomföra idén om deras företräde, förkastad av rådet i Chalcedon, inte enligt ära och enligt den ortodoxa läran, vilket bekräftades av röstning av biskopar lika med den romerske biskopen vid koncilier, men "med gudomlig rätt", det vill säga idén om deras egen högsta enda auktoritet i hela kyrkan.

  Efter att påvens legat, kardinal Humbert, placerat skriften med en anathema på tronen i St. Sophia-kyrkan mot den ortodoxa kyrkan, sammankallade patriarken Mikael en synod, vid vilken ett svar anathema lades fram:

  Med en anathema då till den mest ogudaktiga skriften, såväl som till dem som presenterade den, skrev och deltog i dess skapande med något slags godkännande eller vilja.

  De ömsesidiga anklagelserna mot latinerna var följande vid konciliet:

  I olika hierarkiska epistlar och konciliära resolutioner anklagade de ortodoxa också katolikerna:

  1. Servering av liturgin på osyrat bröd.
  2. lördagsinlägg.
  3. Att tillåta en man att gifta sig med sin avlidne frus syster.
  4. Bär ringar på katolska biskopars fingrar.
  5. Katolska biskopar och präster går ut i krig och orenar sina händer med de dödades blod.
  6. Närvaron av fruar hos katolska biskopar och närvaro av konkubiner hos katolska präster.
  7. Äta på lördagar och söndagar under fastan av ägg, ost och mjölk och icke-efterlevnad av stora fastan.
  8. Äter strypt, kadaver, kött med blod.
  9. Att äta ister av katolska munkar.
  10. Dop i en, inte tre nedsänkningar.
  11. Bilden av Herrens kors och bilden av helgon på marmorplattor i kyrkor och katoliker som går på dem med fötterna.

  Patriarkens reaktion på kardinalernas trotsiga handling var ganska försiktig och på det hela taget fredlig. Det räcker med att säga att för att lugna oroligheterna tillkännagavs det officiellt att de grekiska översättarna hade förvrängt betydelsen av latinska bokstäver. Vidare, vid det efterföljande konciliet den 20 juli, exkommunicerades alla tre medlemmarna av den påvliga delegationen från kyrkan för ovärdigt beteende i templet, men den romerska kyrkan nämndes inte specifikt i rådets beslut. Allt gjordes för att reducera konflikten till initiativ från flera romerska representanter, vilket faktiskt ägde rum. Patriarken exkommunicerade endast legater och endast för disciplinära kränkningar, och inte för doktrinära frågor. Dessa anathemas gällde inte den västerländska kyrkan eller biskopen av Rom.

  Även när en av de exkommunicerade legaterna blev påve (Stefan IX) ansågs denna splittring inte vara slutgiltig och särskilt viktig, och påven skickade en ambassad till Konstantinopel för att be om ursäkt för Humberts hårdhet. Denna händelse började bedömas som något oerhört viktigt först efter ett par decennier i väst, när påven Gregorius VII, som vid en tidpunkt var den redan avlidne kardinal Humberts skyddsling, kom till makten. Det var genom hans ansträngningar som denna berättelse fick extraordinär betydelse. Sedan, redan i modern tid, återhämtade den sig från västerländsk historieskrivning till öster och började betraktas som datumet för kyrkornas uppdelning.

  Uppfattning om splittringen i Ryssland

  De påvliga legaterna lämnade Konstantinopel och åkte till Rom på en omväg för att tillkännage bannlysningen av Michael Cerularius till andra österländska hierarker. Bland andra städer besökte de Kiev, där de mottogs med vederbörlig ära av storhertigen och prästerskapet, som ännu inte kände till splittringen som hade ägt rum i Konstantinopel.

  Det fanns latinska kloster i Kiev (inklusive det dominikanska sedan 1228), på de länder som var föremål för de ryska prinsarna verkade latinska missionärer med deras tillstånd (till exempel 1181 tillät Polotsk-prinsarna augustinermunkar från Bremen att döpa letter och liv undersåtar till dem på Western Dvina). I överklassen (till de grekiska storstadsbornas missnöje) ingicks många blandade äktenskap (endast med polska prinsar - mer än tjugo), och i inget av dessa fall är något liknande en "övergång" från en religion till en annan registrerad. Västerländskt inflytande märks inom vissa områden av kyrkolivet, till exempel fanns i Ryssland orglar före den mongoliska invasionen (som sedan försvann), klockor fördes till Ryssland främst från väst, där de var vanligare än bland grekerna.

  Avlägsnande av ömsesidiga anathemas

  År 1964 hölls ett möte i Jerusalem mellan patriarken Athenagoras, primat i den ortodoxa kyrkan i Konstantinopel, och påven Paul VI, som ett resultat av vilket ömsesidiga anathemas upphävdes i december 1965 och en gemensam deklaration undertecknades. Men "gesten av rättvisa och ömsesidig förlåtelse" (gemensam förklaring, 5) hade ingen praktisk eller kanonisk innebörd: själva förklaringen löd: "Påven Paulus VI och patriarken Athenagoras I med sin synod är medvetna om att denna gest av rättvisa och ömsesidig förlåtelse är inte tillräckligt för att sätta stopp för de skillnader, både gamla och nya, som fortfarande finns kvar mellan den romersk-katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan. Ur den ortodoxa kyrkans synvinkel förblir de anathemas som förblir i kraft oacceptabla

  ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?

  30 % av ryssarna anser att uppdelningen av kristna i ortodoxa, katoliker och protestanter är ett historiskt misstag som kan och bör korrigeras – det är resultatet av en studie som SREDA-tjänsten genomförde våren 2011. Den ortodoxa kyrkan talar också om splittring som en tragedi och en stor synd.
  För nästan tusen år sedan, 1054, inträffade en händelse som gick till historien under namnet den stora schismen, eller den stora separationen av kyrkorna. Från och med nu började västerländska kristna att kallas romersk-katoliker och österländska - ortodoxa. Vad orsakade bråket, och räcker det verkligen inte med tio århundraden för att kristna ska kunna försonas? Och om försoning ännu inte är möjlig, varför då?

  16 juni 1054 Legater (särskilt auktoriserade ambassadörer) av påven Leo IX, ledda av hans sekreterare, kardinal Humbert, gick in på altaret i Hagia Sofia i Konstantinopel. Men de bad inte. På kyrkans tron ​​placerade Humbert ett dokument av ungefär samma innehåll. De, legaterna, anlände till Konstantinopel precis som Gud en gång hade stigit ner dit före Sodoms förstörelse för att bedöma det moraliska tillståndet hos dess invånare. Det visade sig att "imperiets pelare och de kloka medborgarna är helt ortodoxa." Och så fanns det anklagelser mot den dåvarande patriarken av Konstantinopel Michael Ceroullarius och, som det står i dokumentet, "försvarare av hans dumhet". Dessa anklagelser var väldigt olika, till att börja med att Michael utser eunucker till biskopar och slutade med att han vågar bli kallad den ekumeniske patriarken.

  Brevet avslutades med dessa ord: "... Genom den heliga och odelbara treenighetens auktoritet, Apostoliska stolen, för vilken vi är ambassadörer, [myndigheten] för alla de heliga ortodoxa fäderna i de sju [ekumeniska] råden och hela den katolska kyrkan, undertecknar vi mot Mikael och hans anhängare - den anathema som vår mest vördade påve uttalade mot dem om han inte kommer till besinning."*

  Formellt uttalades bannlysning från kyrkan (anathema) endast i adressen till patriarken av Konstantinopel, men i verkligheten föll hela östkyrkan under det strömlinjeformade uttrycket: "och hans anhängare". Tvetydigheten i denna bannlysning kompletterades ytterligare av det faktum att medan legaterna befann sig i Konstantinopel, dog Leo IX, och hans ambassadörer uttalade en anathema för hans räkning, när påven hade varit i den andra världen i tre månader nu.

  

  Michael Cerularius förblev inte i skuld. Mindre än tre veckor senare, vid ett möte med synoden i Konstantinopel, blev även legaterna anatematiserade. Och varken påven eller latinska kyrkan berördes. Och ändå, i det österländska kristna medvetandet, spred sig bannlysningen till hela den västerländska kyrkan och i deras medvetande till hela den östliga kyrkan. En lång era av splittrade kyrkor började, en era av ömsesidigt utanförskap och fiendskap, inte bara kyrklig utan också politisk.

  Man kan säga att år 1054 också formar världen idag, åtminstone bestämmer förhållandet mellan den ortodoxa och katolska kyrkan. Därför kallar historiker enhälligt denna uppdelning "stor", även om inget stort hände för de kristna på 1000-talet. Det var ett "vanligt", vanligt avbrott i gemenskap mellan öst- och västkyrkan, som det fanns många av under kristendomens första årtusende. I slutet av 1800-talet skrev professor, kyrkohistoriker, V.V. Bolotov räknade åren av "krig och fred" mellan de västra och östra delarna av den fortfarande förenade kyrkan vid den tiden. Siffrorna är imponerande. Det visade sig att från 313 (ediktet i Milano av kejsar Konstantin den store, som avslutade förföljelsen av kristendomen) fram till mitten av 800-talet, det vill säga under fem och ett halvt århundrade, endast under 300 år relationer mellan kyrkorna var normala. Och i mer än 200 år, av en eller annan anledning, slets de isär.**

  Vad betyder dessa siffror? Inte bara individer, utan hela kyrkor visste tyvärr hur man bråkar. Men sedan hade de modet att försonas, att uppriktigt be varandra om förlåtelse. Varför just detta bråk, denna lucka visade sig vara dödlig? Var det verkligen omöjligt att försonas på tio århundraden?

  ANTIKA MAGNETER

  Vid tiden för Kristi födelse hade Rom skapat ett stort imperium, som omfattade nästan hela det då bebodda landet och dussintals folk. Men det fanns två huvudsakliga etniska grupper - romarna (latinerna) och grekerna (hellenerna). Dessutom var dessa två folks traditioner och kultur så olika att det blir förvånande hur de kunde skapa en stat, vars analogi historien fortfarande inte känner till. Tydligen är detta en illustration av den paradoxala naturlagen, när magneter med motsatta poler attraheras av varandra ...

  Egentligen skapades imperiets kultur av grekerna. Filosofen Sokrates redan på 500-talet f.Kr., utan att veta om det, gav denna kultur mottot: "Känn dig själv." Människan var verkligen i centrum för uppmärksamheten i alla kulturområden i Hellenes, vare sig det var skulptur, målning, teater, litteratur och dessutom filosofi. Sådana personligheter som till exempel Platon eller Aristoteles var "produkter" av just den antika grekiska mentaliteten, som ägnade det mesta av sin intellektuella energi åt spekulationer och abstrakta frågor om tillvaron. Och grekiska var det språk som alla invånare i imperiet kunde som påstod sig vara en intellektuell.

  Men romarna hittade ett annat "livsrum" för sig själva. De hade ett oöverträffat statligt rättsligt geni. Till exempel är 2000-talet redan på gården, och ämnet "romersk rätt" studeras fortfarande på juristskolor. I själva verket var det den latinska etnos som skapade den statliga-rättsliga maskinen, systemet av socio-politiska och statliga institutioner, som, med vissa ändringar och tillägg, fortsätter att fungera än i dag. Och under de romerska författares penna förvandlades den grekiska filosofin, abstraherad från livets realiteter, till praktiken av sociala relationer och administrativ förvaltning.

  TILLVÄXTSJUKDOMAR

  Från och med andra hälften av 1:a århundradet e.Kr. Kristendomen börjar vinna hjärtan hos imperiets invånare. Och år 313, genom Ediktet från Milano om religionsfrihet, erkänner kejsar Konstantin den store de jure kyrkans rätt att existera. Men Konstantin slutar inte där, och i det hedniska imperiets politiska rum börjar han skapa ett kristet imperium. Men etnokulturella skillnader mellan de östra och västra delarna av imperiet försvinner inte. Tro på Kristus föds inte i ett vakuum, utan i hjärtat hos specifika människor som är uppfostrade i en eller annan kulturell tradition. Därför fortskred också den andliga utvecklingen av den ena kyrkans östra och västra delar på helt olika sätt.

  Östern, med sitt nyfikna filosofiska sinne, accepterade evangeliet som en efterlängtad möjlighet att lära känna Gud, en möjlighet som var stängd för den forntida människan. Därför är det inte förvånande att öst insjuknade ... St. Gregorius av Nyssa (300-talet), som gick längs gatorna i Konstantinopel, beskriver denna sjukdom med överraskning och ironi på detta sätt: "Några, som bryter sig loss från sämre arbete igår eller förrgår, blev plötsligt professorer i teologi. Andra, verkar det som tjänare, som blivit misshandlade mer än en gång, som har rymt från slaveriet, filosoferar med vikt om det obegripliga. Allt är fullt av den här typen av människor: gator, marknader, torg, vägskäl. Dessa är klänningshandlare, växlare, matförsäljare. Du frågar dem om oboler (kopek - R.M.), och de filosoferar över de födda och ofödda. Om du vill veta priset på bröd svarar de: "Fadern är större än Sonen." Cope: är badet klart? De säger: "Sonen kom från ingenting."

  Detta hände inte bara i Konstantinopel, utan i hela öst. Och sjukdomen bestod inte i att växlare, säljare eller badvakter blev teologer, utan i att de teologiserade i strid med kristen tradition. Det vill säga, denna sjukdom hos kyrkoorganismen utvecklades i enlighet med logiken hos någon annan sjukdom hos en levande organism: något organ slutar att utföra sin funktion och börjar fungera felaktigt. Och sedan lägger kroppen all sin kraft på att återställa ordningen i sig själv. De fem århundradena efter Milanos edikt i kyrkohistorien brukar kallas de ekumeniska rådens era. Med dem botade den kyrkliga organismen sig från kätteri. Det är så dogmer framstår – trons sanningar. Och även om öst var sjukt länge och hårt, men vid koncilierna utkristalliserades och formulerades den kristna dogmen.

  

  Medan den östra delen av det kristna imperiet skakades av "teologisk feber", var den västra delen slående i detta avseende med sitt lugn. Efter att ha accepterat evangeliet upphörde latinerna inte att vara det mest statskontrollerade folket i världen, de glömde inte att de var skaparna av föredömlig lag, och enligt professor Bolotovs träffande anmärkning "förstod kristendomen som ett av Gud uppenbarat program för social organisation." De hade litet intresse för de teologiska tvisterna i öst. All uppmärksamhet från Rom riktades mot att lösa de praktiska frågorna om det kristna livet - ritualer, disciplin, regering, skapandet av kyrkans institution. På 600-talet underkuvade Roms stol nästan alla västerländska kyrkor, med vilka en "dialog" upprättades enligt den berömda formeln - Roma locuta est - causa finita est? (Rom sa – och det är över).

  Redan från 300-talet började en egendomlig lära om biskopen av Rom att utvecklas i Rom. Kärnan i denna doktrin är att påvarna är efterträdare till aposteln Petrus, som grundade Roms stol. I sin tur fick Petrus auktoritet över alla andra apostlar, över hela kyrkan, från Kristus själv. Och nu är efterföljarna till "apostlarnas furste" efterföljare av hans makt. De kyrkor som inte erkänner detta faktum är inte sanna. Österns kätterska oro, som aldrig erkände läran om påvens primat, och lugnet i väst, under den romerska omophorion, bidrog bara till påvarnas förtroende för sin egen rätt.
  Östern har alltid respekterat den romerska stolen. Även när kejsar Konstantin den store flyttade huvudstaden till Bosporens stränder, till staden Bysans, stod biskopen av Rom i första hand i alla allmänna kyrkliga dokument. Men från östers synvinkel var detta hederns företräde, inte makt. Den romerska juridiska andan drog dock sina egna slutsatser från detta första avsnitt. Och dessutom växte läran om påvens makt över kyrkan i Rom med tillstånd och, kan man säga, även med hjälp av östkyrkan själv.

  För det första, i öst, var de romerska biskoparnas anspråk anmärkningsvärt likgiltiga. Dessutom, när österlänningarna behövde Roms stöd mot kättare (eller, omvänt, kättare mot de ortodoxa), vände de sig till påven med glädje. Naturligtvis var detta inget annat än en ordlek, men för väst innebar det att öst erkände Roms stols och dess biskops auktoritet över sig själv. Här är till exempel raderna från budskapet från IV Ekumeniska rådet till påven Leo I: ”Du kom till oss som en tolkare av den salige Petrus röst och utsträckte hans tros välsignelse till alla. Vi skulle kunna förkunna sanningen för kyrkans barn i gemenskapen av en ande och en glädje, deltagande, som vid en kunglig högtid, i de andliga nöjen som Kristus har förberett för oss genom dina brev. Vi var där (på rådet - R.M.), ca 520 biskopar, som du ledde, som chefen leder medlemmarna.

  Under det första årtusendet av kyrkans historia kom dussintals sådana pärlor ut ur den österländska pennan. Och när öst vaknade och på allvar uppmärksammade de romerska biskoparnas påståenden var det redan för sent. Västerlandet presenterade all denna utsmyckade retorik och anmärkte med rätta: ”Skrev du? Varför vägrar du nu dina ord? Östkyrkan försökte rättfärdiga sig, vilket inte ger retoriken en exakt juridisk innebörd. Men förgäves. Ur Roms synvinkel visade sig öst vara en ogudaktig avfälling från fädernas tro, som skrev att "Rom är tolkaren av den salige Petrus röst." Denna konflikt påverkades av ett fullständigt missförstånd av varandras psykologi och etnokulturella realiteter.

  För det andra ägnade öst, som var upptaget av sina dogmatiska dispyter, nästan ingen uppmärksamhet åt det kyrkliga livet i väst. Det är omöjligt att nämna ett enda beslut som tagits där under inflytande av östkyrkan. Till exempel bjöd kejsaren samman det ekumeniska rådet och bjöd in biskopar från de minsta och mest obetydliga stiften i öst. Men med de västerländska stiften kommunicerade han uteslutande genom Roms förmedling. Och detta lyfte också den tidigare huvudstaden i västerländska biskopars ögon, och naturligtvis i deras egna ögon.

  Slutligen, en annan verklighet som påverkade det sista avbrottet är geopolitisk. Det bör noteras här att invånarna i den östra delen av det romerska imperiet själva aldrig kallade sig bysantiner (detta namn dök upp först efter den stora schismen). Efter att väst föll offer för den stora migrationen på 500-talet blev öst den enda efterträdaren till det romerska imperiet, så dess invånare kallade sig inte bysantiner, utan romare (romare). Idén om ett kristet imperium antog tre komponenter - kristen tro, imperialistisk makt och grekisk kultur. Alla dessa tre komponenter antydde idén om universalitet. Dessutom gällde det den romerske kejsaren. Själva idén om ett enat kristet imperium antydde att det bara kunde finnas en kejsare. Alla kungar och härskare lyder honom.

  

  Och så, på VIII-talet, skapade den frankiske kungen Charles I en enorm stat på territoriet i den västra delen av det romerska imperiet. Dess gränser sträckte sig från Pyrenéerna och Atlanten i väster till Adriatiska havet och Donau i öster. Från kusten i norra och Östersjön i norr till Sicilien i söder. Dessutom ville Karl den Store inte alls underkasta sig Konstantinopel. I själva verket var det ett helt annat imperium. Men, som redan nämnts, kunde den antika världsbilden inte stå ut med existensen av två imperier. Och vi måste hylla påvarna - de stod för Konstantinopel till slutet och kände den romersk-hellenska gemenskapens tusenåriga tradition.

  Tyvärr, med sin dåvarande politik, knuffade Konstantinopel med egna händer Rom i armarna på de frankiska kungarna. Och år 800 krönte påven Leo III Karl den Store till "romarnas kejsare", och erkände därmed att det verkliga imperiet fanns här i väst. Allt detta hände mot bakgrund av en katastrofal minskning av det territorium som var föremål för kejsaren av Konstantinopel (i själva verket, på 900-talet, som ett resultat av de arabiska erövringarna, började det begränsas till Konstantinopels förorter). Och Karl gav sin stat ett lite underbart namn: "Den tyska nationens heliga romerska rike", som levde kvar till början av 1800-talet.

  Alla dessa händelser tjänade till att ytterligare alienera Konstantinopel och Rom. Även om den bräckliga kyrkans enhet under de kommande två århundradena fortfarande fortsatte att bevaras. Här drabbades grekernas och romarnas tusenåriga kultur- och statsgemenskap. Grekernas relationer med tyskarna (Franks) var annorlunda. Gårdagens hedningar, barbarer uppskattade absolut inte hellenernas teologiska arv, de insåg undermedvetet sin gigantiska överlägsenhet inte bara i kulturen utan också i kyrkligheten. Både kejsar Henrik III, och påven Leo IX (en släkting till kejsaren), och kardinal Humbert, som ledde schismen, var tyskar. Kanske var det därför det visade sig vara lättare för dem att förstöra den bräckliga freden mellan kyrkorna...

  Många kyrkohistoriker har uppfattningen att väst medvetet gick för att bryta med öst. Vad är grunden för ett sådant påstående? På 1000-talet blev det uppenbart för västvärlden att man håller med historiskt hedersmästerskap påven inför sina fyra patriarker kommer öst aldrig att hålla med om maktens företräde Påven över den universella kyrkan kommer aldrig att erkänna hans autokrati som en gudomlig institution. Därför, enligt logiken i läran om påvens företräde, hade Rom bara en sak kvar att göra - att förklara att alla som är lydiga mot kyrkans påve är den sanna kyrkan. Resten bannlyste sig själva från det och lyssnade inte på "den gudomliga rösten från aposteln Petrus efterträdare". "Resten" är alla östliga kyrkor...

  Det är synd att östkyrkan inte ens i det kritiska ögonblicket av uppehållet och flera århundraden efter det kunde förstå dess verkliga orsak. Det var inte påvens anspråk på envälde i kyrkan som kom i förgrunden, utan rituella skillnader. Östlänningarna anklagade västerlänningarna för att fasta på lördagen, att fira liturgin inte på syrat, utan på osyrat bröd, och så vidare. Allt detta vittnade om den bysantinska ortodoxins djupa okunnighet och nedgång vid millennieskiftet. På den tiden fanns det inga människor i öst som kunde minnas att varken kultur, traditioner, eller ens ritualer någonsin har splittrat kyrkorna och aldrig kan dela dem.

  Så det främsta skälet till splittringen var just läran om påvens makt över kyrkan. Och sedan följde händelserna sin egen interna logik. Säker på sin absoluta makt introducerar biskopen av Rom, ensam, utan råd, en förändring i den kristna trosbekännelsen ("Filioque" - läran om den Helige Andes procession inte bara från Gud Fadern utan också från Sonen ). Det är här de teologiska skillnaderna mellan öst och väst börjar.

  Men inte ens 1054 blev schismen självklar. Den sista tråden mellan väst och öst bröts 1204, när korsfararna barbariskt plundrade och förstörde Konstantinopel. Och ordet "barbar" är inte ett epitet här. I medvetandet hos både korsfararna och de romerska översteprästerna som välsignade dessa fälttåg var öst inte längre kristet. I de östliga länderna, i städer där biskopssäten fanns, upprättade latinerna sin egen parallella hierarki. Det var möjligt att göra vad som helst med östens helgedomar: förstöra dess ikoner, bränna böcker, trampa på den "östliga korsfästelsen" och ta det mest värdefulla till väst. Mycket snart började öst betala väst med samma mynt. Det var efter eran av korstågen som den stora schismen blev oåterkallelig.

  ÅTERFÖRSÖK

  Efterföljande historia känner till försök att övervinna schismen. Dessa är de så kallade fackföreningarna: Lyon och Ferrara-Florentine. Och här påverkade också det fullständiga missförståndet av varandras psykologi. För latinerna var frågan enkel: du kan lämna din liturgiska rit, ditt språk och till och med din trosbekännelse för att sjunga utan filioque. Det enda kravet är fullständig underkastelse till biskopen av Rom. För grekerna handlade det i båda fallen om att rädda Konstantinopel från turkarna, och efter att ha slutit fackföreningar övergav de dem omedelbart vid ankomsten till huvudstaden.

  

  Påven Gregorius den store (540-604) är vördad av östkyrkan som väktare av den ortodoxa tron ​​och dess kanoner. Gregorianska sånger är uppkallade efter honom.

  Hur känner den ortodoxa kyrkan om den stora schismen? Är det möjligt att övervinna det? Trots århundraden av missförstånd och stridigheter mellan ortodoxa och katoliker finns det faktiskt bara ett svar - det här är en tragedi. Och det är möjligt att övervinna det. Men det paradoxala är att nästan ingen i århundraden kände en speciell tragedi i den stora schismen, och nästan ingen ville heller övervinna den. I denna mening visar sig orden från den ortodoxa prästen Alexander Schmemann, den berömda teologen för den ryska emigrationen, vara mycket sanna:

  ”Fryslan med kyrkornas splittring ligger i det faktum att vi under århundradena inte har stött på nästan en enda manifestation av lidande av splittring, längtan efter enhet, medvetenhet om abnormitet, synd, fasan för denna schism i kristendomen! Det som dominerar hos honom är inte medvetenheten om omöjligheten att föredra enhet framför Sanning, att skilja enhet från Sanning, utan nästan tillfredsställelse med splittring, önskan att hitta fler och fler mörka sidor i det motsatta lägret. Detta är eran för uppdelningen av kyrkorna, inte bara i betydelsen av deras faktiska splittring, utan också i betydelsen av den ständiga fördjupningen och expansionen av detta dike i det kyrkliga samhällets medvetande.”***

  Det paradoxala är att formellt har den ortodoxa och katolska kyrkan sedan länge försonats. Detta hände den 7 december 1965, när patriarken av Konstantinopel och påven av Rom möttes i Istanbul och hävde 1054 års anathemas. De romersk-katolska och ortodoxa kyrkorna utropades till "systerkyrkor". Förenade allt detta dem? Nej. Ja, och kunde inte försonas. Kyrkors handslag och människors handslag är något olika saker. När människor skakar hand med varandra, då kan de i deras hjärtan mycket väl vara fiender. Detta kan inte göras i kyrkan. För det är inte yttre saker som förenar kyrkorna: riternas identitet, prästerliga dräkter, gudstjänstens varaktighet, tempelarkitektur och så vidare. Sanningen förenar kyrkorna. Och om det inte finns där, förvandlas handslaget till en lögn som inte ger något åt ​​någon sida. En sådan lögn hindrar bara sökandet efter verklig, inre enhet, lugnar ögonen med det faktum att fred och harmoni redan har hittats.

  Roman MAHANKOV

  * Text av anathema cit. av: Vasechko V.N. Jämförande teologi. Föreläsningskurs.-M.: PSTBI, 2000.-s.8.

  ** Bolotov V.V. Föreläsningar om Fornkyrkans historia.-T.3.-M.: 1994.-s.313.

  *** Ärkepräst Alexander Schmeman. Ortodoxins historiska väg.-M.: 1993.-S.298

  P.S.
  Studien av "SREDA"-tjänsten visade:

  30 % av ryssarna anser att uppdelningen av kristna i ortodoxa, katoliker och protestanter är ett historiskt misstag som kan och bör korrigeras. Oftare tycker kvinnor och stadsbor det. 39 % av de tillfrågade kan inte säga något om detta, och ytterligare 31 % av medborgarna anser inte att detta är ett misstag som måste rättas till.

  Resultaten av den allryska representantundersökningen kommenterades av officiella representanter för de ortodoxa och romersk-katolska kyrkorna.

  

  Präst Kirill Gorbunov, chef för informationstjänsten i det romersk-katolska ärkestiftet av Guds moder i Moskva:

  Det viktigaste dokumentet som bestämmer den katolska kyrkans inställning till kristen enhet är Andra Vatikankonciliets dekret om ekumenik. I sitt allra första stycke säger dekretet att uppdelningen av kyrkorna direkt motsäger Kristi vilja, tjänar som en frestelse för världen och skadar den allra heligaste sak att predika evangeliet för hela skapelsen. Mot bakgrund av detta är resultatet av undersökningen generellt sett tillfredsställande. För för det första är jag glad över att bara en tredjedel av våra medborgare anser att uppdelningen av kristna inte är ett misstag som behöver rättas till. Det faktum att mer än 60 % av de tillfrågade kunde svara på denna fråga på något sätt, positivt eller negativt, väcker positiva känslor. I vilket fall som helst har de en uppfattning om vad som står på spel, det vill säga att ämnet att splittra kristna oroar på något sätt våra medborgare.

  Det tredje positiva faktum som vi skulle vilja notera är att de flesta av dem som håller med om påståendet att uppdelningen av kristna är ett misstag är bland ortodoxa kristna. Och detta är också ett mycket viktigt tecken för oss, eftersom det visar att dialogen mellan våra kyrkor inte bara sker på den hierarkiska och teologiska nivån, utan faktiskt ger genklang bland troende.

  

  Präst Dmitry Sizonenko, tillförordnad sekreterare för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet för interkristna relationer:

  Att splittra kristna är en synd som sliter isär kyrkan och försvagar kraften hos kristna vittnesbörd i en ateistisk värld. Frånvaron av eukaristisk gemenskap mellan den ortodoxa och katolska kyrkan, liksom avvikelsen från de grundläggande principerna för kristen moral som vi idag ser i många protestantiska samhällen, kan bara metaforiskt kallas ett "historiskt misstag". Det här är en tragedi, det här är ett sår som måste läkas.

  Det är välkänt att meningsskiljaktigheter fanns i kyrkan från allra första början. Dessutom säger aposteln Paulus till de kristna i Korinth att det måste finnas meningsskiljaktigheter bland er, så att de som är skickliga ska uppenbaras bland er (1 Kor. 11:19). Naturligtvis handlar det inte om dessa meningsskiljaktigheter som ifrågasätter trons eller moralens oföränderliga sanningar.

  Stor text, men början på konflikten saknas.
  I samband med svårigheterna att förvalta det väldiga romerska riket beslutades det att dela upp riket i Bysans som styrdes av Konstantinopel men underordnade Rom, och det västra med samma Rom. Påven av Rom ordinerade patriarken av Konstantinopel, vilket gav honom kontroll över Bysans. Efter 2 århundraden "glömde" patriarken av Bysans att han var ordinerad av påven och förklarade sig själv lika med påven. Jätteansträngningar gjordes för att hitta skillnader mellan katoliker och ortodoxa som inte ens teoretiskt kunde existera.
  Orsaken till splittringen är maktbegäret, inte teologiska skillnader.

  Vladimir, jag ska försöka ta en närmare titt, men något stämmer inte. I termer av tid från uppkomsten av den andra huvudstaden till ögonblicket för splittringen mellan katoliker och ortodoxa. Perioden är mycket längre än den du anger. Dessutom uppstod patriarkater inte bara i Konstantinopel. Detta är resultatet av ett försonligt beslut, och inte påvens samtycke som sådant.

  Ja: som platsen där det första patriarkatet uppstod gavs särskild respekt åt Rom och den romerske patriarken. Först och främst för att hedra de lokala kyrkornas chefer. Ja: de östliga patriarkerna kunde under perioder av avvikelse från statliga myndigheter till kätteri ropa på påven om hjälp och skriva mycket smickrande ord till honom. Vad är också accepterat i den grekiska traditionen. Men kanonmässigt spelade det ingen roll. Dessutom: faktiskt, kanoniskt för det ortodoxa kristna medvetandet, är chefen för varje stift autonom (vilket var särskilt obegripligt för korsfararna, eftersom läran om påvens speciella roll bekräftades, upplevde katolicismen en kris och förvrängning av kanoniken. medvetande).

  Därför, när du skriver att det handlade om makt, beror det på hur du förstår meningen med denna kamp. Det är alltid och i alla fall inte bara politik eller syndiga mänskliga passioner. Här avgörs frågan om den jordiska kyrkans struktur som är sann och räddande för människor, om att inte helt avvika (eftersom det alltid finns en sådan tendens, på grund av mänskliga svagheter) från katoliciteten som grunden för den kyrkliga organismen. Vi ser detta redan nu, i konflikten med patriarkatet i Konstantinopel om den ukrainska metropolen och schismatikerna. Detta är naturligtvis politik, och till och med geopolitik. Men det är också ett försök att revidera den ortodoxa världens kanoniska medvetenhet. I vilken del, för det första, anhängarna av det ekumeniska patriarkatet i Konstantinopel, som huvudsakligen är grekiskt (även om inte på något sätt hela den grekisk-ortodoxa gemenskapen), uppriktigt fallit för frestelsen av en nationalhistorisk presumtion i frågan om kyrkans organisation . Detta under moderna förhållanden medför många problem, men de som slåss kommer inte nödvändigtvis från politisk passion eller önskan att få någon form av rikedom. Denna tvist handlar främst om andliga frågor. På vilket beror inte så mycket den jordiska världen som frälsningen av mänskliga själar. Det är därför som varje schism alltid har ansetts vara en av de mest fruktansvärda synderna i kyrkan.