Slavisk mytologi. hednisk panteon. Det antika Rysslands hedendom: gudarnas hierarki, slaviska riter och amuletter De forntida slaverna var hedningar som

Är du här: Integumentär

Från den här artikeln kommer du att lära dig:

Hur hedendomen uppstod och utvecklades i Forntida Ryssland

Vilka gudar fanns i det antika Rysslands hedendom

Vilka helgdagar och ritualer hölls i det antika Ryssland

Vilka charm, amuletter och talismaner bars av hedningarna i det antika Ryssland

Det antika Rysslands hedendom är ett system av idéer om människan och världen som fanns i den antika ryska staten. Det var denna tro som var den officiella och dominerande religionen bland östslaverna fram till Rysslands dop 988. Trots ansträngningarna från den härskande eliten, fram till mitten av XIII-talet, var det hedendom som fortsatte att praktiseras av de flesta av de stammar som bebodde det antika Ryssland. Även efter att kristendomen helt ersatte den, hade och har hedningarnas traditioner och övertygelser en betydande inverkan på det ryska folkets kultur, traditioner och livsstil.

Historien om uppkomsten och utvecklingen av hedendomen i det antika Ryssland

Namnet "hedendom" i sig kan inte anses korrekt, eftersom detta begrepp innehåller för mycket kulturellt lager. Nuförtiden är termer som "polyteism", "totemism" eller "etnisk religion" mer vanligt förekommande.

Termen "hedendom av de forntida slaverna" används när det blir nödvändigt att beteckna de religiösa och kulturella övertygelserna för alla stammar som levde på det forntida Rysslands territorium fram till antagandet av kristendomen av dessa stammar. Enligt en av åsikterna är termen "hedendom", tillämpad på de antika slavernas kultur, inte baserad på religionen själv (polyteism), utan på ett språk som används av många, obesläktade slaviska stammar.

Krönikören Nestor kallade hela uppsättningen av dessa stammar för hedningar, det vill säga stammar förenade av ett språk. För att beteckna särdragen i de forntida slaviska stammarnas religiösa och kulturella traditioner började termen "hedendom" användas något senare.

Början av bildandet av slavisk hedendom i det antika Ryssland går tillbaka till det 1:a-2:a årtusendet f.Kr., det vill säga till de tider då slavernas stammar började separera från stammarna i den indoeuropeiska gruppen, bosätta sig i nya territorier och interagera med kulturella traditioner grannar. Det var den indoeuropeiska kulturen som förde in i de antika slavernas kultur sådana bilder som åskans gud, stridsgruppen, boskapens gud och en av de viktigaste prototyperna av moder jord.

Av stor betydelse för slaverna var kelterna, som inte bara introducerade ett antal vissa bilder i den hedniska religionen, utan också gav själva namnet "gud", med vilket dessa bilder betecknades. Slavisk hedendom har mycket gemensamt med tysk-skandinavisk mytologi, detta inkluderar närvaron av motiv av världsträdet, drakar och andra gudar som förändrades i enlighet med slavernas levnadsförhållanden.

Efter den aktiva separationen av de slaviska stammarna och deras bosättning i olika territorier började själva hedendomen i det antika Ryssland att förändras, varje stam började ha element som bara var inneboende i den. Under 6-700-talen var skillnaderna mellan öst- och västslavernas religioner ganska påtagliga.

Dessutom skilde sig de övertygelser som låg i samhällets övre styrande skikt och dess lägre skikt ofta från varandra. Detta bevisas av de gamla slaviska krönikorna. Tron hos invånarna i stora städer och små byar kan vara annorlunda.

I takt med att den centraliserade gammalryska staten bildades utvecklades Rysslands band med Bysans och andra stater mer och mer, samtidigt började hedendomen ifrågasättas, förföljelser började, de så kallade lärorna mot hedningarna. Efter att Rysslands dop ägde rum 988 och kristendomen blev den officiella religionen, var hedendomen praktiskt taget avsatt. Och ändå, även idag kan du hitta territorier och samhällen som är bebodda av människor som bekänner sig till forntida slavisk hedendom.

Pantheon av gudar i det antika Rysslands hedendom

Forntida slaviska guden Rod

I det antika Rysslands hedendom ansågs Rod vara den högsta guden, som befallde allt som finns i universum, inklusive alla andra gudar. Han ledde toppen av det hedniska gudarnas pantheon, var skaparen och förfadern. Det var den allsmäktige guden Rod som påverkade hela livets cykel. Det hade inget slut, ingen början, det fanns överallt. Det är så alla existerande religioner beskriver Gud.

Familjen var föremål för liv och död, överflöd och fattigdom. Trots att han är osynlig för alla kan ingen gömma sig för hans blick. Roten till huvudgudens namn genomsyrar människors tal, det kan höras i många ord, det är närvarande i födelse, släktingar, hemland, vår, skörd.

Efter familjen fördelades resten av gudomarna och andliga essenserna från hedendomen i det antika Ryssland på olika nivåer, vilket motsvarade graden av deras inverkan på människors liv.

På det övre steget fanns gudarna som kontrollerade globala och nationella angelägenheter - krig, etniska konflikter, väderkatastrofer, fertilitet och hunger, fertilitet och dödlighet.

Mellansteget tilldelades de gudar som ansvarade för lokala angelägenheter. De patroniserade lantbruk, hantverk, fiske och jakt, familjeomsorg. Deras bild liknade en persons.

I det antika Rysslands hedendom fanns det andliga enheter med ett kroppsligt utseende som skilde sig från människan, de var belägna på stylobaten på pantheonbasen. Den tillhörde kikimorer, ghouls, goblin, brownies, ghouls, sjöjungfrur och många andra som dem.

Egentligen slutar den slaviska hierarkiska pyramiden med andliga enheter, detta skiljer den från den forntida egyptiska, där det också fanns ett liv efter detta bebott av sina egna gudar och föremål för särskilda lagar.

Gud för de slaviska Khors och hans inkarnationer

Khors i det antika Rysslands hedendom var son till guden Rod och bror till Veles. I Ryssland kallades han solguden. Hans ansikte var som en solig dag - gult, strålande, bländande ljust.

Hästen hade fyra inkarnationer:

Dazhdbog;

Var och en av dem verkade under sin säsong av året, folk vände sig till dem för att få hjälp med att använda vissa riter och ritualer.

Slavernas gud Kolyada

I det antika Rysslands hedendom började årscykeln med Kolyada, dess herravälde började på dagen för vintersolståndet och fortsatte till vårdagjämningen (från 22 december till 21 mars). I december hälsade slaverna, med hjälp av rituella sånger, den unga solen och berömde Kolyada, firandet fortsatte till den 7 januari och kallades Svyatki.

Vid den här tiden var det brukligt att slakta boskap, öppna pickles och ta med sig förnödenheter till mässan. Hela perioden av jultiden var känd för sina sammankomster, rikliga högtider, spådomar, nöjen, matchmaking och bröllop. "Att göra ingenting" vid den här tiden var ett legitimt tidsfördriv. Vid den här tiden var det också meningen att den skulle visa barmhärtighet och generositet mot de fattiga, för vilket Kolyada var särskilt stödjande av välgörare.

Slavernas gud Yarilo

Annars, i det antika Rysslands hedendom, kallades han Yarovit, Ruevit, Yar. De gamla slaverna beskrev honom som en ung solgud, en barfota ung man som satt på en vit häst. Där han vände blicken, växte skörden, där han gick förbi började gräs att gro. Hans huvud kröntes med en krans vävd av öron, med vänster hand höll han en båge med pilar, med höger höll han tyglarna. Han började härska på vårdagjämningsdagen och slutade på sommarsolståndets dag (från 22 mars till 21 juni). Vid den här tiden var det slut på folks hushållsförnödenheter, och det återstod fortfarande mycket arbete att göra. När solen vände tillbaka avtog spänningen i arbetet, då kom Dazhdbogs tid.

Slavernas gud Dazhdbog

I det antika Rysslands hedendom kallades han Kupala eller Kupail på ett annat sätt, han var solens gud med ansiktet av en mogen man. Dazhdbog regerade från sommarsolståndet till höstdagjämningen (från 22 juni till 23 september). På grund av den varma arbetssäsongen sköts firandet av denna gud upp till 6-7 juli. Den natten brände slaverna en bild av Yarila på en enorm eld, flickorna hoppade över elden och lät kransar vävda av blommor flyta på vattnet. Både killar och tjejer var upptagna med att leta efter en blommande ormbunke som uppfyller önskemål. Det fanns också många bekymmer på den tiden: det var nödvändigt att klippa gräset, förbereda förnödenheter för vintern, reparera hus, förbereda släden för vintersäsongen.

Slavernas gud Svarog

Svarog, annars kallades han Svetovid, tog över maktstafetten från Dazhdbog. Solen sjönk allt lägre mot horisonten, slaverna representerade Svarog i form av en lång, gråhårig, stark gubbe. Hans ögon var vända mot norr, i sina händer höll han ett tungt svärd, utformat för att skingra mörkrets krafter. Svetovid var jordens make, fadern till Dazhdbog och andra naturgudar. Han regerade från 23 september till 21 december, denna tid ansågs vara en tid av mättnad, fred och välstånd. Människor under denna period hade inga speciella bekymmer och sorger, de organiserade mässor, spelade bröllop.

Perun - åskans och blixtens gud

I det antika Rysslands hedendom ockuperade krigsguden Perun en speciell plats, med sin högra hand klämde han ett regnbågssvärd, med sin vänstra höll han blixtpilar. Slaverna sa att moln var hans hår och skägg, åska - hans tal, vind - hans andetag, regndroppar - befruktande frö. Han var son till Svarog (Svarozhich) med ett svårt humör. Han ansågs vara skyddshelgon för modiga krigare och alla de som gjorde ansträngningar för hårt arbete, försåg dem med styrka och lycka.

Stribog - vindens gud

Stribog i det antika Rysslands hedendom vördades som en gud som befallde andra gudar av naturens elementära krafter (Visling, Väder och andra). Han ansågs vara mästaren över vindarna, orkanerna och snöstormarna. Han kunde vara väldigt snäll och väldigt ond. Om han var arg och blåste i horn, då var elementen på allvar, men när Stribog var på godmodigt humör, prasslade lövverket helt enkelt, bäckar mumlade, vinden svajade trädens grenar. Naturens ljud utgjorde grunden för sånger och musik, musikinstrument. Han bad honom för slutet av stormen, han hjälpte jägare att förfölja känsliga och skygga djur.

Veles - hednisk gud av rikedom

Veles var vördad som guden för jordbruk och boskapsuppfödning. Han ansågs också vara rikedomens gud (han kallades Volos, månaden). Molnen lydde honom. I sin ungdom skötte Veles själv de himmelska fåren. I ilska kunde han skicka kraftiga regn till marken. Och idag, efter att ha avslutat skörden, lämnar folk en insamlad kärve till Veles. Hans namn används när du behöver svära ärlighet och hängivenhet.

Lada - kärlekens och skönhetens gudinna

I det antika Rysslands hedendom vördades hon som härdens beskyddare. De snövita molnen var hennes kläder, morgondaggen var hennes tårar. På småtimmarna hjälpte hon de dödas skuggor att passera in i den andra världen. Lada ansågs vara den jordiska inkarnationen av Rod, översteprästinnan, modergudinnan, omgiven av ett följe av unga tjänare.

Slaverna beskrev Lada som smart, vacker, djärv och fingerfärdig, flexibel i kroppen, med smickrande röster. Folk vände sig till Lada för råd, hon pratade om hur man ska leva, vad man ska göra och vad man inte ska göra. Hon fördömde de skyldiga och rättfärdigade de som anklagades förgäves. I gamla tider lät gudinnan uppföra ett tempel på Ladoga, men nu bor hon i himlens blå.

Slavernas gud Chernobog

I hedendomen i det antika Ryssland komponerades många legender om onda andar i träsket, bara en del av dem har överlevt till denna dag. De onda andarnas beskyddare var den mäktiga guden Chernobog, han beordrade de mörka krafterna av ondska och nycker, allvarliga sjukdomar och bittra olyckor. Han ansågs vara mörkrets gud, som levde i fruktansvärda skogssnår, dammar täckta med andmat, djupa bassänger och sumpiga träsk.

Med ilska tog Chernobog, nattens härskare, ett spjut i handen. Han befallde många onda andar - troll som trasslade ihop skogsstigar, sjöjungfrur som drog in människor i djupa pooler, listiga banniki, huggormar och lömska andar, nyckfulla brownies.

Slavernas gud Mokosh

Mokosh (Makesh) i det antika Rysslands hedendom kallades handelsgudinnan, hon var en likhet med den antika romerska Merkurius. På de gamla slavernas språk betydde mokosh "full plånbok". Gudinnan disponerade skörden med vinst.

Ett annat syfte med Mokosh ansågs vara hanteringen av ödet. Hon var intresserad av spinning och vävning; med hjälp av spunna trådar vävde hon människoöden. Unga hemmafruar var rädda för att lämna oavslutat garn för natten, man trodde att Mokosha kunde förstöra blåsan och med det flickans öde. Nordslaver tillskrev Mokosha till ovänliga gudinnor.

Slavernas gud Paraskeva-fredag

I det antika Rysslands hedendom var Paraskeva-Friday Mokoshs bihustru, som gjorde henne till en gudinna, som var föremål för upprorisk ungdom, hasardspel, dryckesfester med vulgära sånger och obscena danser, såväl som oärlig handel. Av denna anledning var det fredag i det antika Ryssland som länge var en marknadsdag. Kvinnor vid den tiden var inte tänkta att arbeta, eftersom Paraskeva, som inte lydde, kunde förvandlas av gudinnan till en kall padda. De gamla slaverna trodde att Paraskeva kunde förgifta vattnet i brunnar och underjordiska källor. I vår tid är det nästan bortglömt.

Gud av slaverna Morena

I de gamla slavernas hedendom ansågs gudinnan Marukha, eller på annat sätt Morena, vara härskaren över ondska, obotliga sjukdomar och död. Det var hon som var orsaken till hårda vintrar i Ryssland, regniga nätter, epidemier och krig. Hon representerades i form av en fruktansvärd kvinna som hade ett mörkt rynkigt ansikte, djupt nedsänkta små ögon, en nedsänkt näsa, en benig kropp och samma händer med långa böjda naglar. Hon hade krämpor hos sina tjänare. Maruha själv gick inte, hon kunde köras iväg, men hon återvände ändå.

De nedre gudarna hos de gamla slaverna

Djurgudar.

På den tiden, när de gamla slaverna mest var engagerade i jakt och inte jordbruk, trodde de att vilda djur var deras förfäder. Hedningarna trodde att dessa var mäktiga gudar som behövde dyrkas.

Varje stam hade sin egen totem, med andra ord ett heligt djur för tillbedjan. Vissa stammar trodde att vargen var deras förfader. Detta djur var vördad som en gudom. Hans namn ansågs vara heligt, det var omöjligt att uttala det högt.

Ägaren till den hedniska skogen ansågs vara björnen - det mäktigaste djuret. Slaverna trodde att det var han som kunde skydda mot allt ont, dessutom beskyddade han fertiliteten - för slaverna kom våren när björnarna vaknade från vinterdvalan. Nästan fram till 1900-talet hölls björntassar i bondehus, de ansågs vara talismaner som skyddar sina ägare från sjukdom, häxkonst och olika olyckor. I det antika Rysslands hedendom trodde de att björnar var utrustade med stor visdom, de visste nästan allt: vilddjurets namn användes när man uttalade eder, och en jägare som vågade bryta en ed var dömd att dö i skogen.

I det antika Rysslands hedendom vördades också växtätare. Den mest respekterade var Olenikha (älgälg), slaverna ansåg henne vara gudinnan för fertilitet, himmel och solljus. Gudinnan representerades med horn (till skillnad från vanliga hjortar), som symboliserade solens strålar. Av denna anledning trodde slaverna att rådjurshorn var amuletter som kunde skydda mot olika onda andar; de hängdes över ingången till en bostad eller inne i en hydda.

Man trodde att de himmelska gudinnorna - hjorten - kunde skicka nyfödda rådjur till jorden, som föll från molnen som regn.

Av husdjuren var hästen den mest vördade i det antika Rysslands hedendom. Detta förklarades av det faktum att stammarna som bebodde det moderna Europa och Asien under lång tid inte ledde en stillasittande utan en nomadisk livsstil. Därför var den gyllene hästen, som rusade genom himlen, för dem en personifiering av solen. Och senare fanns det också en myt om solguden, som korsade himlen på sin vagn.

inhemska gudar.

I det antika Rysslands hedendom fanns det inte bara andar som bebodde skogar och reservoarer. Slavernas tro sträckte sig till inhemska gudar, de var välvilliga och välvilliga, som leddes av brownies, som bodde under spisen eller i en bastskor, som hängdes över spisen speciellt för dem.

Brownies ansågs vara ekonomins beskyddare. De hjälpte flitiga ägare att föröka det goda, och som ett straff för lättja kunde de skicka problem. Slaverna trodde att boskap användes särskild uppmärksamhet brownies. Så de kammade svansar och manar på hästar (men om brownien var arg, då, tvärtom, kunde han förvirra djurets hår till trassel), de kunde öka mjölkavkastningen hos kor (eller, omvänt, ta bort deras mjölk), liv och hälsa berodde på dem nyfödda boskapen. Därför försökte slaverna blidka browniesna på alla möjliga sätt, erbjöd dem olika godsaker och utför speciella ceremonier.

Förutom tron på brownies, trodde de i det antika Rysslands hedendom att släktingar som hade gått till en annan värld hjälpte de levande. Dessa övertygelser var nära sammanflätade, så bilden av brownien var oupplösligt kopplad till spisen, härden. Slaverna trodde att nyföddas själar kommer in i vår värld genom skorstenen, och de dödas själar går genom den.

Folk föreställde sig en brownie i form av en skäggig man med en hatt på huvudet. Hans figurer ristades från trä, de kallades "chura", och förutom inhemska gudar personifierade de avlidna förfäderna.

Slaverna, som bodde i norra delen av det antika Ryssland, trodde att inte bara brownies, utan också gårdar, boskapsmän och kutnygudar försåg dem med hushållshjälp (livsmiljön för dessa välönskade var en lada, de tog hand om boskap och som ett offer lämnade folk dem bröd och keso), samt ladugårdar som bevakade förråd av spannmål och hö.

I det antika Rysslands hedendom ansågs badet vara en oren plats, och gudarna som bodde i det - banniks - tillskrevs onda andar. De övertalade dem och lämnade kvastar, tvål och vatten till dem, dessutom bar de offer till banniks - en svart kyckling.

Även efter att kristendomen blivit den officiella religionen i Ryssland, bestod tron på "små" gudar. Först och främst vördades de mindre explicit än himmelens, jordens och naturens gudar. De mindre gudarna hade inga helgedomar, och människor utförde ritualer för att blidka dem i familjekretsen. Dessutom trodde slaverna att de "små" gudarna ständigt bor bredvid dem, de kommunicerade ständigt med dem, och därför, trots alla ansträngningar från kyrkan, vördade de husgudar för att säkerställa deras familj och deras hem väl. vara och säkerhet.

Gudar är monster.

I det antika Rysslands hedendom ansåg slaverna underjordens och undervattensvärldarnas herre, ormen, som en av de mest formidabla monstergudarna. Han representerades som ett kraftfullt och fientligt monster, som kan hittas i myter och traditioner hos nästan alla folk. De gamla slavernas idéer om honom har kommit ner till våra dagar i sagor.

Hedningarna i norr vördade ormen - herren över underjordiska vatten, hans namn var ödla. Ödlans helgedomar var belägna bland träsk, på stranden av sjöar och floder. Dess kusthelgedomar kännetecknades av en perfekt rund form, den symboliserade perfektion, i motsatt ordning till denna gudoms formidabla alltförstörande kraft.

För uppoffringar till ödlan använde de inte bara svarta kycklingar, som kastades i träsken, utan också unga flickor. Dessa övertygelser återspeglas i sagor och legender.

För alla de slaviska stammar som dyrkade ödlan var han solens absorbator.

Med tiden ersattes den nomadiska livsstilen hos de gamla slaverna av en stillasittande, människor flyttade från jakt till jordbruk. Denna övergång påverkade också många myter och religiösa seder hos slaverna. Forntida riter mjuknade, förlorade sin grymhet, mänskliga offer ersattes av riterna att offra djur och sedan helt uppstoppade djur. I det antika Rysslands hedendom var jordbrukets gudar mycket snällare mot människor.

Helgedomar och präster i det antika Rysslands hedendom

Slaverna hade ett komplext system av hednisk tro och ett lika komplext system av kulter. De "små" gudarna hade inte präster och helgedomar, folk bad till dem en efter en eller samlades i familjer, samhällen, stammar. För att hedra de "höga" gudarna samlades mer än en stam, människor skapade speciella tempelkomplex, valde präster som kunde kommunicera med gudarna.

Under en lång tid valde slaverna berg för sina böner, och "kala" berg, på vars toppar träd inte växte, åtnjöt särskild vördnad i det antika Rysslands hedendom. På toppen av kullarna arrangerades "tempel", det vill säga platser där en droppe - en idol installerades.

Runt templet hälldes en axel, formad som en hästsko, på vilken de brände heliga brasor - tjuvar. Förutom den inre vallen fanns det ytterligare en som markerade helgedomens yttre gräns. Utrymmet som bildades mellan dem kallades en skattkammare, det var här som hedningarna i det forntida Ryssland använde offermat.

Rituella högtider antog att människor och gudar åt tillsammans. Fester hölls både i det fria och i strukturer speciellt uppförda på tillhållet, de kallades herrgårdar (tempel). Till en början hölls endast rituella högtider i templen.

Mycket lite har överlevt till denna dag. hedniska idoler Forntida Ryssland. Deras ringa antal beror främst på att de flesta av dem var gjorda av trä. Slaverna använde trä för sina idoler, inte sten, eftersom de trodde att det hade speciella magiska krafter. I det antika Rysslands hedendom kombinerade träskulpturer både träets heliga kraft och kraften hos gudomen själv.

Hedniska präster kallades Magi. De uppmanades att utföra ritualer i helgedomar, skapa idoler och heliga föremål, med hjälp av magiska trollformler bad de gudarna att skicka rikliga skördar.

Under lång tid trodde de gamla slaverna att det fanns vargmoln, som svävade upp i himlen och skingrade moln eller kallade på regn i torra tider. Prästerna påverkade vädret med hjälp av en speciell skål (charm) som var fylld med vatten. Besvärjelser lästes över den, och vattnet användes sedan för att strö grödor. Slaverna trodde att sådana åtgärder hjälper till att öka skörden.

Magi visste hur man gör amuletter, det vill säga speciella smycken för män och kvinnor, på vilka stavningssymboler skrevs.

Helgdagar och ritualer i de gamla slavernas hedendom i Ryssland

Sedan urminnes tider har människor varit intresserade av förmågan att påverka olika naturfenomen. Kall snöig vinter eller torr sommar många hotades av svår överlevnad. Med alla medel, slaverna var tvungna att hålla ut tills värmen började för att uppnå en skörd. Det är därför grunden för hedendomen i det antika Ryssland var årstiderna. Deras inflytande på människors liv och liv var enormt.

Hedniska högtider, ceremonier och ritualer syftade till att väcka de mäktiga naturkrafternas gunst, så att de skulle låta en svag person få vad han ville. Glada sånger och danser var obligatoriska attribut för mötet mellan våren och naturens uppvaknande ur vinterdvalan.

Vinter, sommar, höst - varje årstid förtjänade att firas. Början av varje säsong var punkten för kalenderåret som påverkade genomförandet av jordbruksarbete, byggande och genomförandet av ritualer som syftade till att stärka vänskap, kärlek och familjens välbefinnande. Dessa dagar användes för att planera arbetet för den kommande säsongen.

Årens månader namngavs på ett sådant sätt att deras huvuddrag återspeglades i namnet (januari - prosinets, februari - luta, april - pollen). Varje månad har sina egna helgdagar.

Början av januarihelgerna i det antika Rysslands hedendom gavs av Turitsa - på uppdrag av Tour (son till Veles). Denna dag (6 januari) vittnade om slutet av vinterlovet, samtidigt som de utförde ceremonin för invigning till män. Sedan kom tiden för Babi Kash-festen (8 januari) - vid den här tiden prisades alla kvinnor och barnmorskor.

På dagen för bortförandena, som inföll den 12 januari, utfördes ritualer för att skydda och skydda flickor och kvinnor. För att förhärliga den återupplivade solen och det helande vattnet var det en helgdag - Prosinets. Det var också en dag i januari då det var tänkt att blidka brownies – folk underhöll dem, sjöng sånger.

Det fanns fem februarihelger i det forntida Rysslands hedendom. I Gromnitsa kunde man höra åskan. Veles-dagen firades den 11 februari - från det ögonblicket började det kalla vädret försvinna, och våren och värmen närmade sig. Kyndelmässan firades den 15 februari - slaverna trodde att denna dag den snöiga vintern ger vika för våren. Den här dagen brändes Yerzovka-dockan och solens och eldens andar släpptes. Den 16 februari var Reparationsdagen då det var nödvändigt att reparera allt inventarie som blivit oanvändbart på ett år. Och den 18 februari - minnesdagen - firades de soldater som dog i strider.

Den första vårmånaden i det antika Rysslands hedendom präglades av sex helgdagar, bland vilka var högtiden för vårens åkallan och Maslenitsa (20-21 mars). Under Maslenitsa var det nödvändigt att bränna Marena-dockan, som personifierade vintern. Slaverna trodde att denna rit medför vinterns avgång.

Det var många helgdagar på sommaren. I juni firade Rusal veckan, Kupalo, Snake Day, Baddräkt. I juli var det bara en dag som var festlig - den 12 juli, då dagen för Sheaf of Veles firades. På Peruns dag, som inföll i det antika Rysslands hedendom i augusti, var krigarna tvungna att utföra en speciell ritual med sina vapen, varefter de kom med seger i strider. Den 15 augusti var dagen för Spozhinok, då de sista kärvarna klipptes. Den 21 augusti kom Stribogs dag - slaverna bad vindarnas herre att rädda skörden och inte riva hustaken.

Det antika Rysslands hedendom hade också sina egna helgdagar under höstmånaderna. Den 8 september, på familjens eller Guds moders dag, hedrades familjen. På dagen för Volkh Fiery började de skörda höstskörden. Den 21 september - Svarogs dag - var hantverkarnas helgdag. Den 25 november, Marenas dag, var marken täckt av snö.

Decemberhelgerna var Karachun, Kolyada, Shchedrets. Under Kolyada och Shchedrets arrangerades olika föreställningar på gatorna och förberedelserna för det nya året började.

Bland de hedniska riterna i det antika Ryssland är kända:

En bröllopsceremoni som inkluderade en ritual för påklädning, och på själva bröllopsdagen, kidnappningen av bruden och hennes lösen. Brudens mamma fick baka en kurnik och ta den till brudgummens hydda. Och brudgummen skulle ta med en tupp till brudens föräldrar. På den tiden då de nygifta gifte sig runt den gamla eken hölls bröllopssängen i ordning i brudgummens koja. Som krävdes av hedendomen i det antika Ryssland, slutade en stor och generös fest vanligtvis med glädje.

Namngivningsriten utfördes om en person behövde ges ett slaviskt namn.

Barn under sju år utsattes för tonsurriten. Man trodde att i slutet av ritualen gick bebisarna från sin mammas vård till sin pappas vård.

Med hjälp av ritualer tillägnade början av byggandet av ett hus kämpade de med onda andar som hindrade ägarna eller störde byggandet genom naturfenomen.

Trizna-riten bestod i glorifieringen av soldaterna som föll på slagfältet, under riten tillgrep de sånger, tävlingar, spel.

När de gamla slavernas förståelse av världen förändrades, förändrades också deras begravningsriter.

Vändpunkten inträffade under den protoslaviska tiden, då begravningen av de vridna liken ersattes med bränningen av de döda och begravningen av deras aska.

Att ge de dödas kroppar en sned pose var tänkt att imitera ställningen för spädbarn i moderns mage; rep användes för att ge liken denna position. Den avlidnes anhöriga trodde att de förberedde honom på nästa förlossning på jorden, där han kommer att reinkarnera in i vilken levande varelse som helst.

I det antika Rysslands hedendom var tanken om reinkarnation baserad på idén om en livskraft som existerade separat från en person, vilket gav ett enda fysiskt utseende för de levande och de döda.

De döda begravdes i en vriden form tills bronsåldern ersattes av järnåldern. Nu fick de döda en långsträckt position. Den viktigaste förändringen i begravningsriten framgår dock av kremering - den fullständiga bränningen av lik.

Under utgrävningar har arkeologer stött på båda formerna av forntida minne av de döda.

Kremering i det antika Rysslands hedendom tar till första platsen ny idé, enligt vilken förfädernas själar är i himlen och bidrar till himmelska fenomen (som regn, snö) till förmån för dem som är kvar på jorden. Efter bränningen av den avlidnes kropp, när hans själ gick till sina förfäders själar, begravde slaverna sin aska i marken och trodde att de på detta sätt ger de fördelar som är karakteristiska för vanlig begravning.

Bland de element som ingår i begravningsriterna är gravhögar, gravstrukturer, som representerar en mänsklig bostad, begravning av aska i en enkel kruka, från de som användes för mat.

Under utgrävningar i de gamla slavernas hedniska gravhögar hittades ofta krukor och skålar med mat. Krukor för matlagning från de första frukterna var vördade som heliga föremål. Denna typ av rätter i det antika Rysslands hedendom symboliserade välsignelser, mättnad. Troligtvis går början av denna symbolik tillbaka till de tider då jordbruket och användningen av lerredskap föddes.

När man talar om sambandet mellan de heliga krukorna för de första frukterna och urnorna för askan, kan man inte annat än minnas de antropomorfa spiskärlen. Dessa är små kärl av enkel form, på vilka cylindriska eller stympad-koniska ugnsbrickor fästs med runda rökhål och en välvd fördjupning i botten, som gjorde det möjligt att elda med en fackla eller kol.

De grytor som de forntida slaverna använde för att koka de första frukterna under ett speciellt firande för att hedra himlens gudar var själva länken som kopplade ihop himlens gud, guden av fruktbara moln och kremerade förfäder, vars själar inte återföddes på jorden i skepnad av levande varelser, men förblev i himlen.

Kremeringsriten uppstod nästan samtidigt som separationen av protoslaverna från de indoeuropeiska stammarna ägde rum på 1400-talet. f.Kr., och fanns i det antika Ryssland i 270 år före Vladimir Monomakhs regeringstid.

Begravningen i det antika Rysslands hedendom skedde enligt följande. En begravningsbål bildades, på vilken den avlidne lades, sedan skisserades en vanlig cirkel, ett smalt djupt dike grävdes runt dess omkrets och ett staket byggdes av kvistar och halm. Elden och röken från det brinnande staketet tillät inte deltagarna i ceremonin att se hur den avlidne brann inne i cirkeln. Man tror att begravningsmassan av ved och den regelbundna omkretsen av det rituella staketet som skilde de dödas och de levandes värld kallades "stjäla".

De östliga slavernas hedniska traditioner föreslog att samtidigt som den avlidne skulle djur, inte bara tama utan också vilda, brännas.

Seden, enligt vilken dominoskivor skulle resas över kristnas gravar, levde kvar till början av förra seklet.

Amuletter, amuletter och talismaner i det antika Rysslands hedendom

Enligt de gamla slaverna gjorde charm eller amuletter, på vilka det fanns en bild av en vördad gudom, det möjligt att hantera problem och uppnå vad som önskades. Och idag har dessa föremål sitt värde, det är bara viktigt att använda dem korrekt.

I det antika Ryssland hade alla amuletter och amuletter: både gamla människor och spädbarn. Naturfenomen skrämda, sjukdomar och familjeproblem upprörda. Människor ville ha inflytande över vad som pågick runt omkring dem. Så gudarna och tron på dem dök upp.

Gudarna hade sina egna inflytandesfärer, och deras bilder och symboler var heliga. Gudomarna avbildades på små föremål som inte gick att skiljas åt. Han bar sin amulett med sig och trodde att starka och kloka himmelska väsen hjälpte honom i den här världen.

Betydelsen av talismaner i det antika Rysslands hedendom blev kända tack vare arkeologiska utgrävningar. Källorna till information om de gamla slavernas liv och seder var hushållsartiklar av brons eller metall.

Och även om nästan alla har hört talas om hedniska amuletter och berlocker eller hedniska talismaner, vet inte alla att dessa koncept inte är identiska.

amuletter- föremål avsedda att bäras av en specifik person, som innehöll en positiv eller negativ energi. De målades och föreställde symboler för gudar eller naturfenomen på dem. För att de skulle vara användbara måste de laddas med hjälp av högre makter. I de antika slavernas kultur var amuletter som gjordes av en mor, syster eller älskad kvinna särskilt viktiga.

amuletter var föremål eller trollformler som användes för att avvärja onda krafter. De kunde inte bara bäras med dig, utan också placeras i hus, då kunde de skydda familjen från onda intrång. Amuletter laddades inte, detta var deras huvudsakliga skillnad från amuletter. De kunde ursprungligen skydda sin transportör. Trollformler eller vädjanden till gudarna kan också skydda en person.

Talismaner betraktas som föremål som ger lycka. De anklagades, men de var ändå skyldiga sin handling till tro. Dessa saker gjordes med avsikt, de kan vara barnleksaker eller något som skänkts av en älskad.

Huvudsyftet med amuletter, amuletter och talismaner i det antika Rysslands hedendom var skyddet av gudarna. Symbolerna som applicerades på dem var av stor betydelse i slavernas kultur.

Beroende på de mål som de skapades för hjälpte de hedniska amuletterna i det antika Ryssland till att lösa följande uppgifter:

skyddad från en ovänlig blick;

gav skydd åt avlidna förfäder;

vaktade bostaden från fientliga styrkor och objudna gäster;

hjälpte till att skydda mot sjukdomar;

lockade tur och rikedom.

På hedniska amuletter och amuletter avbildade ett hakkors, himlakroppar, bilder av gudarna. Vissa amuletter som skyddade från det onda ögat eller som skyddade familjen kunde bäras av både män och kvinnor. Men i det antika Rysslands hedendom fanns det också sådana symboler som endast applicerades på manliga eller bara kvinnliga amuletter.

Symboler för kvinnors amuletter och talismaner

Kvinnor i förlossning - var en sammanflätning av rektangulära mönster. Dessa symboler applicerades på amuletten av en kvinna som drömde om ett barn. Efter att hon blev gravid fick den bäras fram till förlossningen. Sedan hängdes det här föremålet nära barnets vagga, så hela familjens styrka skyddade barnet.

Lunnitsa - bilden av en omvänd månad symboliserade kvinnlig försiktighet, ödmjukhet och tålamod i det antika Rysslands hedendom.

Yarila - med hjälp av tecken och symboler avbildade de den hedniska guden Yarila. De gamla slaverna trodde att amuletter, som symboliserade solens gud, kunde bevara kärleken och förhindra känslor från att svalna. Även om det här föremålet var avsett för förälskade par, bars det vanligtvis av flickor.

Mokosh - symbolerna betecknade gudinnan Makosh, designad för att stärka klanens kraft. Med hjälp av dessa amuletter och amuletter upprätthölls lugnet och harmonin i husen.

Odolen-gräs - ett heligt gräs som skyddade från mörka krafter och fiender. Skyltar som symboliserar henne applicerades på skyddande amuletter.

Molvinets - skyddade familjen från problem, avbildades i form av en romb. En charm med en sådan bild presenterades för gravida kvinnor för en säker upplösning av bördan och födelsen av en frisk baby.

Bröllop - i det antika Rysslands hedendom var det fyra sammanflätade ringar. En berlock med denna symbol gavs till brudar och unga fruar - vårdarna av härden. Han skyddade familjer från motgångar och hjälpte till att rädda kärleken.

Lada-Bogoroditsa - hedniska talismaner med henne bars av unga flickor som drömde om kärlek och ett lyckligt äktenskap.

Symboler för manliga amuletter och talismaner

Veles sigill - var ett mönster med rundade vävar, som applicerades på amuletter av spelmän. Detta föremål skyddade sin ägare från problem och misslyckanden.

Hammer of Perun - i det antika Rysslands hedendom var det ett generiskt tecken på män, som vaktade klanen längs den manliga linjen, inte lät den avbrytas, vilket förmedlade förfädernas visdom.

Tecken på Vseslavets - skyddade huset från brand. Nuförtiden hjälper amuletten till att skydda mot oenighet.

Dukhoborens tecken - sådana föremål gav män andlig kraft, styrka och hjälpte till att förbättra sig själva.

Symboler för Kolyadnik - i det antika Ryssland hjälpte de till i strider, i vår tid hjälper de till att besegra rivaler eller konkurrenter.

Den slaviska traditionen är rik på ritualer, vackra helgdagar, kraftfulla symboler. Om du också vill fira dina förfäders helgdagar, genomföra traditionella ritualer och använda byns besvärjelser, känna till tecken och sånger, använda slaviska amuletter, kan du inte klara dig utan pålitliga kunskapskällor och viss förberedelse.

Från den här artikeln kommer du att lära dig:

Vad är slavisk hedendom

Vilka stadier gick den slaviska hedendomen igenom

Vilken sort karaktärsdrag har slavisk hedendom

Vad är kärnan i slavisk mytologi

Vilka gudar var vördade i den slaviska hedendomen

Vilka ritualer är nyckeln i slavisk hedendom

Systemet av religiösa övertygelser bland de gamla slaverna utvecklades under många århundraden. Som ett resultat bildades två kulter: vördnad av förfäder och begåvning med gudomliga krafter av naturfenomen. Allt detta kan kallas i en term: "slavisk hedendom". Våra förfäder hade inte en enda Gud, eftersom de slaviska stammarna inte försökte förenas i politiska och ekonomiska fackföreningar. Endast gemensamma drag av trosuppfattningar blev utbredda: begravningsriter, familje- och stam- och jordbrukskulter. De flesta kontaktpunkter mellan olika stammar observeras i den antika slaviska pantheonen. Hittills har endast ett fåtal seder och ritualer förblivit oförändrade, men de bär också modernitetens prägel.

De viktigaste stadierna och funktionerna i slavisk hedendom

Varje nation tillbad sina egna gudar. Liksom grekerna eller romarna hade även slaverna sin egen pantheon. Gudarna och gudinnorna var närvarande i det mycket olika: gott och ont, starka och svaga, huvudsakliga och sekundära.

En religion där människor dyrkar flera gudar samtidigt kallas polyteism eller polyteism. Termen kommer från kombinationen av två grekiska ord: "poly" - många och "theos" - gud. Vi började kalla en sådan religion för hedendom - från det gammalslaviska ordet "språk", det vill säga främmande folk som inte accepterade kristendomen.

I slavisk hedendom fanns det flera magiska helgdagar, och sådana ritualer utfördes strikt enligt schemat. Våra förfäder träffades och såg med nödvändighet årstiderna och jordbrukssäsongerna. Till exempel, i december, firade slaverna ankomsten av Kolyada, vinterns hårda gud. Nyåret, som firades den 1 januari, ansågs vara den bästa dagen för välbefinnande under det kommande året.

Med vårens ankomst började "solhelgerna". Solen symboliserades av pannkakor bakade vid fastelavnen, samt ett hjul tjärat och upplyst på en hög stolpe. Samtidigt brändes en halmbild av vintern utanför byn. Efter våren kom sommaren och dess första vecka ägnades åt kärlekens beskyddare - Lada och Lelya. Nuförtiden var det brukligt att sjunga glada sånger och fira bröllop.

I den slaviska hedendomen ockuperades en viktig plats av tillbedjan av elementens gudar, såväl som de av gudarna som beskyddade en viss typ av mänsklig aktivitet. Stadens torg dekorerades med bilder av gudarna, hela tempel restes, följt av trollkarlar, trollkarlar och magikerpräster. Den slaviska hedendomen har sina egna myter om gudarnas liv och gärningar. Förfäderna var särskilt tacksamma mot solguden, som lärde människor smide och upprättade en uppsättning familjeregler.

Idag har mycket av den slaviska hedendomen tyvärr glömts bort. Det är därför moderna vetenskapsmän tolkar våra förfäders religiösa och mytologiska idéer på olika sätt.

Om vi talar om periodiseringen av slavisk hedendom, så finns det oftast fyra huvudstadier i religionens utveckling:

Kulten av ghouls och kustlinjer

Människor som levde på stenåldern gav alla naturfenomen en andlig början. De andar som fanns runt omkring kunde disponeras mot en person både fientlig och välvillig. Den äldsta kulten är dyrkan av kustlinjer. För slaverna var de livets väktare och härdens beskyddare.

Men en speciell plats bland dem ockuperades av Bereginya-Earth. Nålkvinnorna på vissa saker skildrade riten att tjäna denna gudinna: Bereginis händer är upphöjda och flera solskivor är ovanför hennes huvud. I den slaviska hedendomen var den stora gudinnan också oskiljaktig från andra symboler för livet - blommor och träd. Inte konstigt att våra förfäders heliga träd kallas "björk" - ett ord som i ljud liknar gudinnans namn.

Kulten av "Rod" och "kvinnor"

I den slaviska hedendomen dök Makosh och Lada (födande kvinnor) upp inför Rod, tillbaka på matriarkatets dagar. Dessa gudinnor av fertilitetskulten var ansvariga för kvinnlig fertilitet. Men matriarkatet ersattes av patriarkatet, och Rod, som också symboliserar fertilitet, men redan manlig, stod i spetsen för pantheon. Bildandet av en monoteistisk religion, där Rod är den viktigaste, tillhör VIII - IX århundraden.

Kulten av Perun

På tionde århundradet grundades Kievan Rus, och Perun blev den högsta gudomen för det slaviska hedniska panteonet. Till en början var det åskans, blixtens och åskans gud, men efter en tid började de betrakta Perun som beskyddare av krig, krigare och furstar. Prins av Kiev Vladimir Svyatoslavovich 979–980 beordrade att samla olika slaviska gudar på ett ställe och ordna ett tempel, i mitten av vilket för att installera bilden av Perun. Den högsta gudomen var omgiven av andra gudar:

Dazhdbog- givaren av himmelska välsignelser och ljusets gud;

Svarog- Dazhdbogs fader, gudomen för himlens och universums övre skikt;

Häst- solskivans gudom;

Makosh- den antika jordens gudinna;

Simargl- avbildades som en bevingad hund och ansvarade för frön, rötter och groddar.

Tiden efter antagandet av kristendomen

Många ryssar, även när de döptes, fortsatte att dyrka sina gudar samtidigt. Detta är den så kallade perioden av dubbel tro inom slavisk hedendom. Sedan 900-talet har kristendomen gradvis tagit över den hedniska kulturen, och tiderna för uråldriga trosuppfattningar går mot sitt slut. Men detta kan bara sägas i formell mening. De antika kulterna har faktiskt inte helt försvunnit. De har förlorat sin ursprungliga magiska betydelse, men finns fortfarande kvar i muntlig folkkonst, deras ekon finns i konst och hantverk.

Myter om slavisk hedendom

Det slaviska trossystemet är inte mindre intressant än något annat. Det är både liknande och till skillnad från grekiska eller skandinaviska myter. Med vissa gemensamma drag med dem innehåller den slaviska hedniska mytologin många unika element. Våra förfäders kunskap, traditioner och legender, världens ordning upprepas inte i någon annan nations epos.

Mytologin, som vi ärvt från den slaviska hedendomens tid, har kommit ner till våra dagar, inte bara i en starkt trunkerad, utan också omarbetad form. Faktum är att skrivandet bland slaverna dök upp mycket senare än bland grekerna - redan i slutet av den hedniska historien. Men trots mångfalden av etniska grupper och religioner har slaverna fortfarande lyckats bevara de idéer som är karakteristiska för deras avlägsna förfäder. Det finns ingen anledning att leta långt efter ett exempel, det räcker för att påminna om traditionen att bränna en vinterbild på fastalavnen.

Av särskilt intresse är vår äldsta mytologi. Systemet av gudar i slavisk hedendom är som följer:

Invånarna på den högsta nivån var gudarna, som personifierade allt levande. Till exempel identifierades Svarog med Himlen. På samma nivå var jorden och hennes barn med Svarog - Perun, Fire och Dazhdbog.

Mellannivån, enligt myterna om slavisk hedendom, var bebodd av gudar som var ansvariga för ekonomin, såväl som för utvecklingen av vissa stammar - Chur, Rod och många andra.

På den lägsta nivån levde det enheter som på något sätt var kopplade till miljön - troll och sjöjungfrur, brownies och ghouls.

I den slaviska hedendomen var kulten av förfäder mycket viktig: de legendariska förfäderna respekterades och vördades på alla möjliga sätt. Slaverna ägnade inte mindre uppmärksamhet åt frågor om världens ursprung och utveckling.

Forskare tror att slavisk hednisk mytologi utvecklades redan före bildandet av enskilda stammar. Därför fanns det inget behov av några speciella riter, prästerklassen misslyckades med att utvecklas brett.

Huvuddraget i den slaviska hedendomen var att den verkliga världen var nära förbunden med varelser på en lägre nivå. Dessutom kunde de både hjälpa människor och skada. Våra förfäder trodde på brownies och goblin, kustlinjer och ghouls. Baserat på detta var det vanliga livet fullt av mysterier, och alla ovanliga fenomen kunde förklaras i termer av dessa andars ingripande.

Om det fortfarande var möjligt att på något sätt förhandla med små enheter eller överlista dem, borde de mellersta och högre gudarnas vilja genomföras utan tvekan. De gamla slaverna var rädda för naturens krafter och sina förfäders vrede. Våra förfäder försökte försona de gudomliga essenserna med hjälp av festliga riter, av vilka några är kända idag.

Gudar av slavisk hedendom och deras dyrkan

Den slaviska hedendomen är baserad på våra förfäders enorma livserfarenhet. Människor lärde sig inte bara världen omkring dem, utan försökte också förstå sin egen essens. Antalet slaviska gudar var mycket stort, och det är inte förvånande att namnen på många av dem nu är bortglömda.

I den slaviska hedniska religionen stod alla gudarna vid en eller annan steg på den hierarkiska stegen. Dessutom, i olika stammar, kunde olika gudar åtnjuta den största äran.

Den äldsta manliga gudomen anses vara Släkte. Denna gud av himlen, åskväder och fertilitet dyrkades av alla nationer utan undantag. Enligt mytologin om slavisk hedendom rörde sig Rod på ett moln, beströdde jorden med regn, och tack vare detta föddes barn. Rod var skaparen av allt och samtidigt dess mästare.

Om vi talar om etymologin för slaviska ord, har många av dem bara roten "släkte". Ord med en sådan rot har många betydelser: släktskap och födelse, vatten (källa) och vinst (skörd). Alla känner till begreppen hemland och folk. "Rhode" kan betyda rött och blixt (bollen kallas "rhodium"). Antalet ord som bildas med hjälp av denna rot är ovanligt stort, vilket återigen bekräftar familjens storhet som gud.

Svarogär den första inkarnationen av familjen på jorden. Detta är en enda gudom i universum och samtidigt en smedgud som gav människor hemligheterna att arbeta med metall. Svarogs symboler är hammaren och städet, och varje smedja är ett tempel. Innebörden av den slaviska roten "svar" är något som lyser och brinner. I många nordliga dialekter betyder ordet "var" fortfarande värme eller brinnande.

När det gäller solens gud i slavisk hedendom skiljer sig forskarnas åsikter. Vissa är benägna att Dazhdbog, andra är övertygade om att det var Yarilo, enligt andra - Svetovid. Men ingen förnekar att solguden bland slaverna (särskilt de sydöstra, där ingen någonsin klagade över bristen på solljus) var Häst.

Rötterna "horo" och "kolo" i antiken betydde en cirkel och ett soltecken på solen. Med att säga "herrgårdar", menade förfäderna den cirkulära byggnaden av gården. Och orden "runddans" och "hjul" anses inte ens vara förlegade nu.

Två stora helgdagar är tillägnade denna gud i den slaviska hedniska kulturen. En av dem firas på dagen för sommarsolståndet, den andra - på vintern. I juni rullade våra förfäder ett vagnshjul från berget till floden, vilket antydde att solen skulle rulla tillbaka för vintern. I december hedrades Kolyada, Yarila och andra.

Ord Carol härlett från "kolo". Det senare betydde "sol-baby". Han var representerad som barn - och det spelar ingen roll om det är en pojke eller en flicka. När ett barn är väldigt litet spelar kön ingen roll, och själva ordet "sol" bland slaverna av mellankönet. Gudomen har sin födelse att tacka för vintersolståndets helgdag: den här dagen föddes påstås solen för nästa år.

Kolyada är en ganska utdragen helgdag, som firades i flera dagar, från 25 december (julafton) till 6 januari (Veles dag). Svår frost och snöstormar föll vanligtvis på julsånger. Samtidigt gick onda andar och onda häxor på jorden och stal månen och stjärnorna.

Dazhdbog. Mest av allt var han vördad av de östslaviska stammarna. Dazhdbogs uppgift är att bevara sin familj och ge människor jordiska välsignelser. Denna gudom är ansvarig för alla grundläggande fenomen i naturen: ljus, värme och rörelse. Det senare förstås som årstidernas växling, förändringen av dag och natt, etc. Kanske i slavisk hedendom var Dazhdbogs roll ännu mer betydelsefull än solgudens roll, även om de sammanföll på vissa sätt. Dazhdbog betydde hela världen.

Belbog i den slaviska hedendomen var han lyckans och lyckans gud, godhetens och rättvisans väktare. En staty av Belbog, med en bit järn i handen, har kommit ner till oss. I forntida tider praktiserades järnprovning för att återställa rättvisa. Om en person misstänktes för något brott tvingades han klämma en glödhet metallbit i handen och gå minst tio steg på detta sätt. Om det inte fanns några brännmärken lades åtalet ner. En man brännmärkt med järn var dömd till evig skam. Utifrån detta kan vi dra slutsatsen att Belbog också var ansvarig för rättvisa. Andra högsta gudar inom den slaviska hedendomen hade emellertid också denna funktion, eftersom de var de högsta domarna och rättvisans zeloter. De straffade de skyldiga och skyddade familjen från förlust av moral.

PerunÅskans och blixtens hedniske gud. Han hade många släktingar och assistenter. I hans följe fanns förutom Åska och Blixt Regn och Hagel, sjöjungfrur och vatten samt fyra vindar som motsvarade kardinalpunkterna. Det är därför som torsdag anses vara Peruns dag. Även om det i vissa traditioner av slavisk hedendom fanns sju, tio, tolv eller bara väldigt många vindar. Skogarna och floderna som ansågs heliga ägnades specifikt åt Perun.

Veles. En av de äldsta hedniska gudarna som dyrkades av östslaverna. Till en början var han jägarnas skyddshelgon. Det fanns ett tabu på det gudomliga odjuret, så guden kallades för "Hairy", "Hair" och "Veles". Detta namn betydde också det dödade vilddjurets ande. Roten "ledde" bland de gamla slaverna hade betydelsen "död". Att dö för våra förfäder betydde att gå med, att förena sig i själ med sina himmelska förfäder och lämna en dödlig kropp till jorden.

Också inom den slaviska hedendomen fanns det en tradition att efter skörden överlåta "skörden av hårstrån till Hår på skägget". Slaverna var säkra på att förfäderna som vilade i jorden hjälper den att bli mer fertil. Dyrkandet av Veles som en hednisk boskapsgud var samtidigt en hyllning till förfäderna, förknippad inte bara med en rik skörd utan också med familjens välbefinnande. Inte utan anledning, i den slaviska hedniska traditionen kallades gräs och blommor, buskar och träd "jordens hår".

De kvinnliga gudinnorna vördade av slaverna kom från den antika hedniska kulten Rozhanitsi. En av de östslaviska stammarnas huvudgudinnor - Makosh. Detta namn har två delar. "Ma" betyder "mamma" och "kosh" är en korg eller handväska. Det visar sig att Makosh är moder till fulla korgar, gudinnan för en god skörd. Förväxla henne inte med den hedniska fruktbarhetsgudinnan, eftersom Makosh, till skillnad från henne, liksom sammanfattar jordbrukssäsongen, ger människor motsvarande fördelar.

Skörden kan inte vara densamma från år till år, ibland är den mer, och ibland är den mindre. Den slaviska hedendomen innebar tro på ödet. Det berodde på henne hur året skulle bli – framgångsrikt eller inte. Därför var Makosh också ödets gudinna. Med antagandet av kristendomen i Ryssland förvandlades den hedniske Makosh till den ortodoxa Paraskeva Pyatnitsa, som liksom den slaviska gudinnan är äktenskapets och familjelyckas beskyddare.

En av de mest älskade slaviska gudinnorna var Lada ansvarig för kärlek, charm och skönhet. Så snart våren kom, kom tiden för de hedniska Ladina-helgerna, det var dags att leka brännare. Ordet "bränna" hade också betydelsen av "kärlek". Och kärleken i sig jämfördes ofta med rött, eld och till och med eld.

I den slaviska hedendomen var roten "lady" vanlig i ord som har en äktenskaps betydelse. Till exempel, en matchmaker kallades en pojke, en bröllopssång kallades en pojke, en favorit var en pojke. I modernt språk finns sådana ord som "kom överens" (lev i harmoni) och "okej" (vacker).

Lada fick ett barn som hette Lel. Dess uppgift är att uppmuntra naturen att befrukta, att binda människor med äktenskapsband. Det finns också en kvinnlig hypostas av denna hedniska gudom, kallad Lelei, Lelia eller Lyalya.

Den andra sonen till gudinnan Lada i slavisk hedendom kallas Paulel.Äktenskapsguden avbildades iförd en enkel vit skjorta och med en törnekrona på huvudet. Andra samma krans Polel höll fram till sin fru. Polelys uppgift var att välsigna de älskande för ett svårt familjeliv.

Slaviska hedniska traditioner associerar med Lada och en gud som heter Znich med hans eld, värme och kärlekens heliga låga.

Ljusgudar i slavisk hedendom motarbetas av mörka gudar. En av dem - Chernobog vem är underjordens härskare. Sådana begrepp som "svart själ", "regnig dag" är förknippade med denna gudom.

Som dödens gudinna bland slaverna agerade Mara(Mor). Orden "dö", "död" och andra kom förmodligen från hennes namn. Du kan också minnas de hedniska gudinnorna av dödlig sorg jag önskar"föräldern till orden "ångra", medlidande", och Karnu, varifrån uttrycken "ocarnate", "straff drabbade" etc. kom från. I andra stammar kallades dessa gudar, som förkroppsligade gränslös medkänsla, Zhurboy och Kruchina. I slavisk hedendom trodde man att en person kan lätta sin själ och förhindra många problem, bara genom att uttala dessa namn. Det är ingen slump att slavisk hednisk folklore är fylld med alla möjliga klagomål och klagomål.

Nyckelriter för slavisk hedendom

Förutom sitt eget gudssystem hade den slaviska hedendomen olika ritualer och ritualer. De följde en person under hela hans liv och var symboler för nästa naturliga cykel eller livsstadium. Själva kärnan i den slaviska hedendomen ligger i människans önskan att förena sig med naturen och därmed med gudarna. Varje ritual hade sin egen djupa innebörd, inte en enda ceremoni genomfördes bara som den. Tron på naturliga krafter bland de gamla slaverna var oändlig.

Namngivningsceremoni

Det utfördes av hedniska präster, och först efter att en person förvärvat den slaviska tron. Under åren av livet kunde namnet ändras flera gånger, här berodde mycket på typen av aktivitet hos en person, hans förmågor och böjelser. Den slaviska hedendomens egenheter ligger i det faktum att en sådan rit i olika samhällen kunde utföras på olika sätt, och mycket berodde på prästerna. Men kärnan har alltid förblivit densamma: en person var tvungen att skaffa sig ett inhemskt slaviskt namn, vilket förknippade honom med ROD i energiinformationsplanen.

Trolovade kopplade till förfädernas energifält och fick skydd av de slaviska gudarna. De som vid födseln kallades vid sitt INFO-namn behövde inte längre en sådan rit. Enligt essäer om slavisk hedendom berodde en persons vidare öde till stor del på valet av ett namn. Den som accepterade ett nytt namn, så att säga, föddes på nytt och satte sin fot på en helt ny, outforskad väg. Den här mannen kunde inte längre förbli densamma.

Namnet på slaverna var nyckeln till familjens minne. Trollkarlen som utförde namngivningsriten (och ibland namngivningen själv) var tvungen att "höra" namnet i Anden och sedan uttala det högt, och därigenom koppla samman Andens värld och Uppenbarelsens värld. Valet av ett namn bör aldrig vara förhastat. Först var en person tvungen att absolut bestämma riktningen för sin väg - eller annars känna till den gudomliga viljan. Namnet måste komma från gudarna och inte från det världsliga ljuset.

bröllopsceremoni

Sannerligen, ett bröllop är det mest ärorika kravet för ROD, utfört i tur och ordning av var och en av ROD från den ryska, från den slaviska stammen, som är vid god hälsa i själ och kropp. Sannerligen, du kan inte ta en slavisk hustru - det är samma sak som att inte föda en slavisk hustru - det är samma sak som att inte fortsätta arbetet med dina förfäder - det är samma sak som att vända hädelse till de infödda gudarna och inte uppfylla deras vilja . Att göra motsatsen är detsamma som att släppa säd i åkermarken - att leva enligt Guds Regel - att uppfylla patrimonialens plikt - att sträcka ut Fädernas rep. För varje persons plikt på jorden är att bevara och fortsätta sin ROD, plikten för varje rusich och slav är att fortsätta ROD ryska och slaviska. Generationskedjan måste fortsätta och vara oupplöslig.

Denna rit i slavisk hedendom, som födelsen av en person, och hans introduktion i ROD, och begravning ansågs vara en mycket viktig händelse i livet. Vid det här tillfället organiserades inte ens familjeinterna, utan allmänna stam-hedniska festligheter. När allt kommer omkring är föreningen av de unga med målet att leva ett framtida liv tillsammans inte bara en fråga om nära människor, utan om hela familjen, både jordiska (släktingar) och himmelska (förfäder), och till och med SLAG Högsta.

I den slaviska hedendomen slutade historien bara med ett bröllop. Allt började med matchmaking, följt av bruden och konspirationen. Under den senare beslutade parterna slutligen vilken storlek hemgift bruden skulle ha. Efter det var det en trolovning och andra hedniska handlingar, till exempel, med ömsesidigt samtycke, kunde bruden bli stulen. Om detta hände var brudgummen skyldig att betala brudens fader en ådra - en lösensumma. När det var en eller två dagar kvar innan bröllopet bakades en speciell rituell limpa, dekorerad med tecken på fertilitet. Dessutom förbereddes en kurnik för honom - en kycklingpaj, som var tänkt att personifiera lycka och välstånd i den framtida familjen.

Inflyttningsceremoni

Inflyttning ansågs vara en av helgdagarna i slavisk hedendom. Även när huset precis började byggas utförde våra förfäder många ritualer mot intriger. onda andar. Men det farligaste ögonblicket ansågs vara själva flytten till ett nytt hus. Man trodde att onda andar skulle göra sitt bästa för att förhindra ett lyckligt och välmående liv för ägarna. För att undvika onda andars onda inflytande genomfördes en hednisk skyddsrit för inflyttning, och i många regioner i landet fortsatte denna praxis fram till mitten av artonhundratalet.

Enligt slaviska hedniska traditioner, innan man byggde ett hus, var det nödvändigt att välja en plats som var lämplig för det och Byggmaterial. För att hitta den bästa platsen användes olika spådomar. Till exempel ansågs det vara ett gott tecken om den senare började väva ett nät i en gjutjärnskruka med en spindel kvar på platsen. Ibland användes ett kärl fyllt med honung för samma ändamål. Om myror kröp in i den på jakt efter mat ansågs platsen vara glad. Ett annat hedniskt sätt att hitta en bra plats att bygga var att släppa ut en ko på en bit mark. Där hon låg ner började de bygga ett hus.

I den slaviska hedendomen fanns det också speciella konspirationer som hjälpte till att välja en plats att bo. Den som började sätta upp en ny hydda fick samla in stenar från olika fält och lägga ut dem på ett övervakat område i form av en fyrkant. Inuti den var det nödvändigt att sätta en hatt och läsa en speciell hednisk konspiration. Efter tre dagars väntan var det nödvändigt att titta på stenarna igen. Om de låg orörda på sin plats, bestämdes platsen av hednisk tro som framgångsrik.

Vitryssarna tror fortfarande att det är omöjligt att bygga ett hus på den omtvistade marken. En person som har förlorat en rättegång kan skicka en förbannelse över ägaren av hemmet, och lyckan kommer att vända sig bort från honom för alltid. Enligt traditionerna för slavisk hedendom kunde kojan inte placeras på platsen där mänskliga ben hittades. Även om någon skar sig i armen eller benet på denna plats borde en annan plats ha valts för byggnation.

Badritual

Än idag är denna rit av slavisk hedendom inte helt bortglömd. Det antas att en person som korsade tröskeln till badet ska hälsa på sin ägare - Bannik. Denna hälsning är samtidigt en slags hednisk konspiration av det utrymme där tvättritualen kommer att utföras. Med speciella ord Miljö inställd på ett visst sätt. Dessutom kan dessa ord både förberedas i förväg och uttalas spontant när de går in i ångrummet.

Efter att ha läst denna hedniska konspiration måste du stänka hett vatten från skänken på värmaren och fördela den stigande ångan i hela badet med cirkulära rörelser av kvasten. Istället för en kvast är det inte förbjudet att använda en handduk. Så här skapas det lätt ånga. Hemligheten är att ångan i rummet vanligtvis är uppdelad i flera lager. I botten är dessa lager blöta och kalla, men ju högre desto torrare och varmare blir luften. Ånga som inte är ordentligt omrörd är "tung".

En person i ett sådant bad är inte särskilt bekväm, eftersom hans ben är kylda och hans huvud tvärtom värms upp. Om du inte skapar ett enda utrymme när det gäller temperatur och luftfuktighet, kommer kroppen att vara i helt olika lager av ånga, och det blir problematiskt att få någon glädje av proceduren. På grund av känslan av en viss oenighet kan detta helt enkelt inte göras.

Kalinov-bron (begravningsrit)

Begravningsriten som antogs i slavisk hedendom har till och med sitt eget namn, och mer än ett. Den kallas Kalinov Most eller Star Bridge. Den förbinder Yav och Nav, de levandes och de dödas värld. Det är genom att korsa denna bro som den mänskliga själen befinner sig i nästa värld. De hedniska legenderna om de gamla slaverna nämner en magisk bro, som bara kan passeras av själarna hos de människor som under sin livstid kännetecknades av vänlighet och mod, ärlighet och rättvisa.

Den här bron kan ses på klara nätter på himlen, och dess namn är Vintergatan. De rättfärdiga – de som lever enligt gudarnas föreskrifter, enligt regeln och storvedas – kan lätt gå över denna bro och hamna i Ljus Iria. Orättfärdiga människor - alla möjliga bedragare och avundsjuka människor, våldtäktsmän och mördare - faller ner från stjärnbron och går direkt till Lower World of Nav. Förresten menar mördarna människor som begick ett brott av egenintresse och illvilligt uppsåt, och inte alls de som begick denna handling, försvarade den slaviska ROD. Om en person i sitt liv hade många goda gärningar och många dåliga, måste han gå igenom prövningar - och för var och en kommer de att vara olika.

Under begravningsriten som antogs i slavisk hedendom var sörjande alltid närvarande. Under deras klagomål var det meningen att begravningståget skulle passera längs den symboliska Stjärnbron, som om den eskorterade den mänskliga själen till skärningspunkten mellan två världar - Reveal och Navi. Därefter lades den avlidnes kropp på ett begravningsbål, utlagt i form av en rektangel. Stöldens höjd (vilket betyder "offereld" i översättning) borde ha varit upp till axlarna på en vuxen eller till och med högre. Från insidan var stjälen fylld med torr halm och grenar.

Domovina gjordes i form av en båt, som placerades på elden med näsan mot solnedgången. Gåvor och begravningsmat lades i den. Den döde var klädd i vita kläder och täckt med en vit slöja från ovan. Den avlidne skulle ligga med huvudet österut. Antingen den äldre eller trollkarlen hade rätt att tända begravningsbålet, sedan han tidigare hade klätt av sig till midjan och stått med ryggen mot offerelden.

Skörda

I den slaviska hedendomen finns det flera riter tillägnad skörden. Men bland dem är början på processen och dess slut, zazhinki och dozhinki, särskilt viktiga.

Magiska ritualer och hedniska riter utfördes inte på en specifik dag, utan var knutna till mognaden av vissa kulturer. Med hjälp av treb (offerriter) tackade våra förfäder landet för skörden det gav. Magiska handlingar syftade till att göra jorden bördig igen, kapabel att föda under nästa år. Men denna hedniska rit eftersträvade också ett rent utilitaristiskt mål: skördemännen skulle åtminstone få vila lite från hårt arbete.

Enligt traditionerna för slavisk hedendom, för en framgångsrik skörd, var det nödvändigt att välja rätt skördare - en hårt arbetande skördare med styrka, hälsa och en "lätt hand". Valet föll aldrig på gravida kvinnor. Dessutom hade de inte ens rätt att titta på dragkedjan. PÅ annat hela den framtida skörden kan bli "tung".

Zazhinshchitsu valdes på bolagsstämman. Dessutom förberedde den utvalde noggrant för ceremonin: hon tvättade hemaltaret, torkade bänkarna och bordet. En duk lades på bordsskivan så att de första sammanpressade öronen kunde läggas på ett rent. Efter det tvättade zazhinshchitsa sig, klädde sig i en fräsch vit skjorta och gick på kvällen till fältet. Hon var tvungen att gå snabbt, utan att stanna, det antogs att hastigheten och framgången för skörden berodde på detta. Efter att ha nått fältet tog kvinnan av sig sina ytterkläder och började omedelbart arbeta.

Det var också nödvändigt att återvända hem i all hast. Vissa slaviska hedniska traditioner antydde en hemlig zazhin. Den utvalda arbetaren fick gå obemärkt till sitt fält. Men när hon kom tillbaka från fältet visste alla i bosättningen redan: jobbet var gjort, och nästa morgon kunde man säkert börja skörda.

För att bekanta dig med hedniska traditioner, ritualer och konspirationer mer i detalj kan du i vår onlinebutik "Häxans lycka" köpa en unik utgåva baserad på gamla handskrivna källor - O. Kryuchkovas bok "The Big Book of Slavic Protective Conspiracies". Dessutom presenterar sajten ett brett urval av slaviska symboler och amuletter.

Behöver du ljus för den slaviska riten eller en speciell bok? Är du rädd för att göra ett misstag när du väljer en slavisk amulett för dig själv eller en älskad? 8-800-333-04-69. Och vi är alltid i kontakt på Facebook, Telegram, VK och WhatsApp.

"Häxans lycka" - magin börjar här.

Paganism är en religion som bygger på tro på flera gudar samtidigt, och inte på en skapargud, som till exempel i kristendomen.

Begreppet hedendom

Termen "hedendom" i sig är inte helt korrekt, eftersom den innehåller flera begrepp. Idag förstås hedendomen inte så mycket som en religion, utan som en uppsättning religiösa och kulturella övertygelser, och tron på flera gudar omnämns som "totemism", "polyteism" eller "etnisk religion".

De forntida slavernas hedendom är en term som används för att referera till ett komplex av religiösa och kulturella åsikter om livet för de forntida slaviska stammarna innan de konverterade till kristendomen och bytte till ny tro. Det finns en åsikt att själva termen i förhållande till slavernas antika religiösa och rituella kultur inte härrörde från begreppet polyteism (många gudar), utan från det faktum att de gamla stammarna, även om de levde separat, var baserade på ett språk. Så krönikören Nestor talar i sina anteckningar om dessa stammar som hedningar, det vill säga att de har ett språk, gemensamma rötter. Senare började denna term gradvis tillskrivas slavisk religiös tro och användes för att hänvisa till religion.

Uppkomsten och utvecklingen av hedendomen i Ryssland

Den slaviska hedendomen började ta form runt det 2:a-1:a årtusendet f.Kr. under påverkan av indoeuropeisk kultur, när slaverna började sticka ut från den till självständiga stammar. Genom att flytta och ockupera nya territorier bekantade sig slaverna med sina grannars kultur och antog vissa egenskaper från dem. Så det var den indoeuropeiska kulturen som förde in i den slaviska mytologin bilderna av åskans gud, boskapens gud och bilden av moder jord. Kelterna hade också ett avsevärt inflytande på de slaviska stammarna, som också berikade det slaviska pantheonet och dessutom tillförde slaverna själva begreppet "gud", som inte hade använts tidigare. Den slaviska hedendomen har mycket gemensamt med den tysk-skandinaviska kulturen, därifrån tog slaverna bilden av världsträdet, drakar och många andra gudar, som senare förvandlades beroende på levnadsförhållandena och den slaviska kulturens egenskaper.

Efter att de slaviska stammarna bildades och började aktivt befolka nya territorier, flytta från varandra och separera, förvandlades också hedendomen, varje stam hade sina egna speciella ritualer, sina egna namn på gudarna och gudarna själva. Så, på 6-700-talen. östslavernas religion skilde sig ganska märkbart från västslavernas religion.

Det bör noteras att ofta var toppen av samhällets övertygelse mycket annorlunda än de lägre skiktens tro, och vad man trodde i stora städer och bosättningar sammanföll inte alltid med troen i små byar.

Från det ögonblick som de slaviska stammarna började förenas, började bildas, började slavernas yttre förbindelser med Bysans utvecklas, gradvis började hedendomen förföljas, gamla övertygelser började tvivlas, till och med läror mot hedendomen dök upp. Som ett resultat, efter dopet i Ryssland 988, när kristendomen blev den officiella religionen, började slaverna gradvis gå bort från de gamla traditionerna, även om förhållandet mellan hedendom och kristendom inte var lätt. Enligt vissa uppgifter är hedendomen fortfarande bevarad i många territorier, och i Ryssland existerade den ganska länge, fram till 1100-talet.

Kärnan i slavisk hedendom

Även om det finns ett tillräckligt antal källor genom vilka man kan bedöma slavernas tro, är det svårt att bilda en enhetlig bild av de östslaviska hedningarnas värld. Det är allmänt accepterat att kärnan i slavisk hedendom var tro på naturens krafter, som bestämde mänskligt liv, kontrollerade det och bestämde ödet. Från detta följer gudarna - elementens och naturfenomenens herrar, moder jord. Förutom gudarnas högre pantheon hade slaverna också mindre gudar - brownies, sjöjungfrur etc. Mindre gudar och demoner hade ingen allvarlig inverkan på mänskligt liv, men deltog aktivt i det. Slaverna trodde på existensen av en mänsklig själ, i de himmelska och underjordiska rikena, på livet efter döden.

Den slaviska hedendomen har många ritualer som är förknippade med samspelet mellan gudar och människor. De tillbad gudarna, de bad om skydd, beskydd, de gjorde uppoffringar - oftast var det boskap. Det finns ingen exakt information om förekomsten av mänskliga offer bland de hedniska slaverna.

Lista över slaviska gudar

Vanliga slaviska gudar:

Mamma - Ostjord - hövding kvinnlig bild, fruktbarhetens gudinna, hon dyrkades och bad om en god skörd, en god avkomma;
Perun är åskguden, pantheons huvudgud.

Andra gudar i östslaverna (även kallad Vladimirs pantheon):

Veles är beskyddare för berättare och poesi;
Hår är boskapens skyddshelgon;
Dazhdbog - en solgud, anses vara förfader till allt ryskt folk;
Mokosh är beskyddarinnan av spinning och vävning;
Rod och kvinnor i arbete - gudar som personifierar ödet;
Svarog - smedsguden;
Svarozhich - personifieringen av eld;
Simargl - en budbärare mellan himmel och jord;
Stribog - en gudom förknippad med vindarna;
Khors är personifieringen av solen.

De slaviska hedningarna hade också olika bilder som personifierade vissa naturfenomen, men som inte var gudar. Dessa inkluderar Maslenitsa, Kolyada, Kupala, etc. Avbildningar av dessa bilder brändes under helgdagar och ritualer.

Förföljelsen av hedningarna och slutet på hedendomen

Ju mer Ryssland enades, desto mer ökade det sin politiska makt och utökade kontakterna med andra, mer utvecklade stater, desto mer förföljdes hedningarna av kristendomens anhängare. Efter att Rysslands dop ägde rum, blev kristendomen inte bara en ny religion, utan ett nytt sätt att tänka, började spela en enorm politisk och social roll. Hedningar som inte ville acceptera en ny religion (och det fanns många av dem) gick in i öppen konfrontation med kristna, men de senare gjorde allt för att resonera med "barbarerna". Hedendomen höll i sig fram till 1100-talet, men sedan började den gradvis försvinna.

Paganism är en religion som bygger på tron på att det finns flera gudar, och inte på en skapargud, som till exempel i kristendomen.

Begreppet hedendom

Begreppet "hedendom" i sig är felaktigt, eftersom det innefattar ett för omfattande kulturlager, idag används istället termerna "polyteism", "totemism" eller "etnisk religion".

De forntida slavernas hedendom är en term som används för att hänvisa till helheten av religiösa och kulturella övertygelser hos de forntida slaviska stammarna innan de antog kristendomen. Det finns en åsikt att termen "hedendom" i förhållande till de antika slavernas kultur inte kommer från religionen själv (polyteism), utan från det faktum att många slaviska stammar som bodde på Rysslands territorium hade ett språk, även om de inte var förbundna med varandra. Krönikören Nestor använde termen "hedningar" för att hänvisa till helheten av dessa stammar, det vill säga stammar förenade av ett språk. Senare började hedendomen beteckna egenskaperna hos de religiösa och kulturella åsikterna hos dessa gamla slaviska stammar.

Uppkomsten och utvecklingen av hedendomen i Ryssland

Den slaviska hedendomen började ta form redan på 1-2 årtusendet f.Kr., när de slaviska stammarna gradvis började sticka ut från folken i den indoeuropeiska gruppen, bosatte sig i nya territorier och interagerade med grannfolkens kulturer. Det var från den indoeuropeiska kulturen som bilderna av åskguden, stridsgruppen, boskapens gud och den viktiga bilden av moder jord uppstod. Ett viktigt inflytande på den slaviska hedendomen var också kelterna, som inte bara förde in vissa bilder i den slaviska religionen, utan också gav slaverna själva ordet "gud" för att beteckna bilder. Med den tysk-skandinaviska mytologin har den slaviska hedendomen mycket gemensamt - närvaron av motivet för världsträdet, drakar och andra gudar, förvandlade med hänsyn till slavernas levnadsförhållanden.

Efter att de slaviska stammarna aktivt började separera och lämna till olika territorier, omvandlades också hedendomen själv, varje stam hade sina egna element. I synnerhet på 6-700-talet var de östliga och västra slavernas religion ganska märkbart annorlunda från varandra.

Det bör också noteras att ofta kan övertygelserna hos den härskande eliten i samhället och de lägre också skilja sig avsevärt, som nämnts i de gamla slaviska krönikorna. Vad man trodde i storstäderna kunde skilja sig från vad byborna trodde.

Med bildandet av den antika ryska centraliserade staten började relationerna mellan slaverna och Bysans och andra länder att utvecklas, hedendomen ifrågasattes alltmer och i vissa fall till och med förföljd - läror mot hedendomen dök upp. År 988 ägde dopet av Ryssland rum och kristendomen blev officiellt den huvudsakliga religionen, och förträngde hedendomen, men det bör noteras att, trots att Ryssland än i dag är en kristen stat, finns det territorier och samhällen där människor fortfarande bekänner sig slavisk hedendom.

Kärnan i slavisk hedendom

Trots ett tillräckligt antal historiska källor förblir information om de gamla slavernas tro mycket fragmentarisk, så det är inte lätt att bilda en korrekt bild av våra förfäders värld. Det är allmänt accepterat att de gamlas religion byggde på tron på naturens och jordens kraft - därav gudarna-härskare över vissa naturfenomen. Förutom de högre gudarna fanns det även lägre varelser - brownies, sjöjungfrur och andra - som inte på allvar kunde påverka en människas liv, utan kunde delta i det. Slaverna trodde på existensen av helvetet och himlen, på existensen av en själ i en person, vilket var en av de viktiga värdena.

Slaverna hade många ritualer förknippade med samspelet mellan människor och gudar, de kom med erbjudanden, tillbad, bad om hjälp och skydd. När det gäller offer erbjöds oftast oxar eller andra boskap; det finns ingen exakt information om människooffer av slaviska hedningar.

Lista över slaviska gudar

Vanliga slaviska gudar:

Perun - Thunderer, pantheons huvudgud;
Moder - Ostjord - den kvinnliga personifieringen av det viviparösa, bördiga landet, hon dyrkades och bad om en bra skörd eller ett stort antal barn; det fanns också en "ed vid jorden", som ansågs okränkbar.

De östliga slavernas gudar (prins Vladimirs pantheon):

Perun är huvudguden, prinsens och truppens beskyddare, också en åskådare;
Häst - personifieringen av solen;
Dazhdbog - en solgud, anses vara det ryska folkets förfader;
Stribog - en gudom förknippad med vindarna;
Simargl - en budbärare mellan himmel och jord;
Mokosh - en kvinnlig gudom, beskyddaren för spinning och vävning;
Hår är boskapens skyddshelgon;
Veles är beskyddare för berättare och poesi;
Rod och kvinnor i arbete - gudar som personifierar ödet;
Svarog - smedsguden;
Svarozhich är personifieringen av eld.

Karaktärer som Maslenitsa, Kolyada, Kupala och andra kan inte betraktas som gudar i ordets fulla bemärkelse, de var bara rituella personifieringar av vissa fenomen som ofta brändes under hedniska högtider och ritualer.

Förföljelsen av hedningarna och slutet på hedendomen

Med utvecklingen av den ryska staten och ökande fokus på mer de utvecklade länderna, började hedendomen gradvis förföljas av anhängare av kristendomen. Men befolkningen i många territorier motsatte sig desperat antagandet av kristendomen även efter Rysslands officiella dop - många nyfödda kristna återvände igen till hedendomen, utförde i hemlighet gamla ritualer och dyrkade de gamla slaviska gudarna. Förhållandet mellan kristendom och hedendom har alltid varit mycket spänt, men tillsammans med den kristna kyrkans växande roll i det politiska och sociala livet i Ryssland, ersatte den nya religionen gradvis hedendomen och till slut nästan förstörde den.

Vad var slavisk hedendom? Den moderna bilden formades till stor del under inflytande av akademiker B. A. Rybakov. I sina omfattande verk "Paganism of the Ancient Slavs" och "Paganism of Ancient Russia" målade han en majestätisk bild av slavisk hedendom. Här finns enorma tempel, dit tusentals troende flockades för ritualer och "katedraler", här finns en omfattande mytologi, här finns en korporation av många tusentals präster (även hedniska teologer), här finns idoler av hedniska gudar, här finns en filosofisk hedning. bild av världen, och allt detta är hednisk storhet är rotad i djupet av årtusenden, så långt tillbaka som stenåldern och skyterna-chipped. Det var hans verk som låg till grund för olika nyhedniska kulter. Det verkar som om det finns något att vara stolt över, men hela problemet är att B. A. Rybakov (trots sina tjänster till vetenskapen) inte var en samvetsgrann vetenskapsman. Mycket ofta stoppade han helt enkelt in fakta i sina teorier, om inte ignorerade dem. För att inte vara ogrundad råder jag dig att läsa den förödande kritiken av B. A. Rybakov av en annan stor historiker A. P. Novoseltsev 1993 i artikeln "The World of History" eller myten om historien ". Hela den majestätiska bilden av slavisk hedendom är den historiska formgivaren B. A. Rybakov från varierad historiska fakta, källor och olika epoker. B. A. Rybakov ville att slaverna skulle ha en stor hednisk religion - han gav den till dem.

Men vad var slavernas hedniska religion, om vi bryter oss från akademikerns teorier?

Hur representerade slaverna Gud? Detta är en mycket viktig fråga, vars svar ger en uppfattning om utvecklingen av slavernas religiösa åsikter. Slaverna bekände sig till polyteism, det vill säga de hade många gudar. De gamla gudarna ärvdes av slaverna från sina indoeuropeiska förfäder. Varje klan hade sin egen småskyddsgud – inte ens deras namn fanns kvar. Varje stam tillbad en gemensam skyddsgud för stammen, föreningen av stammar (polyaner, Krivichi, etc.) hade redan en gemensam kult av sin gud - dessa gudar daterades redan tillbaka till forntida indoeuropeisk mytologi. Men hedningarna hade inget emot att acceptera främmande gudar i deras pantheon, såsom de iranska Khors och Simargl. Den hedniska guden hade en lokal karaktär och kulten av en sådan gud var begränsad. Trots det faktum att de hedniska gudarna i mytologin förenades av familjeband, påverkade detta inte kulten på något sätt - vars stam var starkare, ju mäktigare gudomen var. Vissa gudar hade ingen kult alls - det är bra om en helig sten eller ett träd stod. Som framgår av etnografiska data dyrkade slaverna främst fruktbarhetsgudarna i den agrara cykeln (Rod, Lada, Yarila, etc.), vilket var mycket praktiskt, eftersom befolkningen i det framtida Ryssland var helt och hållet bonde. Det fanns inga städer alls, och därför dök stadens skyddsgudar upp först med statens uppkomst och varangernas ankomst. Det skandinaviska namnet Ryssland Gardarika betyder inte "Städernas land". Ordet "gard" betyder en gård eller boplats omgiven av ett staket.

Hur föreställde sig slaverna Gud: i form av en osynlig ande eller förkroppsligad i ett materiellt föremål, i samma idol? Källor lämnar oss inget utrymme för tvivel – i form av ett materiellt föremål. Innan dopet beordrade prins Vladimir att bryta sten och skära avgudar i trä, och " Peruna beordrade också att binda en häst vid svansen och släpa honom från berget längs Borichev vozvoz till bäcken och tilldelade 12 män att slå honom med käppar. Detta gjordes inte för att trädet känner något, utan för att vanhelga demonen, som bedrog människor i denna bild, så att han skulle acceptera vedergällning från människor". En mycket intressant anteckning, det vill säga, det var inte idolerna själva som straffades och förstördes, utan gudarna själva. Även om den kristna krönikören skrev detta, men vid en tidpunkt då hedendomen fortfarande levde. "Och Vladimir gav människor i uppdrag att honom och sade till dem: "Om han håller sig till stranden, tryck bort honom. Och när forsen passerar, lämna honom bara." De gjorde vad de blev beordrade att göra. Och när Perun släpptes in och han passerade forsen, kastades han av vinden ut på grunda. "Och igen, Vladimir talar om idolen, precis som en gud. Perun", det vill säga Peruns idol antogs. att visa ett mirakel och skam de kristna, men Perun kom inte fram, vilket orsakade irreparabel skada på hedendomen. Samma sak hände i Novgorod: " och förstör trebish, och Perun skingrade, och ledde lockbetet till Volkhovo; och över ormarna släpar jag honom längs med avföringen och slår med en stav; och budet ska inte accepteras av någon någonstans. Och piddler gick tidigt till floden, fastän bergsbestigarna skulle föras till staden; sitse Perun simmade till bervi, och jag ska avvisa och shistoma: "du, tal, Perushitse, du drack och yal till din mättnad, och flyter nu bort"" (Den första Novgorod-krönikan, ingen översättning). Det vill säga, en enkel bybo gick fram till idolen i Perun, skrattade och knuffade den tidigare guden med en stång att segla vidare med orden: "Du, Perunishche, åt och drack dig mätt , och simma nu iväg."

Peruns fall i Novgorod.

Men det kanske är uppfinningar av kristna författare? Det finns bevis på de polabiska slavernas hedendom, bland vilka hedendomen varade fram till 1100-talet. Så den fyrhövdade guden Svyatovit var känd. Som Zbruch-idolen visade var det en idol där fyra gudar avbildades. Men utlänningarna själva kunde inte komma på idén att Svyatovit är en gud och inte fyra, så informationen mottogs direkt från slaverna. Det vill säga, Svyatovit är namnet på idolen som dyrkas av hedningarna. En annan, redan trehövdad idol av slaverna är känd - Triglav. "Som avgudaprästerna förklarar, har huvudguden tre huvuden, eftersom han övervakar de tre rikena, det vill säga himlen, jorden och underjorden, och täcker sitt ansikte med ett bandage, eftersom han döljer människors synder, som om att inte se och inte tala om dem" (Ebbon, "Life of Otto, Bishop of Bamberg). Detta är redan en direkt överföring av de slaviska prästernas ord, det vill säga en idol med bilden av tre gudar kallades en gud bland hedningarna.

Enligt slavernas syn var gud och idol en. De representerade inte ens Gud som en immateriell varelse. Alla deras gudar och andar var materiella. Gud kunde bli lurad, slagen och till och med dödad. Det talar om underutveckling religösa övertygelser bland slaverna. Men alla jordens folk har gått igenom detta. Ett sådant civiliserat folk som babylonierna hade liknande idéer om gudomen. De kunde till och med ta fiendens gud till fånga, och guden Marduk deltog personligen (i form av en idol) i valet av en ny kung. Därför är slaverna inget undantag. Självklart modern man det är svårt att föreställa sig och förstå detta, men dessa idéer om gudomen och andarna kom från gamla tider, då olika fenomen och saker fortfarande var oupplösligt förbundna med varandra. Hela världen, all mänsklig verksamhet och liv uppfattades som en helhet. Det overkliga och det verkliga, det naturliga och det övernaturliga, skildes inte åt, utan uppfattades som en objektiv verklighet. Bland slaverna har den primitiva uppfattningen av världen förblivit oförändrad i tusentals år. Annars är det omöjligt att förklara förekomsten av idoler, där flera olika gudar kombinerades i en idol till en enda bild av guden Svyatovit eller Triglav. Med ett sådant efterblivet och primitivt bagage gick de slaviska hedningarna in i det 1:a årtusendet e.Kr. e.

Men i form av en idol fanns gudarna bara på jorden, i människors värld. Hemma, i gudarnas värld, levde de sitt gudomliga liv. Gudarna visste hur man trollade, förvandlas till människor, djur och livlösa föremål, blir osynliga. Idolen kunde mycket väl komma till liv, börja röra sig, tala, belöna och straffa. Ebbon i biskop Ottos liv beskriver följande fall när en tysk präst flyr från en skara hedningar: "... närmade sig själva dörrarna till templet och, utan att veta var de skulle vända sig, sprang de desperat in i själva helgedomen och när de såg en gyllene sköld fäst vid väggen och tillägnad Yarovit, tog deras krigsgud - som de var förbjudna att röra vid - tag i denna sköld och gick ut till honom. De, som var en dum redneck, bestämde sig för att de hade träffat sin Gud Yarovit, och chockade vände de tillbaka och föll till marken."Slaviska hedningar tog emot en tysk präst med en helig sköld och beslutade att idolen vaknade till liv och lämnade templet.

Idoler och tempel. För kristna eller muslimer är ett tempel ett bönehus där en troende vänder sig till Gud. För en hedning är templet Guds hus, där Gud bor som en man. Den hedniske guden behöver mat, dryck ("Du, Perunische, åt och drack så gott du kan", sa en sarkastisk bonde från Novgorod till Perun), kläder, underhållning och till och med en hustru med konkubiner. I det forntida Mesopotamien hade vissa gudar en hel stab av musiker, dansare, skökor och en laglig mänsklig hustru. I Ryssland kom detta inte till det, eftersom den offentliga organisationen av östslaverna inte växte till staten, och därför skulle den slaviska gudomen ha ett hus, flera präster-tjänare, genom vilka gudomen kommunicerade med de troende och som övervakade gudomens ordning och näring, och bland de slaviska slaverna, guden så gjorde hästen. Gudomen var i templet i form av en idol. Precis så fick prästerna inte komma in i templet, för att inte störa Gud över småsaker. Det var möjligt att komma in endast för ett offers skull (inte nödvändigtvis ett offerdjur, även om detta var välkommet), man kunde ta med pengar, mat, tyger och andra värdesaker till Gud. Detta var inte nödvändigtvis möjligt bara på en semester, utan var också tillåtet vid olika andra tillfällen, till exempel för att bli av med en sjukdom eller för att bli frälst på vägen. " Herman [(Ottos tjänare)] i barbarhatt och kläder kom efter många svåra äventyr på vägen till den änkan, förklarade att han hade rymt från det stormiga havets avgrund, ropade på sin Gud Triglav, och önskar därför att offra honom ett lämpligt offer för hans frälsning ..."(Ebbon," The Life of Otto, Bishop of Bamberg "). Precis som andra forntida folk hade templets territorium tillflyktsrätt." Inträde till gården var tillåten endast för prästen och de som ville offra eller de som var i livsfara, ty sådana människor nekades aldrig skydd här."(Helmold. "Slavisk krönika").

Under dagen stod idolen orörlig i templet, men på natten vaknade den till liv, eftersom det var dags för andarna. Den återupplivade idolen åt offer och gjorde sitt eget arbete, så det var förbjudet att gå in i templets territorium på natten, eftersom det enligt hednisk tro var farligt för hälsan att se den återupplivade guden, om guden själv inte ville Det. Hädaren kunde vänta sig döden.

Idoler av klanen och familjens skyddsgudar.

Idoler var olika i enlighet med den rang som guden ockuperade i den hedniska kulten och hierarkin. De stora gudarna hade statyer av sten, men oftare av trä, högre än en man. Men klanen eller familjens idoler-beskyddare var små. De stod i huset i det röda hörnet, där ikonerna nu finns.

Inte en gud kunde bo i templet, utan flera på en gång. Vi vet inte hur de hedniska templen såg ut, arkeologin ger oss inte en fullständig bild, men ögonvittnesbeskrivningar säger att de var vackra byggnader med rik utsmyckning: " Det fanns fyra kontinenter i staden Szczecin, men en av dem, den främsta, byggdes med fantastisk flit och skicklighet. Inuti och utanför hade den skulpturer, bilder av människor, fåglar och djur som stack ut från väggarna, så pass passande återgivna till deras utseende att de verkade andas och leva;<...>inget dåligt väder, snö eller regn kunde mörkna eller tvätta bort färgerna på yttre bilder, sådan var konstnärernas skicklighet. I denna byggnad samlades enligt uråldrig faderlig sed den tillfångatagna rikedomen och vapen av fiender, och något från havets byte eller som erhållits i landstrider, enligt tiondelagen. Även bägare av guld eller silver, med vilka ädla och mäktiga människor vanligtvis festade och drack, förvarades här och togs ut under firandets dagar, som från en helgedom. Och väldiga horn av skogstjurar, förgyllda och dekorerade med stenar, för att dricka, och horn för att leka, svärd och knivar, många dyrbara redskap, sällsynta och vackra till utseendet, förvarades här för att dekorera sina gudar.". (Gerbord, "Biskop Ottos liv").

Tempel för polabianslaverna efter Gross-Raden.

Och vilken typ av tempel hade våra förfäder? Jag måste göra mig besviken, men det fanns ingen sådan prakt där. Våra förfäder var fattiga. Dessa var bönder som ägnade sig åt slash-and-burn-jordbruk och bodde i semi-dugouts. De handlade inte med någon, gick inte på rovkampanjer, så de hade inte silver och lyxvaror.De började handla först på 80-talet. VIII, med öppnandet av handelsvägen Volga, gick redan då arabiskt silver till Preussen, de rika handelsöarna Rügen och Gotland, och från 830-talet började det gå till Skandinavien, det vill säga handeln avlyssades av människor från Östersjön stater och Skandinavien, judiska köpmän i Khazar Khaganate inte heller kvar i förloraren. Den lokala slaviska adeln fick smulor. Detta var en av anledningarna till Ruriks kallelse och skapandet av den gamla ryska staten. Därför fanns det inga rika hedniska tempel i Ryssland - de var mycket blygsamma. Inte ens om templens rikedom vet vi något från källorna.

Skandinaviskt tempel nära Trondheim. 5:e c. n. e. Våra förfäders tempel såg ungefär likadana ut.

Det är sant att man inte ska tro att idoler kunde göra allt och allt. I templen fanns mycket gamla idoler tillverkade för många århundraden sedan. Om man tittar på de slaviska idolerna som har kommit ner till oss så ser de extremt primitiva ut. Även i jämförelse med de exempel på förkristen konst som har kommit till oss ser idoler ut som ett steg bakåt. Detta kan ses från Sebezh-idolen och Zbruch-idolen - dessa är ganska oförskämda och konstlösa skulpturer. Sebezh-idolen för en kvinnlig gudom är ännu mer primitiv. Detta är inte förvånande - idolerna är mycket gamla. Det var därför de var vördade av samhället, eftersom de var helgade av tid och tradition. Det var omöjligt att förskjuta dem en annan idol medan en gammal idol stod i deras tempel.

Zbruch idol av Svyatovit.

Sebezh idol av en kvinnlig gudom.

Det var möjligt att grunda en ny kult och sätta upp nya idoler, som prins Vladimir gjorde, men sådana idoler måste fortfarande tjäna respekt, till exempel genom mirakel eller spådomar. Prins Vladimir ville binda sitt pantheon och staten med blod från mänskliga offer, men detta förde bara oenighet in i samhället, eftersom få var glada över att de slaktades till statens fördel på altaret framför Perun.

För att underlätta rörelsen kunde gudomen också förkroppsligas i en banderoll, som ett substitut för en idol. Titmar av Merseburg skriver om sådana banderoller från Luticians: " Och lyutichi, som återvände hem, klagade i ilska över förolämpningen mot deras gudinna. En viss vasall av markgreve Hermann genomborrade ju med en sten hennes bild avbildad på fanan; deras tjänare, som indignerat berättade för kejsaren om det, fick 12 talenter som kompensation. Och när de korsade den utbredda Mulda nära staden Wurzen förlorade de, tillsammans med ett härligt följe av 50 krigare, den andra bilden av gudinnan". Sådana banderoller är kända bland de baltiska stammarna. Vilket var väldigt praktiskt, eftersom det inte var lätt att bära en idol av trä eller sten på en kampanj.

Slaviska hedningar hade ungefär samma fanor, men istället för kristna helgon och Jesus Kristus broderades hedniska gudar där. Den kristna kyrkan har behållit traditionen.

Förstörelsen av idolen var en tragedi. Idolen och det mänskliga teamet ansågs vara ett. Idolens död kunde betraktas som kollektivets död. Naturligtvis hittade de en väg ut i tillverkningen av en ny idol, men den kunde inte längre jämföras med den gamla, och bara tiden försonade människor med den nya idolen. Denna tradition har bevarats i Ryssland till denna dag i form av vördnad för den militära fanan. Banderollen i armén är omgiven av vördnad och vördnad, den måste försvaras till sista droppe blod, förlusten av fanan kan leda till att militärenheten upplöses (och gjorde det ofta), och tillfångatagandet av fanan av fienden anses vara en skam. Nu är det naturligtvis ingen som anser att fanan är en gudom, men traditionen kom just från hednisk tid.

Utan stat, utan extra inkomster från rovkrig och handel, såg idoler och tempel mycket fattiga och fula ut. Den nya idolen av Perun med ett gyllene huvud och en silvermustasch, installerad av prins Vladimir 980 i Kiev, förblev länge i minnet av våra förfäder, som fortfarande såg de gamla råa statyerna av gudarna. Det är inte förvånande att vara med Ortodox kyrka Prins Vladimirs sändebud upplevde en kulturell chock: "Och vi kom till det grekiska landet och förde oss dit de tjänar sin Gud och visste inte om vi var i himlen eller på jorden: för det finns inget sådant spektakel och skönhet på jorden" (The Tale of Time years).

heliga texter. Vilken religion som helst har sina heliga texter, det vill säga texter som anses heliga av tillbedjare och är omgivna av särskild vördnad. De äldsta heliga texterna är hymner till gudarna. Texter kan vara både muntliga och skriftliga. Mycket ofta har de en specifik författare.

Hade slaverna sina heliga texter? B. A. Rybakov är säker på att de hade. "Det största intresset för oss är dock inte denna dagliga utövning av magi och inte ens organiseringen av högtidliga årliga "katedraler" vid helgedomar eller begravningar i enorma gravhögar - för att förstå nivån på utvecklingen av slavisk hedendom, det teologiska arbetet av Magi-Druiderna är viktigare, dessa legender, myter," koshchyuns", för vilkas skull "många går till koshchyunniks" ....

En viktig del av trollkarlarnas verksamhet var skapandet och överföringen av olika rituell folklore. Dess ursprung kom från primitivitetens avlägsna djup, och tack vare det noggranna bevarandet av traditioner nådde ekon av verbal kreativitet de avlägsna hörnen av Ryssland fram till 1800-talet, innan de träffades med etnografer. Översättningar från grekiska låter oss fastställa att "myphos" och "leros" översattes till ryska på 1000-1100-talen. som "koshchyuns", "fabler". *

Vi skulle kunna hålla med om detta om åtminstone en koshchyun hade kommit till oss. Redan i ovanstående citat är författarens sträckning synlig: han liknade de slaviska magierna med de keltiska druiderna, det är inte klart på vilken grund. Koshchyuna var nära förknippad med magi. "Inii surrar (spela båginstrument), ini bete honom och förtal." Bayat, berättar fabler, hänvisar uppenbarligen till olika typer av muntlig litteratur, och denna handling utsätts för mycket mindre angrepp av präster än hädare, från vilka vårt moderna ord att häda, att vanhelga en helgedom härstammar" (B.A. Rybakov "Paganism of Ancient Russia"). "Hädarna var semantiskt associerade med Magi och magi: "Har varken akt på förtrollning eller hädisk magi" (ibid.). Dessutom sjöng man hädare vid bröllop och begravningar. Men om de var så populära, varför nådde de oss inte?

Buffonger som sjöng koshchyuns fram till 1700-talet.

Det vanliga svaret är: "Kyrkmännen förbjöd allt, brände alla texter, dödade Magi." Men detta är inte sant. Det ryska hjälteeposet har kommit ner till oss - epos, skapade på 10-11-talen. Folket förde till oss en rik hednisk rituell poesi. En enorm samling hedniska besvärjelser - konspirationer - har bevarats. Den hedniska symboliken för rysk brukskonst har kommit till oss. Rituell poesi är så gammal att den har analoger i den antika världen och ännu mer allmänt i den antika öst. Hedniska besvärjelser har kommit ner till oss redan i kristen bearbetning, men bara magerna, som påstås ha blivit förföljda och utrotade, kunde göra detta. Anklagelserna om utrotningen av Magi själva har ingen grund. Så på 1000-talet. flera Magi dödades på 1200-talet. - fyra. På massförtryck drar inte. Mest troligt var koshchyuns vanliga rituella sånger, till exempel julsånger.

De ryska Magi kunde också skriva. Detta bevisas av skrivna instrument - stilar med hedniska motiv. De ursprungliga krönikauppteckningarna gjordes under förkristen tid. Därför visste magierna hur man skriver - de var de första som uppskattade bekvämligheten med det kyrilliska alfabetet och började använda det, inklusive för att spela in Rysslands första fördrag med Bysans. Dock inget inträde Slaviska myter har inte kommit ner till oss, inte ens i epigrafi. Även indianerna i Mesoamerika, som verkligen föll under oket Katolsk kyrka lyckades skriva ner sina myter och till och med den heliga boken "Popol-Vuh". Skandinaverna skrev ner den äldre och yngre Eddan. Men slaverna lämnade inga register över sina myter. De kände till gudarnas namn, kände till deras funktioner, kom ihåg hednisk kosmologi. Men myterna i sig verkar ha fördunstat och lämnat inga spår. Varför? Mest troligt för att det inte fanns några. Glömde.

Men vad är kvar? Vi står kvar med ryska sagor. Detta är ett unikt fenomen. Ingen annanstans har jag sett sagor så tungt fyllda med mytologiska intriger. Dessutom tomterna i antik mytologi. Sagor, som epos, gick i arv genom generationer, från far till son. Det kan antas att dessa var magernas dynastier. Men om det är så, varför överlevde då sagan, men inte myterna? En saga är ingen myt. Detta är skuggan av en myt. Troligtvis flyttade myter in i sagornas rike på ett naturligt sätt. De glömdes helt enkelt bort redan på 800-900-talen. Rituell poesi, sagor och besvärjelser ersatte de gamla psalmerna, och det fanns ingen anledning att skapa nya och ingen att skapa dem. Den antika hedniska religionen har försämrats och blivit en rent utilitaristisk sak för sina beundrare. Hon gav inte andlig mat till sina beundrare. Därför besegrade kristendomen så lätt hedniska kulter, men ritualer och besvärjelser som har en rent praktisk betydelse kunde inte vinna.

Kult av gudarna. Våra förfäder var polyteister, det vill säga de trodde inte på en gud, utan på existensen av många gudar. Vissa hedniska religioner känner hundratals om inte tusentals gudar. Men slaverna kan inte skryta med ett stort antal gudar. Pantheon av gudar är liknande bland alla slaver, bara de kallade samma gudar med olika namn. Slavernas pantheon var extremt liten. Historiker känner i bästa fall två dussin slaviska gudar, och även toponymi utökar inte vår kunskap om slaviska gudar. Detta tyder på att det panslaviska pantheonet tog form för mycket länge sedan, tillbaka i en tid präglad av slavisk enhet under andra hälften av 1:a årtusendet f.Kr. e. Det var detta pantheon som blev grunden för den slaviska identiteten, som skiljde slaverna från tyskarna med sin tro på Oden, Tor och Freja, från kelterna med sin tro på Tarannis, Cernunos och Jesus, från balterna med sin tro på Dievas och Perkunas.

På det antika Rysslands territorium fanns det ungefär ett dussin stamförbund, så det fanns tillräckligt med gudar för alla. Det är sant att vi inte vet vilka gudar som förmyndade en eller annan stamförening. Men gudarna var annorlunda, eftersom införandet av kulten av en grannstams gudom automatiskt innebar underkastelse till stammen. Kulten av en gud samlade olika stammar och klaner i en stamunion och motsatte sig andra stamförbund. Därför splittrade hedendomen folket mer än den förenade. Varje stam som ingick i stamunionen hade sin egen skyddsgud, och varje klan hade sin egen. Olika stammar kunde dyrka samma gudar som den rivaliserande stammen, men detta störde inte hedningarna: Dregovichi hade sin egen Makosh, gläntorna hade sin egen. I allmänhet förstod de att de tillbad samma gudom, men idolerna var olika, så Makosh of the Dregovichi var inte alls gudinnan som tillbads av gläntan. Sådan dualism var karakteristisk för hedniskt medvetande.

Stamföreningarnas skyddsgudar hade tempel, präster utsågs till dem, magnifika offer och ritualer utfördes till deras ära. Den tyske krönikören Helmold i "Slaviska krönikan" beskriver dyrkan av slavernas huvudgudar på följande sätt: "... de första och främsta var Prove, guden i Aldenburg-landet, Zhiva, gudinnan av Polabon, och Redegast, guden i Bodrichi-landet. Präster tilldelades dem och offer gjordes, och många religiösa riter utfördes för dem. När prästen, på spådomens ledning, tillkännager festligheter till gudarnas ära, samlas män och kvinnor med barn och offras till sina gudar med oxar och får och många människor..."

Templet på bebådelseberget nära Vshchizh.

Ett tempel kunde också uppföras för stamgudar, men de kunde helt enkelt lämna en avgud på en helig plats utan tempel, det vill säga på ett tempel. Templet var en kulle med en avskuren topp, där en idol stod, omgiven av ett staket och gropar med en helig eld - stjäl. Templen i sig vid stora bosättningar var små hyddor, dekorerade med sniderier. Förlossningens skyddsgudar hade små idoler.

Peruntemplet i Novgorod. Enkelt och utan krusiduller.

Små tempel av födande kvinnor från ryska broderier. Sådana tempel fanns i varje större bosättning.

Helmold betonar specifikt närvaron av många idoler och deras skillnad från huvudgudarna: " Alla städer var överflödiga av penater och avgudar, men denna plats var helig för hela jorden. Det fanns en präst, och deras egna festligheter, och olika offerritualer. Här, varannan dag i veckan, brukade allt folk samlas med prinsen och prästen till hovet".

Frånvaron av präster är ganska förståeligt: prinsen kunde också offra till stammens gud, och familjens överhuvud kunde offra till klanens gud. En präst krävdes bara för en gud som hade ett tempel. Idolen som stod på det hedniska templet behövde ingen präst (stöldbrasor tändes endast på helgdagar). Och de små figurerna-idolerna, klanens beskyddare, som var inne i huset, behövde inte alls någon präst - vilken som helst medlem av klanen kunde mata honom.

Skriftliga källor ger oss en mager lista över våra förfäders gudar. Perun, Makosh, Dazhdbog (Hors), Rod och kvinnor i förlossning, Veles, Simargl, Svarog, eldens gud Svarozhich, Stribog. Etnografer lade till Lada, Lelya, Yarila och Lizard till den här listan. Man måste tro att detta var ett medvetet val av våra förfäder. Dessa gudar dyrkades, resten existerade praktiskt taget i ett mytologiskt förråd. Om ett behov kom, togs den eller den gudomen ur mytologin och förkroppsligades på jorden i form av en idol. Som det hände med ödlan. Denna antika zoomorfa gudom, som liknar det grekiska havet eller det indiska Varuna, behövdes inte av slaverna på länge, eftersom dess bild inte utvecklades och förblev i en arkaisk djurform. Men när slaverna gick till havet, som polackerna i Pomorie, eller, som i fallet med våra förfäder till Ladogasjön och Finska viken, tvingades behovet av vattengudens beskydd att skaka av sig dammet från den uråldriga ödlan och etablera sin kult, där han ersatte Rod i sekten kvinnor under förlossning

Från de indoeuropeiska förfäderna ärvde slaverna två grupper av gudar: himmelska divor och chtoniska asuror. Slaverna trodde på divor. Våra förfäder härstammar från en mytisk förfader, en ättling till solguden Dazhdbog. Indoeuropeiska folk trodde på olika grupper av gudar, vilket delade folken. Så, indiska arior de trodde på divs, och iranierna på asuras (akhurs), tyskarna trodde på aces-asuras, och bland slaverna var asilki onda jättar, motståndare till gudarna. Därför tillbad slaverna de himmelska gudarna, men tillbad inte de chtoniska gudarna - Veles och Svarog. Dessa var underjordens mörka hårda gudar från vilka inget gott förväntades och betalades av offren. Skandinaverna i Rurik tog med sig kulten av Veles, så slaverna identifierade Odin, härskaren över de döda Valhallas värld, med Veles. Därför motsvarar moderna bilder, där ryska hedningar firar ritualer på natten, inte den historiska verkligheten. På natten gjordes offer endast till de mörka chtoniska gudarna. Våra förfäder trodde på himmelska gudar, så alla ritualer utfördes under dagen i solens ljus.

Alla kända gudar i det slaviska pantheonet var nära förknippade med jordbruket och kulten av fertilitet. Perun - gödslade jorden, Moder - Ostjord - födde en gröda varje år, Dazhdbog (Khors - den iranska versionen av Dazhdbog, ett slags Ruriks nick till södra Ryssland) - låste upp våren och drev bort vintern, Yarila - gav en rik skörd och boskap, Makosh, Lada och Lelya - var ansvariga för fertilitet i allmänhet, inklusive mänsklig fertilitet, Ödlan - gav fisk, Simargl - vaktade de första skotten, Fire Svarozhich drev bort sjukdomar från boskap och allmänt onda andar från huset. Även chtoniska gudar var förknippade med fertilitet: Veles var ansvarig för boskap, för vilken en del av skörden lämnades på fältet, och Svarog frös inte bara floderna med is och frös jorden i form av Morozko, utan skänkte också en rik skörd för vilken bönderna offrade kycklingar till Svarog.

Hednisk synkretism. Trots det faktum att slavisk hedendom av 900-talet. var på tillbakagång - det betyder inte att det alltid har varit så. Nedgången av den hedniska religionen var resultatet av den slaviska koloniseringen, när massorna av befolkningen lämnade sina hem och började bosätta sig i de länder som övergavs av de tyska och iranska folken. Kolonisternas vanliga överlevnad i ett främmande land, och inte andlig strävan, kom i förgrunden. Religionen krävde ett rent praktiskt resultat - en rik skörd och friska barn. Som ett resultat har mycket gått förlorat. Men detta drabbade inte bara slaverna, utan också de germanska folken som gick till det romerska imperiets territorium. De tyska nybyggarna förlorade lika snabbt sina uråldriga myter och religion i sina nya livsmiljöer. Forntida myter bevarades endast av de folk som stannade kvar på sina hemorter i Skandinavien.

Men fram till 500-talet. hednisk religion var aktivt under utveckling. Hedniska slaviska tänkare nådde idén om synkretism, det vill säga föreningen av olika gudars funktioner i en gudom. Idén är inte ny, vid den här tiden var den tvåtusen år gammal. Egyptierna skapade guden Amon-Ra, grekerna Serapis, men för slaverna, avskurna från avancerade civilisationer, var synkretismen ett genombrott.

Till en början var det en triad av gudar - Rod och kvinnor i förlossning, där tre olika gudar förenades av en funktion av fertilitet. Och de vördades bara av triaden. Huruvida det var en familj av gudar: far, mor och son (dotter, kön kan ändras) är okänt för oss, men vi kan inte ifrågasätta faktumet att skapa en stabil triad.

Vidare steg slavernas filosofiska tanke längre och nya gudar började dyka upp genom att kombinera flera gudar i en idol. Den huvudsakliga sådan gudomen var Svyatovit - vars idol kombinerade funktionerna och bilderna av fyra gudar (Perun, Makoshi, Dazhdbog och en gudom med ett horn) och den trehövdade Veles, vilket var universums gud. Helmold skriver om Svyatovit: " Bland de många slaviska gudarna är den främsta Svyatovit, Rana-landets gud, eftersom han är den mest övertygande i sina svar. Bredvid honom vördar de alla andra, så att säga, som halvgudar. Därför, som ett tecken på särskild respekt, har de för vana att årligen offra en person till honom - en kristen, som lotten kommer att indikera. Etablerade donationer skickas från alla slaviska länder för uppoffringar till Svyatovit"

En annan liknande gudom var Triglav, en pommersk stam. Idolen hade tre huvuden, det vill säga den kombinerade tre gudar. Ebbon kallar Triglav den högsta gudomen: "... och det högsta (berget. -) är tillägnat hedningarnas högsta Gud Triglav; den har en trehövdad staty, vars ögon och mun är täckta med ett gyllene bandage. Som avgudaprästerna förklarar, har den huvudsakliga Guden tre huvuden, eftersom han övervakar de tre rikena, det vill säga himmelen, jorden och underjorden, och täcker sitt ansikte med ett bandage, eftersom han döljer människors synder, som om inte se eller prata om dem.

Stilar med hedniska motiv, inklusive bilder av synkretiska gudar.

Vi vet inte riktigt hur idolen såg ut, men det var en klar rival till Svyatovit om den gudomliga slaviska Olympen. Andra gudar födda som ett resultat av synkretism var gudarna Rugevit och Porenut från Ruyan-stammen på ön Rügen. Vilka dessa gudar var vet vi inte. Våra förfäder visste Svyatovit, vad fynden av skrivstilar från 10-11-talen säger. med månghövdade kopior av hedniska idoler, men källorna rapporterade inga uppgifter om dyrkan av synkretiska gudar. Vi kan anta att dessa besynnerliga gudar var ryska prästerliga familjers egendom. Utvecklingen av hednisk synkretism stoppades emellertid av slavernas vidarebosättning och nedbrytningen av slavisk enhet. Utvecklingen av den hedniska religionen stannade och försämrades gradvis.

Nödvändig reträtt . Slaver. Varför försämrades den hedniska religionen bland slaverna? Slavernas historia är att skylla här. Slaver som etnisk grupp dök upp sent. De är en gren av de indoeuropeiska stammarna i 3 tusen f.Kr. e. som kom till Europa. Indoeuropéerna, som absorberade den antika neolitiska befolkningen i Europa, bosatte sig i den mellersta delen av Västeuropa och bildade den så kallade kulturen av gravhögar (1500-1200). Några stammar av indoeuropéer i början. 2 tusen f.Kr e. avancerade till Balkanhalvön och Anatolien, där de, efter att ha fallit under inflytande av forntida utvecklade civilisationer, blev kända som akaerna och hettiterna. Kulturen med gravgravar bröt sig över tiden, efter att ha assimilerat lokalbefolkningen, in i flera kulturer. Inklusive den lusatiska kulturen. Det var något slags separat folk, vars namn inte har bevarats. På 600-talet. före Kristus e. Pommersk kultur (mest troligt proto-baltisk) började aktivt penetrera den lusatiska kulturens territorium, och på 400-talet. före Kristus e. det finns en kultur av podklishivnyh begravningar, som blev den proto-slaviska, som lika kontaktade både med tyskarna och med de iransktalande stammarna.

Och sedan började eran av den stora folkvandringen. Några av våra förfäder uppfostrades av denna storm och gick under, men historiens storm påverkade inte huvuddelen av de slaviska stammarna. Och på 500-talet. e. Slaverna upptäckte plötsligt att de omgivande länderna var öde. Vidare, enligt historiker, upplevde slaverna en befolkningsexplosion. "Enligt den polske vetenskapsmannen S. Kurnatovskys beräkningar, omkring 1000 e.Kr., uppgick den slaviska och slaviska befolkningen som helhet till 6,5-7,3 miljoner människor, under 6-700-talen - 2,65-4,1 miljoner, i slutet av 500-talet. århundradet - 1,45-2,68 miljoner, inklusive resterna av den trakiska, tyska, baltiska, finska och iranska befolkningen som bodde i den tidens slaviska territorium. Egentligen slaver i slutet av 400-talet fanns det 0,7-1,3 miljoner människor (enl. uppskattningarna av G. Lovmyansky, cirka 1,4 miljoner människor)." (V. V. Sedov. Slaver i antiken.).

Bosättning av slaviska stammar.

Och detta är inte förvånande. Slaverna var inte ett krigiskt folk. De var inte erövrare, erövrare, rövare. De var bönder. Det betyder inte att de kan klara sig själva. De kunde, men de var bara för lata för att erövra någon. Och här, till följd av den stora folkvandringen, hade de inga konkurrenter kvar. Och slaverna började bosätta sig i floddalarna utan att påverka den lokala sällsynta befolkningen. Efter två eller tre generationer absorberade de slaviska kolonisterna helt lokalbefolkningen genom äktenskap och assimilerade lokalbefolkningen på ett naturligt sätt.

Så här såg bosättningen av slaviska kolonister ut på de nya länderna i det framtida Ryssland. Hackade hyddor dök upp senare, först fanns det semi-dugouts.

Våra förfäder var tvungna att bosätta sig i öster och norr, bebodda av de baltiska och finsk-ugriska stammarna, mycket efterblivna i historiska termer. Slaverna blandades aktivt med de lokala folken, så att de i Dnepr-regionen, bebodda av iransktalande stammar, kom redan på 600-talet. Slavisk-baltiska mestiser. Som ett resultat var våra förfäder avskurna från utvecklade civilisationer och handelsvägar i flera århundraden. Östslaverna var kolonister, till en början upptagna med utvecklingen av nytt territorium och sin egen överlevnad. De bodde i semi-dugouts, gårdar eller små bosättningar. De hade ingen stat. De hade inga städer. Därför släpade de efter i den historiska utvecklingen. Det fanns inget skrivande, det fanns inga bibliotek. Det fanns ingen klass av Magi heller. Det fanns ingen att bevara den gamla kunskapen. Och de var förlorade. Forntida myter, forntida psalmer gick förlorade. Från religionen fanns bara skyddsgudar-idoler, rituella sånger och magiska trollformler. Religionen började bli rent utilitaristisk och gav ingenting till själen.

Fertilitetskult. Våra förfäder var bondebönder. Hela deras liv, hela stamlagets liv berodde på skörden. Om skörden var god, så upplevdes vintern hjärtligt och glatt till nästa vår. Men om skörden var dålig, då hotade den med svält och död. Våra förfäder levde i ett stamsystem och försörjningsjordbruk, handelsförbindelserna var slumpmässiga till sin natur, så det fanns ingenstans och inget att köpa bröd i händelse av svält.

Maslenitsa.

Kör en sjöjungfru i Rusal'e konspiration. 30-talet 1900-talet Voronezh-regionen.

Därför var kulten av fertilitet grunden för den hedniska religionen. Bokstavligen allt var kopplat till kulten av fertilitet inom hedendomen. Alla gudarna i det hedniska slaviska panteonet var på något sätt kopplade till fertilitet. Perun, förutom militära funktioner, gödslade jorden med regn. Yarila dog och återuppstod varje vår, även om han med största sannolikhet var krigsguden. Den iranska bevingade hunden Simargl stod för de första skotten. Och till och med ägaren till de döda Veles-världen var ansvarig för boskapen. Den antika jordens gudinna var omgiven av speciell vördnad bland slaverna, vars namn slaverna glömde och bara kallades av epitetet - Moder - Ostjord. Här är orden från den hedniske prästen Yarovit från "Life of Bishop Otton" Gerbod: " Jag är din Gud. Jag täcker fälten med skott och skogens löv. Åkrarnas och trädens frukter, boskapens avkomma och allt som tjänar människors behov står i min makt. Detta ger jag till mina beundrare och till dem som föraktar dem som förkastar mig".

Hela våra förfäders liv var föremål för jordbrukskalendern. I århundraden har det inte förändrats, för det fanns inte mycket att förändra. Sådd - skörd - väntar på en ny sådd - i en sådan cirkel gick våra förfäders liv. Därför levde kulten av fertilitet kvar till 1900-talet, och på vissa ställen även in på 1900-talet. Den kristna kyrkan var maktlös att bekämpa denna sekt. Dessutom lade fruktbarhetskulten delvis under sig kyrkan i byn. Så platsen för de gamla prästerna togs av de ortodoxa prästerna. Och försök att vägra - den kommunala världen kommer inte att förstå en sådan vägran. Så här beskriver 1800-talets etnograf en av dessa ritualer. S.V. Maksimov:

"Ett bord täckt med en ren duk ställdes på fältet. På den, i solen, lyser en skål med vatten silver, ljus blir gula och en matta med bakat bröd blir grå. Framför bordet, i en halvcirkel, finns skäggiga män med ikoner i händerna, täckta med handdukar. Mitt emot dem stod en präst med ett prästerskap, och bakom dem var allt detta folk, från sin moders sköte, dömt i sitt anlets svett att lägga ner sitt bröd. Bönegudstjänsten sjöngs: folkmassan rörde på sig och surrade som en binsvärm. De gav prästen en såningsman - en korg med ett rep, så att den skickligt kunde kastas över axeln - han tar ur den en handfull sammansatt råg från varje gård och sveper skickligt med sin vanliga hand säden över åkern. landa. Sedan går han till kanten av åkern, tvärs över alla pennor och stänker alla remsorna med heligt vatten. Och vars remsa han stänker, den ägaren är döpt, och en annan viskar dessutom för sig själv vilken bön han vet. Ikoner förs till kyrkan; prästen med diakonen kallas till kojan och bjuds på en genomförbar godbit, till fullo"

Ivan Kupala semester.

Våra förfäder hade ett stort antal sådana säsongsbetonade ritualer av fertilitetskulten. Ritualer, såsom vinterspådomar, vårens möte, mötet med de första skotten, början av skörden, etc., gav mångfald och betydelse för bondelivet. Fertilitetsritualer bland slaverna var uppdelade i riktiga religiösa och magiska. Religiösa riter vädjade direkt till gudarna. Det var en helgdag för hela samhället, då alla familjer samlades vid skyddsgudens gemensamma tempel och högtidligt offrade och höll en gemensam fest. B. A. Rybakov rekonstruerar namnet på sådana generalförsamlingar av hedningar som "sobotka" eller "sobotu". dessa var mycket viktiga händelser i samhällets liv, eftersom slaverna vände sig till de viktigaste beskyddarna för fertilitet och skörd. Ebbon, sammanställaren av biskop Ottos liv, beskriver en sådan högtid på följande sätt: " Yulin, grundad och namngiven av Julius Caesar - där till och med hans spjut, fäst vid en pelare av enorm storlek, tjänade hans minne - det var brukligt att fira en viss idols fest i början av sommaren med en stor folksamling och dans.<...>Med den vanliga glöden på idolens nämnda högtid arrangerade alla invånare i regionen spektakel och fester på olika sätt, och de tidigare dolda bilderna av idoler själva, otyglade av tom glädje, visade folket till den gamla hedniska riten, och föll ständigt från detta till den gudomliga besatthetens olycka.".

Förutom gemensamma offer hade varje bosättning sina egna böner och offergåvor. Dessa var redan vördnadens gudar, som spreds över hela den slaviska världen: Yarila, Lada och Lel (i detta fall, bland hedningarna, kunde dessa gudar vördas både i den kvinnliga och den manliga hypostasen), Rod - våra förfäder . Omfattningen av den lokala semestern var mindre, men inte mindre viktig. Dessa ritualer bevarades i den ryska byn fram till 1900-talet. Allmänna hedniska offer och sammankomster ersattes av kristna helgdagar.

Caroling.

Magiska ritualer var en annan form av fertilitetskult. Här kallade slaverna inte längre på gudarnas hjälp, utan utförde olika ritualer och besvärjelser som antingen påverkade fertiliteten, gav bra väder, drev bort sjukdomar och onda andar. Gudarnas hjälp spelade bara en hjälproll i magiska ritualer. Sådana ritualer utfördes i hemlighet, vanligtvis på natten. Sådana ritualer kan utföras som en trollkarl, eller vilken person som helst (spådomar, till exempel, eller begrava ett hönsägg i en fåra). Magiska ritualer hörde inte direkt till den hedniska religionen, men de var en organisk del av våra förfäders liv och det är svårt att redan nu nämna var i den hedniska religionen gränsen mellan religioner och magi suddas ut.

Kulten av fertilitet bar för våra förfäder en viktig, men rent utilitaristisk mening - att säkerställa en rik skörd. Det är därför den ortodoxa kyrkan misslyckades med att besegra denna kult. Kulten av agronomer, konstgödsel och bekämpningsmedel vann, varefter fertilitetskulten dog helt.

Präster. Idén om de slaviska prästerna har vi utvecklat till stor del under inflytande av B. A. Rybakovs verk. Han skrev till och med om klassen av hedniska präster, om förekomsten av en prästerlig hierarki och den enorma roll som präster spelar i det slaviska samhället. Rybakovs präster skapade en hednisk kalender, ett system av skrivna tecken, sammanställde de första krönikorna och komponerade hedniska myter - hädelse. Dessa idéer pumpades in i genren slavisk fantasy och neo-hedningars läror.

Magus och profetiske Oleg.

Allt skulle vara bra, men denna bild av den kloka prästerliga klassen fanns bara i akademikerns fantasier. Om så bara för att under stamsystemets förhållanden hade slaverna inte gods. Först med statens tillkomst började det slaviska samhället delas upp i ständer. Slaverna delade sig inte i varnas och kaster, som de indiska arierna - för detta var det nödvändigt att erövra och underkuva lokalbefolkningen, och slaverna erövrade inte utan slog sig ner och assimilerade gradvis de lokala stammarna. Treledad klass-kultuppdelning i adel, präster och allmoge var inte ett vanligt indoeuropeiskt fenomen, även bland iranska stammar finns det inte bland alla. Det var bland kelterna, men inte bland slaverna och tyskarna. Därför är det inte möjligt att jämföra slaviska präster med keltiska druider på grund av själva frånvaron av klassdelning bland slaverna. Det prästerliga godset dök bara upp bland de polabiska slaverna, men bara för att de hade en stat och prästerna blev en del av toppen av de tidiga feodalstaterna. Historien gav inte våra förfäder en chans till framväxten av ett prästerligt gods - kristnandet skedde på 900-talet, innan prästerskapet hann få fotfäste i Rysslands samhälle som gods.

Vilka var de slaviska prästerna? B. A. Rybakov, för att skapa en masskaraktär av det "prästerliga godset", godtyckligt knutna till dem trollkarlar, helare, spådamer, som inte på något sätt tillhörde prästerna.

Prästen var en respekterad person som övervakade gudomens tempel och ledde riterna, inklusive offer. Prästen memorerade böner och besvärjelser, kände till ritualens ordning. Han var minst sagt en trollkarl, och ibland inte alls. Själva ordet "präst" kommer från det gamla ryska "zhrѣti" - att offra, det vill säga "präst" är den som utför offret. Men magerna var inte präster eller gudarnas tjänare, de var specialister på trollformler, det vill säga trollkarlar.

En mycket autentisk skildring av en slavisk präst. En gammal man, blekt med gråa hårstrån. Det vill säga pensionär.

Gamla ryska källor om präster är ytterst få. Vi vet faktiskt ingenting om dem. Men det går att dra analogier från antikens historia, där religion frös i utvecklingen. Grekland och Italien hade många tempel och ännu mer heliga platser. Vissa kulter ägdes av staten och upprätthölls på statens bekostnad, vissa kulter stöddes av enskilda samhällen och vissa helt enkelt av en grupp människor. Präster i templen utsågs av staten eller samhällena, människor från deras eget lag. Detsamma var troligen fallet med slaverna. Tempel byggdes tillsammans, men prästen eller prästerna var tvungna att upprätthålla ordningen i templet, skydda och ta emot troende. Slaverna utsåg någon från sitt samhälle till denna position. Hela prästerliga dynastier har naturligtvis utvecklats genom århundradena, som uppfattat valet av medlemmar av sitt slag av präster som en helt naturlig sak.

Detta betyder inte att prästen tillbringade hela dagar i templet. Det slaviska jordbrukssamhället hade inte råd att upprätthålla en stab av lediga. Därför utsågs gråskäggiga äldste till rollen som präster, som inte längre kunde arbeta. De fick inte betalt för sitt arbete, slaviska tempel hade inte tempelmarker, ingen betalade "kyrkotiondet" för underhållet av tempel och personalen av präster. Prästen fick samhällets respekt, en riklig måltid för att utföra ceremonin, en del av offerdjuret, och förmodligen behandlade särskilt fromma hedningar prästerna med vad de kunde när de besökte ett tempel eller en helig plats. På samma sätt tog prästerna bort allt ätbart som deras gudsdyrkare kunde ta med på en dag. Så maten försvann inte, och beundrarna trodde att Gud hade ätit upp maten. Att vara präst var lönsamt.

Olegs krigare avlägger en ed till Perun. Radziwill krönika.

Arkeologer hittade inte bostadskvarter vid de slaviska hedniska templen, det vill säga prästerna bodde i närheten. Den tyske krönikören Helmold beskriver slavernas heliga lund på följande sätt: " Och det hände att vi på vägen kom till en lund, den enda i denna region, som helt och hållet ligger på slätten. Här, bland mycket gamla träd, såg vi heliga ekar tillägnade detta lands gud, Prova. De var omgivna av en innergård, omgivna av ett skickligt gjort staket av trä, som hade två portar. ... Det fanns en präst, och deras egna festligheter, och olika offerriter. Här, varannan dag i veckan, brukade allt folk samlas med prinsen och prästen till hovet". Den här dagen var templet stängt och prästen var inte där, så tyskarna lyckades förstöra templet. Så våra förfäder öppnade inte templen varje dag. Tydligen fanns det speciella heliga dagar när prästen kom och öppnade Befolkningen var sällsynt, runt omkring varandra kände de, främlingar märktes på långt håll, så det fanns inga jägare att stjäla från templet, och det fanns ingenting. Källor berättade inte något om rikedomen hos forntida ryska hedningar tempel, till skillnad från de polabiska slavernas tempel. Prästen kunde inte ens dyka upp i templet på en hel dag "Han kunde komma på kvällen, sopa gården, ta bort maten som tillbedjare förde till gudarna och låsa portarna . Djuroffer gjordes endast på helgdagar eller under extrema omständigheter (i detta fall kom tillbedjaren överens med prästen i förväg). För ceremonin var närvaron av prästen inte obligatorisk. Riten kunde utföras t.ex. en prins eller huvudet av en klan.

Därför, med tillkomsten av kristendomen, försvann tron på de gamla gudarna snabbt. Det fanns inte längre något behov av att offra, gudarna ersattes av en enda kristen Gud. Prästgodset fanns inte, de utsågs av samfundet och i och med kristendomens tillkomst försvann behovet av detta. Slaverna hade inga heliga texter och psalmer, och alla kände redan till rituella sånger, eftersom de sjöng dem varje år. Inte en enda hednisk slavisk inskrift har kommit till oss. Därför antecknade inte prästerna något för eftervärlden. Det fanns dock inget speciellt att skriva ner - antik mytologi på 900-talet. dog och flyttade in i en sagas rike, och gudarnas namn och deras funktioner var kända för alla. Därför fanns det ingen kamp mellan den hedniska religionen och kristendomen. Kristendomen absorberade långsamt och förvandlade hedniska traditioner.

Kulten av förfäder. Före antagandet av kristendomen levde slaverna i ett stamsystem, det vill säga grunden för samhället var klanen. En klan är en grupp människor som förenas av en gemensam förfader, ibland mytisk. Alla personer i släktet var släktingar förbundna genom ett eller annat släktband. Från den tiden har en rik släktterminologi kommit ner till oss: gudfar, svåger, svägerska, svåger och många andra. En person var tvungen att komma ihåg vem som är till vem och vem som är. I frånvaro av staten och polisen var klanen den kraft som stödde och skyddade varje enskild person. Jag lyckades ändå fånga de stamordnar som fanns bevarade i byn fram till slutet av 1900-talet, nu har de helt dött. Och jag kan säga att familjen var en kraft. Mina släktingar, utspridda i landet efter kriget, bildade ändå ett sammansvetsat team, korresponderade, kom på besök och stöttade vid tillfällen varandra. I min farfars hemby byggdes inte platsen där min farfars fars hus låg upp på länge, ifall min farfar plötsligt skulle komma tillbaka. Min mormor som flyttade till Långt österut togs omedelbart under skydd av släktingar och gifte sig till och med med min farfar - de var från närliggande byar, så det ansågs korrekt, men att gifta sig med unga människor från samma by var redan tabu. Forskare kallar fenomenet exogami.

Bondefamiljen är basen för klanen.

Familjestrukturen var mycket gammal. Hon går tillbaka till paleolitikum. Och visst kunde hon inte låta bli att gudomliggöras. Hedningens psykologi delade inte upp världen i särskilda kategorier, den hedniska uppfattade världen som en helhet och kombinerade till och med heterogena element till ett. Därför tänkte han på territoriet för hans bostad, kollektivet självt, platsen för hans bostad och alla människor i hans kollektiv som en enda helhet som inte kunde brytas. Levande människor och döda människor var en helhet, en oupplöslig länk mellan generationer. Den avlidne medlemmen i kollektivet förblev medlem i kollektivet, trots sin död. Därför trodde våra förfäder att släktingar, trots döden, fortsatte att leva i denna och i den andra världen samtidigt. Så här reflekterade Yuri Kuznetsov, en poet från 1900-talet, detta i sina dikter, som på många sätt speglar hedniska idéer om världen:

Försvarspromenader på fälten.

Volga-avsatsen hänger på snor,

På rekryternas mjölkben...

Denna augusti förde mig

Ondska och klang av den tjugotredje dagen,

Det ryste Moder Volga.

Fienden körde in en stridsvagnskil i henne,

Han berörde folkets djup.

Vi kommer att minnas denna smärta länge.

Men fäderna rörde sig i jorden,

De döda har rest sig ur sina gravar

Av en ofullständig anledning till att lämna.

Skugga efter skugga, far efter son,

Slutet blottas bakom fadern,

Avgår till början av folket ...

Romantisk idé om begravningen av en rysk hednisk prins. Faktum är att allt var värre, med offrens blod.

Den döde fortsatte att leva bokstavligen. Den döde mannen, enligt våra förfäder, levde sitt liv i graven, som under livet i sitt hus. Därför var den döde tvungen att förses med en utrustad grav (kistan kallades "domovina"), nödvändiga saker i vardagen, vapen, en häst och ibland en fru, som dödade en slav (i Indien, fruarna till döda bränns fortfarande mot sin vilja - så kräver de hedniska gudarna ). Här är en beskrivning från Grettirs Saga, där huvudpersonen bestämde sig för att råna högen och träffade ägaren: " Grettir steg ner i högen. Det var mörkt och lukten var inte behaglig. Han försöker ta reda på vad som finns där. Han fick hästben. Sedan slog han stolparna på sätet, och det visade sig att en person satt på sätet. Det fanns en hög med skatter - guld och silver, och en kista full av silver lades under hans fötter. Grettir tog alla dessa skatter och bar dem till repen, men medan han gick mot utgången från högen, grep någon honom hårt. Han kastade skatten, och de rusade mot varandra och började slåss häftigt. Allt rasade i deras väg. Gravbon attackerade häftigt. Grettir fortsatte att försöka smita undan. Men han ser att man inte kan komma ifrån det. Nu kämpar båda skoningslöst. De går till där hästbenen ligger. Här slåss de länge, sedan faller den ene på knä, sedan den andra. Ändå slutade det med att gravinvånaren föll baklänges med ett fruktansvärt dån.".

De döda förfäderna fick matas, vattnas och sväva i höjden i badet. För det första av respekt för de äldre. För det andra, om de döda förfäderna inte matas, kan de svältande döda krypa ut ur gravarna i form av ghouls och börja sluka levande människor. Det här var vad våra förfäder fruktade mest. Slaverna var rädda för de döda, och denna rädsla överfördes redan till oss på genetisk nivå. Själva seden att kremera de döda och lägga högar uppstod ur denna rädsla. Etnografer hittade inga tecken bland det ryska folket i kulten av förfäder att de döda förfäderna hjälpte sina ättlingar. Det här är inte. Det fanns vördnad och fruktan inför de döda förfäderna.

Radunitsa.

minnesdag

Redaktörens val

Träning för förskolebarn

Från erfarenheten av en lärare i det ryska språket Vinogradova Svetlana Evgenievna, lärare i en speciell (kriminalvård) skola av VIII-typ. Beskrivning...

Registan arkitektoniska komplex i Samarkand

"Jag är Registan, jag är hjärtat av Samarkand." Registan är en prydnad av Centralasien, ett av de mest magnifika torgen i världen, som ligger...

De mest kända ortodoxa kyrkorna i Ryssland

Bild 2 Det moderna utseendet på en ortodox kyrka är en kombination av en lång utveckling och en stabil tradition. Kyrkans huvuddelar bildades redan i ...

Presentation om ämnet "Biologiska vetenskaper

För att använda förhandsvisningen av presentationer, skapa ett Google-konto (konto) själv och logga in:...

Gröna växters kosmiska roll

Utrustning Lektionens framsteg. I. Organisatoriskt ögonblick. 1) Vilken process avses i offerten? ". En gång i tiden föll en solstråle på jorden, men ...

Funktioner av beteendet hos människor i mängden

Beskrivning av presentationen av individuella bilder: 1 bild Beskrivning av bilden: 2 bild Beskrivning av bilden: 3 bild Beskrivning...

"Jag såg de dödas led": vad säger de överlevande från Hiroshimas och Nagasakis helvete

Deras enda fiende under andra världskriget var Japan, som också snart måste kapitulera. Det var vid denna tidpunkt som USA...

Presentation om ämnet "sportspel" för barn

Olga Oledibe Presentation för barn i äldre förskoleåldern: "För barn om sport" För barn om sport Vad är sport: Sport är ...

Majsodlingsteknik Ladda ner majsodlingspresentation

, Korrektionspedagogik Klass: 7 Klass: 7 Program: träningsprogram redigerade av V.V. Trattprogram...

Populär