„Abu žiedai buvo apvalūs“ Draupnir, skirtingai nei Vienintelis, neturi jokios neigiamos pradžios nei kaip įvaizdis, nei kaip siužeto elementas. Kai kurie tyrinėtojai, ieškodami skandinaviškų Visagalybės žiedo įvaizdžio šaknų, kreipiasi į vyresniojo Eddos legendą.

Jie buvo pirmieji Pirmieji ketvirtojo dešimtmečio pabaigoje buvo vaikai iš „gerų“ šeimų, „auksinio jaunimo“: jų tėvai buvo aukšti karininkai, komunistų funkcionieriai, profesoriai, diplomatai, o patys studijavo geriausiuose universitetuose m. Šalis.

Gyvatės simbolikos dvilypumas.

Apsaugos ir naikinimo simbolika, vienijanti visus gyvačių mitus, rodo, kad gyvatė turi dvejopą reputaciją – teisingai naudojama ji yra jėgos šaltinis, tačiau gali būti pavojinga ir dažnai simbolizuoja mirtį, chaosą bei gyvybę. Tai gali būti ir gėrio, ir blogio simbolis. Toks simbolizmo dvilypumas, verčiantis pusiausvyrą tarp baimės ir garbinimo, prisidėjo prie to, kad gyvatė pasirodo arba pirmtako, arba priešo pavidalu, yra laikoma didvyriu arba pabaisa.

Beveik visose gnostiškose mokyklose gyvatė buvo suprantama arba kaip Aukštutinio pasaulio simbolis, arba kaip chaotiškas principas (Yallabaotho sūnus). Tačiau kartais gyvatė tuo pat metu buvo gėrio ir blogio simbolis, nors šie du vaizdai smarkiai skiriasi. Tas pats mūsų laikais pastebimas Rytų šalyse ir tarp kitų tautų.

teigiama simbolika.

Teigiamos gyvatės simbolikos pavyzdys yra kundalini sąvoka: vidinės jėgos, psichinės energijos simbolis, gyvatę primenantis gyvybinės energijos kamuoliukas, snaudžiantis stuburo apačioje. Kundalini energija vadinama „gyvatės galia“. Kartais ji vaizduojama kaip susisukusi gyvatė su galvomis abiejuose galuose.

Tantrizme dvi gyvatės, apvyniotos aplink centrinį stulpą, yra senovinis simbolis, iliustruojantis pagrindinę eterinės fiziologijos padėtį: kylančios gyvatės energijos sukuria energijos sūkurį, kuris transformuoja visą žmogų.

Viduramžių krikščionių mene aptinkami prie kryžiaus prikaltos gyvatės atvaizdai tapo prisikėlimo ir dvasios pranašumo prieš kūną simboliu.

Druidų, pirmykščių Europos gyventojų, religijoje gyvatės kultas suvaidino tokį svarbų vaidmenį, kad lyderiai turėjo garbingą „žalčių“ vardą. Kiekvienas, patekęs į šventą druido orumą, turėjo ištarti kultinę formulę: „Aš esu druidas, aš esu statybininkas, aš esu pranašas, aš esu žaltys“.

Tarp asirų gyvatė buvo gyvybės simbolis (asirų ir arabų kalbomis žodis „gyvatė“ kilęs iš šaknies „gyventi“).

Senovės Egipte gyvatė yra Saulės ir paties Ozyrio simbolis, taip pat dangiškosios upės simbolis. Taip pat žinomas Izidės atvaizdas, kai viršutinė kūno dalis – žmogus, o apatinė – gyvatė. Senovės Egipte gerbiami Amonas ir Atonas buvo gyvačių dievai. Be to, gyvatė yra faraono priešų nugalėtoja, sudeginanti juos savo ugnimi. To personifikacija yra vadinamasis ureusas arba „faraono diadema“, apsauganti aukščiausios galios emblema. Plačiąja prasme uraeus (pažodžiui – „gyvatė“) – gyvatė, apsivijusi aplink saulės diską (Kalnas), arba kobra su liūto galva. Jis naudojamas kaip Osirio ir daugelio kitų dievybių galvos apdangalo ornamentas. Ezoteriškai ureusas simbolizuoja iniciaciją ir bendrystę su paslėpta išmintimi, kuri visada asocijuojasi su gyvatės įvaizdžiu. Ezoterinės įšventinimo apeigos buvo vadinamos „gyvatėmis“ (tai primena evangelinį posakį: „Būkite išmintingi kaip žalčiai“).

Senovės pasaulyje buvo manoma, kad gyvatės buvo kai kurių mitinių dievų ir didvyrių tėvai (įskaitant Aleksandrą Makedoniją, kurį, kaip teigiama, Dzeusas sukūrė gyvatės pavidalu). Graikų mitologijoje Tėbų įkūrėjas Kadmas pasėjo dantis drakonui žalčiui, iš kurio vėliau išaugo Tėbų aukštuomenė. Sosipolyje esančiame Elis „Pasaulio Gelbėtojas“ „dieviškasis vaikas“, iki gimimo pasirodęs gyvatės pavidalu, mėgavosi ypatinga pagarba. Gyvatė buvo būtinas dieviškojo pasaulio ir gyvenimo kūrėjo atributas.

Indijoje Šiva žinoma daugeliu vardų, įskaitant gyvačių karalių. Tarp daugybės Višnaus avatarų atvaizdų garsiausias yra ten, kur jis guli tarsi pusiau miegas ant pasaulinės gyvatės Anantos vijų, o prie jo kojų sėdi grožio ir laimės deivė žmona Lakšmi. Legendoje apie Krišną Kaleyeni (deivės Kali tarnaitė) yra gyvačių karalius, o karaliaus Kaisos žmona Nizumba vadinama „gyvatės dukra“. Patandžali, sutrų autorius, jogai buvo vadinamas „dieviška gyvate“. Apskritai, gyvatės beveik visada yra Indijos dievybių įvaizdyje. Šioje šalyje gyvatės yra gerbiamos kaip dangaus genijai, o sutikti gyvatę kelyje atneša laimę. Be to, tiek Indijoje, tiek kai kuriuose kituose regionuose gyvatės dažnai pasirodo esąs šventovių, vandens šaltinių ir lobių sergėtojos. Ši tradicija siejama su vaisingumo simbolika, būdinga gyvatei, ir su tikėjimu, kad brangakmeniai yra sustingusios gyvačių seilės.

Samoa salose Savevziumo dievybę simboliškai atstoja žmogus, kurio apatinė kūno dalis yra gyvatiška. Savo begaliniu išplėtimu, apimančiu visas vandenyno salas, gyvatė simbolizuoja dievybės visur esantį buvimą.

Kinų folklore sklando legenda, kad gyvatės dorybingus žmones apdovanoja perlais. Japonijos imperatorius turi titulą „Mi-kado“, kuris reiškia „gyvatės sūnus“, nes jis yra priskiriamas dangaus gyvatės kilmei.

Nahuai, kurie kartu su majais sukūrė vieną iš senųjų civilizacijų ikikolumbinėje Amerikoje, vadino save „gyvačių rasės žmonėmis“. Sibalbos imperija buvo žinoma kaip gyvačių karalystė. Humboldas pasakoja, kad Meksikoje per šventes, kurios vaidino krikščioniškų paslapčių vaidmenį, gyvatė buvo žmonių protėvio emblema. Šis žmonijos protėvis turėjo vardą Tsihua-Cohuatl, kuris pažodžiui reiškia „moteris su gyvate“. Apskritai gyvačių kultas yra paplitęs Misisipės pakrantėse ir Centrinėje Amerikoje, o čia aptinkamų atvaizdų panašumas su indėnų patraukia dėmesį.

Buvo ir kitos rūšies mitinės gyvatės. Pasirodo, buvo gyvačių, kurios gyveno su gydytojais ir gydytojais. Norintys galėjo „arba ištraukti iš gaidžio kiaušinio“, arba nusipirkti. Šie aitvarai buvo parduoti, nes niekas neturėjo teisės jų laikyti ilgiau nei trejus metus. Buvo tikima, kad jie atneša turtus. Ir tuo pat metu žmonės nelabai tikėjo, kad turtus galima įgyti tokiu lengvu būdu. Todėl legendoje yra įdomus įspėjimas: jie gali atnešti turtus, bet mažus, kartais net nelabai pastebimus.

Neigiamas simbolis.

Jei atsižvelgsime į bauginančią gyvatės simbolikos dalį, tai aiškus drakonų ir jūros gyvačių prototipas (vakarų folkloras) arba į gyvates panašių hibridų, tokių kaip graikų mitologijoje Echidnos vaikai (Hydra, Chimera) ir Gyvatuodegis šuo iš požemio (Cerberus), simbolizuojantis daugybę pavojų, laukiantis gyvenime žmogaus. Nuodingos gyvatės įkandimas sukėlė Orfėjo žmonos Euridikės mirtį. Ji atsidūrė pomirtiniame gyvenime, kur žalčio uodega Minos teisti mirusias sielas. Todėl gyvatės nužudymas buvo laikomas žygdarbiu, ypač jei tai buvo laikomas kovos su tėvų ir senolių valdžia simboliu – kaip legendoje apie Heraklį (Herkulį), kuris dar būdamas kūdikis pasmaugė dvi gyvates. , o vėliau nugalėjo Lerno hidra. Norėdamas įkurti savo kultą Delfyje, Apolonas turėjo nužudyti Pitoną, drakoną, išauginusį siaubingą pabaisą Taifoną.

Egipte pirmasis suaugusio Horo žygdarbis buvo gyvatės nužudymas. Kita vertus, kiekvieno mirusio žmogaus siela turi kovoti su gyvate Apopi ir ją nugalėti arba žūti.

Indijoje kraujo ištroškusi deivė Kali buvo pusiau moteris, pusiau gyvatė. Pirmasis jauno Krišnos žygdarbis – pergalė prieš milžinišką gyvatę, nors tai tik simbolinis Višnaus pergalės prieš gyvatę Kalinatą pakartojimas.

Su šviesa siejami paukščiai, tokie kaip erelis, sakalas ar legendinė Garuda Indijoje, kaip ir daugelis dievų bei didvyrių, dažnai buvo vaizduojami žudantys gyvates.

Irano zoroastrizme gyvatė yra vienas iš blogiausių ženklų, numatantis šėtono pasirodymą, be to, ji simbolizuoja blogio tamsą. Ahrimaną didžiulės gyvatės pavidalu numetė dangus į žemę.

Tibeto budizme „žalioji gyvatė“ yra vienas iš trijų pagrindinių žmogui būdingų gyvuliškų instinktų – neapykantos.

Kinų blogio genijus, besididžiuojantis Visagaliu, Tshi-Seu, savo ruožtu, yra milžiniška gyvatė. Gyvatė yra viena iš penkių kenksmingų gyvūnų Kinijoje, nors kartais ji atlieka teigiamus vaidmenis. Japonų demonas taip pat yra gyvatė, maištaujanti iš išdidumo prieš Dievą. Japonijoje sklando legenda apie herojišką jaunuolio Iomato pergalę prieš gyvatę.

Germanų mitologijoje Thoras ir Beovulfas žudė gyvates-drakonus, tačiau patys mirė, jų nužudyti. Tarp vokiečių „Nibelungų dainoje“ Siegfriedo žygdarbiai prasideda pergale prieš drakoną – Fafnirą. Skandinavų mitologijoje vyriausias ugnies dievo Lokio sūnus, blogio personifikacija, yra gyvatė, kuri siekia apgaubti pasaulį mirtinais žiedais ir sunaikinti visą gyvybę nuodais.

Vakarų tautosakoje gyvatės simbolika dažniausiai yra neigiama. To priežastis yra šakota kalba, kuri rodo veidmainystę ir apgaulę, ir nuodai, atnešantys staigią ir greitą mirtį. Gyvatė kaltinama tuo, kad dėl jos žmonės prarado Dievo dovaną – amžinąjį gyvenimą, turint omenyje ne tik Adomo ir Ievos istoriją, bet ir Babilonijos epą apie Gilgamešą, kurio herojus nukeliavo didelį atstumą, kad surastų stebuklingą augalą. , grįžusią jaunystę, o radusi gyvatė iš karto pavogė.

Žydų ir krikščionių tradicijos pateikia gyvatę kaip priešą ir netgi tapatina ją su šėtonu. Todėl Vakarų mene gyvatė tapo pagrindiniu blogio, nuodėmės, pagundos, apgaulės simboliu. Ji vaizduojama kryžiaus papėdėje kaip gimtosios nuodėmės emblema: Kristaus gundymo scenose, taip pat ir po Mergelės Marijos papėde. Apaštalas Jonas vaizduojamas su taure, aplink kurią apsivijo gyvatė, atminimui, kad norėta jį nunuodyti, nuodai nesuveikė, nes Jonas perbraukė taurę. Šventasis Jurgis Nugalėtojas, jojantis ant žirgo ir ietimi smogiantis į gyvatę, yra Maskvos globėjas.

Pasak garsaus Romos teologo Tertuliano, pirmieji krikščionys Kristų vadino „Gėrio žalčiu“; mene varinė gyvatė priminė Kristaus žodžius: „Žmogaus Sūnus gali pakilti į dangų“.

Viduramžių Europoje angių žudymas buvo laikomas labdaringa veikla. Gyvatės buvo nepakeičiamas burtininkų atributas, raganų gėrimuose buvo kai kurių gyvačių dalių. Pasakose tokia alegorija paplitusi: pikti žodžiai, keiksmai virsta iš burnos krentančiais žalčiais. Legendos apie daugiagalves gyvates, apie siaubingą Taifoną, su kuriuo Dzeusas ilgai ir atkakliai kovojo, davė pradžią pasakojimams apie gorynych gyvates, su kuriomis kovoja narsūs herojai, kapodami vieną galvą po kitos. Rusų liaudies pasakose gyvatės įvaizdis atsirado daug vėliau, totorių-mongolų jungo laikais, ir simbolizavo „bjaurybę“ – priešą.

Kosmogoninė gyvatės simbolika.

Gyvatė žmonių idėjose pirmiausia yra magiškas gyvybę pagimdžiusių jėgų simbolis, kartais vaizdavo patį Dievą Kūrėją.

Dedamus kiaušinius saugančios gyvatės įvaizdis siejamas su didžiule gyvate, kuri apgaubia visą pasaulį ir ją palaiko arba padeda žemės diskui plaukti aplinkiniame vandenyne. Taigi, indų kūrėjas dievas Višnu atsiremia į didžiulės gyvatės Anantos (Šešos) žiedus. Deivė Indra nužudo chaoso gyvatę Vritrą, išleisdama vaisingus vandenis, kuriuos saugojo. Vasuki, didžioji žemės drebėjimo gyvatė, padėjo supurtyti jūrą, iš kurios buvo išlaisvintas dangaus skliautas. Afrikos mituose vaivorykštės gyvatė, uodega atsirėmusi į požemio vandenis, galva pasiekia dangų. Skandinavų mituose didžiulė, nenuspėjama audros gyvatė Midgard laiko pasaulį savo glėbyje. Gyvatės galva vainikuoja vikingų laivų viršūnes – tai turėjo ir apsauginę, ir gąsdinančią reikšmę. Pietų Amerikoje užtemimai buvo aiškinami tuo, kad Saulę arba Mėnulį prarijo milžiniška gyvatė. Remiantis senovės egiptiečių mitu, baržai, kuria Saulė kasnakt keliauja per mirusiųjų karalystę, gresia gyvatė Apep, todėl reikia kitos gyvatės pagalbos, kad Saulės barža ryte galėtų pasirodyti virš horizonto. Meksikoje Kecalkoatlis – dieviškoji gyvatė su plunksna, randama tautosakoje visoje Pietų ir Centrinėje Amerikoje, sujungia žemės ir dangaus jėgas.

Gyvatės simbolikos įvairovė paaiškinama tuo, kad ji nuolat liečiasi su žemės, vandens, tamsos ir požemio jėgomis – vieniša, šaltakraujiška, slapta, dažnai nuodinga, greitai judanti be kojų, galinti praryti daug kartų už save didesnius gyvūnus ir atjauninti nusileisdama odą . Gyvatės kūno forma, kaip ir kitos jos savybės, leidžia palyginti daug: su bangomis ir kalvotu reljefu, plokščiomis upėmis, vynmedžiais ir medžių šaknimis, vaivorykštėmis ir žaibais, spiraliniu kosmoso judėjimu. Gyvatė ilgainiui tapo vienu plačiausiai naudojamų gyvuliškų simbolių. Didžiulė gyvatė pavaizduota ant 400 metrų Didžiosios gyvatės piliakalnio Ohajo valstijoje.

Pasak dogonų legendų, dievas kūrėjas Amma pagimdė du dvynius Nommo – pusiau žmones, pusiau gyvates, ir iš jų atsirado žmonių giminė. Vienas iš Nommo buvo kalvis. Dogonų protėviai, pasak įsitikinimų, galėjo virsti gyvatėmis ir turėti nemirtingumą, tačiau po nuopuolio jų sielos ilgą laiką negalėjo rasti ramybės. Orakulas, išdrožęs iš medžio didelę gyvatę, suteikė jiems prieglobsčio ir poilsio vietą.

Dahomey gentyje gerbiama dieviškoji gyvatė Aido-Khvedo, kurioje jie mato vaivorykštės simbolį, dangaus kūnų judėjimą ir lietaus šauklį.

Gyvatė Afrikos tautų pasaulėžiūroje simbolizuoja ne tik dangiškąją, dieviškąją prigimtį, bet ir demoniškas jėgas.

Balio saloje yra pajėgos, skirtos vandens gyvatėms. Senoviniame Balio rankraštyje vėžlys Bedawant, visatos pamatas, buvo susipynęs su dviem gyvatėmis.

Tarp atogrąžų Afrikos tautų gyvatės įkūnija nemirtingumo idėją, nes lydymosi metu jos pakeičia odą, tai yra fizinės egzistencijos apvalkalą.

Ouroboros (Oroboros) – gyvatė, graužianti sau uodegą – ne tik amžinybės, bet ir dieviškojo savarankiškumo simbolis.

Bendra gyvatės simbolika.

Gyvatės dažnai aptinkamos kaip protėvių protėviai (totemai) Afrikos ir Šiaurės Amerikos legendose, taip pat Kinijoje, kur Nui-Wa ir Fu-Xi buvo į gyvates panašūs dievai, o namuose gyvenusios gyvatės, pasak legendos, buvo protėvių dvasios ir atnešė sėkmę.

Gyvatė kaip išminties simbolis.

Totemo simbolika kartu su tikėjimu, kad gyvatės žino žemės paslaptis ir geba matyti tamsoje, apdovanoja gyvates išmintimi ar būrimo dovana. „Būkite išmintingi kaip žalčiai ir paprasti kaip balandžiai“, – sakė Kristus savo mokiniams (Mato 10:16). Graikiškas žodis „drakonas“ (kuris reiškia ne tik pabaisą, bet ir reiškia „gyvatė skvarbiu žvilgsniu“) yra etimologiškai susijęs su regėjimu. Gyvatės mene – išminties deivės Atėnės (Minervos) atributas ir alegorinė Prudencijos figūra, reiškianti numatymo dovaną. Pasak legendos, Trojos pranašė Kasandra už savo talentą buvo skolinga šventoms Apolono gyvatėms, kurios apsilaižė jai ausis, kai ji gulėjo jo šventykloje.

Gyvatė vaisingumo kultuose.

Žaltys, apsivijęs aplink uždraustą medį rojuje, yra istorija, turinti daug paralelių tautosakoje. Senovės graikų mituose gyvatė saugo auksinius Hesperidų obuolius, taip pat medį, ant kurio kabo auksinė vilna. Medis ir aplink jį apsivijusi gyvatė yra Artimųjų Rytų vaisingumo deivės Ištar emblema. Kaip patvirtina daugelis kitų žemės deivių vaizdų, laikančių į falą panašias gyvates (vaisingumo simbolius), šie gyvūnai vaidino labai svarbų vaidmenį Viduržemio jūros ir Artimųjų Rytų žemės ūkio kultuose. Iniciacijos apeigos Mažosios Azijos dievo Sabaziy garbei imitavo gyvatės perėjimą per dvasininko kūną. Satyrų kojas ir rankas įpainiojančios gyvatės Bacchic švenčių scenose primena senovinius vaisingumo dievų, taip pat ir vynmedžio, garbės ritualus. Gyvatės būdingos ir semitų vaisingumo kultams, kur jos buvo naudojamos seksualinėse apeigose.

Gyvatė, alchemija ir gydymas.

Aplink lazdelę apsivyniojusi gyvatė yra pirminės būsenos filosofinio Merkurijaus alcheminis simbolis. Strypas yra sieros absorbuojamas Merkurijaus.

Gyvatė dažnai naudojama kaip gydymo ir medicinos simbolis. Taip yra iš dalies dėl senovės tikėjimo, kad gyvatė nusimeta odą, kad sugrąžintų jaunystę ir saugo amžinojo gyvenimo paslaptį. Remiantis mitologija, dievų pasiuntinys Hermisas (Merkurijus) gavo caduceus – sparnuotą lazdą, turinčią galią sutaikyti priešininkus, o kai jis nusprendė jį išbandyti, padėdamas tarp dviejų kovojančių gyvačių, jie iš karto apvyniojo lazdą. vienas kitą. Aplink caduceus apsivijusios gyvatės simbolizuoja priešingų jėgų sąveiką. Carlas Jungas juos laiko homeopatinės medicinos emblema, kurios pagrindinę poziciją galima suformuluoti kaip „panašaus gydymas panašiu“.

Gyvatė, apsivijusi aplink dantytą lazdą, yra graikų gydymo dievo Asklepijaus (Aesculapijaus) emblema, kuris, kaip manoma, netgi gali prikelti mirusiuosius.

Tiek Asklepijaus lazdas, tiek kaducejus naudojami heraldikoje medicinoje reprezentuoti. Aplink dubenį apsivijusi gyvatė – šiuolaikinės medicinos simbolis.

Viper.

Kaip ir visos gyvatės, ji simbolizuoja apgaulę ir blogį. Kaip vienas iš keturių velnio veidų, anot šventojo Augustino, angis „yra nuodėmė“, ypač pavydas. Manoma, kad ji pavydėjo Adomui ir Ievai laimės Edene.

Kobra.

Gyvatės galią pavojingesne išraiška tiek Indijoje, tiek Egipte simbolizuoja vertikaliai kylanti ir savo gaubtą išskleidžianti kobra.

Indijoje kobrų dievybės (nagos) laikomos šventomis, jos yra apsaugos simboliai. Kaip pasakoja legenda, kartą savo klajonių metu Buda, eidamas per karštą dykumą, buvo toks išsekęs, kad išsekęs nukrito. Pro šalį šliaužianti kobra pripūtė savo gaubtą ir tarsi skėčiu uždengė Budą nuo mirtinai deginančių saulės spindulių (vėliau Buda buvo vaizduojama sėdintis po kobros su septyniais gobtuvais pastogėje). Pabudęs šešėlyje, Buda atsidėkodamas dviem pirštais palietė gyvatę, o pirštų atspaudai (dvi apvalios dėmės, panašūs į akinius) liko su ja amžinai.

Indijos kobra dažnai vaizduojama su brangakmeniais ant gaubto, kuris simbolizuoja dvasines vertybes. Tačiau kartu su jais kobra taip pat simbolizuoja nerimą ir baimę.

Python.

Pitonas dažniausiai siejamas su vandens stichija kaip gyvybiškai svarbia medžiaga (tvano simboliu) ir su vyriškąja apvaisinimo jėga. Pitonas iniciacijos apeigose įgauna falinę reikšmę, nors tai nėra vienintelė ar svarbiausia jo simbolinė reikšmė. Kaip ir visos gyvatės, pitonas simbolizuoja potencialią gyvybinę energiją. Tai taip pat gali reikšti gydomąją galią.

Viduramžiais gyvatės buvo laikomos namų apsaugos simboliu. Taigi Šveicarijoje, Baltijos šalyse, Austrijoje jie dažnai gyveno namuose. Žmonės tikėjo, kad gyvatės ne tik nekenkia šeimininkams, bet, priešingai, globoja juos ir gali užpulti priešus namuose (tais laikais gyvatės buvo laikomos nuodingomis).

Matome, kokia įvairi ir paslaptinga šios neįprastos būtybės – gyvačių – simbolika. Tačiau šioje medžiagoje pateikta informacija toli gražu nėra išsami. Tolesniuose leidiniuose mes ir toliau nagrinėsime šią įdomią ir gilią temą, todėl sekite naujienas, bus įdomu!

Parengė: Julija Matvejeva (Rusija)

Istorijos mokslų kandidatas Valerijus Kašinas. Valerijaus Kašino ir Liudmilos Sinitsynos nuotr.

Indija, arba Bharatas, yra viena didžiausių pasaulio valstybių, senovės civilizacijos šalis. Studijuodamas Indiją nuo praėjusio amžiaus aštuntojo dešimtmečio pabaigos, aš savo akimis pamačiau, kokie esminiai pokyčiai šalyje įvyko pastaraisiais dešimtmečiais. Šiandien tai viena iš dešimties valstybių, kurių ekonomika dinamiškai vystosi ir žiūri į ateitį. Tik vienas pavyzdys: per šiuos metus Indijoje susiformavo galinga, efektyvi vidurinioji klasė – 300 mln. Kartu ši šalis yra didžiausias šviesios, originalios kultūros lobynas. Tradicijos galia čia stipresnė nei bet kur kitur pasaulyje. Būtent tradicija užtikrina amžiną laikų ir kartų ryšį.

Viena iš aukščiausių dievybių Višnu guli ant gyvatės Šešos žiedų guolio. Bronzinė figūrėlė.

Vaizdingas dievo Krišnos, nugalinčio nagą Kaliją, vaizdas.

Kaip ir šis gyvačių kerėtojas iš Džaipuro, visi tokios senovinės profesijos atstovai moka muzikinės dūdelės pagalba savo valiai palenkti net pavojingiausią kobrą.

Akmeninis nagas saugantis tvenkinį.

Pavojingiausios Indijos gyvatės: Raselio angis (viršuje), kraitas (apačioje) ir kobra (dešinėje).

Ne iš karto galima pamatyti pasislėpusią gyvatę ant medžio ar ant akmens.

Raštas prie namo slenksčio, vaizduojantis kobrą, yra savotiškas apsauginis talismanas. Čenajaus miestas.

Pagal seną tradiciją kiekviena šeimininkė ryte ir vakare namuose piešia panašius raštus pagal savo mėgstamus motyvus. Tamil Nadu valstija.

Priešingame ežero krante yra visiškai modernus sniego baltumo miestas Puškaras.

Pasaulyje yra nedaug vietų, kur šliaužiantys ropliai jaučiasi taip patogiai kaip Pietų Azijoje. Čia gyvatės yra gerbiamos kaip šventos, jas supa pagarba ir rūpestis. Jų garbei buvo pastatytos šventyklos, prie kelių, rezervuarų ir kaimų dažnai randami iš akmens iškalti roplių atvaizdai.

Gyvatės kultas Indijoje gyvuoja daugiau nei penkis tūkstančius metų. Jo šaknys siekia giliuosius ikiarijų kultūros sluoksnius. Pavyzdžiui, Kašmyro legendos byloja, kaip slėnį valdė ropliai, kai tai dar buvo begalinė pelkė. Plintant budizmui, mitai Budos išganymą pradėjo priskirti gyvatei, ir šis išsigelbėjimas įvyko Nairanjanos upės pakrantėje po senu figmedžiu. Kad Buda nepasiektų nušvitimo, demonas Mara sukėlė siaubingą audrą. Tačiau didžiulė kobra sujaukė demono intrigas. Ji septynis kartus apsivyniojo Budos kūną ir apsaugojo jį nuo lietaus ir vėjo.

GYVATĖ IR NAGA

Remiantis senovės kosmogoninėmis induistų idėjomis, ant Pasaulio vandenyno vandenų gulinčios gyvatės Šešos kelios galvos tarnauja kaip Visatos atrama, o gyvybės sargas Višnu guli ant savo žiedų guolio. . Kiekvienos kosminės dienos pabaigoje, kuri prilygsta 2160 milijonų žemės metų, ugnimi alsuojančios Shesha burnos sunaikina pasaulius, o tada kūrėjas Brahma juos atstato.

Dar vieną galingą gyvatę – septyngalvį Vasukį – didžiulis naikintojas Šiva nuolat nešioja kaip šventą siūlą. Su Vasukio pagalba dievai gaudavo nemirtingumo gėrimą amritą, plakdami, tai yra, suplakdami vandenyną: dangiškiai naudojo gyvatę kaip virvę, kad suktų milžinišką sūkurį – Mandaros kalną.

Shesha ir Vasuki yra pripažinti Nagų karaliai. Taip mituose vadinamos pusiau dieviškos būtybės su gyvačių kūnais ir viena ar keliomis žmogaus galvomis. Nagai gyvena požeminiame pasaulyje – Pataloje. Jos sostinė – Bhogavati – yra apsupta brangakmenių sienos ir mėgaujasi turtingiausio miesto iš keturiolikos pasaulių, kurie, pasak legendos, yra visatos pagrindas, šlove.

Nagai, anot mitų, turi magijos ir kerėjimo paslapčių, geba atgaivinti mirusiuosius ir pakeisti jų išvaizdą. Jų moterys ypač gražios ir dažnai išteka už žemiškų valdovų ir išminčių. Pasak legendos, daugelis maharadžų dinastijų yra kilę iš Nagų. Tarp jų – Pallavos karaliai, Kašmyro, Manipūro ir kitų kunigaikštysčių valdovai. Kariai, kurie didvyriškai krito mūšio laukuose, taip pat yra naginių globoje.

Naga karalienė Manasa, Vasuki sesuo, laikoma patikima apsauga nuo gyvatės įkandimų. Jos garbei Bengalijoje rengiamos gausios šventės.

Ir tuo pat metu, pasak legendos, penkiagalvė naga Kalija kadaise rimtai supykdė dievus. Jo nuodai buvo tokie stiprūs, kad užnuodijo didelio ežero vandenį. Net paukščiai, skridę virš šio ežero, krito negyvi. Be to, klastinga gyvatė vogė iš vietinių piemenų karves ir jas prarijo. Tada žmonėms į pagalbą atėjo garsusis Krišna, aštuntasis aukščiausiojo dievo Višnaus žemiškasis įsikūnijimas. Jis įlipo į kadambą ir įšoko į vandenį. Kalija tuoj pat puolė prie jo ir apvijo jį galingais žiedais. Tačiau Krišna, išsivadavęs iš gyvatės glėbio, pavirto milžinu ir nuvijo piktąją nagą į vandenyną.

GYVATĖ IR TIKĖJIMAS

Indijoje apie gyvates sklando begalė legendų ir pasakojimų, tačiau su jomis siejami ir netikėčiausi ženklai. Manoma, kad gyvatė personifikuoja amžinąjį judėjimą, veikia kaip protėvio sielos įsikūnijimas ir namų globėja. Štai kodėl gyvatės ženklą induistai uždeda abiejose lauko durų pusėse. Turėdami tą patį apsaugos tikslą, Pietų Indijos Keralos valstijos valstiečiai savo kiemuose laiko mažas serpentarijas, kuriose gyvena šventos kobros. Jei šeima persikels į naują vietą, jie tikrai pasiims visas gyvates. Savo ruožtu jie išskiria savo šeimininkus kažkokiu nuojauta ir niekada jų neįkando.

Tyčinis ar atsitiktinis gyvatės nužudymas yra didžiausia nuodėmė. Šalies pietuose brahmanas taria mantras virš negyvos gyvatės (induizme taip vadinamos maldos formulės ir burtai). Jos kūnas padengtas ritualiniu raštu išsiuvinėtu šilko audiniu, uždėtas ant sandalmedžio rąstų ir sudegintas ant laidotuvių laužo.

Moters nesugebėjimas pagimdyti vaiko paaiškinamas įžeidimu, kurį moteris padarė roplius šio ar vieno iš ankstesnių gimdymų metu. Tamilų moterys meldžiasi prie jos akmeninio atvaizdo, kad pelnytų gyvatės atleidimą. Netoli Čenajaus, Radžahmandi mieste, kadaise buvo apgriuvęs termitų piliakalnis, kuriame gyveno sena kobra. Kartais ji išlįsdavo iš guolio pasikaitinti saulėje ir paragauti jai atneštų kiaušinių, mėsos gabalėlių ir ryžių kukulių. Į vienišą piliakalnį (buvo XIX a. pabaigoje – XX a. pradžioje) suplaukė minios kenčiančių moterų. Ilgas valandas jie sėdėjo prie termitų piliakalnio, tikėdamiesi apmąstyti šventą gyvūną. Jei pavykdavo, jie grįždavo namo laimingi, įsitikinę, kad jų malda pagaliau buvo išklausyta ir dievai padovanos jiems vaiką. Kartu su suaugusiomis moterimis į brangų termitų piliakalnį eidavo labai mažos mergaitės, iš anksto melsdamos laimingos motinystės.

Palankus ženklas yra gyvatės šliaužimo atradimas - sena oda, kurią ropliai numetė lydymosi metu. Brangios odos savininkas tikrai įsidės jos gabalėlį į savo piniginę, manydamas, kad tai atneš jam turtus. Pagal ženklus kobra gaubte laiko brangius akmenis.

Egzistuoja įsitikinimas, kad gyvatės kartais įsimyli gražias merginas ir slapta užmezga su jomis meilės romaną. Po to gyvatė pradeda uoliai sekti savo mylimąjį ir persekioti ją maudydama, valgydama ir kitais reikalais, o galiausiai tiek mergaitė, tiek gyvatė pradeda kentėti, nuvysta ir netrukus miršta.

Vienoje iš šventųjų induizmo knygų, Atharva Vedoje, gyvatės minimos tarp gyvūnų, turinčių vaistinių žolelių paslaptis. Jie taip pat žino, kaip išgydyti gyvatės įkandimus, tačiau atidžiai saugo šias paslaptis ir atskleidžia jas tik griežtiems asketams.

GYVATĖS FESTIVALIS

Penktąją jaunaties dieną Šravano mėnesį (liepa – rugpjūtis) Indija švenčia gyvačių šventę – nagapančami. Šią dieną niekas nedirba. Šventė prasideda nuo pirmųjų saulės spindulių. Virš pagrindinio įėjimo į namą induistai klijuoja roplių atvaizdus ir atlieka pudžą – pagrindinę induizmo garbinimo formą. Centrinėje aikštėje susirenka daug žmonių. Trimitai ir būgnai skamba. Procesija vyksta į šventyklą, kur atliekama ritualinė pirtis. Tada prieš dieną sugautos gyvatės paleidžiamos į gatvę ir į kiemus. Jie sveikinami, apipilami gėlių žiedlapiais, dosniai įteikiami pinigai ir dėkojama už nuo graužikų išgelbėtą derlių. Žmonės meldžiasi aštuoniems vyriausiems nagams ir gyvas gyvates vaišina pienu, ghi, medumi, ciberžole (geltonuoju imbieru) ir keptais ryžiais. Į jų skylutes dedamos oleandro, jazminų ir raudonojo lotoso gėlės. Ceremonijas veda brahmanai.

Su šia švente siejama sena legenda. Jame pasakojama apie brahminą, kuris ryte išėjo į laukus, nekreipdamas dėmesio į dieną prie Nagapankų. Dėdamas vagą, netyčia sutraiškė kobros jauniklius. Radusi gyvates negyvas, gyvatės motina nusprendė atkeršyti brahmanui. Ant kraujo pėdsako, išsitiesusi už plūgo, ji rado nusikaltėlio būstą. Savininkas ir jo šeima ramiai miegojo. Kobra nužudė visus, kurie buvo namuose, o tada staiga prisiminė, kad viena iš brahmano dukterų neseniai ištekėjo. Kobra nušliaužė į gretimą kaimą. Ten ji pamatė, kad jauna moteris padarė visus pasiruošimus nagapančami festivaliui ir padėjo gyvatėms pieno, saldainių ir gėlių. Ir tada gyvatė pyktį pakeitė gailestingumu. Pajutusi palankų momentą, moteris maldavo kobros prikelti tėvą ir kitus giminaičius. Gyvatė pasirodė naginė ir noriai išpildė gerai besielgiančios moters prašymą.

Gyvačių šventė tęsiasi iki vėlyvo vakaro. Įpusėjus jai ne tik egzorcistai, bet ir indėnai drąsiau ima roplius į rankas ir net meta ant kaklo. Keista, kad gyvatės tokią dieną kažkodėl nesikandžioja. Bent jau aš nieko panašaus negirdėjau.

ŽALČIŲ KARALIAUS PRAKEIKIMAS

Šliaužiančius roplius Indijoje galima rasti ne tik džiunglių prieblandoje, prie upės ar dirbtinio rezervuaro, bet net ir vidury greitkelio ar kelių žvaigždučių viešbučio kambaryje. Niekada nepamiršiu savo pirmojo apsilankymo Delyje. Apsistojau jaukiame Rusų kultūros centro dvare. Įsikūręs naujajame mieste, jį supa besidriekiantys atogrąžų medžiai. Naktį mane pažadino nesuprantamas ošimas. Prisipažįstu: per odą perbėgo žąsies oda. Pagalvojusi apie kobrą, atsistojau ir įjungiau šviesą. Kambaryje veikė kondicionierius. Oro srovė per grindis varė plastikinį maišelį.

Ryte nusprendžiau trumpai pasivaikščioti. Aplenkiant kultūros centro teritoriją, su malonumu išsitiesė ant smaragdo žalios žolės. Pro šalį ėjo indų sodininkas. Jis pažvelgė į mane su siaubu: „Sahibas! Ar tu nežinai, kad čia pilna gyvačių skylių. Kur tu ilsisi, mes šiandien matėme kraitą! Šokau lyg nuplikytas, žinodamas, kad kraito nuodai yra itin toksiški ir laikomi galingiausiais Azijos gyvates. Iki pusės įkandusiųjų miršta nuo šių nuodų, jiems nepadeda nė viena šiuolaikinė vakcina.

Kartkartėmis Indijoje galite išgirsti ar perskaityti nuostabių istorijų. Vienas iš jų įvyko Irinchayam kaime, esančiame netoli Pietų Indijos Keralos valstijos sostinės. Ten gyvena moteris, vardu Omana. Žaltys jai įkando lygiai dvidešimt kartų – aštuoniolika kartų kobromis ir du kartus žalčiais. Pirmą kartą taip nutiko, kai keturiolikmetė Omana plaukė upėje. Tada gyvatės užpuolė moterį namuose, pakeliui į turgų, anakardžių riešutų fabrike, kuriame ji dirba, ir net kaimo šventykloje.

Po paskutinio kąsnio nelaiminga moteris kreipėsi į vietinį astrologą. Jis taip paaiškino, kas nutiko: moteris viename iš savo ankstesnių gyvenimų sukėlė karaliaus žalčio mirtį. O prieš atiduodama dvasią „aukšto rango“ gyvatė prakeikė moterį. Jis pažadėjo, kad kitame gyvenime mirties dievas Yama ateis jos ant juodo buivolo, kai dvidešimt viena gyvatė savo nuodais apnuodys jos kraują. Nuo tada Omana ir jos šeima gyveno nuolatinėje baimėje. Apgriuvusios trobelės langų mediniai rėmai sandariai uždaryti. Kambaryje visada dega lempa. Kas vakarą Omanos sūnūs atidžiai apžiūri namo stogą, užkamšo plyšius ir kas dvi savaites aplink kiemą iškerta krūmus.

Omanos fenomenas patraukė mokslo bendruomenės dėmesį. Taigi, medicinos profesorius iš Tiruvanantapuramo K. Srikumari, pavyzdžiui, remdamasis Freudo darbais, rašo: „Jauna mergina, jos tėvai vedė Omaną už 25 metais vyresnio vyro. Po vyro mirties roplių dėmesį ėmė traukti neįsisąmoninti moters seksualiniai jausmai: gyvatės simbolizuoja seksą, o Omana pasąmoningai laukia susitikimų su jomis. Kaip matote, mitologijos yra net gydytojo žodžiuose.

GYVATĖS CHARMERS KEIČIA PROFESIJĄ

Daugelis indų man sakė, kad yra ir daugiau nuodingų gyvačių. Nekontroliuojamas miškų naikinimas ir pakeitimas ryžių laukais paskatino masinį graužikų plitimą. Žiurkių ir pelių minios užtvindė miestus ir kaimus. Ropliai sekė graužikus. Per musonines liūtis, kai vandens srovės užlieja savo skyles, ropliai randa prieglobstį žmonių būstuose. Šiuo metų laiku jie tampa gana agresyvūs.

Po savo namo stogu radęs roplį, pamaldus induistas niekada nekels ant jos lazdos, o bandys įtikinti pasaulį palikti jos namus arba kreiptis pagalbos į klajojančius gyvačių kerėtojus. Prieš porą metų jų buvo galima rasti kiekvienoje gatvėje. Pasipuošę turbanais ir naminėmis pypkėmis, su dideliu rezonatoriumi iš džiovinto moliūgo, jie ilgai sėdėjo virš pintų pintinių, laukdami turistų. Skambant nesudėtingai melodijai, dresuotos gyvatės kėlė galvas iš krepšių, grėsmingai šnypštė ir purtė gobtuvus.

Gyvačių kerėtojo amatas laikomas paveldimu. Saperagaono kaime (jis yra dešimt kilometrų nuo Laknau miesto, Utar Pradešo sostinės) gyvena apie penkis šimtus gyventojų. Hindi kalba „Saperagaon“ reiškia „gyvačių kerėtojų kaimas“. Šiuo amatu čia užsiima beveik visa suaugusi vyrų populiacija.

Mirtinų būtybių Saperagaone galima rasti tiesiogine prasme kiekviename žingsnyje. Pavyzdžiui, jauna šeimininkė laisto grindis iš varinio ąsočio, o prie jos kojų guli dvimetrinė kobra, susisukusi į žiedą. Trobelėje pagyvenusi moteris ruošia vakarienę ir niurzgdama iš sario iškrato susivėlusį žaltį. Kaimo vaikai, eidami miegoti, į lovą pasiima kobrą, pirmenybę teikdami gyvoms gyvatėms, o ne pliušiniams meškiukams ir amerikiečių gražuolei Barbei. Kiekvienas kiemas turi savo serpentariumą. Jame yra keturios ar penkios kelių rūšių gyvatės.

Tačiau įsigaliojęs naujas Gyvosios gamtos apsaugos įstatymas dabar draudžia gyvates laikyti nelaisvėje „siekiant pelno“. O gyvačių kerėtojai priversti ieškoti kito darbo. Daugelis jų pradėjo tarnauti įmonėms, kurios užsiima roplių gaudymu gyvenvietėse. Sugauti ropliai išvežami už miesto ribų ir paleidžiami į jiems būdingas buveines.

GYVENIMO TIESA

Tradicijos, mitai ir įsitikinimai yra vienas dalykas. Tuo tarpu mirtingumas nuo gyvačių nuodų Indijoje yra didžiausias pasaulyje. Kasmet, remiantis oficialia statistika, nuo gyvačių įkandimų šalyje kenčia daugiau nei ketvirtis milijono žmonių, iš kurių 50 tūkstančių miršta – tai trisdešimt kartų daugiau nei tigrų, leopardų, panterų ir kitų plėšriųjų gyvūnų aukų skaičius. sujungti. Liūdnas žuvusiųjų rekordas priklauso Vakarų Bengalijos, Gudžarato, Maharaštros, Andhra Pradešo ir Tamil Nadu valstijoms. Per pastaruosius aštuonerius metus Delyje užregistruota tik 220 atvejų, kai žmonėms įkando nuodingos gyvatės. Dažniausiai tai atsitinka per musonus liepą, rugpjūtį ir rugsėjį, kai vanduo išvaro roplius iš jų duobių. Medikų pagalbos kreipiasi ne tik indai, bet ir užsienio turistai.

Pavojingiausia iš gyvačių, žinoma, yra kobra. Jo nuodai pradeda veikti iškart po įkandimo. Žmogų staiga užvaldo miegas, tuomet sutrinka kalba, drumsčiasi sąmonė, sutrinka nervinių impulsų perdavimas, paralyžiuoja širdies ir kvėpavimo raumenys, mirtis ištinka per 20-25 min.

Kobra – didelė, iki dviejų metrų ilgio ruda gyvatė, plačiai paplitusi Indijoje, mėgstanti tankius krūmynus ir drėgmę. Karališkoji kobra, skirtingai nei įprasta, yra daug ilgesnė, kartais daugiau nei penki metrai ir daugiausia randama Asame. Jos kūnas spindi sidabru. Jis minta kitomis gyvatėmis. Kobros gobtuvas papuoštas savitu raštu, primenančiu akinius. Induistai ją interpretuoja kaip sutrumpintą svastiką – senovinį saulės, ugnies ir amžinojo judėjimo simbolį.

Labai dažnai kraito, Raselo angies ir smėlio efos įkandimai baigiasi mirtimi. Kraitas laukia savo aukų prie rezervuarų. Jis medžioja naktį. Dėl tamsios odos ši dviejų metrų ilgio gyvatė tampa nematoma net ant asfalto. Šaltomis naktimis kraitas šliaužia į valstiečių namus. Jo įkandimas nesukelia skausmo. Ant grindų miegantys žmonės to nejaučia ir miršta miegodami.

Russell viper pasiekia pusantro metro ilgį. Jos mėgstamiausia medžioklės vieta yra ryžių laukai. Gyvatė tarp žolės beveik nepastebima. Ji labai agresyvi. Susidūrusi su pavojumi, gyvatė nenušliaužia kaip kiti, o kovoja iki galo. Net kobra nenori su ja kovoti. Raselo žalčio įkandimas yra itin skausmingas ir sukelia vidinį kraujavimą.

Smėlio efa slepiasi karjeruose ir po akmenimis. Jo ilgis nesiekia metro, bet nuodai mirtini. Tie, kuriems įkando efa, miršta nuo kraujavimo ir širdies bei inkstų nepakankamumo.

Nuo kiekvienos gyvatės nuodų buvo sukurta atitinkama vakcina, bet, deja, ne visada pavyksta ją panaudoti laiku. Be to, iš 230 gyvačių rūšių, aptinkamų Indijoje, 55 yra nuodingos, ir net pats apdairiausias indas neturi su savimi tiek daug skiepų. Todėl dažnai belieka pasikliauti tik dievų gailestingumu, savo apdairumu ir laikytis dharmos, tai yra moralės ir religinės pareigos, nurodymų, nes gyvatės, kaip tikima Indijoje, dažniau įkanda tuos, kurie pažeidžia tradicijas.

2013-ieji – Gyvatės metai, juodosios vandens gyvatės metai. 2013-ieji pagal stichinę reikšmę yra tarsi 2012-ųjų tąsa, nes Drakono metai taip pat buvo juodi ir vandeningi. Ką reiškia juodosios gyvatės simbolis ir su kuo įvairiose kultūrose siejama Gyvatės simbolika.

Gyvatė yra metų simbolis: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Gyvatės metai 2013 ateis nuo 2013-02-10 ir tęsis iki 30-01. 2014 m.

Gyvatė yra svarbus simbolis beveik visose pasaulio kultūrose. Viena vertus, gyvatės įvaizdis asocijuojasi su mirtimi (gyvačių nuodingumas), kita vertus, jis simbolizuoja atgimimą, išmintį ir galią (odos nusiliejimą, gydomąsias nuodų savybes).
Mitai, pasakos ir legendos apie žaltį
Gyvatės simbolis įvairiose šalyse

Gyvatės simbolis yra tradicinis išminties ir galios simbolis. Senovės Rytų šalių mitai ir legendos atspindi gyvačių kulto, dažnai siejamo su vandens stichija, atgarsius.

Senovės Egipto pasaka pasakoja apie jūreivį, kuris sudužo ir bangos išmetė į nuostabią salą. Netrukus išgirdo stiprų triukšmą: „Medžiai drebėjo, žemė drebėjo. Atmerkiau veidą ir supratau, kad tai gyvatė, kuri artėja. Jo ilgis – 30 uolekčių, barzda – daugiau nei 2 uolekčių, galūnės paauksuotos, antakiai – tikro lapis lazuli. Jis pajudėjo į priekį“. Gyvatė šioje pasakoje vadinama „Puntos princu“ – legendine smilkalų šalimi, „dievų šalimi“.

Kita, vėlesnė egiptiečių pasaka pasakoja apie nemirtingą gyvatę, saugojančią nuostabią knygą jūros dugne.

Rytų mitologijoje linijos tarp gyvačių ir drakonų dažnai būna neryškios. Jei gyvatė veikia kaip nepriklausomas simbolis, ji gali personifikuoti neigiamą principą.

Tačiau kinų pasakose gyvatės kartais dovanoja perlus savo gelbėtojams. Kinai tikėjo, kad gyvatės oda atneša turtus, o gyvatė sapne užsimena apie seksualinę energiją.

Japonų mitologijoje gyvatės įvaizdis siejamas su moteriškomis dievybėmis, ypač su „Amžinosios motinos“ figūra. Tačiau Japonijoje gyvatė yra griaustinio ir griaustinio dievo atributas. Šiuolaikiniame pasaulyje gyvatė, kaip senovinis zoomorfinis simbolis, laikoma ilgaamžiškumo ir išminties simboliu.

Senovėje induistai tikėjo, kad kartu su drambliu ir vėžliu gyvatė gali būti pasaulio atrama. Tūkstantgalvis gyvačių valdovas Ananta, kurio žiedai apjuosia pasaulio ašį, induizme įkūnija beribį vaisingumą.

Štai kodėl šiuolaikinėje Indijoje gyvatė, kobra yra laimės santuokoje simbolis.

Babilono ir Asirijos tradicijos, žydų ir Abisinijos legendos sieja priešistorinius laikus su žalčio karalyste. Štai ką apie tai sako Abisinijos legenda: „Yra didelė gyvatė; jis yra Etiopijos žemės karalius; visi valdovai jam nusilenkia ir atneša jam dovanų gražią mergelę. Ją papuošę, jie atveda prieš šią gyvatę ir palieka ją ramybėje, o ši gyvatė ją suryja... Šios gyvatės ilgis yra 170 uolekčių, o storis - 4; jo dantys uolekties ilgio, o akys kaip ugninga liepsna, antakiai juodi, kaip varnas, o visa jo išvaizda kaip alavas ir varis... Jis turi trijų uolekčių ragą. Kai jis juda, triukšmas girdimas septynias kelionės dienas.

Tradicijos apie salas, kuriose gyvena gyvatės, yra išsaugotos Graikijos kronikose. Herodotas ir Teofrastas minėjo gyvates, saugojančias brangenybes nuostabiose salose, Diodoras Siculus pasakoja apie brangakmenių pripildytą „gyvatės salą“ ir aprašo 30 uolekčių ilgio gyvatės, kurios burnoje mirė vienas iš medžiotojų, medžioklę.

Taigi kitas graikų mitas pasakoja apie stebuklingą priemonę, kurią Dzeusas davė žmonėms. Tai gali grąžinti žmogui jaunystę. Tačiau žmonės nenorėjo šios neįkainojamos dovanos neštis patys ir uždėjo ant asilo, kuris padovanojo gyvatei. Nuo tada žmonės neša sunkią senatvės naštą, o žalčiai džiaugėsi amžina jaunyste.

Afrikos pasakos ir legendos pasakoja apie pirmuosius žmones, kurie, kaip gyvatės, galėjo pakeisti seną odą nauja ir gyventi amžinai.

Šumerų mite Gilgamešas vandenų gelmėse randa amžinos jaunystės gėlę, tačiau jam besimaudantis gyvatė pavogė gėlę ir iškart atjaunėjo, nulupo odą. Nuo to laiko, moko legenda, gyvatės įgijo nemirtingumą, o žmonės liko mirtingomis būtybėmis.

Senovės Kinijos legendos didžiulę gyvatę – drakoną vadina pirmųjų imperatorių protėviu, apdovanoja jį nagais, dantimis, seilėmis ir gydomųjų savybių turinčiais ragais. Ant drakono nugaros galima pasiekti nemirtingųjų žemę.

Senovės pasaulyje gyvatė atliko židinio sergėtojos vaidmenį. Pompėjos kasinėjimo metu ant daugelio namų sienų ir namų altorių buvo rastas gyvatės atvaizdas, kuris simbolizavo namo gyventojų ramybę ir sveikatą.

Senovės Romos kronikose buvo išsaugoti įrodymai, kad maro metu Asklepijus gyvatės pavidalu buvo simboliškai pervežtas iš Epidauro į Romą. Pagal vieną iš jų hipotezių apie medicinos meno dievo Asklepijaus vardo kilmę, jis kilo iš ypatingos gyvatės rūšies vardo – „askalabos“. Vėliau šios, žmonėms nekenksmingos gyvatės, pradėtos vadinti „Asklepijaus gyvatėmis“. Gyvatė buvo pavaizduota ant Romos karo gydytojo pirmosios pagalbos vaistinėlės.

Gana dažnai gyvatės buvo siejamos su lietumi. Taigi, pavyzdžiui, šis ryšys atsispindi senovinėse gyvatės garbinimo apeigose, kaip aukos lietaus sezono metu arba lietaus laukimas per sausrą. Šie ritualai atitinka mitus apie žalčio kovotojo pergalę prieš žaltį, po kurios prasideda perkūnija, lietus ar potvynis.

Panašų mitą sutinkame senovės Peru mite apie gyvatę, kuri išspjovė vandenį, kuris užliejo visą pasaulį po to, kai ją nužudė trys pirmojo žmogaus sūnūs.

O vienos iš brazilų genčių mitas byloja, kad kartą moteris laikė gyvatę, kuri buvo narve panardinta į vandenį. Kiekvieną dieną moteris gyvatę maitino mėsa. Tačiau vieną dieną ji neatnešė gyvatei maisto, o tada gyvatė tą pačią dieną suėdė nelaimingąją moterį. Po to, kai gentainiai nužudė gyvatę, pradėjo stipriai lyti – „Tuo pačiu metu lijo, pūtė pergalingas vėjas, didžiosios anakondos gyvatės nugalėtojas“.
Gyvatės simbolis slavų mitologijoje

Gyvatėms (kaip simboliams) buvo keletas reikšmių ir tikslų.

1. Slavų kalendoriuje yra dvi šventės, kuriomis pagerbtos gyvatės (dažniau tai nekenksmingos gyvatės).

Kovo 25-oji – metas, kai į Jurgio rasą išvaromi galvijai, o iš žemės ropščiasi žalčiai, tai yra, žemė sušyla, gali prasidėti žemės ūkio darbai. O rugsėjo 14-oji – žalčių išvykimas.

Žemės ūkio ciklas iš esmės baigiasi. Tai. gyvatės tarsi simbolizavo kaimo lauko darbų cikliškumą, buvo savotiškas gamtos ir klimato laikrodis. Buvo tikima, kad jos padeda ir išmaldauti lietaus (dangaus pieno; iš dangaus krentančių krūtų), nes gyvatės mėgsta ne tik šilumą, bet ir drėgmę, todėl pasakose gyvatės dažnai čiulpia pieną iš karvių (debesų). Žalčių atvaizdas, gyvatės puošė senovinius indus vandeniu.

2. Gyvatės iš Perunovo komplekto. Jie simbolizavo dangiškus perkūnijos debesis, galingą stichijų šėlsmą. Šios gyvatės yra daugiagalvės. Nupjaunate vieną galvą – kita auga ir šaudo ugniniais liežuviais (žaibai). Gyvatė-Gorynych - dangiškojo kalno (debesų) sūnus. Šios gyvatės pagrobia gražuoles (mėnulį, žvaigždes ir net saulę). Gyvatė gali greitai virsti berniuku ar mergina. Taip yra dėl gamtos atjaunėjimo po lietaus; gamtos atgaivinimas po kiekvienos žiemos.

3. Gyvatės yra nesuskaičiuojamų lobių, gydomųjų žolelių, gyvojo ir negyvojo vandens saugotojos. Taigi gyvatės gydytojai ir gydymo simboliai.

4. Gyvatės iš požemio dievų palydos – Viy, Mirtis, Marija, Černobogas, Kaščejus ir kt. Mirtis (Košejus, Nedolja) pjauna, surenka grėsmingą koštą, mirusiųjų derlių, o gyvatės saugo požemio pasaulis.

5. Gyvatės-požemio savininko variantas - Driežas (rečiau Žuvis). Driežas dažnai sutinkamas liaudies dainose, kartais, praradęs senovines simbolikos reikšmes, vadinamas Jaša.
Religijose gyvatės simbolis

Legendinio gydytojo Asklepijaus štabas yra apsivijęs gyvate. Garsiosios biblinės gundytojo gyvatės prototipo reikėtų ieškoti senovės šumerų mituose. Viename iš jų pasakojama, kaip kartą herojus Gilgamešas grįžo iš dieviškųjų salių su gyvybės augalu. Vienas iš dievų, nenorėdamas, kad žmonės įgytų nemirtingumą, plaukdamas per upę pavirto gyvate ir išplėšė šį augalą iš Gilgamešo.

Budizme gyvatės atvaizdas Samsaros rate įkūnija piktumą ir simbolizuoja kosminę jėgą neigiamomis apraiškomis. Tuo pat metu daugiagalvė kobra saugojo Budą Šakjamunį jo meditacijos metu. Kobra Indijoje dažnai siejama su pačiu Buda, kuris gali virsti Naga gyvate, kad išgydytų žmones.

Gyvatė taip pat buvo amžinos jaunystės simbolis: kasmetinis odos pasikeitimas simbolizavo atjaunėjimą. Ši idėja įdomiai įsikūnijo egiptiečių religijoje. Dienos ir nakties kaita buvo susijusi su tuo, kad vidurnaktį saulės dievas Ra su savo palyda palieka saulės valtį ir patenka į didžiulės gyvatės kūną, iš kurio ryte visi išlenda kaip „vaikai“, vėl įlipa į valtį. ir tęsia savo kelionę dangumi.

Joga lygina gyvatę su dvasine žmogaus energija – kundalini (reiškia „suvyniotas į žiedą“, „suvyniotas gyvatės pavidalu“).

Krikščionybės laikotarpiu žaltys buvo pagerbtos šv. Jurgio dieną (Jurijus – Jurgis) balandžio 23 d.
Gyvatės simbolis – simbolio aprašymas

Aukščiausiu laipsniu gyvatė yra sudėtingas ir universalus simbolis. Gyvatė simbolizavo mirtį ir nemirtingumą, gėrį ir blogį. Juos įasmenino jos šakotas liežuvis ir įkandimų nuodingumas, gydomasis nuodų poveikis ir paslaptingas gebėjimas užhipnotizuoti mažus gyvūnus ir paukščius. Šis akivaizdus prieštaravimas, dviejų skirtingų, dažnai priešingų principų sujungimas viename vaizde, būdingas simboliams, atėjusiems pas mus iš seniausių laikų. Gyvatė gali būti tiek patinų, tiek patelių, taip pat savaime daugintis. Kaip būtybė, kuri žudo, ji reiškia mirtį ir susinaikinimą; kaip būtybė, kuri periodiškai keičia odą – gyvybė ir prisikėlimas.

Susisukusi gyvatė tapatinama su reiškinių ciklu. Tai ir saulės, ir mėnulio principai, gyvenimas ir mirtis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas, dvasinis ir fizinis atgimimas.

Falinis simbolis, apvaisinanti vyrišką galią, „visų moterų vyras“, gyvatės buvimas beveik visada siejamas su nėštumu. Gyvatė lydi visas moteriškas dievybes, įskaitant Didžiąją Motiną, ir dažnai vaizduojama ant jų rankų arba susivyniojusi aplink jas. Kartu gyvatė įgyja moteriškų savybių, tokių kaip paslaptingumas, paslaptingumas ir intuityvumas, simbolizuoja nenuspėjamumą, nes staiga atsiranda ir netikėtai išnyksta.

Gyvatė buvo laikoma biseksualia ir buvo visų savaime besikuriančių dievybių emblema, taip pat simbolizuojanti žemės vaisingumo galią. Tai saulės, chtoniško, seksualinio, laidotuvių simbolis ir įkūnijantis galios pasireiškimą bet kuriame lygyje, viso potencialo šaltinis tiek materialioje, tiek dvasinėje sferoje, glaudžiai susijęs su gyvybės ir mirties samprata.

Kadangi gyvatė gyvena po žeme, ji palaiko ryšį su požeminiu pasauliu ir turi prieigą prie mirusiųjų galių, visažinystės ir magijos. Chtoninė gyvatė yra agresyvios požemio ir tamsos dievų galios apraiška. Ji visuotinai laikoma iniciacijos ir atjauninimo šaltiniu bei „žarnų šeimininke“. Savo chtonišku įsikūnijimu gyvatė yra priešiška Saulei ir visoms saulės bei dvasinėms jėgoms, simbolizuojanti tamsiąsias žmogaus jėgas. Tuo pačiu metu prieštarauja teigiami ir neigiami principai, kaip Dzeuso ir Taifono, Apolono ir Pitono, Ozyrio ir Seto, erelio ir gyvatės ir kt.

Tai taip pat simbolizuoja pirmykštę instinktyvų prigimtį, gyvybės jėgų antplūdį, nekontroliuojamą ir nediferencijuotą, potencialią energiją, kuri įkvepia dvasią. Tai tarpininkas tarp dangaus ir žemės, tarp žemės ir požemio.

Gyvatė siejama su dangumi, žeme, vandeniu ir ypač su Kosminiu medžiu.

Be to, tai tamsos debesų drakonas ir lobių sergėtojas. Gyvatė gali simboliškai pavaizduoti saulės spindulius, Saulės kelią danguje, žaibą ir vandens jėgą, būdama visų upių dievybių atributu.

Gyvatė yra žinios, jėga, apgaulė, rafinuotumas, gudrumas, tamsa, blogis ir korupcija, taip pat gundytojas.
* * *

Gyvatė yra metų simbolis: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. Gyvatės metai 2013 ateis nuo 2013-02-10 ir tęsis iki 30-01. 2014 m.

Gyvatė yra svarbus simbolis beveik visose pasaulio kultūrose. Viena vertus, gyvatės įvaizdis asocijuojasi su mirtimi (gyvačių nuodingumas), kita vertus, jis simbolizuoja atgimimą, išmintį ir galią (odos nusiliejimą, gydomąsias nuodų savybes).

Mitai, pasakos ir legendos apie žaltį

Gyvatės simbolis įvairiose šalyse

Gyvatės simbolis yra tradicinis išminties ir galios simbolis. Senovės Rytų šalių mitai ir legendos atspindi gyvačių kulto, dažnai siejamo su vandens stichija, atgarsius.

Senovės Egipto pasaka pasakoja apie jūreivį, kuris sudužo ir bangos išmetė į nuostabią salą. Netrukus išgirdo stiprų triukšmą: „Medžiai drebėjo, žemė drebėjo. Atmerkiau veidą ir supratau, kad tai gyvatė, kuri artėja. Jo ilgis – 30 uolekčių, barzda – daugiau nei 2 uolekčių, galūnės paauksuotos, antakiai – tikro lapis lazuli. Jis pajudėjo į priekį“. Gyvatė šioje pasakoje vadinama „Puntos princu“ – legendine smilkalų šalimi, „dievų šalimi“.

Kita, vėlesnė egiptiečių pasaka pasakoja apie nemirtingą gyvatę, saugojančią nuostabią knygą jūros dugne.

Rytų mitologijoje linijos tarp gyvačių ir drakonų dažnai būna neryškios. Jei gyvatė veikia kaip nepriklausomas simbolis, ji gali personifikuoti neigiamą principą.

Tačiau kinų pasakose gyvatės kartais dovanoja perlus savo gelbėtojams. Kinai tikėjo, kad gyvatės oda atneša turtus, o gyvatė sapne užsimena apie seksualinę energiją.

Japonų mitologijoje gyvatės įvaizdis siejamas su moteriškomis dievybėmis, ypač su „Amžinosios motinos“ figūra. Tačiau Japonijoje gyvatė yra griaustinio ir griaustinio dievo atributas. Šiuolaikiniame pasaulyje gyvatė, kaip senovinis zoomorfinis simbolis, laikoma ilgaamžiškumo ir išminties simboliu.

Senovėje induistai tikėjo, kad kartu su drambliu ir vėžliu gyvatė gali būti pasaulio atrama. Tūkstantgalvis gyvačių valdovas Ananta, kurio žiedai apjuosia pasaulio ašį, induizme įkūnija beribį vaisingumą.

Štai kodėl šiuolaikinėje Indijoje gyvatė, kobra yra laimės santuokoje simbolis.

Babilono ir Asirijos tradicijos, žydų ir Abisinijos legendos sieja priešistorinius laikus su žalčio karalyste. Štai ką apie tai sako Abisinijos legenda: „Yra didelė gyvatė; jis yra Etiopijos žemės karalius; visi valdovai jam nusilenkia ir atneša jam dovanų gražią mergelę. Ją papuošę, jie atveda prieš šią gyvatę ir palieka ją ramybėje, o ši gyvatė ją suryja... Šios gyvatės ilgis yra 170 uolekčių, o storis - 4; jo dantys uolekties ilgio, o akys kaip ugninga liepsna, antakiai juodi, kaip varnas, o visa jo išvaizda kaip alavas ir varis... Jis turi trijų uolekčių ragą. Kai jis juda, triukšmas girdimas septynias kelionės dienas.

Tradicijos apie salas, kuriose gyvena gyvatės, yra išsaugotos Graikijos kronikose. Herodotas ir Teofrastas minėjo gyvates, saugojančias brangenybes nuostabiose salose, Diodoras Siculus pasakoja apie brangakmenių pripildytą „gyvatės salą“ ir aprašo 30 uolekčių ilgio gyvatės, kurios burnoje mirė vienas iš medžiotojų, medžioklę.

Taigi kitas graikų mitas pasakoja apie stebuklingą priemonę, kurią Dzeusas davė žmonėms. Tai gali grąžinti žmogui jaunystę. Tačiau žmonės nenorėjo šios neįkainojamos dovanos neštis patys ir uždėjo ant asilo, kuris padovanojo gyvatei. Nuo tada žmonės neša sunkią senatvės naštą, o žalčiai džiaugėsi amžina jaunyste.

Afrikos pasakos ir legendos pasakoja apie pirmuosius žmones, kurie, kaip gyvatės, galėjo pakeisti seną odą nauja ir gyventi amžinai.

Šumerų mite Gilgamešas vandenų gelmėse randa amžinos jaunystės gėlę, tačiau jam besimaudantis gyvatė pavogė gėlę ir iškart atjaunėjo, nulupo odą. Nuo to laiko, moko legenda, gyvatės įgijo nemirtingumą, o žmonės liko mirtingomis būtybėmis.

Senovės Kinijos legendos didžiulę gyvatę – drakoną vadina pirmųjų imperatorių protėviu, apdovanoja jį nagais, dantimis, seilėmis ir gydomųjų savybių turinčiais ragais. Ant drakono nugaros galima pasiekti nemirtingųjų žemę.

Senovės pasaulyje gyvatė atliko židinio sergėtojos vaidmenį. Pompėjos kasinėjimo metu ant daugelio namų sienų ir namų altorių buvo rastas gyvatės atvaizdas, kuris simbolizavo namo gyventojų ramybę ir sveikatą.

Senovės Romos kronikose buvo išsaugoti įrodymai, kad maro metu Asklepijus gyvatės pavidalu buvo simboliškai pervežtas iš Epidauro į Romą. Remiantis viena iš jų hipotezių apie medicinos meno dievo Asklepijaus vardo kilmę, jis kilo iš ypatingos rūšies gyvačių vardo – „askalabos“. Vėliau šios, žmonėms nekenksmingos gyvatės, pradėtos vadinti „Asklepijaus gyvatėmis“. Gyvatė buvo pavaizduota ant Romos karo gydytojo pirmosios pagalbos vaistinėlės.

Gana dažnai gyvatės buvo siejamos su lietumi. Taigi, pavyzdžiui, šis ryšys atsispindi senovinėse gyvatės garbinimo apeigose, kaip aukos lietaus sezono metu arba lietaus laukimas per sausrą. Šie ritualai atitinka mitus apie žalčio kovotojo pergalę prieš žaltį, po kurios prasideda perkūnija, lietus ar potvynis.

Panašų mitą sutinkame senovės Peru mite apie gyvatę, kuri išspjovė vandenį, kuris užliejo visą pasaulį po to, kai ją nužudė trys pirmojo žmogaus sūnūs.

O vienos iš brazilų genčių mitas byloja, kad kartą moteris laikė gyvatę, kuri buvo narve panardinta į vandenį. Kiekvieną dieną moteris gyvatę maitino mėsa. Tačiau vieną dieną ji neatnešė gyvatei maisto, o tada gyvatė tą pačią dieną suėdė nelaimingąją moterį. Po to, kai gentainiai nužudė gyvatę, pradėjo stipriai lyti – „Tuo pačiu metu lijo, pūtė pergalingas vėjas, didžiosios anakondos gyvatės nugalėtojas“.

Gyvatės simbolis slavų mitologijoje

Gyvatėms (kaip simboliams) buvo keletas reikšmių ir tikslų.

1. Slavų kalendoriuje yra dvi šventės, kuriomis pagerbtos gyvatės (dažniau tai nekenksmingos gyvatės).

Kovo 25-oji – tai metas, kai į Jurgio rasą išvaromi gyvuliai ir iš žemės ropščiasi gyvatės, tai yra, žemė sušyla, gali prasidėti žemės ūkio darbai. Rugsėjo 14-oji – gyvačių išvykimas.

Žemės ūkio ciklas iš esmės baigiasi. Tai. gyvatės tarsi simbolizavo kaimo lauko darbų cikliškumą, buvo savotiškas gamtos ir klimato laikrodis. Buvo tikima, kad jos padeda ir išmaldauti lietaus (dangaus pieno; iš dangaus krentančių krūtų), nes gyvatės mėgsta ne tik šilumą, bet ir drėgmę, todėl pasakose gyvatės dažnai čiulpia pieną iš karvių (debesų). Žalčių atvaizdas, gyvatės puošė senovinius indus vandeniu.

2. Gyvatės iš Perunovo komplekto. Jie simbolizavo dangiškus perkūnijos debesis, galingą stichijų šėlsmą. Šios gyvatės yra daugiagalvės. Nupjaunate vieną galvą - kita auga ir šaudo ugniniais liežuviais (žaibai). Gyvatė-Gorynych - dangiškojo kalno (debesų) sūnus. Šios gyvatės pagrobia gražuoles (mėnulį, žvaigždes ir net saulę). Gyvatė gali greitai virsti berniuku ar mergina. Taip yra dėl gamtos atjaunėjimo po lietaus; gamtos atgaivinimas po kiekvienos žiemos.

3. Gyvatės yra nesuskaičiuojamų lobių, gydomųjų žolelių, gyvojo ir negyvojo vandens saugotojos. Taigi gyvatės gydytojai ir gydymo simboliai.

4. Gyvatės iš požemio dievų palydos - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei ir kt. Mirtis (Koshey, Nedolya) pjauna, surenka grėsmingą koštą, mirusiųjų derlių, o gyvatė saugo požemio pasaulis.

5. Gyvatės-požemio savininko variantas - Driežas (rečiau Žuvis). Driežas dažnai sutinkamas liaudies dainose, kartais, praradęs senovines simbolikos reikšmes, vadinamas Jaša.

Religijose gyvatės simbolis

Legendinio gydytojo Asklepijaus štabas yra apsivijęs gyvate. Garsiosios biblinės gundytojo gyvatės prototipo reikėtų ieškoti senovės šumerų mituose. Viename iš jų pasakojama, kaip kartą herojus Gilgamešas grįžo iš dieviškųjų salių su gyvybės augalu. Vienas iš dievų, nenorėdamas, kad žmonės įgytų nemirtingumą, plaukdamas per upę pavirto gyvate ir išplėšė šį augalą iš Gilgamešo.

Budizme gyvatės atvaizdas Samsaros rate įkūnija piktumą ir simbolizuoja kosminę jėgą neigiamomis apraiškomis. Tuo pat metu daugiagalvė kobra saugojo Budą Šakjamunį jo meditacijos metu. Kobra Indijoje dažnai siejama su pačiu Buda, kuris gali virsti Naga gyvate, kad išgydytų žmones.

Gyvatė taip pat buvo amžinos jaunystės simbolis: kasmetinis odos pasikeitimas simbolizavo atjaunėjimą. Ši idėja įdomiai įsikūnijo egiptiečių religijoje. Dienos ir nakties kaita buvo susijusi su tuo, kad vidurnaktį saulės dievas Ra su savo palyda palieka saulės valtį ir patenka į didžiulės gyvatės kūną, iš kurio ryte visi išlenda kaip „vaikai“, vėl įlipa į valtį. ir tęsia savo kelionę dangumi.

Joga lygina gyvatę su dvasine žmogaus energija – kundalini (reiškia „suvyniotas į žiedą“, „suvyniotas gyvatės pavidalu“).

Gyvatės simbolis – simbolio aprašymas

Aukščiausiu laipsniu gyvatė yra sudėtingas ir universalus simbolis. Gyvatė simbolizavo mirtį ir nemirtingumą, gėrį ir blogį. Juos įasmenino jos šakotas liežuvis ir įkandimų nuodingumas, gydomasis nuodų poveikis ir paslaptingas gebėjimas užhipnotizuoti mažus gyvūnus ir paukščius. Šis akivaizdus prieštaravimas, dviejų skirtingų, dažnai priešingų principų sujungimas viename vaizde, būdingas simboliams, atėjusiems pas mus iš seniausių laikų. Gyvatė gali būti tiek patinų, tiek patelių, taip pat savaime daugintis. Kaip būtybė, kuri žudo, ji reiškia mirtį ir susinaikinimą; kaip būtybė, kuri periodiškai keičia odą – gyvybė ir prisikėlimas.

Susisukusi gyvatė tapatinama su reiškinių ciklu. Tai ir saulės, ir mėnulio principai, gyvenimas ir mirtis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas, dvasinis ir fizinis atgimimas.

Falinis simbolis, apvaisinanti vyrišką galią, „visų moterų vyras“, gyvatės buvimas beveik visada siejamas su nėštumu. Gyvatė lydi visas moteriškas dievybes, įskaitant Didžiąją Motiną, ir dažnai vaizduojama ant jų rankų arba susivyniojusi aplink jas. Kartu gyvatė įgyja moteriškų savybių, tokių kaip paslaptingumas, paslaptingumas ir intuityvumas, simbolizuoja nenuspėjamumą, nes staiga atsiranda ir netikėtai išnyksta.

Gyvatė buvo laikoma biseksualia ir buvo visų savaime besikuriančių dievybių emblema, taip pat simbolizuojanti žemės vaisingumo galią. Tai saulės, chtoniško, seksualinio, laidotuvių simbolis ir įkūnijantis galios pasireiškimą bet kuriame lygyje, viso potencialo šaltinis tiek materialioje, tiek dvasinėje sferoje, glaudžiai susijęs su gyvybės ir mirties samprata.

Kadangi gyvatė gyvena po žeme, ji palaiko ryšį su požeminiu pasauliu ir turi prieigą prie mirusiųjų galių, visažinystės ir magijos. Chtoninė gyvatė yra agresyvios požemio ir tamsos dievų galios apraiška. Ji visuotinai laikoma iniciacijos ir atjauninimo šaltiniu bei „žarnų šeimininke“. Savo chtonišku įsikūnijimu gyvatė yra priešiška Saulei ir visoms saulės bei dvasinėms jėgoms, simbolizuojanti tamsiąsias žmogaus jėgas. Tuo pačiu metu prieštarauja teigiami ir neigiami principai, kaip Dzeuso ir Taifono, Apolono ir Pitono, Ozyrio ir Seto, erelio ir gyvatės ir kt.

Tai taip pat simbolizuoja pirmykštę instinktyvų prigimtį, gyvybės jėgų antplūdį, nekontroliuojamą ir nediferencijuotą, potencialią energiją, kuri įkvepia dvasią. Tai tarpininkas tarp dangaus ir žemės, tarp žemės ir požemio.

Gyvatė siejama su dangumi, žeme, vandeniu ir ypač su Kosminiu medžiu.

Be to, tai tamsos debesų drakonas ir lobių sergėtojas. Gyvatė gali simboliškai pavaizduoti saulės spindulius, Saulės kelią danguje, žaibą ir vandens jėgą, būdama visų upių dievybių atributu.

Gyvatė yra žinios, jėga, apgaulė, rafinuotumas, gudrumas, tamsa, blogis ir korupcija, taip pat gundytojas.