Krikščionybė ir jos

paskirstymas pasaulyje.

Planuoti.

Įvadas

1. Krikščionybės kilmė

3. Kova už Kristaus atvaizdą

4. Krikščionybės varžovai

5. Vyskupai ir jų valdžia

6. Imperatorius Konstantinas

7. Stačiatikybė.

8. Katalikybė.

9. Protestantizmas.

10. Krikščionybės plitimas

11. Krikščionybė šiandien.

Išvada

Įvadas

Apie krikščionybės ištakas parašyta didžiulis, iš esmės neribotas skaičius knygų, straipsnių ir kitų leidinių. Šioje srityje dirbo krikščionys autoriai, švietimo filosofai, Biblijos kritikos atstovai, ateistai. Tai suprantama, nes kalbame apie istorinį reiškinį – krikščionybė, sukūrusi daugybę bažnyčių, turinti milijonus pasekėjų, užėmė ir vis dar užima didelę vietą pasaulyje, ideologiniame, ekonominiame ir politiniame tautų ir valstybių gyvenime. Krikščionybė – (iš graikų Christos – pateptasis) yra viena iš vadinamųjų pasaulio religijų (kartu su budizmu ir islamu). Krikščionybė yra plačiai paplitusi Europos šalyse, Amerikoje, Australijoje, taip pat dėl ​​aktyvios misionieriškos veiklos - Afrikoje, Artimuosiuose Rytuose ir daugelyje Tolimųjų Rytų regionų. Tikslių duomenų apie krikščionybės pasekėjų skaičių nėra. Pagrindinės krikščionybės idėjos: Jėzaus Kristaus atperkamoji misija, artėjantis antrasis Kristaus atėjimas, Paskutinis teismas, dangiškas atlygis ir dangaus karalystės įkūrimas. Taigi, kas yra krikščionybė? Trumpai tariant, tai religija, pagrįsta tikėjimu, kad prieš du tūkstančius metų Dievas atėjo į pasaulį. Jis gimė, gavo Jėzaus vardą, gyveno Judėjoje, pamokslavo, kentėjo ir mirė ant kryžiaus kaip vyras. Jo mirtis ir vėlesnis prisikėlimas iš numirusių pakeitė visos žmonijos likimą. Jo pamokslavimas pažymėjo naujos europietiškos civilizacijos pradžią. Krikščionims pagrindinis stebuklas buvo ne Jėzaus žodis, o Jis pats. Pagrindinis Jėzaus darbas buvo jo būtis: buvimas su žmonėmis, buvimas ant kryžiaus.

Krikščionys tiki, kad pasaulis buvo sukurtas vieno amžinojo Dievo ir sukurtas be blogio.

Krikščionybės dogmos ir garbinimo pagrindas yra Biblija, arba Šventasis Raštas. Žydų pranašų, bendravusių su Dievu, patirtis ir žmonių, pažinojusių Kristų Jo žemiškajame gyvenime, patirtis sudarė Bibliją. Biblija nėra tikėjimo ar žmonijos istorijos teiginys. Biblija yra istorija apie tai, kaip Dievas ieškojo žmogaus.

Krikščionių bažnyčia įtraukė žydų Senąjį Testamentą į Bibliją; Išskirtinai krikščioniška Biblijos dalis yra Naujasis Testamentas (jame yra 4 Evangelijos, pasakojančios apie Jėzų Kristų, „Apaštalų darbai“, apaštalų laiškai ir Apokalipsė). Bendras krikščioniškas konfesijas, bažnyčias ir sektas vienijantis bruožas yra tik tikėjimas Kristumi, nors ir čia tarp jų esama skirtumų.

Pagrindinės krikščionybės šakos:

1. Katalikybė;

2. Stačiatikybė (yra 15 nepriklausomų ortodoksų bažnyčių ir kelios autonominės bažnyčios.);

3. Protestantizmas (apima 3 pagrindinius judėjimus: liuteronizmą, kalvinizmą, anglikonizmą – ir daug sektų, kurių daugelis virto savarankiškomis bažnyčiomis: baptistai, metodistai, adventistai ir kt.).

Krikščionybės kilmė

Krikščionybė Palestinoje atsirado I amžiuje. Kr., kuri, kaip ir visa Viduržemio jūra, buvo Romos imperijos dalis. Jo santykis su judaizmu, kaip jau minėta, pasireiškia tuo, kad pirmoji Biblijos dalis – Senasis Testamentas – yra šventoji ir žydų, ir krikščionių knyga (antroji Biblijos dalis – Naujasis Testamentas – pripažįstama tik krikščionių ir yra jiems svarbiausia). Apie neabejotiną ankstyvosios krikščionybės artumą žydų esesų bendruomenei liudija ir ritiniai, rasti 1947 metais Negyvosios jūros rajone. Ideologinių principų bendrumas tarp esesų ir pirmųjų krikščionių gali būti atsekamas mesianizme – artėjančio Teisumo Mokytojo atėjimo laukime, eschatologinėse idėjose, žmogaus nuodėmingumo idėjų aiškinime, ritualuose, organizacijoje. bendruomenių ir požiūrio į nuosavybę. Palyginti spartų krikščionybės plitimą Romos imperijos Mažosios Azijos provincijose ir pačioje Romoje lėmė daugybė socialinių ir istorinių veiksnių. Besivystanti antikinės tvarkos krizė sukėlė bendrą netikrumą dėl ateities, apatijos ir beviltiškumo jausmą. Sustiprėjo priešprieša ne tik tarp vergų ir laisvųjų, bet ir tarp Romos piliečių bei provincijų pavaldinių, tarp Romos paveldimos aukštuomenės ir praturtėjusių raitelių.

Romos religija, kaip ir įvairūs Rytų religiniai mokymai, negalėjo paguosti nuskriaustųjų ir dėl savo nacionalinio pobūdžio neleido patvirtinti visuotinio teisingumo, lygybės ir išganymo idėjos. Krikščionybė skelbė visų žmonių, kaip nusidėjėlių, lygybę. Tai suteikė vergui paguodą, viltį įgyti laisvę paprastai ir suprantamai – per dieviškosios tiesos pažinimą, kurią Kristus atnešė į žemę amžiams išpirkti visas žmogaus nuodėmes ir ydas.

Krikščioniškoji apologetika teigia, kad, skirtingai nei visos kitos pasaulio religijos, krikščionybę sukūrė ne žmonės, o ją jau paruoštu ir užbaigtu pavidalu davė Dievas žmonijai. Tačiau religinių mokymų istorija rodo, kad krikščionybė nėra laisva nuo religinių, filosofinių, etinių ir kitų įtakų. Krikščionybė perėmė ir permąstė ankstesnes ideologines judaizmo, mitraizmo, senovės Rytų religijų ir filosofinių pažiūrų sampratas. Visa tai praturtino ir sutvirtino naująją religiją, paversdama ją galinga kultūrine ir intelektualine jėga, galinčia priešintis visiems tautiniams-etniniams kultams ir virsti masiniu tautiniu judėjimu. Ankstyvosios krikščionybės asimiliacija ankstesniam religiniam ir kultūriniam paveldui visiškai nepavertė jo skirtingų idėjų sankaupa, bet prisidėjo prie iš esmės naujo mokymo, siekiant įgyti visuotinį pripažinimą.

Ypač pastebimą įtaką krikščioniškos doktrinos pagrindams padarė Filono Aleksandriečio neoplatonizmas (apie 25 m. pr. Kr. – apie 50 m. po Kr.) ir romėnų stoiko Senekos (apie 4 m. pr. Kr. – 65 m. po Kr.) moralinis mokymas. Filonas sujungė Logoso sąvoką biblinėje tradicijoje, kuri Logosą laiko vidiniu dėsniu, nukreipiančiu Kosmoso judėjimą. Filono Logos yra šventas Žodis, leidžiantis kontempliuoti Egzistenciją. Nėra kito kelio pažinti Dievą, tik per Logosą – Žodį. Filono mokymas apie įgimtą visų žmonių nuodėmingumą, apie atgailą, apie Būtį kaip pasaulio pradžią, apie ekstazę kaip priemonę artėti prie Dievo, apie logoi, tarp kurių Dievo Sūnus yra aukščiausias Logos ir kiti logoi, vadinami angelais. , tarnavo kaip viena iš ideologinių prielaidų krikščioniškoms idėjoms apie dvasinių principų hierarchiją, turėjo didelės įtakos krikščionybės formavimuisi.

Moralinis krikščionybės mokymas, ypač apie dorybės pasiekimą, artimas Lukrecijaus Anaejaus Senekos pažiūroms. Seneka kiekvienam žmogui svarbiausiu dalyku laikė dvasios laisvės pasiekimą per dieviškojo būtinumo suvokimą. Jei laisvė neplaukia iš dieviškosios būtinybės, tada ji pasirodys kaip vergija. Tik paklusnumas likimui sukelia dvasios, sąžinės, moralės normų ir visuotinių žmogiškųjų vertybių pusiausvyrą. Visuotinių žmogaus vertybių tvirtinimas priklauso ne nuo valstybės reikalavimų, o visiškai nuo visuomeniškumo. Bendruomeniškumu Seneka supranta žmogaus prigimties vienybės pripažinimą, abipusę meilę, visuotinę atjautą, kiekvieno žmogaus rūpestį kitais, kaip jis, nepriklausomai nuo socialinės padėties. Seneka pripažino auksinę moralės taisyklę kaip moralinį imperatyvą, kuris skambėjo taip:

„Elkis su žemiau esančiais žmonėmis taip, kaip norėtum, kad su tavimi elgtųsi esantys aukščiau už tave“.

Panaši formuluotė yra Mato evangelijoje:

„Ir viską, ką norite, kad žmonės jums darytų, darykite tai jiems“.

Krikščionybė atitiko Senekos principus apie juslinių malonumų laikinumą ir apgaulę, rūpinimąsi kitais žmonėmis, santūrumą naudojant materialines gėrybes, prevenciją siaučiančioms aistroms, kurios pražūtingos visuomenei ir žmonėms, kuklumą ir nuosaikumą kasdieniame gyvenime. Jį sužavėjo ir Senekos suformuluoti individualios etikos principai. Asmeninis išganymas suponuoja griežtą savo gyvenimo vertinimą, savęs tobulėjimą ir dieviškojo gailestingumo įgijimą.

Krikščionybei įsisavinus įvairius Rytų kultų ir helenistinės filosofijos elementus, naująją religiją ne nuskurdino, o praturtino. Štai kodėl ji gana greitai pateko į bendrą Viduržemio jūros kultūros srautą.

Kas yra Evangelijos autoriai?

Kol egzistavo krikščionybė, diskusijos apie jos įkūrėjo tapatybę tęsėsi. Pasakojimai apie Jėzų Kristų, aprašyti Mato, Morkaus, Luko ir Jono evangelijose, taip pat apaštalų laiškuose ir poelgiuose, apie Dievą Sūnų, pasirodžiusį pasaulyje tobulo žmogaus pavidalu, kurį reikia priimti. sau žmonių nuodėmes ir jas išgelbėti amžinas gyvenimas, sukėlė daug abejonių. Paaiškėjo, kad net jų pranešta informacija kelia abejonių. Mat nustatyta, kad jie – ne iš pirmų lūpų, nors jų autoriais laikomi asmenys iš asmeninių stebėjimų turėjo žinoti viską, kas ten pasakojama. Tuo tarpu šie tariami įvykių liudininkai, taip pat jų draugas ir metraštininkas Lukas, visi naudojosi kitų žmonių šaltiniais. Taigi, pavyzdžiui, Matas ir Lukas į savo evangelijas įtraukė beveik visą Morkaus tekstą ir kt.

Šiandien mes jau žinome, kaip tai paaiškinti. Evangelijas parašė ne Matas, Morkus, Jonas, o gal net Lukas. Juos iš įvairių rašytinių šaltinių ir žodinių tradicijų kūrė ar surinko kiti mums nežinomi autoriai, kurių tikrųjų vardų tikriausiai niekada nesužinosime. Net Katalikų Bažnyčia buvo priversta pripažinti, kad Evangelijų autorystės klausimas jokiu būdu nėra uždaras ir negalima prieštarauti tolesniems moksliniams šios problemos tyrinėjimams. Vatikano II Susirinkimo dalyviai, diskutuodami apie „Apreiškimo konstituciją“, balsų dauguma atmetė tokį punktą: „Dievo bažnyčia visada laikėsi ir laikosi nuomonės, kad evangelijų autoriai yra tie, kurių vardai įvardijami šventųjų knygų kanone. , būtent: Matas, Morkus, Lukas ir Jonas. Užuot išvardinę šiuos vardus, jie nusprendė parašyti „šventieji autoriai“.

Taigi evangelijų autoriai nebuvo įvykių liudininkai. Tai buvo kompiliatoriai, kurie informaciją sėmėsi iš krikščionių bendruomenių folkloro tradicijos, kur jau tada, derinant faktus su legendomis, buvo sukurtas tam tikras Jėzaus biografijos stereotipas, kai kurių tyrinėtojų vadinamas „protoevangelija“ arba „proto-evangelija“. Evangelija". Sinoptinės evangelijos remiasi tuo bendras šaltinis, ir tai paaiškina jų panašumą, kuris buvo pagrindas įsitikinimui, kad jų autoriai, būdami įvykių liudininkai, savarankiškai pasakoja, kas iš tikrųjų atsitiko. Įdomu tai, kad net Jono evangelija nepajudina šio įsitikinimo. Jis buvo sukurtas visiškai kitokioje aplinkoje, už sinoptinio modelio įtakos ir suteikia visiškai kitokį Jėzaus įvaizdį.

Svarbu pabrėžti nereikšmingą Evangelijų, kaip informacijos apie tikrąją Jėzaus biografiją šaltinių, reikšmę. Tačiau Naujajame Testamente yra du kūriniai, kurie dėl savo žanro atrodo viltingesni. Tai visų pirma „Šventųjų apaštalų darbai“, taip pat žinučių rinkinys, priskiriamas Šv. Paulius, Šv. Jokūbas, Šv. Jono ir Šv. Judas.

Pirmiausia pakalbėkime apie žinutes, kurios yra svarbus šaltinis tiriant krikščionybės istoriją.

Filologiniai tyrimai parodė, kad iš keturiolikos Pauliaus laiškų tik dalis gali būti laikoma autentiška. Kai kurie tyrinėtojai laiko tik keturias žinutes autentiškomis. Šį požiūrį praėjusio amžiaus viduryje suformulavo garsus Tiubingene teologijos profesorius Ferdinandas Bauras, kuris, išanalizavęs tekstus filologiškai, padarė išvadą, kad Paulius buvo tik laiškų korintiečiams autorius. , Galatai ir Filemonas.

Šią išvadą su tik vienu pakeitimu patvirtino šiuolaikiniai Biblijos tyrinėtojai iš Edinburgo miesto: teologijos profesorius MacGregoras ir jo bendradarbis Mortonas. Kalbos tyrinėjimų metu jie naudojo kompiuterį ir, remdamiesi matematiniais skaičiavimais, neginčijamai nustatė, kad kalbos ir stiliaus vienybė sieja penkis laiškus: laiškus romėnams, korintiečiams (abu laiškai), galatams ir Filemonui. Neabejotina, kad juos parašė vienas žmogus. O kadangi, remiantis daugybe ženklų, prie kurių čia nesigilinsime, laikoma, kad įrodyta, kad dviejų laiškų (pirmojo laiško korintiečiams ir laiško galatams) autorius yra Šv. Pavelas, tuomet turime jį pripažinti kitų trijų autoriumi.

Kalbant apie likusius Pauliui priskiriamus laiškus, jau aišku, kad jie priklauso nežinomiems autoriams, kurie pagal to meto paprotį vadino save apaštalo vardu, norėdami suteikti didesnę reikšmę savo argumentams. Pavyzdžiui, laiškai Timotiejui ir Titui datuojami 2-ojo amžiaus pirmoje pusėje: jie atspindi situaciją krikščionių bendruomenėse, kurios Pauliui gyvuojant buvo tiesiog neįmanoma. Jame kalbama apie kovą su erezijomis, kilusiomis, kai Paulius nebebuvo gyvas.

Kokie yra autentiški Pauliaus laiškai? Trumpai tariant, galima sakyti, kad autorius iškelia nemažai doktrininių ir moralinių problemų, kurios tuo metu kėlė nerimą krikščionių bendruomenėms. Tačiau pagrindinis laiškų autoriaus tikslas yra skelbti teologinę idėją, kuri, nors jau buvo pradėjusi ryškėti tarp krikščionių dėl sinkretinės įvairių helenistinių judėjimų įtakos, nuosekliai plėtojo ir aiškino tik Paulius.

Pagrindinis dalykas jo mokyme yra tikėjimas, kad Jėzus Kristus yra Dievas, kuris, siekdamas permaldavimo už gimtąją žmonijos nuodėmę, leido save nukryžiuoti, buvo prikeltas, pakilo į dangų ir bet kurią dieną sugrįš įkurti karalystės. Dievo žemėje.

Šioje sampratoje Jėzus, kaip konkreti istorinė asmenybė, natūraliai buvo nustumtas į antrą planą. Pauliaus, pasinėręs į savo mintį, žemiškoji Jėzaus gyvenimo pusė nesidomėjo. Savo pranešimuose jis visada vadina jį „Kristu“, o tai reiškia mesiją arba Dievo sūnų, gelbėtoją ir žmogaus sūnų.

Tokio Jėzaus interpretavimo galimybę Pauliui palengvino tai, kad jis nebuvo asmeniškai pažįstamas su Jėzumi ir todėl neatsidūrė tų žydų padėtyje iš Evangelijos pagal Joną, kurie su siaubu ir nuostaba klausė: „Ar tai ne Jėzus, Juozapo sūnus, kurio tėvą ir motiną žinome?" Kaip jis sako: „Aš nužengiau iš dangaus?“ (6:42)

Viską, ką Paulius žinojo apie Jėzų, jis girdėjo iš kitų, daugiausia iš savo uolių pasekėjų, kurie entuziastinguose prisiminimuose vaizdavo jį kaip antžmogišką būtybę. Šis abstraktus aiškinimas, kai Jėzus neteko specifinių bruožų ir tapo išskirtinai teologinės idėjos įkūnijimu, lėmė tai, kad Jėzaus žmogaus Pauliaus laiškuose beveik visiškai nėra.

Kalbant apie likusias žinutes, daugelis mokslininkų (ypač vokiečių biblistas Marxenas) tiesiogiai teigia, kad nė vienas iš jų nepriklauso kanone nurodytam autoriui. Tai, kaip sako ekspertai, „pseudepigrafai“. Nebegalima nustatyti, kas priskyrė autorystę savo atitinkamiems apaštalams: patiems autoriams ar vėlesniems raštininkams. Gali būti, kad žinutės kurį laiką buvo anoniminės, o tai prisidėjo prie tokių klaidų ar tyčinių apgaulių atsiradimo. Išimtis čia yra pirmoji Šv. Jono, nes akivaizdu, kad tai parašė ketvirtosios evangelijos autorius.

Tačiau visa tai, kas išdėstyta pirmiau, nereiškia, kad Naujojo Testamento žinios nėra vertingos istorikams ir religijotyrininkams. Jų oficialūs autoriai pasirodė fiktyvūs, bet ne jų turinys. Juose randame patikimą, gyvą, karštai ant įvykių parašytą istoriją apie įvairius kasdieniniam gyvenimui, papročiams ir socialiniams santykiams būdingus reiškinius po pasaulį išsibarsčiusiose krikščionių bendruomenėse.

Žinučių autoriai, nors ir paslėpti po fiktyvių vardų kauke, istoriškai patikimi. Juk jie tikrai egzistavo ir aistringai kovojo už šį naują žmogų. Bet tai nebuvo apaštalai. Jie nepažinojo Jėzaus asmeniškai ir negali būti laikomi jo gyvenimo ir poelgių liudininkais. Todėl pranešimuose nėra nieko, kas galėtų būti naudinga atkuriant Kristaus biografiją.

„Apaštalų darbai“ – vienintelis mus pasiekęs pirminis krikščionybės istorijos šaltinis iki III amžiaus, apimantis itin svarbius trisdešimt metų – laikotarpį nuo Jėzaus nukryžiavimo iki Šv. Pauliui 61-63 m. Žinome, koks įvykių kupinas buvo šis laikotarpis ir koks jis buvo lemiamas naujosios religijos istorijoje, todėl nenuostabu, kad mokslininkus labai suintrigavo klausimas, kiek tikros yra „Apaštalų darbuose“ pavaizduoti paveikslai. ar šį darbą galima laikyti patikimu šaltiniu.

Pirmiausia kilo klausimas dėl šio kūrinio autoriaus ir sukūrimo laiko. Neabejotina, kad Apaštalų darbai yra Luko evangelijos tąsa ir kartu su šia evangelija sudaro vieną to paties autoriaus kūrinį, padalintą į du tomus, atitinkančius du to meto ritinius. Tai matyti bent jau iš pirmosios „Apaštalų darbų“ frazės, kurioje sakoma: „Aš parašiau pirmąją knygą tau, Teofiliau, apie viską, ką Jėzus darė ir mokė...“

Yra ir kitų argumentų, palaikančių bendrą šių dviejų Naujojo Testamento knygų autorystę. Filologai nustatė, pavyzdžiui, stiliaus ir žodyno tapatumą, jau nekalbant apie tai, kad autorius abi knygas dedikuoja tam pačiam asmeniui – tam tikram Teofiliui. Reikšminga ir tai, kad „Apaštalų darbų“ prologas yra tarsi paskutinio Luko evangelijos skyriaus pakartojimas, tai yra saitas, jungiantis abi pasakojimo dalis į vieną visumą.

„Apaštalų darbų“ sukūrimo laiko klausimas pasirodė paprastesnis, nors tai nebuvo be sunkumų. Darbo tekste nėra nė vienos užuominos apie Jeruzalės sunaikinimą, o kai kuriems Biblijos tyrinėtojams šios aplinkybės pakanka daryti išvadą, kad Apaštalų darbai buvo parašyti iki 70 metų. Tačiau jie pamiršo, kad „Apaštalų darbai“ yra antroji Luko evangelijos dalis, kad tai iš esmės yra vieno autoriaus kūrinys. Tuo tarpu Evangelijos tekste yra užuominų apie Jeruzalės sunaikinimą ir net represijas, kurioms Kristaus sekėjus patyrė imperatorius Domicianas, valdęs 81-96 m. O kadangi Apaštalų darbai buvo parašyti vėliau arba bent tuo pačiu metu kaip Evangelija, juos reikėtų datuoti maždaug 90-aisiais.

Kova už Kristaus atvaizdą

Galiausiai diskusijos apie Jėzų Kristų paskatino susiformuoti dvi pagrindinės mokyklos – mitologinės ir istorinės.

Mitologinės mokyklos atstovai mano, kad mokslas neturi patikimų duomenų apie Jėzų Kristų kaip istorinę asmenybę. Evangelijos istorijos apie jį, parašytos praėjus daugeliui metų po juose aprašytų įvykių, neturi tikro istorinio pagrindo. Be to, kaip I a. pradžios istoriniai šaltiniai. jie nieko nekalba apie tokius nepaprastus įvykius kaip prisikėlimas iš numirusių, apie Kristaus padarytus stebuklus, apie jo pamokslavimo veiklą. Mitologinė mokykla vienu iš svarbių argumentų savo požiūriui palankiai laikė ne palestinietišką krikščionybės kilmę, taip pat analogijų su legendomis apie gimimą, mirtį ir prisikėlimą kitose Rytų kultūrose buvimą. Evangelijose yra daug prieštaravimų, netikslumų ir neatitikimų.

Antroji – istorinė – mokykla Jėzų Kristų laiko tikru asmeniu, naujosios religijos skelbėju, suformulavusiu nemažai esminių idėjų, padėjusių pamatus krikščioniškajai doktrinai. Jėzaus tikrovę patvirtina daugybė evangelijos veikėjų, tokių kaip Jonas Krikštytojas, apaštalas Paulius ir kiti, tiesiogiai susiję su Kristumi evangelijos siužete. Dabar mokslas turi nemažai šaltinių, patvirtinančių istorinės mokyklos išvadas. Taigi ilgą laiką Juozapo „Senybėse“ (37-po 100) esantis fragmentas apie Jėzų Kristų buvo laikomas vėlesne interpoliacija. Trečiame 18-osios knygos skyriuje kalbėsime apie Romos prokuratorių

Poncijus Pilotas ir, beje, sakoma: „Tuo metu gyveno Jėzus, išmintingas žmogus, jei jį galima vadinti žmogumi, nes jis buvo stebukladarys, mokytojas žmonių, kurie džiaugsmingai priėmė tiesą. skelbė ir rado daug šalininkų tarp žydų ir helenų. Tai buvo Kristus. Nors pagal mūsų tautos kilmingų žmonių denonsavimą Pilotas įsakė jį nukryžiuoti, tačiau jį mylėję mokiniai liko jam ištikimi... Nuo jo vardą gavo krikščionys, kurių sekta nuo to laiko nenutrūko. ...“ Tačiau arabiškas tekstas „Senienos“, rastas 1971 m. Egipte, kurį 10 amžiuje parašė Egipto vyskupas Agapijus, suteikia pagrindo manyti, kad Flavijus apibūdino vieną iš jam žinomų pamokslininkų, vardu Jėzus, nors Flavijaus aprašymas. nesako, kad Kristaus padaryti stebuklai ir jo prisikėlimas apibūdinami ne kaip faktas, o kaip viena iš daugelio istorijų šia tema.

Tiek mitologinės, tiek istorinės mokyklos atstovai daug prisidėjo prie Biblijos tekstų, taip pat kitų šaltinių, siekiančių pirmųjų krikščionybės amžių, publikavimo. IN pastaraisiais metais dauguma religijotyrininkų laikosi istorinės mokyklos atstovų nuomonės

Krikščionybės plitimas Romos imperijoje

Be Palestinos ir Sirijos, įspūdingiausių sėkmių naujoji religija sulaukė Mažosios Azijos, Baltijos pusiasalio ir Italijos miestuose – ten iškilo savarankiškos Jėzaus Kristaus pasekėjų bendruomenės, jau atskirtos nuo vietinių sinagogų. Beveik visi kai kurių Mažosios Azijos provincijų gyventojai atsivertė į krikščionybę.

Tradicija, patvirtinta naujausių tyrimų, praneša apie sėkmingą apaštalo Petro pamokslavimą Mažojoje Azijoje, vėliau – Egipte ir Romoje. Jo artimiausias bendražygis ir misijos tęsėjas Egipte buvo šventasis apaštalas ir evangelistas Morkus.

Jo bičiulių apaštalų darbus Mažojoje Azijoje tęsė šv. Jonas teologas. Jo pamokslavimo centras buvo Efeso miestas, iš kurio jis taip pat vedė krikščionių bendruomenių gyvenimą Azijos miestuose Smirnoje, Pergame, Tiatyroje, Sarduose, Filadelfijoje ir Laodikėjoje.

Tradicija taip pat pasakoja apie kitų apaštalų skelbimo darbus. Taigi, Matas, pamokslavęs Judėjoje, Sirijoje ir Persijoje, kankinio gyvenimą baigė Etiopijoje. Apaštalai Baltramiejus ir Judas Tadė nukentėjo po pamokslavimo Armėnijoje. Į šiaurę nuo Mažosios Azijos esančiose žemėse pamokslavo apaštalas Andriejus, kuris, pasak legendos, pasiekė Dnieprą iki vietos, kur vėliau užaugo Kijevas.

Pasak legendos, apaštalas Pilypas pamokslavo Frygijoje, Tomas – Indijoje, Jokūbas Alfejevas – Sirijoje ir Egipte, Šv. Apaštalas Simonas Uoliasis – Kaukaze, dabartinės Abchazijos teritorijoje.

Krikščionybės plitimą tęsė artimiausi apaštalų mokiniai ir įpėdiniai, kurie net mokytojų gyvavimo metu lydėjo juos į misionieriškas keliones.

Nepaisant persekiojimo, krikščionybė greitai plito. Juk Romos imperija, žiauri krikščionių persekiotoja, sujungė daugybę tautų į vieną bendruomenę, o tai labai palengvino Evangelijos skelbimą graikų-romėnų pasaulyje. Viduržemio jūra taip pat palankė krikščionybės plitimui. Jau II a. jį į Galiją atvežė Smirnos Polikarpo mokiniai.

Kristaus mokymas pirmiausia paplito rytuose, tarp žydų ir graikų, graikų kalbos šalyse. Evangelijos buvo parašytos graikų kalba. Pirmuosius šimtą penkiasdešimt metų Romoje ir vakarinėje imperijos dalyje buvo nedaug krikščionybės pasekėjų. Graikai krikščionybę priėmė greičiau, nes buvo švelnesnės moralės ir labiau išsilavinę. Krikščioniškas mokymas neskyrė žmonių pagal jų kilmę. Apaštalas sako, kad nėra nei graiko, nei žydo, nei laisvo, nei vergo, bet visi yra viena Kristuje.

Krikščionys iš pradžių kūrė mažas draugiškas draugijas. Šių draugijų nariai rinkdavosi maldai ir bendram pokalbiui, dažniausiai vakare, prisimindami Paskutinę Kristaus vakarienę. Vyko broliškas vakarienė, kurios metu jie priėmė komuniją. Tada jie pradėjo atidėti komuniją rytui po valgio.

Maistas buvo ruošiamas iš bendrų įnašų; daugelis prie jų prisidėjo dovanų vargšų labui; jie norėjo apvalyti savo sielas išmalda ir labdaros darbais. Vargšai buvo vadinami „brangiais bažnyčios lobiais“. Krikščionys šventu poelgiu laikė ir vergo išlaisvinimą. „Išpirkti vergą reiškia išgelbėti sielą“. Krikščionių vyskupas Kiprijonas mokė: „Turite pamatyti Kristų savo nelaisvėje esančiuose broliuose ir išpirkti Tą, kuris išpirko mus iš mirties; iš barbarų rankų turite išplėšti Tą, kuris išplėšė mus iš velnio. Krikščionys švęsdavo tris dienas per savaitę: trečiadienį, penktadienį ir sekmadienį, prisimindami Kristaus nelaisvę, jo kankinystę ir prisikėlimą. Švenčių dienomis gėlėmis nepuošė durų ir gatvių, nešokdavo rateliuose ir tai pastebėdavo aplinkiniai.

Iki I amžiaus vidurio. Krikščionybėje aiškiai išryškėjo daug skirtingų krypčių, kurios karštai diskutavo tarpusavyje ir su išoriniais ideologiniais konkurentais. Ankstyvosios krikščionių bendruomenės nežinojo vėlesnės krikščionybės dogmos ir kulto. Bendruomenės neturėjo specialių kulto vietų, nežinojo sakramentų ar ikonų. Vienintelis dalykas, būdingas visoms bendruomenėms ir grupėms, buvo tikėjimas savanoriška atperkančia auka, kurią kartą ir visiems laikams aukodavo tarpininkas tarp Dievo ir žmonių už visų žmonių nuodėmes.

Augant krikščioniškajam kosmopolitizmui ir formuojantis pagrindinėms dogmatinėms idėjoms, sustiprėjo tolimo nuo judaizmo ir lūžio su juo procesas. 1-ojo amžiaus pabaigoje – 2-ojo amžiaus pradžioje, ypač po žydų sukilimų prieš Romą pralaimėjimo ir judaizmo izoliacijos, ši spraga, matyt, įgavo galutinį pavidalą.

Bendruomenių socialinės sudėties kaita lėmė ir jų socialinės orientacijos raidą. Vis labiau nukrypstama nuo ankstesnių demokratinių tendencijų, o sąjungos su imperine valdžia troškimas tampa vis atkaklesnis.

Savo ruožtu imperatoriškoji valdžia jautė skubų poreikį pasaulinę imperiją papildyti pasauline religija. Bandymai vieną iš nacionalinių religijų, ypač romėnų, paversti tokia religija, buvo nesėkmingi. Reikėjo naujos religijos, suprantamos visoms imperijos tautoms.

Tarp krikščionių buvo griežtų papročių žmonių, kurie manė, kad neįmanoma užmegzti jokio ryšio su dievų garbintojais. Jie sakė, kad reikia vengti teatro ir žaidimų, nes tai yra velnio darbas, stabmeldystės pompastika. Krikščionis neturėtų būti skulptoriumi, nes jis turės vaizduoti dievus, ir neturėtų vadovauti mokykloms, nes jis turės aiškinti mitus apie dievus. Jis negali būti kariu, nes vėliavos pašventintos nešventomis apeigomis. Negalite užimti jokių pareigų, nes kitaip tektų aukotis žmonių akivaizdoje, prisiekti prieš imperatoriaus statulą ir pan.

Kai uolūs krikščionys garsiai atsisakė aukotis, nusilenkti prieš imperatoriaus atvaizdą, jie buvo suimti ir pasmerkti egzekucijai. Kartais minia žmonių, pajutusi kokios nors nelaimės, pavyzdžiui, žemės drebėjimo, puldavo krikščionis ir juos sumušdavo. Žmonės buvo pasiruošę įžvelgti nelaimės priežastį krikščionių „bedievybėje“, tame, kad krikščionys, išsižadėdami dievų, sukėlė visų rūstybę.

Romos valstybės buvęs krikščionybės persekiojimas VI amžiaus pradžioje. buvo pakeisti aktyvia parama šiai naujai religijai. Imperatorius Konstantinas (apie 285–337 m.) savo 324 m. ediktu pažymėjo krikščionybės virsmo valstybine Romos imperijos religija pradžią. Po metų, 325 m., jam vadovaujant, Nikėjoje susirinko pirmoji ekumeninė krikščionių bažnyčių taryba, kuri atliko svarbų vaidmenį kuriant krikščioniškąją doktriną.

Jau II a. didysis krikščionių rašytojas šv. Kankinys Justinas Filosofas galėjo pastebėti, kad „pasaulyje nebėra žmonių, tarp kurių jie negirtų Tėvo ir visų gėrybių Kūrėju Jėzaus Kristaus vardu“.

Krikščionybės varžovai.

Vienas stipriausių krikščionybės varžovų buvo gnosticizmas. Pagrindinis skirtumas tarp šių sistemų buvo tas, kad tarp gnostikų Dievas yra absoliutus savo tobulumu ir todėl jis nėra kūrėjas. Pasaulis yra blogio pasaulis, valdomas demonų, todėl jį sukūrė ne Dievas, o kūrėjas (demiurgas), įkūnijantis Blogį, kartais, beje, tapatinamas su žydų Jahve. Gnostinio mokymo pranašumas buvo tas, kad jis negavo griežtai kanoninio formalizavimo. Štai kodėl gnostinės idėjos ir judėjimai galėjo egzistuoti tiek judaizme, tiek krikščionybėje, maitindami daugybę sektų, su kuriomis krikščionys vedė ilgą ir nuožmią kovą tris šimtmečius (nuo II-VI).

Krikščionybės pergalę prieš gnosticizmą lėmė tai, kad gnosticizmas apsaugą nuo pasaulio blogio daugiausia perkėlė į astrologijos, demonologijos, angelologijos ir magijos sritis, o krikščionybė pažadėjo išganymą per nuodėmių apmokėjimą Kristaus mirtimi ir skelbė vidinį aš. - tobulėjimas, pagrįstas tikėjimu. Kadangi gnostikams svarbiausia buvo intuityvus tiesos žinojimas, o ne elgesys realiame pasaulyje, jų etinės pažiūros buvo miglotos, o teorijos netvirtos, todėl gnostikų ir pusiau gnostikų mokymų suklestėjimas įvyko pirmoje m. II a., kai krikščionybė dar nebuvo įgavusi reikiamų jėgų.

Kitas rimtas krikščionybės varžovas buvo mitraizmas – dievo Mitros kultas.

Kaip ir krikščionybė, mitraizmas pirmiausia buvo skirtas žemesniems gyventojų sluoksniams, slegiamiems įvairiausių Romos imperijos sukurtų sunkumų. Kaip ir gnosticizmas, mitraizmas niekada neturėjo rašytinio kanono. Mitros sistemos viršūnėje buvo Begalinis laikas, analogiškas gnostikų dievui. Pasaulyje kovojo gėrio ir blogio principai, Mitra taip pat buvo demiurgas (kūrėjas), tačiau skirtingai nei gnostikų demiurgas, jis buvo geras: jis buvo tarpininkas tarp dieviškųjų visatos jėgų ir žmogaus, žmogaus gynėjas ir pavyzdys gyvenime. Jis pažadėjo teisingą pomirtinę palaimą po Paskutiniojo teismo.

Mitraizmas buvo religija, kuri buvo daug lengviau pritaikoma prie tradicinių politeistinių Romos imperijos religijų ir socialinių vertybių nei krikščionybė, tačiau Jėzaus įvaizdis buvo aiškesnis ir patrauklesnis, nei sekti akivaizdžiai mitologine, antgamtiška Mitra. Todėl Mitraizmas neišgyveno V a., o jo šalininkų palikuonys, kaip ir dauguma gnostikų, prisijungė prie krikščionių bendruomenių.

Mažesni krikščionybės varžovai buvo tokios religinės ir mistinės bendruomenės kaip orfikai ir hermetikai. Be to, jie negalėjo jam atsispirti – orfizmui – dėl savo politeizmo ir ypatingos izoliacijos, hermetizmui – dėl pernelyg abstraktaus ir iš dalies magiško pobūdžio.

Vyskupai ir jų valdžia

Praėjus dviem šimtams metų nuo krikščioniškojo pamokslavimo pradžios, Vakaruose buvo daug krikščionių: jie buvo kieme ir kariuomenėje, tarp turtingų žmonių. Didelės pinigų sumos buvo sudarytos iš įvairių įnašų krikščionių bendruomenėse. Miestuose krikščionys statydavo dideles bažnyčias. Bendruomenės siųsdavo viena kitai laiškus, padėdavo viena kitai. Visiems šiems reikalams vadovauti jie iš savo tarpo išsirinko vyskupus. Vyskupas netrukus tapo gerbiamiausiu ir galingiausiu žmogumi bendruomenėje. Jis valdė didelį bažnyčios turtą. Žmonės kreipėsi į jį norėdami išspręsti ginčus ir ieškinius, užuot kreipęsi į teisėją. Krikščionis, išvykęs į kitą šalį su vyskupo liudijimu, sulaukė šilto tikėjimo: jam buvo suteikta prieglauda, ​​nuplaunamos kojos, pasodintas pirmoje vietoje prie stalo.

Kai kurie vyskupai dideliuose ar senuosiuose miestuose, Antiochijoje, Aleksandrijoje, Jeruzalėje turėjo ypatingą garbę. Šių patriarchų ar popiežių nuomonės buvo ypač įsiklausoma. Svarbiausias buvo Romos vyskupas, nes Roma buvo laikoma amžinuoju miestu, pasaulio galva.

Krikščionių bendruomenės išplito 300 visose Romos imperijos srityse. Vyskupai siekė, kad visose bendruomenėse būtų nustatyta tvarka, vienas mokymas, vienas ritualas. Kilus ginčui tarp bendruomenių, kaip suprasti mokymą, vyskupai rinkdavosi kartu su presbiteriais į susirinkimus; šiuose sinoduose jie bandė susitarti. Kiekvienas, kuris kaip nors nukrypo nuo nustatytos tvarkos ar mokymo, buvo laikomas eretiku, t.y. „schizmatiškas“, „atsiribojantis“ nuo bendros bažnyčios. Eretikai buvo ekskomunikuoti iš bažnyčios, t.y. buvo paskelbti netekę išgelbėjimo.

Imperatorius Konstantinas

Diokletiano laikais krikščionys buvo pagrindinė imperijos jėga. Kai kuriose vietose senieji dievai ir jų altoriai buvo apleisti. Imperatoriai ir jų valdytojai matė, kokia didelė buvo vyskupų galia. Jiems atrodė, kad bažnyčia atitraukia ir žmones, ir turtus nuo tarnavimo imperijai. Dar 50 metų prieš Diokletianą prieš krikščionis buvo išleisti griežti dekretai; buvo uždrausti jų susitikimai, jiems grėsė turto konfiskavimas. Valdant imperatoriui Valerijonui, presbiteriai ir vyskupai, aplink kuriuos būriavosi tikintieji, buvo smarkiai persekiojami: jų laukė tremtis arba egzekucija. Nuo to laiko praėjo daug metų, per kuriuos krikščionys galėjo gyventi taikiai.

Diokletiano valdymo pabaigoje šie potvarkiai buvo atnaujinti, o prie jų buvo pridėtos dar griežtesnės priemonės. Iš pradžių jie grasino pašalinti iš karių ir pareigūnų visus, kurie atsisakė paaukoti imperatoriaus genijus. Tada Diokletianas įsakė sudeginti krikščionių knygas, o jų bažnyčias ir maldos namus sunaikinti.

Krikščionių persekiojimas buvo nesėkmingas. Nors kai kurie susvyravo ir atidavė knygas, dauguma liko tvirti; pamokslininkai kalbėjo ir garsiai skelbė savo tikėjimą. Krikščionys dar tvirčiau įsikibo į kenčiančius vyskupus ir atidžiau klausėsi jų žodžių. Persekiojimų metu Diokletianas atsisakė imperatoriaus valdžios.

Jo bičiulio valdovo Konstantino (311–337), taip pat gimimo iliras, sūnus, valdęs vakariausią ketvirtąją imperijos dalį, iš pradžių susitaikė su krikščionimis, o paskui perėjo į jų pusę. Praėjus dešimčiai metų po Diokletiano persekiojimo, Konstantinas Milane dekretu leido krikščionims laisvai išpažinti savo tikėjimą. Nukentėjusieji atgavo turtą.

Tada Konstantinas pradėjo teikti pranašumą krikščionims. Savo kariuomenėje Konstantinas įvedė naują kryžiaus formos vėliavą: jos viršuje buvo pavaizduotos Kristaus vardo pradinės raidės; Ant jo buvo užrašas: „Taip tu laimėsi“. Ant imperatoriškų monetų buvo leista pavaizduoti kryžių. Konstantinas pradėjo ypač suartinti su juo vyskupus. Leisdavo jiems dalyvauti teisme, spręsti bylinėjimosi klausimus; leido bažnyčiose išlaisvinti vergus. Konstantinas išlaisvino dvasininkus nuo mokesčių ir sunkios pareigos pristatyti į iždą grūdus. Jis pakvietė vyskupus prie savo stalo ir dosniai dovanojo bažnyčioms. Vyskupai tapo pagrindiniu jo administracijos ramsčiu. Konstantinas savo vaikus augino krikščionybėje.

ORTODOKSIJA

Žodis „stačiatikybė“ yra graikiško žodžio „ortodoksija“ vertimas, atsekamasis popierius. Taigi stačiatikybė tiesiogine to žodžio prasme yra, priešingai nei klaidinga, teisinga (teisinga) doktrina. Būtent tokia prasme šis žodis vartojamas nuo ekumeninių tarybų laikų (IV-VIII a.), kai visų bažnyčių atstovai, saugodami krikščioniškąjį mokymą nuo idėjų (religinių ir filosofinių) bei jį iškreipiančių doktrinų, suformulavo poziciją. pirminio tikėjimo. Šios formuluotės išreiškė ortodoksų mokymą, o bažnyčios, kuriose jis buvo, taip pat buvo stačiatikių.

XI amžiuje Romos katalikų bažnyčia vienašališkai įtraukė į bendrą bažnyčios tikėjimo išpažinimą („Creed“) iš esmės naują teiginį apie Šventąją Trejybę (vadinamąjį „Filioque“), kuris buvo viena iš „didžiosios schizmos“ priežasčių. Nuo to laiko Rytų bažnyčios imtos vadinti stačiatikių, o visos Romai pavaldžios Vakarų vyskupijos (regionai) atsidūrė Romos katalikų arba tiesiog katalikų bažnyčioje.

Šiuo metu yra 15 autokefalinių (t. y. nepriklausomų) bažnyčių, tarp jų ir rusiškoji, kuriose yra visiems bendras stačiatikių tikėjimas.

Kokie šio tikėjimo bruožai išskiria jį iš daugelio V dabartinės krikščioniškos konfesijos (konfesijos)?

Šventoji Tradicija

Nors visi krikščionių išpažinimai remiasi Biblija, jos supratimas ir krikščioniškasis mokymas apskritai skiriasi tarp skirtingų šakų krikščionių. Katalikams teisingo Šventojo Rašto supratimo kriterijus galiausiai yra popiežiaus žodis; protestantams – tam tikros konfesijos įkūrėjo įsitikinimas, viena ar kita teologija ir net paties tikinčiojo asmeninė nuomonė; Ortodoksų, vienintelis patikimas kriterijus yra vadinamoji šventoji šuniuko tradicija. Šio kriterijaus esmė ta, kad tik tradicija ar legenda gali būti neginčijamas Biblijos supratimo, taigi ir tikėjimo tiesos, garantas. Šventoji tradicija leido stačiatikybei išlikti ištikimai pirminei krikščionybei.

Sobornost

Išskirtinis stačiatikybės bruožas yra jos doktrina apie Bažnyčios katalikybę. Sobornost yra slaviškas graikiško termino „katalikybė“ atitikmuo, visuotinai priimtas įvairiose krikščionių konfesijose. Ortodoksų supratimu, susitaikymas reiškia tam tikrą organinę Bažnyčios (t. y. visų vietinių bažnyčių ir visų tikinčiųjų kartu paėmus) vienybę, kurioje bet kuri vietinė bažnyčia (ar atskiras tikintysis), vienašališkai įveda ką nors iš esmės naujo krikščioniškam mokymui, taip išskirdamas save. nuo bažnyčios vienybės ir žengimo schizmos keliu. Pagrindinė stačiatikybės tema: pagrindinėje - vienybė, antrinėje - laisvė, visame kame - meilė.

Išgelbėjimas

Pagrindinė krikščionių religijos idėja yra žmogaus išgelbėjimas nuo to, kas sukelia nelaimes, kančias, ligas, karus, mirtį ir viso pasaulio blogio. Krikščionybė nuodėmę vadina blogį generuojančia priežastimi, t.y. asmens veiksmas, nukreiptas prieš sąžinę, Dievą, prieš moralės dėsnį, kuris sudaro išskirtinai žmogaus orumą ir grožį tarp gyvų būtybių pasaulio. Nuodėmė subjauroja žmogų, sunaikindama sielos prigimtį viduje ir dažnai išorėje, dėl ko visa žmogaus veikla įgauna nenormalų pobūdį.

„Krikščionybė teigia, kad išganymą apreiškia Jėzus Kristus, kuris, būdamas Dievo Sūnus, įsikūnijo ir tapo Žmogumi, savanoriškai kentėdamas ant kryžiaus, žudydamas žmogaus prigimties nuodėmingumą ir prikeldamas jį amžinajam gyvenimui. Išganymas slypi tikėjime juo. Ši bendra krikščioniška pozicija įvairiuose krikščionių konfesijose aiškinama skirtingai: stačiatikybėje, katalikybėje, liuteronybėje, reformacijoje ir kt. Skirtumai susiję su šiomis trimis pagrindinėmis išganymo doktrinos nuostatomis: apmokėjimu arba Jėzaus Kristaus aukos ant kryžiaus reikšme. ; Dievo Karalystė kaip žmogaus išganymo tikslas; dvasinį gyvenimą kaip žmogaus išganymo sąlygą.

Išpirkimas.

Savo mokyme apie išganymą stačiatikybė remiasi supratimu: „Dievas egzistuoja. Meilė"

Stačiatikybė nepritaria katalikybėje ir protestantizme vyraujančiai teisinei permaldavimo sampratai, kuri teigia, kad Kristaus auka buvo sąlygota būtinybės patenkinti Dievo teisingumą už Adomo ir jo palikuonių nuodėmę, kurie, pažeidę Dievo įstatymą, Jį įžeidė ir tuo užsitarnavo. sau amžina bausmė. Kristus prisiėmė šią bausmę, taip atpirkdamas (t. y. išpirkdamas) žmoniją nuo teisingos Dievo Tėvo rūstybės.

Dievo karalystė.

Vakarų krikščionybei būdingas supratimas apie galutinį tikinčiojo gyvenimo tikslą – Dievo karalystę kaip vietą, kur krikščionis, Kristaus atpirktas nuo bausmės už savo nuodėmes, po visuotinio prisikėlimo gaus iš Dievo galimybę gyventi begaliniu būdu. palaima. Ortodoksija nepritaria šiam supratimui. Ortodoksų požiūriu, jurisprudencija Dievo karalystės supratimu iškreipia krikščionybės esmę, kuri kviečia žmogų į dvasinį tobulumą, panašumą į Dievą ir neieškoti malonumo, net jei jis dvasingas.

Dievo karalyste (kitaip išgelbėjimu) stačiatikybė supranta sielos būseną, išvalytą nuo viso blogio ir įgyjančią Evangelijoje nurodytas savybes, o ne išorinį žmogaus pateisinimą Dievo sprendimu, o ne atlygį ( mokėjimas) už gerus darbus.

Dvasinis gyvenimas.

Dvasinis gyvenimas stačiatikybėje suprantamas kaip gyvenimas panašus į Dievą, nes „Dievas yra dvasia, o tie, kurie Jį garbina, turi garbinti dvasia ir tiesa.“ Pagal Naujojo Testamento Apreiškimą svarbiausia Dievo savybė yra meilė, kuri taip pat yra visa dvasinio gyvenimo esmė. Apaštalas Paulius pabrėžia nepaprastai didelę meilės svarbą šiais nuostabiais žodžiais, vadinamais „meilės himnu“: „Jei kalbėčiau žmonių ir angelų kalbomis, bet neturiu meilės, tai aš esu skambantis varis, arba skambantis cimbolas. Jei turiu pranašystės dovaną ir žinau visas paslaptis, turiu visą pažinimą ir tikėjimą, taigi Gali ir kilnoti kalnus, o ne... Aš turiu meilę, tada aš esu niekas. Ir jei aš atiduočiau viską, kas pavadinta, ir atiduočiau savo kūną sudeginti, bet neturėčiau meilės, aš neturiu apimtis jokios naudos“.

Pagrindinė tikros meilės savybė yra nesavanaudiška auka. Tikra meilė nesuderinama su neapykanta vienam asmeniui. Kas myli, džiaugiasi, kas nekenčia, kenčia. Tai yra Jėzaus Kristaus kvietimo mylėti savo priešus esmė. Gyvenimas be meilės praranda ir džiaugsmą, ir prasmę – tai gana gerai žinoma tiesa. Tačiau kaip meilę paversti nuolatine sielos savybe, nepriklausančia nuo jokių gyvenimo sąlygų, yra pagrindinis kiekvieno žmogaus klausimas.

Stačiatikybė atkreipia dėmesį į būtinybę vengti meilės iliuzijos, „pasislėpto savanaudiškumo“, kai meilė kitam yra ne kas kita, kaip savo pasitenkinimo ir malonumo ieškojimas. Tokia pseudo-meilė ugdo žmoguje egoizmą, naikindama ir suluošindama asmenybę, galiausiai padarydama ją nepajėgia tikros meilės, taigi ir to, kas vadinama laime.

Asketizmas

Stačiatikybėje ypatingas, išskirtinis dėmesys skiriamas nuolankumui įgyti – savybei, kuri prieštarauja išdidumui, egoizmo ir visų žmonių aistrų pagrindui ir šaltiniui. Puikybė atstumia žmogų nuo visų kitų, daro jį asocialų, atima meilę, t.y. Dieve. Žmogus negali gyventi be meilės, be dvasinio bendravimo su kitais, todėl puikybė, tarsi kalėjimo siena, užrakinusi žmogų savyje, neišvengiamai jį nužudo. Išdidumo pavojus asketui labai didelis. Jo dvasinis gyvenimas visada asocijuojasi su gilaus džiaugsmo išgyvenimais, su visiškai naujų gebėjimų ugdymu ir didžiulių, nuo paprasto žmogaus paslėptų galių atradimu. Jei asketas viso to nekelia kaip savo gyvenimo tikslą, jei nesusigundo, nesusivilioja, „nekrenta“, o nuolankiai tęsia savo nesavanaudiško Tiesos siekimo žygdarbį, jis pasiekia būseną. nepaprasto dieviškumo ir tampa jo žemės, jo žmonių žibintu.

Stačiatikių bažnyčios kalendorius

Stačiatikių bažnyčios kalendorius yra sudėtingos sudėties. Nuo pasaulietinio kalendoriaus jis skiriasi trimis pagrindiniais bruožais.

Pirma, bažnyčia gyvena pagal Julijaus kalendorių (pavadintą imperatoriaus Julijaus Cezario vardu), t.y. į tai, kas galiojo ankstyvosios krikščionybės laikais. Šiais laikais pasaulyje plačiai paplitęs Grigaliaus kalendorius (pavadintas 1582 m. kalendoriaus reformą vykdžiusio popiežiaus Grigaliaus XIII vardu), kuris Julijaus kalendoriuje ištaisė daugiau nei 11 minučių laiko skaičiavimo atsilikimą. Tai atsilikimas, kuris egzistavo XVI a. 10 dienų, XX a. buvo jau 13 dienų. Todėl šventės ir šventųjų atminimas Bažnyčioje įvardijamos kitomis dienomis, o dažnai ir kitu mėnesiu, nei visuotinai priimta. Taigi, šv. Jurgio Nugalėtojo švenčiama senai, t.y. pagal bažnyčios kalendorių balandžio 23 d., tai pagal naująjį stilių atitinka gegužės 6 d. Kristaus gimimas, pagal senąjį stilių švenčiamas gruodžio 25 d., pagal visuotinai priimtą kalendorių patenka į sausio 7 d.

Antra, bažnytinio kalendoriaus metai prasideda ne sausio 1 d., nuo žiemos vidurio, o nuo rugsėjo 1 d. (senojo stiliaus, rugsėjo 14 d. nauja), nuo rudens pradžios. Šią dieną Bažnyčia tradiciškai pažymi „naujos vasaros“ (metų) pradžią. Visas kasmetinių švenčių ratas prasideda rugsėjį, Mergelės Marijos Gimimo dieną, ir baigiasi rugpjūčio mėnesį. Dievo Motinos užmigimas.

Trečia, tarp reikšmingiausių. 12 švenčių, vadinamų dvylika (iš senovės slavų pavadinimo skaičiui 12 - dvylika), kartu su tiksliomis datomis turinčiomis dienomis yra keletas labiausiai gerbiamų, kurios yra kilnojamos. Nuo Velykų nutolę tam tikru, pastoviu dienų skaičiumi, jie kasmet keičia datas.

Kasmetinis atostogų ratas

Svarbiausia metų šventė, „švenčių šventė ir triumfų triumfas“, yra Velykos arba Jėzaus Kristaus prisikėlimas, kai krikščionys švenčia jo pergalę prieš mirtį, kuri yra raktas į amžiną palaimingą gyvenimą (nemirtingumo). siela) žmogaus. Velykos švenčiamos pavasarį, balandį arba gegužę, skirtingomis dienomis. Prieš ją prasideda ilgas 40 dienų gavėnios laikotarpis (ketvirtoji diena), kuris baigiasi Didžiąja savaite (septynių dienų savaitė), kai tikintieji prisimena Kristaus kančią ant kryžiaus, jo mirtį ir palaidojimą. Likus savaitei iki Velykų, sekmadienis, kuris Rusijoje vadinamas Palme, švenčiamas Viešpaties įžengimas į Jeruzalę, kai Gelbėtojas, visų evangelistų liudijimu, įžengė į šį miestą kančios ir mirties ant kryžiaus išvakarėse.

Keturiasdešimtą dieną po Kristaus prisikėlimo švenčiama Viešpaties žengimas į dangų - diena, kai pagal evangelistų raštus pakilo į dangų. Šventė prasideda penkiasdešimtą dieną po Velykų Sekminės. Šventosios dvasios nusileidimo ant apaštalų diena, arba Trejybė. Rusijoje Trejybės šventė sutampa su lauko darbų pabaiga ir švenčiama „sukant beržą“ – puošiant šventyklas ir būstus žaluma ir gėlėmis. Šeštadienis prieš Trejybę yra žinomas kaip tėvų šeštadienis, kai prisimenami mirę artimieji. Pirmąjį sekmadienį po Trejybės stačiatikių bažnyčia švenčia šventę Visi šventieji po kurio pirmadienį prasideda Petro pasninkas. Skirtingais metais jos trukmė skirtinga – iki Petro ir Povilo dienos liepos 12 d. Antrąjį sekmadienį po Trejybės švenčiama Visų Rusijos šventųjų šventė.

Be pereinamųjų, tiksliais skaičiais nenustatytų ir nuo Velykų datos priklausančių švenčių, likusios dvylika švenčių švenčiamos pastoviomis dienomis. Jie apima:

Gimimas(naujojo stiliaus sausio 7 d.) likus penkioms dienoms iki šventės ir šešiomis dienomis po šventės. Tai didžiausia žiemos šventė, Rusijoje ji sutampa su Kalėdomis, kai buvo giedamos tradicinės giesmės, būrimai ir žaidimai. Krikščionys Kalėdas švenčia labdaros darbais, padedančiais ligoniams, seniems ir našlaičiams, puošia Kalėdų eglutes namuose ir aikštėse, organizuoja šventes vaikams, dovanoja artimiesiems ir vargstantiems. Kūčios, Kūčios – tai pasiruošimo Kalėdoms diena. Prieš šventę vyksta gimimo pasninkas (nuo lapkričio 28 d.), trunkantis 40 dienų, įskaitant Kūčias.

Epifanija(sausio 19 d. naujas stilius), arba Epifanija. Krikšto dieną pašventinamas vanduo, kurį tikintieji naudoja „visai naudingai“.

Viešpaties pristatymas(vasario 15 d., naujas stilius) Bažnyčia švenčia keturiasdešimtą dieną po Kalėdų kaip Kūdikėlio Jėzaus susitikimą (senosios slavų kalbos „susitikimas“) Jeruzalės šventykloje su vyresniuoju Simeonu, pripažinusiu jį Mesiju – Išganytoju. pasaulio.

ApreiškimasŠvenčiausioji Theotokos (balandžio 7 d., naujas stilius) primena, kaip pagal apaštalo Luko evangeliją arkangelas Gabrielius, atvykęs į Nazaretą pas Mergelę Mariją, pranešė jai, kad ant jos nusileido Šventoji Dvasia ir ji pagimdys. Gelbėtojui Jėzui.

Viešpaties, Gelbėtojo, atsimainymas(Rugpjūčio 19 d. naujas stilius). Tai prisiminimas apie Evangelijos įvykį, kai prieš pat kryžiaus kančią Kristus ant Taboro kalno Palestinoje maldos metu buvo nušviestas stebuklinga šviesa ir, pasigirdus Dievo Tėvo balsui, pasikeitė. Tai turėjo paliudyti Jėzaus dieviškumą. Šią dieną pašventinami pirmieji vaisiai.

UžmigimasŠvenčiausioji Dievo Motina (rugpjūčio 28 d., naujas stilius) švenčiamas kaip Dievo Motinos, mirusios Jeruzalėje ir palaidotos Getsemanėje, atminimo diena. Bažnyčia šlovina Dievo Motiną kaip nuolankumo ir tyrumo idealą. Prieš ėmimą į dangų, nuo rugpjūčio 14 d., buvo nustatytas dviejų savaičių ėmimo į dangų pasninkas.

Mergelės Marijos gimimas(rugsėjo 21 d.) – viena iš Joachimo ir nevaisingos bei pagyvenusios Anos gimusios Dievo Motinos švenčių.

Išaukštinimas Viešpaties kryžiaus (rugsėjo 27 d., naujas stilius). Šią dieną krikščionys mini kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Kristus, kaip sosto, kuriame buvo aukojama auka už žmonių nuodėmes, simbolį.

Įvadas į šventykląŠvenčiausiosios Teotokos (gruodžio 4 d., naujas stilius) žymi tarsi antrąjį dvasinį gimimą, kai ji buvo duota užauginti Senojo Testamento Dievo šventykloje ir būti paruošta tapti Dievo Gelbėtojo motina. pasaulis.

Ortodoksų bažnyčios šiuolaikiniame pasaulyje

Skirtingai nei katalikybės šalininkai, priklausantys vienai bažnyčiai, Romos bažnyčiai, kuriai vadovauja vienas vyriausiasis kunigas – Romos popiežius, stačiatikių bažnyčios išsaugo ankstyvąsias krikščioniškąsias policentrizmo tradicijas, t.y. priklauso kelioms bažnyčioms. Šiuolaikinėmis sąlygomis šalyse, kuriose yra daug stačiatikybės šalininkų, bažnyčios kartais turi nacionalinį pobūdį arba, išsaugant istorines tradicijas, yra viršnacionalinės.

Seniausios nepriklausomos bažnyčios yra Konstantinopolio, Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės bažnyčios, kurioms vadovauja patriarchai.

Tarp stačiatikių bažnyčių gausiausia yra Rusijos stačiatikių bažnyčia, kuriai vadovauja Maskvos patriarchas ir visi Rus', taip pat vienijantis Ukrainos ir Baltarusijos ortodoksų bažnyčias. Rusijos stačiatikių bažnyčia apima daugelio tautybių tikinčiuosius mūsų šalyje ir užsienyje, ypač Vakarų Europoje, Amerikoje, Japonijoje (Autonominė Japonijos bažnyčia) ir kt.

Rumunų, bulgarų, serbų bažnyčios, kurioms vadovauja patriarchai, taip pat yra autokefalinės. gruzinų bažnyčia su katalikų patriarchu priešakyje, graikų (heladų), lenkų; Čekoslovakijos ir kitos stačiatikių bažnyčios, kurioms vadovauja metropolitai ir arkivyskupai. Taip pat yra atskira rusų stačiatikių bažnyčia užsienyje, įkurta Sremski Karlovci (Jugoslavija), kuriai dabar vadovauja metropolitas.

Rusijos stačiatikių bažnyčia XX a.

Iki XX amžiaus pradžios. Stačiatikių bažnyčia buvo gausiausia religinė organizacija Rusijoje: stačiatikiai sudarė apie 70% gyventojų. Žodžiai „rusas“ ir „stačiatikiai“ dažnai buvo vartojami pakaitomis.

KATALIKUMAS

Šiuolaikiniame pasaulyje Romos katalikų bažnyčia turi daugiau nei 900 milijonų pasekėjų, o tai gerokai viršija kitų krikščionybės šakų pasekėjų skaičių. Lotyniška Vakarų krikščionybės tradicija žinoma kaip katalikų (iš graikų – visuotinė) bažnyčia, tačiau tiksliau vartoti terminą Romos katalikų bažnyčia. Šios bažnyčios galva yra popiežius – taip jau nuo III – IV a. Romos vyskupai pradėjo vadintis. Nuo VI a šis terminas buvo paskirtas „amžinojo miesto“ – didžiulės imperijos sostinės Romos – krikščionių bendruomenės vadovui. Romos vyskupai, vadindami save „Dievo vietininkais žemėje“, atsidūrė privilegijuotoje padėtyje, pretenduodami į garbingą (pagal legendą Romos bažnyčią įkūrė apaštalai Petras ir Paulius) ir teisinę (kaip sostinės bažnyčia). imperijos) pirmenybę tarp visų krikščionių bažnyčių.

Terminas „lotynų kalba“ pabrėžia, kad lotynų kalbos kaip oficialios Vakarų Romos imperijos kalbos vartojimas lėmė šios krikščioniškosios tradicijos istorijos ryšį su Vakarų Europos tautų ir valstybių istorija. Vakarų krikščionybės lotynišką tradiciją galima atsekti maždaug IV a.

Sukrikščionintos imperijos tautos tapo Romos piliečiais ir pripažino ypatingą Romos bažnyčios padėtį. Europa į vakarus nuo Skandinavijos-Karpatų-Dunojaus linijos virto vientisa krikščionių bendruomene, kurią siejo bendra lotynų kalba ir popiežiaus sosto viršenybės pripažinimas. Ši Vakarų Europos bendruomenė viduramžiais suvokė save kaip „krikščionišką karalystę“.

Lotynų kalbos tradicijos formavimasis vyko kartu su Romos imperijos skilimo į Vakarų ir Rytų procesus bei imperinės galios Vakaruose nykimu. Anksčiau susivienijusioje krikščionybėje nuo IV – V amžių, kaip jau sakėme, pradėjo skirtis dvi kryptys: Vakarų (lotynų) ir Rytų (graikų ortodoksų). Formalus padalijimas įvyko 1054 m., kai popiežius Leonas IX ir Bizantijos patriarchas Mykolas Cerularijus, atsisakę pripažinti Romos pretenzijas į viršenybę prieš Graikijos bažnyčią, supykdė vienas kitą.

Nuo V – VI amžių. Pradėjo stiprėti Romos vyriausiųjų kunigų vaidmuo: didėjo jų ekonominė ir politinė galia. Iš pradžių Italijoje, o vėliau toli už jos sienų, išsiplėtė popiežiaus bažnytinio regiono jurisdikcija. Bandydama įtvirtinti savo viršenybę ne tik prieš bažnytines hierarchijas, bet ir prieš pasaulietinius feodalinius valdovus, popiežiaus valdžia kruopščiai sukūrė savo lotyniškąją Romos katalikų dvasinę-pasaulietinę imperiją. Sąjungos su nugalėtoju ir užkariautojų pavertimo taktika atnešė sėkmę popiežiaus valdžiai viduramžiais: normanų evangelizacija, „Dievo veiksmai per frankus“, sąjunga su Vokietijos imperatoriais, kryžiaus žygiai, rekonkista ir užkariavimas. Viduramžių Vakarų Europoje Romos katalikų bažnyčia tapo visos feodalinės santvarkos atrama. Mikliai panaudodama ekskomunikos grėsmę ir savo dvasines bei pasaulietines privilegijas užsitikrinusi lotyniškos kanonų teisės ir popiežiaus bulių teisinėmis normomis, popiežiaus valdžia bandė sujungti suskaidytą Europą, įklimpusią į 6 tarpusavio karus, į vieną teokratinę monarchiją, valdžią popiežiaus.

Vakarų Europos tautos į krikščionybę atsivertė masiškai, kaip visa bendruomenė iš karto, todėl Romos katalikų bažnyčia išsivystė kaip ištisos tautos bažnyčia, ištisas valstybinis darinys. Atitinkamai nacionalinės imperijos jurisdikcija apėmė visus be išimties gyventojus. Iki XVI a tai buvo privaloma norma, ir tik po reformacijos buvo galima pasiekti teisinę sankciją už vienos Europos šalies gyventojų skirtingų religijų galimybę. Arogantiškas lotyniškos krikščionybės uniformizmas ir jo sukeltas kitų tikinčiųjų bei disidentų persekiojimas buvo paveldėtas daugelio protestantų bažnyčių. Todėl patys reformatoriai Liuterį ir Kalviną dažnai vadino atitinkamai Vitenbergo ir Ženevos popiežiais,

Lotynų kalba – oficiali teisės, religijos ir švietimo kalba – suvaidino didžiulį vaidmenį formuojant vieną Vakarų Europos tautų kultūrinę valdžią. Ilgai po to, kai lotynų kalba prarado šnekamosios kalbos funkciją, jos reikšmė ir vaidmuo bažnyčioje, teisme ir universitete išliko. religija su „ypatinga“ kalba prisidėjo prie galios ir galios sutelkimo ypatingos religinės klasės – katalikų dvasininkijos – rankose, kuri atsidūrė privilegijuotoje padėtyje visų kitų tikinčiųjų atžvilgiu.

Viduramžių idėja, kad Europos „krikščioniškoji karalystė“ su sostine Romoje gali būti išplėsta per pasaulietinę ekspansiją iki viso „žinomo pasaulio“ ribų, realų įkūnijimą gavo XV – XVI a. kartu su Atlanto tyrinėjimu ir Europos kolonijinės ekspansijos pradžia. Tai leido Romos katalikų bažnyčiai Naujajame pasaulyje kompensuoti nuostolius, kuriuos reformacija jai padarė Europos žemyne.

Vakarų krikščionybės lotyniškosios tradicijos skilimas lėmė reformatorių pergalę ir kūrybą XVI a. šiaurinė, arba protestantiška, Vakarų krikščionybės tradicija. Nuo to laiko lotyniškos tradicijos bažnyčios telkėsi Vakarų Europos pietuose. 16 amžiuje jūroje dominavo kryžiaus žygiai po burėmis. Portugalija ir Ispanija leido lotyniškos tradicijos bažnyčias steigti ne tik Centrinėje ir Pietų (Lotynų) Amerikoje, bet ir daugelyje Afrikos pakrantės vietovių bei tam tikruose Azijos regionuose.

Misionieriška veikla ir kolonijinė ekspansija“ XIX – XX a. prisidėjo prie dar platesnio geografinio Romos katalikų bažnyčios išplitimo. Imigracija iš Airijos, Italijos ir kitų Europos šalių, turinčių lotynišką krikščionybės tradiciją, paskatino Lotynų krikščionių anklavus Šiaurės Amerikoje, Australijoje ir kituose regionuose, turinčiuose dominuojančią protestantų įtaką.

XIX amžiuje Romos katalikų bažnyčios veikla smarkiai politizavosi, kas buvo siejama su kolonijine plėtra, formavimusi. politinės partijos bei darbo ir socialistinių judėjimų raida Europos šalyse. Pirmajame Vatikano susirinkime 1869–1870 m. Popiežius Pijus IX, prieš kelerius metus išleidęs „Programą arba pilną pagrindinių mūsų laikų klaidų sąrašą“, viena vertus, siekė pakelti popiežiaus ir katalikų mokymo autoritetą religijos, politikos ir ideologijos klausimais. , o iš kitos – nustatyti bažnyčios poziciją naujų mokslo, socialinių ir politinių tendencijų bei idėjų atžvilgiu. Susirinkimas pasmerkė šiuos mokymus (racionalizmą, panteizmą, socializmą ir kt.) ir socialinių judėjimų demokratinius reikalavimus (žodžio, spaudos laisvė ir kt.), taip pat priėmė dekretą dėl popiežiaus („Kristaus vietininko“) neklystamumo. ), kai oficialiai kalba tikėjimo ir moralės klausimais. Paskutinis sprendimas lėmė kai kurių katalikų pasitraukimą iš bažnyčios ir nepriklausomos Senosios katalikų bažnyčios susiformavimą. Šios nedidelės bažnyčios šiandien veikia keliose Vakarų Europos šalyse ir JAV.

Spartus kiekybinis katalikų bažnyčių augimas Lotynų Amerikoje ir Afrikoje paskatino Vatikaną sukurti naują politinę strategiją, kuria siekiama sustiprinti savo pozicijas buvusiose kolonijinėse ir priklausomose šalyse. Vakarų krikščionybės lotyniškoji tradicija įžengė į kokybinių pokyčių laikotarpį.

Romos katalikų bažnyčia yra sukaupusi didžiulę propagandinio darbo patirtį. Šiandien, katalikų valdomoje, yra daugybė spaustuvių ir leidyklų, radijo stočių ir televizijos kompanijų, leidžiami tarptautiniai ir parapijų laikraščiai bei žurnalai, bendroji ir specialioji religinė literatūra. Daug rašyta apie Vatikano finansinę imperiją.

Aktyvios religinės ir pasaulietinės katalikų organizacijos suteikia Bažnyčiai galimybę dirbti su įvairaus amžiaus tikinčiaisiais. Romos katalikų bažnyčia turi tvirtą poziciją visuose švietimo lygmenyse. Privilegijuotą padėtį aukštojo mokslo srityje užima prestižinės švietimo įstaigos, ypač jėzuitų ordinas. Įvairios labdaros veiklos formos yra gerai organizuotos ir struktūrizuotos. Didelis darbas atliekamas sveikatos apsaugos srityje: sveikatos ugdymas, ligoninių, slaugos namų ir raupsuotųjų kolonijų aptarnavimas.

Romos katalikų bažnyčia pirmenybę teikia tradicijai, t.y. Kartu su Biblija, Bažnyčios tėvų darbais ir pirmųjų ekumeninių susirinkimų sprendimais ji iki neginčijamo autoriteto tikintiesiems pakelia popiežiaus ir aukščiausių centrinės bažnyčios valdžios organų parengtus oficialius dokumentus. Romos katalikų bažnyčia nerekomendavo (iki Vatikano II Susirinkimo) tikintiesiems savarankiškai studijuoti Bibliją, reikalaudama skaityti dvasininkui, kuris pateikia oficialią interpretaciją. Tik lotyniškosios krikščionybės hierarchijoje yra kardinolai. Sutvirtinimo sakramentas (iš lot. patepimas) atliekamas sulaukus 7 - 13 metų. Eucharistija švenčiama ne ant raugintos duonos (kaip pas ortodoksus), o ant neraugintos duonos (vaflio). Kryžiaus ženklas atliekamas ne iš dešinės į kairę, kaip pas stačiatikius, o iš kairės į dešinę.

Unitų bažnyčios yra greta Romos katalikų bažnyčios, t.y. tautinių krikščionių bažnyčių, pasirašiusių sąjungą (iš lot. – unija) su Vatikanu. Unitų bažnyčios priima Romos Katalikų Bažnyčios doktriną ir vadovavimą, tačiau išlaiko nacionalines garbinimo ir ritualų ypatybes. Unitų bažnyčios laikosi įvairių apeigų: graikų, chaldėjų, armėnų, maronitų, sirų ir koptų.

PROTESTANTIZMAS

Protestantizmas yra viena iš trijų pagrindinių krikščionybės krypčių, iškilusių Šiaurės Europoje XVI amžiaus pradžioje. per reformaciją. 1529 m. grupė mažų valstybinių subjektų (daugiausia Vokietijos žemių) vadovų ir laisvųjų miestų atstovų, dalyvavusių Imperatoriškosios Dietos darbe Speyeryje, kur dauguma delegatų buvo katalikai, paskelbė oficialų protestą prieš šią mitybą, kurio tikslas. slopinant judėjimus už Romos katalikų bažnyčios reformą.

Chronologiškai Vakarų Europą apėmęs reformų judėjimas sutapo su feodalinės sistemos krize ir ankstyvosiomis buržuazinėmis revoliucijomis. Besiformuojančios buržuazijos plačiųjų masių ir judėjimų antifeodaliniai veiksmai įgavo religinį atspalvį. Atskirti religinius reikalavimus nuo socialinių-ekonominių ir politinių reikalavimų beveik neįmanoma: religijos požiūriu viskas buvo glaudžiai persipynę Reformacija atvedė į giliausią krizę Romos Katalikų Bažnyčios istorijoje, nemaža dalis Vakarų krikščionybės atitrūko nuo lotyniškos tradicijos tikintieji, sukūrę naują, protestantišką arba šiaurinę Vakarų krikščionybės tradiciją.

Sąvoka „šiaurinė tradicija“ įvedama todėl, kad ši krikščionybės kryptis pirmiausia būdinga Šiaurės Europos ir Šiaurės Amerikos tautoms, nors praktiškai šiandien protestantų bažnyčios yra išplitusios visame pasaulyje. Terminas „protestantas“ nėra ypatingas terminas, o patys reformacijos dalyviai dažniau save vadino reformatoriais ar evangelistais.

Reformacija, sukėlusi Vakarų krikščionybės skilimą, baigėsi atsisakymu pripažinti popiežiaus viršenybę ir lotynų kalbos vartojimu kaip vienintelę oficialiai leistiną religinio bendravimo kalbą. Jei išskirtinis katalikybės bruožas yra griežtai centralizuota hierarchinė bažnyčia, tai protestantizmo išskirtinumas slypi daugybės skirtingų nepriklausomų krikščioniškų judėjimų, bažnyčių, bendruomenių ir sektų, savarankiškų savo religiniame gyvenime, egzistavimu. Tai nedraudžia juos suvienyti nacionaliniu ar tarptautiniu lygiu pagal bendro tikslo ar vienos konfesijos principą. Paaiškinkite tai pliuralizmui tam tikru mastu gali padėti vieno iš reformacijos tėvų Martyno Liuterio tezė, gindama savo pozicijas: „Aš stoviu taip ir negaliu kitaip.“ Šventojo Rašto pripažinimas kaip vienintelis doktrinos šaltinis negalėjo nevesti prie subjektyvumo savo interpretacijose.

Šiaurinė, arba protestantiška, Vakarų krikščionybės tradicija yra nacionalinė, vietinė, vietinė tradicija. Tarp ankstyvosios reformacijos lyderių XVI a. Centrinę vietą užima katalikų kunigas, Vitenbergo universiteto teologijos profesorius Martynas Liuteris (1483 - 1543), kuris 1517 m. paskelbė 95 tezes, pagrindžiančias reformų Romos katalikų bažnyčioje būtinybę. Liuteris, kritikuodamas bažnyčios vykdomą atlaidų pardavimą, pradėjo kritikuoti katalikų doktrinos ir popiežiaus pagrindus bei išdėstė principus, kuriais remiantis turėtų būti kuriama reformuota krikščionių bažnyčia. Atsakydamas į kaltinimus erezija, Liuteris viešai sudegino popiežiaus bulę, pašalindamas jį iš bažnyčios. Jis tapo Vokietijos religinės opozicijos lyderiu. Ankstyvojo laikotarpio Šveicarijos reformatorių ideologas ir lyderis buvo kunigas W. Cvinglis (1484 - 1531), pristatęs savo tezes apie Romos katalikų bažnyčios reformos principus. Cvinglis priklausė radikalesniam reformacijos sparnui, nuosekliai įgyvendindamas bažnyčioje savivaldos, dvasininkų rinkimo ir nušalinimo principą visuotiniame visų bendruomenės narių susirinkime.

Dar radikalesnis reformacijos valstiečių-plebėjų judėjimo lyderis buvo Tomas Miunzeris (1490 - 1525), kuris buvo įvykdytas po jo vadovaujamos milicijos pralaimėjimo per valstiečių karą Vokietijoje.

Masiniai populiarūs radikaliosios reformacijos – plebėjų anabaptizmo – judėjimai neigė bažnyčios hierarchiją, reikalavo asmens laisvės ir valstybės kišimosi į bažnyčios gyvenimą pabaigos.Anabaptistai („rebaptistai“) reikalavo antro, sąmoningo krikšto suaugus.

Anglikonų bažnyčia yra arčiausiai kitų protestantų bažnyčių tiek organizacine struktūra, tiek doktrina – Romos katalikų bažnyčiai. Reformacijos metais Anglijoje atsiradusi (valdant karaliui Henrikui VIII, kuris buvo paskelbtas bažnyčios galva), ši bažnyčia išlaikė katalikiškus ritualus ir dvasinę hierarchiją. Jo doktrina sujungia katalikų mokymą apie išganingąją bažnyčios galią su protestantų mokymu apie išganymą asmeniniu tikėjimu. Kultinėje Anglikonų bažnyčios praktikoje išsaugoma daug lotyniškosios krikščionybės tradicijos elementų. Anglikonų dogmų ir ritualų pagrindai yra Bendros maldos knygoje, oficialiame maldų ir liturginių nurodymų rinkinyje, priimtame 1549 m.

Anglikonų bažnyčia yra valstybinė bažnyčia, jos vadovas Anglijos monarchas (karalius arba karalienė) komisijos teikimu skiria vyskupus; Bažnyčios primatas (iš lot. – primatas) yra Kenterberio arkivyskupas. Kadangi nepriklausomos anglikonų bažnyčios veikia 16 šalių, siekiant suteikti tarpbažnytiniams ryšiams nuolatinį pobūdį, Londone kartą per 10 metų vyksta Lambeth konferencijos, kuriose dalyvauja anglikonų vyskupai.

Apskritai šiaurinės Vakarų krikščionybės tradicijos formavimasis su visa vietinių formų įvairove vyko remiantis naujais, visiems bendrais religiniais principais. Jie susiveda į šiuos dalykus.

1 Vienintelis ir išskirtinis doktrinos šaltinis yra Šventasis Raštas. Biblija turi būti išversta į vietines kalbas. Nepriklausomas Biblijos skaitymas ir aiškinimas yra kiekvieno tikinčiojo pareiga. Paneigiamas Tradicijos autoritetas tikėjimo klausimais.

2. Dieviškąją malonę turi ne tik dvasininkai (per vyskupų įšventinimą), bet ir visi tikintieji, kiekvienas žmogus, tikintis apmokamąja Kristaus auka. Taip buvo panaikinta riba tarp pasauliečių ir dvasininkų, dingo ir pats hierarchijos poreikis.

3. Išganymas pasiekiamas ne gerais darbais, o tik ir išskirtinai asmeniniu tikėjimu Dievu.

4. Pripažįstami tik du sakramentai: krikštas ir komunija, jie turi daugiausia simbolinę reikšmę. Tarp liuteronų paprastomis apeigomis laikomos santuokos, įšventinimas, praliejimas ir sutvirtinimas. Dauguma protestantų bažnyčių nepripažįsta šventųjų garbinimo, relikvijų, ikonų, skulptūrinių šventųjų atvaizdų ar net kryžiaus garbinimo.

5. Pigėja ir paprastėja bažnyčios kultas, ritualai ir išvaizda. Pompastikos ir prabangos elementai pamaldose, bažnyčios puošyboje (ikonų, statulų, relikvijų, altoriaus ir kt. pašalinimas), dvasininkų aprangoje atmetami. Šlovinimas nusileidžia klebono pamokslui, susirinkimo maldai ir kongregaciniam psalmių giedojimui; jis vyksta vietinėmis kalbomis.

6. Atmetamas dvasininkų celibatas (iš lot. – celibatas). Vienuolystė paskelbiama nereikalinga ir nenaudinga – vienuolynai turėtų būti uždaryti ir uždrausti.

7. Bažnyčios hierarchinės struktūros ir visiems bendros aukščiausios popiežiaus valdžios neigimas. Demokratinė bažnyčios struktūra iš apačios į viršų kuriama remiantis visuotiniu visų bažnyčios narių susirinkimu, kuriame kiekvienas gali dalyvauti diskutuojant tiek materialiniais, tiek teologiniais klausimais. Tikinčiųjų bendruomenės arba kongregacijos yra savarankiškos sprendimų priėmime ir veikloje, joms vadovauja visuotinio susirinkimo tam tikram laikui renkamos konsistorijos (klebonas, diakonas ir seniūnai (presbiteriai) iš pasauliečių). Provincijos konsistorijos siunčia delegatus į reguliariai šaukiamą provincijos sinodą. Kitas lygis – nacionalinis sinodas ir kt.

Protestantiškos tradicijos principai padėjo protestantų teologams aktyviai plėtoti problemas, susijusias su tokiomis sąvokomis kaip „apreiškimas“, „tikėjimas“ ir „tikėjimo psichologija“. Apšvietos amžiuje protestantų teologija turėjo įtakos racionalizmo atsiradimui ir raidai.

Daugelis protestantų bažnyčių aktyviai dalyvauja visų krikščioniškų konfesijų suvienijimo judėjime. Šis judėjimas vadinamas ekumeniniu (gr. „ecumene“ – pasaulis, Visata) ir jo tikslas – atkurti viduramžiais prarastą krikščionių vienybę.

KRIKŠČIONYBĖS PKLAIDA.

Užsienio Europa.

Krikščionių religija į Europą įsiskverbė netrukus po jos atsiradimo. Tačiau iš pradžių šios religijos įtaka buvo nedidelė, o jos paplitimas apsiribojo Viduržemio jūros regionais. Į Vidurio Europos šalis krikščionybė prasiskverbė kiek vėliau, o į Europos šiaurę ir rytus tik VII-XII a.

Su krikščionybės padalijimu XI a. iki vakarų ir rytų šakų, Pietvakarių, Vakarų, Vidurio ir Šiaurės Europos šalys sekė Romą, Rytų ir Pietryčių – Konstantinopolio. Pirmoje XVI amžiaus pusėje Europoje prasidėjęs reformacijos judėjimas dar labiau komplikavo religinį vaizdą šioje pasaulio dalyje: kartu su katalikais ir stačiatikiais atsirado ir protestantų. Protestantizmas įsitvirtino keliose Vidurio ir Vakarų Europos srityse, taip pat visoje šiaurėje.

Nuo to laiko įvairių religinių judėjimų geografija Europoje nepatyrė didelių pokyčių. Protestantizmas vis dar vyrauja tarp tikinčiųjų Šiaurės Europos šalyse (Suomija, Švedija, Norvegija, Danija, Islandija), taip pat kai kuriose Vakarų ir Vidurio Europos šalyse (Didžiojoje Britanijoje, Šiaurės Airijoje, rytinėje Vokietijos dalyje). Vakarų ir Vidurio Europos šalyse, tokiose kaip Nyderlandai, vakarinė Vokietijos dalis ir Šveicarija, maždaug pusė tikinčiųjų išpažįsta protestantizmą įvairiomis formomis.

Pietvakarių Europos šalyse (Italija, Ispanija, Portugalija, Malta), taip pat kai kuriose Vakarų (Airija, Prancūzija, Belgija, Liuksemburgas), Vidurio (Austrija) ir Rytų Europos šalyse (Lenkija, Čekija, Slovakija). , Vengrija) dauguma tikinčiųjų yra katalikai.

Stačiatikybė tarp tikinčiųjų vyrauja Pietryčių Europoje (Rumunijoje, Bulgarijoje, Graikijoje), taip pat Rusijoje. Jugoslavijoje, be ortodoksų, yra daug katalikų.

Suomija.

Krikščionybė į Suomiją atėjo XII amžiuje. Reformacijos laikais šioje šalyje plito liuteronybė, kurią išpažįsta 90,5% gyventojų. Dauguma liuteronų yra Suomijos evangelikų liuteronų bažnyčios nariai. Yra ir Švedijos liuteronų bažnyčios pasekėjų. Antra labiausiai sekama bažnytinė organizacija šalyje yra Suomijos stačiatikių bažnyčia.

Švedija.

Švedijoje krikščionybė buvo įvesta IX a. Nuo reformacijos laikų šalyje visiškai dominavo liuteronybė (liuteronai sudaro apie 95 proc. gyventojų) Nepaisant religijos laisvės paskelbimo, Švedijos liuteronų bažnyčiai buvo suteiktas valstybinis pobūdis.

Norvegija

Norvegija buvo priimta į krikščionybę IX amžiuje. Nuo XVI a Šalyje karaliauja liuteronų Norvegijos bažnyčia, kuri laikoma valstybine bažnyčia (oficialiais duomenimis, šiai bažnyčiai priklauso 94 proc. gyventojų). 1877 m. Norvegijos evangelikų liuteronų laisvoji bažnyčia atsiskyrė nuo valstybinės bažnyčios, tačiau jos pasekėjų skaičius nedidelis. Dar mažesnė yra nepriklausoma evangelikų liuteronų bažnyčios kongregacija. Kitos protestantiškos bažnytinės organizacijos ir sektos taip pat turi palyginti nedidelį narių skaičių, tik 15 tūkstančių katalikų.

Danija

Gana anksti, pačioje VIII amžiaus pradžioje, Danijoje įsitvirtino krikščionybė. Po reformacijos liuteronybė tapo oficialia šalies religija. 94% šalies gyventojų priklauso valstybinei Danijos evangelikų liuteronų liaudies bažnyčiai (įdomu, kad tik 3% gyventojų). Katalikybę išpažįsta 28 tūkst. Taip pat yra nedidelis skaičius stačiatikių krikščionių ir musulmonų (tarp imigrantų).

Islandija

Gyventojų krikščionybė šioje šalyje įvyko XI amžiaus pradžioje. Po reformacijos dauguma tikinčiųjų tapo liuteronais. Evangelikų liuteronų bažnyčia yra valstybinėje šalyje. Jai priklauso 97% Islandijos gyventojų. Dauguma likusių tikinčiųjų yra dviejų nepriklausomų protestantų grupių pasekėjai: Laisvosios Bažnyčios ir Nepriklausomos Laisvosios Bažnyčios kongregacijos.

Didžioji Britanija

Jau III amžiuje, t.y. dar prieš anglosaksų invaziją, Britanija buvo krikščioniška šalis. Pirmoje XVI amžiaus pusėje. Anglijos bažnyčia paskelbė save nepriklausoma nuo Romos. Nepaisant to, dalis tikinčiųjų liko ištikimi katalikybei. Skirtingais laikais nuo Anglikonų bažnyčios atsiskyrė daugybė skirtingų bažnytinių grupių ir sektų. Škotijoje per reformaciją įsitvirtino kalvinizmas (presbiterianizmo pavidalu), kuris tapo pagrindine šalies religija.

Šiuo metu Didžiojoje Britanijoje yra dvi valstybinės bažnyčios: Anglijos bažnyčia (anglikonų) ir Škotijos bažnyčia (presbiterionų). Anglijos bažnyčia šiuo metu turi 27 milijonus sekėjų (neskaitant anglikonų Velse, kur anglikonų bažnyčia nėra valstybinė bažnyčia). Škotijos bažnyčioje yra 953 000 suaugusių narių. Be valstybinių bažnyčių, Didžiojoje Britanijoje yra ir vadinamųjų laisvųjų bažnyčių. Daugiausiai pasekėjų turi metodistų bažnytinės organizacijos.

Didžiojoje Britanijoje gyvena gana daug katalikų. Jungtinėje Karalystėje jų yra daugiau nei 5 mln. Daugiau nei pusė katalikų yra airiai. Svarbiausios katalikų grupės (išskyrus Šiaurės Airiją) yra Glazge, Kardife, Liverpulyje, Birmingeme ir Londone. Taip pat yra nedidelės stačiatikių krikščionių grupės (daugiausia iš Rytų Europos šalių) ir armėnų grigaliečių (armėnai).

Meno saloje, savarankiškai valdančioje Didžiosios Britanijos valdoje, daugiausia gyvena anglikonai. Tuo pat metu saloje randami ir kitų protestantų bažnyčių bei sektų šalininkai.

Džersio saloje (vienoje iš Normandijos salų, Didžiosios Britanijos savarankiška nuosavybė) Anglijos bažnyčia yra valstybė. Saloje yra kitų protestantiškų judėjimų (metodistų, baptistų, kongregacionistų, presbiterionų) ir katalikų atstovų. Anglijos bažnyčia taip pat yra Gernsio salos – antrosios iš Normandijos salų, taip pat savarankiškos Didžiosios Britanijos valdos – valstybė. Be anglikonų, saloje gyvena presbiterionai, metodistai, kongregacionistai, baptistai, Elim bažnyčios nariai, taip pat katalikai.

Airija

Airija krikščionybę priėmė V amžiuje. Ji visada buvo laikoma vienu iš katalikybės bastionų. Romos katalikai sudaro 94% visų šalies gyventojų. Iš protestantų daugiausia anglikonų (98 tūkst.), po jų seka presbiterionai (16 tūkst.) ir metodistai (6 tūkst.).

Prancūzija

Krikščionybė į Prancūziją įsiskverbė naujosios eros pradžioje. Paprastai manoma, kad didžioji dauguma šalies gyventojų (apie 90 proc.) laikosi katalikybės

Prancūzijoje yra daugiau nei 800 tūkstančių protestantų. Dauguma jų – reformatai. Juos vienija trys bažnyčios: Prancūzijos reformatų bažnyčia (400 tūkst.), Elzaso ir Lotaringijos reformatų bažnyčia (42 tūkst.) ir Nepriklausoma evangelikų reformatų bažnyčia (10 tūkst.). Liuteronai Prancūzijoje sudaro dvi bažnyčias: Elzaso ir Lotaringijos Augsburgo išpažinties bažnyčią (230 tūkst.) ir Prancūzijos evangelikų liuteronų bažnyčią (45 tūkst.). Reformatų daugiausiai Paryžiuje, Normandijoje ir netoli Marselio, liuteronų – Elzase ir Lotaringijoje. Kitos protestantų grupės nedidelės.

Šalyje taip pat yra armėnų-grigalų (180 tūkst.), ortodoksų (150 tūkst., daugiausia rusų ir graikų), mormonų (15 tūkst.), senųjų katalikų (3 tūkst.).

Monakas

Mažoje Monako kunigaikštystėje, esančioje Viduržemio jūros pakrantėje, 90% gyventojų laikosi katalikybės. Taip pat yra anglikonų ir kitų protestantų.

Nyderlandai

Šiuolaikinės Nyderlandų teritorijoje krikščionybė pradėjo plisti nuo VII amžiaus pabaigos. Po reformacijos dauguma gyventojų perėjo į protestantizmą, bet katalikybė liko pietuose.

Protestantai sudaro 34% Nyderlandų gyventojų, katalikai - 40%. Katalikų ypač daug šalies pietuose, kur Šiaurės Brabanto ir Limburgo provincijose jie sudaro 90-95% gyventojų. Taip pat daug jų yra Šiaurės Olandijos, Overeiselio ir Gelderlando provincijose. Protestantai yra suskirstyti į daugybę bažnyčių ir sektų. Didžiausią įtaką turi reformatų bažnyčios. Svarbiausia iš jų – Nyderlandų reformatų bažnyčia. Jai priklauso dauguma šalies reformatorių.

Belgija

Belgijos krikščionybė vyko nuo VII amžiaus pabaigos. Šiuo metu didžioji dauguma tikinčiųjų šalyje yra katalikai (apie 90 % visų gyventojų). Protestantų skaičius nedidelis. Šalyje veikia Jungtinė Belgijos protestantų bažnyčia (sukurta 1978 m. suvienijus Belgijos liuteronų protestantų bažnyčią, Belgijos reformatų bažnyčią ir Belgijos reformatų bažnyčių rajoną Nyderlanduose).

Tarp Belgijoje gyvenančių užsieniečių yra 20 tūkstančių stačiatikių.

Liuksemburgas

Dauguma Liuksemburgo gyventojų yra katalikai (96 %). Protestantų nedaug, daugiausia liuteronų (4 tūkst., arba 1 % gyventojų). Surašymo metu kai kurie Liuksemburgo gyventojai pasiskelbė ateistais arba atsisakė nurodyti savo religinę priklausomybę.

Vokietija

Vakarų Vokietija

Į teritoriją, kurioje šiuo metu yra Vakarų Vokietija, krikščionybė įsiskverbė IV a. Reformacija suskaldė vokiečių krikščionis į dvi grupes: vieni jų liko Romos katalikų bažnyčios šalininkais, kiti priėmė liuteronų ar kalvinistų pavidalą protestantizmą. Dar XIX a. Buvo bandoma sujungti liuteronų ir reformatų bažnyčias atskirose Vokietijos valstybėse (išlaikant kiekvienos į asociaciją įtrauktos bažnytinės bendruomenės religines ypatybes). Jungtinės bažnyčios pradėtos vadinti evangelinėmis. Susikūrus vieningai Vokietijos valstybei, buvo sukurta sąjunginė evangelikų bažnyčia, tačiau į jos sudėtį nepateko visos vietinės evangelikų (liuteronų-reformatų) organizacijos. 1948 metais buvo sukurta dar platesnė asociacija - Evangelikų bažnyčia Vokietijoje, kuri apėmė jau minėtą Sąjungos evangelikų bažnyčią, Jungtinę Vokietijos evangelikų liuteronų bažnyčią, sukurtą 1948 m., ir daugybę nepriklausomų teritorinių evangelikų liuteronų ir evangelikų reformatų bažnyčių.

Didelę įtaką turi ir Romos katalikų bažnyčia. Šalia jo gyvena 46% šalies gyventojų. Katalikybė ypač stiprias pozicijas užima šalies vakaruose ir pietuose – Saro (74 proc. gyventojų), Bavarijos (70 proc.), Reino krašto-Pfalco (56 proc.) ir Šiaurės Reino-Vestfalijos (52 proc.) valstijose. . Vokietijoje taip pat yra nedidelės stačiatikių grupės.

Rytų Vokietija

Rytų Vokietijoje, skirtingai nei Vakarų Vokietijoje, katalikybė nevaidina reikšmingo vaidmens (jos laikosi 8 proc. gyventojų). Tarp protestantų vyrauja liuteronai, bet yra ir nemažai reformatorių. Šalyje taip pat yra nedidelės senųjų katalikų ir stačiatikių grupelės, taip pat apie 5 tūkst. Nemaža dalis Rytų Vokietijos gyventojų neišpažįsta jokios religijos.

Berlyne vyrauja protestantizmas (70 proc. gyventojų). Mieste yra katalikų (12 proc.), žydų (5 tūkst.).

Šveicarija

Šveicarijoje reformacija pasirodė savita kalvinizmo forma. Būtent Ženevoje vyko Jono Kalvino darbas. 1980 metais Protestantai sudarė 44% visų šalies gyventojų (įskaitant užsieniečius), katalikai - 48%. Tarp Šveicarijos piliečių dviejų pagrindinių tikėjimų santykis šiek tiek skiriasi: protestantai - 55%, katalikai - 43%. Didžioji dauguma Šveicarijos protestantų yra reformatai. Šalyje yra 19 nepriklausomų reformatų bažnyčių, kurias daugiausia organizuoja kantonai.

Šveicarijoje yra ir senųjų katalikų (Šveicarijos krikščionių katalikų bažnyčia – 20 tūkst. sekėjų, arba 0,3 proc. gyventojų).

Lichtenšteinas

Mažoje Lichtenšteino kunigaikštystėje. esančios tarp Šveicarijos ir Austrijos, vyrauja katalikai (88 % visų gyventojų). Kunigaikštystėje gyvenantys protestantai (7%) daugiausia susitelkę kunigaikštystės sostinės - Vaduzo - rajone.

Austrija

Šiuolaikinės Austrijos teritorijoje krikščionybė pradėjo plisti nuo III amžiaus pabaigos. Šiuo metu šalyje vyrauja katalikybė. Katalikai sudaro 89% gyventojų, protestantai - 6%. Dauguma Austrijos protestantų yra liuteronai. Liuteronai daugiausia susitelkę Aukštutinės Austrijos pietuose, Štirijos šiaurės vakaruose, vakarų Karintijoje ir pietų Burgenlande. Austrijoje yra apie 25 tūkstančiai senųjų katalikų.

Portugalija

Krikščionybė pirmą kartą į Portugaliją įsiskverbė IV amžiuje. Dabar dauguma šalies gyventojų (98 proc.) laikosi katalikybės. Taip pat yra keletas protestantų grupių.

Ispanija

Ispanijoje krikščionybė gyvuoja nuo IV a. n. e., tačiau arabų užkariavimo laikotarpiu šios religijos padėtis labai pasikeitė. Didžioji dauguma Ispanijos tikinčiųjų yra katalikai (oficialiais bažnyčios duomenimis, jie sudaro 98 proc. šalies gyventojų). Šalyje yra ir protestantų: baptistų, Ispanijos evangelikų bažnyčios narių, Ispanijos evangelikų aljanso šalininkų.

Andora

Mažoje Andoros kunigaikštystėje, esančioje Pirėnų kalnuose, tarp Prancūzijos ir Ispanijos, beveik visi tikintieji laikosi katalikybės.

Malta

Maltoje Romos katalikų bažnyčia yra valstybinė bažnyčia ir turi didžiulę įtaką. Didžioji dauguma (98 proc.) šalies gyventojų priklauso katalikams. Yra labai mažos protestantų grupės. Yra nedidelė judaistų grupė.

Italija

Italija yra viena pirmųjų Europos šalių, kurios teritorijoje plačiai paplito krikščionybė. Katalikai sudaro didžiąją dalį šalies gyventojų. Italijoje taip pat yra graikų katalikų bažnyčia, kuri veikia tarp Italijoje gyvenančių graikų ir albanų. Taip pat yra stačiatikių krikščionių. Šalyje yra apie 100 tūkstančių protestantų (daugiausia Pjemonte). Tai Sekmininkų Dievo susirinkimų pasekėjai (55 tūkst.), liuteronai (6 tūkst.), septintosios dienos adventistai (5 tūkst.), baptistai (5 tūkst.), metodistai (4 tūkst.), šalininkai Išganymo armija ir kt.

San Marinas

Mažoje San Marino respublikoje, iš visų pusių apsuptoje Italijos teritorijos, didžioji dauguma gyventojų (95%) yra katalikai.

Graikija

Graikija, kaip ir Italija, krikščionybę priėmė labai anksti. Krikščionių bendruomenės jos teritorijoje atsirado jau I a. mūsų eros, o II-III a. naujoji religija paplito visoje šalyje. XI amžiuje, suskilus krikščionių bažnyčiai, Graikija tapo viena iš jos rytinės šakos – stačiatikybės – tvirtovių. Dabar Graikijos ortodoksų bažnyčia yra valstybinė Graikijos bažnyčia. Ji vienija 97% šalies gyventojų. Katalikybė Graikijoje nebuvo plačiai paplitusi.

Jugoslavija

Jugoslavijoje (krikščionybė į modernią šios šalies teritoriją buvo įvesta IX a.) šiuo metu yra didelė religinė įvairovė. Stačiatikybę išpažįsta 41 % gyventojų, katalikybę – 32 %, protestantizmą – apie 1 %, islamą – daugiau nei 12 %.

Protestantams Jugoslavijoje atstovauja daugiausia liuteronai ir reformatai. Šalyje, be liuteronų ir reformatų, yra adventistų, sekmininkų, baptistų, metodistų.

Albanija

Krikščionybė ir islamas yra plačiai paplitę Albanijoje. Krikščionybė šioje šalyje pradėjo plisti nuo II-III a. n. e., islamas pradėtas diegti XVII amžiuje, po turkų užkariavimo. Musulmonai yra dauguma šalies tikinčiųjų. Krikščionybei atstovauja stačiatikių bažnyčia, kurios pasekėjai daugiau nei 20% albanų tikinčiųjų ir Romos katalikų bažnyčios, kuriai priklauso apie 10% visų tikinčiųjų.

Bulgarija

Bulgarija, į kurią krikščionybė įsiskverbė IX amžiuje, ankstyvaisiais viduramžiais tapo viena iš stačiatikybės tvirtovių. Ir dabar 85% šalies tikinčiųjų priklauso Bulgarijos ortodoksų bažnyčiai, 3% tikinčiųjų, daugiausia šalies pietuose ir rytuose, išpažįsta islamą. Nedidelė dalis šalies gyventojų (50 tūkst.) yra katalikai. Taip pat yra protestantų bendruomenės (16 tūkst. narių). Tai baptistai, septintosios dienos adventistai ir reformatai, metodistai, sekmininkai, reformatai, kongregacionistai.

Rumunija

Krikščionybės skverbtis į Rumuniją prasidėjo IV a. Šiuo metu apie 85% tikinčiųjų yra stačiatikiai. Didžiąją jų dalį vienija Rumunijos ortodoksų bažnyčia. Greta stačiatikių yra nedidelė sentikių grupė (imigrantų iš Rusijos palikuonys). Gana nemaža dalis tikinčiųjų (1,2 mln.) laikosi katalikybės. Tai visų pirma dalis Rumunijoje gyvenančių vengrų ir vokiečių bei nedidelė dalis rumunų. Tarp protestantų daugiausiai yra reformatų.

Vengrija

Vengrai į krikščionybę atsivertė XI amžiuje. XVI amžiuje Dauguma vengrų priėmė protestantizmą, tačiau XVII amžiuje, kontrreformacijos laikotarpiu, katalikybė vėl triumfavo ir dabar apie du trečdaliai Vengrijos tikinčiųjų yra katalikai. Grupė graikų katalikų gyvena rytiniuose šalies regionuose. Dauguma likusių tikinčiųjų yra protestantai. Didžiausią jų grupę sudaro reformatai (2 mln.). Liuteronų skaičius taip pat nemažas (500 tūkst.), o kitų protestantiškų konfesijų pasekėjų nedaug. nazariečiai.

Čekija ir Slovakija

Čekijoje ir Slovakijoje krikščionybė įsitvirtino IX amžiuje, nors yra pagrindo manyti, kad į kai kurias sritis ji prasiskverbė kiek anksčiau. Didžioji dalis tikinčiųjų šiuo metu laikosi katalikybės. Iš protestantiškų judėjimų stipriausią poziciją užima liuteronybė. Slovakijos liuteronų bažnyčia vienija kai kuriuos slovakų tikinčiuosius.

Lenkija

Lenkijoje (krikščionybė šioje šalyje įsitvirtino X a.) didžioji dauguma tikinčiųjų yra katalikai. Šalyje yra palyginti nedidelė graikų katalikų grupė. Lenkijoje yra nemažai bažnyčių, kurios dėl vienokių ar kitokių priežasčių atsiskyrė nuo Romos katalikų bažnyčios. Protestantizmui atstovauja daugybė jo judėjimų ir sektų.

UŽSIENIO AZIJA

Azija yra ta pasaulio dalis, kurioje atsirado visos pagrindinės religijos gaublys: judaizmas, krikščionybė, islamas, induizmas, budizmas, džainizmas, konfucianizmas, šintoizmas. Tačiau šių religijų likimas buvo kitoks. Vienos jų plačiai paplito kitose pasaulio šalyse (krikščionybė, islamas, judaizmas), kitos išliko daugiausia Azijos religijomis (induizmas, budizmas, džainizmas, konfucianizmas, šintoizmas).

Šiuo metu islamas yra labiausiai paplitusi religija Pietvakarių Azijoje. Dvi regiono šalys nėra musulmoniškos: Kipras, kur vyrauja krikščionys, ir Izraelis, kur dauguma gyventojų praktikuoja judaizmą.

Kipras

Kipras yra viena iš dviejų daugiausia krikščioniškų Azijos šalių (kita – Filipinai). Krikščionybė į salą įsiskverbė I a. REKLAMA Didžioji dauguma gyventojų – graikai – laikosi beveik vien stačiatikybės. Saloje yra autokefalinė Kipro ortodoksų bažnyčia, kurios įtaka labai didelė. Ortodoksai sudaro 77% salos gyventojų. Kitos religinės grupės nedidelės. Tai maronitai (3 tūkst.), Romos katalikai, armėnų grigaliečiai (3,5 tūkst.), anglikonai, Jehovos liudytojai, septintosios dienos adventistai ir kt.

Filipinai

Filipinai daugiausia yra krikščioniška šalis (nuo XVI a.). Didžioji filipiniečių dauguma laikosi krikščionybės. Didžioji Filipinų krikščionių dalis yra katalikai (84 % visų šalies gyventojų). 1901 m. Filipinų nepriklausoma bažnyčia, kartais vadinama jos įkūrėjo vyskupo Aglipay Aglipayan vardu, atsiskyrė nuo Romos katalikybės. Ji vienija 5% gyventojų. Ši bažnyčia yra įtakingiausia Luzone. Protestantai sudaro 6% gyventojų. Didžiausios protestantų bažnyčios organizacijos - Filipinų Jungtinės Kristaus bažnyčios (bažnyčia vienijo reformatus, presbiterionus ir kai kurias kitas protestantų grupes) pasekėjai yra 475 tūkst. Iš kitų protestantų pirmiausia reikia pažymėti metodistus, septintosios dienos adventistus ir baptistus. Mažiau didelės grupės susikūrė anglikonai, įvairios sekmininkų grupės, Filipinų Kristaus Misionierių bažnyčių nariai.

AFRIKA

Šiuo metu tarp Afrikos žemyno tautų yra paplitusios kelios religijų grupės: vietiniai tradiciniai kultai ir religijos, islamas, krikščionybė, kiek mažiau induizmas, judaizmas ir kai kurios kitos. Ypatingą vietą užima sinkretinės krikščionių-afrikiečių bažnyčios ir sektos.

Krikščionybės plitimas Afrikoje prasidėjo II a. REKLAMA Iš pradžių jis išplito į Egiptą ir Etiopiją, o vėliau - Šiaurės Afrikos pakrantėse. IV amžiaus pradžioje. Afrikoje tarp krikščionių kilo judėjimas sukurti nepriklausomą nuo Romos Afrikos bažnyčią. 5 amžiuje Susikūrė Monofizitų bažnyčia, vienijanti Egipto ir Etiopijos krikščionis. Nuo VII a Šiaurės Afrikoje krikščionybę pamažu keičia islamas. Šiuo metu pirmykštė krikščionybė buvo išsaugota tik tarp vietos Egipto gyventojų, tarp daugumos Etiopijos gyventojų ir kt. nedidelė grupė Su-dane.

XV amžiuje, atėjus užkariautojams portugalams, Afrikoje prasidėjo antrasis krikščionybės plitimo laikotarpis, tačiau Vakarų kryptimi. Kartu su konkistadorais pasirodė katalikų misionieriai. Pirmieji bandymai sukrikščioninti afrikiečius buvo atlikti Gvinėjos pakrantėje, tačiau jie buvo neveiksmingi. Misionierių veikla Konge buvo sėkmingesnė, tačiau ir čia krikščionybė išplito daugiausia tarp genčių aristokratijos. Per XVI-XVIII a. Krikščionių misionieriai ne kartą bandė išplėsti savo įtaką Afrikos tautoms, bet nesėkmingai.

Trečiasis krikščionybės plitimo Afrikoje etapas prasideda XIX amžiaus viduryje. Tai buvo kolonijinės ekspansijos laikotarpis, kai Vakarų Europos šalys ėmė užgrobti didžiules teritorijas Afrikos žemyne. Šiuo metu misionieriška veikla smarkiai suaktyvėja. Romos katalikų bažnyčia kuria specialius ordinus ir misionierių draugijas.

Po Antrojo pasaulinio karo prasideda ketvirtasis Afrikos krikščionybės istorijos laikotarpis. Šis laikotarpis vyksta bendros kolonijinės sistemos krizės ir daugelio Afrikos šalių nepriklausomybės pasiekimo sąlygomis.

Iš protestantiškų bažnyčių ir sektų organizacijų olandų reformatai anksčiausiai pradėjo misionierišką veiklą Afrikoje – nuo ​​XVII amžiaus vidurio. žemyno pietuose, anglikonai ir metodistai – nuo ​​XIX amžiaus pradžios.

Krikščionybę šiuo metu išpažįsta 85 mln. Iš jų apie 8 mln. yra imigrantai iš Europos arba jų palikuonys. Tam tikrų krikščionybės krypčių šalininkai pasiskirsto taip: katalikai - per 38%, protestantai - apie 37%, monofizitai - daugiau nei 24%, likusieji - ortodoksai ir unitai. Krikščionys labiausiai susitelkę Rytų Afrikos šalyse – per trečdalį (35 proc. gyventojų), tiek pat Vakarų Afrikoje. Pietų Afrikoje krikščionys sudaro ketvirtadalį regiono gyventojų, o čia katalikų yra maždaug tris kartus mažiau nei protestantų. Pusė visų Afrikos protestantų yra dviejose šalyse – Pietų Afrikoje (27 proc.) ir Nigerijoje (22 proc.).

Krikščionių-afrikietiškos bažnyčios ir sektos – tai organizacijos, kurios atsiskyrė nuo Vakarų bažnyčių ir sektų ir sukūrė savo dogmas, savo ritualus, ceremonijas ir pan., derindamos tradicinius tikėjimo ir kulto elementus su krikščionybės elementais.

Kai kuriais skaičiavimais, visoje Tropinėje Afrikoje yra 9 milijonai krikščionių Afrikos bažnyčių ir sektų šalininkų, o tai sudaro 3% šio regiono gyventojų.

AMERIKA

Iki europiečių kolonizacijos pradžios Amerikos vietiniai gyventojai (įvairios indėnų grupės, taip pat eskimai) laikėsi įvairių vietinių kultų. Totemistiniai įsitikinimai buvo išsaugoti tarp daugelio Indijos tautų. Svarbų vaidmenį suvaidino magiški pasirodymai.

Nuo Europos kolonizacijos laikų (t.y. nuo XV a. pabaigos) krikščionybė pradėjo palaipsniui skverbtis į Ameriką. Centrinėje ir Pietų Amerikoje, kur daugiausia veikė ispanų ir portugalų konkistadorai, krikščionybė skverbėsi katalikybės pavidalu, o Šiaurės Amerikoje, kurią valdė britai, prancūzai ir olandai, kartu su katalikybe už protestantizmo ribų taip pat žlugo.

Šiuo metu didžioji Amerikos gyventojų dalis yra krikščionys. Pietų Amerikoje labai dominuoja katalikai. Jie sudaro didžiąją dalį visų šalių gyventojų, išskyrus Folklando salas (Malvinas), kur plačiai paplitęs protestantizmas, taip pat Gajaną ir Surinamą, kurie išsiskiria įvairia religine sudėtimi. Katalikybė taip pat yra pagrindinė religija visose Centrinės Amerikos šalyse ir Meksikoje. Vakarų Indijoje religinė sudėtis įvairiose salose labai skiriasi. Anksčiau Ispanijai ir Prancūzijai priklausiusiose šalyse (Kuba, Puerto Rikas, Dominikos Respublika, Haitis ir kt.), taip pat dabartinėse Prancūzijos kolonijose (Gvadelupa, Martinika) dauguma gyventojų laikosi katalikybės, tačiau šalyse Ilgą laiką Didžiosios Britanijos valdžioje (Jamaika, Barbadosas ir kt.), didžioji dalis gyventojų yra protestantai. JAV ir Kanadoje yra daug protestantų ir katalikų, tačiau pirmoji vieta pagal tikinčiųjų skaičių šiose dviejose valstybėse vis dar priklauso protestantizmui.

Vietinių kultų pasekėjų Amerikoje likę palyginti nedaug, jų nuolat mažėja (dėl atsivertusių į krikščionių tikėjimą).

JAV

Jungtinių Valstijų gyventojų religinės priklausomybės vaizdas yra labai sudėtingas. Pagal sektų ir nepriklausomų bažnytinių organizacijų gausą ši šalis užima pirmąją vietą pasaulyje. Nors beveik visos JAV bažnytinės grupės sistemingai registruoja savo narystę, nustatyti religinę gyventojų sudėtį yra labai sunku. Jie slypi tame, kad JAV bažnyčios ir sektos, nustatydamos savo narių skaičių, laikosi skirtingų kriterijų. Taigi Romos katalikų bažnyčia, o pastaruoju metu ir Vyskupų bažnyčia bei daugelis liuteronų bažnytinių organizacijų atsižvelgia į visus pakrikštytuosius. Judaistų bendruomenės visus žydus laiko savo nariais. Daugumoje protestantų organizacijų nurodomas tik „visateisių narių“ skaičius, t. y. asmenys, sulaukę tam tikro (dažniausiai 13 metų) amžiaus. Tai rodo, kad oficialūs duomenys apie įvairių religinių grupių skaičių daugeliu atvejų to neleidžia. nustatyti vienos ar kitos religinės grupės dalį tarp visų šalies gyventojų.

Iš atskirų bažnytinių organizacijų daugiausia pasekėjų turi Romos katalikų bažnyčia. JAV katalikai pirmiausia yra imigrantų iš Airijos, Italijos, Lenkijos ir kitų šalių, kuriose vyrauja katalikai, palikuonys. Be lotyniškų apeigų katalikų JAV, yra ir Rytų apeigų katalikų (vadinamieji unitai). Tarp unitų vyrauja graikai katalikai. Didžioji dauguma – ukrainiečiai, rumunai, italai graikai, vengrai, kroatai, nedidelė dalis baltarusių ir rusų.

Baptistai sudaro didžiausią protestantų grupę JAV. Tikrųjų baptistų bendruomenių narių yra 27,1 mln., jas vienija daugybė nepriklausomų bažnytinių organizacijų, iš kurių daugiau ar mažiau reikšminga Pietų baptistų konvencija (13 790 tūkst. narių).

JAV yra keletas senųjų katalikų bažnytinių organizacijų. Didžiausia iš jų – Šiaurės Amerikos senoji Romos katalikų bažnyčia (anglų apeigų) – siekia 61 tūkst.. Be to, šalyje yra ir Lenkijos nacionalinė katalikų bažnyčia, kuri doktrina yra senoji katalikų bažnyčia.

JAV yra 4,9 milijono stačiatikybės pasekėjų. Tačiau šalyje nėra vienos stačiatikių bažnyčios, tačiau yra nemažai atskirų stačiatikių tautinių bažnyčių, o kartais net toje pačioje nacionalinėje grupėje stačiatikiai yra susiskaldę į kelias bažnytines organizacijas.

Meksika

Didžioji dalis gyventojų (89%) yra katalikai. Protestantai sudaro apie 4% gyventojų, tarp jų daugiausia baptistų (363 tūkst.) ir presbiterionų (233 tūkst.). Taip pat yra Švedijos laisvosios misijos pasekėjų (80 tūkst.), septintosios dienos adventistų (53 tūkst.), metodistų (40 tūkst.), įvairių sekmininkų grupių.

Brazilija

Brazilijoje, didžiausioje Lotynų Amerikos šalyje, katalikai sudaro didžiąją dalį gyventojų (90 proc.). Šioje šalyje yra 7,9 milijono protestantų. Didžiausią grupę sudaro liuteronai (2,1 mln., daugiausia vokiečiai). Be to, yra baptistų (1,1 mln.).

Venesuela

Venesueloje katalikai taip pat sudaro didžiąją dalį gyventojų (96%). Protestantų nėra daug.

Kolumbija

Kolumbijoje Romos katalikų bažnyčia laikoma valstybine bažnyčia. Jai priklauso 96% visų gyventojų. Bendras protestantų skaičius yra 90 tūkstančių žmonių. Didžiausios protestantų grupės yra septintosios dienos adventistai (16 tūkst.), presbiterionai (15 tūkst.), evangelikų bažnyčių pasekėjai (11 tūkst.), baptistai (10 tūkst.), sekmininkai.

Ekvadoras

Ekvadore didžioji dauguma gyventojų (94%) priklauso katalikams. Protestantų – 19 tūkst.. Nemaža jų dalis – Krikščionių ir Misionierių aljanso pasekėjai.

Peru

Dauguma Peru gyventojų (93%) yra katalikai. Protestantai – 128 tūkst.. Iš protestantų grupių reikšmingiausios yra septintosios dienos adventistai (33 tūkst.), sekmininkai (12 tūkst., įskaitant Dievo susirinkimus – 7 tūkst., Sekmininkų autonominės bažnyčios – 5 tūkst.), metodistai (9 tūkst.) . Peru evangelikų bažnyčios šalininkai (8 tūkst.), nazariečiai (5 tūkst.), baptistai (5 tūkst.), Krikščionių ir Misionierių aljanso pasekėjai (4 tūkst.), Presbiterionai (3 tūkst.), liuteronai (3 tūkst.), Šventumo piligrimystės bažnyčia (2 tūkst.), Peru gyvena ir 5 tūkst. judaistų.

Bolivija

Bolivijoje dauguma gyventojų (94%) yra katalikai. Šalyje gyvena 43 tūkstančiai protestantų. Daugiausia iš jų yra septintosios dienos adventistai (11 tūkst.), baptistai (8 tūkst.), kvakeriai (6 tūkst.), Bolivijos indėnų misijos pasekėjai (6 tūkst.), metodistai (3 tūkst.), penki Tekostalai (3 tūkst. įskaitant Dievo susirinkimų pasekėjus – 2 tūkst.), nazariečių (2 tūkst.). Bolivijoje yra 750 judaistų.

Čilė

Čilėje dauguma (86%) gyventojų priklauso katalikybei.Pagal bažnytines organizacijas protestantų yra 880 tūkst.Pagrindinė Čilės protestantų grupė – sekmininkai (oficialiais bažnyčios šaltiniais – 700 tūkst.).

Argentina

Argentinoje didžioji dalis gyventojų (92 proc.) yra katalikai. Protestantų šioje šalyje yra per 400. Iš jų 188 tūkstančiai – liuteronai (daugiausia vokiečiai ir danai).

Paragvajus

Paragvajuje katalikybė yra valstybinė religija. Katalikai sudaro didžiąją dalį (apie 90%) gyventojų. Protestantai – 25 tūkst.. Didžiausias grupes sudaro baptistai (11 tūkst.).

AUSTRALIJA IR OKEANIJA

Tuo metu, kai europiečiai įsiskverbė į Australiją ir Okeaniją, šios pasaulio dalies gyventojai laikėsi įvairių vietinių kultų. Australijoje ir Okeanijoje gyveno daug tautų ir genčių, kurios labai skyrėsi viena nuo kitos tiek savo socialinio ir ekonominio išsivystymo lygiu, tiek ekonominėmis ir kultūrinėmis savybėmis. Dėl šios priežasties tradiciniai Australijos ir Okeanijos tautų įsitikinimai buvo gana įvairūs.

Tradicinius tikėjimus daugumoje Australijos ir Okeanijos pamažu pakeitė krikščionybė, kuri pradėjo plisti įsiskverbus kolonialistams. Anksčiausiai misionieriškas darbas prasidėjo Marianų salose. Jau antroje XV amžiaus pusėje. Į atskiras šio salyno salas atvyko katalikų misionieriai, lydimi ispanų karių. Jėzuitų ordinui priklausę pamokslininkai ėmė be ceremonijų kištis į čiabuvių gyvenimą ir ne kartą bandė priverstinai krikštyti savo vaikus. Kai salos gyventojai ėmė priešintis įkyriems „svečiams“, jėzuitai pasitelkė su jais atvykusius kareivius, kad negailestingai žudytų vietos gyventojus. Kruvinos žudynės privedė prie beveik visiško Marianų salų suaugusių vyrų sunaikinimo.

Protestantų misionieriai į šią pasaulio dalį pateko daug vėliau. Pirmieji bandymai pradėti misionierišką darbą Okeanijoje buvo protestantų 18 amžiaus pabaigoje, kai atskiri pamokslininkai išsilaipino Tongos ir Draugijos salose. Tačiau misionierių (tiek protestantų, tiek katalikų) veikla išplito tik XIX amžiuje, kai jie apsigyveno visose daugiau ar mažiau reikšmingose ​​vandenyno salose ir atoluose.

Labai greitai tarp protestantų ir katalikų misionierių kilo intensyvi konkurencija. Konkuruojantys religijos ministrai supriešino savo šalininkus, o tai sukėlė kruvinus susirėmimus kai kuriuose archipelaguose. Ypač arši kova tarp katalikų ir protestantų vyko Visuomenės, Voliso, Rotumos ir Lojalumo salose.

Misionieriai pagrįstai vadinami Okeanijos tautų kolonijinio pavergimo pranašais. Būtent jie parengė kolonijinį daugelio Okeanijos salynų užgrobimą.

Visur, kur pasirodydavo misionieriai, jie stengėsi visiškai išnaikinti senąją pagonišką kultūrą ir įvesti krikščioniškus papročius, dažnai visiškai svetimus aborigenams. Šiomis pastangomis pamokslininkai dažnai pasiekdavo visiško tamsumo tašką. Pavyzdžiui, ispanų misionieriai Velykų saloje sunaikino daugumą lentelių su senoviniu sala-chan užrašu. Žinoma, visa tai nereiškia, kad tarp misionierių nebuvo sąžiningų žmonių, kurie gerai elgtųsi su čiabuviais ir nuoširdžiai jiems gero linkėtų. Pažymėtina ir tai, kad kai kurie misionieriško darbo aspektai (pavyzdžiui, salos gyventojų mokymas skaityti ir rašyti) objektyviai prisidėjo prie vietos gyventojų kultūrinio lygio kėlimo. Tačiau apskritai misionierių veikla Okeanijoje vertintina neigiamai.

Kaip jau minėta, šiuo metu didžioji dalis Australijos ir Okeanijos vietinių gyventojų yra krikščionys. Tačiau reikia pabrėžti, kad labai dažnai vietos gyventojų priklausomybė krikščionių religijai yra labai formalaus pobūdžio. Paprastai jie nesigilina į religinės doktrinos subtilybes ir, be to, dažnai lieka ištikimi savo senosioms tradicijoms ir ritualams. Dažnai, ypač tarp neseniai atsivertusių į krikščionybę tautų, galima pastebėti savotišką dvejopą tikėjimą, kai laikomasi ir senosios, ir naujosios religijos nurodymų.

Minėta kova tarp protestantų ir katalikų pirmiesiems atnešė daugiau pergalių nei antriesiems. Be to, tarp europiečių, imigravusių į Australiją ir Okeaniją, protestantai nugalėjo katalikus. Dėl to protestantizmas šioje pasaulio dalyje pasirodė esąs įtakingesnis nei katalikybė. Tuo pačiu metu protestantai, skirtingai nei katalikai, kaip žinoma, neatstovauja vienybei organizacine prasme, o yra susiskaldę į nemažai judėjimų ir sektų. Australijoje ir Okeanijoje įtakingiausi protestantų judėjimai yra anglikanizmas, metodizmas, liuteronizmas, presbiterionizmas, reformatizmas ir kongregacionizmas. Taip pat yra baptistų, septintosios dienos adventistų, sekmininkų ir kitų protestantų sektų.

Protestantizmo laikosi visi Pitkerno gyventojai, dauguma Australijos, Naujosios Zelandijos, Norfolko, Papua Naujosios Gvinėjos, Saliamono salų, Vanuatu, Fidžio, Nauru, Tuvalu, Tokelau, Vakarų ir Rytų Samoa, Tongos, Niue krikščionių gyventojų. , Kuko salos, Prancūzijos Polinezija, šiek tiek daugiau nei pusė Kiribačio krikščionių ir Ramiojo vandenyno salų pasitikėjimo teritorijos, nemaža dalis Naujosios Kaledonijos (kartu su jai pavaldžiomis salomis) ir Havajų gyventojų.

Anglikonų bažnyčia pagal savo šalininkų skaičių yra reikšmingiausias protestantų judėjimas Australijoje ir Okeanijoje. Didžioji dauguma anglikonų yra anglų naujakurių Australijoje ir Naujojoje Zelandijoje palikuonys. Anglikanizmas taip pat užima pirmaujančią vietą Norfolke. Tarp vietinių gyventojų yra reikšmingų anglikonų grupių Melanezijoje - pirmiausia Saliamono Salose ir Papua Naujojoje Gvinėjoje.

Naujojoje Zelandijoje yra gana daug metodistų, jie vyrauja tarp krikščionių Fidžyje ir Tongoje.

Presbiterionų daugiausia Naujojoje Zelandijoje, taip pat Vanuatu (šioje šalyje presbiterionizmas užima pirmąją vietą pagal pasekėjų skaičių).

Krikščionybė šiandien.

Per šimtmečius, kai krikščionybė išplito visame pasaulyje, ji asimiliavosi į skirtingas kultūras, dažnai išstumdama senesnius pagoniškus įsitikinimus.

Kasmet gauname vis tikslesnės informacijos apie krikščioniškojo pasaulio padėtį. Tačiau reikia pažymėti, kad kiekvienoje bažnyčioje yra daugiau narių nei aktyvių tikinčiųjų, o kai kuriais atvejais narystė pasirodo esanti grynai simbolinė. Reguliariai bažnyčią lankančių žmonių skaičius Didžiojoje Britanijoje (mažiau nei 10 proc.) yra mažesnis nei daugelyje kitų šalių, tačiau pakartotinės apklausos patvirtina, kad apie 70 proc. žmonių tiki Dievą ir reguliariai meldžiasi.

Jungtinėse Valstijose apie 42% gyventojų reguliariai lankosi bažnyčioje. Italijoje apie 33% gyventojų nuolat lanko mišias, o 85% teigia priklausantys Romos katalikų bažnyčiai. Prancūzijoje apie 13% gyventojų reguliariai lanko bažnyčią.

Krikščionybė atsirado Artimuosiuose Rytuose ir taip pat ankstyviausiuose etapuose pasirodė Šiaurės Afrikoje. XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžioje pastebimas misionierių judėjimo atgimimas, todėl krikščionių bažnyčia įsitvirtino visuose žemynuose ir egzistuoja beveik visose šalyse. Krikščioniškasis tikėjimas ir toliau plinta, bet svorio centras sparčiai perkeliamas iš Europos ir (mažesniu mastu) JAV į Afriką, Aziją ir Lotynų Ameriką. Demografinės tendencijos šiose šalyse rodo, kad XXI amžiaus bažnyčią vis dažniau sudarys jaunesni, energingesni ir skurdesni žmonės, kurie nėra balti.

Šiuolaikinės problemos.

Per pastaruosius kelis dešimtmečius bažnyčios buvo įtrauktos į diskusijas šiomis temomis:

Ar įmanomas „teisingas karas“ branduoliniame amžiuje;

Terorizmas: ar „laisvės kovotojas“ yra kareivis ar nusikaltėlis;

Populiacijos sprogimas: maistas ir kiti ištekliai, pasaulio prekyba ir trečiojo pasaulio skolos;

Kūrybos ekologija ir vientisumas;

Piktnaudžiavimas narkotinėmis medžiagomis;

Žmogaus seksualumas, įskaitant homoseksualumą;

Nėštumas: žmogaus embriono būklė ir apsauga;

Gyvūnų teisės;

Santuoka, gyvenimas kartu, skyrybos ir šeimos problemos;

AIDS, abortų problema;

Gyventi visuomenėje, kurioje yra daug kultūrų ir įsitikinimų.

Išvada

Dogmos yra amžinos ir neišsenkančios. Jų apreiškimo bažnyčios sąmonėje ir istorijoje etapai, jų apibrėžimai yra gairės, ant kurių įrašytos gairės, neabejotinos instrukcijos, kur ir kaip gyva krikščioniška mintis, individuali ir kolektyvinė, turi drąsiai ir saugiai eiti. Religijos, o ypač krikščionybės, istorija yra vis stiprėjančio Dievo apreiškimo žemiškosios žmonijos likimuose, o dar tiksliau – kai kurių jos dalių likimuose, etapų atskleidimas, t.y. atskiros tautos.

Susipažinę su oficialia Žemės raidos istorija, matome, kaip nuolatinių karų ir kovų dėl valdžios fone atsiranda mokymai, kurie kiekvienam žmogui stengiasi parodyti tikrąjį jo veidą, tikslus ir uždavinius bei vietą kosminėje evoliucijoje. Tokie mokymai yra pasaulio religijos, o ypač krikščionybė: jos laikosi ir, manau, laikysis daug metų, o gal net šimtmečius.

Bibliografija:

1. Enciklopedija vaikams (pasaulio religijos) Publ. „Avanta+“ 1996 m

2. Pasaulio religijos. Leidykla „Švietimas“ 1994 m

3. „Krikščionybė“. Leidykla Derėtis. "Didysis" namas 1998 m

4. Vilties ir paguodos dvasios ieškojimas (esė apie religijos istoriją). Leidykla MSHA 1991 m

5. Ateisto žinynas. 8-asis leidimas.

Maždaug trečdalis pasaulio gyventojų išpažįsta krikščionybę visomis jos atmainomis.

krikščionybė iškilo I amžiuje. REKLAMA. Romos imperijos teritorijoje. Tyrinėtojai nėra vieningi dėl tikslios krikščionybės kilmės vietos. Kai kas mano, kad tai atsitiko Palestinoje, kuri tuo metu buvo Romos imperijos dalis; kiti teigia, kad tai įvyko žydų diasporoje Graikijoje.

Palestinos žydai daugelį šimtmečių buvo svetimšaliai. Tačiau II a. pr. Kr. jie pasiekė politinę nepriklausomybę, per kurią išplėtė savo teritoriją ir daug nuveikė plėtojant politinius ir ekonominius santykius. 63 metais prieš Kristų. romėnų generolas Gney Poltey atvedė kariuomenę į Judėją, dėl ko ji tapo Romos imperijos dalimi. Iki mūsų eros pradžios kitos Palestinos teritorijos buvo praradusios nepriklausomybę, administravimą pradėjo vykdyti Romos gubernatorius.

Politinės nepriklausomybės praradimą dalis gyventojų suvokė kaip tragediją. Buvo manoma, kad politiniai įvykiai turi religinę prasmę. Išplito dieviškojo atpildo už tėvų sandorų, religinių papročių ir draudimų pažeidimus idėja. Tai paskatino žydų religinių nacionalistinių grupių pozicijų stiprinimą:

• Hasidimas- pamaldūs žydai;
• sadukiejai, kurie atstovavo taikinamoms nuotaikoms, jie kilę iš aukštesniųjų žydų visuomenės sluoksnių;
• fariziejai– kovotojai už judaizmo grynumą, prieš ryšius su užsieniečiais. Fariziejai pasisakė už išorinių elgesio standartų laikymąsi, dėl ko jie buvo apkaltinti veidmainiavimu.

Pagal socialinę sudėtį fariziejai buvo vidutinių miesto gyventojų sluoksnių atstovai. I amžiaus pabaigoje. pr. Kr. pasirodyti uolus- žmonės iš žemesnių gyventojų sluoksnių - amatininkai ir lumpenproletarai. Jie išreiškė radikaliausias idėjas. Išsiskiriantis iš jų vidurio sicari- teroristai. Mėgstamiausias jų ginklas buvo lenktas durklas, kurį jie paslėpė po apsiaustu – lotyniškai "sika". Visos šios grupės daugiau ar mažiau atkakliai kovojo su romėnų užkariautojais. Buvo akivaizdu, kad kova vyksta ne maištininkų naudai, todėl sustiprėjo Išganytojo – Mesijo – atėjimo siekiai. Seniausia Naujojo Testamento knyga datuojama pirmajame mūsų eros amžiuje. Apokalipsė, kuriame taip stipriai pasireiškė atpildo priešams už nesąžiningą elgesį su žydais ir jų priespaudą idėja.

Sekta kelia didžiausią susidomėjimą Esenai arba Esenas, nes jų mokymas turėjo ankstyvajai krikščionybei būdingų bruožų. Tai liudija 1947 metais Negyvosios jūros rajone rasti radiniai Kumrano urvai slinktys. Krikščionys ir esesininkai turėjo bendrų idėjų mesianizmas- laukiant neišvengiamo Gelbėtojo atėjimo, eschatologinės idėjos apie artėjančią pasaulio pabaigą, žmogaus nuodėmingumo idėjos interpretaciją, ritualus, bendruomenių organizavimą, požiūrį į nuosavybę.

Palestinoje vykę procesai buvo panašūs į procesus, vykusius kitose Romos imperijos dalyse: visur romėnai plėšė ir negailestingai išnaudojo vietos gyventojus, praturtėdami savo sąskaita. Senovės santvarkos krizę ir naujų socialinių-politinių santykių formavimąsi žmonės patyrė skaudžiai, sukėlė bejėgiškumo, neapsaugotumo prieš valstybės mašiną jausmą ir prisidėjo ieškant naujų išsigelbėjimo kelių. Sustiprėjo mistiniai jausmai. Plinta Rytų kultai: Mitros, Izidė, Ozyris ir kt. Atsiranda daug įvairių asociacijų, partnerysčių, vadinamųjų kolegijų. Žmonės susivienijo pagal profesijas, socialinį statusą, kaimynystę ir kt. Visa tai sukūrė palankias sąlygas krikščionybei plisti.

Krikščionybės ištakos

Krikščionybės atsiradimą ruošė ne tik susiklosčiusios istorinės sąlygos, ji turėjo gerą ideologinį pagrindą. Pagrindinis ideologinis krikščionybės šaltinis yra judaizmas. Naujoji religija permąstė judaizmo idėjas apie monoteizmą, mesianizmą, eschatologiją, chiliasma– tikėjimas antruoju Jėzaus Kristaus atėjimu ir jo tūkstantmečiu viešpatavimu žemėje. Senojo Testamento tradicija neprarado savo prasmės, ji gavo naują interpretaciją.

Senovės filosofinė tradicija turėjo didelės įtakos krikščioniškos pasaulėžiūros formavimuisi. Filosofinėse sistemose Stoikai, neopitagoriečiai, Platonas ir neoplatonistai buvo kuriami mentaliniai konstruktai, sąvokos ir net terminai, iš naujo interpretuojami Naujojo Testamento tekstuose ir teologų darbuose. Ypač didelę įtaką Neoplatonizmas paveikė krikščioniškosios doktrinos pagrindus Filonas iš Aleksandrijos(25 m. pr. Kr. – apie 50 m. po Kr.) ir romėnų stoikų moralinis mokymas Seneka(apie 4 m. pr. Kr. – 65 m. po Kr.). Filonas suformulavo koncepciją Logotipai kaip šventą dėsnį, leidžiantį apmąstyti egzistenciją, doktriną apie įgimtą visų žmonių nuodėmingumą, atgailą, buvimą kaip pasaulio pradžią, ekstazę kaip priemonę artėti prie Dievo, logoi, tarp kurių yra ir Sūnus Dievas yra aukščiausias Logos, o kiti logoi yra angelai.

Seneka laikė pagrindiniu dalyku, kad kiekvienas žmogus pasiektų dvasios laisvę suvokdamas dieviškąją būtinybę. Jei laisvė neplaukia iš dieviško būtinumo, ji pasirodys kaip vergovė. Tik paklusnumas likimui sukelia ramybę, dvasios, sąžinės, moralės standartus ir visuotines žmogiškąsias vertybes. Seneka pripažino auksinę moralės taisyklę kaip moralinį imperatyvą, kuris skambėjo taip: Elkitės su žemiau esančiais žmonėmis taip, kaip norėtumėte, kad su jumis elgtųsi tie, kurie yra aukščiau už jus.". Panašią formuluotę galime rasti ir Evangelijose.

Senekos mokymai apie juslinių malonumų laikinumą ir apgaulę, rūpinimąsi kitais žmonėmis, santūrumą naudojant materialines gėrybes, siaučiančių aistrų prevenciją, kuklumo ir nuosaikumo poreikį kasdieniame gyvenime, savęs tobulėjimą ir dieviškojo gailestingumo įgijimą. turėjo tam tikrą įtaką krikščionybei.

Kitas krikščionybės šaltinis buvo rytų kultai, tuo metu klestėję įvairiose Romos imperijos vietose.

Labiausiai prieštaringa krikščionybės studijų problema yra Jėzaus Kristaus istoriškumo klausimas. Ją sprendžiant galima išskirti dvi kryptis: mitologinę ir istorinę. Mitologinė kryptis teigia, kad mokslas neturi patikimų duomenų apie Jėzų Kristų kaip istorinę asmenybę. Evangelijos istorijos buvo parašytos praėjus daugeliui metų po aprašytų įvykių, jos neturi tikro istorinio pagrindo. Istorinė kryptis teigia, kad Jėzus Kristus buvo tikras asmuo, naujos religijos skelbėjas, tai patvirtina nemažai šaltinių. 1971 metais Egipte buvo rastas tekstas Juozapo „Senienos“., kas suteikia pagrindo manyti, kad jame aprašomas vienas iš tikrų pamokslininkų vardu Jėzus, nors apie jo padarytus stebuklus buvo kalbama kaip apie vieną iš daugelio istorijų šia tema, t.y. Pats Juozapas jų nepastebėjo.

Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, formavimosi etapai

Krikščionybės formavimosi istorija apima laikotarpį nuo I amžiaus vidurio. REKLAMA iki V a imtinai. Per šį laikotarpį krikščionybė išgyveno keletą savo vystymosi etapų, kuriuos galima apibendrinti taip:

1 - etapas dabartinė eschatologija(I a. antroji pusė);

2 - etapas prietaisai(II a.);

3 - etapas kova dėl dominavimo imperijoje (III-V a.).

Kiekviename iš šių etapų keitėsi tikinčiųjų sudėtis, visoje krikščionybėje kūrėsi ir iširo įvairūs nauji dariniai, nuolat siautė vidiniai susirėmimai, išreiškiantys kovą už gyvybiškai svarbių visuomenės interesų įgyvendinimą.

Faktinės eschatologijos etapas

Pirmajame etape krikščionybė dar nebuvo visiškai atsiskyrusi nuo judaizmo, todėl ją galima vadinti judėjų-krikščioniška. Pavadinimas „dabartinė eschatologija“ reiškia, kad tuometinė naujosios religijos nuotaika buvo Gelbėtojo atėjimo laukimas artimiausioje ateityje, pažodžiui kasdien. Socialiniu krikščionybės pagrindu tapo pavergti, išvaryti žmonės, kenčiantys nuo tautinės ir socialinės priespaudos. Pavergtųjų neapykanta savo engėjams ir keršto troškimas išreiškė savo išraišką ir paleidimą ne revoliuciniuose veiksmuose, o nekantriai laukiant atsako, kurį Antikristui sukels ateinantis Mesijas.

Ankstyvojoje krikščionybėje nebuvo vienos centralizuotos organizacijos, nebuvo kunigų. Bendruomenėms vadovavo tikintieji, kurie galėjo priimti charizma(malonė, Šventosios Dvasios nusileidimas). Charizmatikai sujungė aplink save tikinčiųjų grupes. Buvo išskirti žmonės, kurie užsiėmė doktrinos aiškinimu. Jie buvo vadinami didaskals- mokytojai. Ūkiniam bendruomenės gyvenimui organizuoti buvo paskirti specialūs žmonės. Iš pradžių pasirodė diakonai kurie atliko paprastas technines pareigas. Vėliau pasirodys vyskupai- stebėtojai, sargybiniai ir vyresnieji- vyresnieji. Laikui bėgant vyskupai užima dominuojančią padėtį, o presbiteriai tampa jų padėjėjais.

Koregavimo etapas

Antrajame etape, II amžiuje, situacija keičiasi. Pasaulio pabaiga neįvyksta; priešingai, tam tikras Romos visuomenės stabilizavimasis. Laukimo įtampą krikščionių nuotaikoje pakeičia gyvybingesnis požiūris į egzistenciją realiame pasaulyje ir prisitaikymas prie jo tvarkos. Bendrosios eschatologijos vietą šiame pasaulyje užima individuali eschatologija Kitas pasaulis, aktyviai plėtojama sielos nemirtingumo doktrina.

Keičiasi socialinė ir tautinė bendruomenių sudėtis. Į krikščionybę pradėjo eiti turtingų ir išsilavinusių įvairių tautų gyventojų sluoksnių, gyvenančių Romos imperijoje, atstovai. Atitinkamai keičiasi krikščionybės doktrina, ji tampa tolerantiškesnė turtui. Valdžios požiūris į naująją religiją priklausė nuo politinės situacijos. Vienas imperatorius vykdė persekiojimą, kitas demonstravo žmogiškumą, jei tai leido vidaus politinė situacija.

Krikščionybės raida II a. paskatino visišką atitrūkimą nuo judaizmo. Žydų tarp krikščionių, palyginti su kitų tautybių atstovais, buvo vis mažiau. Reikėjo spręsti praktinės kultinės reikšmės problemas: maisto draudimus, šabo šventimą, apipjaustymą. Dėl to apipjaustymas buvo pakeistas vandens krikštu, savaitinis šeštadienio šventimas perkeltas į sekmadienį, Velykų šventė paversta krikščionybe tuo pačiu pavadinimu, tačiau užpildyta kitokiu mitologiniu turiniu, kaip ir Sekminių šventė.

Kitų tautų įtaka kulto formavimuisi krikščionybėje pasireiškė perimant ritualus ar jų elementus: krikštą, komuniją kaip aukos simbolį, maldą ir kai kuriuos kitus.

Per III a. formavimas didelis krikščionių centrai Romoje, Antiochijoje, Jeruzalėje, Aleksandrijoje, daugelyje Mažosios Azijos miestų ir kitų sričių. Tačiau pati bažnyčia nebuvo vieninga viduje: tarp krikščionių mokytojų ir pamokslininkų buvo skirtumų dėl teisingo krikščioniškų tiesų supratimo. Krikščionybę iš vidaus draskė sudėtingiausi teologiniai ginčai. Išryškėjo daug tendencijų, kurios skirtingai interpretavo naujosios religijos nuostatas.

nazariečiai(iš hebrajų kalbos - „atsisakyti, susilaikyti“) - asketiški senovės Judėjos pamokslininkai. Išorinis priklausymo naziritams ženklas buvo atsisakymas kirpti plaukus ir gerti vyną. Vėliau naziritai susiliejo su esesininkais.

Montanizmas iškilo II amžiuje. Steigėjas Montana pasaulio pabaigos išvakarėse skelbė asketizmą, draudimą pakartotinai tuoktis ir kankinystę vardan tikėjimo. Įprastas krikščionių bendruomenes jis laikė psichiškai nesveikiomis, dvasiniais laikė tik savo šalininkus.

Gnosticizmas(iš graikų kalbos - „turėti žinių“) eklektiškai susiejo idėjas, daugiausia pasiskolintas iš platonizmo ir stoicizmo, su Rytų idėjomis. Gnostikai pripažino, kad egzistuoja tobula dievybė, tarp kurios ir nuodėmingo materialaus pasaulio yra tarpiniai ryšiai - zonos. Jėzus Kristus taip pat buvo įtrauktas į juos. Gnostikai pesimistiškai vertino juslinį pasaulį, pabrėžė savo Dievo pasirinkimą, intuityvaus žinojimo pranašumą prieš racionalų žinojimą, nepripažino Senojo Testamento, Jėzaus Kristaus atperkamosios misijos (bet pripažino išganingąją), jo kūnišką įsikūnijimą.

Docetizmas(iš graikų kalbos - „atrodo“) - kryptis, kuri atsiskyrė nuo gnosticizmo. Kūniškumas buvo laikomas blogiu, žemesniu principu, ir tuo remdamiesi jie atmetė krikščionišką mokymą apie Jėzaus Kristaus kūnišką įsikūnijimą. Jie tikėjo, kad Jėzus tik atrodė apsirengęs kūnu, tačiau iš tikrųjų jo gimimas, žemiškas egzistavimas ir mirtis buvo vaiduokliški reiškiniai.

Marcionizmas(pavadintas steigėjo vardu - Marcion) pasisakė už visišką atitrūkimą nuo judaizmo, nepripažino Jėzaus Kristaus žmogiškosios prigimties ir savo pagrindinėmis idėjomis buvo artimas gnostikams.

Novatiečiai(pavadintas įkūrėjų vardu – Roma. Novatiana ir carf. Novata) užėmė griežtą poziciją valdžios ir tų krikščionių, kurie negalėjo atsispirti valdžios spaudimui ir su jais susikompromitavo, atžvilgiu.

Kovos dėl dominavimo imperijoje etapas

Trečiajame etape įvyksta galutinis krikščionybės, kaip valstybinės religijos, įsitvirtinimas. 305 metais Romos imperijoje sustiprėjo krikščionių persekiojimas. Šis laikotarpis m bažnyčios istorijažinomas kaip "kankinių era". Buvo uždarytos maldos vietos, konfiskuotas bažnyčios turtas, konfiskuotos ir sunaikintos knygos ir šventieji indai, pavergiami krikščionimis pripažinti plebėjai, suimti ir įvykdyti mirties bausmės vyresnieji dvasininkai, taip pat tie, kurie nepakluso įsakymui išsižadėti ir gerbti romėnų dievus. Tie, kurie pasidavė, buvo greitai paleisti. Pirmą kartą bendruomenėms priklausančios laidojimo vietos tapo laikinu prieglobsčiu persekiojamiesiems, kur jie praktikavo savo kultą.

Tačiau priemonės, kurių ėmėsi valdžios institucijos, neturėjo jokios įtakos. Krikščionybė jau pakankamai sustiprėjo, kad suteiktų vertą pasipriešinimą. Jau 311 metais imperatorius Galerijos, o 313 m. – imperatorius Konstantinas priėmė dekretus dėl religinės tolerancijos krikščionybei. Ypač didelę reikšmę turi imperatoriaus Konstantino I veiklą.

Įnirtingos kovos dėl valdžios metu prieš lemiamą mūšį su Macentijumi Konstantinas sapne pamatė Kristaus ženklą – kryžių su įsakymu išeiti su šiuo simboliu prieš priešą. Tai pasiekęs, jis iškovojo lemiamą pergalę mūšyje 312 m. Imperatorius suteikė šiai vizijai labai ypatingą reikšmę – kaip Kristaus išrinkimo ženklą užmegzti ryšį tarp Dievo ir pasaulio per savo imperinę tarnystę. Būtent taip jo vaidmenį suvokė to meto krikščionys, o tai leido nekrikštytam imperatoriui aktyviai dalyvauti sprendžiant bažnyčioje esančius dogmatinius klausimus.

313 metais Konstantinas išleido Milano ediktas, pagal kurią krikščionys tampa valstybės globojami ir gauna lygias teises su pagonys. Krikščionių bažnyčia nebebuvo persekiojama net valdant imperatoriui Juliana(361-363), pravarde Renegatas už bažnyčios teisių suvaržymą ir tolerancijos erezijoms bei pagonybei skelbimą. Valdant imperatoriui Feodosija 391 m. krikščionybė galutinai buvo įtvirtinta kaip valstybinė religija, o pagonybė buvo uždrausta. Tolesnė krikščionybės raida ir stiprėjimas siejamas su susirinkimų, kuriuose buvo parengtos ir patvirtintos bažnyčios dogmos, rengimu.

Pagonių genčių krikščionybė

Iki IV amžiaus pabaigos. Krikščionybė įsitvirtino beveik visose Romos imperijos provincijose. 340-aisiais. vyskupo Wulfilos pastangomis prasiskverbia į gentis pasiruošę. Gotai krikščionybę priėmė arijonizmo forma, kuri tada dominavo imperijos rytuose. Vestgotams besiveržiant į vakarus, plito ir arijonizmas. 5 amžiuje Ispanijoje jį priėmė gentys vandalai Ir Suevi. Galine - Burgundai ir tada langobardai. Frankų karalius priėmė stačiatikių krikščionybę Clovis. Politinės priežastys lėmė, kad iki VII a. Daugumoje Europos dalių įsitvirtino Nikėjos religija. 5 amžiuje Airiai buvo supažindinti su krikščionybe. Legendinio Airijos apaštalo veikla siekia tuos laikus. Šv. Patriko.

Barbarų tautų krikščionybė buvo vykdoma daugiausia iš viršaus. Pagoniškos idėjos ir įvaizdžiai toliau gyveno žmonių masių galvose. Bažnyčia šiuos įvaizdžius asimiliavo ir pritaikė krikščionybei. Pagoniški ritualai ir šventės prisipildė naujo, krikščioniško turinio.

Nuo V pabaigos iki VII amžiaus pradžios. Popiežiaus valdžia apsiribojo tik Romos bažnytine provincija Vidurio ir Pietų Italijoje. Tačiau 597 m. įvyko įvykis, žymėjęs Romos bažnyčios stiprėjimo visoje karalystėje pradžią. Tėtis Grigalius I Didysis išsiuntė krikščionių pamokslininkus, vadovaujamus vienuolio, pas pagonis anglosaksus Augustinas. Pasak legendos, popiežius turguje pamatė vergus anglus ir nustebo, kad jų vardas panašus į žodį „angelai“, kurį laikė ženklu iš viršaus. Anglosaksų bažnyčia tapo pirmąja bažnyčia į šiaurę nuo Alpių, kuri buvo tiesiogiai pavaldi Romai. Šios priklausomybės simboliu tapo palijus(ant pečių nešiojama skara), kuri buvo išsiųsta iš Romos bažnyčios primatui, dabar vadinamam arkivyskupas, t.y. aukščiausiasis vyskupas, kuriam įgaliojimai buvo perduoti tiesiai iš popiežiaus – vikaras Šv. Petra. Vėliau anglosaksai labai prisidėjo prie Romos bažnyčios stiprinimo žemyne, prie popiežiaus sąjungos su karolingais. Čia suvaidino reikšmingą vaidmenį Šv. Bonifacas, kilęs iš Vesekso. Jis parengė gilių frankų bažnyčios reformų programą, siekdamas įtvirtinti vienodumą ir pavaldumą Romai. Bonifaco reformos sukūrė bendrą Romos bažnyčią Vakarų Europoje. Tik arabų Ispanijos krikščionys išsaugojo ypatingas vestgotų bažnyčios tradicijas.

Šaltiniai

Nėra statistikos ar tikslios informacijos, yra tik pavienės užuominos iš šių autorių: Plinijus (107): Er. X. 96 kv. (Laiškas Trajanui). Ignacas (netoli PO): Ad Magnes., Su. 10. Er. skelbimas Diogn.(apie 120) p. 6.

Justinas Kankinys (apie 140): Surinkite. 117; Apol. I. 53.

Irenėjus (apie 170): Adv. Haer. I. 10; III. 3, 4; v. 20 ir kt.

Tertulianas (apie 200): Apol. I. 21, 37, 41, 42; Ad Nat. aš. 7; Ad Scap., c. 2, 5; Adv. Jud. 7, 12, 13.

Origenas (mirė 254 m.): Kontr. Cels. I. 7, 27; II. 13, 46; III. 10, 30; De Princas. 1. IV, p. 12; Com.

matematikoje, p. 857, leid. Delarue.

Eusebijus (mirė 340 m.): Ist. Eccl. III. 1; v. 1; vii, 1; viii. 1, taip pat knygos ix. ir x. Rufinas: Ist. Eccles. ix. 6.

Augustinas (mirė 430 m.): De Civitate Dei. Angliškas vertimas: M. Dodas, Edinburgas 1871 m.; naujas red. (Schaffs „Nicene and Post–Nicene Library“), N. York 1887 m.

Bylos nagrinėjimas

Mich. Le Quien (dominikonų mokslininkas, mirė 1783 m.): Orlens Christianus. Par. 1740. 3 t. fol. Visa bažnytinė Rytų geografija, suskirstyta į keturis patriarchatus – Konstantinopolio, Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės.

Mosheimas: Istoriniai komentarai, ir tt (red. Murdock) I. 259–290.

Gibbonas: Romos imperijos žlugimas ir žlugimas. Kap. xv.

A. Reugnotas: Pagonybių naikinimo istorija Vakaruose. Paryžius 1835, 2 t. Apdovanotas Academie des Inscriptions et Belles–Letters.

Etjenas Chastelas: Istorija de la destruction du paganisme dans L"imperija d"Orient. Paryžius 1850. Akademijos apdovanotas rašinys.

Neanderis: Krikščioniškosios religijos istorija. ir Bažnyčia(tr. Torrey), I. 68–79.

Wiltsch: Handbuch der kirchl. Geografija ir. Statistika. Berlynas 1846.1, p. 32 kv.

Chs. Merivale: Romos imperijos atsivertimas(Boyle Lectures for 1864), respublika. N. York 1865. Taip pat žr. jo Romėnų istorija valdant imperijai, Londonas. & N. York, 7 t., (nuo Juliaus Cezario iki Marko Aurelijaus).

Edward A. Freeman: Europos istorinė geografija. Londonas. & N. York 1881. 2 t. (I t., II ir III sk., 18–71 b. l.)

Palyginkite su Friedlander, Sittengesch. Roms. III. 517 kv.; ir Renanas: Markas-Aurelė. Paryžius 1882, sk. xxv, p. 447–464 (Statistique et extension geographique du Christianisme).

V. Schultze: Geschichte des Untergangs des griech romischen. Heidenthums. Jena 1887 m.

§4. Kliūtys ir pagalba

Per pirmuosius tris šimtmečius krikščionybė vystėsi nepalankiausiomis aplinkybėmis, dėl kurių vien dvasiniais ginklais galėjo pademonstruoti savo moralinę jėgą ir iškovoti pergalę prieš pasaulį. Iki Konstantino valdymo ji neturėjo teisės legaliai egzistuoti Romos imperijoje, tačiau iš pradžių buvo ignoruojama kaip judaizmo sekta, vėliau buvo peikiama, uždrausta ir persekiojama kaip išdaviška naujovė, o už krikščionybės priėmimą buvo baudžiama turto konfiskavimu. ir mirtis. Be to, krikščionybė neleido nė menkiausio pasitenkinimo, kurį mahometonizmas vėliau suteikė piktiems žmogaus širdies polinkiams, bet iškėlė to meto žydų ir pagoniškų idėjų fone tokius neįmanomus reikalavimus atgailai ir atsivertimui, išsižadėjimui. save ir pasaulį, kad žmonės, anot Tertuliano, nuo naujosios sektos laikėsi ne tiek dėl meilės gyvenimui, kiek dėl malonumo. Žydiška krikščionybės kilmė, daugumos jos šalininkų skurdas ir nežinojimas atrodė ypač įžeidžiantys graikų ir romėnų pasididžiavimą. Celsus, perdėdamas šį faktą ir nekreipdamas dėmesio į daugybę išimčių, pašaipiai pažymi, kad „audėjai, batsiuviai ir batsiuviai, patys neraštingiausi žmonės“ skelbia „nepagrįstą tikėjimą“ ir žino, kaip jį padaryti patrauklų ypač „moterims ir vaikams“.

Tačiau nepaisant šių nepaprastų sunkumų, krikščionybė pasiekė sėkmę, kurią būtų galima laikyti nuostabiu šios religijos dieviškosios kilmės ir to fakto, kad ji patenkino giliausius žmogaus poreikius, įrodymu. Irenėjus, Justinas, Tertulianas ir kiti to laikotarpio bažnyčios tėvai nurodo tai. Patys sunkumai tapo tikėjimo skleidimo priemone Apvaizdos rankose. Persekiojimas atvedė į kankinystę, o kankinystė ne tik įkvepia baimę, bet ir turi trauką, pažadina kilniausias ir nesavanaudiškiausias ambicijas. Kiekvienas tikras kankinys buvo gyvas krikščionių tikėjimo tiesos ir šventumo įrodymas. Tertulianas, kreipdamasis į pagonis, galėtų sušukti: „Visi jūsų paprastami žiaurumai nieko nepasieks; jie yra tik pagunda mūsų bažnyčiai. Kuo labiau mus naikinsi, tuo daugiau mes tampame. Krikščionių kraujas yra jų sėkla“. Krikščionių moralinis nuoširdumas smarkiai kontrastavo su tame amžiuje vyravusia korupcija, o krikščionybė, smerkianti lengvabūdiškumą ir jausmingumą, tiesiog negalėjo nepalikti didelio įspūdžio rimtiems ir kilniems protams. Tai, kad Geroji Naujiena pirmiausia buvo skirta vargšams ir engiamiems, suteikė jai ypatingą paguodos ir atpirkimo galią. Tačiau tarp naujosios religijos šalininkų nuo pat pradžių buvo ir, nors mažas kiekis, aukštesniųjų, labiau išsilavinusių sluoksnių atstovai – tokie kaip Nikodemas, Juozapas iš Arimatėjos, apaštalas Paulius, prokonsulas Sergijus Paulius, Dionisijus iš Atėnų, Erastas iš Korinto ir imperatoriškųjų namų atstovai. Tarp Domiciano persekiojimo aukų buvo jo artima giminaitė Flavija Domitilla ir jos vyras Flavijus Clementas. Seniausioje Callista katakombų dalyje, pavadintoje Sent Lucinos vardu, garsiosios Pomponia gentis ir galbūt Flavijaus namas. Atviri arba slapti atsivertėliai buvo tarp senatorių ir raitelių. Plinijus skundžiasi, kad Mažojoje Azijoje visų sluoksnių žmonės atsiverčia į krikščionybę (omnis ordinis). Tertulianas teigia, kad dešimtadalis Kartaginos gyventojų išpažino krikščionybę, tarp kurių buvo senatoriai, kilmingos damos ir artimiausi Afrikos prokonsulo giminaičiai. Daugelis II amžiaus vidurio bažnyčios tėvų, tokių kaip Justinas Kankinys, Irenėjus, Hipolitas, Klemensas, Origenas, Tertulianas, Kiprijonas, talentu ir išsilavinimo lygiu buvo pranašesni už iškiliausius pagonių amžininkus arba bent jau jiems prilygo. .

Ši krikščionybės sėkmė neapsiribojo jokia konkrečia sritimi. Jis apėmė visus imperijos regionus. „Vakar mūsų dar nebuvo“, – sako Tertulianas savo Atsiprašyme, – o šiandien jau užpildėme visas jums priklausančias vietas: miestus, salas, tvirtoves, namus, susirinkimus, jūsų stovyklą, jūsų gentis ir bendruomenes, rūmus. , senatas, forumas! Mes palikome tau tik tavo šventyklas. Su jūsų kariuomene galime konkuruoti skaičiumi: mūsų bus daugiau net vienoje provincijoje“. Visi šie faktai rodo, koks nesąžiningas yra šlykštus Celso kaltinimas, kartojamas šiuolaikinio skeptiko, kad naująją sektą sudarė tik žemiausi visuomenės sluoksniai – valstiečiai ir amatininkai, vaikai ir moterys, elgetos ir vergai.

§5. Krikščionybės sėkmės priežastys

Pagrindinė teigiama greito krikščionybės plitimo ir galutinės pergalės priežastis yra jos, kaip visuotinės išganymo religijos, įgimta vertė, tobulas mokymas ir pavyzdys jos Dievo-žmogaus Įkūrėjo, kuris kiekvieno tikinčiojo širdyje yra Gelbėtojas. nuodėmė ir amžinojo gyvenimo davėjas. Krikščionybė yra pritaikoma prie bet kokios klasės situacijos, prie bet kokių sąlygų, prie bet kokių santykių tarp žmonių, prie visų tautų ir rasių, prie bet kokio kultūros lygio žmonių, prie kiekvienos sielos, kuri trokšta gyvenimo šventumo ir atpirkimo iš nuodėmės. Krikščionybės vertė slypi jos mokymų, liudijančių už save, tiesoje ir galioje; savo įsakymų grynumu ir didingumu; atgaivinančią ir pašventinančią įtaką širdžiai ir gyvenimui; moters išaukštinimu ir namų, kuriuos ji valdo, gyvenime; gerinant vargšų ir kenčiančių žmonių padėtį; tikėjimu, broliška meile, meile ir pergalinga tų, kurie tai išpažino, mirtimi.

Prie šio vidinio moralinio ir dvasinio įrodymo buvo pridėtas galingas išorinis dieviškosios krikščionybės kilmės įrodymas – Senojo Testamento pranašystės ir ženklai, taip nuostabiai išsipildę Naujajame, ir galiausiai stebuklų įrodymai, kurie, anot neabejotinai, Skvero, Justino Kankinio, Irenėjaus, Tertuliano, Origeno ir kitų pareiškimus tuo laikotarpiu kartais lydėjo misionierių, bandančių atversti pagonis, pamokslai.

Ypač palankios išorinės aplinkybės buvo Romos imperijos mastai, tvarkingumas ir vienybė, taip pat graikų kalbos ir kultūros vyravimas.

Be šių teigiamų priežasčių, reikšmingas neigiamas krikščionybės pranašumas buvo beviltiška judaizmo ir pagoniškojo pasaulio padėtis. Po baisios bausmės – Jeruzalės sunaikinimo, persekiojami žydai klajojo, nerasdami ramybės ir nebeegzistuodami kaip tauta. Pagonybė buvo išoriškai plačiai paplitusi, tačiau viduje supuvusi ir ėjo neišvengiamo nuosmukio link. Populiarųjį tikėjimą ir visuomenės moralę pakirto skepticizmas ir materialistinė filosofija; Graikijos mokslas ir menas prarado kūrybinę galią; Romos imperija rėmėsi tik kardo jėga ir tiesioginiais interesais; susvyravo visuomenę vienijantys moraliniai saitai; nežabotas godumas ir visokios ydos, net ir tokių žmonių kaip Seneka ir Tacitas nuomone, viešpatavo Romoje ir provincijose, nuo rūmų iki trobų. Dorybingi imperatoriai, tokie kaip Antoninas Pijus ir Markas Aurelijus, buvo išimtis, o ne taisyklė ir negalėjo sustabdyti moralinės degradacijos.

Niekas, kurį savo klestėjimo laikais sukūrė klasikinė antikinė kultūra, negalėjo užgydyti mirtinų eros žaizdų ar net suteikti laikiną palengvėjimą. Vienintelė vilties žvaigždė artėjančioje naktyje buvo jauna, gaivi, bebaimis Jėzaus religija, nebijanti mirties, tvirta tikėjime, skleidžianti meilę; jam buvo lemta pritraukti visus mąstančius žmones kaip vienintelę gyvą dabarties ir ateities religiją. Kol pasaulį nuolat drebino karai ir revoliucijos, kilo ir žlugo dinastijos, naujoji religija, nepaisydama bauginančio išorės pasipriešinimo ir vidinių pavojų, tyliai, bet nuosekliai stiprino savo pozicijas, remdamasi nesunaikinama tiesos galia ir pamažu įsiskverbė į religiją. labai mėsa ir kraujas žmonija.

Didysis Augustinas sako: „Kristus pasirodė nykstančio, nykstančio pasaulio žmonėms, kad per Jį jie gautų naują gyvenimą, kupiną jaunystės, o viskas aplinkui nyksta.

PASTABOS

Gibbonas savo garsiajame penkioliktame skyriuje spartų krikščionybės plitimą Romos imperijoje sieja su penkiomis priežastimis: pirmųjų krikščionių uolumu, tikėjimu ateities atpildu ir bausme, stebuklų galia, krikščioniškos moralės griežtumu (grynumu). ir kompaktiška bažnyčios organizacija. Tačiau šios priežastys yra pasekmės priežasties, į kurią Gibonas nekreipia dėmesio, būtent: dieviškosios krikščionybės tiesos, Kristaus mokymo tobulumo ir Kristaus pavyzdžio. Žiūrėkite daktaro Johno Henry Newmano kritiką Pritarimo gramatika, 445 kv.) ir daktaras Jurgis II. Fišeris (Džordžas P. Fišeris, Krikščionybės pradžia, p. 543 kv.m.). „Šis [ankstyvųjų krikščionių] uolumas, – sako Fisheris, – buvo uoli meilė Asmeniui ir Jo tarnavimui; tikėjimas būsimu gyvenimu kilo iš tikėjimo į tą, kuris mirė, prisikėlė ir pakilo į dangų; stebuklingi pirmųjų mokinių sugebėjimai buvo sąmoningai siejami su tuo pačiu šaltiniu; moralinis grynumas ir broliška vienybė, kuriais grindžiami pirmųjų krikščionių bažnytiniai ryšiai, taip pat buvo jų santykių su Kristumi ir bendros meilės Jam vaisius. Krikščionybės pergalė romėnų pasaulyje buvo Kristaus, pakilusio į dangų, kad patrauktų visus žmones prie savęs, pergalė.

Lecky Istorija, Europos. Moralė, I. 412) žvelgia giliau nei Gibonas, o ankstyvosios krikščionybės sėkmę sieja su jos vidiniu pranašumu ir puikiu prisitaikymu prie senovės Romos imperijos laikotarpio poreikių. „Tarp šio judėjimo, – rašo jis, – išaugo krikščionybė, ir mums nebus sunku atrasti jos sėkmės priežastis. Jokia kita religija tokiomis aplinkybėmis niekada nesujungė savyje tiek galingų ir patrauklių aspektų. Skirtingai nuo žydų religijos, ji nebuvo susijusi su jokia vietove ir buvo vienodai tinkama bet kurios tautos ir bet kurios klasės atstovams. Skirtingai nuo stoicizmo, jis stipriai patraukė jusles ir turėjo visą gailestingo garbinimo žavesį. Skirtingai nuo Egipto religijos, ji papildė savo unikalų mokymą gryna ir kilnia etine sistema ir įrodė, kad gali ją pritaikyti praktikoje. Visur besiskleidžiančio visuomeninio ir tautinio susiliejimo momentu ji skelbė visuotinę žmonių brolybę. Žengiančioje filosofijos ir civilizacijos įtakoje ji mokė aukščiausio meilės šventumo. Vergui, kuris niekada nevaidino didelio vaidmens religiniame Romos gyvenime, tai buvo kenčiančiųjų ir engiamųjų religija. Filosofui tai buvo ir vėlyvųjų stoikų aukštosios etikos atgarsis, ir geriausių Platono mokyklos mokymų raida. Stebuklų ištroškusiam pasauliui ji pasiūlė istoriją, kupiną stebuklų, ne mažiau nepaprastų nei tie, kuriuos atliko Apolonijus iš Tianos; Žydai ir chaldėjai sunkiai galėjo konkuruoti su krikščionių egzorcistais, o legendos apie nuolatinį stebuklų darymą sklido tarp šio tikėjimo pasekėjų. Pasauliui, giliai suvokiančiam politinį dezintegraciją ir nekantriai bei nekantriai laukiančiam ateities, jis su jaudinančia jėga paskelbė apie neišvengiamą Žemės rutulio sunaikinimą – visų jo draugų šlovę ir visų priešų pasmerkimą. Pasauliui, kuris pavargo nuo šalto ir aistringos didybės, kurią suvokė Cato ir apdainavo Lukanas, ji pasiūlė užuojautos ir meilės idealą – idealą, kuris šimtmečius buvo raginamas pritraukti į save visa, kas žemėje yra didžiausia ir kilniausia. Mokytojas, kurį palietė mūsų negalavimų vaizdas ir kuris galėjo verkti dėl savo draugo kapo. Trumpai tariant, prieštaringų įsitikinimų ir prieštaringų filosofinių sistemų kamuojamam pasauliui krikščionybė savo mokymus siūlė ne kaip žmogaus išradimą, o kaip dievišką apreiškimą, patvirtintą ne tiek proto, kiek tikėjimo. „Nes širdimi jie tiki teisumui“; „Kas nori vykdyti Jo valią, sužinos apie šį mokymą, ar jis iš Dievo“; „jei netiki, nesuprasi“; „tikrai krikščioniška širdis“; „Teologu tampama iš širdies“ – šie posakiai geriausiai perteikia pirminio krikščionybės poveikio pasauliui esmę. Kaip ir visos didžiosios religijos, krikščionybei labiau rūpėjo jausmas, o ne mąstymas. Pagrindinė krikščionybės sėkmės priežastis buvo jos mokymų atitikimas dvasinei žmonijos prigimtiui. Krikščionybė buvo taip giliai įsišaknijusi žmonių širdyse kaip tik todėl, kad ji tiksliai atitiko epochos moralinius išgyvenimus, nes idealiu atveju ji reprezentavo aukščiausią tobulumo tipą, kurio visi žmonės siekė, nes sutapo su jų religiniais poreikiais, tikslais ir jausmais. ir todėl, kad jo įtakoje visa dvasinė žmogaus esmė galėjo laisvai skleistis ir vystytis“.

Merivale Convers. iš romėnų. Emp., Pratarmė) Romos imperijos atsivertimą paaiškina daugiausia keturiomis priežastimis: 1) išoriniais krikščionybės tiesos įrodymais, išreikštais akivaizdžiu užfiksuotų pranašysčių ir stebuklų išsipildymu; 2) vidinis liudijimas, išreikštas pripažinto atpirkėjo ir pašventintojo poreikio patenkinimu; 3) pirmųjų tikinčiųjų gyvenimo ir mirties gerumas ir šventumas; 4) laikina krikščionybės sėkmė valdant Konstantinui, « kuris per visapusišką revoliuciją nukreipė žmonių mases link tekančios tiesos saulės, apreikštos Kristuje Jėzuje“.

Renanas aptaria krikščionybės pergalės priežastis trisdešimt pirmame savo Marko Aurelijaus skyriuje (Renanas, Marcas-Aurele, Paryžius 1882, p. 561–588). Jis pirmiausia tai aiškina kaip „naują gyvenimo discipliną“ ir „moralinę reformą“, kurios pasauliui reikėjo ir kurios jam negalėjo suteikti nei filosofija, nei jokia egzistuojanti religija. Žydai tikrai pakilo aukščiau to laikmečio nedorybių. „Gloire eternelle et unikalus, qui doit faire oublier bien des folies et des smurt! Les Juifs sont les revolucionires de 1 er et du 2 e siecle de notre ere“. Jie davė pasauliui krikščionybę. „Les populations se precipiterent, par une sorte du mouvement instinktif, dans une secte qui satisfaisait leur aspirations les plus intimes et ouvrait des esperances infinies“ . Renanas kaip patrauklius krikščionybės bruožus pabrėžia tikėjimą žmonių nuodėmingumu ir kiekvienam nusidėjėliui siūlomu atleidimu; kaip ir Gibonas, jis nepaiso tikrosios krikščionybės kaip religijos galios išganymas. Ir būtent ši jėga paaiškina krikščionybės sėkmę ne tik Romos imperijoje, bet ir visose kitose šalyse bei tautose, kur ji išplito.

§6. Platinimo priemonės

Įspūdingas faktas, kad po apaštalavimo laikotarpio nuorodos į didžiuosius misionierius išnyksta iki viduramžių pradžios, kai ištisų tautų atsivertimą atliko arba pradėjo tokie asmenys kaip šv. Patrikas Airijoje, Šv. Kolumba Škotijoje, Šv. Šventasis Augustinas Anglijoje, Šv. Bonifacas Vokietijoje, Šventasis Ansgaras Skandinavijoje, šventieji Kirilas ir Metodijus tarp slavų tautų. Ante-Nicene laikotarpiu nebuvo nei misionierių bendruomenių, nei misionierių organizacijų, nei organizuotų evangelizavimo bandymų; tačiau nepraėjus mažiau nei 300 metų po Šv. Jono mirties visi Romos imperijos gyventojai, kurie reprezentavo civilizuotą to laikmečio pasaulį, buvo nominaliai atsivertę į krikščionybę.

Kad suprastume šį nuostabų faktą, turime prisiminti, kad tvirtus ir gilius šio proceso pagrindus padėjo patys apaštalai. Sėkla, kurią jie atvežė iš Jeruzalės į Romą ir palaistė krauju, atnešė gausų derlių. Vėl išsipildė mūsų Viešpaties žodis, bet didesniu mastu: „Vienas sėja, kitas pjauna. Aš siunčiau tave pjauti tai, dėl ko tu nedirbai: kiti dirbo, bet tu įėjai į jų triūsą“ (Jono 4:38).

Įsikūrusi krikščionybė buvo pati geriausia pamokslininkė. Jis natūraliai išaugo iš vidaus. Jis patraukė žmones savo egzistavimu. Tai buvo šviesa, šviečianti tamsoje ir išsklaidanti tamsą. Ir nors nebuvo profesionalių misionierių, kurie visą savo gyvenimą skirtų šiai konkrečiai tarnybai, kiekviena bendruomenė buvo pamokslininkų bendruomenė, o kiekvienas krikščionis buvo misionierius, degantis Kristaus meile ir trokštantis atversti kitus. Pavyzdį rodė Jeruzalė ir Antiochija bei tie broliai, kurie po Stepono kankinystės „išblaškytieji nuėjo ir skelbė žodį“. Justiną Kankinį pavertė garbingas senukas, kurį sutiko eidamas pajūriu. „Kiekvienas krikščionis tarnas, – sako Tertulianas, – ir randa Dievą, ir Jį apreiškia, nors Platonas teigia, kad nėra lengva rasti Kūrėją, o kai Jį suranda, sunku Jį visiems atskleisti. Celsus pašaipiai pažymi, kad sočiai ir įdegiai, paprasti ir neišmanantys žmonės buvo uoliausi krikščionybės propaguotojai ir pirmiausia ją atnešė moterims ir vaikams. Moterys ir vergai atvedė jį į šeimos ratą. Evangelijos šlovė buvo ta, kad ji buvo skelbiama vargšams ir vargšams, todėl jie tapo turtingi. Origenas pasakoja, kad miestų bažnyčios siųsdavo misionierius į kaimus. Sėkla išdygo žmonėms dar miegant ir davė vaisių – iš pradžių stiebelį, paskui kiaušidę, paskui pilną varpą. Kiekvienas krikščionis papasakojo savo artimui savo atsivertimo istoriją, kaip jūreivis pasakoja apie savo išsigelbėjimą po laivo katastrofos: darbininkas - kitam, dirbančiam šalia jo, vergas - kitam vergui, tarnas - savo šeimininkui ir šeimininkei. .

Evangelija buvo skleidžiama daugiausia per gyvą pamokslavimą ir asmeninį pokalbį, tačiau didžiąja dalimi ir per Šventąjį Raštą, kuris nuo pat pradžių buvo verčiamas į anglų kalbą. skirtingomis kalbomis: lotynų (vertimai į šiaurės Afrikos ir italų kalbas), sirų (kuretono senasis sirų tekstas, pešito) ir egiptiečių (į tris dialektus: memfiečių, tebaidiečių ir basmuriečių). Susisiekimas tarp skirtingų Romos imperijos sričių, nuo Damasko iki Didžiosios Britanijos, buvo gana paprastas ir saugus. Prekybai ir romėnų legionų judėjimui nutiesti keliai taip pat tarnavo kaip taikos evangelistai, iškovoję, regis, nepastebimas pergales dėl kryžiaus. Pati prekyba tuomet, kaip ir dabar, prisidėjo prie Evangelijos ir krikščioniškos civilizacijos sėklos plitimo į tolimiausius Romos imperijos kampelius.

Konkretus krikščionybės skverbimosi į kai kurias šalis būdas ir tikslus laikas šiuo laikotarpiu iš esmės nežinomi. Mes daugiausia žinome tik įsiskverbimo faktą. Nėra jokių abejonių, kad apaštalai ir jų artimiausi mokiniai padarė daug daugiau, nei mums sakoma Naujajame Testamente. Tačiau, kita vertus, viduramžių tradicija apaštalams priskiria daugelio nacionalinių ir vietinių bažnyčių įkūrimą, kurie galėjo atsirasti ne anksčiau kaip II ar III a. Tradicija net Juozapą iš Arimatėjos, Nikodemą, Dionisijų Areopagitą, Lozorių, Mortą ir Mariją pavertė misionieriais tolimose šalyse.

§7. Krikščionybės paplitimas Romos imperijoje

Justinas Kankinys, maždaug II amžiaus viduryje, sako: „Nėra tokios genties, graikų ar barbarų, kad ir kaip ji būtų vadinama ir kokiais papročiais skirtųsi, kad ir kaip menkai susipažintų su menais. arba žemdirbystė, kad ir kaip ji gyventų, palapinėse ar dengtuose vagonuose – kur nebūtų meldžiamasi ir dėkojama visko Tėvui ir Kūrėjui nukryžiuotojo Jėzaus vardu. O po pusės amžiaus Tertulianas ryžtingai pareiškia pagonims: „Vakar mūsų dar nebuvo, bet šiandien jau užpildėme visas jums priklausančias vietas: miestus, salas, tvirtoves, namus, susirinkimus, jūsų stovyklą, jūsų gentis. ir bendruomenes, rūmus, Senatą, forumą! Mes palikome jums tik jūsų šventyklas“. Žinoma, šios dvi ir panašios Irenėjaus ir Arnobijaus ištraukos yra akivaizdūs retoriniai perdėjimai. Origenas savo pasisakymuose yra atsargesnis ir santūresnis. Tačiau tikrai galima teigti, kad iki III amžiaus pabaigos Kristaus vardas buvo žinomas, gerbiamas ir persekiojamas visose imperijos provincijose ir miestuose. Maximianas viename iš savo dekretų sako, kad „beveik visi“ atsisakė savo protėvių tikėjimo dėl naujos sektos.

Trūkstant statistikos, galime tik spėlioti apie krikščionių skaičių. Tikriausiai III amžiaus pabaigoje ir IV pradžioje maždaug dešimtadalis ar dvyliktoji Romos pavaldinių, tai yra apie dešimt milijonų žmonių, priėmė Kristų.

Tačiau tai, kad krikščionys buvo vienas kūnas, naujas, stiprus, viltingas ir kasdien augantis, o pagonys didžiąja dalimi buvo netvarkingi ir jų skaičius kasdien mažėjo, padarė bažnyčią daug stipresnę.

Krikščionybės plitimas tarp barbarų Azijos ir šiaurės vakarų Europos provincijose, už Romos imperijos ribų, iš pradžių neturėjo jokios apčiuopiamos reikšmės dėl didelio šių vietovių atstumo nuo pagrindinių įvykių. istorinių įvykių, vis dėlto tai paruošė kelią civilizacijos skverbimuisi į šiuos regionus ir nulėmė tolesnę jų padėtį pasaulyje.

PASTABOS

Gibbonas ir Fridlanderis (III.531) krikščionių skaičių Konstantino valdymo pradžioje (306) vertina kaip per mažą – vieną dvidešimtąją gyventojų; Matter ir Robertson yra kaip per daug, penktadalis jo subjektų. Kai kurie praeitų metų rašytojai, suglumę dėl perdėtų senovės apologetų teiginių, netgi tvirtina, kad imperijoje krikščionių buvo tiek pat, kiek pagonių, ar net daugiau. Tačiau šiuo atveju paprasta atsargumo priemonė būtų paskatinusi tolerancijos politiką pradėti dar gerokai prieš Konstantino atėjimą. Mosheimas savo istoriniuose komentaruose (Mosheim, Ist. Komentarai, Murdock vertimas, I, p. 274 kv.) detaliai analizuoja informaciją apie krikščionių skaičių II amžiuje, tačiau nedarydamas konkrečių išvadų.. Chastelis jų skaičių Konstantino laikais apibrėžia kaip vieną penkioliktą dalį Vakaruose. dešimtadalis Rytuose ir dvyliktoji vidutiniškai (Hist, de la destruct. du paganism, p. 36). Anot Chrizostomo, jo laikais (380) Antiochijos krikščionių skaičius buvo apie 100 000, tai yra pusė visų gyventojų.

§8. Krikščionybė Azijoje

Azija tapo ne tik žmonijos ir civilizacijos, bet ir krikščionybės lopšiu. Patys apaštalai skleidė naują religiją Palestinoje, Sirijoje ir Mažojoje Azijoje. Anot Plinijaus Jaunesniojo, Mažojoje Azijoje dievų šventyklos buvo beveik apleistos, o gyvuliai beveik nepirkti aukojimui. II amžiuje krikščionybė prasiskverbė į Edesą Mesopotamijoje, taip pat tam tikru mastu į Persiją, Mediją, Baktriją ir Partiją; III amžiuje – į Armėniją ir Arabiją. Pats Paulius trejus metus praleido Arabijoje, bet greičiausiai meditacinėje vienumoje, ruošdamasis savo apaštališkajai tarnybai. Sklando legenda, kad apaštalai Tomas ir Baltramiejus atnešė gerąją naujieną į Indiją. Tačiau labiau tikėtina, kad krikščionių mokytojas Pantenas iš Aleksandrijos į šią šalį keliavo apie 190 m., o bažnyčios čia buvo įkurtos IV amžiuje.

Sostinės perkėlimas iš Romos į Konstantinopolį ir Konstantino I vadovaujamos Rytų Romos imperijos įkūrimas atvedė į Mažąją Aziją, o ypač Konstantinopolį, kelis šimtmečius vaidinusią pagrindinį vaidmenį bažnyčios istorijoje. Šiame mieste ar jo apylinkėse vyko septyni ekumeniniai susirinkimai nuo 325 iki 787 m., o doktrininiai ginčai dėl Trejybės ar Kristaus asmens daugiausia vyko Mažojoje Azijoje, Sirijoje ir Egipte.

Paslaptingos Dievo Apvaizdos valia šias Biblijos žemes ir ankstyvąją bažnyčią vėliau užėmė pranašas iš Mekos, Bibliją ten išstūmė Koranas, o Graikijos bažnyčia buvo pasmerkta vergovei ir sąstingiui; bet arti laikai, kai Rytai atgims neblėstančios krikščionybės dvasios įtakoje. Taikus pasišventusių misionierių, skelbiančių tyrą Evangeliją ir gyvenančių šventą gyvenimą, kryžiaus žygis atgaus Šventąją Žemę, o Rytų klausimas bus išspręstas.

§9. Krikščionybė Egipte

Afrikoje krikščionybė pirmiausia įsigalėjo Egipte, ir tai tikriausiai įvyko jau apaštalavimo laikotarpiu. Faraonų, piramidžių ir sfinksų, šventyklų ir kapų, hieroglifų ir mumijų, šventų veršelių ir krokodilų, despotizmo ir vergovės žemė nuo patriarchalinių laikų buvo glaudžiai susijusi su šventa istorija ir netgi įamžinta Dešimties įsakymų tekste pavadinimu “. vergijos namai“. Egiptas buvo Juozapo ir jo brolių namai, Izraelio lopšys. Egipte žydų Šventasis Raštas buvo išverstas į kitą kalbą daugiau nei du šimtus metų prieš mūsų erą, o šį vertimą į graikų kalbą vartojo net Kristus ir Jo apaštalai; jos pagalba žydų idėjos pasklido po visą romėnų pasaulį, ją galima laikyti specifinės Naujojo Testamento kalbos „motina“. Aleksandrijoje buvo daug žydų. Tai buvo Rytų literatūrinis ir komercinis centras, ryšys tarp Rytų ir Vakarų. Ten buvo surinkta didžiausia biblioteka; ten žydų mąstymas artimai susiliejo su graikų kalba, o Mozės religija – su Platono ir Aristotelio filosofija. Filonas ten rašė, o Kristus mokė Jeruzalėje ir Galilėjoje, o jo darbams per Aleksandrijos bažnyčios tėvus buvo lemta daryti didelę įtaką krikščionių egzegezei.

Senovės legenda byloja, kad Aleksandrijos bažnyčią įkūrė evangelistas Morkus. Senovės Kairo, Egipto Babilono, koptai teigia, kad būtent ten Petras parašė savo pirmąjį laišką (1 Pt 5:13); bet Petras vis tiek turi galvoje arba Babiloną prie Eufrato upės, arba perkeltine prasme Romą vadinti Babilonu. Eusebijus mini pirmųjų Aleksandrijos bažnyčios vyskupų vardus: Annianus (62 - 85 m.), Avilius (iki 98 m.) ir Cerdonas (iki 110 m.). Čia stebime natūralų miesto ir patriarchato svarbos ir orumo augimą. Jau II amžiuje Aleksandrijoje klestėjo teologinė mokykla, kurią dėstė Klemensas ir Origenas – pirmieji Biblijos ir krikščioniškosios filosofijos žinovai. Iš Žemutinio Egipto Evangelija išplito į Vidurinį ir Aukštutinį Egiptą bei aplinkines provincijas, galbūt (IV amžiuje) į Nubiją, Etiopiją ir Abisiniją. 235 m. vykusiame Aleksandrijos susirinkime dalyvavo dvidešimt vyskupų iš įvairių Nilo šalies regionų.

IV amžiuje Egiptas bažnyčiai suteikė arijonų ereziją, Atanazo ortodoksiją ir šventųjų Antano bei šventųjų Pachomijaus vienuolinį pamaldumą, turėjusį didelę įtaką visam krikščioniškam pasauliui.

Egipto teologinė literatūra daugiausia buvo graikų kalba. Dauguma ankstyvųjų Graikiškų raštų rankraščių, įskaitant tikriausiai neįkainojamus Sinaitiko ir Vatikano rankraščius, buvo pagaminti Aleksandrijoje. Bet jau II amžiuje Šventasis Raštas buvo išverstas į vietines kalbas, tris skirtingus dialektus. Tai, kas liko iš šių vertimų, labai padeda mums nustatyti, koks buvo originalus graikiškojo Naujojo Testamento tekstas.

Egipto krikščionys yra egiptiečių, paklususių faraonams, palikuonys, tačiau su dideliu juodojo ir arabiško kraujo priemaiša. Krikščionybė niekada netapo visuotiniu tikėjimu šioje šalyje ir ją beveik išnaikino musulmonai, vadovaujami kalifo Omaro (640 m.), kurie sudegino nuostabias Aleksandrijos bibliotekas, manydami, kad jei knygų turinys atitiko Koraną, tada jos buvo nenaudingos. jei ne, tada jie buvo žalingi ir sunaikinami. Nuo to laiko Egiptas beveik nebuvo minimas bažnyčios istorijoje ir toliau dejuoja, likdamas naujų šeimininkų vergijos namais. Didžioji jos gyventojų dalis yra musulmonai, tačiau koptai – maždaug pusė milijono iš penkių su puse milijono gyventojų – ir toliau vadina save krikščionimis, kaip ir jų protėviai, ir sudaro aktyviausių Vakarų bažnyčių misijų lauką.

§10. Krikščionybė Šiaurės Afrikoje

Bottigeris: Geschichte der Carthager. Berlynas 1827 m.

Judėjai: Die Phonizier. 1840–56, 4 t., (pavyzdinis darbas).

Th. Momsen: Rom. Geschichte, I. 489 kv. (III knyga, 1–7 sk., 6 leid.).

N. Davisas: Kartagina ir jos palaikai. Londonas ir N. Jorkas 1861 m.

R. Bosworthas Smithas: Kartagina ir kartaginiečiai. Londonas. 2-asis leidimas 1879. Jo tas pats: Roma ir Kartagina. N. Jorkas 1880 m.

Otto Meltzeris: Geschichte der Karthager. Berlynas, t. I. 1879 m.

Šiose knygose nagrinėjama pasaulietinė senovės Kartaginos istorija, tačiau pateikiama įžvalga apie situaciją ir aplinkybes.

Julius Lloydas: Šiaurės Afrikos bažnyčia. Londonas 1880. Prieš musulmonų užkariavimą.

Šiaurės Afrikos provincijų gyventojai buvo semitų kilmės, jų kalba panaši į hebrajų, tačiau romėnų valdymo laikotarpiu perėmė lotyniškus papročius, įstatymus ir kalbą. Todėl šio regiono bažnyčia priklauso lotynų krikščionybei ir jos ankstyvojoje istorijoje vaidino pagrindinį vaidmenį.

Finikiečiai, kanaaniečių palikuonys, buvo senovės istorijos anglai. Jie prekiavo su visu pasauliu, o izraelitai atnešė pasauliui tikėjimą, o graikai – civilizaciją. Trys mažos tautos, gyvenančios mažose šalyse, padarė svarbesnių dalykų nei kolosalios Asirijos, Babilono, Persijos ar net Romos imperijos. Finikiečiai, gyvenę siauroje žemės juostoje palei Sirijos pakrantę, tarp Libano kalnų ir jūros, siuntė savo prekybinius laivus iš Tyro ir Sidono į visus senovės pasaulio regionus, nuo Indijos iki Baltijos, apsuko Gėrio kyšulį. Viltis prieš du tūkstančius metų prieš Vasko da Gamą ir parsivežė sandalmedį iš Malabaro, prieskonių iš Arabijos, stručio plunksnų iš Nubijos, sidabro iš Ispanijos, aukso iš Nigerijos, geležies iš Elbės, alavo iš Anglijos ir gintarą iš Baltijos. Jie tiekė Saliamonui kedro iš Libano ir padėjo jam pastatyti rūmus bei šventyklą. Daugiau nei aštuonis šimtus metų iki Kristaus gimimo jie įkūrė Kartaginos koloniją šiaurinėje Afrikos pakrantėje. Dėl palankios kolonijos vietos jie valdė šiaurinę Afrikos pakrantę nuo Heraklio stulpų iki Didžiojo Sirto, pietų Ispaniją, Sardinijos ir Sicilijos salas ir viską. Viduržemio jūra. Iš čia neišvengiama konkurencija tarp Romos ir Kartaginos, kurias vieną nuo kitos skiria trijų dienų kelionė jūra; taigi trys pūnų karai, kurie, nepaisant puikių Hanibalo karinių gabumų, baigėsi visišku Šiaurės Afrikos sostinės sunaikinimu (146 m. ​​pr. Kr.). Delenda est Carthago - tokia buvo trumparegiška ir žiauri Katono Vyresniojo politika. Tačiau valdant Augustui, įgyvendinusiam išmintingesnį Julijaus Cezario planą, ant buvusios Kartaginos griuvėsių iškilo naujas, jis tapo turtingu ir klestinčiu miestu, iš pradžių pagonišku, paskui krikščionišku, kol jį užėmė barbarai vandalai (439 m. ) ir galiausiai sunaikinta žmonių , susijusių su pradiniais jos įkūrėjais – arabais mahometonais (647). Nuo tada jos griuvėsiuose vėl įsivyravo „liūdna ir niokojama tyla“.

Krikščionybė prokonsulinę Afriką pasiekė II amžiuje, o galbūt jau I amžiaus pabaigoje. Mes nežinome nei kada, nei kaip. Vietovė nuolat bendravo su Italija. Krikščionių tikėjimas labai greitai išplito derlingose ​​Mauritanijos ir Numidijos lygumose ir karštuose smėliuose. Kiprijonas 258 metais sugebėjo suburti aštuoniasdešimt septynių vyskupų sinodą, o 308 metais Kartaginoje įvyko Donatistų schizmatikų taryba, kurioje dalyvavo du šimtai septyniasdešimt vyskupų. Vyskupijos tais laikais, žinoma, buvo mažos.

Seniausias Biblijos vertimas į lotynų kalbą, klaidingai pavadintas Itala(kas tapo Jeronimo Vulgatos pagrindu) tikriausiai buvo parašytas Afrikoje ir Afrikai, o ne Romoje ir Romoje, kur krikščionys tuo metu daugiausia kalbėjo graikiškai. Lotynų teologija taip pat atsirado ne Romoje, o Kartaginoje. Jo tėvas buvo Tertulianas. Minucijus Feliksas, Arnobijus ir Kiprijonas liudija apie Afrikos krikščionybės ir teologijos aktyvumą ir klestėjimą III amžiuje. Aukščiausią raidos tašką ji pasiekė 5 amžiaus pirmąjį ketvirtį šv. Augustino asmenyje, kurio puikus protas ir karšta širdis daro jį didžiausiu iš bažnyčios tėvų, tačiau netrukus po Augustino mirties (430 m.) buvo palaidotas, iš pradžių užpuolus barbarams vandalams, o paskui VII amžiuje – mahometonams. Tačiau Augustino darbai atvedė krikščionis Lotynų bažnyčioje į tamsiuosius amžius, įkvėpė reformaciją ir gyvybę suteikiančios jėgosšiai dienai.

§vienuolika. Krikščionybė Europoje

„Imperija juda į Vakarus“.

Istorijos dėsniai yra ir krikščionybės dėsniai. Apaštalų bažnyčia iš Jeruzalės persikėlė į Romą. Tada misionieriai pajudėjo vis toliau į vakarus.

Romos bažnyčia buvo reikšmingiausia iš visų Vakarų bažnyčių. Pasak Eusebijaus, III amžiaus viduryje joje buvo vienas vyskupas, keturiasdešimt šeši presbiteriai, septyni diakonai ir tiek pat jų padėjėjų, keturiasdešimt du akolutai, penkiasdešimt skaitytojų, egzorcistų ir vartų sargų, rūpinosi vienu ir pusė tūkstančio našlių ir elgetų. Iš to galime daryti išvadą, kad jos narių skaičius buvo maždaug nuo penkiasdešimt iki šešiasdešimt tūkstančių žmonių, tai yra apie dvidešimtąją miesto gyventojų, kurių skaičius negali būti tiksliai nustatytas, bet valdant Antoninui turėjo viršyti milijoną žmonių. Krikščionybės įtaką Romoje patvirtina ir neįtikėtinas katakombų, kuriose buvo laidojami krikščionys, ilgis.

Iš Romos bažnyčia išplito į visus Italijos miestus. Pirmajame Romos vietiniame sinode, apie kurį turime žinių, dalyvavo dvylika vyskupų, vadovaujamų Telesforo (142–154). III amžiaus viduryje (255 m.) Kornelijus Romietis subūrė šešiasdešimties vyskupų tarybą.

177 metų persekiojimas rodo, kad II amžiuje bažnyčia jau buvo prigijusi pietų Galijoje. Tikriausiai krikščionybė ten atkeliavo iš Rytų, nes Liono ir Vienos bažnyčios buvo glaudžiai susijusios su Mažosios Azijos bažnyčiomis, kurioms pranešdavo apie jas ištikusius persekiojimus, o Liono vyskupas Irenėjus buvo Smirnos Polikarpo mokinys. . Grigalius Turietis teigia, kad III amžiaus viduryje iš Romos į Galiją buvo išsiųsti septyni misionieriai. Vienas iš jų – Dionisijus – įkūrė pirmąją bažnyčią Paryžiuje, mirė kankinio mirtimi Monmartre ir tapo Prancūzijos globėju. Vėliau populiari tradicija sujungė jo įvaizdį su Dionizo Areopagito, kurį Paulius atsivertė Atėnuose, atvaizdu.

Ispanija tikriausiai susipažino su krikščionybe II amžiuje, nors aiškių bažnyčių ir vyskupų egzistavimo įrodymų joje nerandame iki III amžiaus vidurio. 306 m. Elviros susirinkime dalyvavo devyniolika vyskupų. Apaštalas Paulius planavo misionierišką kelionę į Ispaniją ir, anot Klemenso Aleksandriečio, ten pamokslavo, jei šią šalį suprantame kaip „vakarų sieną“, kur, anot jo, Paulius atnešė Gerąją Naujieną. Tačiau neturime jokių įrodymų apie jo veiklą Ispanijoje. Tradicija, priešingai bet kokiai chronologijai, teigia, kad krikščionybę į šią šalį atnešė vyresnysis Jokūbas, kuriam Jeruzalėje buvo įvykdyta mirties bausmė 44 m., ir kad jis yra palaidotas Camposteloje, garsioje piligrimystės vietoje, kur jo kaulai buvo aptikti jau 1999 m. Alfonso Alfonso II [Alfonso II ] II valdymas, VIII amžiaus pabaigoje.

Kai Irenėjus kalbėjo apie Evangelijos skelbimą tarp germanų ir kitų barbarų, kurie „neturėdami popieriaus ir rašalo nešiojasi savo širdyse Šventosios Dvasios užantspauduotą išganymą“, jis turėjo omenyje tik tas Vokietijos dalis, kurios priklausė romėnams. Imperija (Germania cisrhenana).

Pasak Tertuliano, Didžioji Britanija taip pat pasidavė kryžiaus valdžiai II amžiaus pabaigoje. Keltų bažnyčia egzistavo Anglijoje, Airijoje ir Škotijoje nepriklausomai nuo Romos dar gerokai prieš anglosaksų atsivertimą Romos Augustino misija; ji dar kurį laiką gyvavo ir po to, išplito Vokietijoje, Prancūzijoje ir Nyderlanduose, bet galiausiai susiliejo su Romos bažnyčia. Ji tikriausiai kilusi iš Galijos, o vėliau iš Italijos. Tradicijos istorija siekia šv. Paulių ir kitus apaštalus įkūrėjus. Bedė Garbingasis (mirė 735 m.) pasakoja, kad britų karalius Liucijus (apie 167 m.) paprašė Romos vyskupo Eleuterio atsiųsti jam misionierių. 314 m. Arlio susirinkime Galijoje dalyvavo trys britų vyskupai – iš Eborako (Jorkas), Londinium (Londonas) ir Londinensium kolonijos (Linkolno arba, labiau tikėtina, Kolčesterio).

Šiaurės ir Vakarų Europos barbarų atsivertimas prasidėjo visapusiškai tik V – VI a., apie tai kalbėsime nagrinėdami viduramžių istoriją.

Finikiečių arba punų vardas - Kartada, graikų - Karchedonas(?????????), lotynų Kartagas. Tai reiškia Naująjį miestą (lot.„Neapolis“). Žodis Keretas arba Kartas taip pat yra kitų finikiečių kilmės miestų pavadinimų dalis, pavyzdžiui, Cirta(Cirta) Numidijoje.

Žr. mokslinį Romos ir Kartaginos palyginimą Mommsen III knygoje, sk. 1 (t. I. 506), apie Kartaginos sunaikinimą žr.: IV knyga, sk. 1. (II t. 22 kv.).

„Kartaginą reikia sunaikinti“. - Maždaug red.

Kartaginos griuvėsių aprašymą žr. N. Davis ir W. Smith (Roma ir Kartagina, sk. xx 263–291). Neseniai Prancūzija užkariavo Tunisą (1881 m.) sukėlė naują susidomėjimą šios šalies praeitimi ir atvėrė naują jos ateities puslapį. Smithas Tunisą apibūdina kaip labiausiai į rytus nutolusį miestą, kuriame įspūdingą tautų – arabų, turkų, maurų ir juodaodžių – mišinį vienija islamo religija.

Gibbonas trisdešimt pirmame skyriuje ir Milmanas apskaičiavo, kad Romos gyventojų skaičius yra 1 200 000; Heck (remiantis Ancyan užrašu), Zumpt ir Howson - du milijonai; Bahnsen yra šiek tiek mažesnis; ir Dureau de la Malle mano, kad tai buvo tik pusė milijono, nes Sergijaus Tulijaus sienos supo tik penktadalį Paryžiaus teritorijos. Bet šios sienos nebežymėjo miesto ribų, nes jį atstačius po Nerono gaisro, priemiesčiai išsiplėtė už sienų į neribotą teritoriją. Žr. t. Aš, p. 359.

Roma. 15:24; Clem. R. Reklama Cor., p. 5 (?? ?????? ??? ??????).

Žr. J. B. Gamsą (R. C): Die Kirchengeschichte von Spanien, Regensburgas 1862–1879, 5 t. Pirmasis tomas (422 puslapiai) skirtas legendinei pirmųjų trijų bažnyčios amžių istorijai. 75 puslapiai skirti Pauliaus kelionės į Ispaniją aptarimui. Gamay skelbia, kad krikščionybės pradininkai šioje šalyje yra Paulius ir septyni apaštalų mokiniai, išsiųsti į Romą, ty Torquatas, Ctesiphon, Secundus, Indaletius, Catsilia, Hesychijus ir Euphrasius (pagal Romos martirologiją, paskelbtą Baronijaus, 1586 m. ).

Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą

Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.

Paskelbta http://www.allbest.ru/

Krikščionybės plitimas pasaulyje

krikščionybės valstybinė religija

Kilmėkrikščionybė.Statyti,šakojasitikėjimas

I amžiaus antroje pusėje ir 2 amžiaus pirmoje pusėje krikščionybė atstovavo daugybei bendruomenių, susidedančių iš vergų, laisvųjų ir amatininkų. II amžiaus antroje pusėje krikščionys rašytojai jau pastebėjo kilmingų ir turtingų žmonių buvimą bendruomenėse. Vienas iš svarbių krikščionybės perėjimo prie iš esmės elementų naujas lygis buvo jo lūžis su judaizmu II amžiuje. Po to žydų procentas krikščionių bendruomenėse pradėjo nuolat mažėti. Tuo pat metu krikščionys atsisakė Senojo Testamento įstatymų. Krikščionybės plėtra ir įsitraukimas į krikščionių bendruomenes didelis kiekis patys žmonės skirtingos religijos lėmė tai, kad šio laikotarpio krikščionybė buvo ne viena bažnyčia, o daugybė krypčių, grupuočių ir teologinių mokyklų. Padėtį apsunkino daugybė erezijų, kurių skaičių iki II amžiaus pabaigos IV amžiaus pabaigos bažnyčios istorikas Filastrijus pateikia 156. III amžiaus antroje pusėje. , vyko tolesnis bažnyčios centralizacijos procesas ir iki IV amžiaus pradžios iš esamų vyskupijų iškilo kelios metropolijos, kurių kiekviena sujungė po grupines vyskupijas. Natūralu, kad dideli bažnyčių centrai buvo kuriami svarbiausiuose imperijos politiniuose centruose, pirmiausia sostinėse.

IV amžiaus pradžioje krikščionybė tapo valstybine Romos imperijos religija. Šiuo metu stiprėja bažnyčios organizacija ir formalizuojama bažnyčios hierarchija, kurios aukščiausia ir privilegijuotiausia dalis yra vyskupas. Besiformuojanti bažnytinė organizacija, kuriai vadovavo įtakingi vyskupai, kurie nuolat palaikė ryšius tarpusavyje ir rinkdavosi į savo kongresus (susirinkimus), išaugo į didelę politinę jėgą Romos imperijoje.

StiprinimastikėjimasVRomanasImperija

Imperinė valdžia, pajutusi joje pavojingą varžovą, III amžiaus krizės metu aršios klasių kovos kontekste bandė ją sunaikinti. Imperatorius Decijus (249-251) pradėjo persekioti krikščionis. Persekiojimai tęsėsi valdant Valerijonui (253-260), o Diokletiano laikais (284-305) žymiai sustiprėjo. Persekiojimas nepalaužė krikščionių bažnyčios organizacijos, o jos neveiksmingumas parodė, kad naujoji religija turėjo didelę masinę bazę. Kai imperatoriškoji valdžia mokėsi krikščioniškosios ideologijos esmės, bažnytinės veiklos pobūdžio ir reikšmės, vis labiau įsitikino, kad krikščionybė yra jėga, galinti pašventinti valdovų galią ir užtikrinti masių paklusnumą. Todėl imperija pamažu pereina nuo bandymų sugriauti bažnytinę organizaciją, kuri jai atrodė pavojinga, prie politikos, nukreiptos į šią organizaciją tarnauti. IV amžiaus pradžioje, prasidėjus įnirtingai kovai dėl imperijos valdžios, krikščionių bažnyčios svarba dar labiau išaugo. Į tai atsižvelgė imperatorius Konstantinas I, perėjęs prie pasikliauti bažnyčia. Krikščionybė buvo paskelbta oficialiai leistina religija, o anksčiau iždo naudai konfiskuotas turtas grąžintas bažnyčiai.

Taip buvo padėta krikščionybės virsmo valstybine religija pradžia; pasaulinėje imperijoje įsitvirtino pasaulinė religija. 325 m. imperatorius sušaukė pirmąją „ekumeninę tarybą“ (Nikėja), kurią sudarė bažnyčios elito atstovai. Taryboje buvo sukurtas „Creed“ - trumpas pagrindinių krikščionių religijos dogmų pareiškimas. Susirinkime buvo įformintas bažnyčios susijungimas su imperijos valdžia. Bažnyčia pripažino imperatorių savo galva, Kristaus atstovu žemėje. Netrukus po Konstantino mirties (337 m.) jis pasižymėjo ypatingu žiaurumu, susitepęs daugybe žmogžudysčių, įskaitant. Nužudžius sūnų, žmoną ir daugybę giminaičių, bažnyčia paskelbė jį šventuoju. Pats Konstantinas per savo gyvenimą nepalaužė pagonybės. Vieno iš Konstantino įpėdinių, imperatoriaus Juliano (361–363), kuris iš krikščionių gavo slapyvardį „Apostatas“, bandymas grįžti į pagonybę buvo nesėkmingas: senovės pasaulio religijų laikas praėjo negrįžtamai. Imperatorius Teodosijus I (379-395) įsakė uždaryti pagonių šventyklas. 3. Tikėjimo sklaida pasaulyje.

BandymaiįvaikinimastikėjimasGotamiIrVandalai

375 m. gotų karalius Vinitarijus netikėtai užpuolė skruzdžių slavus, nužudydamas jų vadą Busą su sūnumis ir 70 vyresniųjų. Skausminga slavų egzekucija buvo panašesnė į auką. Jie buvo nukryžiuoti. Kalbant apie krikščionių vandalus, jų religinis fanatizmas net įėjo į kasdienę kalbą – vandalizmas. Savo krikščionybę jie įrodė negailestingai naikindami Romos pagonišką kultūrą. 496 m. frankai atsivertė į krikščionybę pagal romėnų modelį. Jų karalius Chlodvigas taip pat buvo pakrikštytas juo ir 3000 karių. Naujojo tikėjimo priėmimas nesutramdė frankų moralės. Vis dėlto Clovis ir toliau naikino savo varžovus. Ilgus dešimtmečius trukę brolžudiški karai tarp gotų ir frankų išsekino šias giminingas germanų gentis. Kagalas pristatė tokią sudėtingą religiją, kad atrodė, kad ji buvo specialiai sukurta tam, kad sukeltų sroves, kovojančias tarpusavyje, įtraukiant kitas tautas į kruvinus karus.

ĮvaikinimasPuikuArmėnijatikėjimas

IV amžiaus pradžioje Didžioji Armėnija tapo pirmąja šalimi, priėmusia krikščionybę kaip valstybinę religiją.

AteinatikėjimasįjungtateritorijaŠiaurinisŠkotija

560 metais krikščionybė atėjo į Šiaurės Škotiją. Maždaug tuo pačiu metu jį priėmė Šiaurės Italijos lombardų gyventojai, o Lemano – Ženevos ežero – pakrantėje iškilo krikščioniška Burgundijos valstybė.

598 m. anglosaksų karalius Ethelbertas iš Kento atsivertė į krikščionybę ir savo sostine pasirinko Kenterberį.

PriėmimastikėjimasVkai kuriešalyseteritorijosšiaurinisEuropa

630 metais prie krikščioniškojo pasaulio prisijungė Flandrija (senasis Belgijos pavadinimas) ir Nyderlandai, kiek vėliau – Bavarija.

8 amžiuje Anglijos vienuolynai pradėjo gaminti uolius krikščionybės pamokslininkus, kurie išvyko į Europos žemyną. Vienas iš jų buvo vyskupas Bonifacas, pirmųjų vienuolynų Vokietijoje įkūrėjas. Heseno mieste jis asmeniškai nupjovė dievo Votano ąžuolą, „kad parodytų demono bejėgiškumą“. Dauguma priėmė krikščionių dievas, bet tik pripažino jo pirmenybę prieš kitus ir slapta toliau gerbė jų dievus. Bonifacas, užsidegęs skleisti krikščionišką tikėjimą, ilgainiui pasiteisino. Būdamas 75 metų jis išvyko skelbti krikščionybės į Fryzų šalį (šiaurės rytų Olandija). Palapinėje, kurioje jis laukė atsivertusių, jį pasivijo jam priešiški pagonys ir pribaigė 755 m. Tačiau IX amžiuje krikštas išplito visoje Vokietijoje.

Kiek anksčiau krikščionybė įsitvirtino Frankonijoje (rytų frankų regione).

772 m. karalius Charlesas pradėjo atversti Šiaurės Vokietijos saksų gentį į krikščionybę. Jie tvirtai laikėsi pagonybės, saugodami joje savo nepriklausomybę. Kakrl pradėjo nukirsti didžiulį Irmensulo medį, kurį pagonys vadino „visatos atrama“. Saksai, išsibarstę po regionus ir kaimus, nesipriešino, kol jų šalyje buvo frankų kariuomenė. Tačiau vos tik Karolis išvyko, jie sugriovė bažnyčias ir išvarė vyskupus.

Abu Romos paveldėtojai – krikščionių Karolio ir Bizantijos imperija tęsė laisvę mylinčių tautų krikščionybę. Karalius Karolis bažnyčios buvo vadinamas „Didžiuoju“, nes, įsiveržęs į svetimas Dunojaus žemes ir Baltijos slavus, be išimties jas naikino, negailėdamas niekam: nei moterų, nei vaikų, nei pagyvenusių žmonių. Pats puolimo pobūdis buvo panašus į Senojo Testamento baudžiamuosius karus. Per savo gyvenimą Charlesas surengė daugiau nei 50 žygių, iš kurių tik 2 baigėsi pralaimėjimu.Veletų gentis ypač išgarsėjo kovoje su krikščionimis. Bizantijos imperatorius Justinianas II sugriovė nepriklausomą slavų valstybę Sklaviniją Balkanuose.

BandymaskrikštasPirmasRusovas

860 metais graikas Askoldas pakrikštijo pirmuosius rusus Kijeve. Tačiau krikščionybė Kijeve ir jo apylinkėse dar nėra plačiai paplitusi. 882 m., po „Rusijos krikšto“, įvyko „Rusijos krikštas“. Yra žinoma, kad Svjatoslavo motina, princesė Olga, buvo krikščionė. Ir Askoldas, ir Diras, ir Olga - visi buvo pakrikštyti Bizantijoje. Tačiau naujas tikėjimas Rusas dar nebuvo gimęs.

SklaidymasreligijaįjungtateritorijosBalkanai

863 metais buvo pakrikštytas Moravijos kunigaikštis Rostislavas. Moravija buvo pripildyta „šviesuolių“. Po Rostislavo krikščionybė išplito į Čekiją, kur karaliavo Borživojus.

864 metais Bulgarijoje buvo sugedęs derlius. Prie bado buvo pridėtos ligos, sukeliančios marą. Paslaugūs bizantiečiai įtikino Bulgarijos carą Borisą, kad badas kilo „dėl nuodėmių“. Ir norėdami sustiprinti savo žodžius, norėdami dar labiau įtikinti karalių priimti „tikrojo mokymo šviesą“, jie įvedė savo kariuomenę į šalį ir privertė bulgarus pasikrikštyti.

9-ojo amžiaus septintojo dešimtmečio pabaigoje krikščionybė išplito Serbijoje ir Kroatijoje. Iki X amžiaus juodieji kroatai, horutanai (slovėnai), taurų rusai, taip pat don slavai buvo pajungti krikščionybei.

pareiškimastikėjimasVLenkija

Lenkijoje krikščionybė įsitvirtino 966 m., valdant kunigaikščiui Mieszko I (963-992). Kol Lenkija liko pagoniška šalis, ji klestėjo. Popiežiaus Jono XIII (965–972) laikais atsivertusi į krikščionybę, ji pateko į skurdą. Mieszko įsakė sunaikinti stabus, kuriuos jis taip karštai garbino anksčiau, konfiskavo savo pavaldinių, kurie ir toliau atkakliai gynė senąjį tikėjimą, turtą ir įsakė kai kuriuos iš jų pasiųsti ant laužo. Šis fanatikas, paklusnus instrumentas vyriausiojo kunigo rankose, paaukojo nemažas sumas Šventajam Sostui naujų bažnyčių statybai. Nelaiminga Lenkija buvo plėšiama, plėšoma ir sugriauta vardan Romos dvaro interesų. Kunigaikštis Mieszko padalijo slavus į Vakarų ir Rytų. Lenkijos žemes globojo popiežius.

KrikštasRus'

988 metais kunigaikštis Vladimiras pradėjo savo ilgai planuotą tikslą – Rusijos krikštą. Jau ketvirtą kartą, pradedant nuo Askold. 989 metais išleistoje „Šv. Vladimiro bažnyčios chartijoje“ burtininkams ir raganoms numatyta bausmė – sudeginimas ant laužo.Pati krikščionybės ir Vladimiro baudžiamųjų kampanijų prigimtis vėl priminė Senojo Testamento genocidą.

ĮvadastikėjimasVNorvegijaIrŠvedija

Norvegijoje krikščionybę išplatino karalius Tryggvi. Jo sūnus, o vėliau karalius Olafas Trygvessonas (997–1000 m.), tęs tėvo darbą. Pirmoji krikšto banga rezultatų nedavė. Visur žmonės ryžtingai atmetė bandymus įvesti naują religiją. viduryje valdęs Norvegijos karalius Hakonas Gerasis, pasisiūlęs pasikrikštyti ir kurio mes ryžtingai atsisakėme, mes tavęs apleisime ir pasirinksime kitą vadą, kuris valdys mus taip, kad galėtume laisvai išpažinti tikėjimo, kurio norime.“ Olafas Trygvessonas ginklo jėga pristato krikščionybę ir žemina žmones.

Švedijoje krikščionybę priėmė karalius Olofas Skötkonungas 1008 m., galutinai ji įsitvirtino tik 1248 m., o Lietuvos Didžioji Kunigaikštystė iš esmės išliko pagoniška iki XIV amžiaus pabaigos.

Vakarų ir Rytų bažnyčios veikė nepriklausomai ir nepriklausomai viena nuo kitos. Vakarinis į savo įtakos ratą įtraukė visas romėnų ir germanų tautas, įskaitant slavus – kroatus, čekus ir lenkus. Rytų – bulgarai, serbai ir rusai. Tarp šių didelių plotų liko nedidelis plotas, kurio krikščionys nepasiekė – žemės, esančios į rytus nuo Baltijos jūros, tarp Vyslos žemupio ir Suomijos įlankos. Buvo pagoniškos suomių estų gentys ir lietuvių-latvių gentys. Tačiau po 1200 m. krikščionybė aplenkė ir juos.

Paskelbta Allbest.ru

Panašūs dokumentai

Veiksnių, lėmusių Rusijos krikštą, apibendrinimas - krikščionybės, kaip valstybinės religijos, įvedimas, kurį 10 amžiaus pabaigoje atliko kunigaikštis Vladimiras Svyatoslavičius. Krikščioniškos dogmos ir kulto formavimasis. Bendras krikščionių (apaštalinis) tikėjimas.

testas, pridėtas 2011-02-03


Krikščionybės atsiradimo istorijos studijavimas. Krikščionių religijos raidos etapai. Kitų tautų įtaka krikščionybės kulto formavimuisi. Skolinimosi ritualai ar jų elementai. Krikščionybės atsiradimo Rusijoje priežastys. Religijos pasikeitimo pasekmės.

santrauka, pridėta 2014-12-25


Krikščionybės istorija Europoje. Armėnijos karalystė tapo pirmąja šalimi, įkūrusia krikščionybę kaip valstybinę religiją. Trumpa krikščionybės raidos istorijos ir jos srovių apžvalga. Bendra informacija apie katalikybę, stačiatikybės ir protestantizmo bruožus.

ataskaita, pridėta 2009-12-11


Formavimosi sąlygos, kilmės šaltiniai ir prieštaringi klausimai tiriant krikščionybę – abraomišką pasaulinę religiją, paremtą Jėzaus Kristaus gyvenimu ir mokymu, aprašytą Naujajame Testamente. Krikščionybės, kaip valstybinės religijos, formavimosi etapai.

pristatymas, pridėtas 2015-01-19


Rusijos krikšto faktas kaip neišvengiamas civilizacijos etapas ir jo istorinė reikšmė. Krikščionybės priėmimo priežastys. Sunkus tikėjimo pasirinkimo procesas. Rusijos krikštas. Vladimiro ir Kijevo žmonių krikštas. Krikščionybės plitimas Rusijoje. Valstybė ir bažnyčia.

santrauka, pridėta 2008-03-31


Krikščionybės, kaip pasaulinės religijos, atsiradimo ir plitimo istorija. Tmutarakano kunigaikštystės įtaka krikščionybės plitimui vakarinėje Kaukazo dalyje. Genujiečių ir venecijiečių prekybos postų vaidmuo katalikybės plitimui Kaukaze.

santrauka, pridėta 2013-11-25


Krikščionybės atsiradimo prielaidų tyrimas. Ankstyvųjų krikščionių bendruomenių bruožai ir krikščioniškosios mitologijos raida. Krikščionių bažnyčios ir kulto atsiradimas. Krikščionybės pavertimas valstybine religija. Krikščionybės atmainų analizė.

santrauka, pridėta 2010-03-13


krikščionybė. Kilmė ir platinimas. Krikščioniškosios doktrinos pagrindai: septyni pagrindiniai sakramentai, pagrindinės krikščionių religijos šventės. Krikščionybės plitimas: Prancūzijoje, Vokietijoje, JAV. Krikščionybė šiandien.

santrauka, pridėta 2006-12-04


Krikščionybės kilmės ir Kristaus istoriškumo klausimas. Bandymai sukurti tarptautinę religiją. Žydų krikščionybė, nežydiški elementai joje. Kova tarp žydų ir ne žydų grupių. Krikščioniškos dogmos ir etikos nenuoseklumas.

kursinis darbas, pridėtas 2010-02-26


Krikščionybės atsiradimo Europoje ir Rusijoje istorija. Pagrindinių jos konfesijų aprašymas: katalikybė, stačiatikybė, protestantizmas. Jų religijų bruožai. Pasaulio religijos plitimo statistiniai rodikliai pagal Rusijos regionus ir gyventojus.

II-III a. socialines sąlygas o socialinė-psichologinė situacija lėmė, kad krikščionių padaugėjo ne tik tarp turtingų žmonių, bet ir užėmusių aukštą padėtį visuomenėje.

Labai svarbus veiksnys krikščioniškos doktrinos raidai ir sklaidai buvo atsiradimas tarp krikščionių II a. išsilavinusių žmonių, susipažinusių su graikų-romėnų filosofija ir mokslu.

Ima atsirasti teorinių veikalų, pagrindžiančių krikščioniškosios doktrinos privalumus (vadinamieji atsiprašymai). Pirmasis mums žinomas atsiprašymas buvo sukurtas maždaug II amžiaus viduryje. tam tikras Aristidas iš Atėnų. Tarp pirmųjų krikščionių teologų II – III a. vyravo aukšto išsilavinimo žmonės.

II amžiaus antroje pusėje. Aleksandrijoje buvo sukurta krikščioniškosios teologijos mokykla, kuriai vienu metu vadovavo Klemensas, o vėliau – Origenas. Visi šie žmonės dalyvavo formuojant krikščioniškąją teologiją, ugdė krikščionybės požiūrį į antikinę kultūrą, ją kritikuodami ir tuo pačiu daug iš jos skolindamiesi. Jų veikla savo ruožtu prie krikščionių traukė vis daugiau išsilavinusių žmonių, kurie krikščionybėje nustojo matyti tik žalingą prietarą, kaip atrodė II amžiaus pradžios rašytojams.

II-III a. Krikščionybė pradėjo skverbtis į kaimus. Krikščionybės plitimas įvairiuose gyventojų sluoksniuose lėmė krikščioniškosios doktrinos pokyčius ir komplikaciją. Viena vertus, išsilavinęs elitas kūrė krikščionišką filosofiją ir teologiją, kuri ne visada yra suprantama daugumai tikinčiųjų, kita vertus, žemesniosios visuomenės sluoksniai, ypač nuo kaimo vietovės, kur buvo stiprūs tradiciniai vietiniai įsitikinimai, į krikščionybę įnešė pagoniškų idėjų elementus, jų vietinių dievybių bruožus derindami su krikščionių dievo įvaizdžiu.

II-III a. Krikščionybė plito ne tik tarp skirtingų imperijos gyventojų sluoksnių, bet ir įvairiose provincijose. II amžiaus pradžioje. kaip ir anksčiau, daugiausia krikščionių buvo Mažojoje Azijoje ir Sirijoje; Balkanų pusiasalyje šiuo laikotarpiu krikščionių bendruomenės buvo žinomos tik keliuose miestuose (Korinte, Filipuose, Tesalonikuose). II amžiuje. Šiaurės Mesopotamijoje atsiranda krikščionys. Per II a. pietiniuose Egipto regionuose atsiranda atskiros krikščionių bendruomenės – Akhmim, Asyut, Henoboskion.

Nuo II a Pirmieji vienuoliai pasirodo Egipte (žodis „vienuolis“ reiškia „vienišas“). Vienatvėje šie žmonės siekė „išsivaduoti“ iš blogio pasaulio ir rasti tą proto būseną, kuri suteiktų jiems mistišką susiliejimą su dievybe.

Taip pat II a. krikščionių skaičius Romoje pastebimai išauga. Informacijos apie krikščionybę vakarų provincijose pasirodo tik iš II amžiaus antrosios pusės.

Iki IV amžiaus pradžios. vyskupai yra žinomi (taigi ir buvo krikščionių bendruomenės) Arle, Vaison, Lutetia (Paryžius), Tryre, Reims ir kai kuriuose kituose miestuose. Galijoje krikščionybė išplito pirmiausia tarp miesto gyventojų; iš pradžių tarp ateivių naujakurių (kaip kažkada atsitiko rytuose), o paskui prie jo ėmė prisijungti galų-romėnų gyventojai, kalbėję lotyniškai. Iš Galijos krikščionių pamokslininkai pateko į Britaniją. Tačiau krikščionybė šioje provincijoje plito lėtai: IV a. Į Arlyje (Galijoje) sušauktą Vyskupų tarybą atvyko tik trys vyskupai iš Didžiosios Britanijos. Krikščionybės trapumas šioje provincijoje akivaizdus ir iš to, kad anglosaksų genčių invazija į Britaniją ją ten praktiškai sunaikino; vėl atsirado šioje saloje tik VI amžiuje.

Tikriausiai krikščionių pamokslininkai į Ispaniją atvyko iš Italijos ar Galijos.

Šiaurės Afrikos krikščionys krikščionybės istorijoje užima daug svarbesnę vietą. Galbūt krikščionybė šioje Romos provincijoje atsirado pirmiausia tarp žydų naujakurių, o vėliau išplito tarp vietos ir Romos gyventojų. Būtent Šiaurės Afrikos krikščionys sukūrė pirmuosius krikščioniškus raštus lotynų kalba.

Ankstyviausi rašytiniai krikščionių paminėjimai Šiaurės Afrikoje, kaip ir Galijoje, yra susiję su jų persekiojimu. 2 amžiaus pabaigoje. (apie 180) krikščionys iš nedidelio Numidijos miestelio Scilijos buvo nuteisti mirties bausme.

Iki III amžiaus pradžios. Krikščionybė Šiaurės Afrikoje išplito gana plačiai: 220 metais ten jau buvo 70 vyskupų. Vienas didžiausių II – III amžių sandūros krikščionių rašytojų. Tertulianas buvo kilęs iš Šiaurės Afrikos.

II-III a. Krikščionybė plito tarp įvairių socialinių grupių ir įvairių Romos imperijos tautybių. Plintant krikščionybei, jos doktrina ir organizacija pasikeitė. Pagrindinis krikščionybės ideologinės raidos turinys II a. buvo suvokiama, kad tai naujas religinis mokymas, prieštaraujantis tiek antikinio pasaulio politeistinėms religijoms, tiek judaizmui. Buvo plėtojamos krikščioniškos dogmos, etika ir estetika, atrinkti šventieji raštai, kurie buvo pripažinti šventais. Lygiagrečiai su šiuo procesu ir glaudžiai su juo susijusi bažnytinė organizacija, kuri buvo priešinga senovės religinei bendruomenei, pagrįsta pranašų, skelbusių apreiškimus, ir apaštalų, kartojančių žodinę tradiciją, autoritetu, kuri, pasak jų, , grįžo pas patį Jėzų.