Kada ir kodėl suskilo krikščionių bažnyčia. Krikščionybės skirstymas į skirtingas konfesijas. Ikinikės bažnyčia

Taigi, kokia yra takoskyros tarp stačiatikių ir katalikų priežastis? Šis klausimas dažnai girdimas, ypač tokių ryškių įvykių akimirkomis kaip neseniai įvykęs Vladimiro Putino vizitas Vatikane ar garsusis Maskvos ir visos Rusijos patriarcho Kirilo „Havanos susitikimas“ su popiežiumi Pranciškumi 2016 m. Šiandien, minint 965-ąsias šio padalijimo metines, norėčiau suprasti, kas nutiko 1054 metų liepą Romoje ir Konstantinopolyje ir kodėl būtent nuo šios datos įprasta skaičiuoti Didžiosios schizmos, Didžiosios, pradžią. Schizma.

Rusijos prezidentas Vladimiras Putinas 2019 metų liepos 4 dieną Vatikane susitiko su popiežiumi Pranciškumi. Nuotrauka: www.globallookpress.com

Ne taip seniai jau rašėme apie pagrindinius stereotipus, susijusius su Ortodoksų Bažnyčios ir Romos Katalikų Bažnyčios skirtumais. Jie sako, kad jų kunigai gali skustis, bet tuoktis negali, o pačiose katalikų bažnyčiose per pamaldas, kurios jau trumpesnės nei stačiatikių, jiems leidžiama sėdėti ant specialių suolų. Žodžiu, pažiūrėkite į popiežių ir patriarchą: vienas švariai nusiskutęs, kitas – barzdotas. Argi neaišku koks skirtumas?

Jei pažvelgsite į šią problemą rimčiau ir pasigilinsite, suprasite, kad problema yra ne tik išvaizda ir ritualizmas. Yra daug religinių skirtumų, kurių gilumo laipsnis leido tų tolimų amžių stačiatikiams apkaltinti lotynus (dabar dažniau vadinamus katalikais arba Romos katalikais) erezija. O su eretikais, pagal bažnyčios taisykles, negali būti maldingo ir juo labiau liturginio bendravimo.

Tačiau kas yra tos erezijos, atvedusios Vakarų ir Rytų stačiatikius prie Didžiosios schizmos, lėmusios daugybę karų ir kitų tragiškų įvykių, taip pat tapusios iki šių dienų civilizacinio Europos šalių ir tautų susiskaldymo pagrindu? Pabandykime tai išsiaiškinti.

Ir tam pirmiausia atsukame laiko juostą keliais šimtmečiais anksčiau nei jau minėti 1054 metai, prie kurių grįšime kiek vėliau.

Papizmas: raktas „kliūtis“

Svarbu pažymėti, kad dar iki 1054 m. ne kartą pasireiškė susiskaldymai tarp Romos ir Konstantinopolio, dviejų krikščioniškojo pasaulio sostinių. Ir ne visada dėl popiežių kaltės, kurie pirmajame tūkstantmetyje buvo tikrieji, teisėti Senosios Romos vyskupai, aukščiausiojo apaštalo Petro įpėdiniai. Deja, per šį laikotarpį Konstantinopolio patriarchai ne kartą pateko į ereziją, nesvarbu, ar tai buvo monofizitizmas, monotelitizmas ar ikonoklazmas. Ir lygiai taip pat tais pačiais laikais Romos popiežiai liko ištikimi patristinei krikščionybei.

Tačiau Vakaruose tuo pat metu brendo pagrindas patekti į ereziją, kuri pasirodė esanti daug sunkiau pagydoma nei jau minėtos senovinės. Ir šis pagrindas yra pats „popiežiaus primatas“, kuris praktiškai pakelia Romos popiežius į nežmonišką orumą. Arba bent jau pažeidžia Bažnyčios susitaikinimo principą. Šis mokymas susiveda į tai, kad Romos popiežiai, kaip aukščiausiojo apaštalo Petro „įpėdiniai“, yra ne „pirmieji tarp lygių“ vyskupai, kurių kiekvienas turi apaštališkąją įpėdinę, bet „Kristaus vietininkai“ ir turėtų vadovauti visam pasauliui. Visuotinė bažnyčia.

popiežius Jonas Paulius II. Nuotrauka: giulio napolitano / Shutterstock.com

Negana to, teigdami savo nedalomą galią ir siekdami politinės valdžios, dar prieš Vakarų ir Rytų bažnyčių atskyrimą popiežiai buvo pasiruošę eiti net iki visiško klastojimo. Žinomas bažnyčios istorikas ir Rusijos stačiatikių bažnyčios hierarchas, Elistos ir Kalmukijos arkivyskupas Justinianas (Ovčinikovas) apie vieną iš jų kalbėjo interviu televizijos kanalui Tsargrad:

VIII amžiuje pasirodė dokumentas „Veno Konstantinovo“ arba „Konstantino dovana“, pagal kurį apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas Didysis, palikęs Senąją Romą, visas savo imperines galias neva paliko Romos vyskupui. Juos gavę Romos popiežiai kitų vyskupų atžvilgiu pradėjo valdyti ne kaip vyresnieji broliai, o tarsi suverenai... Jau 10 amžiuje Vokietijos imperatorius Otto I Didysis šį dokumentą teisingai traktavo kaip padirbtą dokumentą. , nors ilgą laiką ir toliau kurstė ambicijas popiežius.

Taip pat skaitykite:

Būtent šis didžiulis popiežiaus valdžios troškimas, pagrįstas viena garsiausių mirtinų nuodėmių – puikybe – dar prieš akivaizdų Vakarų krikščionių nukrypimą į ereziją, lėmė pirmąjį reikšmingą Vakarų (Romos) ir Rytų (Konstantinopolio ir Rytų) susiskaldymą. kitų vietinių ortodoksų) bažnyčių. 863–867 m. vadinamoji „Fotijos schizma“ iš Kristaus gimimo. Tais metais kilo rimtas konfliktas tarp popiežiaus Nikolajaus I ir Konstantinopolio patriarcho Fotijaus (rajono laiško prieš lotyniškas klaidas autoriaus).

Konstantinopolio patriarchas Fotijus. Nuotrauka: www.globallookpress.com

Formaliai abu primatai buvo lygiaverčiai pirmieji dviejų vietinių bažnyčių – Romos ir Konstantinopolio – hierarchai. Tačiau popiežius Nikolajus II siekė išplėsti savo valdžią į Rytus – į Balkanų pusiasalio vyskupijas. Dėl to kilo konfliktas, pasibaigęs abipusiu vienas kito išskyrimu iš Bažnyčios. Ir nors konfliktas buvo gana bažnytinis-politinis ir dėl to buvo sprendžiamas politiniais metodais, būtent jo eigoje Romos katalikai pirmą kartą buvo apkaltinti erezijomis. Visų pirma, tai buvo apie ... filioque.

filioque: pirmoji dogminė lotynų erezija

Išsami šio sudėtingo teologinio ir dogminio ginčo analizė yra labai sudėtinga ir aiškiai netelpa į apžvalginio bažnyčios istorijos straipsnio rėmus. Ir todėl – baigiamasis darbas.

Lotyniškas terminas „Filioque“ (Filioque – „ir iš Sūnaus“) buvo įvestas į vakarietišką Tikėjimo išpažinimo versiją dar prieš Vakarų ir Rytų bažnyčių atskyrimą, o tai pažeidė nekintamą šio svarbiausio maldos teksto nekintamumo principą. , kuriame yra krikščioniškojo tikėjimo pagrindai.

Nuotrauka: www.globallookpress.com

Taigi Tikėjimo išpažinime, patvirtintame IV ekumeninėje taryboje 451 m. iš Kristaus Gimimo, mokymo apie Šventąją Dvasią, buvo sakoma, kad jis kyla tik iš Dievo Tėvo (bažnytiniame slavų vertime „kuris kyla iš Tėvas“). Tačiau lotynai savavališkai pridėjo „ir iš Sūnaus“, o tai prieštarauja ortodoksų mokymui apie Švenčiausiąją Trejybę. Ir jau IX amžiaus pabaigoje 879–880 m. Konstantinopolio vietinėje taryboje šia tema buvo labai aiškiai pasakyta:

Jei kas nors suformuluotų kitą formuluotę arba pridėtų prie šio simbolio žodžių, kuriuos tikriausiai sugalvojo, jei tada jis pateikia tai kaip tikėjimo taisyklę netikėliams ar atsivertusiems, kaip Ispanijos vizigotai, arba jei taip išdrįsta iškraipyti senovinį ir gerbiamą Simbolį. žodžiais, papildymais ar nutylėjimais, kylančiais iš jo paties, jei žmogus yra dvasingas, toks žmogus yra defrodikuojamas, o pasaulietis, kuris išdrįsta tai padaryti, yra pavaldus anatemai.

Galiausiai eretiškas terminas Filioque lotynų tikėjimo išpažinime įsitvirtino tik 1014 m., kai Vakarų ir Rytų bažnyčių santykiai jau buvo itin įtempti. Žinoma, tai buvo kategoriškai nepriimta krikščioniškuose Rytuose, dar kartą pagrįstai apkaltinant Romos katalikus eretiška naujove. Žinoma, Romoje jie bandė teologiškai pateisinti tikėjimo išpažinimo pasikeitimą, bet galiausiai viskas susivedė į tuos pačius išdidžiai popiežiaus aiškinimus „Mes turime teisę!“ ir netgi „Kas tu toks, kad ginčytumėtės su pačiu Kristaus vietininku?“, dėl kurio 1054 m. įvyko galutinis padalijimas.

Vėliau prie šios dogminės Romos katalikų erezijos bus pridėta daug kitų: „Nekalto Mergelės Marijos prasidėjimo dogma“, „skaistyklos“ dogma, popiežiaus neklystamumas (neklystamumas) tikėjimo klausimais (tęsiant „popiežiaus viršenybės logika“) ir daugelis kitų. doktrinos, taip pat daugybė liturginių ir ritualinių naujovių. Visi jie tik dar labiau sustiprino susiskaldymą tarp Romos katalikų ir stačiatikių bažnyčių, iš tikrųjų įvykusį tūkstantmečių sandūroje ir oficialiai tik 1054 m. įsteigtą iš Kristaus Gimimo.

Nuotrauka: www.globallookpress.com

Didžioji 1054 metų schizma

Tačiau grįžkime prie tragiškų įvykių, kurių 965 metų jubiliejus minimas šiomis dienomis. Kas atsitiko Romoje ir Konstantinopolyje XI amžiaus viduryje? Kaip jau tapo aišku, tuo metu bažnyčios vienybė jau buvo gana formali. Nepaisant to, šalys nedrįso užbaigti „skyrybų“. Pertraukos priežastis – 1053 m. teologinė diskusija, žinoma kaip „Ginčas dėl neraugintos duonos“.

Kaip jau minėta, terminas „filioque“ tuo metu jau buvo tapęs pagrindine dogmatine divergencija. Tačiau buvo dar vienas reikšmingas momentas, kai tuo metu stačiatikiai ir lotynai jau buvo padalinti. Šis momentas yra sakramentologinis, tai yra apie sakramentų doktriną, šiuo atveju pagrindinį sakramentą – Eucharistiją, Komuniją. Kaip žinia, šiame sakramente liturginė duona ir vynas pakeičiami į Kristaus Kūną ir Kraują, po kurio Komunijoje juos priimti pasiruošę tikintieji susijungia su pačiu Viešpačiu.

Taigi stačiatikybėje šis sakramentas per dieviškąją liturgiją atliekamas ant raugintos duonos (prosphora, turinčios didelę simbolinę reikšmę), o tarp lotynų - ant neraugintos duonos (mažų apvalių „vaflių“ arba, kitaip tariant, „svečių“, šiek tiek primena žydišką matzo). Stačiatikiams pastaroji yra kategoriškai nepriimtina ne tik dėl skirtingų tradicijų, bet ir dėl svarbios teologinės raugintos duonos prasmės, kuri siekia Evangelijos Paskutinę vakarienę.

Vėliau vienoje iš Graikijos vietos tarybų bus pasakyta:

Tas, kuris sako, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus Paskutinės vakarienės metu turėjo neraugintos duonos (be raugo), kaip ir žydai; bet neturėjo raugintos duonos, tai yra duonos su raugu; tebūnie jis toli nuo mūsų ir tebūna bejausmis; kaip žydiškų pažiūrų.

Nuotrauka: pravoslavie.ru

Tokios pat pareigos XI amžiaus viduryje buvo ir Konstantinopolio bažnyčioje. Dėl to šis teologinis konfliktas, padaugintas bažnytinio (bažnytinio-politinio) ginčo dėl Vakarų ir Rytų bažnyčių kanoninių teritorijų, privedė prie tragiškos baigties. 1054 m. liepos 16 d. popiežiaus legatai atvyko į Hagia Sophia Konstantinopolyje ir paskelbė apie Konstantinopolio patriarcho Mykolo Cirularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus (pats popiežius Leonas IX tuo metu buvo miręs).

De jure šios asmeninės anatemos (ekskomunikacijos iš Bažnyčios) dar nereiškė pačių bažnyčių Didžiosios schizmos, bet de facto tai įvyko. Dėl tam tikros pirmojo tūkstantmečio inercijos Vakarų ir Rytų krikščionys vis dar išlaikė regimą vienybę. Tačiau po pusantro šimtmečio, 1204 m., Romos katalikų „kryžiuočiams“ užgrobus ir nusiaubus stačiatikių Konstantinopolį, paaiškės, kad Vakarų civilizacija galutinai atsiskyrė nuo stačiatikybės.

Ir pastaraisiais šimtmečiais šis atskyrimas tik paaštrėjo, nepaisant kai kurių beveik ortodoksų liberalių pažiūrų veikėjų (dažnai vadinamų „filokatalikais“) bandymų prieš tai užsimerkti. Bet tai yra „visiškai kita istorija“.

Šiais metais visas krikščioniškas pasaulis vienu metu švenčia pagrindinę Bažnyčios šventę – Kristaus prisikėlimą. Tai dar kartą primena apie bendrą šaknį, iš kurios kyla pagrindinės krikščioniškos konfesijos, apie kadaise buvusią visų krikščionių vienybę. Tačiau jau beveik tūkstantį metų ši Rytų ir Vakarų krikščionybės vienybė buvo nutraukta. Jei daugeliui žmonių žinoma 1054 m. data, istorikų oficialiai pripažinta stačiatikių ir katalikų bažnyčių atskyrimo metais, tai galbūt ne visi žino, kad prieš tai vyko ilgas laipsniško skirtumo procesas.

Šiame leidinyje skaitytojui siūloma sutrumpinta archimandrito Plakidos (Dezey) straipsnio „Schizmos istorija“ versija. Tai trumpas atotrūkio tarp Vakarų ir Rytų krikščionybės priežasčių ir istorijos tyrimas. Detaliau nenagrinėdamas dogmatinių subtilybių, apsistodamas tik ties palaimintojo Augustino Hipo mokymu teologinių nesutarimų šaltiniais, kunigas Plakida pateikia istorinę ir kultūrinę įvykių, buvusių prieš minėtą 1054 m. datą ir po jos, apžvalgą. Jis parodo, kad padalijimas neįvyko per naktį ar staiga, o buvo „ilgo istorinio proceso, kuriam įtakos turėjo ir doktrininiai skirtumai, ir politiniai bei kultūriniai veiksniai, rezultatas“.

Pagrindinį vertimo iš prancūzų kalbos originalo darbą atliko Sretenskio teologijos seminarijos studentai, vadovaujami T.A. Šutova. Redakcinį taisymą ir teksto parengimą atliko V.G. Massalitina. Visas straipsnio tekstas skelbiamas interneto svetainėje „Ortodoksų Prancūzija. Vaizdas iš Rusijos“.

Skilimo pranašai

Vyskupų ir bažnyčios rašytojų, kurių darbai buvo parašyti lotynų kalba – šv. Hilarija iš Pikavijos (315-367), Ambroziejus iš Milano (340-397), šv. Jonas Kasianas Romietis (360-435) ir daugelio kitų - mokymas. visiškai atitiko mokymą graikų šventųjų tėvų: šventųjų Bazilijų Didįjį (329-379), Grigalių Teologą (330-390), Joną Chrizostomą (344-407) ir kitus. Vakarų tėvai kartais skyrėsi nuo rytietiškų tik tuo, kad daugiau akcentavo moralizuojantį komponentą, o ne gilią teologinę analizę.

Pirmasis bandymas pasiekti šią doktrininę harmoniją įvyko pasirodžius palaimintojo Augustino, Hipo vyskupo (354–430) mokymams. Čia susitinkame su vienu iš labiausiai nerimą keliančių krikščionių istorijos paslapčių. Palaimintajame Augustine, kuriam Bažnyčios vienybės jausmas ir meilė jai buvo būdingas aukščiausiu laipsniu, nebuvo nieko ereziarcho. Ir vis dėlto daugeliu krypčių Augustinas atvėrė naujus krikščioniškosios minties kelius, palikusius gilų pėdsaką Vakarų istorijoje, bet kartu pasirodžiusiam beveik visiškai svetimam nelotyniškoms Bažnyčioms.

Viena vertus, Augustinas, labiausiai „filosofuojantis“ iš Bažnyčios tėvų, yra linkęs aukštinti žmogaus proto gebėjimus Dievo pažinimo srityje. Jis sukūrė teologinę Šventosios Trejybės doktriną, kuri sudarė lotyniškos Šventosios Dvasios eisenos iš Tėvo doktrinos pagrindą. ir Sūnus(lotyniškai - filioque). Pagal senesnę tradiciją Šventoji Dvasia, kaip ir Sūnus, kyla tik iš Tėvo. Rytų tėvai visada laikėsi šios Naujojo Testamento Šventajame Rašte pateiktos formulės (žr.: Jono 15, 26) ir filioque apaštališkojo tikėjimo iškraipymas. Jie pastebėjo, kad dėl šio mokymo Vakarų bažnyčioje buvo sumenkinama pati hipostazė ir Šventosios Dvasios vaidmuo, o tai, jų nuomone, lėmė tam tikrą institucinių ir teisinių gyvenimo aspektų stiprėjimą. Bažnyčios. Nuo V a filioque buvo visuotinai leidžiamas Vakaruose, beveik be ne lotyniškų bažnyčių žinios, tačiau vėliau jis buvo įtrauktas į Tikėjimo išpažinimą.

Kalbant apie vidinį gyvenimą, Augustinas taip pabrėžė žmogiškąjį silpnumą ir dieviškosios malonės visagalybę, kad atrodė, kad jis menkina žmogaus laisvę Dievo nulemtumo akivaizdoje.

Puikia ir labai patrauklia Augustino asmenybe net jo gyvenimo metu žavėjosi Vakarai, kur jis netrukus buvo laikomas didžiausiu iš Bažnyčios Tėvų ir beveik visiškai susitelkė tik į savo mokyklą. Romos katalikybė ir nuo jos atskilę jansenizmas bei protestantizmas didžiąja dalimi skirsis nuo stačiatikybės tuo, ką jie skolingi šventajam Augustinui. Viduramžių konfliktai tarp kunigystės ir imperijos, scholastinio metodo įdiegimas viduramžių universitetuose, klerikalizmas ir antiklerikalizmas Vakarų visuomenėje įvairiais laipsniais ir formomis yra arba Augustinizmo palikimas, arba pasekmė.

IV-V a. tarp Romos ir kitų Bažnyčių yra dar vienas nesutarimas. Visoms Rytų ir Vakarų bažnyčioms Romos bažnyčiai pripažintas pirmenybė atsirado, viena vertus, dėl to, kad tai buvo buvusios imperijos sostinės bažnyčia, ir, kita vertus, dėl to, kad ji buvo pašlovintas dviejų aukščiausių apaštalų Petro ir Pauliaus pamokslavimu ir kankinystės mirtimi . Bet tai pranašesnis inter pares(„tarp lygių“) nereiškė, kad Romos bažnyčia buvo Visuotinės bažnyčios centrinės valdžios būstinė.

Tačiau nuo IV amžiaus antrosios pusės Romoje ėmė ryškėti kitoks supratimas. Romos bažnyčia ir jos vyskupas reikalauja sau dominuojančios valdžios, kuri ją paverstų visuotinės Bažnyčios valdymo organu. Remiantis romėnų doktrina, ši pirmenybė grindžiama aiškiai išreikšta Kristaus valia, kuris, jų nuomone, suteikė tokią valdžią Petrui, sakydamas: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mt. 16, 18). Romos popiežius laikė save ne tik Petro, kuris nuo to laiko buvo pripažintas pirmuoju Romos vyskupu, įpėdiniu, bet ir jo vietininku, kuriame tarsi ir toliau gyvena aukščiausiasis apaštalas ir per jį valdo Visuotiją. bažnyčia.

Nepaisant tam tikro pasipriešinimo, šią pirmumo poziciją pamažu priėmė visi Vakarai. Likusios Bažnyčios paprastai laikėsi senovinio pirmumo supratimo, dažnai leisdamos tam tikrą dviprasmiškumą santykiuose su Romos sostu.

Krizė vėlyvaisiais viduramžiais

VII amžius žaibišku greičiu pradėjusio plisti islamo gimimo liudininkais, o tai palengvino džihadas- šventasis karas, leidęs arabams užkariauti Persijos imperiją, kuri ilgą laiką buvo didžiulė Romos imperijos varžovė, taip pat Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchatų teritorijas. Nuo šio laikotarpio minėtų miestų patriarchai dažnai buvo priversti likusio krikščionių kaimenės valdymą patikėti savo atstovams, kurie pasilikdavo žemėje, o patys turėjo gyventi Konstantinopolyje. Dėl to santykinai sumažėjo šių patriarchų reikšmė, o imperijos sostinės patriarchas, kurio sostas jau Chalkedono susirinkimo metu (451 m.) buvo uždėtas antroje vietoje po Romos. , tam tikru mastu, aukščiausias Rytų bažnyčių teisėjas.

Atėjus Izaurų dinastijai (717 m.), kilo ikonoklastinė krizė (726 m.). Imperatoriai Leonas III (717–741), Konstantinas V (741–775) ir jų įpėdiniai uždraudė vaizduoti Kristų ir šventuosius bei garbinti ikonas. Imperijos doktrinos priešininkai, daugiausia vienuoliai, buvo įmesti į kalėjimą, kankinami ir žudomi, kaip ir pagonių imperatorių laikais.

Popiežiai palaikė ikonoklasmo priešininkus ir nutraukė ryšį su ikonoklastų imperatoriais. Ir jie, reaguodami į tai, prie Konstantinopolio patriarchato prijungė Kalabriją, Siciliją ir Ilyriją (vakarinę Balkanų dalį ir šiaurinę Graikiją), kurios iki tol buvo Romos popiežiaus jurisdikcijoje.

Tuo pačiu metu, norėdami sėkmingiau atsispirti arabų puolimui, ikonoklastų imperatoriai pasiskelbė graikų patriotizmo šalininkais, labai toli nuo anksčiau vyravusios universalistinės „romėnų“ idėjos ir prarado susidomėjimą ne Graikijos sritimis. imperija, ypač šiaurės ir vidurio Italijoje, į kurią pretendavo langobardai.

Ikonų garbinimo teisėtumas buvo atkurtas VII ekumeninėje taryboje Nikėjoje (787 m.). Po naujo ikonoklasizmo etapo, prasidėjusio 813 m., stačiatikių mokymas pagaliau triumfavo Konstantinopolyje 843 m.

Taip buvo atkurtas ryšys tarp Romos ir imperijos. Tačiau tai, kad ikonoklastų imperatoriai savo užsienio politikos interesus apribojo tik graikiška imperijos dalimi, paskatino popiežius ieškoti sau kitų globėjų. Anksčiau popiežiai, neturėję teritorinio suvereniteto, buvo lojalūs imperijos pavaldiniai. Dabar, įskaudinti Ilyrijos prijungimo prie Konstantinopolio ir likę neapsaugoti langobardų invazijos akivaizdoje, jie kreipėsi į frankus ir, pakenkdami merovingams, kurie visada palaikė ryšius su Konstantinopoliu, pradėjo prisidėti prie naujos Karolingų dinastijos atėjimas, kitų ambicijų nešėjų.

739 m. popiežius Grigalius III, siekdamas neleisti lombardų karaliui Luitpranui suvienyti savo valdžią Italijos, kreipėsi į majorą Charlesą Martelį, kuris bandė panaudoti Teodoriko IV mirtį, siekdamas sunaikinti Merovingus. Mainais už pagalbą jis pažadėjo atsisakyti bet kokios ištikimybės Konstantinopolio imperatoriui ir pasinaudoti išimtinai frankų karaliaus globa. Grigalius III buvo paskutinis popiežius, kuris paprašė imperatoriaus pritarimo jo išrinkimui. Jo įpėdinius jau patvirtins Frankų teismas.

Karlas Martelis negalėjo pateisinti Grigaliaus III vilčių. Tačiau 754 m. popiežius Steponas II asmeniškai išvyko į Prancūziją susitikti su Pepinu Trumpuoju. 756 metais jis užkariavo Raveną iš langobardų, tačiau užuot grįžęs Konstantinopolį, perdavė ją popiežiui, padėdamas pamatus greitai susikūrusioms Popiežiaus valstybėms, kurios pavertė popiežius į nepriklausomus pasaulietinius valdovus. Siekiant teisiškai pagrįsti esamą situaciją, Romoje buvo sukurta garsioji klastotė – „Konstantino dovana“, pagal kurią imperatorius Konstantinas neva perdavė imperatoriškąsias galias Vakaruose popiežiui Silvestrui (314-335).

800 m. rugsėjo 25 d. popiežius Leonas III, nedalyvaujant Konstantinopoliui, uždėjo Karolio Didžiojo galvą imperatoriaus karūną ir pavadino jį imperatoriumi. Nei Karolis Didysis, nei vėliau kiti Vokietijos imperatoriai, tam tikru mastu atkūrę jo sukurtą imperiją, netapo Konstantinopolio imperatoriaus bendravaldžiais pagal kodeksą, priimtą netrukus po imperatoriaus Teodosijaus mirties (395 m.). Konstantinopolis ne kartą siūlė tokio pobūdžio kompromisinį sprendimą, kuris išsaugotų Romanijos vienybę. Tačiau Karolingų imperija norėjo būti vienintelė teisėta krikščionių imperija ir siekė užimti Konstantinopolio imperijos vietą, laikydamas ją pasenusia. Štai kodėl Karolio Didžiojo aplinkos teologai pasiėmė laisvę pasmerkti 7-osios ekumeninės tarybos dekretus dėl ikonų garbinimo, kaip suteptus stabmeldystės ir įvedimo filioque Nikėjos-Tsaregrado tikėjimo išpažinime. Tačiau popiežiai blaiviai priešinosi šioms neatsargioms priemonėms, kuriomis siekiama sumenkinti graikų tikėjimą.

Tačiau politinis lūžis tarp frankų pasaulio ir popiežiaus, iš vienos pusės, ir senovės Romos imperijos Konstantinopolio, iš kitos pusės, buvo užantspauduotas. Ir toks lūžis negalėjo sukelti tinkamos religinės schizmos, jei atsižvelgsime į ypatingą teologinę reikšmę, kurią krikščioniškoji mintis suteikė imperijos vienybei, laikydamas ją Dievo tautos vienybės išraiška.

IX amžiaus antroje pusėje priešprieša tarp Romos ir Konstantinopolio pasireiškė nauju pagrindu: iškilo klausimas, į kokią jurisdikciją įtraukti slavų tautas, tuo metu žengusias krikščionybės keliu. Šis naujas konfliktas taip pat paliko gilų pėdsaką Europos istorijoje.

Tuo metu popiežiumi tapo Nikolajus I (858–867), energingas žmogus, siekęs įtvirtinti romėnišką popiežiaus dominavimo Visuotinėje Bažnyčioje sampratą, apriboti pasaulietinės valdžios kišimąsi į bažnyčios reikalus, taip pat kovojęs prieš išcentrinės tendencijos, pasireiškusios tarp dalies Vakarų episkopato. Savo veiksmus jis grindė prieš pat suklastotais dekretais, kuriuos tariamai išleido ankstesni popiežiai.

Konstantinopolyje patriarchu tapo Fotijus (858-867 ir 877-886). Kaip įtikinamai nustatė šiuolaikiniai istorikai, Šv.Fotijaus asmenybę ir jo valdymo laikų įvykius priešininkai stipriai niekino. Jis buvo labai išsilavinęs žmogus, giliai atsidavęs stačiatikių tikėjimui, uolus Bažnyčios tarnas. Jis puikiai suvokė didelę slavų apšvietimo svarbą. Būtent jo iniciatyva šventieji Kirilas ir Metodijus išvyko apšviesti Didžiosios Moravijos žemių. Jų misiją Moravijoje galiausiai užslopino ir išstūmė vokiečių pamokslininkų intrigos. Vis dėlto liturginius ir svarbiausius Biblijos tekstus pavyko išversti į slavų kalbą, sukuriant tam abėcėlę ir taip padėjo pamatą slavų žemių kultūrai. Fotijus taip pat dalyvavo Balkanų ir Rusijos tautų švietime. 864 metais jis pakrikštijo Bulgarijos princą Borisą.

Tačiau Borisas, nusivylęs, kad iš Konstantinopolio negavo autonominės bažnyčios hierarchijos savo žmonėms, kuriam laikui pasuko į Romą, priimdamas lotyniškus misionierius. Fotijui tapo žinoma, kad jie skelbia lotynišką doktriną apie Šventosios Dvasios procesiją ir, atrodo, naudoja tikėjimo išpažinimą su priedu. filioque.

Tuo pat metu popiežius Nikolajus I kišosi į Konstantinopolio patriarchato vidaus reikalus, siekdamas nušalinti Fotijų, kad bažnytinių intrigų pagalba į sostą būtų grąžintas buvęs patriarchas Ignacas, kuris buvo nuverstas 861 m. Reaguodami į tai, imperatorius Mykolas III ir šventasis Fotijus sušaukė susirinkimą Konstantinopolyje (867 m.), kurio nuostatai vėliau buvo sunaikinti. Ši taryba, matyt, pripažino doktriną filioque eretiškas, paskelbė neteisėtu popiežiaus kišimąsi į Konstantinopolio bažnyčios reikalus ir nutraukė su juo liturginę bendrystę. O kadangi Vakarų vyskupai apskundė Konstantinopolį Nikolajaus I „tironija“, susirinkimas pasiūlė imperatoriui Liudvikui Vokietiui nušalinti popiežių.

Dėl rūmų perversmo Fotijus buvo nušalintas, o nauja taryba (869–870), sušaukta Konstantinopolyje, jį pasmerkė. Ši katedra Vakaruose vis dar laikoma VIII ekumenine taryba. Tada, valdant imperatoriui Bazilijui I, šventasis Fotijus buvo grąžintas iš gėdos. 879 metais Konstantinopolyje vėl buvo sušauktas susirinkimas, kuris, dalyvaujant naujojo popiežiaus Jono VIII (872–882) legatams, grąžino į sostą Fotijų. Tuo pat metu buvo daroma nuolaidų Bulgarijai, kuri grįžo į Romos jurisdikciją, išlaikant Graikijos dvasininkiją. Tačiau Bulgarija netrukus pasiekė bažnytinę nepriklausomybę ir liko Konstantinopolio interesų orbitoje. Popiežius Jonas VIII parašė laišką patriarchui Fočiui, kuriame pasmerkė papildymą filioqueį Credo, nesmerkiant pačios doktrinos. Fotijus, tikriausiai nepastebėdamas šio subtilumo, nusprendė, kad laimėjo. Priešingai nuolatiniams klaidingoms nuostatoms, galima teigti, kad nebuvo vadinamosios antrosios Fotijaus schizmos, o liturginė bendrystė tarp Romos ir Konstantinopolio tęsėsi daugiau nei šimtmetį.

Atotrūkis XI a

XI amžius nes Bizantijos imperija buvo tikrai „auksinė“. Arabų galia buvo galutinai pakirsta, Antiochija grįžo į imperiją, dar šiek tiek – ir Jeruzalė būtų išlaisvinta. Bulgarijos caras Simeonas (893–927), bandęs sukurti jam naudingą romėnų-bulgarų imperiją, buvo nugalėtas, toks pat likimas ištiko Samuilą, sukėlusį sukilimą formuoti Makedonijos valstybę, po kurios Bulgarija grįžo į imperija. Kijevo Rusija, priėmusi krikščionybę, greitai tapo Bizantijos civilizacijos dalimi. Spartų kultūrinį ir dvasinį pakilimą, prasidėjusį iš karto po stačiatikybės triumfo 843 m., lydėjo politinis ir ekonominis imperijos klestėjimas.

Kaip bebūtų keista, Bizantijos pergalės, taip pat ir prieš islamą, buvo naudingos ir Vakarams, sudarė palankias sąlygas Vakarų Europai atsirasti tokia forma, kokia ji egzistuos ilgus šimtmečius. O šio proceso išeities tašku galima laikyti vokiečių tautos Šventosios Romos imperijos susikūrimą 962 m., o 987 m. – Kapetiečių Prancūziją. Vis dėlto kaip tik XI amžiuje, kuris atrodė toks daug žadantis, tarp naujojo Vakarų pasaulio ir Konstantinopolio Romos imperijos įvyko dvasinis lūžis, nepataisomas skilimas, kurio pasekmės buvo tragiškos Europai.

Nuo XI amžiaus pradžios. popiežiaus vardas nebebuvo minimas Konstantinopolio diptikuose, vadinasi, bendravimas su juo nutrūko. Tai yra ilgo mūsų tiriamo proceso užbaigimas. Tiksliai nežinoma, kas buvo tiesioginė šio atotrūkio priežastis. Galbūt priežastis buvo įtraukimas filioque popiežiaus Sergijaus IV atsiųstame tikėjimo išpažinime į Konstantinopolį 1009 m. kartu su pranešimu apie jo įstojimą į Romos sostą. Kaip ten bebūtų, bet karūnuojant Vokietijos imperatorių Henriką II (1014 m.), Tikėjimo išpažinimas buvo giedamas Romoje su filioque.

Be įžangos filioque taip pat buvo nemažai lotyniškų papročių, kurie sukilo bizantiečius ir padidino nesutarimų galimybę. Tarp jų ypač rimtas buvo neraugintos duonos naudojimas Eucharistijos šventimui. Jei pirmaisiais amžiais visur buvo naudojama rauginta duona, tai nuo VII-VIII amžių Vakaruose Eucharistija pradėta švęsti naudojant neraugintos duonos vaflius, tai yra be raugo, kaip per Velykas darė senovės žydai. Simbolinė kalba tuo metu turėjo didelę reikšmę, todėl graikų neraugintos duonos vartojimas buvo suvokiamas kaip grįžimas prie judaizmo. Jie įžvelgė tame naujumo ir dvasinės Gelbėtojo aukos, kurias Jis atnašavo vietoj Senojo Testamento apeigų, prigimties paneigimą. Jų akimis, „negyvos“ duonos naudojimas reiškė, kad Gelbėtojas įsikūnijęs paėmė tik žmogaus kūną, bet ne sielą...

XI amžiuje. su didesne jėga tęsėsi popiežiaus valdžios stiprėjimas, prasidėjęs jau popiežiaus Nikolajaus I laikais. Faktas tas, kad X a. popiežiaus valdžia buvo susilpnėjusi kaip niekad anksčiau, nukentėjus nuo įvairių Romos aristokratijos grupuočių veiksmų ar spaudžiant Vokietijos imperatorių. Romos bažnyčioje paplito įvairūs piktnaudžiavimai: bažnytinių pareigų pardavimas ir pasauliečių skyrimas, santuokos ar sugyvenimas tarp kunigystės... Tačiau Leono XI pontifikato metu (1047-1054) įvyko tikra Vakarų reforma. prasidėjo bažnyčia. Naujasis popiežius apsupo save vertų žmonių, daugiausia vietinių Lotaringijos, tarp kurių išsiskyrė kardinolas Humbertas, Baltosios Silvos vyskupas. Reformatoriai nematė kitų priemonių pražūtingai lotynų krikščionybės padėčiai ištaisyti, kaip tik padidinti popiežiaus galią ir autoritetą. Jų nuomone, popiežiaus valdžia, kaip jie ją suprato, turėtų apimti visuotinę Bažnyčią – tiek lotynų, tiek graikų.

1054 m. įvyko įvykis, kuris galėjo likti nereikšmingas, bet pasitarnavo kaip pretekstas dramatiškam Konstantinopolio bažnytinės tradicijos ir Vakarų reformistinio judėjimo susidūrimui.

Stengdamasis sulaukti popiežiaus pagalbos, iškilus grėsmei normanų, kurie kėsinosi į Bizantijos valdas Pietų Italijoje, imperatorius Konstantinas Monomachas, paskatintas lotynų Argiro, kurį jis paskyrė Italijos valdovu. šios nuosavybės, užėmė taikiai nusiteikusią poziciją Romos atžvilgiu ir norėjo atkurti vienybę, nutrauktą, kaip matėme, amžiaus pradžioje. Tačiau Lotynų kalbos reformatorių veiksmai pietų Italijoje, pažeidžiantys Bizantijos religinius papročius, kėlė nerimą Konstantinopolio patriarchui Mykolui Cirularijui. Popiežiaus legatai, tarp kurių buvo ir atkaklus Baltosios Silvos vyskupas kardinolas Humbertas, atvykęs į Konstantinopolį deryboms dėl suvienijimo, planavo imperatoriaus rankomis pašalinti nepaprastą patriarchą. Reikalas baigėsi tuo, kad legatai pasodino bulę į Sofijos sostą, ekskomunikuodami Michaelą Cirularijų ir jo šalininkus. Ir po kelių dienų, reaguodamas į tai, patriarchas ir jo sušauktas susirinkimas pačius legatus ekskomunikavo iš Bažnyčios.

Dvi aplinkybės suteikė skubotam ir neapgalvotam legatų poelgiui reikšmę, kurios jie tuo metu negalėjo įvertinti. Pirma, jie vėl iškėlė problemą filioque, neteisingai priekaištaudamas graikams, kad jie išskyrė jį iš Tikėjimo išpažinimo, nors ne lotyniškoji krikščionybė visada laikė šį mokymą prieštaraujančiu apaštalų tradicijai. Be to, bizantiečiai tapo aiškūs apie reformatorių planus išplėsti absoliučią ir tiesioginę popiežiaus valdžią visiems vyskupams ir tikintiesiems, net ir pačiame Konstantinopolyje. Pateikta tokia forma, ekleziologija jiems atrodė visiškai nauja ir jų akimis taip pat negalėjo neprieštarauti apaštalų tradicijai. Susipažinę su situacija, likę Rytų patriarchai prisijungė prie Konstantinopolio pozicijų.

1054 turėtų būti vertinamas ne kaip skyrybų data, o ne kaip pirmojo nesėkmingo bandymo susivienyti metai. Tada niekas negalėjo įsivaizduoti, kad susiskaldymas tarp tų bažnyčių, kurios netrukus bus pavadintos stačiatikių ir katalikiškomis, tęsis šimtmečius.

Po skilimo

Schizma daugiausia buvo pagrįsta doktrininiais veiksniais, susijusiais su skirtingomis idėjomis apie Šventosios Trejybės slėpinį ir Bažnyčios struktūrą. Skirtumų prie jų buvo pridėta ir mažiau svarbių dalykų, susijusių su bažnyčios papročiais ir ritualais.

Viduramžiais Lotynų Vakarai ir toliau vystėsi ta kryptimi, kuri dar labiau atitolino juos nuo ortodoksų pasaulio ir jo dvasios.<…>

Kita vertus, buvo rimtų įvykių, kurie dar labiau apsunkino ortodoksų tautų ir Lotynų Vakarų supratimą. Bene tragiškiausias iš jų buvo IV kryžiaus žygis, nukrypęs nuo pagrindinio kelio ir pasibaigęs Konstantinopolio sugriovimu, lotynų imperatoriaus paskelbimu ir frankų ponų valdžios įsigalėjimu, savavališkai iškirtusiu 1940 m. buvusi Romos imperija. Daugelis ortodoksų vienuolių buvo išvaryti iš savo vienuolynų ir pakeisti lotynų vienuoliais. Visa tai tikriausiai įvyko netyčia, tačiau toks įvykių posūkis buvo logiška Vakarų imperijos sukūrimo ir Lotynų bažnyčios raidos nuo viduramžių pradžios pasekmė.<…>

Archimandritas Placida (Deseus) gimė 1926 m. Prancūzijoje katalikų šeimoje. 1942 m., būdamas šešiolikos, jis įstojo į Belfontaine cistersų abatiją. 1966 m., ieškodamas tikrųjų krikščionybės ir vienuolystės šaknų, kartu su bendraminčiais vienuoliais Aubazine (Korezės departamentas) įkūrė Bizantijos apeigų vienuolyną. 1977 m. vienuolyno vienuoliai nusprendė priimti stačiatikybę. Perėjimas įvyko 1977 m. birželio 19 d.; kitų metų vasarį jie tapo Atono Simonopetros vienuolyno vienuoliais. Po kiek laiko į Prancūziją grįžęs kun. Plakida kartu su broliais, atsivertusiais į stačiatikybę, Verkoro kalne įkūrė keturis Simonopetros vienuolyno kiemus, kurių pagrindinis buvo Šv. Antano Didžiojo vienuolynas Saint-Laurent-en-Royan (Dromo departamentas). diapazonas. Archimandritas Plakida yra patrologijos docentas Paryžiuje. Jis yra serijos „Spiritualitй orientale“ („Rytietiškas dvasingumas“), kurią nuo 1966 m. leidžia Belfontaine abatijos leidykla, įkūrėjas. Daugelio knygų apie stačiatikių dvasingumą ir vienuolystę autorius ir vertėjas, iš kurių svarbiausios yra: „Pahomievo vienuolystės dvasia“ (1968), „Mes matėme tikrąją šviesą: vienuoliškas gyvenimas, jos dvasia ir pagrindiniai tekstai“ (1990), „Philokalia and Orthodox“. Dvasingumas "(1997), "Evangelija dykumoje" (1999), "Babilono urvas: dvasinis vadovas" (2001), "Katekizmo pagrindai" (2 tomai 2001), "Pasitikėjimas nematomu" (2002), „Kūnas – siela – dvasia stačiatikių prasme“ (2004). 2006 m. stačiatikių Šv. Tikhono humanitarinio universiteto leidykla pirmą kartą išleido knygos „Philokalia“ ir Ortodoksų dvasingumas“ vertimą. Norintieji susipažinti su biografija kun. Plakidy rekomenduoja remtis šios knygos taikymu – autobiografiniu užrašu „Dvasinės kelionės etapai“. (Pastaba per.)

Pepin III trumpas ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) – Prancūzijos karalius (751-768), Karolingų dinastijos įkūrėjas. Karolio Martelio sūnus ir paveldimas majoras Pepinas nuvertė paskutinį Merovingų dinastijos karalių ir, gavęs popiežiaus sankciją, buvo išrinktas į karališkąjį sostą. (Pastaba per.)

Šventasis Teodosijus I Didysis (apie 346–395 m.) – Romos imperatorius nuo 379 m. Minėta sausio 17 d. Vado sūnus, kilęs iš Ispanijos. Mirus imperatoriui Valensui, jis buvo paskelbtas imperatoriumi Gratianu savo bendravaldžiu rytinėje imperijos dalyje. Jam vadovaujant, krikščionybė galiausiai tapo dominuojančia religija, o valstybinis pagonių kultas buvo uždraustas (392). (Pastaba per.)

Romagna vadino savo imperija tuos, kuriuos mes vadiname „bizantiečiais“.

Žiūrėkite ypač: sargas Frantisekas. Fotijaus schizma: istorija ir legendos. (Sul. Unam Sanctam. Nr. 19). Paryžius, 1950 m.; Jis yra. Bizantijos ir romėnų pirmenybė. (Sul. Unam Sanctam. Nr. 49). Paryžius, 1964, p. 93–110.

Savo oficialiuose dokumentuose Vakarų ir Rytų bažnyčios save vadina ekumeninėmis. Iki XI a egzistavo viena krikščionių visuotinė bažnyčia. Kas lėmė jos išsiskyrimą?

Pirmoji politinė skilimo sąlyga buvo Romos imperijos padalijimas į Rytų ir Vakarų 395 m. Ši aplinkybė iš anksto nulėmė kiekvienos šalies pretenzijas į vienintelę bažnyčios vadovybę.

Vakarų ir Rytų imperijų likimas susiklostė skirtingai. Vakarų Romos imperiją netrukus užkariavo germanų gentys. Laikui bėgant Vakarų Romos provincijų teritorijoje susikūrė nepriklausomos feodalinės valstybės. Rytų Romos imperijoje (vėliau vadinamoje Bizantija) ilgą laiką buvo išsaugota stipri imperinė valdžia. Kadaise suvienytos valstybės rytų ir vakarų regionų raida vyko skirtingai.

Feodalizacijos procesas ne tik skirtingai vyko susiformavusiose buvusios Romos imperijos dalyse, bet ir skirtingai atsispindėjo Vakarų bei Rytų krikščionybėje. Vakarų regionuose feodalinių santykių formavimasis vyko sparčiau. Atsižvelgdama į greitai besikeičiančią situaciją, Vakarų bažnyčia atitinkamai pakeitė savo doktriną ir ritualus, aiškindama ekumeninių susirinkimų sprendimus ir krikščioniškas dogmas. Buvusios Romos imperijos rytinių dalių feodalizacija vyko daug lėčiau. Visuomeninio gyvenimo sąstingis nulėmė ir stačiatikių bažnyčios gyvenimo konservatyvumą.

Taigi, veikiant gana specifinėms istorinėms aplinkybėms, susiformavo du būdingi Rytų ir Vakarų krikščionybės bruožai. Vakarinė bažnyčia pasižymi lankstumu, greitu prisitaikymu, o rytinė – konservatyvumu, potraukiu į tradicijas, į papročius, išpuošta ir pašventinta senovės. Kadangi tai nėra paradoksalu, abi krikščionybės šakos sėkmingai naudojo šias savybes ir ateityje. Vakarų krikščionybė pasirodė esanti patogi religijos forma šalims, kuriose socialinė padėtis kinta gana greitai. Rytų krikščionybė labiau tiko šalims, kuriose viešasis gyvenimas sustabarėjęs.

Vakarų krikščionių bažnyčios bruožai formavosi feodalinio politinio susiskaldymo sąlygomis. Krikščionių bažnyčia pasirodė tarsi dvasinė pasaulio šerdis, susiskaldžiusi į daugybę nepriklausomų valstybių. Esant tokiai situacijai, Vakarų dvasininkai sugebėjo sukurti savo tarptautinę bažnyčios organizaciją su vienu centru Romoje, su vienu vadovu – Romos vyskupu. Daugelis veiksnių prisidėjo prie Romos vyskupo iškilimo. Vienas iš jų – imperijos sostinės perkėlimas iš Romos į Konstantinopolį. Iš pradžių tai susilpnino Romos hierarcho autoritetą, bet netrukus Roma įvertino naudą, kurią galima gauti iš naujos padėties. Vakarų bažnyčia atsikratė kasdieninės imperinės valdžios globos. Vakarų dvasininkams labai naudingas pasirodė ir tam tikrų valstybės funkcijų vykdymas, pavyzdžiui, Romos hierarcho vykdomas mokesčių rinkimas. Pamažu Vakarų bažnyčia įgavo vis didesnę ekonominę ir politinę įtaką. Augant jo įtakai, augo ir galvos autoritetas.

Tuo metu, kai imperija buvo padalinta, Vakaruose buvo tik vienas didelis religinis centras, o Rytuose – keturi. Nikėjos susirinkimo metu buvo trys patriarchai – Romos, Aleksandrijos ir Antiochijos vyskupai. Netrukus patriarcho titulą gavo ir Konstantinopolio bei Jeruzalės vyskupai. Rytų patriarchai dažnai buvo priešiški vienas kitam, kovojo dėl pirmenybės, kiekvienas siekė stiprinti savo įtaką. Vakaruose Romos vyskupas neturėjo tokių galingų konkurentų. Feodalinio Vakarų susiskaldymo sąlygomis krikščionių bažnyčia ilgą laiką turėjo santykinę nepriklausomybę. Atlikdama feodalinio pasaulio dvasinio centro vaidmenį, ji net kovojo už bažnyčios valdžios viršenybę prieš pasaulietinę valdžią. Ir kartais ji sulaukdavo didžiulės sėkmės. Rytų Bažnyčia apie ką nors panašaus negalėjo svajoti. Ji taip pat kartais bandė išmatuoti savo jėgas pasaulietine valdžia, bet visada nesėkmingai. Stipri imperinė valdžia, kuri Bizantijoje išliko palyginti ilgiau, Rytų krikščionybei nuo pat pradžių lėmė daugiau ar mažiau paklusnaus tarno vaidmenį. Bažnyčia buvo nuolat priklausoma nuo pasauliečių valdovų.

Imperatorius Konstantinas ir jo įpėdiniai, stiprindami savo imperiją, krikščionių bažnyčią pavertė valstybine institucija. Konstantinopolio patriarchas iš esmės buvo religinių reikalų ministras. Krikščionių bažnyčios Rytų Romos imperijoje, kaip valstybinės institucijos, prigimtis aiškiai pasireiškė šaukiant ekumenines tarybas. Juos ne tik rinkdavo imperatoriai, bet ir jiems pirmininkavo arba pats valdovas, arba jo paskirtas pasaulietinis pareigūnas. Taip buvo surengti pirmieji šeši ekumeniniai susirinkimai ir tik septintajame (Nicene, 787 m.) patriarchas sėdo į kėdę.

Žinoma, nereikėtų pristatyti Konstantinopolio hierarchų kaip nuolankių ėriukų. Konstantinopolio patriarchas turėjo keletą būdų, kaip pasipriešinti imperinei valdžiai. Kartais jis pasinaudojo savo teise dalyvauti karūnuojant naująjį imperatorių ir galėjo atsisakyti jį karūnuoti, jei nebuvo priimtos jo pateiktos sąlygos. Patriarchas taip pat turėjo teisę ekskomunikuoti imperatorių eretiką, pavyzdžiui, imperatorius Leonas VI buvo ekskomunikuotas dėl jo ketvirtosios santuokos. Galiausiai jis galėjo kreiptis paramos į Romos vyriausiąjį kunigą, kuris nepasidavė Bizantijos imperatorių valdžiai. Tiesa, aštuntojo amžiaus pabaigoje. Romos vyskupas kurį laiką buvo pavaldus Bizantijai, bet netrukus popiežius vėl išėjo iš Konstantinopolio imperatorių įtakos.

Nuo IX amžiaus vidurio vyko atkakli popiežiaus ir patriarchato kova dėl dominavimo krikščioniškame pasaulyje. 857 m. Bizantijos imperatorius Mykolas III nušalino patriarchą Ignacą ir į patriarchalinį sostą pakėlė jam patikusį Fotijų. Popiežius Nikolajus I laikė tai proga įsikišti ir sustiprinti savo įtaką Rytų Bažnyčiai. Jis reikalavo atkurti Ignacą ir tuo pačiu pateikė keletą teritorinių pretenzijų (ypač Bulgarijos atžvilgiu). Bizantijos imperatorius nenusileido ir popiežius paskelbė Ignacą tikruoju patriarchu, o Fotijų – nušalintu.

Nuo to laiko prasideda abiejų bažnyčių konfrontacija, oponentui kaltinimų paieška. Dogmatiniai nesutarimai susivedė į šiuos pagrindinius klausimus:

Rytų bažnyčia pripažino šventosios dvasios kilmę tik iš Dievo Tėvo, o Vakarų bažnyčia pripažino Šventosios Dvasios kilmę tik iš Dievo Tėvo ir Dievo Sūnaus;

Kiekviena bažnyčia ginčija priešo teritorijoje vykusių susirinkimų (pavyzdžiui, Konstantinopolio susirinkimo 381 m.) teisėtumą.

Ritualiniai nesutarimai išvirto į tai, kad Rytų bažnyčia neigė šeštadienio pasninko poreikį, nes. tai vyko Vakarų bažnyčioje, Vakarų dvasininkų celibatas, diakonų kėlimas tiesiai į vyskupus ir kt.

Kanoniniai skirtumai buvo išreikšti tuo, kad popiežius iškėlė sau teisę būti visos krikščionių bažnyčios galva ir teisėju. Doktrina apie popiežiaus pirmumą padarė jį pranašesniu už ekumeninius susirinkimus. Rytų bažnyčia valstybės valdžios atžvilgiu užėmė subordinuotą padėtį, Vakarų bažnyčia atsidūrė nepriklausomoje nuo pasaulietinės valdžios valstybėje, stengdamasi padidinti savo įtaką visuomenei ir valstybei.

XI amžiaus viduryje. Popiežius išvijo graikus iš Pietų Italijos. Atsakydamas į tai, patriarchas Mykolas Cerularijus įsakė pamaldas lotyniškose Konstantinopolio bažnyčiose vykdyti pagal graikų modelį, taip pat uždarė lotyniškus vienuolynus. 1054 m. abi bažnyčios supykdė viena kitą. Skilimas pagaliau įgavo formą. Vakarų bažnyčia ilgainiui gavo katalikų (visuotinės) vardą, o stačiatikių (tai yra teisingai šlovinančios Dievą) vardas buvo priskirtas Rytų krikščionių bažnyčiai. Visas katalikų pasaulis pavaldus vienai bažnyčios galvai – popiežiui. Kita vertus, stačiatikybė yra autokefalinė sistema, t.y. nepriklausomos bažnyčios. Išsaugodamos iš esmės krikščionybės dogmas, šios srovės viena nuo kitos skiriasi savitu kai kurių dogmų aiškinimu, tam tikrais kulto bruožais.

Iš pradžių, po skilimo, abi bažnyčios bandė vienytis. XI amžiaus pabaigoje. Popiežius Urbonas II pakvietė tikinčiuosius į pirmąjį kryžiaus žygį, kurio tikslas buvo „Viešpaties kapo“ išlaisvinimas ir kartu Katalikų bažnyčios galios turtinimas bei augimas. Daugybė kryžiaus žygių vyko 1095–1270 m. Ketvirtojo kryžiaus žygio metu (1202–1204 m.) kryžiuočiai šturmavo Konstantinopolį, vykdydami ginkluotą Stačiatikių bažnyčios pavaldumą Romai. Susiformavusi Lotynų imperija gyvavo neilgai, 1261 m. Kryžiaus žygių pasekmės lėmė Romos vyriausiųjų kunigų galios ir svarbos sustiprėjimą, kaip pagrindinių šių kampanijų iniciatorių, prisidėjo prie dvasinių ir riterių ordinų, ginančių popiežiaus interesus, atsiradimo, dar labiau paaštrino santykius tarp katalikų ir stačiatikių bažnyčios. Vėlesniais laikais buvo bandoma suvienyti bažnyčias. 1965 m. popiežius Paulius VI ir patriarchas Atenagoras I panaikino abiejų bažnyčių priešiškumą, tačiau susijungimas neįvyko. Susikaupė per daug nuoskaudų.

Iki šiol yra keletas autokefalinių ortodoksų bažnyčių. Seniausi: Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija ir Jeruzalė. Kitos: rusų, bulgarų, gruzinų, serbų, rumunų. Minėtoms autokefalinėms bažnyčioms vadovauja patriarchai. Metropolitai valdo Sinajaus, Lenkijos, Čekoslovakijos, Albanijos ir Amerikos bažnyčias. Arkivyskupai – Kipras ir Helas. Patriarchais imta vadinti didžiausių bažnyčių – Romos, Konstantinopolio, Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės – metropolitus. Konstantinopolis, kaip imperijos sostinės vyriausiasis kunigas, gavo ekumeninio patriarcho titulą.

Nepasitenkinimas Romos bažnyčia ir jos transformacijos troškimas sustiprėjo XI-XV a. Visuose Vakarų krikščioniškosios visuomenės sluoksniuose buvo daug nepatenkintų žmonių. Romos katalikų bažnyčios krizės priežastys buvo: piktnaudžiavimas popiežiaus valdžia, dvasininkų moralės nuosmukis, bažnyčios vaidmens viduramžių visuomenėje praradimas. Daugybė bandymų pašalinti trūkumus per nebažnytines pertvarkas baigėsi nesėkmingai. Aukštųjų katalikų dvasininkų noras įtvirtinti savo politinę hegemoniją, pajungti visą pasaulietinį gyvenimą ir visą valstybę, sukėlė suverenų, vyriausybių, mokslininkų, vyskupų ir žmonių nepasitenkinimą.

Katalikų bažnyčia ne tik skelbė savo pretenzijas į visišką valdžią visuomenėje, bet ir bandė jas realizuoti, naudodamasi savo politine įtaka, karine ir finansine galia bei centrinės valdžios silpnumu. Popiežiaus ambasadoriai, bažnyčios mokesčių rinkėjai ir malonės pardavėjai pasklido po visą Europą.

Kokių pokyčių buvo tikimasi iš popiežiaus?

● popiežiaus atsisakymas nuo pasaulietinės valdžios;

● smurto ir savivalės atmetimas;

● griežtos drausmės įvedimas į dvasininkų gyvenimą ir jų dorovės tobulinimas;

● atlaidų, sukėlusių ypatingą nepasitenkinimą, naikinimas. (Popiežiaus bažnyčia prekiavo atleidimo raštais ir už buvusias, ir už būsimas nuodėmes, kurie buvo išleidžiami popiežiaus vardu už pinigus ar kokius nors nuopelnus bažnyčiai);

● religinio švietimo sklaida tarp žmonių ir pamaldumo atkūrimas bažnyčioje.

Vienas pirmųjų realių bandymų palaužti popiežiaus valdžią siejamas su Prahos universitetu. Šio universiteto teologijos profesorius Janas Husas pasisakė prieš Romos bažnyčios piktnaudžiavimus. Jis parašė esė „Apie Bažnyčią“, kurioje teigė, kad tikroji bažnyčia yra ne tik dvasininkų, bet ir visų tikinčiųjų visuma. Dvasininkų izoliaciją ir privilegijuotą padėtį jis laikė nesuderinamu su krikščioniškuoju mokymu ir reikalavo sulyginti visus krikščionis prieš Dievą. Kulte tai buvo išreiškiama pasauliečių bendryste taip pat, kaip ir dvasininkai (su Kristaus kūnu ir krauju). Janas Husas pasisakė už bažnytinių žemių sekuliarizaciją. Popiežius 1413 m. ekskomunikavo Janą Husą iš bažnyčios. Tada ekumeninėje taryboje Janas Husas buvo apkaltintas erezija, 1415 m. jis buvo sudegintas ant laužo.

Janas Zizka tęsė Huso darbą. Jano Zizkos šalininkai neigė dvasinę ir pasaulietinę hierarchiją, laikėsi moralinio grynumo, priešinosi ikonų garbinimui ir reikalavo panaikinti slaptą išpažintį. Konfrontacija su Katalikų bažnyčia peraugo į ginkluotą susirėmimą. 1434 m., pralaimėjus katalikų kariuomenei, Jano Žižkos judėjimas turėjo susitaikyti.

Bandymas reformuoti bažnyčią buvo pastebėtas pačioje Italijoje. Dominikonų vienuolis Jeronimas Savonarola čia veikė kaip bažnyčios reformatorius. 1491 m. buvo išrinktas San Marco vienuolyno abatu. Atsiradus naujam abatui, vienuolyne įvyko rimtų pokyčių. Savonarola išpardavė vienuolijos turtą, išnaikino prabangą, įpareigojo visus vienuolius dirbti, bet tuo pat metu reformatorius buvo aršus pasaulietinės literatūros ir humanizmo priešas. 1497 m. popiežius Aleksandras VI ekskomunikavo Savonarolą iš bažnyčios. Kitais metais jis buvo pakartas ir sudegintas.

Bendras Romos bažnyčios pasipiktinimas XIV-XV a. baigėsi XVI a. Reformacija (lot. – „transformacija“). Reformacija, lėmusi Romos katalikų bažnyčios skilimą ir naujų tikėjimo išpažinimų sukūrimą, įvairiu intensyvumu pasireiškė beveik visose katalikų pasaulio šalyse, paveikė bažnyčios, kaip didžiausios žemės savininkės, padėtį ir paveikė bažnyčios vaidmenį. Katalikybė kaip ideologija, šimtmečius gynusi viduramžių sistemą.

Reformacijos procesai, aptinkami Europoje XVI a. plačių religinių ir socialinių-politinių judėjimų, kurie kelia reikalavimus reformuoti Romos bažnyčią ir pertvarkyti jos mokymu patvirtintus ordinus, pobūdį.

Žymūs reformacijos teoretikai kūrė doktrinas, kurios atitiko naujas XVI–XVII amžiaus visuomenės raidos tendencijas. Pagrindinė kritika buvo Katalikų Bažnyčios mokymas „Apie žmogaus žemiškosios egzistencijos nuodėmingumą“. Siekdama įskiepyti paprastiems žmonėms savo visiško nereikšmingumo sąmonę ir susitaikyti su savo padėtimi, Romos bažnyčia paskelbė dogmą apie pirminį žmogaus žemiškosios egzistencijos „nuodėmingumą“. Bažnyčia paskelbė, kad kiekvienas žmogus yra nepajėgus „išgelbėti savo sielą“. Apie viso žemiškojo pasaulio „išganymą“ ir „nuteisinimą“, pagal katalikų mokymą, žino tik popiežiaus bažnyčia, kuriai suteikta ypatinga teisė per jos atliekamus sakramentus (krikštas, krikštas) platinti pasaulyje „dieviškąją malonę“, atgaila, bendrystė ir pan.). Reformacija atmetė Romos bažnyčios dogmą apie privalomą dvasininkų tarpininkavimą tarp žmogaus ir Dievo. Centrinė naujojo Reformacijos mokymo vieta buvo tiesioginio žmogaus santykio su Dievu, „nuteisinimo tikėjimu“ doktrina, t.y. Žmogaus „išganymas“ ne griežtai laikantis ritualų, o remiantis vidine Dievo dovana – tikėjimu. „Nuteisinimo tikėjimu“ doktrinų prasmė buvo dvasininkų privilegijuotos padėties neigimas, bažnyčios hierarchijos atmetimas ir popiežiaus pirmenybė. Tai leido įgyvendinti „pigios“ bažnyčios poreikį, kurį jau seniai iškėlė miestiečiai. Reformacijos idėjos sustiprino pasaulietinės valdžios ir besikuriančių tautinių valstybių pozicijas kovoje su popiežiaus pretenzijomis.

Su išvada apie „nuteisinimą tikėjimu“ Reformacijos ideologai susiejo savo antrąją pagrindinę poziciją, kuri iš esmės skyrėsi nuo katalikų mokymo – „Šventojo Rašto“ pripažinimą vieninteliu autoritetu religinės tiesos srityje: tai lėmė. atsisakymas pripažinti „Šventąją tradiciją“ (Romos popiežių ir bažnyčių susirinkimų sprendimai) ir atvėrė galimybę laisviau ir racionaliau interpretuoti religinius klausimus.

Dėl reformacijos daugelyje Europos šalių atsirado nauja protestantų bažnyčia. Prasidėjo reformų judėjimas, o kartu ir protestantizmo kūrimas Vokietijoje. Jai vadovavo Augustinų vienuolis Martynas Liuteris (1483-1546).

1517 m. spalio pabaigoje Liuteris pateikė 95 tezes prieš indulgencijas. Liuterio žodžiai ir veiksmai sulaukė didelio Vokietijos visuomenės palaikymo ir davė galingą postūmį kovai su Katalikų bažnyčia.

Skirtingai nuo humanistų, smerkiančių nuodėmių atleidimą už atlygį, Martynas Liuteris paneigė pačią dogmą apie galimybę išgelbėti sielą tik tarpininkaujant katalikų dvasininkijai ir remiantis bažnyčios nustatyta apeiga.

Liuterio tezėse dar yra pakankamai prieštaringų nuomonių, tačiau jo mokymo pagrindai jau nubrėžti. Šioje doktrinoje pagrindinę vietą užima sąvoka „tik trys“: žmogų išgelbėja tik tikėjimas; jis ją įgyja tik per Dievo malonę, o ne dėl asmeninių nuopelnų; vienintelis autoritetas tikėjimo klausimais yra „Šventasis Raštas“.

Naujoji religija – liuteronybė – virto visuomenės opozicijos vėliava, jos pagrindines išvadas masės suvokė kaip pagrindą ne tik bažnytiniams, bet ir socialiniams-politiniams pokyčiams.

Šiandien liuteronybė tebėra didžiausias protestantų judėjimas. Evangelikų liuteronų bažnyčios egzistuoja daugelyje pasaulio šalių. Europoje jie įtakingiausi Skandinavijos šalyse ir Vokietijoje. Azijos šalyse liuteronų mažai, Amerikoje jų buvimas reikšmingesnis. Bendras liuteronų skaičius iki XX amžiaus pabaigos. yra maždaug 80 mln.. Viena iš spartaus šio mokymo plitimo priežasčių – Liuterio idėja apie dvi karalystes. Liuteris aiškiai atskyrė religinį ir socialinį gyvenimą. Pirmosios turinys – tikėjimas, krikščioniškas pamokslavimas, bažnyčios veikla; antra – pasaulinė veikla, būsena ir protas.

Jei Liuteris buvo reformacijos nuosaikiojo reformacijos sparno dvasinis vadovas, tai revoliucinei valstiečių-plebėjų stovyklai vadovavo Thomas Müntzer (apie 1490-1525). Jis buvo vienas labiausiai išsilavinusių savo laiko žmonių. Müntzeris pačioje savo pamokslavimo veiklos pradžioje buvo nuožmus Liuterio mokymo rėmėjas. Liuteris išsiuntė jį pamokslininku į Juteborgo ir Cvikau miestus.

Tačiau Müntzeris pamažu pradėjo tolti nuo liuteronybės. Jo sukurtos idėjos į judėjimą įnešė ryžto ir aistringo nekantrumo. Nuo 1524 m. Müntzeris dalyvavo valstiečių kare Vokietijoje. Jis sukūrė programą, kurios pagrindinės nuostatos buvo išdėstytos „Straipsnio laiške“. Tai apima idėją sukurti „krikščionišką asociaciją“, kuri padėtų žmonėms išsivaduoti be kraujo praliejimo, tik broliškai raginant ir vieningai. Įstoti į „Krikščionių sąjungą“ siūloma ne tik engiamiems, bet ir šeimininkams. Atsisakiusiems dalyvauti „Krikščionių asociacijoje“ gresia „pasaulietinė ekskomunika“. Niekas su jais nebendraus nei darbe, nei laisvalaikiu. Müntzerio idėjos buvo itin suspaustos: kunigaikščiai privalėjo griauti savo pilis, atsisakyti titulų, gerbti tik vieną Dievą. Už tai jiems buvo atiduotas visas jų žinioje buvęs dvasininkų turtas, grąžinti įkeisti dvarai.

1525 m. Miulhauzeno mūšyje kunigaikščiams pavyko nugalėti sukilėlius. Daugeliui mirties bausmių įvykdė nugalėtojai, įskaitant Thomasą Müntzerį.

Iki 1526 m. reformacijai Vokietijoje vadovavo teologai, o vėliau kunigaikščiai. Liuteronizmo pamatus išreiškęs dokumentas, prie kurio prisijungė pasaulietiniai hierarchai, buvo „Augsburgo išpažintis“. 1555 metais liuteronams buvo suteikta teisė į laisvę tikėjimo reikaluose, bet tik kunigaikščiams. Religinio pasaulio pagrindas buvo principas: „Kieno šalis, tas ir tikėjimas“. Princai nuo to momento lėmė savo pavaldinių religiją. 1608 metais vokiečių kunigaikščiai sudarė protestantų sąjungą. 1648 m. susitarimas galutinai užtikrino katalikų ir protestantų lygybę.

Pirmoje XVI amžiaus pusėje. Reformų judėjimas pradėjo sparčiai plisti už Vokietijos ribų. Liuteronybė įsitvirtino Austrijoje, Skandinavijos šalyse, Pabaltijyje. Atskiros liuteronų bendruomenės atsirado Lenkijoje, Vengrijoje ir Prancūzijoje. Tuo pačiu metu Šveicarijoje atsirado naujų protestantizmo atmainų – cvinglizmas ir kalvinizmas.

Reformacija Šveicarijoje, vadovaujama Cvinglio (1484-1531) ir Kalvino (1509-1564), nuosekliau nei liuteronybė išreiškė buržuazinę reformų judėjimo esmę. Cvinglianizmas ypač ryžtingiau laužė katalikybės ritualinę pusę, atsisakydamas pripažinti ypatingą magišką galią – malonę – dviem paskutiniams liuteronybės išsaugotiems sakramentams – krikštui ir komunijai. Komunija buvo vertinama kaip paprasta apeiga, skirta Jėzaus Kristaus mirčiai paminėti, kai duona ir vynas yra tik jo kūno ir kraujo simboliai. Cvinglių bažnyčios organizacijoje, priešingai nei liuteronų, buvo nuosekliai įgyvendinamas respublikinis principas: kiekviena bendruomenė yra nepriklausoma ir išsirenka savo kunigą.

Kalvinizmas tapo daug plačiau paplitęs. Jeanas Calvinas gimė šiaurės Prancūzijoje esančio Nojono miesto vyskupo sekretoriaus šeimoje. Tėvas paruošė jį teisininko karjerai, siųsdamas studijuoti į tuomet garsųjį Buržo universitetą. Baigęs universitetą, Kalvinas užsiėmė mokymo ir literatūrine veikla. Keletą metų gyveno Paryžiuje, kur, matyt, 1534 metais perėjo į protestantizmą. Dėl protestantų persekiojimo 1536 m. jis persikėlė į Ženevą, kuri tuo metu buvo protestantų prieglobstis.

Tais pačiais metais Bazelyje buvo išleistas pagrindinis jo veikalas „Krikščioniškojo tikėjimo mokymas“, kuriame buvo pateiktos pagrindinės kalvinizmo nuostatos. Kalvino mokymas buvo nukreiptas, viena vertus, prieš katalikybę, kita vertus, prieš populiariosios reformacijos sroves, kurių atstovus jis apkaltino visišku ateizmu. Kalvinas pripažino „Šventąjį Raštą“ kaip išskirtinį autoritetą ir neleido žmogui kištis į religijos reikalus.

Viena iš pagrindinių kalvinizmo dogmų yra „absoliutaus predestinacijos“ doktrina: dar prieš „pasaulio sukūrimą“ Dievas iš anksto lėmė žmonių likimus, vienam skirtas dangus, kitam – pragaras, ir jokių žmonių pastangų, ne. geri darbai gali pakeisti visagalio lemtį. Kalvinizmui nuo pat pradžių buvo būdingas smulkmeniškas tikinčiųjų asmeninio ir socialinio gyvenimo reguliavimas, nepakantumas bet kokiai nesutarimų apraiškai, slopinamas griežčiausiomis priemonėmis. 1538 m. kalvinistų gyvenimo taisyklės buvo išaukštintos į įstatymą, draudžiantį prabangą, pramogas, žaidimus, dainavimą, muziką ir kt. Nuo 1541 m. Kalvinas tapo dvasiniu ir pasaulietiniu Ženevos diktatoriumi. Nenuostabu, kad tuomet Ženeva buvo vadinama „protestantiška Roma“, o Kalvinas – „Ženevos popiežiumi“.

Kalvinizmas radikaliai pertvarkė krikščionių kultą ir bažnyčios organizaciją. Beveik visi išoriniai katalikų kulto atributai (piktogramos, drabužiai, žvakės ir kt.) buvo išmesti. Pamaldose pagrindinę vietą užėmė Biblijos skaitymas ir komentavimas, psalmių giedojimas. Bažnyčios hierarchija buvo panaikinta. Vyresnieji (presbiteriai) ir pamokslininkai pradėjo vaidinti pagrindinį vaidmenį kalvinistų bendruomenėse. Presbiteriai ir pamokslininkai sudarė konsistoriją, kuri buvo atsakinga už religinį bendruomenės gyvenimą. Dogmatiniais klausimais buvo atsakingi specialūs pamokslininkų susirinkimai – kongregacijos, kurios vėliau virto vietiniais ir respublikiniais bendruomenių atstovų suvažiavimais.

Kalvinistų-reformatų pavidalu protestantizmas įsigalėjo Anglijoje. Skirtingai nuo kitų šalių, kur reformacija prasidėjo nuo populiaraus judėjimo, Anglijoje ją inicijavo karališkieji asmenys.

Henrikas VIII 1532 m. sustabdo mokėjimus Romos bažnyčiai. 1533 m. karalius išleidžia įstatymą dėl Anglijos nepriklausomybės nuo popiežiaus bažnyčios reikaluose. Popiežiaus viršenybė Anglijos bažnyčioje atiteko karaliui. Šį valdžios perdavimą 1534 metais įteisino Anglijos parlamentas, paskelbęs Henriką VIII Anglijos bažnyčios galva. Anglijoje visi vienuolynai buvo uždaryti, o jų turtas buvo konfiskuotas karališkosios valdžios naudai. Tačiau tuo pat metu buvo paskelbta apie katalikiškų dogmų ir ritualų išsaugojimą. Tai dar vienas Anglijos reformų sąjūdžio bruožas – jo pusžatis, pasireiškęs laviruojant tarp katalikybės ir protestantizmo.

Protestantų bažnyčia Anglijoje, visiškai pavaldi karaliui, buvo vadinama anglikonų. 1571 metais parlamentas priėmė Anglikonų tikėjimo išpažinimą, patvirtinantį, kad karalius turi aukščiausią valdžią bažnyčioje, nors ir neturėjo teisės skelbti Dievo žodžio ir atlikti sakramentų. Anglikonų bažnyčia pripažino protestantų išteisinimo tikėjimu doktrinas ir „Šventąjį Raštą“ kaip vienintelį tikėjimo šaltinį. Ji atmetė katalikybės mokymą apie atlaidus, apie ikonų ir relikvijų garbinimą. Kartu buvo pripažinta, nors ir su išlygomis, katalikų dogma apie išganingąją bažnyčios galią. Buvo išsaugota liturgija ir nemažai kitų katalikybei būdingų ritualų, o vyskupas liko neliečiamas.

Anglikonų bažnyčia dėl ilgos kovos su katalikybe galutinai įsitvirtino 1562 m., valdant karalienei Elžbietai I, kurios valdymo metu buvo daug anglikonų bažnyčios valymo nuo katalikybės likučių šalininkų – jie buvo vadinami puritonais (lot. Purus – „grynas“). Ryžtingiausi puritonai reikalavo sukurti nepriklausomas bendruomenes. Elžbieta puritonus persekiojo taip pat įnirtingai, kaip ir katalikus. Anglikonų bažnyčia šiuo metu yra valstybinė Anglijos religija. Iš viso pasaulyje yra daugiau nei 30 milijonų tikinčiųjų anglų kalba. Bažnyčios galva yra Anglijos karalienė. Vyskupus skiria karalienė per Ministrą Pirmininką. Pirmasis dvasininkas yra Kenterberio arkivyskupas. Išorinė katalikybės ritualinė pusė anglikonų bažnyčioje beveik nepasikeitė. Pagrindinė pamaldų vieta buvo išsaugota liturgijai, kuri išsiskiria sudėtingais ritualais ir iškilmingumu.

Katalikų bažnyčia teikė visą įmanomą pasipriešinimą protestantizmui ir reformacijai. Iš pradžių kontrreformacija buvo išreikšta atskirais, menkai koordinuotais bandymais priešintis protestantizmui. Reformacija nustebino Romos katalikų bažnyčią. Nepaisant daugybės paskelbtų reformų, katalikybė negalėjo padaryti radikalių pokyčių.

Tačiau nuo XVI amžiaus 40-ųjų pradžios. katalikybėje vyravo idėja atsisakyti bet kokių nuolaidų ir nuolaidų visoms naujoms Romos bažnyčios tendencijoms. Katalikų bažnyčia, siekdama panaikinti reformaciją, buvo priversta pakeisti savo vidinę struktūrą, valdžios ir valdymo sistemą. Nauji religiniai ordinai, inkvizicija, knygų cenzūra, Tridento susirinkimo veikla ir nutarimai suvaidino ypatingą vaidmenį kontrreformacijos vykdymo priemonių sistemoje.

Pagrindinį vaidmenį saugant katalikybę prisiėmė inkvizicija ir knygų cenzūra. Sukurta XIII a. buvo pertvarkyta inkvizicija (lot. – „tyrimas“) 1541 m. Romoje buvo sukurtas neribotos galios aukščiausias inkvizicinis tribunolas, išplėtęs savo įtaką visoms katalikiškoms šalims. Naujosios inkvizicijos įkūrėjas ir pirmasis vadovas buvo kardinolas Caraffa. Tačiau ne visos šalys sutiko priimti naująją inkviziciją. Prancūzijoje, Venecijoje ir Florencijoje ji veikė pasaulietinės valdžios kontroliuojama.

Inkvizicija įgijo didžiulę įtaką. Tai sustiprino Katalikų bažnyčios autoritarizmo ir nepakantumo dvasią, įtarumą ir negailestingą žiaurumą bažnyčios priešų atžvilgiu. Protestantų egzekucijos tapo įprastos. Utopinis Francesco Pucci, filosofas Giordano Bruno ir kiti žūva ant pastolių; Tomaso Campanella kalėjo 33 metus; Galilėjus Galilėjus yra priverstas išsižadėti savo mokslinių atradimų.

Inkvizicijos terorą papildė griežta knygų cenzūra. 1543 m. Caraffa uždraudė spausdinti bet kokius kūrinius be inkvizicijos leidimo. Inkvizitoriai prižiūrėjo prekybą knygomis ir jų siuntimą. 1599 m. Romoje popiežius išleido „Uždraustų knygų rodyklę“, privalomą visai bažnyčiai. Pagal įstatymą žmonės buvo persekiojami už draudžiamų knygų skaitymą, laikymą, platinimą ar neinformavimą apie jas.

Ypatingą vaidmenį kovoje su nesutarimu suvaidino „Jėzaus draugija“, arba Jėzuitų ordinas (lot. Jezus – „Jėzus“), kuris oficialiai patvirtintas popiežiaus bule 1540 m. Įkūrėjas ir pirmasis generolas. jėzuitų ordino buvo ispanų didikas Ignacas Lojola (1491-1556 m. pr. Kr.), karštas popiežiaus ir katalikų tikėjimo rėmėjas. Visuomenė rėmėsi geležine disciplina, neabejotinu paklusnumu įsakymams. Be įprastų vienuoliškų skaistybės, neįgyjimo ir paklusnumo įžadų, ordino nariai prisiekė ypatingą ištikimybės popiežiui priesaiką. Chartija, priimta 1558 m., reikalavo, kad jėzuitai viršininko įsakymu padarytų nuodėmę iki mirties imtinai.

„Jėzaus draugijai“ vadovavo generolas iki gyvos galvos, visiškai kontroliavęs visus ordino reikalus. Jam pavaldi taryba, turinti patariamosios ir priežiūros institucijos funkcijas. Ir generalinį, ir tarybą rinko visuotinis susirinkimas arba visuotinė kongregacija, kuri formaliai turėjo aukščiausią valdžią. Visuomenė buvo kuriama hierarchiniu principu, jos nariai buvo suskirstyti į kelias klases. Ji turėjo stiprią vietinę organizaciją. Jėzuitai padalijo pasaulį į provincijas, vadovaujami provincijolų, kelios provincijos buvo pagalbos dalis. Jiems vadovavę padėjėjai buvo centrinės vadovybės nariai. Ordino nepriklausomybė nuo pasaulietinės ir dvasinės valdžios pavertė jį savarankiška religine ir politine bendruomene bet kurioje šalyje.

Jėzuitų ordinas nebuvo vienuolinis tradicine prasme. Jos nariai buvo atleisti nuo vienuolinio gyvenimo taisyklių laikymosi, nuo tam tikrų vienuolinių įžadų. Netgi išoriškai jėzuitai atrodė panašesni į pasauliečius mokslininkus nei į vienuolius. Aktyvi pasaulietinė veikla, aukščiausia padėtis visuomenėje buvo ordino narių tikslai. Tai leido jiems atsidurti politinio ir visuomeninio gyvenimo centre, turėti dideles galimybes daryti jam lemiamą įtaką, kaip to reikalauja Katalikų bažnyčios interesai.

Pagrindinės jėzuitų priemonės buvo švietimas ir diplomatija. Jų švietimo sistema buvo skirta jaunimui iš visuomenės viršūnės, tačiau populiarumo dėlei buvo sukurti vaikų namai.

Sunkioje padėtyje jėzuitai buvo sumanūs politikai. Visuose socialiniuose sluoksniuose jie stebino savo erudicija, aistringais pamokslais, blaiviais ir apdairiais patarimais bei įvairiais kitais sugebėjimais. Karalių kiemuose jie buvo nuodėmklausiai ir patarėjai, socialinio sukrėtimo akimirkomis nevengdavo net menkiausio darbo.

Reformacijos sėkmė parodė, kad Katalikų Bažnyčia pati turi atlikti tam tikras vidines reformas ir pertvarkyti savo organizaciją, kad išlaikytų savo vaidmenį katalikų pasaulyje. Popiežiui buvo kalbama tik apie kai kurias nevykusias reformas, kurios nepaveikė pagrindinių Katalikų bažnyčios dogmatinių ir organizacinių principų.

Tokiais pokyčiais galima paaiškinti bažnyčios tarybą, kuriai ruoštasi apie dešimt metų. Katedra savo veiklą pradėjo 1545 m. gruodžio mėn. Italijos šiaurės mieste Trente (Trident). Tridento susirinkimas dirbo 18 metų, buvo raginamas suburti visus Katalikų bažnyčios šalininkus. Jo sprendimais Romos bažnyčia išreiškė savo požiūrį į protestantizmą, smerkdama naujus mokymus.

Trente vyravo konservatyvi kryptis. Tai palengvino didžiulė jėzuitų įtaka svarbiausių sprendimų rengimui, sumanus tarybai pirmininkavusių popiežiaus legatų darbas. Priėmus nedidelius pakeitimus, paskubomis parengtus dekretus dėl skaistyklų, atlaidų, šventųjų garbinimo, relikvijų ir bažnyčios atvaizdų, katedra savo veiklą baigė 1563 m. 1564 m. Pijus IV patvirtino jos dekretus, užtikrindamas jų interpretavimo teisę Šventasis Sostas. Katalikų bažnyčios pergalę lėmė tai, kad visi susirinkimo sprendimai buvo visiškai priklausomi nuo popiežiaus, kurio valdžia buvo pripažinta aukščiausia ir neginčijama.

Maldauju jus, broliai, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, kad tarp jūsų nebūtų susiskaldymo, bet būtumėte vieningi vienoje dvasioje ir vienoje mintyje.

Praėjusį penktadienį Havanos oro uoste įvyko ilgai lauktas įvykis: popiežius Pranciškus ir patriarchas Kirilas kalbėjosi, pasirašė bendrą deklaraciją, paskelbė, kad reikia sustabdyti krikščionių persekiojimą Artimuosiuose Rytuose ir Šiaurės Afrikoje, išreiškė viltį, kad jų susitikimas įkvėptų krikščionis visame pasaulyje melstis už visišką bažnyčių vienybę. Kadangi katalikai ir stačiatikiai meldžiasi tam pačiam dievui, gerbia tas pačias šventas knygas ir iš tikrųjų tiki tuo pačiu, svetainė nusprendė išsiaiškinti, kokie yra svarbiausi religinių judėjimų skirtumai, taip pat kada ir kodėl atsiskyrimas įvyko. . Įdomūs faktai – mūsų trumpoje edukacinėje programoje apie stačiatikybę ir katalikybę.

7 faktai apie krikščionybės skilimą į stačiatikybę ir katalikybę

katz / Shutterstock.com

1. Krikščionių bažnyčios skilimas įvyko 1054 m. Bažnyčia Vakaruose buvo padalinta į Romos katalikų (centras Romoje) ir stačiatikių rytuose (centras Konstantinopolyje). Priežastys, be kita ko, buvo nesutarimai dogmatiniais, kanoniniais, liturginiais ir drausminiais klausimais.

2. Vykstant schizmai, katalikai, be kita ko, apkaltino stačiatikius parduodant Dievo dovaną, perkrikštijant pakrikštytuosius Šventosios Trejybės vardu ir leidžiant tuoktis altorių tarnautojams. Stačiatikiai apkaltino katalikus, pavyzdžiui, šeštadienį pasninkaujantys ir leidžiantys savo vyskupams nešioti žiedus ant pirštų.

3. Visų klausimų, kuriais stačiatikiai ir katalikai negali susitaikyti, sąrašas užtruks kelis puslapius, todėl pateiksime tik keletą pavyzdžių.

Stačiatikybė neigia Nekaltojo Prasidėjimo dogmą, katalikybė – priešingai.

„Paskelbimas“, Leonardo da Vinci

Katalikai turi specialias uždaras patalpas išpažinčiai, o stačiatikiai išpažįsta išpažintį visų parapijiečių akivaizdoje.

Kadras iš filmo „Muitinė duoda gera“. Prancūzija, 2010 m

Stačiatikiai ir graikai krikštijami iš dešinės į kairę, lotynų apeigų katalikai – iš kairės į dešinę.

Katalikų kunigas privalo duoti celibato įžadą. Stačiatikybėje celibatas privalomas tik vyskupams.

Didžioji gavėnia stačiatikiams ir katalikams prasideda skirtingomis dienomis: pirmiesiems – švarų pirmadienį, antriesiems – Pelenų trečiadienį. Advento trukmė skirtinga.

Katalikai bažnytinę santuoką laiko neišardoma (tačiau išsiaiškinus tam tikrus faktus ji gali būti pripažinta negaliojančia). Stačiatikių požiūriu, svetimavimo atveju bažnytinė santuoka laikoma sugriauta, o nekalta šalis gali sudaryti naują santuoką nepadarydama nuodėmės.

Stačiatikybėje nėra katalikiškos kardinolų institucijos analogo.

Kardinolas Rišeljė, Philippe'o de Champaigne'o portretas

Katalikybėje yra atlaidų doktrina. Šiuolaikinėje ortodoksijoje tokios praktikos nėra.

4. Dėl padalijimo katalikai stačiatikius pradėjo laikyti tik schizmatikais, o vienas iš stačiatikybės požiūrių yra tas, kad katalikybė yra erezija.

5. Tiek stačiatikių, tiek Romos katalikų bažnyčia titulą „viena šventa, katalikų (katedra) ir apaštališka bažnyčia“ priskiria išskirtinai sau.

6. XX amžiuje buvo žengtas svarbus žingsnis įveikiant susiskaldymą dėl schizmos: 1965 metais popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Atenagoras panaikino abipuses anatemas.

7. Popiežius Pranciškus ir patriarchas Kirilas galėjo susitikti prieš dvejus metus, tačiau tuomet susitikimas buvo atšauktas dėl įvykių Ukrainoje. Įvykęs bažnyčių vadų susitikimas būtų pirmasis istorijoje po 1054 m. „Didžiosios schizmos“.

Pirmasis Romos popiežiaus ir Maskvos patriarcho susitikimas įvyko tik 2016 metų vasarį neutralioje Kubos teritorijoje. Prieš fenomenalų įvykį įvyko nesėkmės, abipusiai įtarinėjimai, šimtmečius trukęs priešiškumas ir bandymai viską suvesti į taiką. Krikščionių bažnyčios padalijimas į katalikų ir stačiatikių šakas įvyko dėl „Tikėjimo išpažinimo“ aiškinimo nesutarimų. Taigi dėl vieno žodžio, pagal kurį Dievo Sūnus tapo dar vienu Šventosios Dvasios šaltiniu, bažnyčia buvo padalinta į dvi dalis. Mažiau nei prieš Didžiąją schizmą, kuri galiausiai atvedė prie dabartinės padėties.

Bažnyčios skilimas 1054 m.: krikščionių susiskaldymo priežastys

Ritualinės tradicijos ir požiūris į dogmatinius principus Romoje ir Konstantinopolyje pradėjo palaipsniui skirtis dar gerokai prieš galutinį atsiskyrimą. Anksčiau bendravimas tarp valstybių nebuvo toks aktyvus, kiekviena bažnyčia vystėsi sava linkme.

1. Pirmosios prielaidos skilimui atsirado 863 m. Kelerius metus stačiatikiai ir katalikai buvo opozicijoje. Įvykiai įėjo į istoriją kaip Fotijaus schizma. Du valdantieji bažnyčios vadovai norėjo padalyti žemę, bet nesutiko. Oficiali priežastis buvo abejonės dėl patriarcho Fotijaus išrinkimo teisėtumo.
2. Galiausiai abu religiniai lyderiai supykdė vienas kitą. Katalikų ir stačiatikių vadų bendravimas buvo atnaujintas tik 879 metais IV Konstantinopolio susirinkime, kurio dabar Vatikanas nepripažįsta.
3. 1053 metais aiškiai išryškėjo dar viena formali būsimos Didžiosios schizmos priežastis – ginčas dėl neraugintos duonos. Stačiatikiai Eucharistijos sakramentui naudojo raugintą duoną, o katalikai neraugintą.
4. 1054 m. popiežius Leonas XI išsiuntė kardinolą Humbertą į Konstantinopolį. Priežastis buvo prieš metus įvykęs lotyniškų bažnyčių uždarymas stačiatikybės sostinėje. Šventosios dovanos buvo išmestos ir trypiamos po kojomis dėl neapgalvoto duonos gaminimo būdo.
5. Popiežiaus pretenzijos į žemes buvo pagrįstos suklastotu dokumentu. Vatikanas buvo suinteresuotas gauti karinę paramą iš Konstantinopolio, ir tai buvo pagrindinė spaudimo patriarchui priežastis.
6. Po popiežiaus Leono XI mirties jo legatai vis dėlto nusprendė ekskomunikuoti ir nušalinti stačiatikių lyderį. Atsakomosios priemonės netruko laukti: po keturių dienų juos pačius nukentėjo Konstantinopolio patriarchas.

Krikščionybės skilimas į stačiatikybę ir katalikybę: rezultatai

Atrodė, kad neįmanoma sunaikinti pusės krikščionių, tačiau tuometiniai religiniai lyderiai manė, kad tai priimtina. Tik 1965 metais popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Atenagoras panaikino abipusį bažnyčių ekskomuniką.

Po dar 51 metų susiskaldytų bažnyčių vadovai pirmą kartą susitiko asmeniškai. Įsišakniję skirtumai nebuvo tokie stiprūs, kad religiniai lyderiai negalėtų būti po vienu stogu.

• Tūkstantis metų egzistavimas, nesusietas su Vatikanu, sustiprino dviejų požiūrių į krikščionišką istoriją ir Dievo garbinimą atskyrimą.
• Stačiatikių bažnyčia niekada nebuvo vieninga: įvairiose šalyse yra daug organizacijų, kurioms vadovauja jų patriarchai.
• Katalikų lyderiai suprato, kad nei pavergti, nei sunaikinti atšaką nepavyks. Jie pripažino naujosios religijos platybes lygiavertes savajai.

Krikščionybės skilimas į stačiatikybę ir katalikybę nesutrukdė tikintiesiems šlovinti Kūrėją. Tegul vienos konfesijos atstovai puikiai ištaria ir atpažįsta kitai nepriimtinas dogmas. Nuoširdi meilė Dievui neturi religinių ribų. Tegul katalikai krikšto metu panardina kūdikius vieną kartą, o ortodoksai - tris kartus. Tokio pobūdžio smulkmenos svarbios tik mirtingajame gyvenime. Pasirodę Viešpaties akivaizdoje, kiekvienas bus atsakingas už savo veiksmus, o ne už anksčiau aplankytos šventyklos dizainą. Katalikus ir ortodoksus vienija daug dalykų. Visų pirma, tai Kristaus Žodis, kuriuo vadovaujamasi su nuolankumu sieloje. Lengva rasti ereziją, sunkiau suprasti ir atleisti, kiekviename įžvelgti – Dievo ir jo artimo kūriniją. Pagrindinis Bažnyčios tikslas – būti žmonių ganytoju ir skurstančiųjų prieglauda.