Tiltas giliausias paslaptis atskleis tik tryliktą lygiai tryliktą valandą. Kodėl tai vyksta? Taip, nes astrologijoje, astronumerologijoje ir ezoterikoje trylika reiškia maždaug tą patį, kaip tiltas: perėjimą, peržengiantį pažįstamos egzistencijos ribas.

Pavogtas laikas

Norėdami suprasti paslėptą tariamai rusiško žodžio „tiltas“ reikšmę, pabandykime per šimtmečių klodus įžvelgti tikrąjį jo veidą ir atsekti jo genealogiją. Bet kuris moksleivis žino, kad pagrindinė žodžio reikšmė slypi šaknyje. Tačiau dažnai pradinė šaknis laikui bėgant prarandama. Tas pats nutiko ir su tiltu.

Remiantis viena versija, iš tikrųjų „mo“ ir „st“ yra dvi atskiros šaknys, kurios buvo taip atkartotos įvairiuose dariniuose, kad šiandien jų beveik neįmanoma atpažinti. Šaknis „mo“ atėjo į lotynų kalbą iš senesnių kalbų ir kadaise buvo savarankiškas žodis, reiškiantis laiką kaip tam tikrą ribojantį, nestabilų, sunkiai suvokiamą kiekį.

Beje, šiuolaikinėje anglų kalboje yra šnekamasis žodis „mo“, trumpinys momentas (moment) - trumpas laiko tarpas. Tačiau daug dažniau „mo“ užmaskuojamas atidžiau. Prisiminkime, pavyzdžiui, tarptautinius žodžius mobilusis, mobilizacija, automobilis. Visos šios sąvokos yra kažkaip susijusios su laiko rėmais. Taigi ir mobilusis telefonas, ir automobilis, kiekvienas savaip sumažina atstumus ir taupo laiką. Ir net mada yra senojo „mo“ proproproproprosenelė. Nenuostabu, kad jie sako apie ją: „prabėga kaip laikas“.

Kita sąvoka, susijusi su laiko riba, siekia šaknį „mo“: mirtis – kitaip tariant, mūsų laikino buvimo žemėje riba. Rusiškoje versijoje iš „mo“ liko tik raidė „m“, lotyniškoje „mort“ šaknis „mo“ buvo visiškai išsaugota. (Jei pastebėjote, tiek rusiškuose, tiek lotyniškuose žodžiuose yra junginys „rt“. Neatsitiktinai: „r“ ir „t“ yra žodžių „lieka“ (lieka, mėsa) ir „terra“ šakninės raidės. (žemė).

Mano nuomone, su „mo“ susidorojome pakankamai, kad pereitume prie antrosios šaknies – „st“. Gana akivaizdu, kad „st“ yra susijęs su žodžiais „stovi“, „stovi“, „užšalęs“. Lotynų kalbomis tai yra stabilio - stabilumas, stabilum - stovėjimo aikštelė, užeiga, statua - statula, stirps - šaknis, pagrindas, kamienas. Tai apima tokius žinomus rusiškus žodžius kaip grindinys, stalas, ražiena, klojimas, stabilumas, stiebas, stovykla, struktūra ir daugelis kitų.

Taigi, padarykime preliminarią išvadą: tiltas yra tam tikra konstrukcija, kuri laikui bėgant sergsti. Prisiminkime tai, bet dar kartą pabandykime iššifruoti. Anglų kalboje yra žodis steal – vagystė, vagystė. Šiuo atveju tiltas yra kažkas, kas leidžia pavogti laiką. Bet kaip tik šiuo praktiniu tikslu statomi tiltai.

Daugumoje kultūrų tiltas simbolizuoja perėjimą iš gyvųjų pasaulio į mirusiųjų pasaulį. Taigi, zoroastriečiai tiki, kad mirusiųjų sielos atsiduria priešais Atskyrimo tiltą (Chinvat Parvata), per kurį perėjusios pateks į dangų. Tačiau tiltas tampa labai siauras, jei ant jo užlipa nusidėjėlis. Pagal islamą tiltas, vedantis į dangaus karalystę, yra siauras, kaip kardo ašmenys. Tarp Šiaurės Amerikos indėnų tai plonas rąstas.

Mo – puiku ir baisu

Remiantis statistika, apie septyniasdešimt procentų savižudybių nusižudyti ryžtasi ant tilto. Kaip tai paaiškinti? Juk daug saugiau nusimesti iš daugiaaukščio namo - ir aukščio pakanka, ir po kojomis yra tvirta žemė, o ne vandens taškymas. Kam gundyti likimą?

Faktas yra tas, kad pasąmonės lygmenyje mes visi, net įsitikinę ateistai, suvokiame mirtį kaip perėjimą į kitą būseną. Kas laukia žmogaus už fatalinės linijos: užmarštis, pomirtinis gyvenimas, kita dimensija – kiekvienas supranta savaip. Mums svarbu, kad tiltas ir mirtis būtų tos pačios veislės, nes išauga iš vienos šaknies: „mo“. Kyla mintis, kad „mo“ yra ne tik raidžių derinys, o dabar jau pamirštos senovės dievybės vardas. Tas pats Mo padeda nutraukti laikiną egzistavimą, tarnauja kaip savotiškas tiltas į kitą gyvenimą. Ar jis tau nieko neprimena? Na, pavyzdžiui, vežėjas Charonas, kuris nugabeno mirusiųjų sielas į Hadą, pergabendamas jas valtimi per Stikso upę. Reikia pasakyti, kad senovės šaknys visada turi keletą reikšmių, net jei jos yra artimos. „mo“ šaknyje slypi kita sąvoka: tarpininkas, vadovas.

Senovės romėnai tiltų statybą laikė iniciatorių likimu, o gražiausi tiltai buvo architekto ir anapusinių jėgų susitarimo rezultatas.

Senovės Romoje vyriausiasis kunigas buvo vadinamas Pontifex, kuris pažodžiui verčiamas kaip „tilto statytojas“. Daug vėliau, XII amžiaus viduryje, sen Bernardas savo traktate „Apie vyskupų teises ir pareigas“ rašė, kad Romos popiežius, kaip matyti iš vardo etimologijos, buvo tiltas tarp Dievo ir žmogaus.

Beje, ar pastebėjote, kad daugelyje filmų tiltas tampa kertiniu siužeto raidos tašku? Tai apima nelaimių filmus, tokius kaip „Kasandros tiltas“, ir nuotykių filmus, tokius kaip epas apie Indianą Džounsą, ir mistinius filmus, kur tiltas leidžia herojams patekti į kitą dimensiją ar erą. Taigi garsusis Bruklino tiltas padėjo kelių filmų herojams keliauti laiku. Žinoma, tai nėra atsitiktinumas. Tarp dangaus ir žemės (kur, tiesą sakant, eina tiltai) stichijų – žemės, oro, metalo ar medžio (priklausomai nuo to, iš ko tiltas pagamintas), vandens (dažniausiai tiltai kabo virš vandens) – globojamos sudaromos sąlygos tam tikras koridorius, leidžiantis atlikti ypatingą, mistišką perėjimą.

Taigi, išeina, kad tiltas – šventa vieta. Čia galite patirti laiką: grįžti į praeitį, pažvelgti į ateitį arba daryti abu – juk praeitis, dabartis ir ateitis egzistuoja vienu metu.

Perėjimas "13"

Kodėl tryliktą tryliktą pasiūliau lipti ant tilto? Nes astrologijoje, astronumerologijoje ir ezoterikoje trylika reiškia maždaug tą patį, kaip tiltas: perėjimą, peržengiantį pažįstamos egzistencijos ribas. Zodiake yra tryliktasis ženklas – Ophiuchus, kuris atveria vartus iš vadinamojo Žemutinio Zodiako į Aukštutinį, leidžiantį žmogui ištrūkti iš Samsaros rato ir pereiti į naują raidos ratą.

Prietaringi žmonės tiki, kad trylika turi grėsmingų savybių. Tačiau to priežastis yra ne tikrosios „prakeikto tuzino“ „kaltės“, o nežinomybės baimė. Juk viskas, kas yra už mūsų supratimo ribų, atrodo pavojinga. Ne veltui su šiuo skaičiumi asocijuojasi pati mirtis: mes nežinome, kas laukia kitoje pusėje, kai padarysime paskutinį perėjimą, ir bijome.

Norėdami atsikratyti lūžių baimės, žmonės sugalvojo šventes, atitinkančias tam tikrus pereinamuosius taškus. Visų pirma, keičiantis laiko ciklams (atsisveikinimas su žiema, saulės sutikimas, nauji metai ir pan.). Kai vaišini, šoki, dainuoji dainas, kažkodėl negali bijoti. Be to, linksmybių metu galite nepastebėti paties perėjimo momento – ir visi baisūs dalykai liks už borto. Senovės ritualų atgarsiai išlikę iki šių dienų. Žinoma, ne visi švenčia Maslenicą ar vasaros saulėgrįžą. Tačiau Naujųjų metų išvakarėse skambant varpeliams beveik visi pakelia šampano taures. Būtent šią akimirką pas mus ateina Kalėdų Senelis (seno draugo Mo palikuonis) atverti vartų naujam laikui.

Skaičius trylika taip pat vadovauja perėjimui iš vienos eros į kitą. Beje, tokiais laikais tiltų statoma daugiau nei įprastai. Prisiminkime, pavyzdžiui, ant vandens pastatytą Sankt Peterburgą, kurį kerta dešimtys tiltų. Šis miestas buvo įkurtas naujosios Rusijos „statybos“ etape.

Hermisas ir jo komanda

Trylika astrologiškai taip pat siejami su Dvynių ženklu, kurį valdo Merkurijus (13 = 1 + 3 = 4, o keturi yra Merkurijaus skaičius). Beje, šumerų lentelėse ši planeta vadinama Mommo (vėl Mo!). Jei pažvelgsite į žvaigždžių žemėlapį, paaiškės, kad Merkurijus nutiesia tiltą tarp Saulės ir kitų mūsų sistemos planetų, nes jo orbita yra arčiausiai dienos šviesos žvaigždės.

Kaip žinote, Dvyniai ir Merkurijus yra atsakingi už ryšius, kontaktus ir derybas. Jie puikiai stato tiltus tarp žmonių, organizacijų ir šalių. Turime prisiminti mitologinį Hermį (romėnų tradicijoje – Merkurijus) – dievą su sparnuotais sandalais, nešantį žmonėms žinutes iš aukštutinių sferų (pavyzdžiui, iš Olimpo dievų), ir didįjį Hermį Trismegistą – visų iniciatorių mokytoją. , kuris žmonėms atskleidė dieviškas žinias. Pagrindinis tiltas, kurį žmogus gali įveikti žemiškame gyvenime dvasinio tobulėjimo dėka ir padedamas Hermio Trismegisto, yra tiltas tarp jo paties sąmonės ir pasąmonės, atveriantis neišsenkamus dvasios turtus.

Galiausiai noriu pasakyti apie ištikimus didžiojo Mo subjektus – vedlius. Kiekvienoje epochoje yra žmonių, raginamų nukreipti žmoniją į naują laiką, padėti įveikti Mo vartus. Tarp jų – meno ministrai, atskleidžiantys kitokią pasaulio viziją, psichologai ir ezoterikai, padedantys nutiesti tiltą į savo sielą, puikūs valdovai, vedantys savo žmones į kitą evoliucijos ratą. Tarp tokių žmonių yra persekiotojų, pavyzdžiui, Strugatskių pasakojimo „Pakelėje piknikas“ herojus, ir paprasti traukinių konduktoriai. Bet jie visi mums vienodai svarbūs, nes be jų kartais baisu užlipti ant mažo tiltelio.

Tiltas simbolizuoja ryšį tarp dangaus ir žemės, žmogaus ir dievybės susijungimą. Tai jungties tarp skirtingų sakralinės erdvės taškų vaizdas. Tiltas visada reiškė perėjimą iš vienos būsenos į kitą, pasikeitimą arba pokyčių troškimą.

Žemę ir dangų kažkada jungė tiltas (arba medis, ar vynmedis), kurio dėka žmonės lengvai bendraudavo su dievais, nes mirties nebuvo. Nuo tada ryšys tarp Žemės ir Dangaus nutrūko, tiltą galima pereiti tik kaip „dvasia“, tai yra, norint tai padaryti, reikia mirti arba patekti į ekstazės būseną. Šis perėjimas yra sunkus, kupinas daug pavojingų kliūčių, ir ne visos sielos gali jį įveikti.

„Siaurų vartų“ ir „pavojingo tilto“ simbolika iš esmės asocijuojasi su iš pažiūros beviltiškomis situacijomis: reikia patekti į „kur naktis susitinka diena“ arba rasti duris sienoje, įžengti į dangų per perėją. kuri atsidaro tik akimirkai, vaikščiok tarp dviejų nuolat susiduriančių uolų arba tarp pabaisos nasrų. Visi šie mitologiniai vaizdiniai išreiškia poreikį įveikti prieštaravimus, panaikinti žmogui būdingą poliariškumą.

Irano mitologijoje Chinvat yra tiltas per vandens barjerą, skiriantį gyvųjų ir mirusiųjų karalystes. Zoroastrizmas Zaratustra tampa likimų valdytoju, per tiltą palydinčiu teisiųjų sielas. Vėlesnėje tradicijoje Chinvat yra „teismo tiltas“, kurį mirusiųjų sieloms atlieka Mitra, Rašnu ir Sraoša. Po nusidėjėlio koja Chinvat tampa siauras, „kaip skutimosi peiliukas“, o teisiesiems atrodo platus kaip „devynios ieties ar dvidešimt septynios strėlės“.

Senovės kinų simbolikoje tiltas, jungiantis su kitu pasauliu, buvo labai siauras, nuo jo nusidėjėliai krito į purviną upelį. Medžio kamieno formos tiltą turėjo pereiti piligrimas Xuanjiang, iš Indijos į Kiniją atnešęs budizmo mokymus. Chu dinastijos karalius Mu, ieškodamas nemirtingumo, keliaudamas pas Vakarų karalienę Sin-van-mu, perplaukė upę tiltu iš žuvų ir vėžlių.

Pagal japonų tradiciją dievybės Izanaki ir Izanami, stovinčios ant vaivorykštės tilto, kuria žemę. Jie nuleidžia jaspio ietį į jūrą ir dėl to iš tekančių sūrių lašų susidaro pirmosios aštuonios salos.

Skandinavijos mitologijoje vaivorykštinį tiltą Bifrost saugo sargybinis, kuris prieš pasaulio pabaigą pučia ragą, kviesdamas dievus į paskutinį mūšį.

Tarp suomių Kalevala Väinämöinen herojus, eidamas į kitą pasaulį, turi pereiti kardų ir peilių tiltą.

Graikai tiltą siejo su Iris – vaivorykštės deivės, dievų pasiuntinio – atvaizdu. Vaivorykštė ir Paukščių Takas buvo laikomi tiltais tarp dangaus ir žemės.

Krikščionybėje apaštalo Pauliaus vizijoje atsiranda „siauras kaip plaukas“ tiltas, jungiantis mūsų pasaulį su Rojumi. Panašiai ir krikščioniškose tradicijose nusidėjėliai, kurie neperžengia tilto, patenka į pragarą, nes „Ankšta yra vartai ir siauras kelias, vedantis į gyvenimą, ir mažai kas jį randa“ (Mt 5, 14).

Viduramžių riterių legendose kalbama apie tiltą - „lygią, saulėje žėrintį kardą“, per kurį Lancelotas turi pereiti į Guinevere įkalinimo vietą, o perėjimas per jį yra „pilnas kančių ir kančių“. Kardo tilto kirtimas simboliškai asocijuojasi su iniciacija, o tai patvirtina ir tai, kad įveikiant išbandymą kitoje pusėje tykantys liūtai dingsta.

Slavų protėviai tikėjo, kad pavasaris žmonėms atėjo palei viburnum-saulės tiltą, kai Dievas Kūrėjas atidarė dangaus vartus. Saulė juda dangaus tiltu. Angelai nusileidžia iš dangaus per vaivorykštės tiltą rinkti vandens lietui. Tiltas taip pat yra vestuvių simbolis. Pagal ją jaunas vyras ir mergina persikelia į naują savo gyvenimo laikotarpį.

Liaudies pasakose randame viburnumą, plaukus ar „pragaro“ tiltą. Tilto pradžioje herojų pasitinka Baba Yaga, o pabaigoje – gyvatė. Dažnai herojui duodama sunki užduotis – per naktį pastatyti nuostabų tiltą, kurio viena pusė sidabrinė, kita – auksinė.

Kaip vaivorykštė ir kopėčios, tai dviejų pasaulių ryšio įkūnijimas; tam tikru mastu priartėja prie tako (kaip perėjimo, pasiekimo „kitą krantą“) ir kryžkelės (kaip pavojingos vietos, kur žmogus laukia piktosios dvasios) vaizdiniams. Vertikalus tiltas, kaip taisyklė, buvo laikomas vedančiu į dangų (arba į požemį). Senovės žydams tiltas (kaip vaivorykštė) veikė kaip Kūrėjo su savo tauta sudarytos Sandoros ženklas; Kinijoje tiltas simbolizavo dangaus ir žemės sąjungą. Graikai jį siejo su Iriso, dievų pasiuntinio, įvaizdžiu. Tarp vikingų dievai nusileido į žmonių žemę Midgard palei tiltą - Bifrost vaivorykštę
Daugelyje tradicijų tiltas siejamas su idėjomis apie perėjimą į pomirtinį gyvenimą. Rusų folklore šį vaidmenį atlieka Kalinovo tiltas. Irano mitologijoje randamas nuostabus tiltas į požemį, kurį saugo šunys. Tai atpildo tiltas, kuriame sprendžiamas mirusiųjų likimas: jei jų gyvenime gėris nusvėrė blogį, tai platėjantis tiltas veda juos į dangų, bet jei blogis tapo jų poelgių pagrindu, tiltas susiaurėja ir velionis patenka į ledinę, niūrią pragaro bedugnę. Islamo tradicija apibūdina tiltą, vedantį į dangų, esantį virš pragaro; Alacho valia mirusiųjų sielos ją kerta arba patenka į požemį.
Suomių mitologijoje per upę veda virvinis tiltas arba srieginis tiltas, skiriantis mirusiųjų žemes nuo gyvųjų.
Skirtingoms tautoms tiltas veikia kaip jungiamosios grandies tarp nesuprantamo ir suprantamo metafora. Krikščionybėje tilto įvaizdis siejamas su popiežiaus funkcijos idėja. Lotynų kalba pontifex pažodžiui reiškia „tilto statytojas“; Senovės romėnų religijoje vyriausiasis kunigas buvo vadinamas pontifiku. Taigi popiežius-pontifas yra kunigas, jungiantis du atskirus pasaulius; Bernardas Klerietis pažymėjo, kad popiežius yra tiltas tarp Dievo ir žmogaus. Dėl šios priežasties vaivorykštė tradiciškai laikoma pontifikato simboliu.

Kadaise dangus ir žemė buvo viena. Tačiau vieną dieną, kaip sako legendos, tarp jų, amžinai atskiriančių, atsidūrė bedugnės ir vandenys. Ir vis dėlto išliko žemiškąjį ir dangiškąjį pasaulį jungiantis kelias, kurio simboliai buvo du krantai. Šis kelias siauras ir pavojingas, bet vienintelis įmanomas – palei tiltą. Kaip pasaulio medis, kopėčios, kosminė ašis, tiltas jungia skirtingas būties būsenas. Krantas, nuo kurio prasideda tiltas, yra mūsų pasaulis, kitas krantas – pirmapradis pasaulis, tikrosios tikrovės pasaulis, nemirtingumo regionas.

Tiltas yra perėjimo iš gyvųjų pasaulio į kitą simbolis. Po mirties, sako skandinavų mitai, šį tiltą peržengs visos sielos. Kai kuriems kelias slypi Helo buveinėje, požemio pasaulyje; kai kuriems – palei vaivorykštę į dievų šalį Asgardą iki Valhalos. Tačiau šį tiltą gali pereiti ir gyvieji: jį perėjo daugybė puikių senovės legendų herojų, ieškodami nemirtingumo.

Suomijos epo „Kalevala“ herojus Väinemöinen, norėdamas patekti į kitą pasaulį, turėjo pereiti kardų ir peilių tiltą. Legendinis Kinijos karalius Mu, keliaudamas pas Vakarų karalienę, iš vieno upės kranto į kitą persikėlė per tiltą iš žuvų ir vėžlių. Kelyje mitologiniai herojai vis susidurdavo su kliūtimis, išbandymais, susitikimais su slenksčių – sienų į kitą pasaulį – saugotojais. Štai kodėl atsirado paprotys imti mokestį už tilto perėjimą, įėjimą į šią ypatingą erdvę papuošti arkomis, kalbėti apie išbandymus naudojant ženklus, emblemas, skulptūrą – tokia tradicija egzistavo Senovės Romoje, o Kinijoje, Europoje ir Amerikoje. Ant „Kalinovo tilto“ rusų herojai stojo į vieną kovą su gyvate. Po plonu plauku tilteliu pusiausvyrą praradusio keliautojo laukė pabaisos. Lancelotas ėjo tiltu - kardo ašmenimis, patirdamas kančias ir kančias - į Guinevere įkalinimo vietą.

Daugelis senų tiltų Europoje vis dar vadinami „velniu“ - jų didybė ir šių konstrukcijų sudėtingumas viduramžiais buvo toks nuostabus, kad atsirado legendų, kad velnias padėjo žmonėms juos statyti. Tarp jų, pavyzdžiui, yra Velnio tiltas per Reiso upę (Šveicarija), Valentro tiltas Cahorse (Prancūzija), netgi Karolio tiltas per Vltavą Prahoje. Pasak legendos, jį du kartus nuplovė paklydusi Vltava. Ir štai, kai architektas Parleris pradėjo statyti tiltą trečią kartą, jam pasirodė velnias ir pažadėjo, kad tiltas stovės šimtmečius, bet kaip užmokestį pareikalavo gyvos sielos, kuri pirmoji peržengs tiltą. Parleris sutiko, darbai baigti, prasidėjo šventinė ceremonija.Staiga ant tilto išbėgo vaikas, bet architektas išmetė priešais gaidį, kurį velnias gavo. Taip jam „mokėjo“ ir kitų tiltų statytojai.

Pavojingo perėjimo prasmė – atkurti ryšį tarp Dangaus ir Žemės. Išbandymuose herojai įgyja išminties, suvokdami didžiulę vienybę už besireiškiančio pasaulio priešingybių (todėl legendose ir mituose dažnai pasirodo paradoksalus simbolis, siūlantis įveikti racionalaus proto ribotumą: adatos akis, kelias plaukai, praėjimas tarp girnų ir pan.). Grįžę iš kelionės herojai atkuria tikrus ir teisingus dėsnius žemėje, grąžindami pasauliui prarastą vientisumą, o žmonėms – viltį ir gyvenimo prasmę. Aukščiausi Romos valdovai ir kunigai vadinosi „pontifu“, tai yra, „tiltų statytoju“.

Ėjimas tiltu yra tarsi ėjimas per laiką. Dienų upė, laiko upė teka nesustodama, pasiimdama su savimi viską ir visus. Ir tik stovintieji ant tilto atsiduria amžinoje dabartyje, žiūri į upelio atspindžius.

Laiko upė nuneša artimuosius, o įsimylėjėliai susitinka ant tiltų ar vaikšto po vaivorykšte, susikibę už rankų, žinodami, kad susitikimai žemėje yra tik susitikimų ant žvaigždėtų tiltų tęsinys.

Šiandien išlikę nedaug senovinių tiltų. Kartais jas sunaikino laikas, kartais stichija, dažniausiai patys žmonės, laiku jų nesutaisę ir neatnaujinę. Dabar jie daugiau kalba apie sienas, kurios skiria, o ne apie tiltus. Ir vis dėlto tikriausiai kiekvienas iš mūsų kada nors stovėjome vietoje, žiūrėdami į tiltą, apšviestą žibintų šviesomis. Galbūt šis prisiminimas padės sielai gyventi pasaulyje, kuriame atsiranda vis daugiau sienų.

Jūs statote tiltą
Visiems, kurie stato sienas
Kad negalėtume atskirti
Kur šviesa, kur šešėliai.
Ir kai tavo tiltas pakyla
Į dangaus dykumą
Pažiūrėsiu kaip viskas bus
Kas išaugo iš sienų
Jie užlips ant tavo tilto...

B. Grebenščikovas

Aptarkite straipsnį bendruomenėje

Simbolinis daikto ar kokios nors veiklos ryšys su nesąmoninga fantazija atrandamas kaip sukauptos patirties rezultatas. Be to, prielaidos šiuo klausimu yra nuolat keičiamos ir dažnai visiškai peržiūrimos, veikiant informacijai iš įvairių žinių sričių, įskaitant visas individualiosios ir masinės psichologijos šakas. Tačiau sapnų aiškinimas ir neurozių analizė išlieka patikimiausiais kiekvienos rūšies simbolikos nustatymo būdais, kurių pagalba galima aiškiai atpažinti tokių psichinių būsenų motyvaciją ir genezę. Manau, kad tik psichoanalizės pagalba galima nepriekaištingai nustatyti simbolizmo esmę. Simbolinės interpretacijos kitose srityse (mitologijos, tautosakos ir kt.) visada turi paviršutiniško, dalinio prisilietimą; lieka įspūdis, kad interpretacijas galima suprasti įvairiai. Būtent šis gelmės trūkumas skiria paviršutinišką alegoriją nuo simbolio, įausto kūnu ir krauju.

Tiltai sapnuose vaidina svarbų vaidmenį, ypač kai pacientas tilto vizijos neapkrauna istorine medžiaga. Ligų, su kuriomis susidūriau, pobūdis daugeliu atvejų leido nustatyti seksualinę-simbolinę tilto, kaip vyriškos lyties nario, galingo tėvo nario, kurio gigantiškume slypi infantilus tėvų poros supratimas, reikšmę. . Šis tiltas driekiasi per didelį pavojingą vandens telkinį, iš kurio teka visa gyvybė. Visą gyvenimą tai jaudina vaizduotę, o suaugęs periodiškai prie jos sugrįžti, nors ir atstovaujamas vienos kūno dalies. Pacientas, kuris sapne mato save niūriu plaustu artėjantį prie pavojingų vandenų, kenčia nuo seksualinės impotencijos ir lytinių organų silpnumo; jam reikia apsisaugoti nuo pavojingo moters artumo. Smalsu, kad simbolinę tilto reikšmę patvirtina ne tik mano praktika, bet ir viena iš liaudies pasakų, taip pat nepadorus prancūzų dailininko piešinys; abiem atvejais tai milžiniškas vyriškos lyties narys, blokuojantis plačią upę, o pasakoje ji tokia galinga, kad palei ją joja sunki žirgų komanda.

Mano supratimą apie šį simbolį pagilino susidūrimas su ligoniu, kuris bijojo tiltų ir sunkiai išsiveržė. Kartu su kai kuriais duomenimis apie galimybę pacientui išsivystyti mirties ir kastracijos baimė, analizė parodė tokį stulbinantį faktą iš devynerių metų berniuko gyvenimo: jo mama (akušerė) norėjo, kad šalia būtų jos be galo mylimas sūnus. jai tą naktį, kai ji pagimdė mergaitę. Berniukas savo lovelėje gal ir nematė, bet girdėjo (pagal padėjėjų pastabas) visą gimdymo procesą. Jį apėmė siaubinga baimė, pirmtakas vėlesnėms, o tarpai tarp gyvybės ir negyvenimo tapo baimės isterijos šaltiniu specialioje tilto baimės formoje. Priešingas Dunojaus krantas jam reiškė „anonpasauliškumą“, t.y. gyvenimas iki gimimo (plg. Rank: liaudiški-psichologiniai motyvai „Pasakoje apie Lohengriną“). Niekada tolesniame gyvenime jis nevaikščiojo tiltu – tik karieta ir lydimas stiprios asmenybės, kuri jam padarė įspūdį. Kai per gydymo kursą įkalbinau eiti per tiltą, jis konvulsyviai laikėsi prie manęs, visi raumenys buvo įsitempę, kvėpavimas nutrūko. Tas pats nutiko ir grįžtant, bet kai pravažiavome tilto vidurį ir jis pamatė „mūsų“ krantą (t.y. gyvybę), dingo konvulsiniai reiškiniai, pasidarė linksmas, pasidarė kalbus, dingo baimė. Dabar galėjome suprasti pacientės baimę priartėti prie moters lytinių organų ir nesugebėjimą visiškai atsiduoti moteriai, o tai reiškė įsivaizduojamą mirties pavojų vandenų gelmėse, nebent padėtų stipresnė asmenybė.

Manau, kad dvi interpretacijos – tiltas, jungiantis tėvus, ir tiltas, nutiestas tarp gyvybės ir mirties – visiškai papildo vienas kitą. Juk tėvo penis iš tiesų yra tiltas, kuriuo į gyvenimą eina negimęs. Gili šios tapatybės prasmė tampa tikru simboliu. Akivaizdu, kad tilto simbolis neurotinės baimės atveju yra grynai mentalinis „ryšio“, „ryšio“, „sujungimo“ („tilto žodis“, pasak Freudo) reprezentacija. Kitaip tariant, tai yra mentalinis arba loginis (t. y. „autosimbolinis“) „funkcinis“ reiškinys, Zilbererio interpretacijoje.

Savo pavyzdyje matėme, kad baimės reiškinys yra pagrįstas materialiomis idėjomis apie gimimo procesą. Ir aš turiu teisę manyti, kad bet kokie funkciniai reiškiniai turi materialų pagrindą. Gali būti tiesa, kad narciziškai įsitvirtinus „aš-atminties“ sistemai, tiesioginės asociacijos su objekto atmintimi pasitraukia į antrą planą ir pabunda grynas autosimbolizmas. Kita vertus, gali būti, kad nėra „materialaus“ psichinio reiškinio be, nors ir silpnai, atminties pėdsakų mišinio. Galiausiai pabrėšime, kad kiekvienas simbolis turi fiziologinį pagrindą, t.y. kažkaip išreiškia visą kūną, jo organą ar jų funkcijas.

Manau, kad šios pastabos rodo esminius bendruosius simbolių formavimosi bruožus. Kadangi šiuo atveju kylantis represijų dinamiškumas buvo aprašytas anksčiau (žr. mano esė „Apie simbolių ontogenezę“), norint „metapsichologiškai“ suprasti simbolių esmę Freudo dvasioje, tereikia žinių apie pasiskirstymą. psichofizinių priemonių šiame jėgų žaidime ir tikslesnius duomenis apie onto ir filogeniją (plg. Joneso „Simbolizmo teoriją“).

Psichinė medžiaga tilto baimėje taip pat pasireiškė pacientui vienu atsivertimo-isteriniu simptomu. Staiga išsigandęs, matydamas kraują ir pan., jis linkęs apalpti. Šių reiškinių šaknų, matyt, reikėtų ieškoti mamos pasakojime, kad jis gimė pusgyvas ir tik labai sunkiai kvėpavo. Tai buvo pradinė trauma, pagrindas tolesniam vystymuisi – buvimas gimdymo procese.

Vargu ar verta paminėti, kad tiltas sapnuose gali neturėti simbolinės reikšmės, jei turi istorinių atspalvių.

Šventojo mokslo simboliai Guenon Rene

64. Tiltas ir vaivorykštė

64. Tiltas ir vaivorykštė

Kalbant apie tilto simboliką ir iš esmės „ašinę“ reikšmę, pastebėjome, kad šios simbolikos prilyginimas vaivorykštės simbolikams nėra toks plačiai paplitęs, kaip paprastai manoma. Tikrai yra atvejų, kai toks palyginimas egzistuoja, o vienas tyriausių yra tas, kuris randamas skandinaviškoje tradicijoje, kur Bifrost tiltas atvirai prilyginamas vaivorykštei. Tačiau kai tiltas apibūdinamas kaip vienoje dalyje kylantis, o kitoje besileidžiantis, ty turintis arkos formą, atrodo, kad labai dažnai šie apibūdinimai buvo daromi paviršutiniško suartėjimo įspūdyje. su vaivorykšte ir nereiškė tikrosios šių dviejų veikėjų tapatybės. Tačiau toks suartėjimas nesunkiai paaiškinamas tuo, kad vaivorykštė dažniausiai laikoma dangaus ir žemės vienybės simboliu; yra akivaizdus ryšys tarp to, kuriuo užmezgamas ryšys tarp dangaus ir žemės, ir jų sąjungos ženklo, tačiau tai nebūtinai lemia panašumą ar tapatybę. Iš karto pridurkime, kad ši vaivorykštės reikšmė, kuri viena ar kita forma randama daugumoje tradicijų, yra tiesioginė jos glaudaus ryšio su lietu pasekmė, nes pastarasis, kaip paaiškinome anksčiau, įasmenina dangiškų įtakų nusileidimą. į žemiškąjį pasaulį.

Žinomiausias šios tradicinės vaivorykštės reikšmės pavyzdys Vakaruose, be abejo, yra Biblijos tekstas, kuriame ji gana aiškiai išreikšta. Jame pažodžiui sakoma: „Aš įdedu savo vaivorykštę į debesį, kad tai būtų (amžinosios) sandoros tarp manęs ir žemės ženklas“, tačiau reikia pažymėti, kad šis „sandoros ženklas“ jokiu būdu nepateikiamas. čia kaip leidžiantis pereiti iš vieno pasaulio į kitą, į kurį, tačiau šiame tekste nėra nė menkiausios užuominos. Kitais atvejais ta pati reikšmė išreiškiama labai įvairiomis formomis: pavyzdžiui, tarp graikų vaivorykštė buvo lyginama su Iriso šydu, o gal ir su pačia Iris epochoje, kai „antropomorfizmas“ simboliniuose vaizdiniuose nebuvo išplėtotas. tiek, kiek tai atsitiko vėliau. Čia ši prasmė jau buvo numanoma dėl to, kad Iris buvo „dievų pasiuntinys“ ir todėl atliko tarpininko tarp dangaus ir žemės vaidmenį; ir savaime suprantama, kad toks vaizdavimas visais atžvilgiais nutolęs nuo tilto simbolikos. Atrodo, kad iš esmės vaivorykštė buvo prilyginta kosminėms srovėms, per kurias vyksta įtakų mainai tarp dangaus ir žemės, daug labiau nei per ašį, pagal kurią vyksta ryšys tarp skirtingų būsenų. Ir tai, beje, labiau dera prie jos lenktos formos, nes nors, kaip jau minėjome anksčiau, ši forma nebūtinai prieštarauja vertikalumo idėjai, vis dėlto išlieka tiesa, kad ši idėja negali būti pasiūlyta. pagal tiesioginį matomumą, kaip, priešingai, yra visų ašinių simbolių atveju.

Reikia pripažinti, kad vaivorykštės simbolika iš tikrųjų yra labai sudėtinga ir pasireiškia įvairiais aspektais; bet turbūt vienas svarbiausių tarp pastarųjų, nors iš pradžių gali atrodyti keistas ir bet kuriuo atveju aiškiausiai susijęs su tuo, ką ką tik nurodėme, yra tas, kuris jį prilygina gyvatei ir randamas tradicijų įvairovė. Pastebima, kad vaivorykštę žyminčio kiniškojo simbolio šaknis yra „gyvatė“ – nors toks panašumas formaliai nėra išreikštas visoje Tolimųjų Rytų tradicijoje – tame tarpe čia veikiau galima įžvelgti kažko labai tolimo atminimą. Panašu, kad tokia simbolika buvo šiek tiek žinoma ir patiems graikams, bent jau archajiškuoju laikotarpiu, nes, pasak Homero, vaivorykštė ant Agamemnono skydo buvo pavaizduota trijų mėlynų gyvačių pavidalu, „panašiai į lanką. Irisas ir atminimo ženklas žmonėms, kurį Dzeusas užfiksavo debesyse. Bet kokiu atveju kai kuriuose Afrikos regionuose, o konkrečiau Dahomėjuje, „dangiškoji gyvatė“ prilyginama vaivorykštei ir tuo pačiu laikoma kaip brangakmenių ir lobių savininkas, tačiau gali atrodyti, kad egzistuoja tam tikra dviejų skirtingų gyvatės simbolikos aspektų painiava, nes jei iš tiesų gana dažnai tarp kitų įvairiausių būtybių priskiriamas lobių savininko ar globėjo vaidmuo, gyvatėms ar drakonams, tada pastarieji turi požeminį, o ne dangišką charakterį. Tačiau taip pat gali būti, kad tarp šių dviejų akivaizdžiai priešingų aspektų yra ryšys, panašus į tą, kuris egzistuoja tarp planetų ir metalų. Kita vertus, Bent jau smalsu pastebėti, kad šiuo atžvilgiu ši „dangiškoji gyvatė“ turi labai ryškų panašumą su Goethe’s gerai žinomos simbolinės pasakos „žaliąja gyvate“, kur gyvatė virsta tiltu, o paskui išsibarsto brangakmeniais; jei pastarąjį irgi reikėtų laikyti susijusiu su vaivorykšte, tai šiuo atveju būtų galima atrasti jo tapatybę su tiltu, kas būtų tuo mažiau stebina, nes Gėtė, ko gero, čia turėjo omenyje specifiškai skandinavišką tradiciją. Be to, reikia pasakyti, kad aptariama pasaka yra labai neaiški tiek įvairių simbolizmo elementų, kurie galėjo įkvėpti Gėtę, kilmės, ir pačios prasmės. Ir visos interpretacijos, kurias buvo bandoma pateikti, iš tikrųjų yra mažiau nei patenkinamos. Daugiau to neprisiminsime, bet mums atrodė, kad būtų įdomu trumpai paminėti šį kiek netikėtą suartėjimą, kuriam progą suteikė jau minėta pasaka.

Yra žinoma, kad viena iš pagrindinių simbolinių gyvatės reikšmių koreliuoja su kosminiais srautais, kuriuos nurodėme aukščiau, srautais, kurie galiausiai yra ne kas kita, kaip pasekmė ir tarsi jėgų veiksmų ir reakcijų išraiška. sklindantis atitinkamai iš dangaus ir žemės. Čia yra vienintelis suprantamas vaivorykštės panašumo į gyvatę paaiškinimas, ir toks paaiškinimas visiškai atitinka visuotinai priimtą vaivorykštės, kaip dangaus ir žemės sąjungos ženklo, pobūdį, sąjungą, kuri tikrovė tam tikru būdu pasireiškia šiais srautais, nes be jos jie negalėtų atsirasti. Reikia pridurti, kad gyvatė, kai ji turi tokią reikšmę, dažniausiai siejama su ašies simboliais – pavyzdžiui, medžiu ar strypu, o tai nesunku suprasti, nes būtent ašies kryptis nulemia ašies kryptį. kosminiai srautai. Tačiau, be jokio painiojimo su kitu, tarsi čia kreipiamės į atitinkamą simboliką griežčiausia geometrine forma, ant cilindro nubrėžta spiralė niekada nesutampa su pačia pastarojo ašimi. Tarp vaivorykštės simbolio ir tilto simbolio toks ryšys galiausiai būtų toks, kurį būtų galima laikyti normaliausiu; Tačiau dėl to šis ryšys kai kuriais atvejais lėmė savotišką dviejų simbolių susiliejimą, kuris būtų visiškai pateisinamas tik tada, kai diferencijuotų srovių dvilypumas būtų tuo pačiu metu laikomas priimančiu skiriamąją gebą ašinio srauto vienybėje. Tačiau reikia atsižvelgti ir į tai, kad tilto vaizdai nėra identiški – priklausomai nuo to, ar jis prilyginamas vaivorykštei, ar ne; ir šiuo atžvilgiu gali kilti klausimas, ar tarp tiesaus tilto ir arkinio tilto, bent jau iš principo, tam tikra prasme nėra prasmės skirtumo, atitinkančio tą, kuri, kaip jau pažymėjome, egzistuoja tarp vertikalių laiptų ir varžtų . Skirtumai tarp „ašinio“ kelio, kuris tiesiogiai veda žmogų į pradinę būseną, ir gana „periferinio“ kelio, reiškiančio atskirą praėjimą per daugybę hierarchinių būsenų, nors abiem atvejais galutinis tikslas neišvengiamai bus tas pats.

Iš knygos Šventojo mokslo simboliai pateikė Guenon Rene

57. Septyni spinduliai ir vaivorykštė Jau įvairiomis progomis kalbėjome apie saulės „septynių spindulių“ simboliką; galima paklausti savęs, ar šie „septyni spinduliai“ yra susiję su tuo, kas paprastai vadinama „septyniomis vaivorykštės spalvomis“, nes pastarosios tiesiogine prasme reiškia skirtingas

Iš knygos Supermenas kalba rusiškai autorius Kalašnikovas Maksimas

Dirbtinis intelektas ir komunikacijos – tiltas į superintelektą Dirbtinio intelekto pavojus visai ne slypi galimame žmogaus pavergime būtent šiuo intelektu, kaip mano tie, kurie skaitė mokslą ir nelabai mokslinę fantastiką. Dirbtinis intelektas Žemėje yra praktiškai

Iš knygos „Vakarų paslaptis: Atlantida – Europa“. autorius

8. TOTANO VAVORYKŠTĖ Du piešiniai viename puslapyje: senovės meksikiečių dievas Kecalkoatlis iš actekų rankraščio ir senovės graikų atlasas iš Nacionalinio muziejaus Neapolyje (Codex Borgia, f. f. 49–59. - Codex Vaticanus B, f. f. 19–23 - Spence, 98, p. VI). Jums tereikia pažvelgti į juos

Iš knygos „Vakarų paslaptis“. Atlantida – Europa autorius Merežkovskis Dmitrijus Sergejevičius

8. Potvynio vaivorykštė I Du piešiniai viename puslapyje: senovės meksikiečių dievas Kecalkoatlis iš actekų rankraščio ir senovės graikų atlasas iš Nacionalinio muziejaus Neapolyje (Codex Borgia, f. f. 49–59. – Codex Vaticanus B, f. f. 19–23. – Spence, 98, pl. VI). Jums tereikia pažvelgti į juos

Iš knygos 14 tomas autorius Engelsas Friedrichas

F. ENGELSO KARINIS TILTAS Laikinų tiltų, skirtų kariuomenei per dideles upes ir siaurus jūros sąsiaurius, tiesimo menas buvo gerai žinomas senovės žmonėms, kurių tokios konstrukcijos kartais stebina savo dydžiu. Darijus perplaukė Bosforą ir Dunojų, o Kserksas

Iš Carloso Castanedos knygos. Sudužusios žinios autorius Dželdašovas Vasilijus

10 paveikslas. Tiltas „Perėjome šį tiltą, o kitoje pusėje mūsų laukė Silvio Manuelis“, – vos girdimai pasakė Rosa. – Aš ėjau paskutinė. Kai jis rijo kitus, išgirdau jų riksmus. Norėjau pabėgti, bet šis velnias Silvio Manuelis buvo abiejose tilto pusėse. Buvo būdas pabėgti

Iš knygos aš žiūriu į gyvenimą. Minčių knyga autorius Iljinas Ivanas Aleksandrovičius

64. Vaivorykštė Lėtai praeina stipri perkūnija. Tiesiog lyja kaip iš kibirų; debesų chaosas vis dar sukasi; griaustinis vis dar rieda piktai; žaibas vis dar blykčioja, dreba; visi yra sukrėsti ir priblokšti. Ir staiga ji pasirodo: erdvi, drąsi ir džiūgaujanti. Ir viskas atrodo aukštyn

Iš knygos „Savęs suvokianti visata“. Kaip sąmonė kuria materialųjį pasaulį pateikė Amit Goswami

1 SKYRIUS. Bedugnė ir tiltas Matau keistą, suplėšytą karikatūrą, kurioje žmogus vilioja mane jam. Ką jis čia veikia? Kaip ji gali egzistuoti tokioje suskaidytoje būsenoje? Kaip man jį vadinti?Tarsi skaitydama mano mintis, iškreipta figūra sako: „Kokia reikšmė

Iš knygos Meilė autorius Prechtas Richardas Davidas

Tiltas į rūką Neįmanoma aptikti suakmenėjusios mūsų protėvių dvasios fosilijose. Vieninteliai gyvi mūsų rūšies evoliucijos proceso liudininkai ir amžininkai negali mums nieko apie tai pasakyti. Jie atsiskyrė nuo mūsų prieš daugybę milijonų metų ir nuo tada vaikščiojo kartu

Iš knygos Kvantinis protas [Riba tarp fizikos ir psichologijos] autorius Mindelis Arnoldas

Du pasauliai, vienas tiltas per vandenį Tūkstančius metų šamanai derino fiziką ir psichologiją, vienu metu dirbdami realiame ir svajonių pasaulyje. Šiuolaikinis mokslinis mąstymas šiuos pasaulius atskiria vieną nuo kito. Fizikai kasdienę tikrovę vadina klasikine

Iš knygos „Gyvenimo prasmė“. autorius Trubetskojus Jevgenijus Nikolajevičius

IV. Vaivorykštė kaip laikino ir amžinojo antinomijos rezoliucija Čia mums atsiskleidžia pagrindinis sunkumas (aporija) suvokiant laiką ir laikinumą. Matyt, pačią perėjimo, kaip realaus įvykio, sampratą sugriauna tie vidiniai loginiai prieštaravimai.