جاك دريدا - السيرة الذاتية ومعلومات والحياة الشخصية. سيرة جاك دريدا ممثل جاك دريدا

دريدا جاك(1930-2004) – فيلسوف وناقد أدبي وناقد ثقافي فرنسي. يستخدم مفهومه (التفكيكية) الدوافع الفلسفية لهيجل ونيتشه وهوسرل وفرويد وهايدجر وآخرين. ووفقا للفيلسوف، فإن التقليد الأوروبي الغربي حدد في البداية الوجود من الزمن، من لحظة الحاضر (كحضور)، ولكن الزمانية تشير إلى الخصائص المكانية. إنه يثير مسألة استنفاد موارد العقل بالأشكال التي استخدمتها بها الاتجاهات الرائدة في التفكير الأوروبي. يمكن التغلب على قيود هذه الطريقة في العمل الفلسفي من خلال التفكيك,الكشف عن المفاهيم والاستعارات الداعمة في النصوص، مما يدل على عدم هوية النص، وتداخله مع النصوص الأخرى. يستكشف دريدا مفهوم الوجود، مشيرًا إلى أنه لا يوجد "حاضر حي": فالماضي يترك بصماته عليه، والمستقبل عبارة عن رسم تخطيطي للخطوط العريضة. وبالتالي فإن الحاضر لا يساوي نفسه، لا يتطابق مع نفسه، يتأثر بـ «الاختلاف»، «التأخير».

اقوال:

"يجب أن يكون القارئ إما متطورًا للغاية أو غير متطور على الإطلاق."

"إن التحدث بلغتك يعني أن تطلب الترجمة، وأن تصرخ من أجل الترجمة."

«هذا هو مصير اللسان، أن يبتعد عن الجسد».

"هناك شيء ما، شيء ما، أبعد من اللغة، وكل شيء يعتمد على التفسير."

قاموس الشخصيات مع معلومات السيرة الذاتية 1 .

الكونت أوغست (1798 – 1857) عالم وفيلسوف فرنسي، مؤسس الوضعية. درس في مدرسة البوليتكنيك في باريس (1814 - 1816)، ولكن تم طرده بسبب معتقداته الجمهورية (تذكر أنه في عام 1814 تمت الإطاحة بنابليون واستعادة أسرة بوربون، وصل لويس الثامن عشر إلى السلطة، وخرجت الأفكار الديمقراطية الليبرالية بشكل حاد من موضة). في 1817-1822. عملت سكرتيرة لأحد المشاهير المدينة الفاضلةفي ذلك الوقت ك. دي سان سيمون. في وقت لاحق قام كونت بالتدريس في مدرسة الفنون التطبيقية وأجرى بحثًا علميًا.

أشغال كبرى: "دورة الفلسفة الإيجابية" (1830-1842).

م مريض جون ستيوارت (1806-1873) - فيلسوف إنجليزي، عالم نفس، عالم اجتماع، اقتصادي. أحد مؤسسي الوضعية "الأولى" (الكلاسيكية). لم يتلق تعليمًا مدرسيًا، لكن والده جيمس ميل (مؤرخ وعالم نفس إنجليزي) تبين أنه مدرس جيد لابنه. في سن 17 عامًا، ج. أسس ميل "المجتمع النفعي" الذي كان هدفه نشر أفكار بنثام. وفي عام 1823 (أي في نفس العمر) أصبح ممثلًا لشركة الهند الشرقية، التي خدم فيها حتى عام 1858. لعدة سنوات (1865-1868) كان ميل عضوا في البرلمان.

الأعمال الرئيسية: "في الحرية" (1859)، "خطابات حول الديمقراطية التمثيلية" (1861)، "النفعية" (1863).

م آه إرنست (1838-1916) فيزيائي وفيلسوف ألماني، من 1897 إلى 1901 أستاذ في فيينا، مؤسس الوضعية "الثانية" أو الماخية.

الأعمال الرئيسية: "الميكانيكا وتطورها" (1883)، "تحليل الأحاسيس والعلاقة الجسدية بالعقلية" (1886)، "الإدراك والوهم" (1905).

ل أون توماس صموئيل (1922-1996) - مؤرخ وفيلسوف أمريكي، أحد قادة الحركة التاريخية التطورية في فلسفة العلوم. اقترح مخططًا (نموذجًا) للعملية التاريخية العلمية كتناوب حلقات الصراع التنافسي بين المجتمعات العلمية المختلفة. وأهم أنواع هذه الحلقات هي "العلم الطبيعي" (فترة الهيمنة غير المقسمة النماذج) و "الثورة العلمية" (فترة انهيار النموذج، والمنافسة بين النماذج البديلة)، وأخيرا انتصار أحدهم، والانتقال إلى فترة جديدة من "العلم الطبيعي".

الأعمال الرئيسية: “بنية الثورات العلمية” (1962)، “بنية العلوم وتطورها”.

فييرابند بول كارل (و.1924-1994) فيلسوف ومنهجي أمريكي في العلوم، من أنصار ما بعد الوضعية. أستاذ بجامعة كاليفورنيا (بيركلي). ينفي إمكانية وجود طريقة عالمية للمعرفة، لأن كل تطور للمعرفة يفترض التخلي عن الأساليب القديمة. يرفض مفاهيم الحقيقة والموضوعية، ويؤكد على نسبية معايير العقلانية. ويطالب بحرمان العلم، الذي هو أيديولوجية النخبة المثقفة، من مكانته المركزية في المجتمع، ومساواة بينه وبين الدين والأسطورة والسحر.

الأعمال الرئيسية: “ضد الأسلوب. "مقال عن النظرية الأناركية للمعرفة" (1975)، "العلم في مجتمع حر" (1978)، "مشاكل التجريبية. ملاحظات فلسفية “(1981).

ماركس كارل هاينريش (1818-1883) - فيلسوف ألماني وشخصية عامة. ولد في عائلة محام، ودرس في جامعتي بون (1835-1836) وبرلين (1836-1841). في عام 1841 دافع عن أطروحة الدكتوراه في الفلسفة من عام 1842 إلى عام 1843. عمل في Neue Rheinskaya Gazeta، بعد إغلاق المنشور، انتقل إلى باريس، وتعاون مع الكتاب السنوي الألماني الفرنسي، وهنا التقى بـ F. Engels. وفي عام 1847، أنشأوا "اتحاد الشيوعيين" في بلجيكا، والذي تم تحديد برنامجه في "بيان الحزب الشيوعي". بعد هزيمة الثورات البرجوازية 1848-1849. الانتقال إلى لندن. في عام 1864، تم إنشاء "I International" - وهي منظمة دولية للطبقة العاملة. منذ عام 1857 وحتى نهاية حياته، بدأ ماركس في دراسة مشاكل الاقتصاد السياسي، ولخص أبحاثه في العمل الضخم “ عاصمة».

الأعمال الرئيسية: «رأس المال» (1857-1883)، «فقر الفلسفة» (1846)، «نحو نقد الاقتصاد السياسي» (1859).

إنجلز فريدريش (1820-1895) - فيلسوف ألماني، دعاية، شخصية عامة. ولد في عائلة مصنع النسيج. بعد تخرجه من المدرسة الثانوية، وبإصرار من والده، بدأ الأنشطة التجارية. في 1840-1841 خدم في الخدمة العسكرية، وفي أوقات فراغه حضر محاضرات في جامعة برلين. في 1842-44. عاش وعمل في إنجلترا. كان اللقاء مع ك. ماركس عام 1844 بمثابة بداية تعاون إبداعي استمر حتى وفاة ماركس. تمثل أعمال إنجلز المستقلة اختبار الطريقة الماركسية للأحداث التاريخية الحقيقية وأحدث إنجازات المعرفة العلمية (على سبيل المثال، لعمل L. Morgan "المجتمع القديم"). وكان إلى جانب ماركس زعيمًا ومؤسسًا للأممية الأولى.

الأعمال الرئيسية: "أنتي دوهرينغ" (1876-1878)، "ديالكتيك الطبيعة" (1873-1895 - لم تنته، وبقيت في شكل مقالات ورسومات منفصلة)، "أصل الأسرة والملكية الخاصة والدولة" (1884)، “ل. فيورباخ ونهاية الفلسفة الكلاسيكية الألمانية" (1886).

ماركوز هربرت (1898-1979) – فيلسوف وعالم اجتماع ألماني-أمريكي، أحد المؤسسين والممثل الرئيسي لمدرسة فرانكفورت. في عام 1933 (بعد وصول النازيين إلى السلطة) هاجر إلى سويسرا، وفي عام 1934 إلى الولايات المتحدة. اعتبر نفسه من أتباع الماركسية، لكنه رأى أن الأخيرة بحاجة إلى التحديث من خلال الجمع بين الوجودية والفرويدية. خلال الحرب الباردة، قام بتقييم سلبي حاد "للماركسية السوفيتية" والنظام الاجتماعي السوفيتي، على الرغم من أنه نفى الفرق بين الرأسمالية والاشتراكية على أساس أن كل منهما عبارة عن تعديلات لمجتمع صناعي يساهم فيه التقدم التكنولوجي في خلق نظام "شامل" يعتمد على التطور القوي للقوى الإنتاجية التي تعمل على استقراره. لكن في هذا التكامل هناك تناقضات لا يمكن حلها بالوسائل الثورية. في 1939-50 عمل لدى الحكومة الأمريكية في وكالات المعلومات التابعة لمكتب الاستخبارات الاستراتيجية. قام بالتدريس في جامعة كولومبيا (1934-1941، 1951-1954)، جامعة كاليفورنيا (1955-1964)، وجامعة سان دييغو (1965-1976).

الأعمال الرئيسية: “أنطولوجيا هيجل والنظريات الأساسية للتاريخية” (1932)، “العقل والثورات”. هيغل وتشكيل النظرية الاجتماعية" (1940)، "إيروس والحضارة. دراسة فلسفية لتعاليم فرويد" (1953)، "الماركسية السوفييتية. "دراسة نقدية" (1959)، "الإنسان ذو البعد الواحد: دراسة عن أيديولوجية مجتمع صناعي متطور" (1964)، إلخ.

أدورنو (فيسنجروند – أدورنو) ثيودور (1903-1969) - فيلسوف وعالم اجتماع ألماني وعالم موسيقى وملحن وأحد الممثلين البارزين لمدرسة فرانكفورت. بدأ نشاطه الإبداعي في سن السابعة عشرة بنشر نقد مقالته “التعبيرية والصدق الفني” (1920) التي فهم فيها المادة الموسيقية بعقلانية، مع الاهتمام ليس بالتعبيرية، بل بالوعي. ذهني(المتعلقة بالإدراك والتفكير) إمكانات الموسيقى. منذ بداية عشرينيات القرن العشرين، تعاون مع معهد فرانكفورت للأبحاث الاجتماعية، والذي بدأت مدرسة فرانكفورت تتشكل حوله. في عام 1934 هاجر من ألمانيا النازية إلى بريطانيا العظمى، ومنذ عام 1938 عاش في الولايات المتحدة. لقد طور المفهوم الفلسفي والجمالي لـ “الموسيقى الجديدة”، دافعًا عن مواقف الحداثة الجمالية واحتجاجًا على العودة إلى الفن الواقعي الكلاسيكي. لقد أثر على الفلسفة الغربية الحديثة وعلم الاجتماع وعلم الجمال وعلم الموسيقى، فضلاً عن أيديولوجية الحركة الطلابية اليسارية الراديكالية في الستينيات.

الأعمال الرئيسية: "فلسفة الموسيقى الجديدة" (1949)؛ "الموشورات. نقد الثقافة والمجتمع" (1955)؛ "التنافر، الموسيقى في عالم مسيطر عليه" (1956)؛ "ملاحظات حول الأدب" المجلد.أنا- ثالثا، (1958،1961،1965)؛ "دراسات حول هوسرل والتناقضات الظواهرية" (1956)؛ "الشخصية الاستبدادية" (1950); "ديالكتيك التنوير" (1948 مع م. هوركهايمر).

هابرماس يورغن (ب. 1929) - فيلسوف وعالم اجتماع ألماني. من عام 1961 إلى عام 1964 قام بتدريس الفلسفة في هايدلبرغ. منذ عام 1964 - أستاذ الفلسفة وعلم الاجتماع في فرانكفورت أم ماين. منذ عام 1971 - مدير معهد دراسة ظروف المعيشة في العالم العلمي والتقني في شتارنبرغ. لقد كان بمثابة خليفة لهوركهايمر وأدورنو، وهو ممثل بارز لـ "الجيل الثاني" من منظري مدرسة فرانكفورت، وإيديولوجي "اليسار الجديد". منذ أوائل الستينيات، اتخذ موقفًا إصلاحيًا معتدلًا، محاولًا الجمع بين إنسانية الليبرالية التقليدية وأفكار الرأسمالية "المنظمة" وسيادة القانون. يعتمد تعليمه على النظرية النقدية لمدرسة فرانكفورت، مكملة بأفكار التحليل النفسي والفلسفة التحليلية وعلم الاجتماع الحديث.

عن الأعمال الرئيسية: “النظرية والتطبيق” (1963)، “المعرفة والمصلحة” (1963)، “التكنولوجيا والإيديولوجيا العلمية” (1968)، “مشاكل الشرعية في ظروف الرأسمالية المتأخرة” (1973)، “نحو إعادة الإعمار” "المادية التاريخية" (1976)، "نظرية الفعل التواصلي" (في مجلدين، 1981)، "الأخلاق والتواصل" (1986)، إلخ.

الرايخ فيلهلم (1887-1957) - عالم نفس وطبيب نفسي نمساوي، مؤسس الماركسية الفرويدية، أحد قادة الفرويدية اليسارية الراديكالية. طالب وزميل فرويد. دكتوراه في الطب (1922). في عام 1920 انضم إلى جمعية التحليل النفسي في فيينا. في 1924-1930 مارس التحليل النفسي في معهد فيينا للتحليل النفسي. في عام 1934 تخلى عن التحليل النفسي الأرثوذكسي وترك الجمعية الدولية للتحليل النفسي. فيما يتعلق بتأسيس الدكتاتورية النازية، هاجر وعاش وعمل منذ عام 1939 في الولايات المتحدة. لقد طور عقيدة فلسفية طبيعية حول "طاقة الأورجون" (طاقة الحياة الجنسية الطبيعية المتدفقة بحرية) وطرق استخدامها في العلاج النفسي.

الأعمال الرئيسية: "الشخصية الغريزية" (1925)؛ "وظيفة النشوة الجنسية" (1927) ؛ "البلوغ، العفة، أخلاق الزواج" (1930)؛ “اختراق الأخلاق الجنسية. "في تاريخ الاقتصاد الجنسي" (1931)؛ "تحليل الشخصية" (1931); "علم النفس الجماهيري للفاشية" (1933) ؛ "الاتصال النفسي والدورة الخضرية" (1934) ؛ "الجنس في صراع الثقافات" (1936)؛ "النتائج التجريبية لدراسات الوظيفة الكهربائية للجنس والخوف" (1937)؛ "بيون. "نحو ظهور الحياة النباتية" (1938)؛ "الاعتلال الحيوي للسرطان" (1948).

فرويد سيغموند (1856-1939) - طبيب نفسي وعالم نفس نمساوي (يهودي الجنسية). تخرج من كلية الطب بجامعة فيينا، وعمل لعدة سنوات في مختبر فسيولوجي، حيث درس مشاكل فسيولوجيا النشاط العصبي العالي وعلم الأمراض العصبية. في عام 1881 حصل على درجة دكتوراه في الطب، وفي عام 1886 بدأ ممارسة الطب. تدرب في فرنسا مع J.-M. شاركو، الذي كان مفهومه عن "الصدمة النفسية" والتنويم المغناطيسي كوسيلة للعلاج منذ فترة طويلة أساس عمل فرويد.

بحلول منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر. وشكل مفهومه الخاص الذي أطلق عليه "التحليل النفسي". ووفقا لهذا المفهوم، فإن سبب العصاب هو الميول القوية التي نشأت في مرحلة الطفولة المبكرة وتم قمعها لاحقا في العقل الباطن، في المقام الأول الرغبة الجنسية. اكتشافاتهم واستنتاجاتهم مبنية على الملاحظة مريضالعصاب، انتقل فرويد تدريجيا إلى المجتمع بأكمله، إلى جميع الناس، لدراسة جميع المشاكل الاجتماعية.

في عام 1838، بعد ضم النمسا على يد ألمانيا النازية، انتقل فرويد إلى لندن حيث توفي.

أشغال كبرى:"دراسات في الهستيريا" (1895، مع بروير)،"مقدمة في التحليل النفسي" (1899)،"تفسير الأحلام" (1900)، "علم النفس المرضي للحياة اليومية" (1901)،"الإبداع الأدبي والأحلام التي تم إحياؤها" (1907)، "ليوناردو دافنشي. ذكريات الطفولة" (1910)، "الطوطم والمحرمات" (1913)،"محاضرات عن مقدمة في التحليل النفسي" (1916-1917)،«ما وراء مبدأ اللذة» (1920)، «سيكولوجية الجماهير وتحليل الذات الإنسانية» (1921)، «أنا» و«هو» (1923)، «دوستويفسكي وقاتل الباري» (1928)،"الحضارة وسخطها" (1930) ؛ "محاضرات جديدة حول مقدمة للتحليل النفسي" (1933)؛ "الرجل المدعو موسى والدين التوحيدي" (1939).

يونج كارل جوستاف (1875-1961) - عالم نفس وعالم ثقافي سويسري، مؤسس علم النفس التحليلي. بدأ نشاطه العلمي في زيوريخ تحت قيادة إي. بلولر. منذ عام 1906، انتقل إلى منصب التحليل النفسي، ليصبح من مؤيدي فرويد. في عام 1913، ابتعد عن الفرويدية الأرثوذكسية، وأسس اتجاهه الخاص. بعد تخرجه من كلية الطب بجامعة بازل عام 1902 دافع عن أطروحة الدكتوراه. في عام 1916 أسس "ناديه النفسي"، ومنذ سن العشرين سافر كثيرًا إلى الجزائر وتونس والمكسيك وكينيا وسيلان والهند، محاولًا اختبار أفكاره حول النفس عمليًا. إن العقيدة التي طورها حول اللاوعي الجماعي وضعت الأساس لـ "معقد" أو تحليليعلم النفس. منذ عام 1933، تم إنشاء جمعية يونغ (الجمعية الدولية للعلاج النفسي)، برئاسة يونغ، وفي عام 1948، بالقرب من زيورخ، تم إنشاء أول "معهد كي جي". فتى المقصورة".

الأعمال الرئيسية: "مقالات عن علم النفس الترابطي" (1906)، "علم النفسالخَرَف برايكوكس(1907)، «التحولات ورموز الرغبة الجنسية» (1912)، «الأنواع النفسية» (1921)، «العلاقات بين الذات واللاوعي» (1928)، «مشكلة النفس في عصرنا» (1931). "علم النفس والكيمياء" (1944)، "رمزية الروح" (1948)، "الإجابة على أيوب" (1952).

فروم إريك (1900-1980) - فيلسوف وعالم اجتماع ألماني-أمريكي وممثل للفرويدية الجديدة. في عام 1922 حصل على درجة الدكتوراه من جامعة هايدلبرغ، في 1922-1924. حصل على دورة في التحليل النفسي في معهد التحليل النفسي في برلين عام 1929-1932. موظف في معهد العلوم الاجتماعية الأبحاث المتعلقة ب فرانكفورت أم ماين في عام 1933 انتقل إلى الولايات المتحدة الأمريكية، حيث عمل في معهد دبليو وايت للطب النفسي، وقام بالتدريس في جامعتي كولومبيا وييل، في الفترة من 1951 إلى 1967. عاش في المكسيك، وترأس معهد التحليل النفسي في الجامعة الوطنية في مكسيكو سيتي، وفي عام 1974 انتقل إلى سويسرا.

أطلق على تدريسه اسم "التحليل النفسي الإنساني" وسعى إلى توضيح العلاقة بين النفس الفردية والبنية الاجتماعية للمجتمع. ورأى أن طريقته هي التي تساعد على تحرير الإنسان من أوهام وجوده، وتسمح للإنسان أن يدرك زيف الوجود في مجتمع الاغتراب التام، ويدرك جوهره، ويعيد الانسجام بين الفرد والطبيعة والمجتمع. . واعتبر فروم القدرة على الحب كقيمة تمنح احترام الحياة، والشعور بالارتباط بالعالم، والوحدة معه، وتساعد على الانتقال من الأنانية إلى الإيثار، ومن التملك إلى الوجود.

الأعمال الرئيسية: "الهروب من الحرية" (1941)، "التحليل النفسي والدين" (1950)، "أن تمتلك أو تكون؟" (1976)، «حكايات، أساطير، أحلام» (1951)، «مجتمع صحي» (1955)، «الإنسان الحديث ومستقبله» (1959)، «تشريح التدمير البشري» (1973)، إلخ.

أ دلر ألفريد (1870-1937) – طبيب نمساوي، عالم نفس، طبيب نفسي. دكتوراه في الطب، أستاذ في جامعة كولومبيا (1929)، مؤسس علم النفس الفردي. ورأى أنه من الضروري الاهتمام بالجوانب الاجتماعية للسلوك البشري. صاغ فكرة "عقدة النقص" التي يرتبط التغلب عليها بـ "السعي إلى السلطة" (أقرب إلى "إرادة القوة" عند نيتشه) وموقف "السعي من أجل المجتمع". يؤدي التعويض غير الكافي أو المنحرف للمجمع إلى العصاب. وفي كتاباته اللاحقة تخلى عن فكرة التعويض ومشاعر الدونية عالميمصادر تنمية الشخصية

عن الأعمال الرئيسية: "المزاج العصبي" (1912)، "معرفة الناس" (1917)، "ممارسة ونظرية علم النفس الفردي" (1920)، "علم الحياة" (1929)، "معنى الحياة" (1933) )، إلخ.

سوليفان هاري (1892-1949) - طبيب نفسي وعالم نفس أمريكي، أحد قادة الفرويدية الجديدة، مبتكر مفهوم الطب النفسي كعلم العلاقات بين الأشخاص. دكتور في الطب (1917)، أستاذ، تخرج من كلية شيكاغو للطب والجراحة (1917). في عام 1916 أصبح مهتمًا بالتحليل النفسي، وبعد عام بدأ ممارسة الطب النفسي في مستشفى سانت إليزابيث. في عام 1923، أخذ دورة في التحليل النفسي التعليمي مع ك. طومسون، الذي تعاون معه لاحقًا لمدة 25 عامًا تقريبًا. تنظيم وتنفيذ العلاج الجماعي لمرض انفصام الشخصية. بعد عام 1930، ابتعد عن العلاج وتولى المسائل النظرية والتدريس. شارك في تأسيس مدرسة واشنطن للطب النفسي (1936)، وقام بالتدريس فيها. العمل الوحيد الذي نُشر خلال حياته كان "مفاهيم الطب النفسي الحديث" (1947)؛ أما الأعمال المتبقية فقد نشرها طلابه وأتباعه.

الأعمال الرئيسية: "نظرية الطب النفسي بين الأشخاص" (1953)، "المحادثات النفسية" (1954)، "الأبحاث السريرية في الطب النفسي" (1956)، "الفصام كعملية إنسانية" (1962)، "علم الأمراض النفسية للشخصية" (1972) ، إلخ.

هورني كارين (1885-1952) - محلل نفسي وعالم نفس ألماني-أمريكي، مصلح التحليل النفسي والفرويدية، أحد مؤسسي فرويد الجديد ism. ولدت وتعلمت في ألمانيا، وبدأت ممارسة الطب عام 1913 وعملت في المعهد الألماني للتحليل النفسي. في عام 1932 هاجرت إلى الولايات المتحدة وعملت في نيويورك. يعتقد أن الثقافة تؤثر على اللاوعي، أي. العصاب والصراعات الشخصية اجتماعية بطبيعتها. حددت "العصاب الكبير" في عصرنا: 1) العصاب الوسواسي (البحث عن الحب والاستحسان بأي ثمن)؛ 2) عصاب القوة (السعي وراء السلطة، والهيبة، والحيازة)؛ 3) عصاب التقديم (الامتثال التلقائي)؛ 4) عصاب العزلة (الهروب من المجتمع).

المؤلفات الرئيسية: «الشخصية العصبية في عصرنا» (1937)، «مسارات جديدة في التحليل النفسي» (1939)، «التحليل الذاتي» (1942)، «صراعاتنا الداخلية» (1945)، «العصاب والتنمية البشرية» (1945) 1950) الخ.

ش أوبنهاور آرثر (1788-1860) - فيلسوف ألماني، مؤسس نظام مشبع بالتطوعية والتشاؤم واللاعقلانية. درس في غوتنغن وبرلين ودافع عن أطروحته في جامعة يينا. وفي سن الثلاثين، أكمل كتابة عمله الرئيسي «العالم إرادة وتمثيلاً»، لكنه لم يلقَ نجاحاً. في عام 1820، أصبح أستاذًا مساعدًا في جامعة برلين، وتشاجر مع هيجل، وقام بجدولة المحاضرات في نفس ساعاته، ونتيجة لذلك بقي بدون طلاب. تحول فشل جميع المساعي إلى رفض حاد للعصر، وهو موقف عدائي تجاه الحشد، غير قادر على فهم العباقرة. جاء النجاح له في الخمسينيات. ومع ذلك، كان شوبنهاور ساخرًا من الثناء الموجه إلى نفسه، بينما قام بتعميم عمله الرئيسي، الذي أثبت فيه أطروحة أن "العالم هو فكرتي"، وفي حد ذاته، باعتباره "شيئًا في حد ذاته"، لا يمكن معرفته بالكامل . أساس العالم هو الإرادة، اللامبالاة، بلا معنى، بلا هدف. حياة الإنسان معاناة وخلاف مع الجميع والوحدة والملل. فالدولة «كمامة» تمنع أفراد المجتمع من إيصال الصراع المتبادل إلى حد التدمير الكامل. إن معرفة العالم غير العقلاني من خلال العلم أمر مستحيل. إن عقيدة الحرية هي أسطورة؛ إذ يبدو للإنسان أنه يتصرف وفق إرادته، لكنه في الواقع مدفوع بهذه الإرادة. ضبط النفس هو الطريق إلى السعادة.

أثرت فلسفته في تكوين فلسفة الحياة، كونها أحد المصادر النظرية لآراء نيتشه وإي هاتمان وآخرين.

الأعمال الرئيسية: "العالم كإرادة وأفكار" (1819)، "في الإرادة والطبيعة" (1826)، "مشكلتان أساسيتان للأخلاق" (1841)، "الأمثال والأقوال المأثورة" (1851).

نيتشه فريدريش (1844-1900) - فيلسوف ألماني. أطلق على نفسه اسم سليل النبلاء البولنديين، وكان يقدر السلاف تقديرًا كبيرًا، معتبرًا إياهم أكثر موهبة من الألمان. مؤسس "فلسفة الحياة". كان جد نيتشه ووالده قسيسين. توفي والده عام 1849، عندما كان نيتشه في الخامسة من عمره فقط. كتب نيتشه قصائده ومقالاته الأولى وهو في العاشرة من عمره. في عام 1858 التحق بمدرسة نومبورغ في بفورتي. في 1864-1868 درس فقه اللغة في بون ولايبزيا. بالفعل في أبريل 1869 حصل على الأستاذية في بازل، والتي اضطر إلى تركها في عام 1878 بسبب المرض. منذ عام 1871، تدهورت صحة نيتشه - فقد كان يعاني من مرض مؤلم في العين، مما أدى إلى فقدان الرؤية بالكامل. في ديسمبر 1878، أصيب نيتشه بالشلل، وبعد فترة وجيزة عانى من الارتباك العقلي. تمت رعايته (حتى وفاته) من قبل أخته إليزابيث فورستر - نيتشه. كان نيتشه مريضا، غير متواصل، محرجا؛ لكنه خجل من عيوبه وتصرف بكرامة مبالغ فيها. ترتبط بعض تقييماته وتصريحاته بهذا على وجه التحديد (اعتبر نيتشه عمله "هكذا تكلم زرادشت" "أعمق الكتب التي تمتلكها البشرية"). نيتشه مصفف شعر رائع، وعالم فقه لغوي لامع، ولغته رائعة. مما لا شك فيه أن نيتشه كان ناقدًا وكاتبًا وكاتبًا وشاعرًا بارزًا ومؤلفًا للأمثال الرائعة. لكن الأسلوب نفسه الذي كتبت به أعماله جعل من الصعب فهمه وأثار غضب زملائه الذين اعتبروا أعماله غير علمية. في الواقع، فهي بعيدة كل البعد عن شرائع العقلانية المقبولة في ذلك الوقت: "لا يمكن للمرء أن يبحث عن أي سلام عند نيتشه، ففي فلسفته لا توجد حقيقة نهائية ولا أحكام يمكن اتخاذها على أساس الإيمان... لا يمكن فهم نيتشه إلا بشكل صحيح". من قبل أولئك الذين سبق لهم أن تلقوا تدريبًا نظريًا منهجيًا واكتسبوا دقة التفكير والمثابرة. قال ياسبرز: “إن التفلسف بعد نيتشه يعني تأكيد الذات باستمرار في معارضته”. لقد فهم نيتشه تمامًا اختلافه عن الآخرين: «أنا أزعج هدوء الليل. هناك كلمات في داخلي تكسر قلب الله..." وفقا لأحد الأصدقاء، لا يمكن أن يكون بلا رحمة فقط مع الأفكار، ولكن ليس مع الناس - حاملي الأفكار.

سعى نيتشه في أعماله إلى خلق نموذج مثالي للإنسان الجديد، الرجل الخارق، المصمم لتدمير كل ما هو زائف ومؤلم ومعادي للحياة. بالاختيار بين الأخلاق والحرية، فإنه يفضل الحرية، ولكن... "يجب أن نحرر أنفسنا من الأخلاق حتى نتمكن من العيش بشكل أخلاقي"... إن إنسانه الخارق هو خالق ذو إرادة قوية، وفوق كل شيء، خالق نفسه . إنه كريم ومضحي وشجاع وحازم. هو وحده القادر على تحمل "التكرار الأبدي للحياة".

كان لأفكار نيتشه تأثير كبير على الفلسفة اللاحقة. تجلت دراما "العصر الانتقالي" في القرنين التاسع عشر والعشرين بشكل واضح في عمله ومصيره الشخصي. من ناحية، نيتشه هو وريث الكلاسيكيات الفلسفية الغربية؛ ومن ناحية أخرى، أول منحط، شاعر نبي، تمكن بقوة موهبته من لفت الانتباه إلى المبدأ الديونيسي غير العقلاني، المظلم، "اللعب الحر للقوى الحيوية".

عن الأعمال الرئيسية: “ولادة المأساة من روح الموسيقى” (1872)، “الإنسان، إنساني للغاية” (1878-1880)، “فجر الصباح” (1881)، “العلم المرح” (1882)، “هكذا "تكلم زرادشتو" (1883- 1885)، ما وراء الخير والشر (1886)، معاداة المسيحية (1888)، سيرة ذاتيةإيسي هومو"؛ وبعد وفاته صدر كتابه "إرادة القوة" (1901).

برجسون هنري (1859-1941) - كاتب وعالم نفس وفيلسوف فرنسي (يهودي بالولادة). ولد في عائلة موسيقية، وتخرج من مدرسة كوندورسيه الثانوية ثم المدرسة العليا للأساتذة، وقام بالتدريس في عدد من المدارس الثانوية ومؤسسات التعليم العالي. في عام 1889 دافع عن رسالتي دكتوراه في جامعة السوربون. في 1900 - 1914، أستاذ في الكلية الفرنسية، في 1911 - 1915 حاضر في الولايات المتحدة الأمريكية وإنجلترا وإسبانيا. وفي عام 1914 انتخب عضوا في الأكاديمية الفرنسية للعلوم الأخلاقية والسياسية. وفي عام 1927 حصل على جائزة نوبل في الأدب.

طوال حياته اعتنق اليهودية، وتوصل بعد ذلك إلى استنتاج مفاده أن الكاثوليكية تواصل اليهودية، وتكملها.

ومن المثير للاهتمام أنه في النصف الأول من القرن العشرين، كانت أفكار بيرجسون أكثر شعبية من أفكار نيتشه؛ في الأربعينيات، هبطت فلسفة بيرجسون إلى الخلفية. ربما لعبت اللحظة السياسية دورًا هنا: وصل الفاشيون إلى السلطة في ألمانيا، وجعلوا من معاداة السامية سياسة دولة وأعلنوا أن نيتشه رمز "للروح الألمانية"، وهو أمر غريب في حد ذاته. كان نيتشه يعتقد أن "اليهود هم بلا شك أقوى وأشد وأنقى عرق في أوروبا الآن"، وأن المستقبل ملك لليهود والروس. (ومع ذلك، كانت أخت نيتشه، التي نصبت نفسها منفذة وصيته، من المؤيدين المتحمسين للنازية؛ وقد قدمت لهتلر رسميًا عصا شقيقها، والتي قبلها الفوهرر بكل احترام. وقد وقع ظل النازية على نيتشه بشكل غير مستحق على الإطلاق).

عندما احتل النازيون باريس، طُلب من جميع اليهود التسجيل. حصل بيرسون، مع مراعاة مزاياه الأدبية والعلمية، على شرف كبير بإطلاق سراحه من التسجيل. ومع ذلك، فقد رفض هذا "الشرف"، وتوفي في 4 يناير 1941 من الالتهاب الرئوي، وأصيب بنزلة برد، بعد أن وقف في الطابور لعدة ساعات للتسجيل في مكتب القائد الألماني.

ممثل برجسون "فلسفة الحياة"وهو أيضًا مبتكر اتجاهه الخاص في الفلسفة - الحدس.

الأعمال الرئيسية: “المادة والذاكرة” (1896)، “التطور الإبداعي” (1907)، “الطاقة الروحية” (1919)، “المدة والتزامن” (1922)، “مصدران للأخلاق والدين” (1932)، “ الفكر والحركة" (1934)، الخ.

ديلثي فيلهلم (1833-1911) – مؤرخ وفيلسوف ثقافي ألماني. ممثل فلسفة الحياة المؤسس فهم علم النفسومدارس تاريخ الروح. وُلِد لعائلة كاهن، والتحق بجامعة هايدلبرغ (درس اللاهوت) عام 1852، ثم درس في برلين. في عام 1864 دافع عن أطروحته، ومن عام 1868 كان أستاذاً في كيل، ومن عام 1882 كان أستاذاً للفلسفة في برلين. تم تقدير أعماله فقط في القرن العشرين؛ وقبل ذلك، كانت معروفة فقط لدائرة ضيقة من المتخصصين.

تأثرت فلسفة ديلثي بالمثالية والرومانسية الألمانية (الاهتمام بالعالم الإنساني والاهتمام بالثقافة والتاريخ)؛ وضعية كونت (الموقف المناهض للميتافيزيقا وطريقة علم النفس) ؛ الكانطية الجديدة لمدرسة بادن (المواجهة بين أساليب البحث الطبيعية العلمية والثقافية التاريخية). لقد أولى اهتمامًا خاصًا بـ "فهم" العالم الداخلي و"فهم" النصوص، مما كان له تأثير كبير على تطور علم التأويل.

عن المؤلفات الرئيسية: «مدخل إلى علوم الروح» (1883)، «نحو حل لمسألة أصل اعتقادنا بحقيقة العالم الخارجي وصحته» (1890)، «علم النفس الوصفي» (1894) ) "التجربة والشعر" (1905) "بناء العالم التاريخي في علوم الروح" (1910).

سبنجلر أوزوالد (1880-1936) - فيلسوف ألماني، ممثل فلسفة الحياة، أحد مؤسسي فلسفة الثقافة الحديثة.

درس العلوم الطبيعية والرياضيات في ميونيخ وبرلين وهالي. في 1908 - 1911 قام بتدريس التاريخ والرياضيات في صالة للألعاب الرياضية في هامبورغ، وفي عام 1911 انتقل إلى ميونيخ حيث عمل كاتبًا حرًا. في عام 1918، تم نشر المجلد الأول من عمله الرئيسي "تراجع أوروبا"، وبعد ذلك أصبح حاكم النفوس للعديد من الألمان. جعلت الهزيمة في الحرب العالمية الأولى فكرة الموت الوشيك أو تراجع الثقافة الأوروبية شائعة بشكل خاص. في العشرينات، نشر عددا من المقالات بروح قومية محافظة. بعد وصول النازيين إلى السلطة، رفض عرضهم للتعاون، على الرغم من أنه قبل ذلك وجدت بعض أحكام الاشتراكيين الوطنيين ردًا عليه. سخر عمل "سنوات الحسم" من معاداة السامية و"الأحلام التوتونية"، ونتيجة لذلك تم إتلاف الكتاب بأمر من السلطات، ومنع ذكر اسم شبنجلر في المطبوعات.

بعد أن شهدت تأثير أفكار نيتشه، عملت Spengler كثيرا وبنشاط في مؤسسته. ولكن في عام 1935، وكدليل على الاحتجاج على التشويه المنهجي لتعاليم نيتشه، قطع العلاقات مع هذه المنظمة. ردا على ذلك، أعلنه الفاشيون ثورة مضادة.

وفي السنوات الأخيرة من حياته ابتعد عن المعارك السياسية وتناول مشاكل التاريخ القديم.

عن الأعمال الرئيسية: "تراجع أوروبا" (أنار – 1918,ثانيار – 1922)، “البروسية والاشتراكية” (1920)، “المسؤوليات السياسية والشباب الألماني” (1924)، “استعادة الإمبراطورية الألمانية” (1924)، “الإنسان والتكنولوجيا” (1931)، “سنوات القرار”. "(1933).

شلايرماخر فريدريش إرنست دانيال (1768-1834) - فيلسوف وعالم لاهوت وفقه اللغة الألماني. درس اللاهوت في جامعة هاله، وبعد تخرجه عمل مدرسًا منزليًا. ثم خدم لعدة سنوات كواعظ في لاندربيرج وبرلين. كان لهذه المرة تأثير كبير للغاية على تطوره الروحي، وأصبح قريبا من الرومانسيين الألمان وأصبحوا أصدقاء مع F. Schlegel. في عام 1802، بسبب التناقضات مع الكنيسة البروتستانتية، تم نقله إلى واعظ المحكمة في شولبي (أي تم إرساله عمليا إلى المنفى). بعد ذلك بعامين، تم تلقي عرض مع ذلك ليحل محل أستاذ الفلسفة واللاهوت الاستثنائي (هنا - زائد، لا يشغل القسم) في هال. وبعد إغلاق جامعة هول، انتقل شلايرماخر إلى برلين، حيث حصل على منصب واعظ وأستاذ في الجامعة (التي أنشئت وفق خطته). وكانت نتيجة نشاطه الأكاديمي المدرسة اللاهوتية الفلسفية التي سميت فيما بعد باسمه. كان مهتمًا بشكل خاص بتاريخ الفلسفة اليونانية، وترجم أفلاطون كثيرًا، ووقف على أصول التأويل الفلسفي الحديث. أعماله (معظمها نُشرت بعد وفاته) متنوعة تمامًا: فقد اقترح تفسيرًا رومانسيًا للدين، وقراءة جديدة لأفلاطون.

الأعمال الرئيسية: "خطب عن الدين للمتعلمين الذين يحتقرونه" (1799)، "المونولوجات" (1800)، "عقيدة الإيمان" (1822)، "في الفرق بين قوانين الطبيعة وقوانين الأخلاق" ( 1825)، «الديالكتيك» (1839)، «علم الجمال» (1842)، «عقيدة الدولة» (1845)، «علم النفس» (1864)، «فلسفة الأخلاق» (1870).

هيدجر مارتن (1889-1976) - فيلسوف ألماني لعب دوراً هاماً في تطوير التأويل الفلسفي والوجودية. درس في المدارس الثانوية اليسوعية في كونستانس وفرايبورغ، واستمع إلى اللاهوت والعلوم الطبيعية والرياضيات والفلسفة في جامعة فرايبورغ. تأثر تكوينه الفلسفي بأوغسطينوس، ولوثر، وباسكال، وهيجل، وشيلنج، ونيتشه، وكيركجارد، ودوستويفسكي، ودلتاي، وهوسرل، وياسبرز.

بعد الدفاع عن أطروحة الدكتوراه تحت إشراف ريكرت، ساعد هايدجر هوسرل وكان أستاذًا في جامعة ماربورغ من عام 1923 إلى عام 1928. وفي عام 1929، حل محل هوسرل المتقاعد في قسم الفلسفة بجامعة فرايبورغ. منذ الثلاثينيات، ركز على فهم الحرية التي ينفتح عليها الإنسان والتي يتجلى بها الوجود لأول مرة في جوهره. في عام 1933، تم انتخابه عميدًا لمعهد فرايبورغ، كشخص قادر على إيجاد طريقة للدفاع عن استقلالية الجامعة في ظل الظروف النازية، ولكن بعد عام ترك رئاسة الجامعة، حيث تضاءلت فرص النشر، وتحول إلى التدريس. في دورات محاضرات حول "إرادة السلطة" و"العودة الأبدية" لنيتشه (1936-1944)، يستكشف العدمية كوسيلة لنسيان الفرق بين الوجود والوجود، مما يؤدي إلى الغزو الطائش للكوكب في النضال من أجل السيطرة على العالم. وفي نهاية المطاف إلى دمار الأرض، حيث سيتجول في السهل الميت "الوحش العامل"، وهو الرجل الذي أضاع حقيقته. وفي عام 1944، خضع لـ"التجنيد الإجباري الجماعي" وأُرسل لحفر التحصينات. وحرمته سلطات الاحتلال الفرنسي من حق التدريس بسبب عضويته في الحزب الفاشي وتعاطفه مع النازية، لكنه استأنف نشاطه عام 1951. في نفس العام، بعد أن تقاعد رسميًا، استقر في الجبال وشارك في العمل البحثي. في فترة ما بعد الحرب، كان مهتما بمشاكل التكنولوجيا والسلام واللغة.

الأعمال الرئيسية: “الوجود والزمان” (1927)، “ما هي الميتافيزيقا؟” (1929)، “كانط ومشكلة الميتافيزيقا” (1929)، “عقيدة الحقيقة لأفلاطون” (1942)، “رسالة حول الإنسانية” (1943)، “مسارات غير مستكشفة” (1950)، “مدخل إلى الميتافيزيقا” (1953) ) ، "ما هي الفلسفة؟" (1956)، «مسارات اللغة» (1961)، «نيتشه» (1961)، «التقنية والمنعطف» (1962)، «معالم» (1967).

جادامر هانز جورج (1900-2002) - فيلسوف ألماني بارز، ويعتبر أحد مؤسسي التأويل الفلسفي. درس في بريسلاو، ثم في ماربورغ، دافع عن أطروحة الدكتوراه في عام 1929، ومنذ عام 1939 كان أستاذا للفلسفة في لايبزيغ، عميد جامعة لايبزيغ (1946-1947)، أستاذ الفلسفة في هايدلبرغ (منذ 1949). بعد نشر كتاب الحقيقة والمنهج عام 1960، أصبح معروفًا على نطاق واسع. بعد عام 1968، قام بالتدريس في الخارج لمدة عشرين عامًا تقريبًا (الأطول في الولايات المتحدة).

ز يمنح أدامر علم التأويل طابعًا عالميًا، حيث يرى أن مهمته ليست تطوير طريقة للفهم (كما كان الحال مع ديلتاي)، ولكن توضيح طبيعة هذا الفهم. لقد رأى الأهمية الحاسمة للفهم في محدودية وتاريخية الوجود الإنساني. اعترف بصلاحية أنواع كثيرة من التفسير. واعتبر التأويل بمثابة علم الوجود، الذي أساسه اللغة. العالم نفسه يعبر عن نفسه باللغة. إن الأهمية الفلسفية للتجربة التأويلية عند غادامر هي أنها تدرك الحقيقة التي لا يمكن الوصول إليها بالمعرفة العلمية. وفي محاولته تطوير مفهوم الحقيقة المطابق للتجربة التأويلية (وأشكالها هي تجربة الفلسفة، وتجربة الفن، وتجربة التاريخ)، يلجأ غادامر إلى مفهوم اللعب، معتبراً إياه ذاتاً مستقلة. ليس اللاعبون هم الذين يلعبون، بل اللعبة نفسها، التي تجذب اللاعبين إلى نفسها ولا تتركهم يرحلون. ويوسع غادامر مفهوم اللعب إلى علم التأويل، جاعلاً من هذا المفهوم نقطة الانطلاق في فهم الحقيقة.

المؤلفات الرئيسية: «الحقيقة والطريقة» (1960)، «الأخلاق الجدلية عند أفلاطون» (1931)، «غوته والفلسفة» (1947)، «جدلية هيجل» (1971)، «الحوار والجدلية» (1980)، «طريق هايدجر». "(1983)، "في مديح النظرية" (1984)، إلخ.

كيركجارد (كيركجارد) سورين (1813-1855) - كاتب وفيلسوف وعالم لاهوت بروتستانتي دنماركي. ولد في عائلة رجل أعمال تزوج خادمته زواجا ثانيا. لقد كان السابع (الأخير) في الأسرة، لكن خمسة من إخوته الأكبر سناً ماتوا، وأصبح الباقي أسقفًا لوثريًا. أصبح كيركجارد نفسه، بناءً على طلب من والده، طالبًا في كلية اللاهوت بجامعة كوبنهاغن، وتخرج منها عام 1840. وفي عام 1841 حصل على درجة الماجستير عن أطروحة حول مشاكل السخرية.

كان Kierkegaard في حالة حب مع Regina Olsen، حتى أنهم كانوا مخطوبين لمدة ثلاث سنوات، ولكن بعد ذلك أعاد خاتم زواجها. قالت ريجينا فيما بعد: "لقد ضحى بي في سبيل الله". وقد لاحظ كيركيجارد ذات مرة أن العديد من الرجال يصبحون عباقرة وأبطالًا بفضل المرأة، ولكن ليس بفضل زوجاتهم أبدًا. لقد كتب أنه لو تزوج من ريجينا، لما أصبح هو نفسه أبدًا.

تشكلت أفكاره تحت تأثير الرومانية الألمانية، وكذلك رد الفعل المناهض للعقلانية على الفلسفة الهيغلية. وانتقد هيجل بسبب موضوعيته، معتقدًا أن الرغبة في فهم الإنسان بالشكل المحدد تاريخيًا للروح الموضوعية تضع الفرد تحت سلطة الهيمنة "المجهولة" على التاريخ وتحرمه من الحرية. وأشار كيركيجارد إلى أن الإيمان أمر غير منطقي ومتناقض ولا يمكن تفسيره. يمر الإنسان في الطريق إلى الله بثلاث مراحل: الجمالية والأخلاقية والدينية. يسعى الفرد الذي يعيش جمالياً إلى المتعة ويدفع ثمنها برفضه اكتساب الحقيقة. الرفض يؤدي حتما إلى عدم الرضا واليأس. اليأس الحقيقي يتفوق على الشخص في المرحلة الأخلاقية من التطور. وهذا هو الذي يؤدي إلى الإيمان الصادق ويساعد على أن يصبح حراً حقاً.

خلال حياته، لم تكن فلسفة كيركجارد شائعة. أصبحت معروفة على نطاق واسع فقط في القرن العشرين، ووجدت استجابة في اللاهوت الجدلي البروتستانتي والوجودية. تتوافق القضايا الأخلاقية والدينية لكيركجارد مع أفكار دوستويفسكي. إن الاعتراف باستحالة معرفة "الحقائق الأخيرة" للوجود بالعقل، والتي تم الكشف عنها في "مفاجأة الغموض"، يجعله أقرب إلى شيستوف. بشكل عام، أصبح أسلوب كيركجارد الفلسفي نموذجًا للاعقلانية.

الأعمال الرئيسية: "من ملاحظات شخص ما زال على قيد الحياة" (1838)، "حول مفهوم السخرية" (1841)، "الخطب الإرشادية" (1842)، "الخوف والارتعاش" (1843)، "التكرار" (1843) "فتات فلسفية" (1844)، "مفهوم الخوف" (1844)، "مراحل طريق الحياة" (1845)، "خاتمة غير علمية نهائية" (1846)، "عمل الحب" (1847)، "الخطابات المسيحية" (1848)، "المرض حتى الموت" (1849)، "مدخل إلى المسيحية" (1850).

ياسبرز كارل (1883-1969) - فيلسوف وجودي وطبيب نفسي ألماني. درس القانون في جامعتي هايدلبرغ وميونيخ، والطب في جامعات برلين وغوتنغن وهايدلبرغ. ربما تم تحديد اختيار المهن والاهتمامات من خلال: والد ياسبرز محامٍ ومدير أحد البنوك؛ وياسبرز نفسه و الطباشير هو مرض خلقي عضال يصيب القصبات الهوائية ويؤدي باستمرار إلى فشل القلب. تم تشخيص إصابة ياسبرز بهذا المرض الخطير، والذي عادة ما يأخذ الإنسان إلى القبر في موعد لا يتجاوز سن الثلاثين، أي في سن 18 عامًا. يتذكر الفيلسوف قائلاً: "بسبب المرض، لم أتمكن من المشاركة في أفراح الشباب. كان لا بد من وقف السفر في بداية فترة الدراسة، وكان من المستحيل ركوب الخيل أو السباحة أو الرقص. ومن ناحية أخرى، يستثني المرض أيضًا... الخدمة العسكرية وبالتالي خطر الموت في الحرب... إنه لأمر مدهش أي نوع من الحب للصحة يتطور في حالة المرض..." كان يميل إلى التواصل والصداقة، لكنه تعلم الوحدة القسرية في وقت مبكر جدًا. ومع ذلك، كان لديه أصدقاء. بينما كان لا يزال طالبًا، التقى بزوجته المستقبلية جيرترود، التي درست الفلسفة بشكل احترافي. تزوجا في عام 1910، بعد ثلاث سنوات. كان الشباب قريبين من الروح ويحبون بعضهم البعض. ومن المرجح أن اهتمام ياسبرز بالفلسفة لم ينشأ دون تأثير زوجته، وأصبحت "الفلسفة على مستوى الوجود" هواية جدية لبقية حياته.

أصبح دكتوراه في الطب عام 1909، ودكتوراه في علم النفس عام 1913، وأستاذ علم النفس عام 1916، وأستاذ الفلسفة منذ (1922) في جامعات جيدلبيدي (1916-1937، 1945-1948) وبازل (1948-1961). . نطاق اهتماماته العلمية متنوع للغاية. كان أول عمل رئيسي له، "علم النفس المرضي العام" (1913)، والذي دافع عنه كأطروحة دكتوراه في علم النفس، يعتمد على طريقة الفلسفة الوصفية لهوسرل المبكر و"فهم علم النفس" لديلثي. انجذب ياسبرز إلى مشكلة سيكولوجية الشخصيات والمواهب، فضلاً عن علم أمراض الشخصيات البارزة (gr. pathos - المعاناة والمرض؛ grapho - الكتابة، أي وصف علم الأمراض - موضوع عصري جدًا في تلك الأيام - العبقرية و مرض). بعد ذلك، نشر العديد من الأعمال عن ستريندبرج وفان جوخ، وعن سويدنبورج وهولدرلين، وعن نيتشه. في وقت لاحق (في عام 1919) تم نشر كتاب "علم نفس وجهات النظر العالمية"، والذي تطرق إلى الموضوعات الفلسفية المناسبة وجلب للمؤلف شهرة واسعة. تمت كتابة "علم نفس وجهات النظر العالمية" إلى حد كبير تحت تأثير م. ويبر. كتب ياسبرز لاحقًا: "لم يكن هناك مفكر (في ذلك الوقت وحتى يومنا هذا) بنفس أهمية فلسفتي مثل ماكس فيبر". وكان القاسم المشترك بينهم هو الفصل القاسي بين القيم الأيديولوجية والفوائد العلمية، واعتبار الفلسفة موقفا روحيا يفترض التسامي و"لا أعرف الأخير"، مما يميزها عن العلوم الأخرى. وقد جمع الفلاسفة شغفهم بأعمال نيتشه ودوستويفسكي، فضلاً عن اهتمامهم بالسياسة. قامت عائلة ياسبرز بدور نشط في الحياة العامة: كان جد ياسبرز ووالده، وكذلك شقيقي والدته، نوابًا عن Landtag في أولدنبورغ؛ بالإضافة إلى ذلك، كان والدي لفترة طويلة رئيسا لقاضي أولدنبورغ. كان ياسبرز نفسه مؤيدًا للحريات السياسية ومعارضًا متحمسًا للشمولية بكل مظاهرها. في عام 1937، بسبب معتقداته، فقد الحق في التدريس في الجامعة ونشر أعماله في ألمانيا. وفي الواقع، فإن زواجه من امرأة يهودية جعل الفيلسوف "محظورًا" في الدولة الفاشية. لأكثر من 8 سنوات كتب "على الطاولة" متوقعًا الاعتقال كل يوم. فقط في عام 1945، بعد هزيمة النازية، عاد ياسبرز إلى التدريس. خلال هذه السنوات، كان مهتما بمشكلة التغلب على الاضطرابات الأيديولوجية والسياسية للحضارة الغربية في القرن العشرين ("في الحقيقة" (1947)، "مسألة النبيذ" (1946)، "في الروح الأوروبية" ( 1946)، “أصول التاريخ والغرض منه” (1948)، “الإيمان الفلسفي” (1948)). لقد فكر في كيفية إنقاذ البشرية التي أغرقتها الشمولية في القرن العشرين في حروب دامية وثورات مدمرة. لقد رأى مخرجًا في التحول إلى التقاليد الإنسانية واكتساب الإيمان الفلسفي.

تتلون فلسفة ياسبرز الوجودية بالتنغيم الشخصي، فهي انعكاس حر للقضايا الحيوية، مما يجعلها أقرب إلى أعمال الكتاب الإنسانيين في عصر التنوير (ليسينغ، وهيردر، وهمبولت، وغوته)، وكذلك إلى "فلسفة الوجود". الحياة" و"فلسفة الثقافة" لسيمل، وشبنجلر، وهويزنجا.

انجذب ياسبرز إلى أعمال نيتشه وكيركجارد، وأشار مرارًا وتكرارًا إلى أن الفلسفة لا يمكن أن تكون معرفة موضوعية (علمية بحتة)، لأن لا يمكن صرف انتباهه عن العالم الداخلي للفلسفة.

موضوع فلسفة ياسبرز هو الإنسان والتاريخ (باعتبارهما البعد الأصلي للوجود الإنساني). المفهوم الأساسي في تحليله للوجود هو الموقف، الظروف الفريدة التي تحدد التفرد التاريخي لمصير إنساني معين، في ألمه وفرحه وأمله وذنبه. وقد أطلق ياسبرز على هذا كله اسم "الزمن"، و"العصر". وكان العالم بالنسبة له "الواقع الفعلي في الوقت المناسب". لقد نظر إلى التاريخ باعتباره موقفًا عامًا أو نموذجيًا أو "موقفًا محددًا تاريخيًا لمرة واحدة". لقد ابتكر مفهوم "الزمن المحوري". في الآونة الأخيرة، تجد فكرة ياسبرز القائلة بأن الفلسفة تدمر الدوغمائية التي يزرعها العلم باستمرار والادعاءات الطموحة للعلماء المزيد والمزيد من الدعم في جميع أنحاء العالم.

المؤلفات الرئيسية: «السبب والوجود» (1935)، «الفلسفة»: ت.١. "التوجه الفلسفي في العالم"، المجلد الثاني. – “بيان الوجود”، ر3. - "الميتافيزيقا" (1931-1932)؛ "إلى أين تتجه جمهورية ألمانيا الاتحادية" (1967)، "أصول التاريخ وهدفه" (1948)، "مستقبلنا وغوته" (1947)، "العقل ومضاد العقل في عصرنا" (1950) "حول شروط وإمكانيات النزعة الإنسانية الجديدة" (1962) و"معنى التاريخ وهدفه" (1949).

مع آرثر جان بول (1905-1980) كاتب وفيلسوف فرنسي، أحد أكبر ممثلي الوجودية. في 1924-28 درس في باريس في المدرسة العليا للأساتذة حيث درس الفلسفة. من عام 1931 إلى عام 1933 كان مدرسًا في لوهافر وليون. من عام 1933 إلى عام 1934، حصل على منحة دراسية خاصة من المعهد الفرنسي ودرس أعمال هوسرل، وشيلر، وهايدجر، وياسبرز في برلين (كان سارتر على معرفة شخصية بهم جميعًا). من عام 1937 إلى عام 1939 عمل مدرسًا للفلسفة في مدرسة باستور ليسيوم في باريس. في عام 1939، أثناء الحرب مع ألمانيا، تم تجنيده في الجيش. من عام 1940 إلى عام 1941 كان في الأسر، ثم أطلق سراحه وعاد إلى باريس، حيث شارك في حركة المقاومة وتأثر بشدة بالأفكار الماركسية. وفي عام 1948 شارك بنشاط في إنشاء "الجمعية الديمقراطية الثورية للطبقة الوسطى". وكانت زوجته الكاتبة الموهوبة سيمون دي بوفوار.

في عام 1950 حاول إنشاء حركة سياسية يسارية من خلال تأسيس مجلة "نيو تايمز" في الستينيات والسبعينيات. أصبح إيديولوجيًا للحركة المتمردة (الشباب بشكل أساسي) وكان مولعًا بمثل الماوية و "الثورة الثقافية" الصينية. وفي تلك السنوات نفسها، التقى مع فيدل كاسترو، وتشي جيفارا في كوبا، ون.خروتشوف في موسكو.

دوره كمصدر إلهام للاضطرابات السياسية والمظاهرات والتجمعات الاحتجاجية وأعمال الشغب وما إلى ذلك. كان معروفا لدى الشرطة. حتى أن وزير الشرطة اتصل ذات مرة بالرئيس الفرنسي، الجنرال ديغول، للحصول على إذن باعتقال سارتر. رفض ديغول مرددا العبارة التاريخية: «فرنسا لا تعتقل فولتير!» (رغم أن فولتير نفسه اعتقل ذات مرة).

أصبح سارتر معبود الشباب، وغالبًا ما كان يدلي بتصريحات محددة في الصحف. على سبيل المثال، قال إن "ثورة ثقافية حقيقية" ستتبع الصين في أوروبا، وأنه هو نفسه، دون تردد، سيحرق لوحة الموناليزا ويفعل الشيء نفسه مع أساتذة الجامعات. وأعلن أن رئيس الحكومة السوفييتية ن. خروتشوف "تحريفي". وفي الوقت نفسه أعلن تضامنه مع إسرائيل في الحرب ضد الفلسطينيين. وأصبحت جنازته في أبريل/نيسان 1980 أكبر مظاهرة "لليسار". ولكن بعد ذلك بدأت الحركة في التراجع.

هو، جنبا إلى جنب مع هايدجر، يعتبر عادة ممثلا للوجودية الملحدة. كتب سارتر أن مفهومه الأخلاقي لا يعتمد على الاعتراف بالله: إذا كان الشخص حرا في البداية، فإن الله لا يستطيع التأثير على اختياره الوجودي بقدر ما يؤثر على قوانين الطبيعة. وقال إن "الوجودية ليست أكثر من محاولة لاستخلاص كل الاستنتاجات من موقف إلحادي ثابت".

الأعمال الرئيسية: «تجاوز الأنا» (1936)، «مخطط لنظرية العواطف» (1939)، «الخيال». علم النفس الظاهري للخيال" (1939)، "الوجود والعدم. "مقالة عن علم الوجود الظاهري" (1943)، "الوجودية هي النزعة الإنسانية" (1946)، "نقد العقل الجدلي. في مجلدين. (ت.1 - 1960، ر.2. - 1980).

ل ايمي ألبرت (1913-1960) - فيلسوف وأديب فرنسي، حائز على جائزة نوبل في الأدب (1957). ولد في بلدة موندوفي الصغيرة في الجزائر الفرنسية لعائلة من العمال الزراعيين. في بداية الحرب العالمية الأولى، توفي والده لوسيان كامو في معركة المارن. وكان على والدته (بالمناسبة، إسبانية المولد) أن تقوم بتربية ولديها. لإطعام أطفالها، تنتقل إلى مدينة الجزائر العاصمة، عاصمة المقاطعة التي تحمل الاسم نفسه، وتحصل على وظيفة مغسلة ملابس. يبدأ الأخ الأكبر لألبرت، كما هو الحال عادةً في مثل هذه العائلات، في كسب خبزه مبكرًا. تمكن كامو من مغادرة دائرته وأصبح معبود المثقفين، حاكم النفوس. وفي عام 1924، تخرج من المدرسة الابتدائية في بلكور، إحدى أفقر مناطق الجزائر، وبعد فترة تدريب قصيرة كان من المتوقع أن ينضم إلى صفوف العمال. لكن مدرس هذه المدرسة لويس جيرمان لفت الانتباه إلى المراهق الموهوب وحصل على منحة اجتماعية له في مدرسة ليسيوم. قدمت المدرسة الثانوية الفرنسية تدريباً إنسانياً جيداً وحق دخول الجامعة بدون امتحانات. لقد درس جيدًا وشارك في الرياضة. ذات مرة، بعد مباراة كرة قدم، أصبت بنزلة برد، وتحول الالتهاب الرئوي إلى مرض السل. لقد منع هذا المرض العديد من خطط كامو.

بعد تخرجه من المدرسة الثانوية التحق بكلية الفلسفة والتاريخ بالجامعة المحلية. كان مهتمًا بمشكلة العلاقة بين الأخلاق المسيحية والفكر الوثني. لم يتلق كامو تربية دينية، ولم يكن مؤمنًا. حافظ طوال حياته على احترام البدع القديمة والعصور الوسطى، والغنوصيين، والمانويين، والكاثاريين - ورفض الكاثوليكية. لكن كامو لم يشارك نيتشه في ازدراءه للمسيحية؛ فقد جاء من خلفية فقيرة وكانت خطابات نيتشه ضد "الرعاع الحقيرين" غريبة عنه. اعتبر كامو عقائد مثل الخطيئة الأصلية والانتقام بعد الموت والخلاص أساطير تصالح الإنسان مع الظلم الأرضي.

خلال سنوات دراسته كان عضوا في الحزب الشيوعي، الذي تركه في عام 1937، ومع ذلك استمر في المشاركة في جمع التبرعات للجمهورية الإسبانية، وما إلى ذلك. في بداية الحرب العالمية الثانية، تطوع كامو في محطة تجنيد، ولكن بسبب المرض لم يلتحق بالجيش. يُطرد من وظيفته وتمنع الرقابة العسكرية منشوراته. ومع ذلك، وعلى الرغم من الاضطهاد، يقوم كامو بتعليم الأطفال اليهود الذين طردهم النظام الجديد من المدارس ويشارك في المقاومة.

بعد الحرب، واصل كامو عمله كصحفي وكاتب، بالتعاون مع صحيفة كومبات، إحدى أكثر الصحف شعبية في تلك السنوات. يتذكر ريموند آرون، وهو صحفي واقتصادي وعالم سياسي بارز: «في تلك الحقبة، كان كومب يتمتع بأعلى سمعة في الأوساط الأدبية والسياسية في العاصمة. حققت افتتاحيات ألبير كامو نجاحًا غير مسبوق: فقد علق كاتب حقيقي على أحداث اليوم. وتشكلت هيئة التحرير من المثقفين الذين تركوا صفوف المقاومة ولم يعودوا بعد إلى نشاطهم المعتاد…”. واحدة من أكثر المنشورات إثارة للاهتمام في مجلة Combat كانت سلسلة مقالات كامو "لا ضحايا ولا جلادين" (1946). لقد أثيرت هنا بالفعل العديد من الأسئلة السياسية والفلسفية حول "الرجل المتمرد".

وفي الوقت نفسه، كتب كامو أيضًا أعمالًا أكبر من المقالات. نُشرت قصته «الغريب» ومقالة «أسطورة سيزيف»، وفي عام 1947 نُشرت رواية «الطاعون»، ثم مسرحيتي «حالة الحصار» و«الرجل الصالح». كما عمل كامو في المسرح، مباشرة بعد الحرب، تم عرض مسرحيته "كاليجولا" مع جيرارد فيليب في الدور الرئيسي، الأمر الذي عزز النجاح فقط. في الخمسينيات، قدم كامو العديد من أعماله الدرامية، ولا سيما "قداس راهبة" لفوكنر و"الشياطين" لدوستويفسكي. "الرجل المتمرد" هو آخر أعماله وأهمها، و"السقوط" هي روايته الأخيرة. في عام 1957، فاز كامو بجائزة نوبل للآداب، مما أدى إلى ظهور الخطابات السويدية، التي أثارت الاهتمام في جميع أنحاء العالم. من بين الأعمال الصحفية، تجدر الإشارة إلى "تأملات في المقصلة"، والتي تضمنت نداء عاطفيا لإلغاء عقوبة الإعدام.

في 4 يناير 1960، قبل ألبير كامو عرض صديقه والناشر م. غاليمار بالعودة إلى باريس ليس بالقطار، بل بالسيارة. خرجت السيارة عن الطريق واصطدمت بشجرة وقتل كامو. بدأت رواية "الرجل الأول" للتو، لكن دفاتر الملاحظات ورواية الشباب "الموت السعيد" نُشرت بعد وفاته.

عن الأعمال الرئيسية: «أسطورة سيزيف» (1941)، قصة «الغريب» (1942)، «رسائل إلى صديق ألماني» (1943-1944)، رواية «الطاعون» (1947)، مقال «الطاعون» (1947) "الرجل المتمرد" (1951)، قصة "السقوط" (1956)، "خطابات سويدية" (1958).

دولوز جيل (1916-1995) فيلسوف فرنسي، مؤرخ للفلسفة. درس الفلسفة في جامعة السوربون. أستاذ بجامعة باريس الثامنة. انتحر.

المؤلفات الرئيسية: «التجريبية والذاتية» (1952)، «نيتشه والفلسفة» (1962)، «بروست وعلامات» (1964)، «البرجسونية» (1966)، «ساشر-مازوخ والمازوخية» (1967)، «سبينوزا» وإشكالية التعبير" (1968)، "منطق المعنى" (1969)، "فرانسيس بيكون: منطق المشاعر" (1981)، "فوكو" (1986)، "النقد والعيادة" (1993)، إلخ. جنبًا إلى جنب مع جواتاري - عمل مكون من مجلدين "الرأسمالية والفصام": المجلد الأول. - "ضد أوديب" (1972)، المجلد الثاني. - "ألف هضبة" (1980)، "كافكا" (1974)، "ما هي الفلسفة" (1991).

رورتي ريتشارد (و. 1931-2007) فيلسوف أمريكي، منذ عام 1982 أستاذ في جامعة فيرجينيا. معروف بمشروعه "تدمير" كل الفلسفة السابقة.

عن الأعمال الرئيسية: “الفلسفة ومرآة الطبيعة” (1979)، “معنى البراغماتية” (مجموعة مقالات 1972-1980، نشرت عام 1982)، “الفلسفة بعد الفلسفة: الصدفة والسخرية والتضامن” (1989)، “ "الكتابات الفلسفية" (المجلد الأول. "الموضوعية والنسبية والحقيقة"، المجلد الثاني. "مقالات عن هايدجر وآخرين" (1991).

دريدا جاك (1930-2004) فيلسوف فرنسي، ناقد أدبي وثقافي، زعيم فكري لـ”مدرسة باريس” (80-90 القرن العشرين). درّس في جامعة السوربون (1960-1964)، ومدرسة المعلمين العليا، والمدرسة العليا للبحوث الاجتماعية. قام بتنظيم "مجموعة بحثية في مجال التعليم الفلسفي" وكان أحد المبادرين إلى إنشاء كلية دولية للفلسفة (1983).

المؤلفات الرئيسية: «في النحوية» (1967)، «الصوت والظاهرة» (1967)، «مجالات الفلسفة» (1972)، «التشتت» (1972)، «المواقف» (1972)، «ناقوس الموت» (1974) "،" توتنهام. "أنماط نيتشه" (1978)، "بطاقة بريدية. من سقراط إلى فرويد وما بعده" (1980)، "النفس: اختراعات الآخر" (1987)، "أشباح ماركس" (1993)، إلخ.

ديريدا

ديريدا

الصوت والظاهرة، ص، 1967؛ دي لا جراماتولوجي، ص، 1967؛ L "icriture et la Differentiation، P.، 1967؛ Marges de la Philosophie، P.، 1972؛ La verite" en peinture، P.، 1978؛ إبيرون: أساليب نيتشه، 1978.

أفتونوموفا إن إس، فيلوس. مشاكل التحليل البنيوي في العلوم الإنسانية، م، 1977؛ فيليبوف إل.، علم النحويات Zh.D.، “VF”، 1978، JV5 1؛ العربات. Quatre essais a Propos de Jacques Derrida, P., 1973; "L" قوس، 1973، رقم 54؛ سياسات الفلسفة، شاتليه، دريدا، فوكو، ليوتار، سير ريس، إد. جريسوني، ب.، 1976.

القاموس الموسوعي الفلسفي. - م: الموسوعة السوفيتية. الفصل. المحرر: L. F. Ilyichev، P. N. Fedoseev، S. M. Kovalev، V. G. Panov. 1983 .

ديريدا

دريدا جاك (15 يوليو 1930، الأبيار، الجزائر) فيلسوف فرنسي، ممثل ما بعد البنيوية وما بعد الحداثة. قام بالتدريس في جامعة السوربون (1960-64)، في المدرسة العليا للأساتذة، وتعاون في مجلتي "Critic" و"Tel Kel"، وكان أحد المبادرين إلى إنشاء (في عام 1983) الكلية الفلسفية الدولية (باريس) ومديرها الأول. يقوم بالتدريس في كلية الدراسات العليا في العلوم الاجتماعية (باريس)، وكذلك في عدد من الجامعات في الولايات المتحدة، حيث أدت أفكار التفكيك إلى ظهور أحد مجالات البحث الرئيسية عند تقاطع الأدب الأدبي. النقد والفلسفة. من بين أسلاف ديريدا المهمين نيتشه وفرويد وهوسرل وهايدجر. يعكس مفهوم دريدا الفلسفة الأنجلو-أمريكية للتحليل المنطقي، ومع ذلك، فإن جميع اتصالاته مع فلاسفة هذا الاتجاه (أوستن، سيرل) لم تشير إلى البحث عن التفاهم المتبادل، كما في الواقع، اتصالاته مع ممثلي الإصدارات المختلفة من القارية الحديثة. الفلسفة (جادامر، ريكور، الخ.).

خصصت أطروحة دريدا الأولى لظاهرية هوسرل ("مشكلة التكوين في فلسفة هوسرل"، والتي نُشرت فقط في عام 1990). ظهر دريدا كفيلسوف في الستينيات. وهكذا، تميز عام 1967 بنشر ثلاثة أعمال لدريدا: «الصوت والمظهر». "الكتابة والاختلاف"، "في النحوية"، وفيه تم تقديم طلب لموقف فلسفي جديد - ثانوي ماديا (فلسفي)، ولكنه مبتكر في التنفيذ (قراءة النصوص الفلسفية باعتبارها بلاغية مجازية). نحن نتحدث عن تفكيك وتجميع النصوص المكتوبة للتقليد الفلسفي (والأدبي)، وعن تحديد المفاهيم الداعمة للميتافيزيقا "المتمركزة حول الشعار"، والتي تضع الحضور والحضور والإعطاء (للمفاهيم والانطباعات الحسية والتجربة وما إلى ذلك) في مكانة معينة. ) في المقدمة وعن انتقاداتهم.

في 1970s تتعايش التجارب الأدبية المشرقة (مثل "الصوت") مع نصوص أكثر "فلسفية" ("حواف الفلسفة"؛ "التشتت"). في الثمانينات والتسعينيات بشكل خاص. يمكن للمرء أن يلاحظ إلى حد ما قضايا أخلاقية وسياسية (الوثائق السياسية، وكذلك المشاعر الإنسانية، والدول، والعلاقات المرتبطة بمفارقات الصداقة، والضيافة، والشهادة، والهدية، وما إلى ذلك). بشكل عام، تظل المبادئ العامة للعمل مع المادة متشابهة جدًا طوال مسار البحث بأكمله. تتعلق الاختلافات بالأحرى بالوزن النسبي للنصوص الفلسفية أو الأدبية، على الرغم من أنه يخلط بين الاثنين باستمرار. المجالات الرئيسية للدراسة: الفلسفة (روسو، كونديلاك، أفلاطون، كانط، هيجل، هوسرل، نيتشه، هايدجر. ليفيناس، سيرل، أوستن، ماركس)، الأدب (مالارميه، بونج، سيلان، بلانشو، جينيه، سوفوكليس، بودلير، جويس، V. بنيامين، سوليرز، فلوبير)، العلوم الإنسانية (موس، مالينوفسكي، فرويد، ب. دي مان، ر. بارث، بنفينيست).

في نفس النص، يمكنك العثور على لحظات السيرة الذاتية والسيرة الذاتية، والاقتباسات، والتلميحات، والمفارقات من مختلف الأنواع، والألفاظ الجديدة، والبحث الاشتقاقي، والخيال، والتعليقات، والمحاكاة الساخرة من مختلف الأنواع والأساليب. من بين المواضيع الشاملة التي تم تحديدها خلال تفكيك نصوص التقليد الفلسفي هي مفارقات الاسم والتسمية؛ المرجعية الذاتية وبداية الاستدلال؛ التوقيعات والعقود الاجتماعية؛ التحولات المتبادلة "الصحيحة" والمستمرة للاسم الصحيح والمشترك، الصحيح وغيره؛ التكرار كالأصالة؛ الأحداث والتفرد. الترجمة وأكثر من ذلك بكثير، ترجع جميعها بطريقة أو بأخرى إلى استحالة إظهار الأنظمة من خلال العناصر الداخلية للنظام نفسه - أو بعبارة أخرى، عدم القدرة على القرار بالمعنى الجوديلي تقريبًا.

ليس لدى ديريدا أي مفاهيم "خاصة" تقريبًا: فهو، كقاعدة عامة، يأخذها من نصوص الآخرين، وبالتالي، على أي حال، يصعب تعميمها، ولا تشكل أنظمة وتبقى سلسلة من السلاسل. بحكم التعريف، ليس لديه كتب كبيرة صلبة حول موضوع واحد، والأكثر اكتمالا بينها هو كتاب "في علم القواعد". فهو يحدد بوضوح المفاهيم الأساسية للتفكيك المستخدمة في "القراءة" (والمستخرجة من القراءة) أفلاطون، هوسرل، نيتشه، هايدجر، سوسور، ليفي شتراوس، روسو. هذه المفاهيم هي الكتابة، والكتابة الأولية، والتمييز، والتتبع، والتتبع الأولي، والتعبير، والرسوم البيانية، والرسومات، والجرام، والبرنامج، والتسجيل، وما إلى ذلك. الشيء الرئيسي هنا هو الكتابة. لم تلاحظ الفلسفة المتمحورة حول الشعار الكتابة (وراء الكلام، الروح، الكلمة الحية، الحضور، الشعارات) أو رأت فيها شيئًا مصطنعًا أو ثانويًا. بالنسبة لدريدا، الكتابة هي مفهوم داعم. لم يتم استبداله بالاستخدام المعتاد، وليس له ارتباطات سلبية بالفلسفة الحديثة (هوسرل أو بارث، اللذان كانا مهتمين بالكتابة، هما سابقتان جيدتان). على المستوى اليومي، تتمتع الكتابة أيضًا بمزاياها: فهي أكثر ديمومة من الكلام، فهي تتيح لك "التواصل" مع الناس دون التواصل المباشر معهم، كما فعلت، على سبيل المثال، الشخصية الرئيسية في "علم القواعد" جان جاك روسو. الذي فضل "الإخفاء والكتابة". إن الكتابة قبل الكلام، بالطبع، ليست كتابة بالمعنى الصحيح والضيق للكلمة، بل هي بالأحرى "كتابة أولية" (archi-écriture) - الكتابة كتسمية مجازية لاحتمال حدوث أي تقسيمات أو تمفصلات. مفهوم رئيسي آخر لعلم النحو كنظام. تهدف إلى تحديد التعبيرات الثقافية الأساسية أو الكتابة بالمعنى الواسع للكلمة - الاختلاف والتمييز. وخلافا للاختلاف في البنيوية، فإن الاختلاف عند دريدا لا يندرج في نظام التضاد وليس له دور تمييزي للمعنى: إنه اختلاف في التشتت. قريب منه لغويا هو "الاختلاف" (diffërance): لا يتميز عن "الاختلاف" إلا بالرسومات، التي لا يمكن إدراكها بأي حال من الأحوال عن طريق الأذن. نظرًا لأنه لا يتم تقديمه بشكل مباشر، هنا والآن، فإن كل شيء يتم تمثيله فقط من خلال غيابه الكبير، وآثاره، والشقوق، والخدوش، والعلامات. كل شيء متأخر في الزمان، ومرتب، ومنفصل في المكان، ولذلك نحن مدعوون إلى رؤية ومراعاة هذا الفاصل، والفجوة، والانفصال. إذا سألت، الفجوة بين ماذا وماذا؟ من المحتمل أن يعتبر فصل شيء ما بلا معنى، أو سيحصل على إجابة تقليدية تمامًا: الأمر يتعلق بفصل الوجود عن المعنى، أو فصل الإنسان عن معنى وجوده.

فكيف يمكن فهم هذا الواقع المتباين والمؤجل؟ كيف يحدث، على سبيل المثال، فهم الطبيعة بالوسائل الثقافية، وانتقال الطبيعة إلى الثقافة، وكيف يمكننا فهم هذه المفاهيم والمصطلحات وعلاقاتها الدلالية؟ قد تكون الإجابة مختلفة: افصل القيم (المنطق الرسمي)؛ إزالة معنى من آخر (المنطق الجدلي)؛ بناء ثنائية متضادة "ثقافة الطبيعة" وفق معايير المنهج البنيوي؛ للتوسط في هذه المعارضة مع وسطاء محددين وفقًا لمعايير التفكير الأسطوري، وما إلى ذلك. أخذ كلمة "ملحق" من روسو (بالروسية - تطبيق، إضافة، إضافة، إلخ). نحصل على منطق الإكمال المتناقض، الذي يتضمن العلاقات الداخلية والخارجية، البعيدة والقريبة، العقلية والفسيولوجية، المعطاة على الفور وغير المعطاة أبدًا. "إن قوى الدلالة، التي يتم استفزازها وجذبها إلى الخارج،" منسوجة في مثل هذا التشابك بحيث لا يتم إنجاز التجديد المستحيل للطبيعة بالثقافة فحسب، بل كما اتضح، يحدث في البداية (وإلا فلن يكون هناك النزاهة والكمال). (التي تظهر عند روسو) وفي الوقت نفسه تبقى غير محققة، لأن إضافة الطبيعة إلى الثقافة تظهر كاستبدال، ونتيجة لذلك يبدأ النقص في "التجربة" ويبدو أن سلسلة الاستبدالات والبدائل بأكملها تعود إلى الوراء . وهذه، في الواقع، عملية عامة تحدث في كل مكان، سواء في الحياة أو في المعرفة.

والقاسم المشترك لمثل هذا العمل هو التفكيك، وهذه الكلمة أحيانًا تميز ديريدا ككل. هناك إصدارات من فهم البناء تكمل بعضها البعض في بعض النواحي. في "رسالة إلى صديق ياباني" الشهيرة (1985؛ نُشرت في Psyché: Inventions de l'autre. P., 1987, p. 387-394; الترجمة الروسية - "VF"، 1992، رقم 4، ص 53 -57) يصف دريدا المراحل المختلفة للبحث عن كلمة، مصطلح، مبدأ في البداية، كانت كلمة "التفكيك" بديلا لترجمة كلمتين ألمانيتين (Destruktion وAbbau)، لكن دريدا لم يعجبه هذه الفرنسية. مفهوم مع غلبة المعنى السلبي استمر البحث في القواميس التوضيحية الفرنسية حتى لم يتم العثور على الكلمة النادرة الضرورية لـ "التفكيك" في اللغة الفرنسية، والتي تُفهم على أنها ممارسة ترجمة: "التفكيك". "هو، بالتالي، كسر كلمة أجنبية عند البحث عن مرادف لها في اللغة الأم، و"البناء" هو إعادة خلقها T. وهكذا، فإن المعنى الفرنسي الوحيد للمصطلح المقبول لدى دريدا كان مرتبطا باستيراد الأجنبية والأجنبية في ثقافة المرء.

في الوقت نفسه، يرفض دريدا مقدمًا كل المقاربات التقليدية للتفكيك: فهو ليس تحليلًا (لأنه لا يؤدي إلى أبسط العناصر)، وليس طريقة، وليس فعلًا، وليس. التفكيك بالنسبة لدريدا هو "دافع، حيلة" (من الحيلة اليونانية، حيلة). جميع المحاولات لحل مسألة ماهية التفكيك، وفقًا للصيغة التقليدية للحكم المنطقي (S is P)، يتم الاعتراف بها مسبقًا على أنها غير صحيحة، وجميع الأحكام في شكل بيان (أي مصنوعة بضمير الغائب المفرد) للمزاج الإرشادي الحالي) باطلة. من الممكن فهم معنى التفكيك فقط في سياق محدد، عند العمل مع سلسلة من المصطلحات، تمت تسميتها جزئيًا بالفعل، وتم إضافتها جزئيًا بعد قراءة نصوص أخرى (حرف، أثر، تمييز، ملحق، غشاء البكارة، فارماكون، باريرجون، إلخ). ) - هذه السلسلة بحكم التعريف مفتوحة ولم تنته بعد.

لذا، فإن المفاهيم التي تنتمي، نسبيًا، إلى سلسلة التفكيك هي مجزأة، وكسرية، ومعتمدة على السياق، ومنحلة في العديد من جوانب وظلال المعنى. إذا انتقلنا إلى مفاهيم السلسلة المفككة، فسنرى، على العكس من ذلك، أنها مفرطة في التعميم. من الواضح أن افتراض "الذنب" الذي يتمحور حول الشعارات يعتمد على جميع مفاهيم الفكر الغربي التي تم تحليلها. وبناء على ذلك، ستكون نتيجة التفكيك هي هذا الافتراض، هذا الحدس، الذي يبدو مبررا أكثر فأكثر مع كل حالة جديدة لاكتشاف "الحضور" وراء أي مفهوم - من ما قبل سقراط وأفلاطون إلى ميلاني كلاين أو جاكوبسون أو فوكو. يمكن العثور على أصول مفهوم "الحضور" ذاته عند هوسرل وهايدجر، لكن هذا التفسير المفرط في التعميم للحضور لا يمكن العثور عليه إلا عند دريدا. يغطي بناءه لـ "الحضور" مناطق واسعة (العمليات الفكرية، والحسية، والوجود بشكل عام) ويتضمن بشكل أساسي جميع المفاهيم الفردية لـ "الميتافيزيقا المتمركزة حول الشعار" (الكينونة، الجوهر، العيد، الغاية، الجوهر، الذات، وما إلى ذلك). . وهكذا، على ما يبدو، ينشأ عدم تناسق بين "الموضوع" و"تقنية" معالجته: يتم تطبيق وسائل تحليل فائقة التمايز على الكائن المتحد بشكل فائق.

يتيح لنا نشر الفكر العبقري الكشف عن ظلال خفية من المعنى، وطرائق البيانات، وتحديد العديد من المفارقات المتنوعة في النصوص، وتذكير الفلسفة بأنها بحاجة إلى أن تكون على دراية دائمًا بالطبيعة المجازية الأصلية لتجريداتها وأن تكون جاهزة للمراجعة الذاتية. من أين تحصل الفلسفة على الوسائل لتحقيق ذلك – من الخارج أم من الداخل؟ بالأحرى، من الخارج (من الأدب، والفن، والتحليل النفسي، والسياسة، والعلوم الإنسانية، ومن مادة لا يطالب بها المنطق)، ولكن بمعنى ما، من الداخل - وهذا يتطلب زاوية رؤية خاصة للمادة الخاصة بالفرد وطبيعتها النصية. يذكرنا التفكيك بأن مادة الفلسفة، من حيث المبدأ، يمكن أن تكون "أي شيء"، وبهذا المعنى، فهي تنمو من أي "قمامة"، تمامًا مثل الشعر. لكن في الوقت نفسه، يضللنا التفكيك: فالفلسفة، على عكس الشعر، لا تنمو "مثل الأرقطيون والكينوا"، فهي تتطلب انضباطًا ذاتيًا صارمًا وليس فقط العمل مع اللغة، بل تلميع اللغة كوسيلة للفكر.

وهنا نجد أنفسنا في قلب المشكلة. بالنسبة لدريدا، الفيلسوف الحقيقي هو "فيلسوف فنان" (وهذا ما كان يقدره عند نيتشه). إنه غير مهتم بالنصوص نفسها التي يحللها: ما هو أكثر أهمية بالنسبة له هو ما هو شخصي للنصوص، المنسوج في قراءة النص، وكذلك أسلوبه الخاص في هذا العمل، والاعتراف بأسلوبه الخاص. الكتابة، واختلافها عن سائر الآداب والأساليب. لا يتظاهر التفكيك بطرح سؤال واضح ولا يقدم أي حلول، لكنه يجعل من ذاته - المشرق والفني - موضوعا يستحق الاهتمام. من المهم أن نفهم لماذا وتحت أي ظروف تأخذ الفلسفة دورها وتضع شكل المقال في المركز، الأمر الذي يفترض حرية معينة في تطوير الجدل. وإذا كان العنصر الجمالي موجودًا دائمًا في التفكير الفلسفي (كما هو الحال في أي خطوة من خطوات العقل التي لا يتم تحديدها مع العقل)، فلماذا أصبح الآن العنصر الرئيسي؟

وهذا السؤال مناسب، لأن دريدا كان يميز دائما بوضوح بين مسألة "حدود الميتافيزيقا" ومسألة "نهاية الفلسفة". علاوة على ذلك، عندما كان هناك خطر يلوح في الأفق على نظام التعليم الفلسفي المدرسي في فرنسا (يدرس تلاميذ المدارس هناك الفلسفة في الفصل الأخير من المدرسة الثانوية ويكتبون "التفكير في الفلسفة" كاختبار رئيسي لشهادة الثانوية العامة)، نظم دريدا مقاومة ماهرة لهذا خطر، الدفاع عن مؤسسة تقليدية إلى حد ما. لكنه قام أيضًا بتنظيم شيء آخر - الكلية الدولية للفلسفة في باريس - مكان للعمل غير التقليدي، حيث يمكن للفلسفة أن تفهم نفسها في تصادم مباشر مع فروع الثقافة الأخرى - الفن والأدب والعلوم والسياسة. في الوقت نفسه، نلاحظ أن جميع أنواع التجارب التي تختبر حدود الفلسفة في فرنسا مسموحة وملائمة أكثر لأن الفلسفة لها "جوهر صلب": فهي تشارك باستمرار في العمليات المعرفية والتعليمية، وفي عمل المؤسسات الأكاديمية. ، في النظام "العقلاني" لتقسيم العمل. غالبًا ما تتم مقارنة دريدا بالسفسطائيين اللاحقين. يطرح التحول الجمالي في الفلسفة مسألة شروط الإدراك البشري، وكيفية جعل الاستعارة موردًا مفاهيميًا حقيقيًا. ولكن يبدو أن هذا ينطبق على مجال الدلالات المنطقية وغير المنطقية. لدينا الآن مادة ضخمة من النصوص الفلسفية وغيرها من النصوص الثقافية التي تم تفكيكها. والسؤال هو ماذا نفعل بها بعد ذلك، وكيف نتأكد من أن النظرة الجمالية للنص تعطي نتيجتها المفاهيمية والفلسفية؟

لقد عملت اللغة بالفعل كوسيلة للتحول البلاغي للفلسفة، ولكن الآن يمكن أن تكون وسيلة للنقد، أو، أكثر دقة، انتقاد النقد.

الأعمال: أصل هندسة هوسرل، 1962؛ الصوت والظاهرة، 1967؛ ص، 1967؛ من القواعد النحوية. ص، 1967؛ لا نشر. ص، 1972؛ هامش الفلسفة. ص، 1972؛ المواقف. ص، 1972؛ جلاس. ص، 1974؛ L "archéologie du frivole. P.، 1973؛ Eperons. Les Styles de Nietzsche. P.، 1978؛ La vérité en peinture. P.، 1978؛ La carte postale: De Socrate à Freud et au-delà. P.، 1980 D" طن من نهاية العالم اعتمد فلسفة سيئة. ص، 1983؛ السير الذاتية. L'enseignement de Nietzsche et la politique du nom p., 1984; Parages P., 1986; ص، 1987؛ يوليسيس جرامافون. اثنين من الكلمات لجويس. ص، 1987؛ De l "esprit. Heideggeret la question. P., 1987; Signeponge. P., 1988; Mémoires pour Paul de Man. P., 1988; Limited Inc. P., 1990; Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserl ص، 1990؛ ص، 1991؛ دونر لو مؤقتا. أنا لا فوس موناي. ص.. 1991؛ اسم سوفلي. الجليل، 1993؛ خورا.P ‹ 1993؛ العواطف. ص، 1993؛أطياف ماركس. ص.. 1993؛ بوليليكيسدي لاميتي بي، 1994؛ فورس دي لوي بي، 1994؛ ص، 1995؛ Le monolinguisme de l "autre. P., 1996; Apories. Mourir-s" يقصد "حدود الحقيقة". ص، 1996؛ مقاومة التحليل النفسي. ص، 1996؛ وداعا إيمانويل ليفيناس. ص، 1997؛ De l "hospitalité. P.، 1997؛ Cosmopolites de tous les pays، encore un جهد! P.، 1997؛ Demeure. Maurice Bianchot. P.، 1998؛ Donner la mort. P.، 1999؛ بداية الهندسة. م .. 1996؛ المواقف ك.، 1996؛ توتنهام: أساليب نيتشه، 1991، العدد 3-4؛ .

مضاءة: Les fins de l'homme شتاء 1985؛ محاضرات كوفمان، 1984؛ 1989؛ إعادة رسم الخطوط. الفلسفة التحليلية والتفكيكية والنظرية الأدبية، 1989؛ ص، 1990، رقم 2؛ سييننينجلون جي.. دريدا جي. جاك دريدا. ص، 1991؛ زيما ب. لا التفكيك. نقد واحد. ص، 1994؛ ممر الحدود. مؤلف العمل جاك دريدا. ص، 1994؛ فاريل إف بي الذاتية والواقعية وما بعد الحداثة. Cambr.، Wb."MalabouC.، Derrida J. La contre-allée. P.، 1999؛ L"animal autobiographique. مؤلف جاك دريدا. ص، 1999؛ الحكم الذاتي N. S. المشاكل الفلسفية للتحليل الهيكلي في العلوم الإنسانية. م.، 1977؛ جاك دريدا في موسكو. م.، 1993؛ سوكولوف بي جي هامشي

في عام 1964 بدأ تدريس الفلسفة. أصبح دريدا شخصية بارزة في الفلسفة الفرنسية عام 1967، عندما نُشرت ثلاثة من كتبه: الصوت والظاهرة (La Voix et le phenomène), حرف وفرق (الكتابة والفرق) و علم القواعد (دي لا النحوية). من عام 1968 إلى عام 1974 قام بالتدريس بشكل مستمر في جامعة جونز هوبكنز، وبعد عام 1974 في جامعة ييل.

يوضح كتاب "التفكيك" لجاك دريدا كيف يتم تقويض موقف فلسفي معين أو تدميره بواسطة النص نفسه أو في الخطاب نفسه الذي يؤكده. تعتمد الفلسفة الغربية، حسب دريدا، على ما يسميه "مركزية المنطق"، والتي بموجبها توجد سلطة أساسية معينة للمعنى والحقيقة والمنطق (الشعارات). يؤدي هذا الافتراض إلى ظهور تمييزات هرمية مثل المعنى/الشكل، الجوهر/الصدفة، الجدي/التافه، الحرفي/المجازي، المتعالي/التجريبي، حيث يُنظر إلى المفهوم الأول على أنه أساسي، والثاني مشتق، مما يعقد الأول أو يكشفه. إن تفكيك هذه التعارضات يعني أولاً وقبل كل شيء عكس التسلسل الهرمي، وإظهار أن الصفات المنسوبة إلى المفهوم الثاني هي أن المفهوم الأول هو الذي ينبغي تفسيره على أنه بديل للثاني، وليس العكس: على سبيل المثال، أن الحرفي ليس أكثر من حالة خاصة للمجازي (حرفيًا "نسيت" شكله المجازي).

والمثال الحاسم بالنسبة لدريدا هو حالة الكلام والكتابة، التي تمت مناقشتها في علم القواعد. فسر المفكرون الكلام على أنه شكل طبيعي ومباشر للغة وقللوا من أهمية الكتابة، حيث رأوا فيها مجرد شكل مشتق، بديل للكلام الحي. ومن خلال القيام بذلك، فقد دفعوا إلى الخلفية أهم خصائص اللغة من أجل تأسيس فهمها على نموذج مثالي للكلام، وخاصة على تجربة كلام الفرد، عندما يبدو المعنى حاضرا على الفور. تم ترك الكتابة جانبا باعتبارها تقنية تسجيل فارغة وغير شخصية. ومع ذلك، يمكن إثبات أن هذا التكرار الفارغ ظاهريًا هو شرط لوجود أي علامات، ويجب اعتبار الكلام نفسه نسخة من الكتابة - الكتابة بالمعنى العام، وهي شرط لكل من الكلام والكتابة بالمعنى الضيق. حاسة. مثل هذا الانقلاب يقوض التسلسل الهرمي لمركزية الشعار ويكشف عن خصائص اللغة التي تم قمعها وقمعتها.

دعونا نلخص ما فعله دريدا في أعماله في النقاط الخمس التالية. (1) يوضح دريدا استمرار مركزية الشعار في الفكر الغربي واستعصاء مفارقاتها، فضلاً عن عدم احتمالية التغلب عليها، حيث أن أي انتقاد لمركزية الشعار يعتمد في النهاية على مفاهيم مركزية الشعار. (2) يشير دريدا إلى أهمية العناصر التي تبدو هامشية واعتماد الأنظمة على ما تقمعه وتقمعه. (3) طور دريدا أسلوبا في التفسير غير معتاد في الفلسفة لأنه يستخدم موارد بلاغة النص، ومثمرا للنقد الأدبي الذي يدرس اللغة وطبيعتها المتناقضة. (4) على الرغم من أن دريدا لا يقدم نظريته الخاصة في اللغة، إلا أن تفكيكه للنظريات الأخرى يظهر أن المعنى هو نتاج اللغة، وليس مصدرها، وأنه لا يمكن أن يكون محددًا تمامًا لأنه نتيجة لقوى سياقية لا يمكن أن تكون محددة تمامًا. تكون محدودة. (5) أخيرًا، يدعو عمل دريدا إلى التشكيك في المفاهيم المختلفة التي اعتدنا أن نبني أنفسنا عليها، مثل الأصل، والحضور، والذات الإنسانية، موضحًا أنها نتائج وليست معطيات أو أسس محضة.

كانت فلسفة ج. دريدا جزءًا من "روح العصر" في فترة ما بعد الحرب، والتي رفضت الحداثة والبنيوية - وبعبارة أخرى، فكرة التقدم ووجود كيانات حقيقية.

يُعرف دريدا في المقام الأول بأنه مبتكر التفكيكية، التي يعتبر الديالكتيك خصمها الرئيسي.

يُعرف دريدا بأنه مبتكر التفكيكية. ومع ذلك، لم يصبح كذلك بمحض إرادته، بل بفضل النقاد والباحثين الأمريكيين الذين قاموا بتكييف أفكاره على الأراضي الأمريكية. وافق دريدا على هذا الاسم لمفهومه، على الرغم من أنه معارض قوي للتأكيد على "الكلمة الرئيسية" واختزال المفهوم بأكمله إليها من أجل خلق "-ism" أخرى. وباستخدام مصطلح "التفكيك"، "لم يعتقد أنه سيتم الاعتراف بها على أنها تلعب دورًا مركزيًا". لاحظ أن التفكيك لا يظهر في عناوين أعمال الفيلسوف. وبالتأمل في هذا المفهوم، أشار دريدا إلى أن "أمريكا هي التفكيكية"، "مقرها الرئيسي". لذلك "استسلم" للمعمودية الأمريكية لتعاليمه.

وفي الوقت نفسه، يؤكد دريدا بلا كلل على أن التفكيك لا يمكن أن يقتصر على المعاني التي يحملها في القاموس: اللغوية والبلاغية والتقنية (الميكانيكية، أو "الآلة"). وجزئيًا، يحمل هذا المفهوم، بالطبع، هذه الأحمال الدلالية، ومن ثم فإن التفكيك يعني “تحلل الكلمات وتقسيمها؛ تقسيم الكل إلى أجزاء؛ تفكيك، تفكيك آلة أو آلية." ومع ذلك، فإن كل هذه المعاني مجردة للغاية، فهي تفترض وجود نوع من التفكيك بشكل عام، وهو غير موجود في الواقع.

في التفكيك، الشيء الرئيسي ليس المعنى أو حتى حركته، بل تحول الإزاحة ذاته، تحول التحول، نقل النقل. التفكيك هو عملية مستمرة لا نهاية لها تستبعد أي استنتاج أو تعميم للمعنى.

وبتقريب التفكيك من العملية والنقل، يحذر دريدا في الوقت نفسه من فهمه كنوع من الفعل أو العملية. إنه ليس هذا ولا ذاك، لأن كل هذا يفترض مشاركة موضوع ما، مبدأ إيجابي أو سلبي. من ناحية أخرى، فإن التفكيك هو أشبه بحدث عفوي، أشبه بـ “تفسير ذاتي” مجهول: “إنه ينزعج”. مثل هذا الحدث لا يتطلب التفكير ولا الوعي ولا التنظيم من جانب الموضوع. انها مكتفية ذاتيا تماما. ويقارن الكاتب إي. جابيس التفكيكية بـ”انتشار النيران التي لا تعد ولا تحصى” التي تندلع من اصطدام العديد من نصوص الفلاسفة والمفكرين والكتاب الذين لمسهم دريدا.

من الواضح مما قيل أنه فيما يتعلق بالتفكيك، يجادل دريدا بروح "اللاهوت السلبي"، مشيرًا بشكل أساسي إلى ما لا يمثله التفكيك. حتى أنه في مرحلة ما لخص أفكاره على النحو التالي: “ما الذي لا يعتبر تفكيكا؟ - نعم للجميع! ما هو التفكيك؟ - لا شئ!"

ومع ذلك، تحتوي أعماله أيضًا على تصريحات وتأملات إيجابية حول التفكيك. ويقول، على وجه الخصوص، إن التفكيك يأخذ معناه فقط عندما يكون “مدرجًا” “في سلسلة من البدائل المحتملة”، “عندما يحل محل ويسمح بتعريف نفسه من خلال كلمات أخرى، على سبيل المثال، الكتابة، الأثر، التمييز”. ، الإضافة، غشاء البكارة، الطب، المجال الجانبي، القطع، الخ." ويكثف الاهتمام بالجانب الإيجابي للتفكيك في أحدث أعمال الفيلسوف، حيث يتم تناوله من خلال مفهوم “الاختراع” (“الاختراع”) الذي يشمل معاني أخرى كثيرة: “أن يكتشف، يخلق، يتخيل، ينتج، يركب، إلخ”. ". ويؤكد دريدا: "إن التفكيك هو إبداعي أو لا يكون على الإطلاق".

في قيامه بتفكيك الفلسفة، ينتقد دريدا، في المقام الأول، أسسها ذاتها. بعد هايدجر، عرّف الفلسفة الحالية بأنها ميتافيزيقا الوعي والذاتية والإنسانية. نائبها الرئيسي هو الدوغمائية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أنه من بين الثنائيات العديدة المعروفة (المادة والوعي، الروح والوجود، الإنسان والعالم، المدلول والدال، الوعي واللاوعي، المحتوى والشكل، الداخلي والخارجي، الإنسان والدال). المرأة، وما إلى ذلك) الميتافيزيقيا، كقاعدة عامة، تعطي الأفضلية لجانب واحد، والذي غالبا ما يكون الوعي وكل ما يتعلق به: الموضوع، الذاتية، الرجل، الرجل.

بإعطاء الأولوية للوعي، أي المعنى أو المحتوى أو المدلول، تأخذه الميتافيزيقا في شكله النقي، في شكله المنطقي والعقلاني، في حين تتجاهل اللاوعي وبالتالي تعمل كمركزية منطقية. إذا تم النظر في الوعي مع مراعاة ارتباطه باللغة، فإن هذا الأخير بمثابة خطاب شفهي. تصبح الميتافيزيقا بعد ذلك مركزية الشعارات. عندما تكرس الميتافيزيقا اهتمامها الكامل للموضوع، فإنها تنظر إليه كمؤلف ومبدع، يتمتع بـ "الذاتية المطلقة" والوعي الذاتي الشفاف، القادر على السيطرة الكاملة على أفعاله وأفعاله. مع إعطاء الأفضلية للإنسان، تظهر الميتافيزيقا على أنها مركزية بشرية وإنسانية.

وبما أن هذا الشخص عادة ما يكون رجلا، فإن الميتافيزيقا هي مركزية القضيب.

وفي جميع الأحوال، تبقى الميتافيزيقا مركزية الشعارات، التي تقوم على وحدة الشعار والصوت، والمعنى والكلام الشفهي، «قرب الصوت والوجود، الصوت ومعنى الوجود، الصوت والمعنى المثالي». اكتشف دريدا هذه الخاصية بالفعل في الفلسفة القديمة، ثم في تاريخ الفلسفة الغربية بأكمله، بما في ذلك شكلها الأكثر أهمية وحداثة، والذي، في رأيه، هو ظاهرة E. Husserl.

يفترض دريدا وجود "كتابة مقوسة" معينة، وهي تشبه "الكتابة بشكل عام". إنه يسبق الكلام والتفكير الشفوي وفي نفس الوقت موجود فيهما بشكل خفي. "Archiletter" في هذه الحالة يقترب من حالة الوجود. فهو يكمن وراء جميع أنواع الكتابة المحددة، وكذلك جميع أشكال التعبير الأخرى. كونها أساسية، فقد أفسحت "الكتابة" المجال ذات مرة للكلام الشفهي والشعارات. لم يحدد دريدا متى حدث هذا "السقوط"، على الرغم من أنه يعتقد أنه سمة مميزة لتاريخ الثقافة الغربية بأكمله، بدءًا من العصور القديمة اليونانية. ويظهر تاريخ الفلسفة والثقافة كتاريخ من القمع والقمع والقمع والإقصاء وإذلال «الكتابة». في هذه العملية، أصبحت "الكتابة" على نحو متزايد بمثابة قريب فقير للكلام الغني والحي (الذي، مع ذلك، لم يكن سوى ظل شاحب للتفكير)، شيء ثانوي ومشتق، تم اختزاله إلى نوع من التقنية المساعدة. يتولى دريدا مهمة استعادة العدالة المنتهكة، موضحًا أن "الكتابة" لا تحتوي على إمكانات إبداعية أقل من الصوت والشعارات.

في تفكيكه للفلسفة التقليدية، يلجأ دريدا أيضًا إلى التحليل النفسي لفرويد، مُبديًا اهتمامًا في المقام الأول باللاوعي، الذي احتل المكان الأكثر تواضعًا في فلسفة الوعي. في الوقت نفسه، في تفسيره لللاوعي، فهو يختلف بشكل كبير عن فرويد، معتقدًا أنه يظل بشكل عام ضمن إطار الميتافيزيقا: فهو يعتبر اللاوعي كنظام، ويعترف بوجود ما يسمى بـ "الأماكن النفسية"، إمكانية توطين اللاوعي. يحرر دريدا نفسه بشكل أكثر حسمًا من مثل هذه الميتافيزيقا. مثل كل شيء آخر، فإنه يحرم اللاوعي من الخصائص النظامية، ويجعله تأتبيًا، أي بدون أي مكان محدد، مع التأكيد على أنه موجود في نفس الوقت في كل مكان وفي لا مكان. يغزو اللاوعي الوعي باستمرار، مما يسبب له الارتباك والاضطراب من خلال لعبه، ويحرمه من الشفافية الوهمية والمنطق والثقة بالنفس.

التحليل النفسي يجذب الفيلسوف أيضًا لأنه يزيل الحدود الصارمة التي تضعها مركزية اللوغوس بين المتعارضات المعروفة: العادية والمرضية، العادية والسامي، الحقيقية والخيالية، المألوفة والرائعة، وما إلى ذلك. ويضفي دريدا المزيد من النسبية (يجعل نسبية) المفاهيم المدرجة في هذا التحليل النفسي نوع من المعارضة. فهو يحول هذه المفاهيم إلى مفاهيم "غير قابلة للتقرير": فهي ليست أولية ولا ثانوية، وليست صحيحة ولا كاذبة، وليست سيئة ولا جيدة، وهي في نفس الوقت واحدة وأخرى وثالثة، إلخ. إن "غير القابل للتقرير" هو في نفس الوقت لا شيء وفي نفس الوقت كل شيء. يتجلى معنى المفاهيم "غير القابلة للتقرير" من خلال الانتقال إلى نقيضه، الذي يستمر في العملية إلى ما لا نهاية. يجسد "غير القابل للتقرير" جوهر التفكيك، الذي يكمن على وجه التحديد في الإزاحة والتحول والانتقال المستمر إلى شيء آخر، لأنه، على حد تعبير هيجل، كل كائن له آخر خاص به. دريدا يجعل هذا "الآخر" متعددًا ولانهائيًا.

وتشمل "غير القابلة للتقرير" جميع المفاهيم والمصطلحات الأساسية تقريبًا: التفكيك، والكتابة، والتمييز، والتشتت، والتطعيم، والخدش، والطب، والقطع، وما إلى ذلك. ويقدم دريدا عدة أمثلة على التفلسف بروح "عدم القابلية للتقرير". أحدها هو تحليل مصطلح “طبلة الأذن”، والذي يتناول فيه دريدا معانيه المختلفة (تشريحية، معمارية، تقنية، طباعة، إلخ). للوهلة الأولى، قد يبدو أننا نتحدث عن البحث وتوضيح المعنى الأكثر ملاءمة لكلمة معينة، نوع من الوحدة في التنوع. في الواقع، هناك شيء آخر يحدث، بل العكس: المعنى الرئيسي للاستدلال يكمن في تجنب أي معنى محدد، في اللعب بالمعنى، في حركة وعملية الكتابة نفسها. لاحظ أن هذا النوع من التحليل لديه بعض المؤامرات، فهو يأسر، ويتميز بالثقافة المهنية العالية، وسعة الاطلاع التي لا تنضب، والترابط الغني، والدقة وحتى التطور، والعديد من المزايا الأخرى. ومع ذلك، فإن القارئ التقليدي الذي يتوقع استنتاجات أو تعميمات أو تقييمات أو مجرد نوع من الحل من التحليل سيصاب بخيبة أمل.

الهدف من مثل هذا التحليل هو التجول الذي لا نهاية له عبر متاهة لا يوجد خيط أريادن للخروج منها. دريدا مهتم بنبض الفكر نفسه، وليس بالنتيجة. ولذلك، فإن التحليل الدقيق للصغر، باستخدام أفضل الأدوات، يعطي نتيجة دقيقة متواضعة. يمكننا القول أن المهمة النهائية لمثل هذه التحليلات هي كما يلي: إظهار أن جميع النصوص غير متجانسة ومتناقضة، وأن ما تصوره المؤلفون بوعي لا يجد التنفيذ المناسب، وأن اللاوعي، مثل "مكر العقل" عند هيجل، يتواجد باستمرار يخلط بين جميع الأوراق، ويضع كل أنواع الفخاخ التي تقع في فخ مؤلفي النصوص. بمعنى آخر، غالبًا ما يتبين أن ادعاءات العقل والمنطق والوعي لا يمكن الدفاع عنها.

أحد أشهر فلاسفة فرنسا المعاصرين، وناقد أدبي وناقد ثقافي. الزعيم الفكري لـ "مدرسة باريس"، وقام بالتدريس في جامعة السوربون، ومدرسة المعلمين العليا، والمدرسة العليا للبحث الاجتماعي، ومؤسس إنشاء "الكلية الدولية للفلسفة".

المؤلفات الرئيسية: «في النحوية» (1967)، «الصوت والظاهرة» (1967)، «الكتابة والاختلاف» (1967)، «مجالات الفلسفة» (1972)، «المواقف» (1972)، «المهمزات». "أنماط نيتشه" (1978)، "بطاقة بريدية. من سقراط إلى فرويد وما بعده" (1980)، "أشباح ماركس" (1993)، "كورا" (1993)، "أحادية لغة الآخر" (1996) وغيرها الكثير. إلخ (حوالي 40 كتابًا).

جاك دريدا هو مفكر قوي وأصيل يحدد مجموعته الخاصة من المفاهيم والمفردات واللغة وطريقة التحدث، مع تغيير منظور كل الفلسفة. يقدم دريدا العديد من المفاهيم الجديدة في الفلسفة والثقافة، حيث أن المفاهيم الفلسفية الراسخة لا تعكس الأفكار الرئيسية لمفهومه الفلسفي.

أحد المصطلحات الأساسية هو différance، والذي يقف على الحدود بين كلمتين فرنسيتين - الفرق (الفرق) والفرق (وضع جانبا). وبالتالي، فإن معنى الاختلاف هو في نفس الوقت إنشاء اختلاف وتأجيل، تأجيل. يصبح الاختلاف هو الشيء الرئيسي للفلسفة الحقيقية، على عكس الفلسفة الكلاسيكية، التي الشيء الرئيسي بالنسبة لها هو الهوية والوحدة والنزاهة. لكن التركيز على موضوع الخلافات، أو بالأحرى الخلافات، لا ينبغي أن يؤدي إلى إغفال الوحدة. من المستحيل اختزال ظاهرة أو حالة إلى أخرى، أو معادلة أو تخفيف ظلال الاختلاف والمعارضة.

بالنسبة للفيلسوف، من المهم أن تكون قادرا على إجراء نقاش بناء، حيث تظهر الاختلافات وقدرة المحاور على مراعاة موقف الآخر.

وفي إطار “فلسفة الاختلاف”، يبرز مفهوم “الكتابة” أو “الكتابة الأولية” إلى الواجهة، وهو ما يمثل تفنيدا لمركزية الشعارات كهوية الشعارات والصوت في الثقافة الغربية. فالعلامة الشفهية هي علامة الشيء، والكتابة هي علامة الإشارة. وبذلك تكون الرسالة بمثابة أثر يشير إلى وجود محتوى يتطلب الكشف عنه وقابلاً للإفصاح. أطلق دريدا على العلم الفلسفي الذي يدرس الكتابة بطريقة خاصة ويكشف عن آثار علم النحو. إن طريقة العمل في علم النحو هي التفكيك – التفكيك وإعادة التجميع – للتقاليد الفلسفية الغربية للعقل.

يربط دريدا الحاجة إلى تطوير طريقة جديدة للعمل في الفلسفة بحقيقة أنه في الوضع الذي تصبح فيه حياة الإنسان أكثر تعقيدا، يصبح من الصعب بشكل متزايد الوصول إلى الحقيقة. تصبح اللغة وسيلة معقدة بشكل متزايد. إن منطقة "الوجود" المعطى والتي لا شك فيها ("الوجود" هي طريقة وجود كل شيء موجود) تبتعد أكثر فأكثر. بين "الحضور" والإنسان هناك سلسلة من الخطوات، طويلة جدًا للوصول إلى "الحضور". في الوقت نفسه، تترك الخطوات "آثار" للشخص ("الأثر" هو الشكل الرئيسي لـ "عدم الوجود"). ويتميز «الأثر» عن «الأثر» بـ«التمييز» («التمييز» هو عكس الحضور كهوية واكتفاء ذاتي)، وطريقة تنفيذه هي «الكتابة». يظهر العالم أمامنا في الصيرورة، لا في الوجود، مما يجعل «الآثار» ناقصة. يرتبط كل جسيم من العالم بنفسه في الماضي والمستقبل، ومع جيرانه في الحاضر المتزامن. يُسمّى هذا الارتباط "التجديد": الحضور الفردي والكامل لا يمكن تحقيقه، وقد ذاب في آثار متعددة. لا يمكن أن تكون اللانهاية متمركزة، أو متمركزة هرمية، أو “مركزية الشعار” (مركزية اللوغو هي طريقة لتقديم الحضور داخل الفلسفة الغربية). إن وجود مركز لدريدا يعني التداخل في لعبة التبادلات بين عناصر البنية. ومن ثم فإن الآلية العامة لعمل المفاهيم المذكورة أعلاه تكمن في منطق الاكتمال الذي يختلف عن منطق الهوية.

بالنسبة لدريدا، من المهم الخروج من أسر المركزية الأوروبية، التي أبدى من أجلها اهتمامًا بالثقافات غير الأوروبية. كما ينتقد رغبة الفلسفة الأوروبية في البحث الجاد عن مبدأ كل المبادئ، وهو المركز. إن النضال ضد مبدأ "التمركز" ليس سوى لحظة واحدة في إطار "تفكيك" الميتافيزيقا.

لتحقيق فكرة التفكيك، يقدم دريدا مفاهيم أصلية مثل الأثر، والتشتت، والخدش، والحجاب، والتطبيق، والتطعيم، والتهريب، وما إلى ذلك. ويلجأ إلى المسودات، والملاحظات، والحواشي، والهوامش. يتم استخدام الاستعارات والرموز واستخدام الكلمات خارج السياق المعتاد.

تحظى فلسفة دريدا باعتراف عالمي واسع، وهناك نقاشات لا نهاية لها حول أعماله، فأعماله متعددة الأوجه وغامضة، ولا شك أن تأثير أفكاره على الفلسفة الحديثة هائل.