قراءة علم التنجيم فراولي من العرافين على الإنترنت. نظرة جديدة على علم التنجيم. تحتوي إحدى الترانيم على هذه الكلمات:

الجزء 6. الكورية. علم التنجيم وعلم الأعداد والتجسيدات الماضية كان ذلك في نادي "أولئك الذين تزيد أعمارهم عن 30 عامًا". لقد سئمت بالفعل من أمري بشأن الزواج. أقيمت أمسية المواعدة في ناد خاص. لقد طلب منا أن نأتي مبكراً للمساعدة. هناك التقينا الكورية. إليه

الدكتور ديفيد فراولي- أحد الغربيين القلائل المعترف بهم في الهند باسم Vedacharya - مدرس الحكمة الفيدية. في عام 1991، تحت رعاية المعلم الهندي أفادهوت شاستري، حصل على الاسم الروحي فاماديفا شاستري، تكريمًا للحكيم الفيدي (ريشي) فاماديفا. في عام 1995 في مومباي حصل على لقب بانديت (باحث) وجائزة براهماتشاري فيشفاناثيا لمعرفته بالتعاليم الفيدية.

في الهند، يُعترف بفاماديفا ليس فقط باعتباره فيداشاريا (مدرس الفيدا)، ولكن أيضًا باعتباره فايديا (طبيب الأيورفيدا)، وجويتيشي (منجم فيدي)، وبورانيك (مؤرخ فيدي)، ويوغي. تمت الموافقة عليه كمدرس زائر لليوجا والعلوم الفيدية في جامعة فيفيكاناندا يوجا كيندرا في بنغالور في الهند، وكمدرس في سرينجيري شانكاراتشاريا للرياضيات - بشكل رئيسي المراكز الفيدية التقليدية في الهند. وقد حظيت ترجماته المكتوبة والشفوية بتقدير واسع النطاق في الأوساط الروحية والعلمية في الهند. في أمريكا، اشتهر كمدرس وممارس ومؤلف للأعمال الأولى في الغرب في مجال الطب الهندي القديم وعلم التنجيم الفيدي (جويتيش).

من 1983 إلى 1986 د. قام فراولي بتدريس دروس منتظمة مع الدكتور لاد كموظف رسمي في مدرسته. ومنذ ذلك الحين ظل مدرسًا ضيفًا في طاقم المؤسسة التعليمية. وهو يتعاون مع الدكتور ديباك شوبرا والدكتور ديفيد سيمون ويعمل كعضو هيئة تدريس في معهد ديباك شوبرا الأمريكي للعلوم الفيدية للصحة والعافية، والذي يقع مقره الرئيسي في سان دييغو منذ تأسيسه. كما أنه يعمل بشكل وثيق مع كلية كاليفورنيا للأيورفيدا، التي أسسها تلميذه وزميله السابق الدكتور مارك هالبيرن.

علم التنجيم الفيدي (الجيوتيش)هو علم التنجيم التقليدي في الهند وواحد من أعمق الأنظمة المنطقية. فهو يتيح لك إجراء تنبؤات دقيقة للغاية وإجراء تحليل متعمق لمسار حياة الإنسان، وكشف أسرار الكرمة والمصير.

هذا الكتاب هو دليل حديث لعلم التنجيم الفيدي، ويغطي جميع الجوانب الرئيسية لفلسفة وتاريخ وممارسة الجيوتيش.

-- [ الصفحة 1 ] --

علم التنجيم

العرافون

إدارة

في علم التنجيم الفيدي/الهندي

ديفيد فراولي

علم التنجيم من العرافين.

تم نشره لأول مرة في الولايات المتحدة الأمريكية بواسطة Lotus Press

ترجمة: أ. الحريق

المحرر: أ. سبيروفا

ديفيد فراولي

A75 علم التنجيم من العرافين. دليل لعلم التنجيم الفيدي / الهندي. لكل. من اللغة الإنجليزية وفقا للطبعة الثانية. - م: ساتفا، 2001. - 384 ص، و ص. -

ردمك 5-85296-044-6

علم التنجيم الفيدي (جيوتيش) هو علم التنجيم التقليدي في الهند وأحد أعمق الأنظمة اليوغية. فهو يتيح لك إجراء تنبؤات دقيقة للغاية وإجراء تحليل متعمق لمسار حياة الإنسان، وكشف أسرار الكرمة والمصير.

هذا الكتاب هو دليل حديث لعلم التنجيم الفيدي، ويغطي جميع الجوانب الرئيسية لفلسفة وتاريخ وممارسة الجيوتيش.

UDC 615 BBK 52.81 هذا المنشور محمي بموجب حقوق الطبع والنشر الخاصة بالاتحاد الروسي والولايات المتحدة. ولا يُسمح بالاستنساخ أو النسخ بالوسائل الإلكترونية أو بأي طريقة أخرى للكتاب بأكمله أو جزء منه، باستثناء حالات الاقتباس. إذن كتابي من أصحاب حقوق التأليف والنشر.

© Lotus Press, 2001 © ترجمة، تصميم، "Sattva"، 2001 للرغبات والاقتراحات يرجى الاتصال بـ: 117602، موسكو، ص.ب. 380 عنوان البريد الإلكتروني: [البريد الإلكتروني محمي]إهداء أود أن أهدي الطبعة الجديدة من هذا الكتاب إلى الدكتور رامان، الذي وافته المنية مؤخرًا عن عمر يناهز 86 عامًا في منزله في بنغالور، الهند. رحيله هو نهاية حقبة.

نرجو أن تكون لدينا البصيرة والمثابرة لمواصلة العمل على إحياء علم التنجيم الفيدي في العالم الحديث - وهو العمل الذي كان الدكتور رامان في طليعته طوال معظم القرن!

أتمنى أن يزدهر علم التنجيم الفيدي حقًا بحكمة ونعمة هؤلاء المعلمين العظماء، ولتأتي جميع شعوب العالم للمشاركة في فضله!

ديفيد فراولي (فاماديفا شاستري) سانتا في، نيو مكسيكو 16 يناير 1999 المحتويات حول هذا الكتاب 6 مقدمة الطبعة الجديدة 10 الجزء الأول

النظرة الفيدية للعالم

1. نظرة جديدة إلى علم التنجيم 18

2. علم التنجيم في الشرق وكما

– &نبسب- &نبسب-

أكتب هذه السطور بإحساس بالمسؤولية العميقة - مقدمة للطبعة الأخيرة من كتاب تنجيم العرافين للدكتور ديفيد فراولي، وهو عمل طال انتظاره وثاقب للغاية وسع نطاق الأدب الغربي حول الجيوتيش 1. الدكتور فراولي هو أحد هؤلاء العلماء النادرين الذين، كونهم مهاجرين من الغرب، تمكنوا مع ذلك من اختراق روح الشرق بشكل عام، وقبل كل شيء، روح الهند. أتاحت له هذه الميزة تجنب المغازلة غير اللائقة لروح العلم وتقديم الجيوتيش كما ينبغي.

ويعتبر الجيوتش (علم التنجيم الهندي) وهو موضوع هذا الكتاب من أعظم الهدايا التي قدمتها الهند للبشرية جمعاء. لكن في الغرب، ظلت الجيوتيش غير معروفة حتى الخمسينيات من القرن العشرين، على الرغم من حقيقة أن عمرها لا يقل عن 7000 عام وكانت لفترة طويلة جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الهندية والحياة بشكل عام.

تعرف الجمهور الناطق باللغة الإنجليزية على الجيوتيش لأول مرة في التسعينيات من القرن التاسع عشر - من خلال المجلة الفلكية، التي بدأ جدي الأكبر، البروفيسور سوريانارين راو، في نشرها في ذلك الوقت، وكذلك بفضل العديد من كتبه. حول هذا الموضوع. لسوء الحظ، سرعان ما توقفت المجلة الفلكية عن الصدور، ولم يكن الأمر كذلك حتى عام 1936 عندما أعلن والدي الدكتور بي. رامان، استأنف نشره وجعله متاحًا للقراء في جميع أنحاء العالم.

بفضل الدكتور راماب، أصبحت المجلة الفلكية منشورًا فريدًا من نوعه، المجلة الأكثر موثوقية وغنية بالمعلومات عن الجيوتيش في العالم. بقي الدكتور رامان محررًا وحيدًا ودائمًا لمدة 62 عامًا، وقد سجل رقمًا قياسيًا لم يتمكن أي محرر باللغة السنسكريتية من كسره بعد. جيوتيشا، أيضًا جيوتيشا، محايدة. يستخدم هذا الكتاب التهجئة الجيوتيش. على الرغم من وجود خيارات أخرى في الأدب باللغة الروسية: j j y o t sh i a. جيوتشي (ملاحظة المحرر) دورية. على صفحات المجلة الفلكية

لقد نجح في ربط علم التنجيم بعدد من التخصصات الأخرى، وأظهر أهميته للعالم الحديث، وبالتالي لفت انتباه الجمهور الغربي إلى الجيوت.

منذ ذلك الحين، بدأ الاهتمام بعلم التنجيم الهندي يتطور ويتقدم بسرعة فائقة، وبفضله، على وجه الخصوص، ظهرت كوكبة كاملة من المتخصصين ذوي التعليم العالي في هذا المجال، ويعد الدكتور ديفيد فراولي بلا شك أحد أبرزهم بين هم. اشتهر في الهند بأنه مؤلف دراسة تاريخية مخصصة لدحض نظرية الغزو الآري التي طرحها المستشرقون والمؤرخون خلال الفترة الاستعمارية. لكن في العالم الغربي، يُعرف الدكتور فراولي بأنه أستاذ بارع في الجيوتيش والأيورفيدا. أتيحت له الفرصة للقاء الدكتور رامان عدة مرات والتحدث عن علم التنجيم والثقافة الهندية. وأهدى له الطبعة الجديدة من كتابه.

نظرًا لكونه خبيرًا في علم الفلك الفيدا وعلم الفلك الفيدي، فقد قام الدكتور فراولي أيضًا بدراسة شاملة لعلم التنجيم ذي الصلة. علم التنجيم الفيدي، أو الجيوتش، ليس مجرد نظام مكتفٍ ذاتيًا: إنه جزء لا يتجزأ من الثقافة الهندية والحياة بشكل عام، ويخترق أسس النشاط البشري اليومي - الدنيوي والروحي والمالي والفكري والأسري. ويؤثر على كافة مكونات حياة الفرد في المجتمع الذي ينتمي إليه. في هذا الكتاب، ينجح الدكتور فراولي في تقديم ليس فقط الرسالة للقراء، ولكن أيضًا الروح الحقيقية لعلم التنجيم الهندي. "علم التنجيم للعرافين" هو في الواقع رحلة إلى أعماق روح علم التنجيم، ويكشف للقراء (خاصة أولئك الذين ولدوا ونشأوا في تقاليد بعيدة جدًا عن الثقافة الهندية وطريقة التفكير) عن قدر هائل من المعرفة. عالم جديد، في الصورة ليس فقط حركات الأجرام السماوية، ولكن أيضا تجربة حياة الشخص الموجود على الأرض في حالة من اليقظة.

ويرى فراولي أن علم التنجيم هو "وسيلة لتحويل الكون بأكمله إلى رمز، إلى لغة خاصة لتنمية الروح". من هذا الموقف، يوضح بوضوح مذهل كيف يمكن للشخص، من خلال الجيوتش، أن يطور موقفًا محترمًا بشكل متزايد تجاه الذات ويتحرك خطوة بخطوة نحو تحقيق الذات على طرق الحج الأرضي.

ما هو علم التنجيم الهندي: عقيدة علاقات السبب والنتيجة أو الارتباطات بين الإنسان والكواكب - أو لغة النجوم كنوع من الكتاب المقدس الذي يجسد الزمن الشامل والمدمر: الماضي والحاضر والماضي. مستقبل؟ هذا السؤال سيبقى بلا إجابة في الوقت الراهن، وسيظل يحير ويربك عقول المفكرين. ومع ذلك، ليس هناك شك في أن الجيوتش يقوم بعمل جيد من خلال مساعدتنا على تحقيق أهداف الحياة الأربعة التي أشار إليها ريش الهند العظماء. هذه الأهداف هي دارما (الالتزامات التي تربط الشخص بالآخرين وبالمجتمع ككل)، وأرثا (كسب المال)، وكاما (تلبية الاحتياجات المادية بطرق مسموحة)، وموكشا (التحرر). ويهدف أي نشاط إنساني إلى تحقيق واحد أو أكثر من هذه الأهداف؛ يسمح لنا علم التنجيم بالتعامل معهم بوعي ومنهجية.

أعظم خسارة للحضارة الحديثة، حيث آرثا وكاما في المقدمة على حساب دارما وموكشا، هي فقدان راحة البال والإنسانية. يساعد فهم الحياة على استعادة الانسجام ويوقظ فينا التعاطف مع جيراننا، ويعلمنا أن نغفر للناس على أخطائهم وعيوبهم. في الواقع، من وجهة نظر علم التنجيم الفيدي، فإن عيوب الآخرين التي نعاني منها ليست أكثر من عواقب أفعالنا الماضية (الكرمة)، وبالتالي لا يمكننا أن نلوم إلا أنفسنا عليها. إن وعي "المسؤولية" الكارمية يمكن أن يمنعنا من ارتكاب الخطأ ويشجعنا على فعل الصواب. ولن يكون من الصعب على المنجم الفيدي ذي الخبرة أن يتعرف من مخطط الميلاد على ما تتكون منه هذه "المساءلة" بالضبط.

بالاعتماد على الفلسفة التي وصلت إلينا عبر القرون من الريشيس الهندي القديم (العرافين)، يحدد فراولي باستمرار أساليب الجيوتيش، منتقلًا من الخطوات الأولى - قواعد حساب المخطط الفلكي - إلى الرائعة بشكل متزايد تفاصيل تفسير عناصر برجك المختلفة:

الكواكب بخصائصها وخصائصها وعلامات الأبراج والناكشاترا. المنازل واليوغا (الأخيرة هي سمة فريدة من نوعها في علم التنجيم الهندي) - وبعد ذلك ينتقل للنظر في المخططات التوافقية والداشا والبوكتي. بعد ذلك، كما يليق بأخصائي في الطب الشرقي، وعلى وجه الخصوص، الأيورفيدا، ينتقل فراولي إلى علم التنجيم الطبي، ويناقش المزاجات والأمراض، والدستور وعلم النفس البشري.

علم التنجيم هو أحد فيدانجا 2، وبالتالي من المستحيل فهم الجيوتيش خارج مكونه الروحي. وعندما يتعلق الأمر بالنظر في العوامل الروحية للبرج، فإن فراولي، كونه ساداكا (باحث عن الحقيقة الروحية) يتمتع بخبرة سنوات عديدة، يرتقي إلى المرتفعات الحقيقية. بالإضافة إلى ذلك، فهو يركز على عوامل الشفاء مثل الأحجار الكريمة والألوان والتغني، ويشير أيضًا إلى طرق لتخفيف طاقات الكواكب وكسب رضا آلهة الكواكب. وأخيرًا، قام بتحليل 18 برجًا، موضحًا بالأمثلة كيفية عمل المبادئ الأساسية لعلم التنجيم الفيدي.

إن المهارة والسهولة التي يعرض بها الدكتور ديفيد فراولي أساسيات الجيوتش، وقدرته على تقديم حتى المواد التقنية الجافة بطريقة مفعمة بالحيوية، تمكنه من أخذ روح وعقل القارئ الغربي دون عناء في رحلة إلى الأسرار السماوية. في العلاقة بين الإنسان والكون المحيط به. علم التنجيم المتنبئ ليس مجرد مقدمة ممتازة لعلم التنجيم الفيدي الهندي، ولكنه أيضًا ثروة من المعلومات حول هذا الموضوع.

– &نبسب- &نبسب-

الفيدانجا (السنسكريتية) - نظام مساعد أو تطبيقي ليس جزءًا من الفيدا، ولكنه يخدم دراستها بشكل أعمق (ملاحظة المحرر)

مقدمة للطبعة الجديدة

ثالثًا - وربما الأهم من ذلك - أن تحصل على فرصة لتكملة الكتاب بمواد جديدة قد تكون مهمة في مجال سريع التطور.

لقد قطع علم التنجيم الفيدي شوطا طويلا في السنوات العشر منذ كتابة هذا الكتاب. في ذلك الوقت، لم يتم نشر أي عمل حول هذا الموضوع في الغرب، باستثناء كتاب واحد - كتاب واحد - "علم التنجيم الهندي القديم للمنجم الغربي الحديث" لجيمس براها، ولم يكن من الممكن استخلاص الكثير من المعلومات من برامج الكمبيوتر الفلكية التي تركز على النظام الفيدي كثير. في الأساس، لم يكن هناك جمهور في الغرب قادر على أن يصبح مهتمًا بشكل احترافي بعلم التنجيم الفيدي. لقد وجهت كتابي إلى مجموعتين من القراء المحتملين: أولاً، أولئك المنجمين الغربيين الذين كانوا على استعداد لإظهار الاهتمام بنظام فلكي بديل، وثانيًا، أتباع المعلمون الهنود وأتباع تعاليمهم الذين قد يكونون مفتونين بالجانب الفلكي لهذا النظام. التقليد.

وقد وجد الكتاب قراءه بين المجموعتين، لكنه ربما اجتذب المجموعة الثانية أكثر.

الآن كما كان الحال في السابق، يهدف هذا الكتاب إلى أن يكون بمثابة مقدمة عامة وشاملة لموضوع علم التنجيم الفيدي. إنه ليس مصممًا لإثارة الحماس لدى القارئ فحسب، بل يحتوي أيضًا على عدد من المعلومات الخاصة.

من ناحية أخرى، لا يمكن أن يسمى هذا العمل دليلا تقنيا بحت للمنجمين المتقدمين: لقد حاولت القيام بذلك Braha J. علم التنجيم الهندوسي القديم للمنجم الغربي الحديث روس.

ترجمة:

براها. جيمس. علم التنجيم الهندي القديم للمنجمين المعاصرين. م.:

Kohelet, 2001 (تقريبًا. ترجمة) إنه متاح تمامًا للقارئ الذي ليست خبرته في هذا المجال غنية.

آمل أنه من خلال مراجعة وتوسيع هذا الكتاب لطبعة ثانية، تمكنت من إضفاء المزيد من الوضوح عليه وتغطية العديد من المواضيع الجديدة. والنتيجة هي كتاب مدرسي عن علم التنجيم الفيدي، يستهدف مجموعة واسعة إلى حد ما من القراء - من المنجمين المبتدئين إلى المنجمين المتوسطين - ويعد الجمهور المهتم لدراسة أعمق لهذا النظام الفلكي الشامل.

بدأت دراسة علم التنجيم الفيدي في عام 1973. قبل بضع سنوات، بعد أن اكتشفت كتاب سري أوروبيندو عن الفيدا، أصبحت، إذا جاز التعبير، "رجلًا فيديًا"، أي أنني رأيت أعلى حكمة في الفيدا. لقد درست أيضًا علم التنجيم الغربي، لكن تركيزي على المعرفة الفيدية وانبهار طفولتي بالتلسكوبات أجبرني على إعطاء الأفضلية لدائرة الأبراج بناءً على النجوم الثابتة واختيار النظام الفيدي كتخصص لي. بدأت في تطبيق هذا النظام من وقت لآخر في عام 1975؛ لقد قمت بالانتقال من علم التنجيم الغربي إلى علم التنجيم الفيدي تدريجيًا.

في أواخر السبعينيات وأوائل الثمانينيات، أجريت سلسلة من الدراسات حول الفيدا، وكذلك الأوبنشاد (التراث الروحي للمجالات الفيدية)، والتي نُشرت نصوصها في الهند بدعم من إم بي بانديت، الذي كان ثم سكرتير الأشرم سري أوروبيندو.

في عام 1984، خلال فترة التدريس المشترك للأيورفيدا مع فاسانت لاد وفقًا للبرنامج الذي طوره، قمت بتجنيد أول ندوة لي حول علم التنجيم الفيدي - بشكل رئيسي من الطلاب الذين درسوا الأيورفيدا. وعلى الرغم من أن جميع الطلاب (وربما المعلم أيضًا) كانوا في ذلك الوقت على مستوى منخفض من الإعداد، فقد تم البدء. مستوحاة من هذا، قررت تجميع سلسلة من المحاضرات للتعليم بالمراسلة - وفي عام 1986 افتتحت دورات بالمراسلة. شكلت هذه السلسلة من المحاضرات أساس هذا الكتاب، الذي نُشر لأول مرة في نهاية عام 1990، وكان بدوره بمثابة قوة دافعة لإضافة دورة المحاضرات وتطويرها بشكل أكثر تفصيلاً.

بدأت دائرة من المتخصصين في مجال علم التنجيم الفيدي في الظهور في الغرب فقط في عام 1992، وهو ما تم تسهيله بشكل كبير من خلال الندوة الأولى حول علم التنجيم الفيدي في الولايات المتحدة، والتي شاركت في إعدادها مع دينيس هارنس وستيفن كوونج. . وقد تم تكريم هذا الحدث من قبل الدكتور بي في نفسه بحضوره ومباركته. رامان معروف عالميًا بأنه أعظم منجم هندي في القرن العشرين، والذي واصل، مع عائلته بأكملها، تقديم الدعم الموثوق والمخلص لنا.

بفضل هذا، في عام 1993، في الندوة الثانية، تم افتتاح ACVA - المجلس الأمريكي لعلم التنجيم الفيدي، والذي تطور الآن ليصبح منظمة مرموقة تضم حوالي أربعمائة عضو وتغطي، ربما، غالبية المتخصصين الأمريكيين في علم التنجيم الفيدي. ، حدث. يمكن اعتبار هذا إنجازا كبيرا، بالنظر إلى أن ممثلي هذه المجالات ذات الصلة، على سبيل المثال، الأيورفيدا، لم ينشئوا بعد منظمتهم الخاصة في الولايات المتحدة.

تحتفظ ASVA بعلاقات وثيقة مع ISAN (المجلس الهندي للعلوم الفلكية)، وهي أكبر منظمة للمنجمين الفيديين في الهند، والتي يرأسها الدكتور رامان.

في السنوات العشر التي تلت نشر هذا الكتاب لأول مرة، قمت بزيارة الهند بشكل متكرر وتفاعلت مع العديد من المنجمين هناك. لا يعيش علم التنجيم الفيدي في الهند حتى يومنا هذا فحسب، بل يزدهر ويشهد نهضة حقيقية. هناك العديد من الدجالين، ولكن في الوقت نفسه هناك العديد من المنجمين الجادين الذين ينشرون كتبًا جيدة ويجرون أبحاثًا مهمة.

وفي الوقت نفسه، جاء العديد من المنجمين الفيديين، بفضل المنتدى الذي عقد بمبادرة من المشاركين في ندوات ACBA، من الهند إلى الولايات المتحدة الأمريكية وبدأوا التدريس هنا. قام العديد من الخبراء الهنود بتأليف كتب عن علم التنجيم الفيدي تستهدف بشكل خاص الجماهير الغربية أو الناطقة باللغة الإنجليزية. تم توسيع قائمة المنشورات الهندية باللغة الإنجليزية حول هذا الموضوع بشكل كبير، كما زادت جودة الأدبيات.

حاليًا، يتوسع مجتمع المنجمين الفيديين في الغرب بسرعة. من حيث الخبرة والمهارة، يقترب هؤلاء المتخصصون بالفعل من المنجمين الفيديين في الهند. تشير كل هذه الحقائق إلى أن نهضة علم التنجيم الفيدي مستمرة وتكتسب أبعادًا عالمية. أنا سعيد للغاية لأن هذا يحدث اليوم وأن هذا الاتجاه سيكتسب زخمًا بلا شك في السنوات القادمة.

أود أن أشكر الدكتور ب.ف. رامانا وشاكراباني أولال، اللذان ألهماني ودعماني في سعيي إلى علم التنجيم. بالإضافة إلى ذلك، أود أن أعرب عن امتناني الخاص لدينيس هارنس، الذي من خلال جهوده تم إنشاء ACVA والذي بدونه ربما لم يكن مجتمع المنجمين الفيديين هذا في الغرب موجودًا على الإطلاق.

أود أيضًا أن أشكر كين جونسون، الذي لم يحرر مخطوطة هذا الكتاب فحسب، بل قام أيضًا بتحرير العديد من النصوص الرئيسية الأخرى حول علم التنجيم الفيدي؛ والفنانة الإنجليزية جين آدامز، التي قدمت رسومًا توضيحية أصلية جميلة لصور آلهة الكواكب؛ وروبن هيكسون من PESIG PRESS، الذي نشر الطبعة الأولى من هذا الكتاب قبل عشر سنوات.

– &نبسب- &نبسب-

1. أنحني أمام الشمس، بتألقها مثل زهرة الكركديه الحمراء، أمام هدية الإدراك والإشراق، أمام مضطهد الظلام، الذي يدمر كل الرذائل، أمام خالق النهار.

2. أنحني أمام القمر الذي يشبه لونه اللبن الرائب أو قشرة اللؤلؤ أو الثلج، أمام من صعد من محيط الحليب، أمام من يرتديه شيفا في تاج رأسه باعتباره الجوهرة الرئيسية.

3. أنحني أمام المريخ، المولود من رحم الأرض وبإشعاعه مثل تألق البرق الجميل، أمام الشاب الإلهي الذي يحمل رمحًا في يده.

4. أنحني أمام عطارد، الداكن مثل زهرة بريانجو، أمام ذلك الذي لا مثيل له في أشكاله، أمام ابن القمر الحكيم، الموهوب بوداعة التصرف.

5. أنحني للمشتري، معلم الآلهة والعرافين، بتألقه مثل بريق الذهب، الموهوب بالحكمة، أمام حاكم العوالم الثلاثة.

6. أنحني لفينوس، متلألئة مثل جبل مغطى بالثلوج، المعلم الأعلى للشياطين، ومفسر جميع الكتب المقدسة.

7. أنحني أمام زحل، الذي لونه أزرق غامق، أمام المولود في العالم، أمام إله الموت، أمام ابن الشمس والظل.

8. أنحني أمام راحو، أمام نصف الجسم، صاحب الشجاعة العظيمة، أمام مطارد الشمس والقمر الذي لا يرحم، المولود من رحم الأسد.

9. أنحني أمام كيتو، الذي رأسه النجوم والكواكب، وأمامه الذي يشبه بريقه الداكن زهرة السيف العريض، والذي يكون مزاجه شرسًا وفظيعًا.

نظرة جديدة على علم التنجيم

علم التنجيم هو علم بدائي، وهو نظام أصلي للمعرفة أنشأه الناس في فجر التاريخ. شكل علم التنجيم أساس أقدم التعاليم الكونية، والتي بمساعدتها فهم أسلافنا بنية وقوانين حركة الكون. كان علم التنجيم هو علم القدر، الذي ساعد في تفسير الأحداث الأرضية التي تقع أصولها في السماء. وفي الوقت نفسه، لم يكن علم التنجيم أقدم وأهم العلوم المتعلقة بالعالم الخارجي فحسب، بل كان أيضًا أهم العلوم الروحية الموجهة إلى العالم الداخلي.

يدرس علم التنجيم الأصول الكونية للقوى والمؤثرات التي تتجلى في جميع مجالات النشاط البشري دون استثناء. وفي هذا الصدد، كانت النظرة الفلكية للعالم متفوقة على إنجازات جميع العلوم الأخرى. من خلال تعليمنا لغة الطاقات الكونية، يساعدنا علم التنجيم على فهم جميع مجالات الحياة. على سبيل المثال، أولت الأنظمة الطبية القديمة -مثل الأيورفيدا الهندية أو الطب اليوناني القديم- اهتمامًا كبيرًا بالعوامل الفلكية. أساس ممارسة اليوغا هو موازنة القوى الشمسية والقمرية في جسم الإنسان.

كان علم التنجيم حجر الزاوية في جميع الثقافات الروحية في العصور القديمة - مصر وبابل والهند والصين وأمريكا الوسطى. كان الهيكل الاجتماعي لهذه الدول يعتمد عليه، كما يتضح، من بين أمور أخرى، من خلال السلالات الملكية التي تتبعت نسبها إلى الشمس والقمر. لقد كان علم التنجيم نظامًا جسديًا ونفسيًا وطبيًا بدائيًا. لذلك، بناءً على النظام الفلكي المقبول في ثقافة معينة، يمكن الحكم على درجة تطور هذه الثقافة وعلاقاتها بالعالم الخارجي.

بدون علم التنجيم، أي بدون فهم الدور الذي تلعبه حركة الأجرام السماوية في حياتنا، لا يمكن تصور المعرفة الشاملة والمتكاملة حول العالم. وبدونها لن نتمكن من فهم ما يوحدنا مع الكون، ولن نتمكن من درء السلبية

الرؤية العالمية الفيدية 19

وبهذا المعنى، ينبغي بالتأكيد تسمية الثقافة الحديثة بأنها معيبة. وعلى الرغم من أن معرفتنا في مجال علم الفلك قد فاقت كل الحضارات السابقة بكثير، إلا أن هذه المعرفة بدون التنجيم هي بمثابة جسد بلا روح. لقد خفضنا قوى الكون المقدسة إلى المستوى البدائي للأعداد والتفاعلات الكيميائية. وهذا الموقف دليل على فقدان الحساسية الحقيقية للحياة. وهو أشبه بمحاولات اختزال شخصية الإنسان في عوامل فيزيائية مثل الطول والوزن، أو تقييم لوحة رائعة من خلال التركيب الكيميائي لدهاناتها. هذا الشكل المحدود من المعرفة لن يسمح لنا أبدًا بفهم من نحن حقًا وما هو الكون حقًا.

نحن فخورون بإنجازات العلم الحديث في مجال التكنولوجيا، ولكن هذا العلم لم يقترب خطوة واحدة من معرفة الوجود الإلهي في كل شيء. لقد كان القدماء يعتمدون على علم التنجيم وغيره من العلوم المشابهة، وكانوا متقدمين علينا كثيرًا في فهم الروح، وإذا أردنا المضي قدمًا حقًا في تطورنا، فسيتعين علينا العودة واعتماد نهجهم. يرفض الإنسان المعاصر حتى تصنيف علم التنجيم كعلم - على أساس أنه لا يرى في الأشياء محل الدراسة الشكل فحسب، بل الروح أيضًا. ومع ذلك، إذا كان للكون وعي حقًا (ولم يعد العديد من علماء الفيزياء يستبعدون هذا الاحتمال)، فيجب على العلم أن يتعرف على الجانب الروحي للأشياء. ومن ثم يجب أن يأخذ علم التنجيم مكانه الصحيح بين علوم الوعي - وكيف يمكن للمرء أن يتحدث عن العلم أو الحقيقة دون أخذ الوعي في الاعتبار؟

لكي يشرق فجر عصر روحي جديد أخيرًا، من الضروري إعادة علم التنجيم إلى مكانه الصحيح - إلى طليعة المعرفة. دون إقامة اتصال مع الجوهر الكوني العظيم للإنسانية، فإن الانتقال إلى عصر أعلى أمر مستحيل، والنجوم بمثابة وسطاء في هذا الاتصال. ولكن من أجل تحقيق هذا الهدف، يجب تطبيق علم التنجيم على مستوى أعمق بكثير من ذلك الذي يصل إليه فهمه عادة. برفضنا للتنجيم، جعلنا الأمر سطحيًا. فهو لا يحظى حتى بجزء بسيط من الاهتمام الذي يستحقه، وتوقف تقريبًا عن العمل كمجال بحثي مثمر. إن محاولة إحياء علم التنجيم يمكن أن تصبح واحدة من أهم الإنجازات في عصرنا - إذا امتلكنا البصيرة للقيام بذلك بالطبع. وآمل مخلصًا أن يتولى هذه المهمة أشخاص يتمتعون بالذكاء والحدس على حد سواء، لأن إنجازها سيتطلب كليهما.

علم الزمن (K a l a - V i d i a)

الوقت هو القوة البدائية التي تحكم الكون. كل ما هو موجود ولد في الوقت المناسب. الكون نفسه هو الزمن؛ إن خلق الكون وتدميره موجود في الحاضر في أي لحظة من الزمن. قوانين الزمن تنظم كل ما هو موجود.

ولذلك فإن الرهبة من الوقت ليست تحيزًا على الإطلاق. كلنا نقف متجمدين متعجبين من معجزة الولادة، وكلنا نخشى الموت. لكن كلاهما شكل من أشكال عبادة الزمن. نحن جميعا نقدر ونحسب لحظات حياتنا. نحن جميعا نريد أن نعيش إلى الأبد. الوقت هو البيئة التي نعيش فيها. إن إيقاع الزمن - الأيام والفصول، والشهور والسنوات - هو أساس كل أعمالنا.

الوقت هو الإله العظيم الذي يحكم الكون. الزمن العظيم، ماهاكالا، هو الإله العظيم ماهاديفا، شيفا باعتباره الرب المتعالي للوجود. قوة الزمن، ماهاكالي، هي قرينته، ​​الإلهة العظيمة ماهاشاكتي، القوة العليا. الوقت هو النفخة الإلهية التي تخلق وتحافظ وتدمر حياة وشكل الكون. الوقت هو رقصة الإله العظيم، المليئة بجمال ورعب الإلهة العظيمة.

جميع الآلهة هي في المقام الأول تجسيدات للزمن. آلهة الزمن الرئيسية هي الشمس والقمر والكواكب: فهي تتحكم في حركة الزمن في النظام الشمسي. تعكس الكواكب قوى العقل الكوني الذي يحكم كل الأشياء بقوة الزمن.

من وجهة نظر العلم الحديث، الزمن ليس سلسلة متصلة فارغة تعمل كإطار خارجي للأحداث. إنه مجال قوة يعتمد على قوة الجاذبية للأشياء الموجودة فيه، وأهمها بالنسبة لنا نحن البشر هو رؤية VEDIC للعالم. الكائنات الحية على الأرض وعددها 21 هي الشمس والكواكب. الكواكب لديها مجالات مغناطيسية قوية. الكواكب عبارة عن عقد مضيئة لشبكة طاقة واسعة، منسوجة من خطوط رفيعة من القوة وتربط النظام الشمسي بأكمله في كائن حي واحد. وعلى الرغم من أن الكواكب تبدو بعيدة جدًا عنا، إلا أن مجالات طاقتها تصل إلى الأرض وتؤثر على هياكل الحياة الأرضية، بما في ذلك أجسادنا وأرواحنا.

وبحسب العرافين القدماء، فإن الزمن له إيقاعه الخاص، ولا يمكن تمثيله كخط مستقيم متجانس. الزمن هو نهر الحياة، الذي يخضع جريانه لموسيقى الأفلاك. إنه يؤدي إلى ظهور مستوى من المظاهر المادية، التي تم تجسيدها في شكل مكان. الزمن يولد ويدعم ويدمر كل الأشياء التي هي مجرد موجات في تياره تطغى على الأبدية.

كل كوكب يتحرك في مداره يمتص ويطلق الطاقة. كل كوكب هو جهاز إرسال للطاقة بطول موجي معين ضروري للحفاظ على النظام في النظام الشمسي. تشكل إشعاعات الكواكب هياكل طاقة متغيرة باستمرار ينسج منها نسيج الحياة وكل الخليقة.

تعتمد نوعية المراحل المختلفة التي ندخلها طوال حياتنا على حركة الكواكب. إن حركة الكواكب تدعم تلك القوى التي تحكم لعبة وجودنا الأرضي. الأرض، في دورانها حول محورها، تخلق يوما. ويشكل القمر في مداره حول الأرض شهراً. الشمس، باعتبارها مركز المدار الذي تتحرك فيه الأرض، هي التي تخلق السنة. إن ثورة زحل حول الشمس تحدد شهرًا كونيًا يدوم ثلاثين عامًا.

الدورات الزمنية العظيمة - اليوجا، التي يغطي كل منها عدة آلاف من السنين - تخضع لقوانين اقتران الكواكب. إنها تعكس حركة الشمس بالنسبة للنجوم الأخرى أو حول مركز المجرة. كل دورة زمنية هي عنصر من عناصر دورة أخرى أكبر: دوامة الخلق العظيمة تذهب إلى اللانهاية. وحياة الكون كله ما هي إلا يوم واحد في حياة سيد الخليقة، الذي يستريح ليلاً على صدر غير المخلوق.

كل لحظة من الزمن لها جودتها الخاصة.

يرتبط بالقوى العاملة في أي لحظة الكارما المشتركة، أو القدر، أو التزامن. كل ما يحدث في أي لحظة يحمل حتماً لون تلك اللحظة. وهذا يعني أنه بحلول لحظة ولادتنا، يمكننا قراءة بنية حياتنا بأكملها - تمامًا كما يمكنك من خلال النظر إلى بذرة صغيرة معرفة طبيعة الشجرة التي ستنمو منها.

وبالمثل، فإن اللحظة التي نبدأ فيها مشروعًا تجاريًا (على سبيل المثال، نتزوج) تحدد كيفية تطور هذا المشروع. في أي لحظة من الزمن، يتحدث الكون بأكمله إلينا من خلال اتساق أحداث حياتنا مع أحداث الحياة الكونية، موضحًا لنا بنية ما يجب أن نكون عليه. وبهذا المعنى فإن الحياة كتاب مفتوح. ولكن لكي يفيدنا هذا الكتاب، علينا أن نتعلم قراءته. كتاب الحياة هو كتاب الزمن، وبالتالي كتاب النجوم.

كونها أسياد الوقت، فإن الكواكب هي أيضًا أسياد الكارما (القدر). فهي ترشدنا إلى الطاقات الكونية التي نطورها خلال حياتنا، والمستوى الذي يحدث فيه هذا التطور. إنها تظهر لنا القوى التي نتعرض لها والتي يمكن أن تضرنا. نعيش جميعًا في محيط من التأثيرات الكونية، وناقلاتها هي الكواكب. لكن، لعدم امتلاكنا المعرفة الحقيقية، لا يمكننا إلا أن نتجول بينهم بشكل أعمى، دون حتى أن ندرك وجودهم. وبالتالي، فإننا نجازف في أي لحظة بالوقوع تحت ضربة قوية للغاية، والتي كان من الممكن تجنبها في ظل ظروف أخرى. تتجلى مثل هذه الاصطدامات السلبية مع الطاقات الكونية بالنسبة لنا على أنها صدمات وكوارث يومية: الأمراض والصراعات والموت. وعلى المستوى الجماعي، فإنها تأخذ شكل الحروب والأوبئة والكوارث الطبيعية. ولكن من تكون عينه الروحية مفتوحة يستطيع أن يتجنب معظم هذه المشاكل. ويساعدنا علم التنجيم على تطوير هذه الرؤية الداخلية التي يمكننا من خلالها الإبحار بأمان بسفينتنا عبر بحر الحياة العاصف.

يُظهر علم التنجيم ليس فقط أحداث حياة الشخص الحالية. تكشف الكواكب للمنجم أسرار تجسدات الماضي والمستقبل. كل الزمن يخضع لإيقاع موحد للولادة والموت. جميع الكائنات الحية، دون استثناء الكون نفسه، تمر حتما بالعديد من دورات الولادة والموت. ما يولد يجب أن يموت. ما مات يجب أن يولد من جديد.

النظرة الفيدية للعالم

والكواكب كطاقات الزمن موجهة في حركتها نحو الأبدية. إنهم لا يشيرون فقط إلى القيود التي تقيدنا بالزمن، بل يفتحون لنا أيضًا طريق التحرر من هذه القيود، والانتقال من المؤقت إلى الأبدي. بمجرد أن ندرك القوى الكونية التي تعمل من خلال الكواكب، فإننا نخرج من قوة قانونها الخارجي.

تصبح هذه القوى جزءًا لا يتجزأ من أنفسنا. نحن نستعيد الخليقة ونعيد خلقها في قلوبنا. نحن نجمع معًا الإنسان الكوني - "أنا" الأعمق لدينا. نحن نكتسب القوة على العالم المخلوق بأكمله. يتوقف الكون عن أن يكون شبكة من الرغبات التي تربكنا - فهو يتحول بالنسبة لنا إلى سجادة فكرية منقوشة يمكننا اللعب عليها مثل الأطفال. أصبحت أشعة الكواكب، التي كانت تحكمنا سابقًا في جهلنا، جوانب متنوعة من أبديتنا وخلودنا.

علم التنجيم هو رمز للتطور الروحي، رمزا لتطور الوعي. يمكننا أن نتأمل في عناصره المختلفة ونجد فيها نماذج أولية تساهم في تطورنا الداخلي. يمكن استخدام لغة التنجيم كأداة رمزية - حتى دون اللجوء إلى الحسابات أو أي فرع معين من فروع علم التنجيم. في النهاية، سوف يفهم كل واحد منا جميع القوى المجسدة في الكواكب ويصبح كل ما هو موجود. لذلك، لا تتعلق ببنية مصيرك الشخصي - بل استخدمها كبوابة تؤدي إلى الحياة الكونية.

الكواكب والآلهة

كان القدماء يقدسون الكواكب كآلهة. هكذا عبروا عن تقديسهم للكون واحترامهم للنظام المقدس للوجود. كانت النجوم والكواكب بالنسبة لهم هي القوى البدائية للعقل الكوني. وكانوا يعبدون نفس القوى الكونية داخل أنفسهم - مثل قوى الروح.

آلهة العصور القديمة ليست على الإطلاق من بقايا عبادة الطبيعة الساذجة، كما قد يبدو لنا عندما ننظر من خلال المنشور

علم التنجيم الرائي

فهي تعبير عن الحدس الكوني وانعكاس للاستعارات الكونية. يتحدث اللاوعي لغة الرموز - وكما نعلم من علم النفس اليونغي، فهو لا يقتصر على الرغبات المكبوتة وأنماط السلوك الغريزية: تشمل منطقة اللاوعي الطبقات العميقة لأرواحنا ومظاهر العقل الكوني. .

أهم الرموز الأساسية (النماذج الأولية) المخزنة في أرواحنا هي تلك المرتبطة بالوقت. أهم مواضيع حياتنا هي الولادة والموت ومعنى وجودنا العابر. وبما أن أساطيرنا ورموزنا تتمحور بشكل طبيعي حول مشكلة الزمن، فمن الطبيعي أيضًا أن تتحدث عن الكواكب. إنها تعكس الحوار الذي تجريه أرواحنا عبر الكواكب ذات الطاقات الكونية، أو النماذج الأساسية للحياة. لغة الرموز هي لغة العقل الباطن العميق، الذي يخفي أيضًا الطبقات العليا من وعينا. - وهي في جوهرها لغة التنجيم.

الآلهة هي قوى العقل الكوني، الموجودة في مركز اللاوعي العميق لدينا. إنهم يجسدون أنواعًا مختلفة من التأثيرات الهيكلية للكون ومظاهر قوانينه في العمل. إن الأساطير التي تحكي عن الآلهة - سواء كانت أساطير جماعية أو أحلامنا وأحلامنا التي تشكل أساطيرنا الشخصية - مكتوبة بلغة النجوم. النجوم ليست فقط المادة التي خلقت منها أجسادنا المادية: منها تنبثق أهم عناصر روحنا، والتي من خلالها تؤثر القوى الكونية على أذهاننا وتحدد نشاطها - بغض النظر عما إذا كنا ندرك وجودها أم لا.

في العالم الخارجي، ترمز الكواكب إلى تلك الأشعة السبعة العظيمة التي تشكل مسرحية الخلق الإلهية. تعمل هذه القوى السبع في العالم الطبيعي على كافة المستويات على شكل عناصر وطاقات متنوعة. إنهم يحددون إيقاع الزمن وإيقاع تركيز المادة في الكون. إنهم يشكلون سبعة مستويات من الفضاء، سبع مستويات من الوجود - من المادة الإجمالية إلى الوجود النقي. الحياة سجادة منقوشة منسوجة من سبع مرات إلى سبع طبقات. وفي العالم الداخلي للإنسان تشكل هذه الأشعة السبعة المكونات العقلانية والعاطفية للعقل والحواس الخمس.

الرؤية العالمية الفيدية 25

تنبثق الأشعة الكونية الإبداعية من المستويات الروحية. ومع نزولها، تصبح أكثر كثافة، وتتمايز، وتبدأ في الاصطدام مع بعضها البعض. ومع ذلك، فإنها تظل، على جميع المستويات، نفس القوى الأصلية، وتتفاعل مع بعضها البعض في مجموعات وأشكال مختلفة.

في المستوى الأدنى، ترمز الكواكب إلى الآلهة السفلية - القوى النجمية التي تحكم، أحيانًا بشكل متقلب جدًا، مصائر الإنسان. هذا هو مستوى الآلهة اليونانية، التي تتدخل بين الحين والآخر في شؤون الإنسان. فالمريخ، على سبيل المثال، هو مبدأ القوة الحيوانية، التي عندما تُترك لنفسها تخلق العنف والصراع. لا توضح الأساطير والأساطير القديمة إلا الجوهر الطبيعي لهذه الطاقات الكونية وحقيقة أنها في المستويات الأدنى تصبح حتماً محدودة وتتعارض مع بعضها البعض. وبهذا المعنى، فإن "فساد" آلهة الجنس القديمة يشير لنا ببساطة إلى دونية القوى الكونية في مظاهرها الخارجية. هذا التجزئة لطاقات الحياة أمر لا مفر منه إذا لم ندرك من نحن حقًا. هذه الفوضى في اللاوعي لدينا ليست سوى انعكاس لمحدودية وعينا، وهي مرآة لتعلقنا بالأنا.

وعلى مستوى أعلى قليلاً، ترمز الكواكب إلى آلهة العقل والفكر: أفكارنا المثالية عن الفن والحقيقة والعدالة، فضلاً عن الأشكال الخارجية للدين. كونها مجرد مظاهر للعقل، فهي لا تملك القوة الحقيقية للتحول. إنهم لا يخفون إلا الجهل الذي يختبئ خلفهم، فمهما كانت الأهداف النبيلة التي يسعى العقل البشري لتحقيقها، فإن آلية الرغبات الأنانية تكمن في قلب نشاطه. إن الدونية الأخلاقية للآلهة اليونانية هي انعكاس للدونية الروحية للثقافة الموجهة نحو الفكر. وهي تشهد على ذلك. أنه خلف ظهور آلهة العقل تكمن آلهة أو قوى الحياة الحيوانية - المشاعر القوية للغضب والرغبة والجشع.

علم التنجيم الرائي

تعمل قوى الأكاذيب هذه من خلال الوهم والتنويم المغناطيسي والخداع والكبرياء المُعمي. هؤلاء هم آلهة المملكة السفلى للحياة الحيوانية، الذين قطعوا كل اتصال مع المجالات العقلية والروحية العليا. لكن في نهاية المطاف، هم أيضًا نفس الأشعة العليا، فقط يتحولون من الداخل إلى الخارج في المجال السفلي من المظاهر المادية. كما أنها تلبي احتياجاتنا الداخلية، ولكن بطريقة منحرفة - مما يشجعنا على البحث في العالم الخارجي عن الرضا الذي لا يمكن أن يمنحه إلا الوعي بالحقيقة والتوجه إلى الإلهية.

وبالتالي، فإن الكواكب ليست فقط آلهة ترفعنا، ولكنها أيضًا شياطين أو جبابرة تسحبنا إلى الأسفل. كل هذا يتوقف على كيفية فهمنا لهم وكيفية استخدام طاقاتهم. نحن نخلق كلاً من الآلهة والشياطين بدافع الجهل - لأننا لا ندرك "أنا" الكونية. من خلال إبراز القوى الإلهية والكونية الموجودة داخل أنفسنا إلى الخارج، نصبح عبيدًا لها.

تشهد الآلهة والشياطين على ثنائية الطاقة التي تحبسنا فيها عقولنا الثنائية. دون أن ندرك "أنانا" الداخلية، نصبح ضحايا للعالم الخارجي وبالتالي نغرق أنفسنا في العبودية الطوعية.

ربما ينبغي اعتبار تأثير الكواكب - باعتبارها القوى التي تحكم عالم الجهل هذا - شيطانيًا أكثر منه إلهيًا. الكلمة السنسكريتية جراها - "الكوكب" - تعمل أيضًا بمثابة تسمية للشيطان أو أي قوة تستولي على شخص ضد إرادته. على مستوى منخفض، تنسج الكواكب عباءة من الوهم نسقط عليها طاقاتها كما لو كانت طاقتنا. الحروب بين الشعوب والدول هي مرآة للتنافر بين الكواكب. المرض هو انعكاس لفائض التأثيرات الكوكبية السلبية. في جهلنا، نحن تحت حكم الكواكب وننفذ إرادتها، ونقبلها على أنها إرادتنا.

ولهذا السبب نظر القدماء إلى الكواكب بخوف.

لقد عرفوا مدى روعة وفظاعة الكون الذي يعيشون فيه، وكم كان من الصعب التنبؤ به في كثير من الأحيان. بغض النظر عن مدى إقناعنا لأنفسنا بأن مثل هذه المشاعر غريبة علينا، فإنها تتفوق على وجهة نظر VEDIC العالمية. 27 لنا مرارا وتكرارا، بمجرد أن نجد أنفسنا في مواجهة بعض الكوارث، مثل زلزال أو فيضان. إن مجموعات الكواكب الضارة تضعنا - أفراداً ومجتمعات بأكملها - تحت رحمة الطاقات الكونية السلبية. فقط "أنانا" الأعمق هي القادرة على السيطرة على هذه القوى، لكن غرورنا محكوم عليه بالبقاء ضحية.

تعمل أشعة الكواكب على تشكيل وبناء عقولنا وعواطفنا ومشاعرنا. إنهم ينظمون أنظمة جسمنا المادي.

فالدورة الدموية، على سبيل المثال، هي انعكاس للدوران الظاهري للشمس والقمر في السماء. إن ذكاء الكواكب يعيش في أجسادنا وعقولنا، ولهذا السبب تعمل بشكل متناغم وواضح.

على المستوى الأعمق، تعكس الكواكب إمكاناتنا الروحية. الشمس هي ذاتنا الداخلية، جوهرنا الإلهي. كوكب الزهرة هو إحساسنا بالحب الإلهي والجمال والنعمة (سنتحدث أكثر عن هذه المعاني العليا للكواكب في القسم المقابل من الكتاب). مهمتنا هي رفع التأثيرات الكوكبية، رفعها من أدنى مستوى إلى أعلى مستوى. لإنقاذ نفسه، يجب على الشخص التكفير عن خطايا الكواكب، ودمج الأشعة الكونية المجزأة معًا. باستخدام استعارة قديمة، يمكننا أن نقول أن التنوير هو ولادة الشمس من الظلام. يجب علينا التكفير عن أوجه القصور في هذا الجزء من الكون الذي نحن عليه - وليس من أجل خلاصنا الشخصي، ولكن من أجل مزيد من التطور للكون. إن القيام بذلك يعني السماح لشمس الحق أن تشرق في قلوبنا.

علم التنجيم كعلم روحي

يجب أن يكون علم التنجيم علمًا روحيًا. إن مخطط ميلادنا هو مرآة لروحنا وهذا التجسيد الخاص لها.

إن وضع الأجرام السماوية في هذا المخطط هو مؤشر على نمو وتطور كياننا الداخلي في رحلته من الحياة إلى الحياة. هذا لا يعني أن معرفة كيفية تفسير المخطط الفلكي سوف تكشف الحقيقة أو الطريق إلى التحرر. وهذا يعني أن علم التنجيم يمنحنا مفاتيح التطور الروحي ويمكن استخدامه في حد ذاته كمفتاح لفتح الذات الداخلية.

النجوم والكواكب ليست مجرد كائنات من العالم الخارجي:

هم أيضًا يقيمون بداخلنا كأضواء توجيهية لروحنا. علم تنجيم العرافين 2ب أود أن أنظر إلى هذا بشكل مختلف، أي: أنوارنا الداخلية تأخذ شكل نجوم وكواكب في العالم الخارجي من أجل توجيه تطور الكون بأكمله. فالظاهر ينبع من الباطن، وليس العكس، وإن كان الباطن يخضع للمؤثرات الخارجية. إن أشعة الخلق التي تعمل في سماء العالم الخارجي هي نفس الأشعة التي تشرق في أعماق سماء عقلنا الأعلى. تحدد النجوم مجال نشاط حياتنا. إنها تعكس الطاقات التي تطلقها روحنا إلى الخارج في هذه الحياة. نحن انعكاس للنجوم، والنجوم هي انعكاس لنا. النجوم تشكل الإنسان الكوني، وكل إنسان يحمل في داخله النظام الشمسي.

روحنا نفسها هي نجم، الشمس، نقطة ضوء كوني.

إن روحنا - التي يطلق عليها غالبًا "الجسم السببي"، لأنها القوة الدافعة لكل حياتنا وتفكيرنا - تحتوي على قوة إبداعية عظيمة، يمكنها خلق الكون بأكمله. إن نور روحنا يرتبط مباشرة بنور الكون، بذلك النور الإلهي الواحد الذي يشرق في الشمس وفي كل نجم.

وبما أن علم التنجيم هو انعكاس للكون نفسه، فيمكن استخدامه لاستكشاف كل مجال من مجالات الحياة.

إنها قادرة على التحدث عن صحتنا وثروتنا وعلاقاتنا المهنية والشخصية وعن جميع مظاهرنا المادية والفكرية والروحية. إنه يعكس الصورة المعقدة الكاملة للطاقات التي تحيط بنا طوال الحياة وتشجعنا على التصرف بطريقة معينة وليس بأخرى. وهذا هو السبب في أن علم التنجيم هو العلم الأكثر عالمية وشمولاً تحت تصرفنا. ومع ذلك، في أعلى مستوياته، يتم تصميم علم التنجيم ليكون جزءا لا يتجزأ من اليوغا - علم الروح. هدفها هو إخراجنا من تعقيدات شبكة القوى الخارجية وتقريبنا من مصدر هذه الطاقات. هذا المصدر ليس في السماء، سواء كان ذلك جنة العالم المادي أو مستوى أكثر دقة. وهذا ليس على الإطلاق أي قوة غامضة أو غريبة بالنسبة لنا، ولكن فقط ما نحن عليه حقا عندما يتحرر أذهاننا من أوهام "أنا" المحدودة.

الكواكب هي مؤشرات للطاقات التي يجب علينا إخضاعها من أجل تحقيق راحة البال. على سبيل المثال، الغضب

من اللات. السبب - "السبب". - (تقريبًا ترجمة) VEDIC WORLDVIEW. 29

إن المظهر الشخصي لطاقة المريخ عند مستوى منخفض هو في الواقع القوة المتأصلة للحقيقة لإبراز ما هو صواب وعدم الانحراف عن هذا الطريق الصحيح. تتجلى هذه القوة في شكل غضب عندما نحدد الحقيقة بأي رأي أو عاطفة أنانية. جميع الخصائص السفلية للكواكب هي نفس خصائصها العليا، ولكنها تتجلى في حالة محدودة وموجهة نحو الصراع. كل قوة من قوى الكواكب هي أحد جوانب جوهرة العقل المستنير، ولا ينبغي قمعها، بل توحيدها، واستعادة سلامتها الأصلية.

المبدأ الأساسي للعلم الروحي هو معرفة الذات. لم يكل الحكماء العظماء من ترديد: "معرفة نفسك هي أساس كل معرفة". ومع ذلك، لا ينبغي للمرء أن يفترض أن معرفة الذات هي مجرد تحليل نفسي. إن معرفة الذات ليست معرفة شخصيتنا الخارجية أو ذاتنا المحدودة، بل هي فهم وعينا الداخلي وجوهرنا غير المشروط. إن الانغماس في أعماق الذاكرة لا يدفعنا إلا إلى إطار الجانب السطحي من وجودنا. إن معرفة الذات هي أيضًا أكثر من مجرد معرفة التجسيدات السابقة للفرد، والتي، في جوهرها، هي نفس الذاكرة، التي امتدت فقط إلى الماضي البعيد، ولكنها لا تزال غير متحررة من حجاب الشكل وقيود الزمن.

معرفة الذات هي معرفة من نحن حقًا، وفهم جوهرنا الحقيقي، أو بمعنى آخر، نور الوعي. هذه هي "الأنا" الداخلية التي تعتبر كل تجسيداتنا مجرد أقنعة. للعثور عليه، لا يكفي أن نعرف من نحن أو لماذا أصبحنا كذا وكذا؛ نحن بحاجة إلى رفض كل التعريفات التي تحدنا وإعادة خلق العالم من جديد في أعماق قلوبنا. ولهذا عليك أن ترى في نفسك حياة كل الأشياء. لتحقيق هذا يعني الاعتراف بالوجود الإلهي.

يمكن لعلم التنجيم، عند استخدامه بشكل صحيح، أن يُظهر لنا العالم بأكمله الموجود بداخلنا. يمكن أن يأخذ وعينا إلى ما هو أبعد من الحدود المادية للدماغ البشري ويساعده على احتضان الكون بأكمله من خلال أشعة الخلق. يمكن أن يكون بمثابة أساس للتأمل حيث ترمز الكواكب إلى الصفات التي نريد اكتشافها داخل أنفسنا. الكواكب هي أعضاء جسد الإنسان الكوني، والتي يجب أن نجمعها معًا من أجل العودة إلى حالة النعمة الأصلية. إن فهم علم التنجيم سيساعد وعينا على التحليق عبر مجالات الكواكب والنجوم إلى شمس الحقيقة المركزية، التي تتواجد في المركز الأعمق لكل الأشياء.

كل العوالم، كل الكواكب، النجوم، المجرات وكل ما يقع وراءها هي مظاهر لأشعة الخلق السبعة. نفس أشعة الخليقة هي أنوار روحنا. الطبيعة كلها ليست أكثر من مجموعات مختلفة من هذه الأشعة الإبداعية على مستويات مختلفة. تم تصميم نظامنا الشمسي لإظهار هذه الطاقات الإبداعية في ازدواجيتها (مثل الشمس والقمر) وفي تقسيمها الخماسي (مثل الكواكب الخمسة الكبرى: المريخ وعطارد والمشتري والزهرة وزحل).

كل كوكب هو التدريس. إنه يمثل أحد جوانب الجوهر الكوني في تجليه الذاتي. ويشير كل كوكب إلى أحد المسارات المؤدية إلى هذا الكيان الكوني. ومن خلال دمج الطاقات التي تمثلها الكواكب داخل أنفسنا، فإننا - ككيانات كونية - نستعيد سلامتنا الأصلية الحقيقية. وهكذا يرمز كل كوكب إلى البوابة المؤدية إلى التحرير. إذا لم نتمكن من فهم طبيعة الطاقة الموجودة بداخلنا من هذا الكوكب أو ذاك، فسوف تعمينا وتغرقنا في الصراع والحزن. إذا استقبلنا طاقة قليلة جدًا أو كثيرة جدًا من أي من الكواكب، فسيتم انتهاك التوازن والنظام داخلنا وخارجنا - على المستويين الجسدي والعقلي. إذا أدركنا طاقة الكوكب بشكل جزئي أو سطحي فقط، فسوف يجرنا نحو التفكك. إذا قبلنا هذه الطاقة بالكامل وجعلناها جزءًا من أعمق "أنا" لدينا، فسوف تقودنا إلى أعلى مراحل التطور.

إن قوى الكواكب مذهلة حقًا. ومع ذلك، نحن أنفسنا جزء من هذا الكون الغامض ونحمل في داخلنا قوته الهائلة. إن القوة العظيمة الموجودة في أرواحنا تتوافق مع القوة المذهلة للطاقات الكونية. وإذا تم إطلاق هذه القوة من خلال تعميق الذات والتواضع، فبمساعدتها سنكون قادرين على إخضاع الكواكب والنجوم. تحت تأثيره، سوف يتكاثف ضباب أذهاننا ويشتعل بشمس الإدراك الصافي.

يرمز كل كوكب إلى أحد أشكال اليوغا، وهو أحد الطرق المؤدية إلى الكشف عن الوعي الحقيقي. اتباع شعاع VEDIC WORLD VIEW. 31 إلى مصدره، ومن خلال الكشف عن أعلى وأدق إمكاناته، سنصل إلى نور الحقيقة. كل كوكب هو إحدى هدايا النور، التي تنير طريق عودتنا إلى وطننا الروحي. يسقط كل شعاع بزاوية مختلفة، لكن لهما نفس الهدف. وكلما تحركنا على طول هذا المسار العكسي، كلما اقتربت أشعة الكواكب من بعضها البعض من أجل الاندماج معًا في النهاية.

تتعرض النفوس المختلفة لتأثير أشعة مختلفة تنبعث من كواكب مختلفة. إنهم ينتمون إلى عائلات كوكبية مختلفة. يعمل أفراد كل عائلة من هذا القبيل على تطوير الشعاع الإبداعي لكوكبهم والمساهمة في نموه التطوري: بعضهم على مستوى أدنى والبعض الآخر على مستوى أعلى. وهكذا فإن تطور النفس وتطور الكون هما تطور واحد. كل روح هي القوة الدافعة للتطور الكوني، ومع تحريرها ستحرر أحد جوانب جوهر العالم وستقدم مساهمتها في التطور الشامل للكون.

تقع أيضًا دول وشعوب وأديان مختلفة تحت تأثير أشعة الكواكب المختلفة. كل واحد منا يلعب دوره في لعبة الآلهة الكبرى - لعبة الكواكب. ومع ذلك، فنحن لسنا مجرد دمى ضعيفة الإرادة في مسرح العرائس، على الرغم من أن الكثير منا كذلك. وبدون أن يدركوا عظمة إمكاناتهم، يصبحون عبيدًا للقوى الكونية. في العالم الداخلي، كل واحد منا هو سيد هذه اللعبة والعقل الذي يوجهها. كل قوى الذكاء المتأصلة في النجوم والتي تطورت خلال عصور لا حصر لها من التطور الكوني موجودة بداخلنا - في شكل حدسنا الفطري وقدرتنا على الرؤى التلقائية.

وتم تصنيف بعض عائلات العرافين الهنود القدماء على أنها تنتمي إلى جنس كوكب المشتري، وأخرى إلى جنس كوكب الزهرة. رعى هذان الكوكبان البراهمة - الطبقة الكهنوتية. استخدم المصريون القدماء والشعوب التي سكنت أمريكا يومًا ما تقويمًا يعتمد على حركة كوكب الزهرة. في الهند القديمة والصين القديمة، كان التقويم يعتمد على حركة كوكب المشتري. وقد تأثرت كل ثقافة من هذه الثقافات بكوكب مماثل، كان شعاعه الإبداعي يوجهها ويلهمها.

تم التعرف على الريشيين القدامى من خلال مجموعة متنوعة من الأبراج، في أغلب الأحيان مع نجوم دلو الدب الأكبر (التي كانت تسمى الحكماء السبعة) ومع الثريات (الذين كانوا يعتبرون زوجات هؤلاء الحكماء السبعة). وهذا يعكس مرة أخرى

علم التنجيم الرائي

بعض الأرواح تتجسد في أجساد البشر. تتجسد النفوس الأخرى كنجوم أو كواكب لتوجيه العملية التطورية. تصبح بعض النفوس عوالم، والبعض الآخر يصبح مخلوقات تعيش في هذه العوالم. إذا أصبحت الروح كوكبا أو نجما، فهذا لا يشير بالضرورة إلى مرحلة عالية من تطورها التطوري. بعض هذه التجسيدات العالمية هي كيانات نموذجية ليس لها إمكانات تطورية، على الرغم من أنها تعمل كمركبات لقوى كونية قوية ومهيبة. من المرجح أن يكون مثل هذا التجسد بمثابة مكافأة كارمية أو توقف مؤقت في التطور، وليس دليلاً على التحرر. مثل هذه النفوس تصبح ديميورجس - المبدعين وأرواح العوالم.

في عوالم مادية، مثل أرضنا، تواجه الروح أصعب العقبات، ولكن في نفس الوقت تفتح لها الفرصة لاتخاذ خطوة كبيرة إلى الأمام في التطور الداخلي. كلما كانت القيود أكثر صرامة وكان حجاب الجهل أكثر سماكة، كلما أصبح ظهور الحقيقة أقوى على النقيض من ذلك. ولهذا السبب فإن اكتساب الإنسان للحقيقة هو أعظم معجزة وأعلى إنجاز، والذي لا يمكن حتى أن تقارن به أعمال الآلهة والذي تسعى الآلهة الدنيا، في كبريائها، إلى منعه.

بعد وفاة الجسد، تعود الروح عبر أشعة الكواكب ومن خلال العناصر التي ترمز إليها. نندمج في أحد هذه الأشعة - عادة ما يكون شعاع القمر أو الشمس.

إذا كانت مرحلة التطور التي وصلنا إليها تسمح بذلك، يمكننا أن نحصل على رؤية عالمية مشتركة. 33 للحفاظ على الوعي خلال هذه الرحلة - كل هذا يتوقف على من خلاله انفتاح الروح على الجسد. تؤدي الثقوب السفلية إلى العوالم السفلية، والثقوب الأعلى تؤدي إلى العوالم الأعلى. من خلال الكواكب يمكننا أن نجد طريقنا إلى كواكب الأنظمة الشمسية الأخرى، أو إلى شموس أخرى، أو حتى إلى شمس المجرة العظيمة.

عادة ما يكون القمر بمثابة بوابة إلى العوالم النجمية - عوالم المستوى الدقيق، أو مستوى الأحلام. ومن بينها السماوات والعوالم السفلية ذات المناظر الدينية العادية، والتي تنتمي إلى المستوى الأدنى من المستوى النجمي، وكذلك عوالم الفن والتصوف الديني، التي تقع في المستوى الأعلى. بالنسبة للأرواح التي تجد نفسها في مثل هذه العوالم، فإن الولادة الجديدة في جسد مادي أمر لا مفر منه.

الشمس، التي تصل إليها الروح من خلال الخروج من أعلى نقطة في الرأس - شقرا "التاج"، تعمل كبوابة إلى العوالم السببية - عوالم العقل النقي. لا يمكن حتى أن يطلق عليهم عوالم بالمعنى المعتاد للكلمة، لأنها لا شكل لها وتتكون فقط من الفكر. العالم السببي هو عالم القانون الكوني. هذا هو الموطن الحقيقي للروح، حيث يتم تخزين بقاياها الكارمية وحيث يمكن للروح أن ترى ظروف تجسدها التالي.

إن الاندماج مع أشعة الكواكب ليس سوى انغماس في الضوء. يمكننا أن نتصوره كمصدر معين للضوء وكعالم خاص معين. بالنسبة للروح غير المتطورة، فإن انطباعات ما بعد الوفاة ليست غنية: يبدو أنها تغرق في نوم طويل. وتعود بعض النفوس إلى العالم المادي بعد الموت مباشرة تقريبًا من أجل مواصلة عملها الروحي على الأرض، كما أن لديهم أيضًا خبرة قليلة في البقاء بعد وفاتهم على المستوى الدقيق.

على المستوى النجمي، تعتبر الكواكب كائنات حية بالنسبة لنا، على الرغم من أنها ميتة بالنسبة لنا على المستوى المادي. نجد أنفسنا في مجالات الكواكب ليس فقط بعد الموت، ولكن أيضًا في أحلامنا.

تسافر أرواح الناس كل ليلة إلى عوالم وأنظمة شمسية مختلفة منذ زمن سحيق - ولكن في الغالب دون وعي.

إن ثقافتنا تفتخر بالإنجازات التكنولوجية التي أتاحت للإنسان أن يطأ القمر. ومع ذلك، فإننا لا ندرك أننا نزور القمر بانتظام، وإن لم يكن على المستوى المادي، ولكن على المستوى النجمي. ونادرا ما يخترق معظمنا أبعد من ذلك

علم التنجيم الرائي

في الليل، عندما ننام، يتوسع وعينا إلى حدود الجسم النجمي، أو جسد الحلم، الذي يغطي كامل مساحة تجربتنا المتراكمة في حالة اليقظة. خلال فترات النوم العميق بلا أحلام، تتوسع حدود وعينا على نطاق أوسع، إلى حدود الجسم السببي، الذي يغطي تجربة كلتا الحالتين - النوم واليقظة. حالة اليقظة موجودة على الأرض.

يمكن تشبيه حالة النوم مع الأحلام برحلة خارج الدائرة الأرضية إلى المجالات الكوكبية. حالة النوم العميق تشبه العودة إلى النجوم. في هذا التناوب بين السكا واليقظة، نمتص كل النجوم، ونمتص نور ووعي الكون بأكمله.

نفس الشيء، ولكن التوسع الأطول في الوعي يحدث بعد وفاة الجسد المادي. إذا لم نكن متعلقين بشكلنا المادي إلى هذا الحد، لكنا اعتبرنا تجربة الموت بمثابة عودة طبيعية إلى الوعي الكوني والتحرر. الراحة الحقيقية تأتي فقط في النوم العميق، عندما يذوب ذهننا مؤقتًا في مصدر نوره، في شمس الروح الداخلية.

يحتوي الجسم النجمي المتطور بالكامل على الكون المادي بأكمله. ويمكن أن يصل إلى أي نقطة، على الرغم من أنه لا يمكن أن يتدخل في المسار الطبيعي للأحداث. وبالمثل، فإن الجسم السببي يحتوي على العوالم المادية والنجمية. كل يوم نمتص ونبعث ضوء النجوم. لا يوجد شيء غامض أو غريب عن طبيعتنا في النجوم؛ على العكس من ذلك، فهي الأضواء الإبداعية لجوهرنا، والتي بفضلها نتحرك بشكل طبيعي وعفوي في رقصة الروح من المحدود إلى اللامتناهي والعودة مرة أخرى.

النظرة الفيدية للعالم.

لا يمكننا الهروب من فخ الزمن والمادة، فيصبح وعينا مشتتًا. وبدلا من تحويل العالم، فإن طاقتنا المجزأة تغذي قوىها السلبية. وبالتالي، فإننا ندعم المستويات الأدنى من مظاهر الطاقة الكونية ونربط أنفسنا بشكل أكثر إحكامًا بالقوى البدائية للمراحل الأولية للتطور. لا تستطيع طاقتنا التخلص من سلاسل الدورة القمرية السفلية - مجال الرغبات.

مشكلتنا الرئيسية في الحياة هي الأنا، التي من خلالها نتعرف على أنفسنا مع العالم الخارجي. عندما نقول لأنفسنا: "هذا أنا" أو "هذا ملكي"، فإننا نمنح أنفسنا الحق في حصة ما من العالم الطبيعي. ومع ذلك، فإن الطبيعة كلها واحدة، والعالم الطبيعي بأكمله يخضع لقانون واحد، وجميع الطاقات الكونية تعمل في وحدة. عندما أغضب، لست "أنا" حقًا الذي يغضب. الغضب هو مجرد أحد مظاهر طاقة النار الكونية. إن الاستيلاء عليها لنفسه يعني إظهار عدم فهم طبيعتها الحقيقية وتحويلها إلى قوة مدمرة. المشكلة هي أننا لا نفهم الآثار الكونية لهذا النوع من الطاقة، ونتيجة لذلك، نحاول استخدامها بطريقة محدودة. وكل ما يستخدم بشكل محدود لأي غرض أناني، يصبح مدمرا بهذا القيد، فالحدود في حد ذاتها هلاك.

الكواكب تنبعث منها الطاقة فقط. نحن أنفسنا نجعل هذه الطاقة إيجابية أو سلبية، اعتمادا على كيفية استخدامنا لها. الأنا تجعلها سلبية من خلال تقديم ادعاءات لا أساس لها بشأن هذه الطاقة. على سبيل المثال، إذا لم تكن هناك غرور قادرة على الارتباط بالطاقة المنبعثة من المريخ، فإن طاقة ذلك الكوكب ستظهر دائمًا على شكل نار وليس على شكل غضب. هذه النار من شأنها أن تقوي قوانا الحيوية وتشحذ إدراكنا. فهو سيساعدنا على التصرف بتصميم، لكنه لن يجعل أفعالنا مدمرة.

لرفع علم التنجيم إلى مستواه المناسب من العلوم الروحية، يجب علينا أن نفهم الأهمية الروحية للكواكب. نحن بحاجة إلى أن نفهم بالضبط ما هي حصص الطاقة الكونية التي تمثلها. ويجب علينا توضيح مكان ووظيفة كل كوكب في بنية الكون. وبعد ذلك، من خلال تنسيق وتكامل طاقات الكواكب، سنكون قادرين على إطلاقها داخل أنفسنا.

يتكون جسمنا النجمي، الذي يمكن رؤية ضوءه في الهالة، من تأثيرات نجمية وكواكبية. إن مخطط ولادتنا - مخطط الميلاد - يشبه إلى حد ما صورة لجسمنا النجمي، وجسدنا المادي هو مجرد نسخة أكثر تقريبية من هذه الصورة، الغلاف الخارجي للشكل النجمي. علم التنجيم، في جوهره، هو علم نجمي، علم الجسم النجمي. الجسم النجمي هو العقل الذي يشمل الذاكرة والخيال والفكر والعقل.

يساعدنا علم التنجيم على الكشف عن طبقات أكبر من العقل والوعي بها (سواء كانت غريزية أو حدسية)، بالإضافة إلى تأثيرات الماضي.

مثلما يمكن تقييم حالة الجسم المادي بناءً على عوامل معينة في مخطط الولادة، كذلك، على الرغم من بذل جهد كبير، يمكن للمرء معرفة الحالة التي يوجد بها الجسم السببي.

يرتبط الجسم السببي بشكل مباشر وضيق بالشمس. يمكن للإدراك المكرر أن يرفع علم التنجيم إلى مستوى العلم السببي - علم الأسباب. في هذا المستوى سنتمكن من استكشاف رحلة روحنا من التجسد إلى التجسد وتوضيح الهدف الحقيقي الذي وضعته لنفسها في تجسدها الحالي. لكن جوهرنا الحقيقي هو فوق كل الأجسام؛ بعد كل شيء، هي وعي نقي. علم التنجيم، مثل كل ما ينتمي إلى العالم المخلوق، لا يمكنه إلا أن يلمح أو يشير إلى هذه الحقيقة بشكل غير مباشر.

في الواقع، لا يوجد عالم خارجي.

العالم الخارجي هو مجرد مزيج من القدرات الحسية لعقولنا. إن ضوء الوعي، الذي ينكسر بشكل متكرر بواسطة عدسات العقل، يصبح أشياء للإدراك الحسي.

بمجرد أن نتمكن من تحقيق ذلك، نتحرر من الرغبات ونكتشف ذاتنا الحقيقية في كل شيء. هذا هو الهدف النهائي لعلم التنجيم - وليس على الإطلاق أن ندرك قوة الكواكب والنجوم على أنفسنا ونطيع تأثيراتها بشكل أعمى. يبين لنا علم التنجيم الشكل الذي تظهر به هذه التأثيرات في عالمنا الداخلي، حتى نتمكن من السيطرة عليها.

لقد اكتسبنا القوة على الكون بأكمله.

النظرة الفيدية للعالم. 37 قد يقول قائل إن التنجيم، بغض النظر عن الحقائق التي يكشفها، ليس علمًا روحيًا، لأنه ليس طريقًا للتحرر، بل مجرد أحد التخصصات السحرية. نعم، إنها تساعدنا على فهم الكارما الخاصة بنا، لكننا لسنا متطابقين تمامًا مع الكارما الخاصة بنا. سيقول الكثيرون إن الشخص الجاهل وحده هو الذي يقع تحت رحمة خريطة ولادته تمامًا، لكن الشخص الحكيم لا يهتم بخريطة ولادته. في الواقع، لا يمكن أن يسمى علم التنجيم بالشكل الذي يُمارس به عادة في عصرنا علمًا روحيًا. لقد علقت في شباك الغرور الدنيوي، واستسلمت لإغراءات الأنا والشخصية المحدودة. ومع ذلك، هناك أيضًا شكل أعلى من علم التنجيم - وهو انعكاس لـ "أنا" الأعلى لدينا، ليس فقط إلهيًا، ولكن أيضًا عالميًا، وينعكس بدوره في الكون بأكمله. ومن هذا المفهوم يأتي الفهم الفيدي لعلم التنجيم الروحي.

بدون تحويل علم التنجيم وفقا لنظام الأفكار هذا، لن نتمكن من وضع أساس الثقافة الروحية الحقيقية. هذا التحول ضروري: فبدونه لن نكون قادرين على فهم لغة الحياة ولا إدراك التراث الأسمى لأسلافنا الروحيين القدماء.

العلوم الفيدية

يعود علم التنجيم الفيدي، مثل علم اليوغا، إلى رؤى العرافين الهنود القدامى - الريشيس. ريشيس - حكماء عظماء وصلوا إلى أعلى مستويات الإدراك الروحي والإدراك الغامض - عاشوا في عصر أسطوري من النور والحقيقة. لقد تم نقل المعرفة التي اكتسبوها لآلاف السنين عن طريق الكلام الشفهي. لقد ضاع الكثير من تعاليم ريشي مع مرور الوقت، لكن جوهرها بقي حتى يومنا هذا. ويمكن الوصول إليه أيضًا من خلال الطبقات العميقة للوعي باعتباره التراث المنسي للإنسانية الروحية. إذا استطعنا أن ندرك وجود الريشيس كأسلافنا الروحيين المقيمين في عالمنا الداخلي، فإن معرفتهم ستعود إلينا كاملة.

من تأملات الريشيس، ولد النظام العظيم للعلوم الفيدية - وهو علم روحي متكامل يغطي جميع مجالات الوجود. اكتشف آل ريشيس العلم العالمي للعقل المبدع. لقد عبروا عن ذلك بلغة المانترا التي يمكن للإنسان الوصول إليها

علم التنجيم الرائي

التغني هي "البذور السليمة". وأهمها "بذرة المقطع" Om، التي تحتوي على القوانين والنماذج الأولية التي يعتمد عليها عمل الكون بأكمله. من خلال تطبيق المعرفة التغنيية على مستويات مختلفة، يمكن للمرء أن يفهم أي مجال من مجالات الوجود بكل حقيقته الأعمق. بمساعدة التغني، أتقن الريشيس تمامًا جميع فروع المعرفة، بما في ذلك اليوغا والفلسفة وعلم التنجيم والرمل والطب والشعر والفنون الجميلة والموسيقى. معرفة التغني هي المعرفة الأساسية، مثل الآلة الموسيقية، والكشف عن جميع مجالات المعرفة الجديدة والجديدة مع الانتقال من نغمة إلى أخرى. في ماترياني أوبانيشاد (VI.

1) فيقول:

تتجلى "الأنا" بطريقتين - كقوة الحياة (البرانا) وكالشمس. وله طريقان: أحدهما في الداخل والآخر في الخارج، يسير فيهما ليلًا ونهارًا بالتناوب.

الشمس هي الذات الخارجية. قوة الحياة هي الذات الداخلية.

وتقاس حركة الذات الخارجية بحركة الذات الداخلية.

لكن النهر العليم: من تحرر من الخطيئة، وعينه متجهة إلى الداخل، فحركة الأنا الباطنة تقاس بحركة الأنا الخارجية.

لقد فهم العرافون القدماء حركة قوة الحياة في الجسم بالاعتماد على معرفة حركة الشمس. وهكذا تم وضع أساس الممارسة اليوغية. لكن في الوقت نفسه، من خلال التأمل في قوة الحياة، تمكنوا من فهم حركة الشمس في السماء. وبالمثل، سنكون قادرين على قراءة أسرار الكون في أجسادنا عندما تنفتح أعيننا الروحية.

وبما أن العلم الفيدي هو علم روحي، فإن تركيزه، الذي تتلاقى فيه جميع التخصصات الفيدية، هو معرفة "الأنا"، التي تسمى atma-vidya باللغة السنسكريتية. العلم الفيدي هو علم معرفة الذات. "أنا" هو ذلك الشيء الوحيد الذي من خلال معرفته يُعرف كل ما هو موجود. المعرفة الحقيقية ليست مجموعة من الحقائق والمعلومات، ولكنها شيء يكشف لنا جوهر الأشياء. هذا الجوهر وحده يحرر العقل ويملأ القلب ويمنح النعيم والخلود.

من هذه المعرفة الحميمة للذات وُلدت تلك الشعارات، جوهر الصوت والطاقة الكونيين، الذي يجسد الرؤية العالمية RigVEDIC. 39 الفيدا - أقدم الفيدا. إن Rig Veda هو سجل لتعاليم الريشيس القدماء بلغتهم الخاصة. لقد وضعوا فيه المفتاح السري لكل المعرفة. مجموعة التغني الفيدية هي لغة رمزية بديهية تحتوي على جميع قوانين الكون. ينشأ علم التنجيم الفيدي أيضًا من ريج فيدا، والتغنيات العظيمة لآلهة الكواكب المستخدمة فيه مستمدة من هذا المصدر الأصلي.

المعنى الرئيسي للتغني الفيدية هو المعرفة الروحية وممارسة اليوغا. وبمعنى إضافي، فهي مرتبطة بمعرفة العالم المخلوق. وهذا بدوره يتعلق في المقام الأول بالمعرفة الغامضة - بفهم القوانين الدقيقة التي تحكم كل ما يحدث في الكون المادي. علم السحر الرئيسي هو علم التنجيم. بالإضافة إلى ذلك، تفتح التغني الفيدية الطريق لمعرفة الجسم المادي، كما هو الحال في الأيورفيدا - نظام الطب الفيدي. إنها تحتوي على سر التطور الكامل للبشرية والتطور الكامل للكون - من فوضى الانفجار الكبير إلى حالة الكمال المطلق التي سيحققها الكون في النهاية.

ربما كان أعظم العرافين الفيديين القدماء هو ريشي فاسيشثا. Vasishtha هو أشهر حكيم في الأدب الريجفيدي والفيدي. يظهر في كل من بوراناس وتقليد التانترا. يمكن إرجاع أصول علم التنجيم الفيدي إلى حفيده، باراسارا شاكتي، الذي كان أيضًا عرافًا وشاهد بعضًا من الترانيم الأكثر غموضًا في ريج فيدا. لا تزال أطروحة مدرسته، بريهات-باراشارا-هوراشاسترا، حتى يومنا هذا كتابًا ذا أهمية قصوى للمنجمين الفيديين، على الرغم من الإضافات والإدخالات العديدة اللاحقة التي تشوه النص الأصلي.

تتجاوز معرفة الذات حدود الزمان والمكان والشخصية. إنها معرفة ذلك الوعي الذي يسبق كل المظاهر ويكمن وراءها. ويترتب على ذلك أن المعرفة الذاتية لا يمكن حصرها في إطار أي قيود ولا يمكن أن تكون ملكية حصرية لأي معلم أو منظمة أو دين. المبدأ المركزي لعلم التنجيم الفيدي هو أولوية المعرفة الداخلية. لا يفرض علم التنجيم الفيدي علينا سلطات أو معتقدات خارجية، ولكنه يسعى إلى منحنا إمكانية الوصول المباشر والفوري إلى المعرفة. المبدأ الأول في ممارسة علم التنجيم الفيدي هو احترام "الأنا" الحقيقية في كل شيء، لذلك الجوهر الأعظم الذي لديه السلطة حتى على الكواكب والذي بالنسبة له الكون بأكمله ليس أكثر من ظل.

الغرض من علم التنجيم الفيدي ليس غرس الشعور بالاعتماد على القوى الخارجية فينا، بل مساعدتنا في استخدام حياتنا للكشف بشكل كامل عن ذاتنا الداخلية. وللقيام بذلك، يجب علينا أولا أن نفهم أنفسنا. المنجم الذي لم يصل إلى درجة معينة من المعرفة الذاتية لن يفرض إلا أحكامه الشخصية على عملائه - حتى لو كان قادرًا على إدراك التأثيرات الدقيقة للكواكب. سوف يتبين أنه ليس أكثر من عقبة أخرى في طريق الكشف عن الروح الفردية لمن يلجأ إليه للحصول على المشورة. سوف تتمحور ممارسته الفلكية حول الأنا وبالتالي لن تجلب أي فائدة حقيقية لأي شخص.

علم التنجيم الفيدي

علم التنجيم الفيدي هو علم التنجيم التقليدي في الهند، ويعود تاريخه إلى الثقافة الفيدية القديمة، إلى العصور التي تعتبر عادةً (على الأقل بالنسبة لنا) من عصور ما قبل التاريخ (سابقًا 3 0 0 0 قبل الميلاد). إنه يعتمد على الفيدا - أقدم الكتب المقدسة في الهند، وربما، ضمن الثقافة الهندية الأوروبية بأكملها.

يتم استخدام علم التنجيم الفيدي من قبل الهندوس والبوذيين والجاينيين والسيخ. تم استخدامه في جميع أنحاء أراضي الهند الحديثة وفي عدد من المناطق التابعة الآن لإيران وأفغانستان ودول آسيا الوسطى؛ ولا يزال يستخدم في التبت وسريلانكا وبورما (ميانمار). جنبا إلى جنب مع الهندوسية والبوذية، توغلت في الهند الصينية وإندونيسيا. وفي وقت مبكر جدًا، انتشر نفوذها إلى أراضي الصين والشرق الأوسط ووصل إلى بابل القديمة ومصر. إذا كانت التعليمات الفلكية الواردة في الفيدا دقيقة، فمن الممكن أن يكون هذا هو الشكل الأصلي لعلم التنجيم الذي نشأت منه جميع الأنظمة الفلكية الأخرى. من الواضح أنه من خلال علم التنجيم الفيدي يمكن للمرء أن يحكم بشكل أفضل على علم التنجيم في العصور الروحية القديمة، تلك العصور الضوئية الأسطورية التي، وفقًا للأسطورة، سبقت جميع الثقافات القديمة المعروفة لنا اليوم.

توجد في كتب الفيدا إشارات إلى مواقع نقاط الاعتدال في العصور القديمة. في أواخر الأدب الفيدي VEDIC WORLDVIEW.

تتحدث الطبيعة عن الاعتدال الربيعي في الثريا (Krit tik e)، أي في نهاية برج الثور، والذي يتوافق مع حوالي 2 5 0 0 قبل الميلاد. يذكر Rigveda عصر الجوزاء-أوريون الأقدم (مريجاشيريش، حوالي 4000 قبل الميلاد)، وعصر السرطان (نونارفاسو، حوالي 6000 قبل الميلاد) وحتى تواريخ أقدم.

يوجد بالفعل في Rig Veda نظام للحسابات الفلكية باستخدام اثنتي عشرة علامة ودائرة 360 درجة. ويستخدم التقويم القمري مع أشهر مقحمة. تشهد صورة الحصان ذو الرؤوس السبعة التي تجلس عليها الشمس على الإلمام بالكواكب السبعة الرئيسية. بالإضافة إلى ذلك، يذكر Rig Veda أبراج البروج القمرية - Nakshatras. لدى الآلهة الفيدية العديد من المراسلات في مجالات علم الفلك وضبط الوقت. تم تسمية الأبراج على اسم الآلهة التي أمرتهم، وجميع أسمائهم موجودة بالفعل في أقدم طبقات الأدب الفيدي.

يحتوي Rig Veda على رمزية رياضية وفلكية، تشهد على المعرفة الكونية العميقة، والتي، مع ذلك، لا يتم التعبير عنها بشكل صريح، ولكن بلغة الاستعارات الخفية.

تحتوي إحدى الترانيم على هذه الكلمات:

– &نبسب- &نبسب-

وهذه إشارة مشفرة إلى العصر الفلكي الأخير (يوجا) الذي دام 4,320,000,000 سنة، حيث تقابل سبعة أيدي سبعة أصفار.

تعتمد الثقافة الفيدية على طقوس معقدة ومُصممة بعناية، تم إعدادها وفقًا لدورات زمنية كبيرة وصغيرة، ودورات يومية وشهرية وسنوية، والتي يتم الكشف عنها في حركات الشمس والقمر والكواكب. نظر الناس في العصور القديمة إلى السماء كما لو كانت ساعة، وتأملوا في أنواع مختلفة من التأثيرات السماوية وسعوا إلى فهم الوعي الأعلى الذي يحكم السماء.

يُطلق على علم التنجيم الفيدي أيضًا اسم الهندوسي - تكريمًا للثقافة والدين اللذين تطورا جنبًا إلى جنب معه. تمثل، مثل الهندوسية، نظامًا تعدديًا ومرنًا، فهي تؤكد على تكافؤ المسارات الشخصية المتعددة وتظهر بشكل أو بآخر، مثل الروح الأبدية، التي تسكن سلسلة من التناسخ في جسد أو آخر. ولذلك فهو بلا شك قابل للتطبيق ومفيد في العالم الغربي الحديث إلى جانب أنظمة اليوغا والتأمل التي جاءت إلينا بالفعل من الهند وقد استفاد منها الكثير من الناس.

اسم آخر لعلم التنجيم الفيدي هو الجيوتش، والذي يعني “علم الضوء”. الجيوتش يشمل علم الفلك والتنجيم والأرصاد الجوية. باعتبارها فرعًا من المعرفة الفيدية المنبعثة من مركز الفيدا، يُطلق عليها أيضًا اسم "فيدانغا جيوتيش". هذا هو بالضبط الاسم المستخدم في النصوص التقليدية.

أربعة أهداف للحياة

يعترف العلم الفيدي بأربعة أهداف في حياة الإنسان:

كاما، أرثا، دارما وموكشا.

كاما تعني حرفيا الرغبة. إن حاجتنا للرضا العاطفي والحسي تنتمي إلى مجالها. لذلك، يمكن أن يسمى "المتعة".

كل ما نقوم به في الحياة يجب أن يكون مصدر فرح وألا يسبب الألم لأي كائن حي.

تعني كلمة Artha بشكل عام "تحقيق الأهداف"، ولكن في هذه الحالة يُقصد بالمعنى الضيق للكلمة - "الاستحواذ على أشياء ثمينة" أو "تراكم الممتلكات". يجب أن يكون لدى كل واحد منا ما يكفي من الأصول لتحقيق إمكاناتنا في هذه الحياة.

دارما تعني "المبدأ" أو "القانون". وهذا يشمل حاجتنا إلى الشرف أو التقدير. يمكننا أن نطلق عليها "الدعوة المهنية" لأن هذه هي الطريقة التي تفسر بها ثقافتنا هذه الحاجة. كل واحد منا يحتاج إلى تقدير لشيء ما. كل ما هو قادر على القيام به، سيكون قادرا على تحقيق فائدة للمجتمع دون التضحية بجوهره الحقيقي.

موكشا تعني التحرير. ويشمل نطاقها حاجتنا إلى التطور الروحي، بما في ذلك التحرر من القيم الثلاث ذات الترتيب الأدنى التي ذكرناها للتو. يجب على كل واحد منا أن يسعى جاهدا لتجاوز حدودنا ويصبح

النظرة الفيدية للعالم.

يدرك علم التنجيم الفيدي قيمة الأهداف الأربعة في الحياة ويسعى جاهداً لمساعدتنا في تحقيق كل هدف.

ومع ذلك، فإن الأهداف الثلاثة الأولى - المتعة والثروة والعمل - تعتبر ثانوية بالنسبة للهدف الرابع - التحرر الروحي. التحرير هو الهدف الرئيسي والضروري لجميع الناس، جميع الكائنات الحية. وبدون ذلك، ليس للأهداف الأخرى أي قيمة حقيقية. إنها مفيدة فقط كوسيلة لتحقيق الموكشا وليس كغاية في حد ذاتها. بمجرد أن نفهم هذا، لن نقع بعد الآن في أفخاخهم، بل سنستخدمها كأدوات لمزيد من النمو الروحي.

ويعتبر علم التنجيم أن الحاجة إلى الصحة -التحرر من المرض- هي أساس ضروري لتحقيق أهداف الحياة الأربعة هذه. وهذا هو أساس كل أهداف الحياة، فماذا يمكن أن نحقق بدون الصحة؟ ومع ذلك، من المهم ليس فقط الصحة البدنية، ولكن أيضًا الصحة العقلية. وبالتالي، يجب على علم التنجيم أن يأخذ في الاعتبار الصحة البدنية والصحة العقلية كوسيلة لتحقيق جميع أهداف الحياة. ولهذا السبب ربما يكون علم التنجيم الطبي والنفسي من أهم فروع العلوم الفلكية (دون احتساب، بالطبع، علم التنجيم الروحي، الذي يتفوق على جميع الاتجاهات الفلكية الأخرى).

تشكل هذه الأهداف الأربعة هرمًا، يقع التحرر في قمته. كل منهم يساهم في تحقيق الآخرين. لكي نعيش ونتصرف بشكل طبيعي، يجب أن نكون سعداء.

للحصول على وقت الفراغ وراحة البال، تحتاج إلى المال. الاعتراف من الآخرين ضروري بالنسبة لنا حتى نتمكن من تحقيق دعوتنا. ومع ذلك، فإن معظمنا يعلق في شبكات الأهداف الدنيا ولا يقدر الهدف الأعلى. علاوة على ذلك، فإن الرغبة في الأعلى هي في بعض الأحيان واحدة من نفس التطلعات الدنيا، وتتخذ فقط مظهرًا نبيلًا. عندما نختبئ خلف اسم الله، فإننا غالبًا ما نسعى فقط إلى المتعة أو القوة أو المجد. وغالبًا ما ينشغل علم التنجيم بهذه الأهداف الدنيا.

لاستعادة السلامة الروحية للفرد، يجب أن يتعرف علم التنجيم على التسلسل الهرمي الصحيح لقيم الحياة.

علم التنجيم الشرقي

وعلم التنجيم الغربي

ومع ذلك، حافظت الهند على حضارتها منذ العصور القديمة. لم يتوقف الهنود أبدًا عن عبادة الآلهة، بينما كانوا في الوقت نفسه يبحثون عن الذات الإلهية، أو الوعي النقي، متجاوزين حتى الخالق نفسه. لقد حافظوا على الحرية في مجال الروحانية والدين. لم تكن الثقافة الهندية مقيدة بقوى التوحيد غير المشروط أو سلطة الكنيسة المتعصبة. لقد حافظت الهند على شكل أقدم وأكثر تقدمًا من علم التنجيم من الغرب. ويستخدم التقويم الطقسي، الذي يعتمد على النجوم وعبادة الكواكب كآلهة، في الهند حتى يومنا هذا - كما كان يستخدم منذ آلاف السنين في بابل ومصر. ولا يزال الهنود المعاصرون يصلون للكواكب، تمامًا كما فعل أسلافهم من ذوي التفكير المماثل منذ زمن طويل في أوروبا القديمة والشرق الأوسط.

على مدى القرن الماضي، شهد علم التنجيم انتعاشًا في الغرب. لقد أدى النهج النفسي الجديد والحديث إلى توسيع آفاق علم التنجيم وتحريره من أغلال عقيدة العصور الوسطى. لقد نجا علم التنجيم من الهجمة الشرسة للعصر المادي: فدعوته للروح لا تقاوم لدرجة أن العقل غير قادر على التخلي عن ذلك. C o g d a - to o VEDIC WORLDVIEW. 45. كان علم التنجيم رمزا للماضي، لكن الآن مع دخول عصر السفر إلى الفضاء، يرى الكثيرون أنه طريق إلى المستقبل. ولذلك فإن علم التنجيم هو نقطة انطلاق جيدة للحوار بين الشرق والغرب، بين العصور القديمة والحداثة.

برجان يعتقد معظمنا أن هناك دائرة برج واحدة فقط - دائرة الأبراج أو النجوم الثابتة. نعتقد أنه إذا كان في التقويم الفلكي - وهو جدول فلكي يشير إلى مواقع الكواكب - كوكب في علامة أو أخرى (على سبيل المثال، كوكب المشتري في برج القوس)، فعند النظر إلى السماء، سنرى هذا الكوكب من بين الأبراج. نجوم الكوكبة المقابلة. في الواقع الوضع مختلف. إن دائرة البروج التي يستخدمها معظم المنجمين الغربيين المعاصرين، أو ما يسمى بالأبراج الاستوائية، فقدت منذ فترة طويلة أي اتصال حقيقي بالنجوم.

ولا يتوافق مع المواقع المرصودة للكواكب. من وجهة نظر فلكية، من المرجح أن يكون "كوكب المشتري في القوس" الفلكي من بين نجوم كوكبة العقرب.

على مدى آلاف السنين، كانت كل علامة من علامات الأبراج الاستوائية في مراسلات مكانية مع جميع الأبراج في دائرة البروج. في العصر الحديث، تتوافق علامة برج الحمل الاستوائية مع كوكبة الحوت. سوف يتماشى قريبًا مع نجوم الدلو، وبالتالي إيذانًا ببدء عصر الدلو. بعد عشرة آلاف عام، سيتوافق برج الحمل في دائرة الأبراج الاستوائية مع النجوم الثابتة في برج الميزان، وهي الكوكبة الواقعة في دائرة البروج المقابلة لكوكبة برج الحمل. ترتبط علامات الأبراج الاستوائية بالاعتدالات وليس بأي نجوم محددة. وعلى وجه الخصوص، فإن نقطة بداية البروج الاستوائية - الدرجة الأولى من برج الحمل - تتزامن مع الاعتدال الربيعي، أي مع الموقع الظاهري للشمس في اليوم الأول من الربيع الفلكي. يتغير موضع نقاط الاعتدال بالنسبة للنجوم مع مرور الوقت بسبب المبادرة (الحركة المخروطية) لمحور الأرض بفترة تقارب 25000 سنة. 5

– &نبسب- &نبسب-

نوع آخر من الأبراج، يتوافق مع الأبراج الحقيقية أو النجوم الثابتة، يسمى البروج الفلكي، أو الفلكي. يتم استخدامه من قبل المنجمين الفيديين والمؤيدين الغربيين لعلم التنجيم الفلكي، والذي تم تطويره بناءً على النموذج الهندي. منذ حوالي ألفي عام، عندما كان نظام التنجيم الغربي قد بدأ للتو في التبلور، تزامنت هاتان البروج. ولكن بعد ذلك تباعدوا بسبب المبادرة، وبمرور الوقت زاد حجم هذا التباعد ببطء. وبذلك فإن البروج المداري يعكس الصورة الفلكية الحقيقية قبل ألفي عام 6.

لا تعتمد دائرة الأبراج الاستوائية على النجوم، بل على موقع الأرض بالنسبة للشمس. يتوافق مدار السرطان ومدار الجدي مع موقع الشمس في الانقلابين الصيفي والشتوي. نقطة البداية في دائرة الأبراج الاستوائية هي موضع الشمس في لحظة الاعتدال الربيعي، والتي تعتبر بداية برج الحمل. موقع الشمس عند الانقلاب الصيفي يتوافق مع الدرجة الأولى من برج السرطان، وعند لحظة الاعتدال الخريفي - مع الدرجة الأولى من برج الميزان، وعند الانقلاب الشتوي - مع الدرجة الأولى من برج الجدي . النقاط الأساسية في دائرة الأبراج الاستوائية هي اللحظات الأولى للفصول الأربعة. ومع ذلك، بسبب المبادرة، فإن مواقع النجوم الثابتة المقابلة لهذه اللحظات الأولية للفصول تتغير تدريجيًا.

تحافظ دائرة الأبراج الاستوائية على ارتباطها باللحظات الأولى للمواسم ولا تأخذ في الاعتبار المبادرة. على العكس من ذلك، تأخذ دائرة الأبراج الفلكية بعين الاعتبار المبادرة: فعلاماتها مرتبطة بالنجوم الثابتة.

تسو (القمر)، ينجذب بقوة أكبر من العكس. ونتيجة لذلك، يتحرك محور الأرض ببطء على طول المخروط، الذي يكون محوره عموديا على مستوى مدار الأرض. وهكذا، على الرغم من أن ميل محور الأرض إلى المستوى المداري يظل ثابتًا تقريبًا (23"27")، فإن إسقاطه على المستوى المداري يقوم بدورة كاملة خلال 25 - 26 ألف سنة. بما أن نقاط الاعتدال هي مواقع الأرض عندما تكون الشمس عند تقاطع المستوى المداري للأرض مع المستوى الاستوائي، فإنها، بعد دوران المستوى الاستوائي، تتحرك على طول مدار الأرض (بسرعة 4 كم) /ح). يتغير معدل تقدم محور الأرض بمرور الوقت (انظر على سبيل المثال قاموس بروكهاوس وإيفرون) (ملاحظة المحرر) "" على العكس من ذلك، يعتقد أنصار الأبراج الاستوائية أنها الفلكية. دائرة الأبراج التي تعكس صورة ألفي عام... لكن لا، الآن منذ ثلاثة أو أربعة آلاف عام، لا يعكس نجم الحوت موقع الاعتدال الربيعي، الذي يعد أيضاً جزءاً مهماً من الواقع الفلكي! (انظر حول هذا أدناه في النص.) (ملاحظة المحرر) VEDIC WORLDVIEW. 47 في الوقت الحاضر، يدرك معظم المنجمين العاملين في دائرة الأبراج الاستوائية أن علاماتها لم تعد تتوافق مع النجوم الثابتة. لكنهم ما زالوا يدافعون عن قيمة نظامهم، ويجدون أسبابًا مختلفة لذلك. يقول البعض أن الأبراج الاستوائية تعمل لأنها تعتمد على الفصول؛ يرى البعض الآخر أنها ليست رمزية مكانية بقدر ما ترى رمزية زمنية، بحجة أن العلامات الاستوائية هي تقسيمات للوقت، وليس المكان.

ومع ذلك، فإن علم التنجيم المبني على الأبراج الاستوائية يأخذ أيضًا في الاعتبار المبادرة. يتضح هذا من خلال المفهوم المقبول للعصور العالمية في علم التنجيم الغربي: يتعرف المنجمون الغربيون على اقتراب عصر الدلو، والذي سيبدأ بدخول الاعتدال الربيعي إلى حدود كوكبة الدلو. وبالتالي، فإن أتباع الأبراج الاستوائية لا ينكرون قيمة الأبراج الفلكية، على الرغم من أنهم يعتقدون أنها لا ترتبط بشكل مباشر بالأبراج الفردية وأنها تعمل فقط مع أعداد كبيرة من الناس ولفترات طويلة من الزمن.

يأخذ علم التنجيم الفيدي بدوره في الاعتبار موقع الكواكب بالنسبة إلى الاعتدالات والانقلابات. ومع ذلك، فإن هذه النقاط تستخدم فقط لتحديد قوة الكواكب وضعفها، وليست من العوامل الأساسية في تفسير المخطط.

لذلك، نرى أن هناك طريقتين مختلفتين لتحديد حدود علامات البروج. يعتمد كل واحد منهم على طريقة الحساب الخاصة به. لا أحد ولا الآخر إما مخطئ أو الصحيح الوحيد. تختلف النقاط المرجعية وطرق القياس في هذه الأنظمة، لكن كلا النظامين يتحدثان نفس اللغة.

عندما يقول أحد الأبراج الاستوائية أن الشمس في برج الدلو، فهو لا يقصد أن الشمس من بين النجوم الثابتة في كوكبة الدلو. على الأرجح أنه يعلم أنه من المرجح أن يتم البحث عن الشمس بين نجوم الجدي. لكنه يريد أن يقول إن الشمس تقع في الجزء الحادي عشر من أجزاء البروج الاثني عشر، ونقطة بدايتها هي موضع الشمس في لحظة الاعتدال الربيعي. إن أحد أتباع النظام الفلكي الذي يتحدث عن الشمس في برج الجدي يعني بالضبط الثابت

علم التنجيم الرائي

يحاول بعض المنجمين المعاصرين ربط العلامات بالنجوم الحقيقية بشكل صارم، والتخلي عن مفهوم العلامة الفلكية باعتبارها قسمًا من ثلاثين درجة من القوس الذي تقع فيه هذه النجوم. إنهم يفضلون التعرف على برج الحمل بعدد قليل فقط من نجوم هذه الكوكبة الصغيرة. ومع ذلك، فإن المنجمين الفيديين لا يتفقون مع وجهة النظر هذه. يعتبر علم التنجيم الفيدي أن تقسيم البروج المكون من اثني عشر جزءًا هو الأساس للتوزيع المتناغم للضوء المنبعث من مركز المجرة. العامل الرئيسي هنا هو التقسيم المتناغم، وليس النجوم الفردية التي تقع في منطقة معينة، على الرغم من أن الأخير يلعب أيضا دوره الخاص.

تنشأ الخلافات بشكل طبيعي بين أتباع نظامي البروج. العديد من المنجمين واثقون من أن إحدى هذه الأبراج صحيحة، والآخر ليس كذلك. ويعتقد آخرون أن كلا النظامين لهما قيمة - كل منهما بطريقته الخاصة.

ولا توجد نهاية في الأفق لهذه المناقشة، ومن المرجح أن نسمع العديد من الآراء المتنوعة. ومع ذلك، فقد أصبح من الواضح بشكل متزايد أن علم التنجيم الفيدي يمكن أن يكون ذا فائدة كبيرة، على الرغم من أنه سيتعين على المنجمين الغربيين الاعتراف بصحة الأبراج الفلكية.

نظرًا لأن الحسابات في علم التنجيم الفيدي تعتمد على الأبراج الفلكية، فإن مواقع الكواكب في علامات الأبراج الفيدي عادةً ما تكون مختلفة عن المواقع المحسوبة وفقًا للنظام الاستوائي. قد يجد الشخص الذي تقع شمسه في برج الثور في مخطط ولادته الاستوائي أن شمسه في برج الحمل في برج الحمل. ومن الطبيعي أن تسبب مثل هذه التحولات بعض الاستياء، خاصة بين الأشخاص الذين اعتادوا بالفعل على برجهم المبني على النظام الاستوائي. قد لا يعجب صاحب الشمس في برج الدلو حقيقة أنه تبين أنه برج الجدي في النظام الفيدي. أو العكس. برج الجدي من النظام الغربي قد يكون سعيدا بمعرفة ذلك وفقا للنظام الشرقي

النظرة الفيدية للعالم.

ويبدو أن دائرة الأبراج الفلكية أقدم، لأنها تعتمد على الصورة المرصودة للسماء. من المرجح أن تكون دائرة الأبراج الاستوائية - دائرة الأبراج المجردة - قد نشأت من دائرة الأبراج الفلكية. نشأ مفهوم دائرة الأبراج قبل فترة طويلة من تزامن الاعتدال الربيعي مع نقطة بداية برج الحمل.

وقد نشأ على أساس ملاحظات النجوم. عند الحديث عن برج الثور، كان على قدماء المصريين والبابليين بلا شك أن يقصدوا نجوم الكوكبة التي تحمل الاسم نفسه. لكن في زمانهم كان الاعتدال الربيعي في برج الثور وليس في برج الحمل.

من الصعب أن نتخيل أنه في عام 2000 قبل الميلاد. وضع المنجمون القدماء القمر في علامة برج الحمل الاستوائية، الواقعة بين نجوم برج الثور - وهذا بالضبط ما كان عليهم فعله لو استخدموا دائرة الأبراج الاستوائية. إن الأبراج الرمزية المجردة لن يكون لها أي معنى في الثقافات التي يعتمد تقويمها على المواقع المرصودة للكواكب. وإذا جاء علم التنجيم حقا من الهند، فمن المؤكد أن البروج الفلكي نشأ قبل الاستوائية، لأن علم التنجيم الهندي يلتزم دائما بالنظام الفلكي.

وبالتالي، فإن ميزة الأبراج الفلكية هي أنها على الأرجح الشكل الأصلي لدائرة الأبراج، من الناحيتين الفلكية والتاريخية. وحجة علماء الفلك، الذين ينكرون حقيقة التنجيم على أساس أن علامات الأبراج لم تعد تتوافق مع الأبراج التي تحمل الاسم نفسه، حجة عاجزة أمام التنجيم الفلكي.

لقد كان علم التنجيم الفيدي موجودًا منذ آلاف السنين. في ذاكرتها، حدث انتقال الاعتدال الربيعي من كوكبة إلى أخرى، على غرار اقتراب بداية عصر الدلو، عدة مرات. يعتمد النظام الفيدي والأبراج الفيدية على تقليد ثقافي مستمر يعود تاريخه إلى عصر الآلهة، تلك الأوقات الأسطورية عندما كانت البشرية لا تزال تحافظ على علاقاتها مع العقل الكوني. لذلك، يمكن لعلم التنجيم الفيدي أن يمنحنا مفاتيح أسرار هذا العقل الكوني ومستقبل كوكبنا بأكمله. وحقيقة أننا نعيد اكتشافها على عتبة الألفية الجديدة تشهد على قيمتها الدائمة.

50 علم التنجيم من العرافين

اتجاه البروج الفلكي

يبدو لي أن دائرة الأبراج في علم التنجيم الفيدي موجهة نحو مركز مجرتنا - إلى شمس المجرة المركزية، والتي يصل تأثيرها إلينا من خلال النجوم الثابتة في كوكبة القوس. يُطلق على مركز المجرة اسم براهما - القوة الإبداعية أو فيشونابي - سرة فيشنو.

تعتمد الحياة والذكاء على الأرض على الضوء المنبعث من شمس المجرة. يحكم هذا الضوء مسرحية أشعة الخلق السبعة وتوزيع الكارما. وهو النقطة المركزية التي تحدد معنى علامات الأبراج، والتي تعكس في مجملها التقسيم الاثني عشر لهذا الضوء المجري داخل نظامنا الشمسي.

في الإسقاط على دائرة الأبراج الفلكية، يقع مركز المجرة في بداية برج القوس. في النظام الفيدي، تحتوي هذه المنطقة على كوكبة قمرية (ناكشاترا) تسمى مولا، والتي تعني "الجذر" أو "المصدر". يشير هذا الاسم إلى حقيقة أن مولا هي الأولى على المستوى الكوني من النقشاتراس. وهي تغطي الفترة من 0° إلى 13°20" برج القوس، ويقع مركز المجرة في منتصف هذه الفترة. النقشاترا السابقة تسمى Jyestha - "الأقدم" - وتقع في آخر 13°20" من برج العقرب. وهذا يدل على أن القدماء علموا بوجود وموقع مركز المجرة، وأطلقوا على الأبراج القمرية أسماء تعكس فكرة مركز المجرة كنقطة الأصل.

يعتمد اتجاه البروج الفلكية على ثلاث نقاط رئيسية تشكل مثلثًا:

برج الحمل هو نار أساسية أو خلاقة: المنطقة التي يُسقط عليها الضوء الكوني.

الأسد هو النار الثابتة: المنطقة التي تدعم وتغذي الضوء الكوني.

القوس هو نار قابلة للتغيير: المنطقة التي يصل فيها الضوء الكوني إلى اكتماله أو يتحول.

– &نبسب- &نبسب-

وهكذا، تحافظ دائرة الأبراج الفلكية على علاقة مستقرة مع مركز المجرة. تعتمد دائرة الأبراج الاستوائية على علاقة مستقرة بين الأرض والشمس، والتي يتم التعبير عنها في اتجاهها نحو الاعتدالات. تركز دائرة الأبراج الفلكية على العلاقة بين النظام الشمسي والشمس المجرية. وهو يعكس التأثيرات الصادرة من مركز المجرة وتصل إلى الأرض عبر كواكب نظامنا الشمسي.

إن "أجهزة الإرسال" الرئيسية لطاقة مركز المجرة هي كوكب المشتري، والذي يُطلق عليه في النظام الفيدي اسم المعلم - "المعلم"، والعلامة الإيجابية لبرج القوس. يعتبر كوكب المشتري معلم الآلهة - قوى الضوء الكونية. وفي هذا الصدد، حتى شمسنا، التي تسمى "معلمة العالم"، هي من بين طلابه. يرمز كوكب المشتري إلى ضوء الشمس المجرية ويوجهه إلى نظامنا الشمسي.

وعلى هذا الأساس يمكن تقسيم الأبراج إلى ثلاثة أرباع 7 – ثلاث مجموعات مكونة من أربع أبراج أو كوكبات في كل منها:

– &نبسب- &نبسب-

التحجيم (تاماسيك)، ربع دائرة البروج. يتضمن علامتين ثابتتين - الأسد والعقرب، وواحدة كاردينال - الميزان وواحدة قابلة للتغيير - برج العذراء. الربع الثابت من البروج مسؤول عن الحفاظ على الحركة واستقرار النشاط، وجلب الطاقة إلى الشكل المادي وضمان استمرارية عمل القوى.

المجموعة الثالثة يحكمها كوكب المشتري، الذي، من خلال وسيط القوس، علامة نارية قابلة للتغيير، يجلب طاقة البروج إلى الكمال والاكتمال.

هذا هو الربع المتغير أو المتوازن (ساتفيك). يتضمن علامتين قابلتين للتغيير - القوس والحوت، وواحدة كاردينال - برج الجدي وواحدة ثابتة - برج الدلو. إن ربع دائرة الأبراج المتغير هو المسؤول عن اكتمال الحركة وتحويل الطاقة، وزعزعة استقرار الشكل وإبعادنا عن الطاقة والشكل إلى عالم الفكر.

يبدأ كل ربع من الأرباع الثلاثة بعلامة نارية وينتهي بعلامة مائية، تتطابق معها في الجودة: في الربع الأول، تتمتع كل من علامتي النار والماء بصفة أساسية، وفي الثاني - ثابتة، وفي الثالث - متغيرة 8. ترمز هذه المجموعات الثلاث من علامات الأبراج إلى دورات الخلق والحفظ والتدمير، والتي وفقًا لها تتدفق طاقة المجرة عبر نظامنا الشمسي.

علم التنجيم الشمسي والتنجيم الكوني

خلاصة القول، يمكن الافتراض أنه من الأفضل تسمية علم التنجيم الاستوائي بـ "الشمسي" أو "الشمسي"، ومن الأفضل أن يطلق على علامات الأبراج الخاصة به اسم "البيوت الشمسية" بشكل أكثر دقة.

أو "علامات الاعتدال". تركز دائرة الأبراج الاستوائية على العلاقات في نظام الأرض والشمس ولا ترتبط مباشرة بالنجوم الثابتة. ونتيجة لذلك، يقتصر تطبيقه على مجالات علم النفس والشخصية وأنواع الشخصيات، أي الجانب الشمسي من حياتنا. تظهر علاماته توزيع الطاقة الشمسية عبر الكواكب - لكنها لا تذكر شيئًا عن توزيع طاقة النجوم والمجرة نفسها.

يمكن أن يسمى علم التنجيم الفلكي "الكوني". لها (ملاحظة المحرر) ستتم مناقشة خصائص العلامات بمزيد من التفصيل في الفصل السادس من VEDIC WORLDVIEW. العلامات الـ 53 عبارة عن كوكبات مكونة من نجوم ثابتة. تركز دائرة الأبراج الفلكية على العلاقة بين نظامنا الشمسي والنجوم الثابتة والمجرة. إنه يقدم تنبؤات دقيقة للغاية وله تطبيقات في مجال علم التنجيم الروحي. في ممارسة علم التنجيم الروحي، نحن ملزمون بمراعاة مركز المجرة العظيم والنظر في موقف العلامات فيما يتعلق بهذا المركز.

ويمكن الجمع بين هذين النظامين. وكلاهما يستخدم مبدأ تقسيم المخطط الفلكي إلى منازل، والذي يعتمد على الدوران اليومي للأرض حول محورها. بالإضافة إلى ذلك، تعكس دائرة الأبراج الاستوائية الدورة السنوية لثورة الأرض حول الشمس. تأخذ دائرة الأبراج الفلكية في الاعتبار دورة أطول - دورة الثورة المسبقة للنظام الشمسي. ولا أحد يمنعنا من أخذ هذه العوامل الثلاثة بعين الاعتبار والجمع بين التنجيم الشرقي والتنجيم الغربي. ومع ذلك، عندما يتعلق الأمر بالتنبؤات، يتبين أن مثل هذا النظام المتكامل معقد للغاية ومرهق.

ومن ناحية أخرى، يمكن اعتبار هذين النظامين بديلين - تمامًا كما نتعرف على عدد من الأنظمة البديلة للطب. يمكن الافتراض أن وجود اختلافات بين علم التنجيم الاستوائي والفلكي مفيد بطريقته الخاصة ويساهم في التطوير الأوسع للمعرفة الفلكية. وحتى لو لم يتم الجمع بين هذين النظامين، فإن العناصر الفردية لأحدهما يمكن أن تكون بمثابة إضافة قيمة للآخر.

على سبيل المثال، يقوم العديد من المنجمين الفيديين، وخاصة أولئك الذين يعيشون في الغرب، بإدراج أورانوس ونبتون وبلوتو في نظام تفسير الرسوم البيانية الخاص بهم. والمخططات التوافقية (الثنائية، وما إلى ذلك)، والتي تكتسب الآن شعبية بين مؤيدي علم التنجيم الاستوائي، مستعارة من النظام الفيدي.

ايانامسا

يُشار إلى الاختلاف بين الأبراج الاستوائية والفلكية بمصطلح "ayyanamsha". في اللغة السنسكريتية، تعني كلمة "ayana" "الانقلاب الشمسي" و"amsha" تعني "مشاركة، جزء". "ايانامشا" هي المسافة القوسية بين الموقع الفعلي للاعتدال الربيعي في دائرة الأبراج للنجوم الثابتة ونقطة البداية لكوكبة الحمل.

54 علم التنجيم الرائي القيمة الدقيقة لـ ayanamsha بالدرجات والدقائق القوسية هي نقطة الخلاف الرئيسية بين أتباع علم التنجيم الفلكي. يعتقد بعض المنجمين الغربيين أن الاعتدال الربيعي قد انتقل بالفعل إلى كوكبة الدلو. في هذه الحالة، سيكون حجم الآيانامشا أكثر من ثلاثين درجة. لكن من الناحية الفلكية فإن هذا الرأي لا يدعمه أي شيء، إذ في الواقع نقطة الاعتدال الربيعي لا تزال موجودة في بداية برج الحوت، بعيدة تمامًا عن نجوم الدلو.

بشكل عام، يعتقد المنجمون الغربيون الذين يعملون في النظام الفلكي أن قيمة أيانامسا لعام 1950 تبلغ حوالي 24° 02". ويعطي معظم المنجمين الفيديين أرقامًا مختلفة لنفس العام تتراوح من 21° 40" إلى 23° 10".

وآخر هذه القيم - ما يسمى آيانامشا لاهيري - مقبول حاليًا من قبل الحكومة الهندية كمعيار، لكنه لم يصبح مقبولاً بشكل عام. بالطبع، تحديد الموقع الدقيق لنقطة الاعتدال الربيعي على الكرة السماوية اليوم ليس بالأمر الصعب بشكل خاص.

المشكلة مختلفة: ما هي النقطة في كوكبة برج الحمل التي يجب اعتبارها نقطة البداية؟ وفقًا للفيدا، تم تحديد هذه النقطة بواسطة النجمة ريفاتي، لكن السؤال عن النجم الذي يتوافق مع ريفاتي في علم الفلك الحديث يظل مثيرًا للجدل.

اليوم، غالبًا ما يتم وضع نقطة البداية لدائرة الأبراج الفيدية في معارضة تامة (على مسافة زاوية تبلغ 180 درجة) للنجم شيترا - وهذا هو الاسم السنسكريتي لـ Spica (ألفا العذراء، نجم من الحجم الفلكي الأول). هذه الطريقة هي أساس آيانامشا اللاهيري. Ayanamsha المعرفة بهذه الطريقة تسمى Chitrapaksha. ومع ذلك، لا يوجد إجماع على موقعه. والحقيقة هي أنه في الماضي، استخدم علم الفلك الفيدي المسافة القطبية 9 لتحديد موقع النجوم إذا استخدمنا نفس الطريقة، فإن تشيتراباكشا ستكون أقل بمقدار 40 بوصة من أيانامشا لاهيري.

يظل السؤال حول مدى تحرك نقطة الاعتدال الربيعي أثناء حركة المبادرة خلال العام مثيرًا للجدل؛ علاوة على ذلك، فإن معدل المبادرة ليس ثابتا. ولذلك، لا يوجد إجماع على الموعد المحدد

– &نبسب- &نبسب-

الذي تزامن آخر برج فلكي مع البروج الاستوائي. يضع العديد من المنجمين الفيديين هذا الحدث في الفترة ما بين 200 و 550 قبل الميلاد. إعلان

إن نظام سري يوكتسوار (معلم باراماهانسا يوغاناندا)، الذي شرحه في كتابه "العلم المقدس" (سري يوكتسوار. العلم المقدس)، يستحق اهتمامًا خاصًا لأن مؤلفه كان منجمًا وروحًا حققت إنجازًا كبيرًا. تحقيق الذات. يعتبر سري يوكتسوار أن عام 449 بعد الميلاد هو بداية آخر دورة سابقة، ويقدر مدة الدورة السابقة بـ 24000 سنة، ويقسمها إلى أربعة أجزاء وفقًا للنظرية الفيدية لليوجا. نتائج حسابات الدكتور B.V. قريبة من نظامه. رامانا. حتى الآن، الفرق بين هذين الإصدارين من ayanamsha هو بضع دقائق فقط من القوس، وعند حساب أبراج معاصرينا، يمكن إهمال مثل هذا التناقض الصغير تمامًا. ومع ذلك، وفقًا لرامان، فإن مدة دورة المبادرة أطول، وسرعتها أقل في المقابل مما هي عليه في نظام سري يوكتسوار. ويعتقد علماء الفلك المعاصرون أن مدة دورة المبادرة هي 25800 سنة (وتبلغ السرعة حوالي 50.3 بوصة في السنة)، لكنهم لا يستبعدون احتمال حدوث تقلبات. ومن الغريب أنه إذا كانت دورة يوكتسوار مبنية على الرقم 108، وليس 100، فنحصل على فترة 25.920 سنة، وهي قريبة من التقديرات العلمية.

كل شخص حر في اختيار معنى ayanamsha الذي يناسبه. يفضل معظم المنجمين الفيديين آيانامشا لاهيري، لكن القليل منهم فقط تمكنوا من تحقيق مثل هذه الدقة في التوقعات الدنيوية التي حققها بي في مع آيانامشا. رامان. بينما كنت أكتب الطبعة الأولى من هذا الكتاب في عام 1989، استخدمت آيانامسا رامانا يوكتسوار، ولكن منذ ذلك الحين رأيت العديد من التفسيرات الرائعة للرسوم البيانية المبنية على آيانامسا لاهيري.

علم التنجيم الرائي

ابراج الفيدية

أسهل طريقة لحساب برجك الفيدي هي استخدام برنامج كمبيوتر خاص بعلم التنجيم يركز على النظام الفيدي. إذا كنت تريد حساب برجك الفيدي يدويًا، فاتبع نفس الطريقة المتبعة عند إنشاء برجك في نظام استوائي، ولكن اطرح قيمة ayanamsha من جميع الإحداثيات الطولية. بهذه الطريقة، يمكن تحويل أي برج استوائي قياسي إلى برج فيدي. لذلك، لن أتناول طريقة الحساب بالتفصيل: يمكن العثور على وصفها في العديد من الأدلة الفلكية المتاحة للجمهور. لن نأخذ بعين الاعتبار الطريقة الخاصة لحساب الأبراج المعتمدة في الهند، لأنها معقدة للغاية.

لقد قدمت أدناه نموذجًا لمخطط فلكي على طراز جنوب الهند (يتم اعتماد الشكل الماسي في شمال الهند). يتم وضع علامة الحوت في الزاوية اليسرى العليا. وتقع العلامات المتبقية بترتيبها المعتاد حول المحيط في اتجاه عقارب الساعة. وبما أن هذه هي طريقة التصوير المتبعة في جميع خرائط جنوب الهند، فعادةً لا يتم الإشارة إلى أسماء العلامات فيها. عادةً ما يتم تقديم إحداثيات الكواكب والشرفات المنزلية في قائمة منفصلة، ​​على الرغم من أنه من أجل تفسير بسيط للخريطة، ليس من الضروري على الإطلاق معرفة مواقعها بدقة بالدرجات والدقائق.

مخطط الولادة في باراماهانسا يوغاناندا

النظرة الفيدية للعالم

– &نبسب- &نبسب-

وفقًا للعرافين الفيديين، فإن الحياة على الأرض تحكمها قوى كونية عظيمة تولدها النجوم. كل ما يحدث على نطاق كوكبنا هو نتيجة عمل القوى المنبعثة من الزوايا البعيدة للكون، وليس فقط من المناطق النائية من العالم المادي، ولكن أيضًا من العقل الكوني، المصدر الغامض لكل شيء. الأشياء التي أنتجت القوى التي تحرك كل شيء. تحدد هذه القوى طبيعة الزمن الذي نعيش فيه. عادةً ما نصبح منغمسين في الأحداث العابرة لحياتنا الفردية لدرجة أن هذه القوى العظيمة تغيب عن انتباهنا. نحن مثل الأسماك التي لا تستطيع رؤية المحيط.

مثلما يتفاعل جسمنا مع الفصول المتغيرة، فإن كل واحد منا على حدة والبشرية جمعاء تتأثر بدورات زمنية مختلفة. كل شخص وكل أمة والبشرية جمعاء لها دورة زمنية خاصة بها - تمامًا مثل كوكبنا بأكمله. نمر جميعًا بمراحل مختلفة في عمليات الولادة والنمو والانحلال والموت، وهذا لا ينطبق على أجسادنا فقط، بل على عقولنا وأرواحنا أيضًا. ومع ذلك، لا ينبغي اعتبار هذه الدورية دورانًا ميكانيكيًا ميؤوسًا منه. دورات الزمن هي مجرد دورات في دوامة الوعي التطورية الصاعدة. تمامًا كما تستمر الشجرة، التي تمر بدورات سنوية من النمو والانحلال، في النمو لأعلى عامًا بعد عام، كذلك فإن كل كائن حي يمر بعملية نمو داخلي - وهي عملية يصعد فيها الوعي، حياة تلو الأخرى، على سلم التطور.

النظرة الفيدية للعالم. 59

دورة صغيرة من العصور العالمية

الدورة الزمنية الأساسية التي تحكم حياة الجنس البشري، دورة "تغير الفصول" العالمية هي دورة المبادرة. هذه الفترة التي تبلغ حوالي 25000 سنة هي سنة واحدة فقط في حياة البشرية. وفقا لبعض المنجمين الفيديين، تعكس دورة البدار فترة ثورة الشمس حول نجم مظلم معين، وهو قمر صناعي له. وهذا يعني أن الشمس نجم مزدوج، ولكن رفيقه ليس نجما عاديا، بل هو نجم قزم مظلم منحط ليس له لمعان خاص به. ويميل بعض علماء الفلك المعاصرين بالفعل نحو هذه الفرضية، لأنها تتيح لنا تفسير الاضطرابات الملحوظة في حركة نبتون وبلوتو، مما يشير إلى تأثير الجاذبية لجرم سماوي معين داخل النظام الشمسي خارج مدار بلوتو.

نحن نتلقى الضوء ليس فقط من شمسنا، ولكن أيضًا من شمس المجرة - مركز المجرة. ومع ذلك، فإن الجزء الأكبر من الإشعاع القادم إلينا من شمس المجرة يقع خارج ترددات الطيف المرئي. يشير بعض علماء الفلك إلى وجود مصدر ضوئي يشبه الكوازار في قلب مجرتنا، ويتم امتصاص إشعاعه بشكل رئيسي عن طريق السدم الغبارية أو الغازية الموجودة في منطقة مركز المجرة. وفقًا لعلم التنجيم الفيدي، فإن ضوء مركز المجرة هذا له تأثير خاص ومهم جدًا على الأرض.

إنه يغذي ويدعم العقل لدى الناس - وليس الذكاء بالمعنى المادي للكلمة، بل العقل الحقيقي، أي القدرة على إدراك الروح الإلهية في كل شيء والتصرف وفقًا للإرادة الإلهية.

عندما يأتي نجم مظلم مصاحب بين الشمس ومركز المجرة، يقل وصول الضوء الكوني إلى النظام الشمسي. خلال هذه الفترة، يبدأ عصر المادية "المظلم" على الأرض. في النقطة المقابلة للمدار الشمسي، يسكب علينا ضوء الشمس المجرية دون عوائق، ثم يبدأ "العصر الذهبي" على الأرض - عصر الروحانية. في مثل هذه العصور، تعمل البشرية في وئام مع العقل الكوني وخدمه ومبعوثيه - القوى الإلهية. الرفيق المظلم للشمس، على ما يبدو.

يحتوي علم التنجيم 60 SEER على مجال مغناطيسي سلبي يمنع الضوء الكوني من مركز المجرة من الوصول إلى الأرض. وبالتالي فإن هذا النجم المظلم هو المسؤول عن فترات التقدم والانحدار المتناوبة في الحضارة الإنسانية.

ويقدر علم الفلك الحديث أن الشمس تكمل دورتها حول رفيقها الافتراضي في حوالي 25900 سنة. وبما أن معدل المبادرة ليس ثابتا، فليس من الممكن بعد تحديد المدة الدقيقة لهذه الدورة. في "مانو سامهيتا" (I.6 8 - 7 1؛ انظر أيضًا: سري يوكتسوار. العلم المقدس، ص. I I) - عرض لتعاليم مانو، المشرع الفيدي العظيم الذي عاش في العصر الذهبي - هو وقال أن هذه الدورة هي 24000 سنة (100 × 240). يعتقد المنجمون الفيديون الآخرون أن الرقم 25,920 عامًا (108 × 240، حيث 108 هو الشكل الغامض أو الغامض للرقم 100).

المدة الدقيقة لدورة السبق غير معروفة، لكن الأنماط العامة لتأثيرها واضحة للمنجمين.

تعرف المنجمون القدماء على أربعة عصور أسطورية في حياة البشرية: العصر الذهبي والفضي والبرونزي والحديدي. ونواجه هذه الفكرة ليس فقط في التقليد الهندي، بل أيضًا في التقليد اليوناني القديم، رغم أن الأخير لا يشير إلى مدة هذه العصور. في اللغة السنسكريتية، كانت العصور العالمية - يوغاس - تحمل الأسماء التالية: ساتيا (حرفيا - "الحقيقة"، وتسمى أيضا العصر الرابع)، تريتا (الثالث)، دفابارا (الثاني) وكالي (الأول). وفقًا لمانو، تستمر هذه اليوجا لمدة 4000 و3000 و2000 و1000 عام على التوالي؛ بالإضافة إلى ذلك، تسبق كل يوجا فترة انتقالية تدوم Vj0 من عصر معين وتتبع نفس الفترة في نهايتها.

وبالتالي، فإن مدة ساتيا يوجا هي إجمالي 4800 عام، وتريتا يوجا 3 6 0 0 سنوات، ودفابارا يوجا 2400 عام، وكالي يوجا 1200 عام. تمتد العصور الأربعة مجتمعة على فترة 12000 سنة. تشكل الدورتان المكونتان من أربعة عصور دورة سابقة مدتها 24000 عام تقريبًا.

وتنقسم كل دورة مبادره إلى نصفين: النصف الصاعد، الذي تتحرك خلاله الشمس نحو النقطة في مدارها الأقرب إلى مركز المجرة، والنصف الهابط، والذي تتحرك خلاله الشمس نحو النقطة الأبعد عن مركز المجرة. . خلال النصف الصاعد من الدورة، ننتقل من Kali Yuga عبر Dvapara وTreta إلى SaVEDIC WORLD VIEW.

تيا يوجا. في النصف التنازلي ننتقل من ساتيا يوجا عبر تريتا ودفابارا إلى كالي يوجا. وهكذا، خلال دورة البدارية بأكملها، يحدث تغيير العصور بالترتيب التالي: كالي، دفابارا، تريتا، ساتيا (الصعود)، ثم ساتيا، تريتا، دفابارا، كالي (النزول). وبحسب هذا النظام فإننا ننتقل من كالي يوجا إلى ساتيا يوجا ليس بشكل مباشر كما يعتقد بعض المفسرين الآخرين، بل عبر عصور وسيطة.

في النصف التنازلي من الدورة، يتناقص ضوء العقل الحقيقي على الأرض بمقدار الربع مع كل تغيير في العصور. عند أعلى نقطة في الدورة - ساتيا يوجا - تتألق بكامل قوتها 100%، وفي أدنى نقطة - كالي يوجا - 25% فقط. في Dvapara Yuga يتألق بنسبة 5.0٪ وفي Treta Yuga بنسبة 7.5٪. رمز هذه العملية هو ثور دارما، الذي يفقد ساق واحدة مع بداية كل يوغا لاحقة في دورة تنازلية.

وفقًا لعدد من المنجمين الفيديين، كانت الشمس في أبعد نقطة في مدارها عن مركز المجرة حوالي عام 500 بعد الميلاد. عندها كانت نقطة الاعتدال الربيعي في الدرجة الأولى من برج الحمل. بالنسبة للأرض، كان هذا هو أحلك وقت في "السنة" السابقة - ثم بدأ الضوء في الزيادة تدريجياً. تغطي خيارات المواعدة لهذه اللحظة نفس الفترة التي تغطيها خيارات آخر تاريخ لتزامن البروج الفلكي مع البروج الاستوائي، أي. من 200 إلى 550 إعلان

وبالتالي، إذا كان العديد من المنجمين الغربيين يعتقدون أننا قد دخلنا بالفعل عصر الدلو، فإن المنجمين الفيديين يميلون إلى دفع بداية هذا العصر إلى المستقبل بحوالي 500 عام. ومع ذلك، فإن بعضهم، استنادا إلى نظام مختلف للحسابات، يتفقون على أن العصر العالمي قد تغير بالفعل في القرن العشرين.

سري يوكتسوار، العلم المقدس، ص.

1 2 - 1 3) يعطي التواريخ التاريخية التالية للعصور الفيدية الأربعة:

– &نبسب- &نبسب-

مع الأخذ في الاعتبار الفترات الانتقالية، اتضح أن العصر الوسيط بين كالي يوجا ودفابارا يوجا وقع في 1599-1899. م، وبعد ذلك دخلنا دفابارا يوجا للنصف الصاعد من الدورة. هذا هو العصر الجديد، فجر عصر جديد، يتجلى قدومه في الإنجازات الهائلة في العلوم والتكنولوجيا. على عكس الاعتقاد السائد حتى الآن، لم نعد نعيش في كالي يوجا المظلمة. ومع ذلك، ساتيا يوجا لا يزال بعيدًا جدًا. لا يزال Dvapara Yuga في مرحلة مبكرة، ومن المحتمل أن يتشكل بالكامل خلال بضعة قرون فقط - وربما يحدث هذا بالضبط عندما يدخل الاعتدال الربيعي فعليًا إلى كوكبة الدلو. وحتى ذلك الحين، سوف نستمر في مواجهة صعوبات الفترة الانتقالية - الحروب، والتلوث، والمجاعة، وربما الكوارث الطبيعية. وهذا النظام تقريبي، وربما يحتاج إلى تحسين، لكن بنيته العامة توضح لنا بوضوح أنماط حركة التاريخ البشري.

دورة عظيمة من العصور العالمية

وجهة النظر الأكثر تقليدية لعلم التنجيم الهندوسي هي أن البشرية تعيش الآن في كالي يوجا، وهو عصر "مظلم"، أو العصر الحديدي، ويستمر 432000 سنة. وترجع بدايتها إلى عام 3102 قبل الميلاد تقريبًا. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن هذا الرأي ليس أكثر من فرضية تأملية للمنجمين في العصور الوسطى. هناك عدة اعتراضات هامة عليها، ناهيك عن كونها متشائمة بشكل فاحش! يبدو الأمر مشكوكًا فيه حتى من منظور النصوص التاريخية للفترة الفيدية. تذكر النصوص القديمة العديد من الملوك والحكماء، ليس فقط من دفابارا يوجا السابقين، ولكن أيضًا من تريتا وساتيا يوجا. إذا قبلنا مثل هذا الطول الهائل من العصور العالمية، فإن الرؤية الفيدية للعالم. 63 يجب على المرء أن يفترض أن كل هؤلاء الناس عاشوا منذ مئات الآلاف، أو حتى ملايين السنين!

على سبيل المثال، تعود حياة راما (أحد الصور الرمزية لفيشنو) إلى نهاية تريتا يوجا، العصر الفضي. في قوائم الملوك البورانية، تم فصله عن كريشنا (التجسد الأرضي التالي لفيشنو) بحوالي خمسة وثلاثين جيلًا. لكن إذا كانت فترة كالي يوجا 4 3 2 000 سنة بدأت بالفعل حوالي 3 1 0 0 قبل الميلاد، فلا بد أن راما قد عاش قبل ذلك التاريخ بـ 8 6 8 000 سنة على الأقل للوصول إلى تريتا - جنوب هذه الدورة العظيمة. وإذا قبلنا النموذج المسبق لمدة اليوجا، الذي يدعو إليه سري يوكتسوار، فسيتبين أن راما كان يجب أن يولد قبل وقت قصير من عام 3100 قبل الميلاد - وهذا تاريخ أكثر معقولية.

ومع ذلك، فإن هذه المشكلة أكثر تعقيدًا مما تبدو للوهلة الأولى، لأن الدورات القصيرة تتكون من دورات أطول، وهكذا إلى ما لا نهاية. بالإضافة إلى دورة السبق التي تبلغ 25000 عام، لا بد من وجود دورات أخرى أطول، مئات الآلاف وملايين السنين، تمامًا كما تتكون حياتنا من دورات يومية متداخلة في دورات شهرية، والتي بدورها تضاف إلى الدورات السنوية. .

وضمن هذه الدورة الأطول، قد نكون بالفعل في كالي يوجا، والتي قد يبلغ طولها 432 ألف سنة (على الرغم من أنني لا أستطيع أن أتحدث على وجه اليقين عن مدتها أو متى بدأت). لكن في إطار كالي يوجا من الدورة العظيمة، ما زلنا في العصر البرونزي للدورة الصغيرة، في دوابارا يوجا الصغيرة التي استمرت حوالي 2 4 0 0 سنة.

قد يبدو لنا أن الإنسانية لا تزال في ظلام كالي يوجا لأنه، كما يشهد الفيدا، حتى في ساتيا وتريتا يوجا، كانت الغالبية العظمى من الناس على المستوى المادي أو الحيواني للوجود، يهتمون بالعالم. الطريقة الرئيسية، حول تحقيق الأهداف اليومية المتعلقة بالأسرة والممتلكات والسعادة الشخصية. على ما يبدو، فقط النخبة الثقافية الصغيرة - الطبقة العليا والأكثر تطورا للبشرية - يمكن أن تتذوق فوائد عصور الضوء بشكل كامل. الوضع مشابه اليوم، حيث يعيش معظم الناس على نفس المستوى العاطفي كما هو الحال دائمًا، ولا يفهم فعليًا أسرار العلوم والتكنولوجيا إلا القليل، على الرغم من أن الجميع يستخدمها. ومع ذلك، في الواقع، قد لا يعود تاريخ بداية كالي يوجا للدورة العظيمة إلى 3 1 0 2 قبل الميلاد. ليس لدينا معلومات كافية لنقول على وجه اليقين متى بدأ الأمر بالضبط وأي جزء منه عشناه بالفعل.

أدى الخلط بين الدورات الصغرى والكبرى إلى ظهور عدد من الأخطاء في النسخة الغامضة من تاريخ البشرية. وقد تجسد هذا الارتباك بشكل واضح في تعاليم إتش.بي. بلافاتسكي وأتباعها: اعتمدوا على تلك النصوص الهندية التي ذكرت فيها دورة أطول، ولم يتم التعرف على دورة البدارية على الإطلاق. لذلك، بالغ بلافاتسكي بشكل كبير في مدة العصور القديمة وأرجع الأجناس البشرية الماضية إلى أوقات بعيدة جدًا. ومن ناحية أخرى، فإن المؤرخين المعاصرين، الذين لا يتقبلون المعرفة الروحية، يقللون كثيرًا من أهمية وجود الثقافات القديمة. وفي الواقع، يبدو أن الحضارات القديمة مثل حضارة الهند نشأت ضمن الدورة الحالية قبل عشرة آلاف سنة على الأقل. والدورة الحالية سبقتها دورات سابقة من التاريخ، تعود إلى عشرات الآلاف من السنين.

من الصعب على أي حضارة أن تعترف بوجود ثقافة تفوقتها في التطور في دورة العصور العالمية. لا تصل سجلاتنا التاريخية إلا إلى ثقافات دفابارا يوجا، التي بدأت حوالي عام 3 1 0 0 قبل الميلاد، مثل الحضارة المصرية القديمة والسومرية. هذه الثقافات نموذجية للفترة ككل. ولكن كانت هناك أيضًا ثقافات سابقة لتريتا يوجا وساتيا يوجا.

لا يمكننا اكتشافهم لأننا لا نفهم المستوى الذي كانوا موجودين فيه. لقد كانوا روحانيين للغاية، لكنهم لم يتقدموا تكنولوجياً. لا نعرف شيئًا على الإطلاق عن ثقافات الدورة السابقة لعصور العالم التي كانت موجودة قبل 12000 قبل الميلاد. لقد دمر الفيضان الذي أنهى العصر الجليدي آثارهم بالكامل.

من المستحيل حتى تخمين عدد الحضارات المشابهة لحضارتنا التي تمكنت من الظهور والاختفاء على مدى عشرات الآلاف من السنين الماضية. وليس هناك نهاية في الأفق لهذه الدورات في المستقبل. ووفقا لبعض التقديرات، تستغرق الروح المتوسطة حوالي مليون سنة من التطور لتكتمل تجسدها في أجساد الإنسان. ومن وجهة النظر هذه، فإن الجنس البشري لا يزال صغيرًا جدًا، حتى لو كان عمره يقدر بعدة مئات الآلاف من السنين.

النظرة الفيدية للعالم

ولا يمكن أن يستمر أكثر من قرن أو قرنين، وإلا فإن الكوكب بأكمله سوف يهلك. وإذا كانت مثل هذه المراحل قد حدثت بالفعل في دورات سابقة من التطور البشري، فمن المحتمل أنها انتهت سريعًا، وبعدها عادت الطبيعة التي عانت منها (ولهذا السبب لا يمكننا العثور على أي أثر لهذه الحضارات). ولضمان عدم انقطاع حياة البشرية الحديثة قبل الأوان، يجب علينا تطوير أنواع أكثر صداقة للبيئة من التكنولوجيا القريبة من الطبيعة - على سبيل المثال، استخدام الطاقة الشمسية.

كانت معظم الثقافات في جميع العصور ذات طبيعة دينية وروحية وليست مادية.

لقد ميز التحيز الديني كل ثقافات العصور القديمة والوسطى التي نعرفها، ولا تزال معظم دول الشرق تتجه نحو الدين حتى يومنا هذا. إن التكنولوجيا، وخاصة في شكلها العدواني الذي يقوض التوازن البيئي، ليست من سمات الثقافة الإنسانية. هذا مجرد انحراف مؤقت عن الثقافة الإنسانية الحقيقية - ثقافة الروح.

كل دورة سابقة هي حقبة أخرى في تاريخ البشرية. بدأ العصر الحديث مع نهاية العصر الجليدي، منذ أكثر من عشرة آلاف سنة. تنعكس عصورها الأولى - ساتيا يوجا وتريتا يوجا - في ترانيم ريج فيدا، أقدم كتاب مقدس في الهند. يمكن العثور بسهولة على آثار التعاليم التي كانت موجودة في تلك الأيام في أساطير جميع شعوب العالم وفي الطوائف النجمية في العصور القديمة. وما يعتقده علماء الآثار أنه بداية الزراعة والحضارة كان في الواقع مجرد تغير في الثقافات مصحوبًا بالعديد من التغيرات الجيولوجية والمناخية.

تشير الفيدا والنصوص القديمة الأخرى إلى أن الجغرافيا والمناخ على كوكبنا يخضعان بشكل دوري لتغيرات كبيرة. في الواقع، قبل عشرة آلاف سنة فقط، كانت منطقة شيكاغو، على سبيل المثال، مغطاة بالتربة الصقيعية السميكة - مثل معظم نصف الكرة الشمالي للأرض. مع تغير العصور العالمية، تعاني البشرية من الكوارث والزلازل والفيضانات. تم ذكر مثل هذه التحولات الكارثية في الكتاب المقدس والفيدا والكتب المقدسة الأخرى. في كثير من الأحيان تعتبر هذه المراجع خيالا، ولكن عند دراسة علم التنجيم القديم للعرافين في العالم، من الممكن العثور على الكثير من الأدلة على الزلازل والفيضانات واسعة النطاق التي حدثت في نهاية العصر الجليدي.

على سبيل المثال، جفت العديد من الأنهار المقدسة في العصور الفيدية، مثل نهر ساراسواتي، منذ فترة طويلة، ولكن بمساعدة التصوير الجوي، يمكن اكتشاف قيعانها الجافة. وعادة ما تصاحب مثل هذه الكوارث العالمية تغير العصور العالمية. الطبيعة قابلة للتغيير، وكوكبنا يتجدد من وقت لآخر، مما يمحو آثار الحضارات الماضية.

في أي عصر في العالم، ليس من السهل على الناس أن يعرفوا ويقدروا الثقافات الماضية. نشأت الإنسانية في عصرنا العالمي في جبال الهيمالايا في نهاية العصر الجليدي. كانت الإنسانية في العصر السابق هي الأطلنطيين. إن وجود العصور العالمية الماضية معترف به فقط من قبل أتباع السحر والتنجيم، وحتى بينهم لا يوجد اتفاق حول هذه المسألة. تعتمد بعض التعاليم الغامضة حول الحضارات الماضية فقط على ذكريات عنصرية محدودة، والتي قد تكون ذاتية أو غير دقيقة. لكن وجود ما يسمى بثقافات "ما قبل التاريخ" أمر لا شك فيه بين أولئك الذين لديهم عمق كافٍ في الإدراك.

دورات صعودا وهبوطا

يختلف نصفي الدورة السابقة بشكل أساسي عن بعضهما البعض من حيث العقلية السائدة والنظرة العالمية على الأرض. في النصف النازل من الدورة تتناقص الطاقة الروحية وتذهب على حساب نقطة الامتلاء، وفي النصف الصاعد على العكس تكتسب قوة وتتحرك نحو الامتلاء من نقطة الضرر الأكبر.

من الصعب على ثقافات النصف الصاعد من الدورة أن تفهم ثقافات النصف الهابط. الثقافات من أعلى إلى أسفل، التي تتميز بها الدول الشرقية بشكل خاص، هي ثقافات تقليدية ومحافظة وسلطوية. إنهم يحاولون الحفاظ على نور الحق الذي أشرق عليهم في عصر النور القديم. تنتمي معظم الثقافات القديمة إلى هذا النوع.

كانت الثقافة التنازلية النموذجية هي مصر القديمة. لقد وجد نفسه منغمسًا بشدة في عبادة الماضي (التي تحولت إلى عبادة الموت) لدرجة أن جموده في النهاية دمره.

أما الثقافات الصاعدة، من ناحية أخرى، فهي غير تقليدية وحرة وثورية. إنهم يتجهون نحو نور الحق الذي لن يشرق عليهم إلا في المستقبل. تعتمد الثقافة الغربية على التأثيرات العالمية الفيدية اليونانية والرومانية التي لا يعود تاريخها إلى أكثر من 500 قبل الميلاد. ولم تظهر بشكل كامل إلا خلال عصر النهضة. ولذلك، فإن العالم الغربي لا يفهم الثقافات التي تقوم على وجهات نظر العصور السابقة. أمريكا الحديثة هي نوع أقل تطورا من الثقافة الصاعدة، حيث يقدر عمرها ببضع مئات من السنين فقط. إنها في جوهرها ثقافة العصر البرونزي الصاعد، Dwapara Yuga، وإلى حد ما تسعى جاهدة من أجل النور والحقيقة، لكن هذه التطلعات سطحية وتتطلع إلى الخارج.

وليس من المستغرب أن تجد الثقافات التقليدية الهابطة صعوبة في إيجاد لغة مشتركة مع الثقافات الصاعدة، وهو ما نراه في العالم الحديث. تولد الثقافات التنازلية على أساس حقيقة روحية أعلى، ولكن بمرور الوقت تتجمد هذه الحقيقة في إطار التقاليد والقوالب النمطية ويتوقف الناس عن فهمها (على سبيل المثال، النظام الطبقي الهندي). الثقافات الصاعدة أكثر انفتاحًا وإبداعًا، وحرية التفكير، وروحًا استكشافية، لكنها غالبًا ما تنطلق في بحثها من مقدمات اعتباطية لا علاقة لها بالحقيقة. إنهم غير ناضجين وماديين ويركزون فقط على الإدراك الحسي المباشر.

مهمتنا هي الجمع بين هذين الاتجاهين الثقافيين بشكل بناء. يجب موازنة قيم التفكير الحر والإنسانية للعقل الصاعد مع تواضع وروحانية العقل الصاعد. وبينما نمضي قدما، يجب علينا أن ننظر إلى الوراء من وقت لآخر ونسعى جاهدين لتحقيق هذا التكامل.

وهذه واحدة من أهم المشاكل وأكثرها تعقيدا في عصرنا، وسيتطلب حلها جهودا غير عادية. إن الاختلافات التي نشعر بها بشكل حاد بين الشرق والغرب، الروحية والمادية، القديمة والحديثة، هي دليل على مدى إلحاح هذه المشكلة.

من ناحية أخرى، كل هذه الدورات هي الخلفية التي يتكشف فيها الصعود التطوري للإنسانية، دوامة التطور الروحي. في بعض الأحيان، تتراجع البشرية، دائمًا ما تنهض وتخطو خطوة أخرى إلى الأمام في هذا الصعود. وعلى الرغم من أننا أقل شأنا من الثقافات القديمة على مستوى الروحانية، إلا أننا نستطيع أن نتفوق عليها من الناحية المادية والفكرية، الأمر الذي سيسمح لنا بالعودة في نهاية المطاف إلى قمم الروح المفقودة. في نهاية المطاف، ستصل البشرية عاجلاً أم آجلاً إلى النقطة التي سيتم فيها التغلب على جميع التأثيرات الخارجية وسيسود العصر الذهبي إلى الأبد: سنعود إلى ذاتنا الداخلية، التي تتجاوز كل قيود الزمن. ولا يمكن لأحد أن يتنبأ بموعد حدوث هذا التحول الكبير. من الممكن في أي لحظة؛ ومع ذلك، حتى الآن نادراً ما يتم تحقيقه حتى من قبل الأفراد. ولا يمكن أن نتوقع من معظم الناس أن يصلوا إلى هذه المرحلة في وقت قريب بما فيه الكفاية. إن البعض منا قادر على إدراك الإمكانات غير المستغلة بعد في العصر الحديث. هناك عدد أقل من الأشخاص القادرين على رؤية إمكانيات عصور العالم الأخرى الأكثر تطوراً روحياً. والأكثر ندرة هم الأشخاص القادرون على إدراك أن موطننا الحقيقي هو الأبدية؛ ولكن حتى روح واحدة من هذا المستوى تصبح النور الروحي للإنسانية، وتزعزع أسس الجهل التي تحكمنا.

التنسيق مع مركز المجرة

يحدث الآن حدث كوني خاص واستثنائي. وصل الانقلاب الشتوي إلى نقطة الاتصال بمركز مجرتنا. الإحداثيات الدقيقة لمركز المجرة هي قضية مثيرة للجدل؛ أعتقد أنه من المتوقع أن يكون في 0 6 4 0 "برج القوس، أي في منتصف Mula nakshatra. اعتمادًا على معنى ayanamsha الذي نستخدمه، فإن هذا الاقتران قد حدث بالفعل أو سيحدث في العقود القليلة القادمة. هذا ينعكس هذا الحدث في حسابات التقويم لدى شعب المايا القديم - وهم شعب تشترك تقاليده الثقافية كثيرًا مع التقاليد الفيدية.

وتدل هذه الظاهرة على انسجام البشرية مع الإرادة الإلهية المتجسدة في طاقة مركز المجرة. تظهر اليوم رؤية عالمية روحية جديدة قد تكون ثمرة عملية التناغم هذه، مما يبشر ببداية عصر صاعد جديد من النور ونهاية العصور المظلمة من الصراع والصراع. وعلى الرغم من أن هذه العملية ستصاحبها حتما اضطرابات عالمية وستتسبب في معاناة الكثيرين، إلا أنها ستؤدي في النهاية إلى الخير. يجب على المرء أن يؤمن بأنه يسترشد بالإرادة الإلهية، وألا يستسلم لليأس الذي يغرقنا فيه الوضع الحالي في العالم. لن يسود عصر التنوير بين عشية وضحاها، ولكنه ممكن في حياتنا

النظرة الفيدية للعالم

وفقًا لأفلاطون وغيره من المفكرين القدماء، فإن الفيضان الذي دمر أتلانتس وشهد نهاية العصر الجليدي حدث حوالي عام 9 3 0 0 قبل الميلاد. (9 0 0 0 سنة قبل حياة أفلاطون نفسه). وحدث ذلك عندما اتصلت نقطة الانقلاب الصيفي بمركز المجرة، وهي النقطة المقابلة مباشرة للنقطة التي اقتربت من الاقتران مع مركز المجرة في أيامنا هذه. ومن الممكن أن نعاني في القرن القادم من كوارث رهيبة بنفس القدر، خاصة إذا واصلنا تقويض أسس النظام البيئي لكوكبنا. من الأفضل أن نتعامل مع القوى الكونية بمزيد من الاحترام. ففي نهاية المطاف، نحن جميعًا نطيع القوانين الكونية، ويجب على كل من ينتهكها أن يدفع ثمن ذلك.

لقد ارتعد الناس في العصور القديمة أمام الله وصرخوا إلى رحمته ليس على الإطلاق لأنهم كانوا غارقين في مستنقع الأحكام المسبقة. إن الأمر مجرد أن الاضطرابات العالمية التي قد تواجهها حضارتنا في المستقبل القريب كانت لا تزال حاضرة في ذاكرتهم. إذا لم نتعلم احترام كوكبنا وطبيعتنا والكائنات الحية الأخرى، وإذا لم نتعلم احترام التعاليم الروحية، فإن البشرية كنوع قد تخضع لعملية تطهير هائلة لن تكون ممتعة لأي شخص.

ستار فيجا، أو أبهيجيت

في علم التنجيم الفيدي، يعتبر القطب الشمالي "المركز الروحي للكرة الأرضية، والذي تنتشر منه التأثيرات الروحية العليا في جميع أنحاء الكوكب. ومع ذلك، فإن موقعه بالنسبة للنجوم يتغير خلال دورة البدار. حاليًا، نجم الشمال هو الأقرب إلى النجوم الأخرى النجوم إلى القطب الشمالي. عند النقطة المقابلة لدورة المبادرة، في "هناك أيضًا منظر للقطب الشمالي للعالم - نقطة على الكرة السماوية في نظام الإحداثيات الاستوائي، وليس القطب الشمالي الجغرافي للعالم". أرض. عند المراقب. يقف في القطب الشمالي للأرض. يقع القطب الشمالي للعالم مباشرة فوق رأسك. (ملاحظة المحرر) 70 علم التنجيم الرائي عند نقطة الحد الأقصى لاكتمال الضوء، يتزامن القطب الشمالي مع النجم الساطع فيجا (ألفا ليرا). في علم التنجيم الفيدي، يعد فيجا جزءًا من كوكبة تسمى أبهيجيت، والتي تعني "النصر الكامل". هذه الكوكبة تحكمها براهما، القوة الإبداعية الكونية.

في تقليد علم التنجيم الفيدي، يمكن للمرء أن يجد مؤشرات على العلاقة الخاصة بين فيغا وشمسنا. ربما يكون فيجا نجمًا - القائد ومرشد الشمس؛ أو ربما تدور شمسنا حولها أو تتحرك معها حول جسم آخر أكبر حجمًا. يعود علم التنجيم الفيدي إلى ما يقرب من خمسة عشر ألف عام مضت، عندما تم تحديد موقع القطب الشمالي بواسطة فيغا. ومن الممكن أن النور الروحي الذي يحكم الحياة على الأرض لا يأتي من مركز المجرة فحسب، بل من فيغا أيضًا.

المنهجية

علم التنجيم الفيدي

الكواكب، أو الدلالات الكونية العظيمة، هي مرحلات تستقبل طاقة النجوم وتعيد بثها.

وينبغي النظر فيها ليس فقط في إطار نظامنا الشمسي، ولكن أيضا فيما يتعلق بقوى المجرة والكون بأكمله.

جوهر علم التنجيم هو فهم معنى الكواكب. تتحدد معاني علامات الأبراج والمنازل والجوانب والعوامل الفلكية الأخرى من خلال الكواكب التي تحكمها وترمز إليها. علم التنجيم ليس أكثر من علم الكواكب كمرسلات للطاقات النجمية.

لوضع الأساس لمزيد من دراسة علم التنجيم، يجب علينا أولاً أن ندرك بقوة معاني الكواكب، ومظاهرها في مناطق مختلفة ومراسلاتها على مستويات مختلفة.

التفكير الفلكي هو التفكير من حيث الكواكب، وذلك باستخدام الكواكب كدلالات في جميع مجالات الحياة ومن منظور التطور العام للوعي.

يتكون كل شخص من مجموعة خاصة من طاقات الكواكب، والتي تتجلى بدرجات مختلفة. وكل شخص، كقاعدة عامة، يحمل ختم أحد الكواكب - الذي يخضع له بدرجة أكبر من الآخرين، والذي يحدد انتمائه إلى أحد أنواع الكواكب. إن معظم التصرفات التي يقوم بها الإنسان في حياته تتوافق مع طبيعة هذا الكوكب الذي يحكمه. معظم العلاقات التي يقيمها مع الآخرين تخضع لقوانين التوافق بين الكواكب. وبعد أن فهمنا معاني الكواكب، سنكون قادرين على اختراق أسرار جميع المجالات الممكنة للحياة البشرية.

– &نبسب- &نبسب-

في هذه السلسلة يتشابك تسلسلان كوكبيان.

أيام الأسبوع المقابلة للكواكب الداخلية (أي تلك الواقعة بين الشمس ومدار الأرض) تقع بين أيام أسبوع الكواكب الخارجية.

يتم تعيين رقم خاص لكل كوكب، يتوافق مع رقمه التسلسلي في هذا التسلسل:

1. الشمس. 2. القمر.

3. المريخ. 4. الزئبق. 5. كوكب المشتري. 6. فينوس. 7. زحل.

8. راهو. 9. كيتو.

عدد الكوكب يتوافق مع طاقته. ترتبط الشمس بالرقم 1 الذي يرمز إلى الوحدة وهو أول الأرقام التي تسبق تسلسلها. فهو المصدر والقوة الموجهة والأساس. يتوافق القمر مع الرقم 2 - الازدواجية التي تقوم عليها جميع أنشطة العقل والعواطف. هذه هي العلاقات والتوازن والتناوب. المريخ يتوافق مع ثلاثة - عدد الإرادة والطاقة. هذه هي القوة والقوة الضاربة والتصميم. يرتبط عطارد بأربعة - عدد الطلب والتوازن والسبب. كوكب المشتري - مع خمسة، عدد القانون والحكمة الظاهرة. كوكب الزهرة - مع ستة، عدد الانسجام والجمال والعلاقات الشخصية. يتوافق زحل مع الرقم سبعة - رمز السيطرة والقيود والاكتمال. ويرتبط راهو بثمانية، وهو عدد التشتت والبدايات الجديدة، ويرتبط كيتو بتسع، وهو عدد الإنجاز والوعي والتحرر.

ينشأ طيف طاقات الكواكب في الشمس، وينتهي في كيتو، ويتكشف في التسلسل المشار إليه.

يمثل كل كوكب مرحلة من مراحل تطور وتوزيع الطاقة الشمسية. ويمكن تفسير كل كوكب من خلال الرقم المقابل له. مع ذلك، يرجى ملاحظة أن هناك أنظمة أخرى لعلم الأعداد الكوكبية في التقليد الفيدي.

منهجية علم التنجيم الفيدي 75

والأهم التالي هو المريخ والمشتري وزحل - الكواكب الواقعة خارج مدار الأرض. بعد ذلك يأتي كوكب الزهرة وعطارد - الكواكب الموجودة داخل مدار الأرض وفي حركتها الظاهرة لا تتحرك بعيدًا عن الشمس.

تعتبر عقدتا مدار القمر، الشمال والجنوب، اللتان تسمىان راهو وكيتو في التقاليد الهندية، كواكب ظل أو إضافية ولهما أهمية ثالثية فقط. إذا رغبت في ذلك، يمكنك أيضا استخدام الكواكب البعيدة - أورانوس ونبتون وبلوتو، ولكن من حيث الأهمية فهي أدنى من راهو وكيتو.

الكواكب وثلاثة مدافع

من الطبيعة العظيمة، أو براكريتي، تنبثق الصفات الأساسية الثلاثة أو الجونا: ساتفا، وراجاس، وتاماس.

ساتفا هي أعلى جودة، وتتميز بطبيعة الضوء والخفة والوضوح والانسجام والتوازن والذكاء. هذه هي صفة الآلهة (d e v o v) التي تساهم في صعود الروح. إنه يخلق السلام والمحبة والإيمان ويجذب الناس إلى الحياة الروحية.

الراجاس هي صفة متوسطة، لها طبيعة الطاقة والعمل والعنف والقلق والعنف والعاطفة.

هذه هي صفة الشياطين (أسورا) التي تبقي الروح في العوالم الوسطى. إنه يخلق العدوان والتنافس ويجذب الناس إلى تقدير المكاسب والإنجازات الدنيوية قبل كل شيء.

تاماس هو صفة حيوانية أقل، لها طبيعة الجمود والظلام والاكتئاب والعقبات والثقل وعدم الحركة والخدر. هذه هي نوعية الحيوانات التي تسحب الروح إلى العوالم السفلية، خالية من الوعي. فهو يسبب العبودية والانحلال والطغيان والدمار، ويجعل الإنسان ضارًا أو عديم الفائدة، كسولًا وأحمق.

وكل واحدة من هذه الصفات الثلاث ضرورية في الطبيعة. تاماس يعطي الاستقرار - مثل الأرض والجسد المادي. الراجاس يعطي الطاقة - مثل الجو والجسم الحيوي. ساتفا يعطي الضوء - مثل السماء والعقل.

ومع ذلك، فإن الراجا والتاماس ليس لهما مكان في مملكة العقل، حيث يحكم ساتفا وحده. تاماس، الذي يعمل على العقل، لا يولد إلا الجهل ويبدد الانتباه، والراجاس يغذي فقط الرغبات والأوهام. في التقييم الفلكي للصفات العقلية

علم التنجيم الرائي

يتكون التطور الروحي من تقليل الراجا والتاماس وزيادة الساتفا. عندما يكون ساتفا نقيًا، فإنه يسمح للشخص بإدراك الطبيعة الإلهية الحقيقية والذهاب إلى ما وراء العالم الخارجي للزمان والمكان، إلى الأبدية واللانهاية.

إن أولوية الكواكب الساتفية في برجك تعزز الصفات الأخلاقية والدينية والروحية لدى الإنسان وتشير إلى أن روحه تسير على طريق الصعود الصحيح. إن هيمنة الكواكب الراجاسية تعزز الصفات الدنيوية وتشير إلى أن النفس البشرية مرتبطة بالعالم الخارجي وتسعى جاهدة لتحقيق مكاسب وإنجازات خارجية. هيمنة الكواكب التامسية تعزز الصفات السفلى والميول التدميرية وتشير إلى أن النفس البشرية في مرحلة انحدار.

الكواكب وثلاثة غونا ساتفا (الشمس، القمر، المشتري، راجاس، عطارد، فينوس تاماس، المريخ، زحل، راهو، كيتو). ومع ذلك، فإن هذه الجونات لا تتجلى في الكواكب في شكلها النقي.

كل كوكب له أيضًا صفات إضافية. وبالتالي، فإن الشمس لديها قدر معين من الراجا، لأنها لا تزيد من قابلية التقبل فحسب، بل تعطي الطاقة أيضًا. القمر لديه قدر معين من تاماس - سديم، غموض. تشير صفات الرحمة والتفاني المتأصلة في كوكب الزهرة وعطارد إلى وجود قدر معين من ساتفا. يمتلك المريخ وكيتو قدرًا معينًا من الراجا، لأنهما يمنحان الشخص الطاقة ويقويان قوة الإرادة. عادةً ما يطيع راهو وكيتو طبيعة الكواكب المرتبطة بها في المخطط الفلكي.

ليس من السهل اتخاذ قرار نهائي بشأن أي من الغونات الثلاثة هو السائد في مخطط الولادة. يعتمد مظهر الغونا على الصفات الفكرية والروحية للإنسان، وكذلك على طبيعة روحه. تعمل النفوس الأكثر تطورًا على مستويات أعلى من طاقات الكواكب، بينما تنجذب النفوس الأقل تطورًا نحو المستويات الأدنى. تعتمد النفوس العليا بشكل أكبر على الكواكب الساتفية، والأرواح ذات المستوى المتوسط ​​من التطور - على الكواكب الراجاسية، والأرواح السفلية - على التاماسيين. لذلك، يرفض بعض المنجمين الحكم على الصفات الروحية للشخص بناءً على مخطط ميلادي واحد فقط

الكواكب والعناصر الخمسة

– &نبسب- &نبسب-

ترمز الشمس إلى النار وتشير إلى حالة عنصر النار في برجك ككل. ولكن، كونه كوكبًا جافًا، فهو يحتوي أيضًا على بعض الهواء كعنصر إضافي. يرمز القمر إلى الماء وعنصر الماء في المخطط. أما إذا كان لمعانه ضعيفا (أي إذا كان قريبا من الشمس)، فإنه يكتسب طابعا هوائيا أو ناريا إضافيا - وهو ما يعتمد على عوامل أخرى لموقعه.

يرمز المريخ إلى النار والعنصر الناري في المخطط بمظاهره الأضيق والمحددة. كونه كوكبًا ثقيلًا، فهو يحتوي أيضًا على الأرض كعنصر إضافي. يرمز الزئبق، وفقا للعديد من المنجمين، إلى عنصر الأرض في برجك، لأنه يشير إلى الصفات الأرضية الدنيا للإدراك الموضوعي، ويرمز أيضا إلى التجارة والاتصالات. لكن في بعض الأحيان يرتبط بعنصر الهواء ككوكب سريع الحركة. ومع ذلك، كونه كوكبًا متغيرًا ومتغيرًا، فإنه يدرك إلى حد كبير طبيعة الكواكب التي يرتبط بها.

علم التنجيم هو علم بدائي، وهو نظام أصلي للمعرفة أنشأه الناس في فجر التاريخ. شكل علم التنجيم أساس أقدم التعاليم الكونية، والتي بمساعدتها فهم أسلافنا بنية وقوانين حركة الكون. كان علم التنجيم هو علم القدر، الذي ساعد في تفسير الأحداث الأرضية التي تقع أصولها في السماء. وفي الوقت نفسه، لم يكن علم التنجيم أقدم وأهم العلوم المتعلقة بالعالم الخارجي فحسب، بل كان أيضًا أهم العلوم الروحية الموجهة إلى العالم الداخلي.

يدرس علم التنجيم الأصول الكونية للقوى والمؤثرات التي تظهر في جميع مجالات النشاط البشري دون استثناء. وفي هذا الصدد، كانت النظرة الفلكية للعالم متفوقة على إنجازات جميع العلوم الأخرى. من خلال تعليمنا لغة الطاقات الكونية، يساعدنا علم التنجيم على فهم جميع مجالات الحياة. على سبيل المثال، الأنظمة الطبية القديمة - مثل الأيورفيدا الهندية أو الطب اليوناني القديم - أولى اهتمامًا كبيرًا بالعوامل الفلكية. أساس ممارسة اليوغا هو موازنة القوى الشمسية والقمرية في جسم الإنسان.

نحن ندعوك قم بإنشاء حسابك الفلكي الشخصي حيث يمكنك معرفة كل شيء عن نفسك وتوقعاتك!

متاح للحساب:

• نسخة مجانية من برجك
• ابراج الولادة، إقامة
• الأبراج المجهرية - 210 إجابات على الأسئلة الأكثر حميمية
• متوافق مع 12 قطعة فريدة من نوعها
• ابراج لهذا اليوم، توقعات لعام 2018، أنواع مختلفة من التوقعات
• cosmogramوالكرمية و ابراج الأعمال
• خريطة الحدث- الأبراج للآخرين، واختيار الأيام والأحداث المواتية

كان علم التنجيم حجر الزاوية في جميع الثقافات الروحية في العصور القديمة - مصر وبابل والهند والصين وأمريكا الوسطى. كان الهيكل الاجتماعي لهذه الدول يعتمد عليه، كما يتضح، من بين أمور أخرى، من خلال السلالات الملكية التي تتبع نسبها إلى الشمس والقمر. كان علم التنجيم هو النظام الجسدي والنفسي والطبي الأصلي. لذلك، بناءً على النظام الفلكي المقبول في ثقافة معينة، يمكن الحكم على درجة تطور هذه الثقافة وعلاقاتها بالعالم الخارجي.

بدون علم التنجيم، أي بدون فهم الدور الذي تلعبه حركة الأجرام السماوية في حياتنا، لا يمكن تصور المعرفة الشاملة والمتكاملة حول العالم. وبدونها لن نتمكن من فهم ما يوحدنا مع الكون، ولن نتمكن من درء التأثيرات السلبية للقوى الكونية. ولا تجذب طاقات الكون المفيدة إلى حياتك. علاقتنا بالنجوم هي مرآة لعلاقتنا بالكون ككل، وهي تحتوي على حل أسرار روحنا و"أنانا" الداخلية. أي ثقافة لم يتم تطوير علم التنجيم فيها تُحرم من الوصول إلى المعرفة العليا وتفقد الاتصال بالكون.

وبهذا المعنى، ينبغي بالتأكيد تسمية الثقافة الحديثة بأنها معيبة. وعلى الرغم من أن معرفتنا في مجال علم الفلك قد فاقت كل الحضارات السابقة بكثير، إلا أن هذه المعرفة بدون التنجيم هي بمثابة جسد بلا روح. لقد خفضنا قوى الكون المقدسة إلى المستوى البدائي للأعداد والتفاعلات الكيميائية. وهذا الموقف دليل على فقدان الحساسية الحقيقية للحياة. وهو أشبه بمحاولات اختزال شخصية الإنسان في عوامل فيزيائية مثل الطول والوزن، أو تقييم لوحة رائعة من خلال التركيب الكيميائي لدهاناتها. هذا الشكل المحدود من المعرفة لن يسمح لنا أبدًا بفهم من نحن حقًا وما هو الكون حقًا.

نحن فخورون بإنجازات العلم الحديث في مجال التكنولوجيا، ولكن هذا العلم لم يقترب خطوة واحدة من معرفة الوجود الإلهي في كل شيء. لقد كان القدماء يعتمدون على علم التنجيم وغيره من العلوم المشابهة، وكانوا متقدمين علينا كثيرًا في فهم الروح، وإذا أردنا المضي قدمًا حقًا في تطورنا، فسيتعين علينا العودة واعتماد نهجهم. يرفض الإنسان المعاصر حتى تصنيف علم التنجيم كعلم - على أساس أنه لا يرى في الأشياء محل الدراسة الشكل فحسب، بل الروح أيضًا. ومع ذلك، إذا كان للكون وعي حقًا (ولم يعد العديد من علماء الفيزياء يستبعدون هذا الاحتمال)، فيجب على العلم أن يتعرف على الجانب الروحي للأشياء. ومن ثم يجب أن يأخذ علم التنجيم مكانه الصحيح بين علوم الوعي - وكيف يمكن للمرء أن يتحدث عن العلم أو الحقيقة دون أخذ الوعي في الاعتبار؟

لكي يشرق فجر عصر روحي جديد أخيرًا، من الضروري إعادة علم التنجيم إلى مكانه الصحيح - إلى طليعة المعرفة. دون إقامة اتصال مع الجوهر الكوني العظيم للإنسانية، فإن الانتقال إلى عصر أعلى أمر مستحيل، والنجوم بمثابة وسطاء في هذا الاتصال. ولكن من أجل تحقيق هذا الهدف، يجب تطبيق علم التنجيم على مستوى أعمق بكثير من ذلك الذي يصل إليه فهمه عادة.

برفضنا للتنجيم، جعلنا الأمر سطحيًا. فهو لا يحظى حتى بجزء بسيط من الاهتمام الذي يستحقه، وتوقف تقريبًا عن العمل كمجال بحثي مثمر. إن محاولة إحياء علم التنجيم يمكن أن تصبح واحدة من أهم الإنجازات في عصرنا - إذا امتلكنا البصيرة للقيام بذلك بالطبع. وآمل مخلصًا أن يتولى هذه المهمة أشخاص يتمتعون بالذكاء والحدس على حد سواء، لأن إنجازها سيتطلب كليهما.

علم الزمن (كالا فيديا)

الوقت هو القوة البدائية التي تحكم الكون. كل ما هو موجود ولد في الوقت المناسب. الكون نفسه هو الزمن؛ إن خلق الكون وتدميره موجود في الحاضر في أي لحظة من الزمن. قوانين الزمن تنظم كل ما هو موجود. ولذلك فإن الرهبة من الوقت ليست تحيزًا على الإطلاق. كلنا نقف متجمدين متعجبين من معجزة الولادة، وكلنا نخشى الموت. لكن كلاهما شكل من أشكال عبادة الزمن. نحن جميعا نقدر ونحسب لحظات حياتنا. نحن جميعا نريد أن نعيش إلى الأبد. الوقت هو البيئة التي نعيش فيها. إن إيقاع الزمن - الأيام والفصول، والشهور والسنوات - هو أساس كل أعمالنا.

الوقت هو الإله العظيم الذي يحكم الكون. الزمن العظيم، ماهاكالا، هو الإله العظيم ماهاديفا، شيفا باعتباره الرب المتعالي للوجود. قوة الزمن، ماهاكالي، هي قرينته، ​​الإلهة العظيمة ماهاشاكتي، القوة العليا. الوقت هو النفخة الإلهية التي تخلق وتحافظ وتدمر حياة وشكل الكون. الوقت هو رقصة الإله العظيم، المليئة بجمال ورعب الإلهة العظيمة.

جميع الآلهة هي في المقام الأول تجسيدات للزمن. آلهة الزمن الرئيسية هي الشمس والقمر والكواكب: فهي تتحكم في حركة الزمن في النظام الشمسي. تعكس الكواكب قوى العقل الكوني الذي يحكم كل الأشياء بقوة الزمن.

من وجهة نظر العلم الحديث، الزمن ليس سلسلة متصلة فارغة تعمل كإطار خارجي للأحداث. وهو مجال قوة يعتمد على قوة الجاذبية للأجسام الموجودة فيه، وأهمها - بالنسبة لنا نحن البشر، الذين يعيشون على الأرض هم الشمس والكواكب. الكواكب لديها مجالات مغناطيسية قوية. الكواكب عبارة عن عقد مضيئة لشبكة طاقة واسعة، منسوجة من خطوط رفيعة من القوة وتربط النظام الشمسي بأكمله في كائن حي واحد. وعلى الرغم من أن الكواكب تبدو بعيدة جدًا عنا، إلا أن مجالات طاقتها تصل إلى الأرض وتؤثر على هياكل الحياة الأرضية، بما في ذلك أجسادنا وأرواحنا.

وفقا للعرافين القدماء، فإن الزمن له إيقاعه الخاص ولا يمكن تمثيله كخط مستقيم موحد. الزمن هو نهر الحياة، الذي يخضع جريانه لموسيقى الأفلاك. إنه يؤدي إلى ظهور مستوى من المظاهر المادية، التي تم تجسيدها في شكل مكان. الزمن يخلق ويدعم ويدمر كل الأشياء التي ليست سوى موجات في تياره تطغى على الأبدية.

كل كوكب يتحرك في مداره يمتص ويطلق الطاقة. كل كوكب هو جهاز إرسال للطاقة بطول موجي معين ضروري للحفاظ على النظام في النظام الشمسي. تشكل إشعاعات الكواكب هياكل طاقة متغيرة باستمرار ينسج منها نسيج الحياة وكل الخليقة.

تعتمد نوعية المراحل المختلفة التي ندخلها طوال حياتنا على حركة الكواكب. إن حركة الكواكب تدعم تلك القوى التي تحكم لعبة وجودنا الأرضي. الأرض، في دورانها حول محورها، تخلق يوما. ويشكل القمر في مداره حول الأرض شهراً. الشمس، باعتبارها مركز المدار الذي تتحرك فيه الأرض، تخلق سنة. إن ثورة زحل حول الشمس تحدد شهرًا كونيًا يدوم ثلاثين عامًا.

الدورات الزمنية العظيمة - اليوجا، التي يغطي كل منها عدة آلاف من السنين - تخضع لقوانين اقتران الكواكب. إنها تعكس حركة الشمس بالنسبة للنجوم الأخرى أو حول مركز المجرة. كل دورة زمنية هي عنصر من عناصر دورة أخرى أكبر: دوامة الخلق العظيمة تذهب إلى اللانهاية. وحياة الكون كله ما هي إلا يوم واحد في حياة سيد الخليقة، الذي يستريح ليلاً على صدر غير المخلوق. كل لحظة من الزمن لها جودتها الخاصة. يرتبط تعريف القوى المؤثرة في أي لحظةالكارما المشتركة، أو القدر، أو التزامن. كل ما يحدث في أي لحظة يحمل حتماً لون تلك اللحظة. وهذا يعني أنه بحلول لحظة ولادتنا، يمكننا قراءة بنية حياتنا بأكملها - تمامًا كما يمكنك من خلال النظر إلى بذرة صغيرة معرفة طبيعة الشجرة التي ستنمو منها.

وعلى نحو مماثل، فإن اللحظة التي نبدأ فيها عملاً تجارياً (على سبيل المثال، نتزوج) تحدد كيفية تطور هذا المشروع. في أي لحظة من الزمن، يتحدث الكون بأكمله إلينا من خلال اتساق أحداث حياتنا مع أحداث الحياة الكونية، موضحًا لنا بنية ما يجب أن نكون عليه. وبهذا المعنى فإن الحياة كتاب مفتوح. ولكن لكي يفيدنا هذا الكتاب، علينا أن نتعلم قراءته. كتاب الحياة هو كتاب الزمن، وبالتالي كتاب النجوم.

كونها أسياد الوقت، فإن الكواكب هي أيضًا أسياد الكارما (القدر). فهي ترشدنا إلى الطاقات الكونية التي نطورها خلال حياتنا، والمستوى الذي يحدث فيه هذا التطور. إنها تظهر لنا القوى التي نتعرض لها والتي يمكن أن تضرنا. نعيش جميعًا في محيط من التأثيرات الكونية، وناقلاتها هي الكواكب. لكن، لعدم امتلاكنا المعرفة الحقيقية، لا يمكننا إلا أن نتجول بينهم بشكل أعمى، دون حتى أن ندرك وجودهم. وبالتالي، فإننا نجازف في أي لحظة بالوقوع تحت ضربة قوية للغاية، والتي كان من الممكن تجنبها في ظل ظروف أخرى. تتجلى مثل هذه الاصطدامات السلبية مع الطاقات الكونية بالنسبة لنا على أنها صدمات وكوارث يومية: الأمراض والصراعات والموت. وعلى المستوى الجماعي، فإنها تأخذ شكل الحروب والأوبئة والكوارث الطبيعية. ولكن من تكون عينه الروحية مفتوحة يستطيع أن يتجنب معظم هذه المشاكل. ويساعدنا علم التنجيم على تطوير هذه الرؤية الداخلية التي يمكننا من خلالها الإبحار بأمان بسفينتنا عبر بحر الحياة العاصف.

يُظهر علم التنجيم ليس فقط أحداث حياة الشخص الحالية. تكشف الكواكب للمنجم أسرار تجسدات الماضي والمستقبل. كل الزمن يخضع لإيقاع موحد للولادة والموت. جميع الكائنات الحية، دون استثناء الكون نفسه، تمر حتما بالعديد من دورات الولادة والموت. ما يولد يجب أن يموت. ما مات يجب أن يولد من جديد.

عند تأمل الأشياء كما هي اليوم، نرى أيضًا أمسها وغدها، نرى مخلوقات وعوالم كانت موجودة في الماضي وستظهر في المستقبل، نرى ما كنا عليه وماذا سنصبح.

والكواكب كطاقات الزمن موجهة في حركتها نحو الأبدية. إنهم لا يشيرون فقط إلى القيود التي تقيدنا بالزمن، بل يفتحون لنا أيضًا طريق التحرر من هذه القيود، والانتقال من المؤقت إلى الأبدي. بمجرد أن ندرك القوى الكونية التي تعمل من خلال الكواكب، فإننا نخرج من قوة قانونها الخارجي. تصبح هذه القوى جزءًا لا يتجزأ من أنفسنا. نحن نستعيد الخليقة ونعيد خلقها في قلوبنا. نحن نجمع معًا الإنسان الكوني - "أنا" الأعمق لدينا. نحن نكتسب القوة على العالم المخلوق بأكمله. يتوقف الكون عن أن يكون شبكة من الرغبات التي تربكنا - فهو يتحول بالنسبة لنا إلى سجادة فكرية منقوشة يمكننا اللعب عليها مثل الأطفال. أصبحت أشعة الكواكب، التي كانت تحكمنا سابقًا في جهلنا، جوانب متنوعة من أبديتنا وخلودنا.

علم التنجيم هو رمز للتطور الروحي، رمزا لتطور الوعي. يمكننا أن نتأمل في عناصره المختلفة ونجد فيها نماذج أولية تساهم في تطورنا الداخلي. يمكن استخدام لغة التنجيم كأداة رمزية - حتى دون اللجوء إلى الحسابات أو أي فرع معين من فروع علم التنجيم. في النهاية، سوف يفهم كل واحد منا جميع القوى المجسدة في الكواكب ويصبح كل ما هو موجود. لذلك، لا تتعلق ببنية مصيرك الشخصي - بل استخدمها كبوابة تؤدي إلى الحياة الكونية.

العلامات: نظرة جديدة، علم التنجيم، ديفيد فراولي، الأيورفيدا الهندية، التعاليم الكونية، الثقافات الروحية في العصور القديمة، القوى الكونية

في علم التنجيم الغربي، ينصب التركيز الرئيسي على العلامة التي تقع فيها الشمس. في علم التنجيم الفيدي، تعتبر علامة الصعود العامل الأكثر أهمية، وعلامة القمر في المركز الثاني، وعلامة الشمس في المركز الثالث فقط. هذا معقول تمامًا: فالصعود هو أسرع العناصر الرئيسية في برجك حركةً. ويمر عبر برج واحد خلال ساعتين، بينما يستغرق القمر 2.5 يوم، والشمس شهرًا كاملاً. لذلك، فإن الصعود يعكس بدقة الخصائص الفردية للشخص. وبما أن هذه النقطة يتم تحديدها من خلال موقع الأرض بالنسبة للكرة السماوية، فهي مرتبطة بشكل مباشر بمعنى تجسدنا الحالي على الأرض.

دعونا نفكر في الأوصاف العامة لعلامات الأبراج - خصائص اثني عشر نوعًا من الشخصيات. والصفات المشار إليها في هذه الخصائص تتعلق في المقام الأول بموقع الطالع في الأبراج، ولكنها صحيحة أيضًا بالنسبة لأبراج الشمس والقمر.

بُرْجُ الحَمَل

برج الحمل هو العلامة الإيجابية للمريخ، والعلامة الأساسية للنار، والعلامة الأولى من دائرة الأبراج ورأس الرجل الكوني (تجسيد الوقت). رمزه هو الكبش. كعلامة رقم واحد. برج الحمل يدل على الاستقلال والقوة والتعبير عن الذات والنهج الشخصي القوي في الحياة.

نوع برج الحمل ديناميكي، عدواني، تنافسي واستباقي للغاية. غالبًا ما يعيش برج الحمل في المستقبل، ويحبون وضع الخطط، لكنهم يتميزون بالبصيرة والتقبل الاستثنائيين. ويتميزون بالعقلية العلمية والتفكير المنطقي، ويمكن أن يكونوا باحثين ومخترعين ممتازين. إنهم مستقلون ويحبون المغامرة ويظهرون إتقانًا في أي مهمة يقومون بها. لديهم مشاعر وعواطف قوية، لكنهم عادةً ما يكونون قادرين على إبقائها تحت السيطرة.

برج الحمل عنيد ومندفع وعنيد، وأحياناً منتقد وواثق من نفسه. ولكن إذا تعلم برج الحمل أن يفهم نفسه، فيمكنه أن يصبح طبيب نفساني جيد. أما النوع الأقل تطوراً فهو غاضب ويميل إلى التلاعب بالآخرين. يشق طريقه في الحياة تقريبًا، ويفرض أفكاره على الآخرين ويقمعهم بطاقته المفعمة بالحيوية. غالبًا ما يتجلى العداء المتأصل لدى برج الحمل فكريًا وليس من خلال الأفعال الجسدية. يحب هؤلاء الأشخاص الجدال، لكنهم لا يميلون إلى اللجوء إلى العنف.

يمكن أن يكون برج الحمل أنانيًا وغير متعاطف بدرجة كافية. من المفيد له أن يتواصل مع الأشخاص الذين ليسوا مثله ويمكن أن يكون بمثابة مكمل متناغم له. عادة ما يكون برج الحمل بمثابة المبادرين لمرحلة جديدة من عملية معينة. مفتاح النمو الروحي لبرج الحمل هو شحذ عقلك وتطوير طاقتك القوية من أجل اكتشاف الحقيقة، وليس من أجل تحقيق الأهداف اليومية.

برج الثور

برج الثور هو علامة سلبية لكوكب الزهرة، وهي علامة أرضية ثابتة، ووجه ورقبة الرجل الكوني. رمزه هو الثور. باعتبارها العلامة رقم اثنين، فهي تمنح الشخص حساسية عالية تجاه العلاقات الشخصية والشراكات والتعبير عن المشاعر. يسعى الأشخاص من هذا النوع إلى تحقيق التوازن والانسجام في بيئتهم المباشرة.

برج الثور مستقر ومرن وثابت في حركته. يتمتع بإحساس جيد بالشكل والجمال ويمكنه أن يصبح فنانًا أو شاعرًا. عادةً ما يتمتع مواليد برج الثور بالجاذبية، خاصة عندما يكونون في سن صغيرة، ويحبون إبراز جمالهم. لديهم غريزة ملكية متطورة للغاية، وبالتالي يصبح الكثير منهم رجال أعمال أو مصرفيين ويجمعون رؤوس أموال كبيرة. يميل برج الثور إلى التعلق بالجانب المادي من الحياة. ويتميز بالإثارة وحب الراحة والرفاهية والديكور. ولكن بنفس السهولة يطور الذوق الرفيع والأناقة. يتمتع برج الثور بحرية التواصل وإقامة اتصالات سريعة مع الغرباء والأجانب.

الأشخاص من هذا النوع عنيدون ولا يحبون التراجع عن المناصب التي كانوا يشغلونها من قبل. من الصعب أن تغضبهم، لكن الشخص الذي ينجح في ذلك من غير المرجح أن يتمكن من كسب المغفرة بسرعة. بالإضافة إلى ذلك، قد يكون برج الثور قاسيًا أو غير حساس تجاه من هم خارج دائرته الاجتماعية المباشرة. لديهم ذاكرة جيدة، ولكن يمكن أن يصبحوا عاطفيين بشكل مفرط ويتشبثون بالماضي، وهو وقت النسيان. يشعر برج الثور بالراحة في العالم المادي، فهو يحب جسده ويقدر الأحاسيس الحسية.

عادةً ما يسعى برج الثور إلى حياة راسخة وحياة زوجية، من أجل الانسجام والسعادة في المنزل. يمكن أن يكونوا رومانسيين ومخلصين للغاية؛ والكثير منهم مقتنعون بأن كل ما هو موجود هو الحب. مولود برج الثور متأصل في الأرض، ويحب العمل بأيديه ويحاول إضفاء أشكال جميلة على محيطه المادي. إنهم يرون أن مهمتهم هي الاكتساب والحفظ والتكريم. روحياً، هم عادة متدينون وملتزمون بالتقاليد والطقوس.

التوائم

برج الجوزاء هو علامة إيجابية لعطارد، وهو برج هوائي قابل للتغيير، وأكتاف وذراعي الرجل الكوني. رمزهم هو توأمان أو زوجين متزوجين. كعلامة رقم ثلاثة، فهي تشير إلى الطاقة والرغبة في التغيير والتبادل والحركة والاختراعات الجديدة.

الأشخاص الذين يحتل برج الجوزاء موقعًا مهيمنًا في برجهم هم متوترون ومضطربون ومتحمسون دائمًا. أجسادهم وعقولهم رشيقة ومرنة وقابلة للتكيف، لكن هؤلاء الأشخاص يميلون إلى إرهاق أنفسهم إلى أقصى حد بالنشاط المفرط. إنهم موهوبون بقدرات عقلية ممتازة وبلاغة رائعة؛ إنهم يجيدون اللغة بشكل ممتاز، وبفضل ذلك يصبحون كتابًا وصحفيين وشعراء وسكرتيرات ومبرمجين جيدين. يجيد مواليد برج الجوزاء التعامل مع المعلومات والإحصاءات ويمكنهم الانخراط بنجاح في العمل البحثي. ومع ذلك، فهم أيضًا عرضة للتنظير. في بعض الأحيان، ينجرف الجوزاء في عملية مطاردة بعض الأفكار، وأحيانًا يضيعون في الأوهام أو المخاوف التي لا أساس لها.

في العلاقات مع الناس، الجوزاء ليس أقل قدرة على الحركة. منه في العمل الفكري. عادةً ما يتزوج مواليد الجوزاء عدة مرات خلال حياتهم أو يحافظون على علاقات مع عدة شركاء في نفس الوقت. ومع ذلك، لا ينبغي لهم الإفراط في ممارسة الجنس، لأن إمدادهم بالحيوية ليس غنيًا مثل خيالهم. يحب مواليد الجوزاء التجديد وتغيير الانطباعات؛ يمكن أن يصبحوا مدمنين بسهولة على التلفزيون أو الكمبيوتر. إنهم يحبون كل ما يحفز الجهاز العصبي أو يسمح لهم بالاندفاع في الحياة بشكل أسرع، ولكن هناك خطر هنا، لأن التحفيز المفرط يمكن أن يجعلهم عصبيين للغاية وحتى يؤدي إلى العصاب. وتتحول براعة ومكر الجوزاء أحيانًا إلى خداع وعدم موثوقية.

يمكن أن يكون الأشخاص من هذا النوع غير حاسمين وغير قادرين على إكمال الأمور. برج الجوزاء هو الأكثر تغيرًا وتنقلًا بين جميع علامات الأبراج. يندفعون إلى الأمام حتى يتم استنفادهم. إذا لجأوا من السعي وراء المعرفة الدنيوية والانطباعات الحسية إلى البحث عن المعرفة الداخلية، فسيكونون قادرين على تحقيق مستوى عالٍ من الروحانية، بسبب كل العلامات، فإن الجوزاء هو الذي يتمتع بالطاقة الأكثر دقة وجيدة التهوية.

سرطان

السرطان هو علامة القمر - حتى، أي سلبي، علامة الماء الأساسية، صندوق الرجل الكوني. رمزها هو السرطان. أما العلامة رقم أربعة فهي تشير إلى الحاجة إلى الاستقرار العقلي والعاطفي والانسجام والحياة السعيدة.

الأشخاص في هذه العلامة، كقاعدة عامة، ودودون، مليئون بالتعاطف مع الآخرين، ورعاية ولطيفة، لأن السرطان هو علامة على الأمومة. يقدّر برج السرطان التواصل البشري وتبادل العواطف، خاصة على المستوى الحميم والشخصي. عادة ما يكون منزل برج السرطان مليئاً بالضيوف، ويعاملهم برج السرطان ويرحب بهم بكل سرور.

يسعى الأشخاص من هذا النوع إلى اكتساب الشعبية. إنهم حساسون لمزاج الجماهير العريضة، حيث يمكنهم تحقيق الاعتراف والتأثير في المجتمع. ومع ذلك، فهم عرضة للحساسية العاطفية المفرطة ويمكن أن يكونوا خجولين ومعتمدين بشكل مفرط. يحب السرطان منزله وعائلته، ولكن في بعض الأحيان يصبح هذا الارتباط قويا للغاية ويمكن أن يضيق آفاقه. قد يكون لديه نفس الحب التملك لمجتمعه أو بلده أو دينه.

السرطان مخلص ومخلص، بديهي ويقظ جدًا لمشاعر الآخرين، ولديهم خيال حي، لكنهم معرضون لخطر التثبيتات والارتباطات اللاواعية. السرطان لطيف ويحاول عدم إيذاء أي شخص، لكنه يمكن أن يصبح خائفًا بسهولة ويصبح دفاعيًا مرة واحدة وإلى الأبد. إنه متواضع وأنيق، لكنه قد يفتقر إلى قوة الإرادة والمبادرة والشجاعة. السرطان متقبل، وتحول إلى المسار الروحي، هو مثال على التقوى. إنهم يميلون إلى إدراك العالم كله في ضوء أفكارهم الدينية. بعد أن اكتسبوا إحساسًا بالارتباط مع الأعلى، أصبحوا واثقين من أنفسهم واستباقيين وقويين ويمكنهم التألق مثل القمر، وإضاءة من حولهم بتألقهم. السرطان، الذي تعلم إدراك الحقيقة، قادر على تقديم خدمة عظيمة وإنجازات عظيمة.

الأسد

الأسد هو علامة للشمس، غريبة، أي علامة إيجابية وثابتة للنار، الضفيرة الشمسية للرجل الكوني. رمزه هو الأسد. كعلامة رقم خمسة، فهي تشير إلى الحاجة إلى النظام والانسجام، المتمركز حول مصدر مركزي للإرادة وقوة الشخصية.

يتمتع برج الأسد بإحساس قوي بالذات وشخصية قوية وإرادة قوية. يعرف ليو جيدًا من هو ويريد أن يتعرف عليه الآخرون. إنه فخور وشجاع وطموح ونبيل. كل ما يحدث من حوله يسبب ردود فعل شخصية قوية وعميقة.

برج الأسد مذهل في التعبير عن نفسه، لكنه قد يكون عبثًا في بعض الأحيان. إنهم يحبون أن يتألقوا في المجتمع، لكنهم يميلون إلى إخضاع من حولهم لإرادتهم. إنهم يسعون جاهدين ليكونوا مركز الاهتمام ويحلمون بالشرف والاحترام والهيبة. يتمتع العديد من برج الأسد بإرادة قوية ويلتزمون بالمبادئ العالية ويتمتعون بذكاء غير عادي. يمكن أن تكون أخلاق الأسد متطورة للغاية، ويمكن أن تكون نظرتهم للعالم فلسفية.

يتمتع برج الأسد بقلب نبيل، لكنه قد يعاني من مشاعر قوية للغاية أو حاجة مفرطة إلى الاهتمام. في الشراكات، لا يُظهر برج الأسد أفضل جوانبه دائمًا. إنهم يميلون إلى الدخول في تحالفات مع أشخاص أدنى منهم في الجدارة، أو يحاولون وضع شريكهم في وضع تابع. يمكن للأطفال أن يسببوا حزن الأسد، لأنه لا يوفر لهم دائما استقلال إرادته. إذا قام ليو بتحويل الجميع من حوله إلى أعضاء في حاشيته، فسوف يتمردون عاجلاً أم آجلاً. ولكن إذا تمكن من كبح كبريائه، فسيكون قادرا على تطوير قوة شخصية استثنائية ستساعده في جميع تقلبات الحياة وتمنحه حساسية روحية. من خلال التركيز على عالمهم الداخلي، يستطيع الأسد تحقيق عظمة الروح الحقيقية. ولكن بما أن برج الأسد عادة ما يلتزم بأعلى المعايير، فإن الفشل أو النجاح غير المكتمل في تحقيق الهدف يمكن أن يغرقه في اليأس.

بُرْجُ العَذْراء

برج العذراء هو علامة سلبية لعطارد، علامة أرضية قابلة للتغيير، أمعاء الرجل الكوني. رمزها فتاة صغيرة. كعلامة رقم ستة (6 = 2×3) فإنها تعبر عن الحاجة إلى موازنة الطاقة و. بادئ ذي بدء، في إقامة التوازن بين الجسم والعقل.

مثل قريبتها الجوزاء - وهي علامة أخرى قابلة للتغيير يحكمها عطارد - تتمتع برج العذراء بقدرات عقلية غير عادية وحساسية عصبية متزايدة، وتعبر عن أفكارها بسهولة بالكلمات. مثل هؤلاء الناس يصنعون معلمين جيدين. بالإضافة إلى ذلك، لديهم إحساس قوي بالواقع. كونها علامة الأرض. يرسل برج العذراء أيضًا شعاع عطارد العلاجي للبشرية. لذلك، فإن الأشخاص الذين لديهم علامة برج العذراء الواضحة في برجك يصبحون أطباء ومعالجين جيدين ويمكنهم تحقيق نجاح ملحوظ في هاثا يوجا. إنهم أكثر تعلقاً بالعالم المادي وجسدهم من مواليد برج الجوزاء، وبالتالي يستمتعون بممارسة الرياضة ويمكنهم النجاح في هذا المجال، خاصة في سنوات شبابهم. تعتبر معرفة برج العذراء إما عملية للغاية أو غنية بالمعلومات ومحددة. عادة ما يكون برج العذراء منتبهًا للتفاصيل ولديه ذاكرة جيدة للحقائق. يسعى العديد من أولئك الذين ولدوا تحت تأثير هذه العلامة إلى إفادة الآخرين وخدمتهم. إنهم عمال ممتازون، لكنهم غالبًا ما يعانون من الإرهاق أو لا يحصلون على التقدير الكافي لعملهم.

مواليد برج العذراء هم حرفيون ورسامون وفنانون جيدون، حيث يتمتعون بإحساس دقيق بالشكل والخطوط والتفاصيل. إنهم يصنعون أيضًا ممثلين جيدين، نظرًا لأن برج العذراء يُخضع التعبير عن الذات بسهولة للانضباط الصارم ويتعلم بسرعة نقل المشاعر التي يتطلبها الدور إلى الآخرين بالضبط. ومع ذلك، فإن ممثلي برج العذراء يأسرون الجمهور ليس بسحرهم الشخصي بقدر ما يبهرهم بمهاراتهم التقنية العالية.

غالبًا ما تؤدي الحساسية المتزايدة وعدم استقرار العقل والجهاز العصبي إلى تحويل برج العذراء إلى مرض عصبي. غالبًا ما يعانون من اضطرابات عصبية في الجهاز الهضمي أو الإخراجي. برج العذراء هو الأضعف جسديًا بين الأبراج. غالبًا ما يعاني الأشخاص الواقعون تحت تأثيرها من أمراض مزمنة مستعصية، ترتبط في المقام الأول باضطرابات الجهاز العصبي. يعاني العديد من مواليد برج العذراء من ضعف التنسيق بين الجسم والعقل. في شبابهم يمكن أن يكونوا خجولين للغاية، ولكن في سن أكبر يطورون الرغبة في النشاط الجنسي المفرط، على الرغم من أنهم نادرًا ما يحققون الانفتاح الحقيقي والحرية في ممارسة الجنس.

إن مواليد برج العذراء انتقائيون وصعبون الإرضاء، ويتطلبون الكثير من الأشياء الصغيرة، ويحبون النظافة والنظام. لذلك، يجد الكثيرون صعوبة في التعايش معهم: برج العذراء غير راضٍ دائمًا عن شيء ما. ومع ذلك، يمكن أن تتحول مطالبهم إلى المجال الروحي، ثم سيصبح برج العذراء خبيرا بارزا في التعاليم الفلسفية بناء على مُثُل النقاء والتي تتطلب اهتماما كبيرا بالتفاصيل، مثل فيدانتا.

المقاييس

الميزان هو علامة إيجابية لكوكب الزهرة، وعلامة هوائية أساسية، والبطن السفلي للرجل الكوني. رمزهم هو مقياس في حالة التوازن. كعلامة رقم 7 فإنها تمنح الشخص القوة والقدرة على قيادة الآخرين، كما أنها تمنحه قدرة ممتازة على استيعاب الأفكار.

في النظام الفيدي، يتم تفسير علامة الميزان بشكل مختلف إلى حد ما عن النظام الغربي. هذه هي علامة المصلحين والثوريين والأنبياء والمثاليين والمتعصبين. يتمتع الأشخاص المولودون تحت تأثير برج الميزان بإحساس دقيق بالانسجام والعدالة والتوازن، خاصة في مجال الأفكار. يحلمون بخلق الجنة على الأرض. إنهم حساسون وإنسانيون وفي نفس الوقت قادرون على إثارة الجماهير والسيطرة عليها. غالبًا ما يكرسون أنفسهم للأنشطة السياسية التي يصلون فيها أحيانًا إلى مستويات عالية ويصبحون قادة مشهورين.

يسعى الميزان إلى الحقيقة ويكون مخلصًا لمُثُله العليا، لكن في حماسته أحيانًا يذهب بعيدًا ويتحول إلى دعاة من جانب واحد. يمكن لمثالية الميزان أيضًا أن تجد تعبيرًا في مجال الفنون الجميلة أو المسرحية، والتي تصبح وسيلة للتأثير على المجتمع. إنهم يحبون الاستمتاع بأشعة الشهرة، ويبحثون عن جمهور يمكنه قبول أفكارهم، ولديهم إحساس قوي بالعمليات التي تحدث في المجتمع.

عادة ما تكون الميزان جذابة وتتمتع بالسحر، والذي يمكن أن يظهر أيضًا على شكل جاذبية جنسية. إنهم ليسوا مهتمين جدًا بالمنزل والأسرة، ولكن تحت تأثير حاكمهم فينوس، فإنهم يسعون جاهدين لخلق بيئة جميلة لأنفسهم. إنهم سعداء باعتبار الأشخاص الجميلين والمشاهير أصدقاء لهم. من ناحية أخرى، ترتبط العديد من مواليد برج الميزان ارتباطًا وثيقًا بالمجالات النجمية العليا. إنهم قادرون على التكيف مع حب الحقيقة ويتعلمون بسرعة التغلب على قيود العالم المادي.

بفضل مؤانستهم، غالبا ما يحقق المقاييس النجاح في الحياة. إنهم يسعون جاهدين لترك علامة في ذاكرة الناس بطريقة أو بأخرى. إنهم يستمتعون بمواقف العمل التي يمكنهم من خلالها ممارسة السلطة الإدارية أو التأثير على الآخرين. ومع ذلك، يمكنهم الانغماس في تحقيق الأهداف وتنفيذ الخطط. الميزان في بحث أبدي عن التوازن والانسجام المثالي - ومن أجل العثور عليهما، فإنهما على استعداد لأن يصبحا مصدرًا للتنافر.

العقرب

العقرب هو علامة سلبية للمريخ، علامة ثابتة للمياه، الأعضاء التناسلية للرجل الكوني. رمزه هو العقرب. والعلامة رقم ثمانية (8 = 2 × 4) تشير إلى الحاجة إلى التوازن والاستقرار، ليس على المستوى المادي، بل على المستوى العقلي العميق.

برج العقرب علامة معقدة وغامضة. نظرًا لأنه يمثل الجانب المادي السلبي لطاقة المريخ، غالبًا ما يصبح برج العقرب ضباطًا عسكريين وضباط شرطة ورياضيين. إنهم يحبون التعبير عن عدوانيتهم ​​على المستوى الجسدي، وفي بعض الأحيان يميلون إلى حل النزاعات بالقوة. وتتميز بعضلات متطورة وحب ممارسة الرياضة. على مستوى أعلى من التطور العقلي، يتمتع برج العقرب بقدرات البحث والاستكشاف. إنهم يصنعون كيميائيين وجراحين جيدين.

يسعى برج العقرب المتطور روحياً إلى استكشاف الأعماق الخفية للعقل. قد يظهرون اهتمامًا بالسحر واليوغا (مناطق التانترا في المقام الأول). إنهم يحققون صحوة الكونداليني بسهولة، على الرغم من أن هذا لا يعمل دائمًا لصالحهم. يحاول مواليد برج العقرب أحيانًا العمل (أو القتال!) مع القوى السلبية. قد تبدو الحياة وكأنها صراع لا نهاية له بين النور والظلام، ويصبح بعض مواليد برج العقرب مهووسين بهذه الفكرة. غالبًا ما يهتم الأشخاص المولودون تحت تأثير هذه العلامة كثيرًا بأساليب وتقنيات التحكم الخارجي أو الداخلي في الطاقة.

يمكن أن يكون برج العقرب ذكيًا ومدركًا بشكل استثنائي، ولكن كقاعدة عامة، يفضلون العمل خلف الكواليس. إنه لا يكشف عن نفسه على الفور، والسبب في ذلك ليس البطء على الإطلاق، بل حذره النموذجي. برج العقرب متحدثون جيدون ومناقشون ماهرون. وبفضل قدرتهم على التعبير عن المشاعر القوية، يصبح الكثير منهم شعراء أو فنانين أو ممثلين جيدين. كقاعدة عامة. برج العقرب عاطفي ويمكن أن يصبح مرتبطًا جدًا بشركائه الجنسيين. الأنواع ضعيفة التطور عرضة للفجور والانحراف الجنسي ويمكن أن تعيش حياة مزدوجة. في بعض الأحيان يكونون فظين وقاسيين للغاية.

بشكل عام، يتميز الأشخاص المولودون تحت تأثير برج العقرب بالتوتر الداخلي، وقابلية التأثر، والسرية، والانطواء، وفي بعض الأحيان الميل إلى القلق والقلق. إن عقلهم الباطن نشط للغاية ويجب عليهم التأكد من أن عواطفهم تظل نقية وواضحة وخالية من الحسد والتعلق. خلاف ذلك، فإنهم يخاطرون بالاعتماد على عواطفهم الخاصة. ومع ذلك، نظرا لحساسيتهم المتزايدة، يمكنهم اكتساب عقلية فلسفية بمرور الوقت وتحقيق مثل هذه الأفكار العميقة التي نادرا ما تكون قادرة على ممثلي أنواع الأبراج الأخرى.

برج القوس

القوس هو علامة إيجابية لكوكب المشتري، علامة نارية قابلة للتغيير، ورك الرجل الكوني. رموزها هي الحصان أو القنطور أو رامي السهام. أما الإشارة رقم تسعة فتدل على الفضيلة والرحمة والكمال والوئام التام (9 = 3 × 3)، كما تدل على ظهور الإرادة في العمل.

يعبر الأشخاص المولودون تحت تأثير برج القوس عن الجانب الإيجابي من طاقة كوكب المشتري. ويتميزون بالتفاؤل والموقف البناء، والروح المعنوية العالية، والمبادئ الأخلاقية العالية، فضلا عن العقلية الدينية أو الفلسفية. لديهم شعور متطور للغاية بالشرعية والعدالة. كقاعدة عامة، القوس عاطفي وودود وفعال. إنه يسعى جاهداً إلى وضع مبادئه موضع التنفيذ ويسعى جاهداً إلى أن يتم ملاحظته. بعد أن فتح نفسه لتأثير أي قوى اجتماعية، فإنه يأخذ بسهولة دعمها النشط والدعاية. ولكن من ناحية أخرى، بعد أن وقع تحت قوة بعض العقيدة، يمكن أن يصبح محافظًا بشكل مفرط وملتزمًا بالقانون وتعليميًا.

يعتبر مواليد برج القوس محامين جيدين وقادة دينيين ورجال أعمال. إنهم يحبون إظهار الكرم والانفتاح، ولكن في الوقت نفسه يسعون جاهدين لعدم تجاوز اتفاقيات المجتمع أو المجموعة أو المنظمة التي ينتمون إليها. يتمتع القوس بعقل ناقد ومتطلب، فهو حازم في معتقداته، ولكن، وهو أمر ليس من غير المألوف بالنسبة لهذا النوع، فهو عرضة للرضا عن النفس. في بعض الأحيان يتبين أنه من الصعب إرضاءه بشكل مفرط ويبحث عن العيوب في كل شيء، دون أن يلاحظ حدوده.

يحب مواليد القوس الرياضة، لكن ليس لديهم دائمًا روح تنافسية: فهم يحبون فقط أن يكونوا في الطبيعة، في أماكن نائية، في الهواء الطلق، بعيدًا عن الحضارة. ينظر الكثير منهم إلى الحياة على أنها لعبة أو مسرح، ولهذا السبب يتبين في بعض الأحيان أنهم متساهلون للغاية تجاه نقاط ضعفهم أو عيوب بيئتهم. القوس هو شخص لا يبدو أنه يستقر أبدًا. غالبًا ما يكون محظوظًا في الحياة، والحظ نفسه يطفو بين يديه. العالم كله مؤيد له ويحقق رغباته على الفور تقريبًا. غالبًا ما يتلقى القوس ميراثًا كبيرًا من والده أو أقاربه الآخرين. يمكن أن يكون القوس مفيدًا لأي مشروع، لأنه يجلب حماسه الذي لا يمكن كبته إلى كل مشروع ويتبين أنه صديق لطيف ومخلص. ومع كل حظه في العالم المادي، عادة ما يحتفظ القوس أيضًا بالطموح إلى الأعلى والرغبة في الحياة الدينية أو الروحية.

الجدي

الجدي هو العلامة السلبية لزحل، العلامة الأساسية للأرض، ركبتي الرجل الكوني. رمزه هو التمساح. وباعتبارها العلامة رقم عشرة فإنها تمثل القوة والنظام والتنظيم المثالي.

من حيث الإنجازات اليومية، يحتل برج الجدي المركزين الأخير والأول بين جميع علامات البروج. هذه علامة على التنفيذ العملي للأفكار. على المستوى المادي، يمكن أن يؤدي ذلك إلى الغرور والانغماس في الاهتمامات الأرضية والعناد التافه والأنانية. الجدي ضعيف التطور هم، على سبيل المثال، فلاحون أو مزارعون لا يهتمون بأي شيء خارج قطعة أرضهم. في أعلى السلم التطوري إلى حد ما، يوجد رجال الأعمال الحكيمون والعمليون من برج الجدي الذين ينقذون حياتهم كلها ويفوزون بالأشياء الصغيرة على أمل الفوز بالجائزة الكبرى يومًا ما. على المستوى الروحي، تمنح علامة الجدي الإنسان القدرة على تجسيد المبادئ الروحية في الحياة اليومية وفي العمل العملي.

الجدي مجتهد ومستمر وعنيد. لديهم القوة الكافية لتحقيق أشياء عظيمة عاجلاً أم آجلاً. إنهم عادة ما يعملون من أجل أنفسهم ويقدرون بشدة كل ما يحققونه من خلال جهودهم الخاصة. في بداية حياتهم المهنية، يتأرجحون لفترة طويلة وغالبًا ما يواجهون عقبات، لكن هذا يتيح لهم اكتساب إمكانية النجاح في المستقبل البعيد. مواليد الجدي طموحون، لكنهم غالبًا ما يقتصرون على أهداف ضيقة ويكونون قاسيين أو قاسيين جدًا في أحكامهم. في العمل هم حكيمون وعمليون. يتمتع مواليد الجدي بقدرات رياضية تساعدهم على العمل بنجاح في مختلف مجالات العلوم والتكنولوجيا. كقاعدة عامة. يلتزم مواليد الجدي بالتقاليد، وفي حياتهم الماضية ربما كان الكثير منهم منخرطين في الثقافات التقليدية، وخاصة الشرقية.

يجب أن يستمع الجدي بعناية أكبر لرغبات الآخرين، وأن يأخذوا أنفسهم بجدية أقل ولا يعيروا الكثير من الاهتمام للأشكال الخارجية للأشياء. يعاني العديد من مواليد برج الجدي من البرودة العاطفية، وهو ما يسهله التوجه إما نحو القيم الجسدية الدنيا أو القيم العليا - الفكرية أو الروحية. قد يكون السبب في ذلك هو الرغبة في الامتثال للاتفاقيات، أو ببساطة عدم القدرة على الارتفاع فوق مستوى الأحاسيس الحسية.

برج الدلو

برج الدلو هو علامة إيجابية لزحل، علامة هوائية ثابتة، عجول الرجل الكوني. رموزها عبارة عن وعاء به ماء أو صورة حامل الماء. كعلامة رقم 11، فهي تشير إلى الجماعية والاحتياجات الجماعية والجماهيرية.

يرتبط برج الدلو بـ "أنا" الخاصة بهم بدرجة أقل من ممثلي العلامات الأخرى. إن برج الدلو المتطور للغاية مليء بالإيمان بالمبدأ الإلهي وهو قادر على التضحية بغروره من أجل هذا المثل الأعلى. عند مستوى أقل من التطور، لا يؤمن برج الدلو بالله، بل بالأشخاص الآخرين، ويفضلون إذلال الذات على التواضع الحقيقي. وللسبب نفسه، فإنهم أكثر عرضة للانحراف الجنسي من العلامات الأخرى. إنهم ينجذبون باستمرار إلى القيام بالضبط بما يُطلب منهم عدم القيام به، وأن يكونوا أصدقاء مع أولئك الذين يُنصحون بتجنبهم. ونتيجة لذلك، غالبًا ما يتم حظر طاقتهم أو تبديدها أو إظلامها أو تصبح فوضوية.

على مستوى عالٍ، يعتبر برج الدلو فاعلي خير حقيقيين، ومستعدين للتضحية بأنفسهم من أجل الصالح العام. ومع ذلك، على مستوى منخفض، يمكنهم إظهار الخنوع والخنوع، ولعب أدوار مهينة وتحمل جميع الإهانات غير العادلة التي تلحق بهم بخنوع. عادةً ما يقف برج الدلو إلى جانب أفراد المجتمع المضطهدين أو المرفوضين أو المدانين. غالبًا ما يعانون من شعور متزايد بالذنب. إنهم قادرون على إظهار نكران الذات الكامل من أجل أولئك الذين يؤمنون بهم. فإذا كان إيمانهم بالله، يصبحون أبرارًا وقديسين. ولكن إذا انخرط الدلو مع بعض العصابات، فيمكنه أن يصبح رئيس العالم الإجرامي.

بعض مواليد برج الدلو غريبو الأطوار وشارد الذهن، وغير قادرين على التركيز على ما يفعلونه ولديهم القليل من الفهم لأنفسهم. إنهم محرومون مما يسمى بـ "الكاريزما" ، وبالتالي يفشل برج الدلو كقاعدة عامة في قيادة الجماهير كزعيم سياسي. ومع ذلك، غالبًا ما يساعده الإيمان والتفاني على النجاح في دور القائد الديني أو المعلم أو النبي. الماء الذي يحمله برج الدلو هو ماء الحق المحيي، الذي يسكب على البشرية من وعاء إدراكها البديهي.

سمكة

الحوت هو العلامة السلبية لكوكب المشتري، علامة الماء المتغيرة، أقدام الرجل الكوني. رمزها سمكتان. كعلامة رقم اثني عشر، فإنه يشير إلى المظهر الكامل لجميع القدرات البشرية، على الرغم من أن هذا لا يعني دائما أن جميع القدرات متحدة في كل متناغم.

الأشخاص المولودون تحت تأثير برج الحوت هم عاطفيون وصريحون، ويتمتعون بحدس دقيق وخيال غني. إنهم مليئون بالحماس، لكنهم لا يظهرون ذلك دائمًا بالحكمة الكافية. يستمتع مواليد الحوت بالمواقف التي يمكنهم من خلالها التأثير على الآخرين؛ ومع ذلك، فإنهم يقعون بسهولة تحت تأثير الآخرين، وفي بعض الأحيان يتبين أنهم ضعفاء أو سريعو التأثر. الحوت ودود ومؤنس، يمكنهم تشكيل دائرة واسعة من المعارف. يمكنهم بنفس القدر أن يصبحوا معتمدين، وعلى العكس من ذلك، يخضعون لشخص آخر.

الحوت عاطفي. ليس من الصعب عليهم أن يتأثروا بمظاهر المشاعر - حتى تلك غير الصادقة. إنهم مليئون بالتعاطف مع الآخرين، ولكن في بعض الأحيان يمنعهم التعاطف والشفقة من تقييم الأشخاص والمواقف بواقعية. بعد أن أصيب بخيبة أمل في الحياة. غالبًا ما ينغمس الحوت في الشفقة على الذات. ويصعب عليهم الانفصال عن الماضي، حتى لو كان هذا الارتباط ضارًا بهم. وعادة ما يقبلون بسهولة قيم الثقافة والدين الذي نشأوا فيه. ومع ذلك، فإنهم يتأثرون بسهولة بجميع أنواع الدعاة ويكونون واضحين جدًا في التعبير عن إيمانهم. إنهم يحبون الاحتفالات والطقوس. كما أنهم يحبون الموسيقى ويصنعون موسيقيين جيدين.

في الغالب، لا يعرف الحوت بالتطبيق العملي ووضوح التفكير. إنهم غير متبلورين ومراوغين، يحاولون تجنب إجابات محددة ولا يحبون تقديم الوعود. يتصرف بعض الحوت بطريقة ترضي الجميع من حولهم، بينما يتفاعل الآخرون بهذه الطريقة مع كل التغييرات الطفيفة في الموقف. كعلامة قابلة للتغيير والعاطفية، فهي عرضة للاضطرابات العصبية؛ غالبًا ما تكون أجهزتهم الهضمية والعصبية حساسة للغاية. لا يتمتع مواليد الحوت بصفات قيادية قوية، لكنهم يشعرون بأنهم ممتازون في دور الطلاب والأتباع، والمتعهدين، والوكلاء، وما إلى ذلك.

قد يفتقر بعض الحوت إلى الثقة بالنفس، في حين أن ممثلي هذه العلامة الآخرين غير قادرين على تقييم أنفسهم بوقاحة وعمليا. ومع ذلك، فإنهم جميعا، كقاعدة عامة، يحلمون بتحقيق الكثير في الحياة. من السهل أن يصبح الحوت مدمنًا على الحلويات أو الكحول. غالبًا ما يواجهون حاجة متزايدة للموافقة والاعتراف. يحتاج الأشخاص من هذا النوع إلى كبح تخيلاتهم وتطوير الوضوح. بعد أن حقق هذا الهدف، سيصبح ممثل علامة الأسماك معبرا حقيقيا عن الفرح الإبداعي للروح.

بناءً على مواد من كتاب "تنجيم العرافين" بقلم د. فراولي

أتمنى لك كل خير! مع أطيب التحيات، HTML، الخلفية، النص، اللون