Sedan den apostoliska förkunnelsens tidevarv har kyrkan avgjort alla viktiga frågor och problem vid möten med samhällsledare - råd.

För att lösa problem relaterade till den kristna tidsåldern inrättade de styrande i Bysans ekumeniska råd, där de sammankallade alla biskopar från kyrkor.

Vid de ekumeniska råden formulerades de obestridliga sanna bestämmelserna för det kristna livet, reglerna för kyrkligt liv, styrelseformer och allas favoritkanoner.

Ekumeniska råd i kristendomens historia

De dogmer och kanoner som fastställs vid sammankomsterna är obligatoriska för alla kyrkor. Den ortodoxa kyrkan erkänner 7 ekumeniska råd.

Traditionen att hålla möten för att lösa viktiga frågor går tillbaka till det första århundradet e.Kr.

Den allra första sammankomsten hölls år 49, enligt vissa källor år 51, i den heliga staden Jerusalem. De kallade honom apostolisk. Vid sammankomsten ställdes frågan om hur hednisk ortodox iakttagande av Moselagens grundsatser.

Kristi trogna lärjungar accepterade gemensamma order. Sedan valdes aposteln Mattias till att ersätta den fallne Judas Iskariot.

Sammankomsterna var lokala med närvaro av kyrkans ministrar, präster och lekmän. Det fanns också ekumeniska. De sammankallades i frågor av största vikt, av största vikt för hela den ortodoxa världen. Alla fäder, mentorer och predikanter på hela jorden visade sig för dem.

Ekumeniska möten är kyrkans högsta ledarskap, genomförda under den Helige Andes ledning.

Första ekumeniska rådet

Den hölls på försommaren 325 i staden Nicaea, därav namnet - Nicaea. Vid den tiden regerade Konstantin den store.

Huvudfrågan vid sammankomsten var Arius kätterska propaganda. Den Alexandrianska presbytern förnekade Herren och den fullbordade födelsen av Sonen Jesus Kristus andra väsen från Gud Fadern. Han propagerade för att endast Återlösaren är den högsta skapelsen.

Sammankomsten förnekade falsk propaganda och etablerade en ståndpunkt om gudomligheten: Återlösaren är den Verkliga Guden, född av Herren Fadern, Han är lika evig som Fadern. Han är född, inte skapad. Och ett med Herren.

Vid sammankallelsen godkändes de första sju meningarna i trosbekännelsen. Församlingen etablerade firandet av påsk på den första söndagens gudstjänst med fullmånens ankomst, som inträffade på vårdagjämningen.

Baserat på de 20 postulaten i de ekumeniska lagarna förbjöds prostrationer på söndagsgudstjänster, eftersom denna dag är en bild av människans närvaro i Guds rike.

Ⅱ Ekumeniska rådet

Nästa sammankomst hölls 381 i Konstantinopel.

De diskuterade den kätterska propagandan från Macedonius, som tjänstgjorde i Arian. Han kände inte igen den helige Andes gudomliga natur, trodde att han inte var Gud, utan skapades av honom och tjänar Herren Fader och Herren Son.

Den katastrofala situationen vändes och en handling etablerades om att Anden, Fadern och Sonen är lika i den gudomliga personen.

De sista 5 meningarna skrevs in i trosbekännelsen. Sedan var det färdigt.

III Ekumeniska rådet

Efesos blev territorium för nästa församling år 431.

Den skickades för att diskutera Nestorius kätterska propaganda.Ärkebiskopen försäkrade att Guds Moder födde en vanlig person. Gud förenade sig med honom och bodde i honom, som inom ett tempels väggar.

Ärkebiskopen kallade Frälsaren Gud-Bärare och Guds Moder - Kristus Moder. Positionen störtades och erkännandet av två naturer i Kristus etablerades - mänskliga och gudomliga. De beordrades att bekänna Frälsaren som en sann Herre och människa, och Guds Moder som Theotokos.

De förbjöd att göra några ändringar av de skrivna bestämmelserna i trosbekännelsen.

IV Ekumeniska rådet

Destinationen var Chalcedon år 451.

Mötet tog upp frågan om Eutyches kätterska propaganda. Han förnekade den mänskliga essensen i Återlösaren. Arkimandriten hävdade att det i Jesus Kristus finns en gudomlig hypostas.

Kätteriet började kallas Monofysitism. Sammankallelsen störtade henne och fastställde gärningen - Frälsaren är en sann Herre och en sann man, lik oss, med undantag för en syndig natur.

Vid Återlösarens inkarnation bodde Gud och människan i Honom i ett väsen och blev oförstörbara, oupphörliga och oskiljaktiga.

V Ekumeniska rådet

Hölls i Konstantinopel 553.

På agendan ingick en diskussion om skapelserna av tre präster som avgick till Herren på 400-talet. Theodore av Mopsuetsky var Nestorius mentor. Theodoret av Cyrus var en nitisk motståndare till den helige Kyrillos lära.

Den tredje, Iva av Edessa, skrev ett verk till Marius persern, där han respektlöst talade om beslutet från det tredje mötet mot Nestorius. De skrivna meddelandena störtades. Theodoret och Iva ångrade sig, övergav sin falska lära och vilade i frid med Gud. Theodore omvände sig inte och blev fördömd.

VI Ekumeniska rådet

Mötet hölls år 680 i det oförändrade Konstantinopel.

Syftar till att fördöma monoteliternas propaganda. Kättarna visste att i Återlösaren fanns det två principer - mänskliga och gudomliga. Men deras ståndpunkt var baserad på det faktum att Herren bara har den gudomliga viljan. Den berömda munken Maxim the Confessor kämpade mot kättare.

Sammankomsten störtade kätterska läror och instruerade att hedra båda essenserna i Herren - gudomlig och mänsklig. Människans vilja i vår Herre gör inte motstånd, utan underkastar sig det gudomliga.

Efter 11 år började möten i rådet återupptas. De kallades den femte och sjätte. De gjorde tillägg till akterna från de femte och sjätte konvokationerna. De löste problemen med kyrkans disciplin, tack vare dem är det tänkt att den ska styra kyrkan - 85 bestämmelser från de heliga apostlarna, handlingar från 13 fäder, reglerna för sex ekumeniska och 7 lokala råd.

Dessa bestämmelser kompletterades vid det sjunde rådet och Nomocanon infördes.

VII ekumeniska rådet

Hölls i Nicaea 787 för att förkasta ikonoklasmens kätterska ställning.

För 60 år sedan uppstod den kejserliga falska läran. Isaurian Leo ville hjälpa muhammedanerna att konvertera till den kristna tron ​​snabbare, så han beordrade att ikonvördnaden skulle avskaffas. Den falska läran levde kvar i ytterligare 2 generationer.

Sammankomsten förnekade kätteri och erkände vördnaden för ikoner som skildrade Herrens korsfästelse. Men förföljelsen fortsatte i ytterligare 25 år. År 842 hölls ett lokalråd, där ikonvördnad oåterkalleligt etablerades.

Vid mötet godkändes dagen för firandet av ortodoxins triumf. Det firas nu den första söndagen i fastan.

den högsta myndigheten i den ortodoxa kyrkan. Kyrkor vars dogmatiska beslut har status av ofelbarhet. Ortodox Kyrkan erkänner 7 ekumeniska råd: I - Nicaea 325, II - K-polska 381, III - Efesos 431, IV - Chalcedon 451, V - K-polska 553, VI - K-polska 680-681, VII - Nicene 787. Dessutom assimileras auktoriteten för reglerna för VS av de 102 kanonerna i K-polska rådet (691-692), kallade Trullo, Sixth eller Fifth-Sixth. Dessa råd sammankallades för att vederlägga kätterska falska läror, auktoritativ presentation av dogmer och lösa kanoniska frågor.

Ortodox Ekklesiologin och kyrkans historia vittnar om att bäraren av den högsta kyrkans auktoritet är det ekumeniska biskopsämbetet - efterträdaren till apostlarnas råd, och V.S. är det mest perfekta sättet att utöva det ekumeniska biskopsämbetets befogenheter i kyrkan. Prototypen för de ekumeniska råden var apostlarnas råd i Jerusalem (Apg 15:1-29). Det finns inga ovillkorliga dogmatiska eller kanoniska definitioner när det gäller sammansättning, befogenheter, villkor för sammankallande av Högsta rådet eller de myndigheter som är behöriga att sammankalla det. Detta beror på det faktum att den ortodoxa kyrkan. Ekklesiologin ser i V.S. den högsta auktoriteten för kyrkans makt, som står under den Helige Andes direkta ledning och därför inte kan vara föremål för någon form av reglering. Avsaknaden av kanoniska definitioner beträffande V.S. hindrar dock inte att, på grundval av en generalisering av historiska data om de omständigheter under vilka råden sammankallades och ägde rum, identifiera vissa grundläggande egenskaper hos denna extraordinära, karismatiska institution i livet och kyrkans struktur.

Alla 7 ekumeniska råden sammankallades av kejsare. Detta faktum är dock inte en tillräcklig grund för att förneka möjligheten att sammankalla ett råd på initiativ av andra, kyrkliga myndigheter. När det gäller sammansättning är VS ett biskopsbolag. Presbyter eller diakoner kunde delta som fullvärdiga medlemmar endast i de fall de representerade sina frånvarande biskopar. De deltog ofta i katedralaktiviteter som rådgivare i sina biskopars följe. Deras röst kunde också höras i rådet. Det är känt hur viktigt deltagandet i det första ekumeniska rådet i St. var för den ekumeniska kyrkan. Athanasius den store, som anlände till Nicaea som diakon i följet av sin biskop - St. Alexander av Alexandria. Men försonliga beslut undertecknades endast av biskopar eller deras ställföreträdare. Undantaget är handlingarna från VII ekumeniska rådet, undertecknade förutom biskoparna av de munkar som deltog i det och inte hade biskopsgraden. Detta berodde på klosterväsendets speciella auktoritet, som den förvärvade tack vare dess fasta konfessionella ståndpunkt för ikonvördnad under den tidevarv av ikonoklasm ​​som föregick konciliet, samt det faktum att några av biskoparna som deltog i detta råd kompromissade sig själva genom att göra eftergifter till ikonoklasterna. Kejsarnas underskrifter enligt definitionerna av V.S. hade en fundamentalt annorlunda karaktär än underskrifterna från biskopar eller deras ställföreträdare: de förmedlade till konciliets oros och kanoner kraften av kejserliga lagar.

Lokala kyrkor var representerade i V.S. med varierande grad av fullständighet. Endast ett fåtal personer som representerade den romerska kyrkan deltog i de ekumeniska råden, även om dessa personers auktoritet var hög. Vid det VII ekumeniska rådet var representationen av kyrkorna i Alexandria, Antiokia och Jerusalem extremt liten, nästan symbolisk. Erkännandet av rådet som ekumeniskt var aldrig betingat av proportionell representation av alla lokala kyrkor.

V.S:s kompetens låg främst i att lösa kontroversiella dogmatiska frågor. Detta är den dominerande och nästan exklusiva rätten för de ekumeniska råden, och inte för lokala råd. Baserat på det heliga Skriften och kyrkans tradition, konciliernas fäder, motbevisade kätterska misstag och kontrasterade dem med hjälp av konciliga definitioner av ortodoxi. trosbekännelse. De dogmatiska definitionerna av de 7 ekumeniska råden, som finns i deras oros, har tematisk enhet: de avslöjar en holistisk trinitarisk och kristologisk lära. Presentationen av dogmer i koncilära symboler och oros är ofelbar; som återspeglar ofelbarheten hos kyrkan som bekändes i kristendomen.

På det disciplinära området utfärdade råden kanoner (regler), som reglerade det kyrkliga livet, och reglerna för kyrkans fäder, som de ekumeniska råden accepterade och godkände. Dessutom ändrade och förtydligade de tidigare antagna disciplindefinitioner.

VS höll rättegångar mot de autocefala kyrkornas primater, andra hierarker och alla personer som tillhör kyrkan, slöjade falsklärare och deras anhängare och utfärdade domstolsbeslut i ärenden som rör kränkningar av kyrklig disciplin eller olaglig ockupation av kyrkliga positioner. VS hade också rätt att göra bedömningar om de lokala kyrkornas status och gränser.

Frågan om kyrkans acceptans (mottagandet) av rådets resolutioner och, i samband med detta, kriterierna för rådets universalitet är extremt svår. Det finns inga yttre kriterier för en entydig bestämning av ofelbarhet, universalitet eller rådet, eftersom det inte finns några yttre kriterier för absolut Sanning. Därför är till exempel antalet deltagare i ett visst råd eller antalet kyrkor representerade vid det inte det viktigaste för att avgöra dess status. Sålunda var några av råden, som inte erkändes av de ekumeniska råden eller ens direkt fördömda som "rövare", inte sämre än råden som erkändes av de ekumeniska råden när det gäller antalet lokala kyrkor representerade vid dem. A. S. Khomyakov kopplade rådets auktoritet med Kristi godkännande av dess dekret. av folket. "Varför avvisades dessa råd", skrev han om sammankomsterna av rånare, "som inte representerar några yttre skillnader från de ekumeniska råden? För det enda är att deras beslut inte erkändes som kyrkans röst av hela kyrkans folk” (Poln. sobr. soch. M., 18863. T. 2. S. 131). Enligt läran från St. Maximus biktfadern, de råden är heliga och erkända som korrekt beskriver dogmer. Samtidigt har Rev. Maxim avvisade också den kejsarpapistiska tendensen att göra konciliernas ekumeniska auktoritet beroende av kejsarnas ratificering av deras dekret. "Om de tidigare råden godkändes av kejsarnas order och inte av den ortodoxa tron," sade han, "så skulle de råden också accepteras, som uttalade sig mot doktrinen om konsubstantialitet, eftersom de träffades på kejsarens order. ... Alla av dem, i sanning, samlade på order av kejsarna, och ändå är alla fördömda på grund av gudlösheten i de hädiska läror som fastställts på dem” (Anast. Apocris. Acta. Kol. 145).

De romersk-katolikernas påståenden är ohållbara. ecklesiologi och kanoner, som gör erkännandet av försonliga handlingar beroende av att de ratificeras av biskopen av Rom. Enligt ärkebiskopens anmärkning. Peter (L "Huillier), "de ekumeniska rådens fäder ansåg aldrig att giltigheten av de fattade besluten berodde på någon senare ratificering... De åtgärder som antogs vid rådet blev bindande omedelbart efter rådets slut och ansågs oåterkalleliga " (Peter ( L "Huillier), arkimandrit. Ekumeniska råd i kyrkans liv // VrZePE. 1967. Nr 60. s. 247-248). Historiskt sett tillhörde det slutliga erkännandet av rådet som ekumeniskt det efterföljande rådet, och VII-rådet erkändes som ekumeniskt vid det lokala polska rådet 879.

Trots det faktum att det sista, VII ekumeniska rådet ägde rum för mer än 12 århundraden sedan, finns det inga dogmatiska skäl för att hävda den grundläggande omöjligheten att sammankalla ett nytt högsta råd eller att erkänna ett av de tidigare råden som ekumeniskt. Ärkebiskop Vasily (Krivoshein) skrev att det polska rådet från 879 "både i sin sammansättning och i karaktären av sina resolutioner... bär alla tecken på ett ekumeniskt råd. Liksom de ekumeniska råden utfärdade han ett antal dekret av dogmatisk-kanonisk karaktär... Sålunda förkunnade han oföränderligheten av trosbekännelsens text utan Filioque och förbannade alla som ändrar den” ( Vasily (Krivoshein), ärkebiskop Symboliska texter i den ortodoxa kyrkan // BT. 1968. Lör. 4. s. 12-13).

Källa: Mansi; ACO; TORSK; SQS; IS; Reglerbok; Nikodemus [Milash], biskop. Regler; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Ed. H. T. Bruns. F., 1839. Torino, 1959r; Pitra. Juris ecclesiastici; Michalcescu J. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici/Ed. A. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Graz, 1955r. 2 vol.; Jaffe. RPR; Lauchert F. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburg; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Barcelona, ​​19659; Discipline générale antique / Ed. P.-P. Joannou. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H., Schönmetzer A. Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Barcelona, ​​196533, 197636; Bettenson H. Den kristna kyrkans dokument. Oxf., 1967; Dossetti G. L. Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξουλλλθκου κλθ σίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A., Harnack A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J., Roos H. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

Lit.: Lebedev A. P . Ekumeniska råd från 300- och 400-talen. Serg. P., 18962. St. Petersburg, 2004s; aka. Ekumeniska råd under VI, VII och VIII århundradena. Serg. P., 18972. St. Petersburg, 2004s; aka. Om ursprunget till de ekumeniska rådens handlingar // BV. 1904. T. 2. Nr 5. S. 46-74; Gidulyanov P. I . Östra patriarker under de fyra första ekumeniska råden. Yaroslavl, 1908; Percival H. R. Den odelade kyrkans sju ekumeniska råd. N.Y.; Oxf., 1900; Dobronravov N. P., prot. Deltagande av präster och lekmän vid råd under de första nio århundradena av kristendomen // BV. 1906. T. 1. Nr 2. P. 263-283; Lapin P. Den försonliga principen i de östliga patriarkaten // PS. 1906. T. 1. P. 525-620; T. 2. P. 247-277, 480-501; T. 3. P. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. T. 1. P. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. T. 1. P. 355-383, 481-498, 571-587; T. 2. P. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. T. 1. P. 571-599; T. 2. P. 349-384, 613-634; Bolotov. Föredrag. T. 3-4; Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles; Strumensky M. Kejsarnas inställning till de antika ekumeniska råden // Wanderer. 1913. Nr 12. S. 675-706; Spassky A. Historia om dogmatiska rörelser under de ekumeniska rådens era. Serg. P., 1914; Beneshevich V. Synagoga i 50 titlar och andra juridiska samlingar av John Scholasticus. S:t Petersburg, 1914; Kartashev. katedraler; Krüger G. Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Jugie M. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. P., 1926-1935. 5 t.; Afanasyev N. N., protopr. Ekumeniska råd // Vägen. 1930. Nr 25. S. 81-92; Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Troitsky S. I . Teokrati eller kejsaropapism? // VZPEPE. 1953. Nr 16. S. 196-206; Meyendorff I. F., protopr. Vad är ett ekumeniskt råd? // VRSHD. 1959. Nr 1. S. 10-15; nr 3. s. 10-15; Le concile et les conciles: Bidrag à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O. Rousseau. Chevetogne, 1960; Peter (L "Huillier), archim. [ärkebiskop] Ekumeniska råd i kyrkans liv // VrZePE. 1967. Nr 60. S. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotsky N. A. Den teologiska och ecklesiologiska betydelsen av de ekumeniska och lokala råden i den antika kyrkan // BT. 1970. Samling 5. s. 244-254; Jedin H. Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde ; Vries W., de . Orient et Occident: Les strukturer ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974; Lietzmann H. Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grillmeier A. Kristus i kristen tradition. L., 19752. Vol. 1; 1987. Vol. 2/1; 1995. Vol. 2/2; 1996. Vol. 2/4; idem. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburg e. a., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Freiburg e. a., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; Andresen C. e. a. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. J H. B., 1983; Davis L. D. De första sju ekumeniska råden (325-787): Deras historia och teologi. Wilmington, 1987; Sesboüé B. Jésus-Christ dans la tradition de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. T. Τ. Beyschicht. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Averky (Taushev), ärkebiskop av de sju ekumeniska råden. M., St. Petersburg, 1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburg, 1996; Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-754; Hauschild W. -D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1; L"Huillier P., Archbp. De gamla rådens kyrka. N.Y., 2000; Meyendorff I., prot. Jesus Kristus i östortodox teologi. M., 2000; Tsypin V., prot. Kyrkorättskurs. M.; Klin, 2004. s. 67-70, 473-478.

Prot. Vladislav Tsypin

Hymnografi

Flera ekumeniska råd ägnas åt minnet av de ekumeniska råden. dagar under det liturgiska året. Nära modernt systemet med berömda minnen från de ekumeniska råden finns redan i Storkyrkans Typikon. IX-X århundraden De hymnografiska sekvenserna i dessa dagar har många gemensamma läsningar och sånger

I Storkyrkans Typikon. det finns 5 åminnelser av de ekumeniska råden, som har en hymnografisk sekvens: i 7:e veckan (söndag) av påsk - I-VI ekumeniska råd (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 september - III Ekumeniska rådet (Ibid. T. 1. S. 22); 15 september - VI Ekumeniska rådet (Ibid. S. 34-36); 11 oktober - VII ekumeniska rådet (Ibid. T. 1. P. 66); 16 juli - IV Ekumeniska rådet (Ibid. T. 1. P. 340-342). Förknippat med det senare minnet är minnet av rådet av 536 mot Sevier av Antiochia veckan efter den 16 juli. Dessutom markerar Typikon ytterligare 4 minnesmärken av ekumeniska råd, som inte har en speciell sekvens: 29 maj - det första ekumeniska rådet; 3 augusti - II Ekumeniska rådet; 11 juli - IV Ekumeniska rådet (tillsammans med minnet av den stora martyren Euphemia); 25 juli - V Ekumeniska rådet.

I Studite Synaxar, jämfört med Storkyrkans Typikon. antalet minnesmärken av de ekumeniska råden minskades. Enligt Studian-Alexievsky Typikon från 1034 firas minnet av de ekumeniska råden 3 gånger om året: den 7:e veckan efter påsk - 6 ekumeniska råd (Pentkovsky. Typikon. s. 271-272), 11 oktober - VII ekumeniska råd. Råd (tillsammans med minnet av psalmförfattaren den helige Theophan - Ibid., s. 289); i veckan efter den 11 juli - IV Ekumeniska rådet (samtidigt ges instruktioner om minnet av rådet veckan före eller efter den 16 juli - Ibid. s. 353-354). I studion Typicons av andra utgåvor - Mindre Asien och Athos-italienska XI-XII århundraden, såväl som i de tidiga Jerusalem Typicons, firas minnet av de ekumeniska råden 1 eller 2 gånger om året: i alla Typicons minnet av de ekumeniska råden. Ekumeniska råd anges den 7:e veckan efter påsk ( Dmitrievsky. Beskrivning. T. 1. P. 588-589; Arranz. Typicon. P. 274-275; Kekelidze. Liturgiska lastmonument. P. 301), i några syditalienska och Athos monument minnet av IV ekumeniska rådet noteras också i juli (Kekelidze. Liturgical cargo monuments. P. 267; Dmitrievsky. Beskrivning. T. 1. P. 860).

I senare upplagor av Jerusalem Charter bildades ett system med 3 minneshögtider: den 7:e veckan av påsk, i oktober och i juli. I denna form firas minnet av de ekumeniska råden enligt modern tid. tryckt Typikon.

Åminnelse av de 6 ekumeniska råden den 7:e veckan av påsk. Enligt Storkyrkans Typikon utförs på minnesdagen den 6 V.S. en högtidsgudstjänst. På lördag på Vesper läses 3 ordspråk: 1 Mos 14. 14-20, 5 Mosebok 1. 8-17, 5 Mosebok 10. 14-21. I slutet av Vesper sjungs troparionen av den plagala 4:e, d.v.s. 8:e tonen med verserna i Ps 43: ( ). Efter Vesper utförs pannikhis (παννυχίς). Vid Matins på Ps 50 sjungs 2 troparioner: samma som vid Vesper, och den 4:e tonen ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Efter Matins läses ”de heliga rådens proklamationer”. Vid liturgiläsningarna: prokeimenon Dan 3.26, Apg 20.16-18a, 28-36, alleluia med en vers från Ps 43, Joh 17.1-13, nattvard - Ps 32.1.

I studio och Jerusalem Typicons av olika utgåvor, inklusive moderna. tryckta publikationer, har systemet med läsningar den 7:e veckan av påsk inte genomgått betydande förändringar jämfört med Storkyrkans Typikon. Under gudstjänsten sjungs 3 hymnografiska sekvenser - söndag, efterfesten av Herrens himmelsfärd, St. fäder (i Evergetid Typikon presenteras sekvensen av efterfesten endast delvis - självförtroende och troparion; på Matins, söndagskanonerna och de heliga fäderna). Enligt Studian-Alexievsky, Evergetidsky och alla Jerusalem Typikons sjungs figurativa troparioner vid liturgin, söndagens troparia och troparia från morgonkanon St. fäder (canto 3 enligt Studiysko-Alexievsky, 1:a - enligt Evergetid Typikon); i Syditalienska Typicons sång av de välsignade med troparioner (från kanon) av St. Fäder, alltså - dagliga antifoner, refrängen till den 3:e antifonen är troparionen av St. fäder ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Enligt modern grekisk socken Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), den 7:e veckan firas minnet av det första ekumeniska rådet; Helnattsvaka firas inte.

Åminnelse av det tredje ekumeniska rådet, 9 september. Anges i Storkyrkans Typikon. med liturgisk uppföljning: på Ps 50 den plagale 1:ans troparion, d.v.s. 5:an, röst: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Kerubernas allra heligaste), 7th, d.v.s. ριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Gläd dig, välsignade jungfru Maria, tillflykt och förbön). Vid liturgin: prokeimenon från Ps 31, Heb 9. 1-7, alleluia med versen Ps 36, Lk 8. 16-21, involverad i Ordspråksboken 10. 7. Detta minne finns inte i Studio och Jerusalem Typicons.

Åminnelse av VI ekumeniska rådet 15 september Enligt Typikon of the Great Church, följande av St. fäder på denna dag inkluderar: troparion ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), läsningar vid liturgin: prokeimenon från Ps 31, Heb 13. 7-16, vers Ps 5, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 2, 3, 1, 2, 3, 1, 2, 3, 1, 3, .1 Före aposteln vid liturgin är det föreskrivet att läsa oros från VI Ekumeniska rådet.

Detta minne saknas i Studite- och Jerusalemstadgarna, men vissa monument indikerar läsningen av oros från VI Ekumeniska rådet veckan efter högtiden för korsupphöjelsen den 14 september. (Kekelidze. Liturgiska lastmonument. S. 329; Typikon. Venedig, 1577. L. 13 vol.). Dessutom finns det i manuskripten en beskrivning av en speciell rit "i Trullos kammare", som äger rum på tröskeln till upphöjelsen efter vesper och inkluderar antifoner från verserna i Ps 104 och 110 och acklamationer till ära av biskopen och kejsaren, vilket också kan vara ett spår av firandet av minnet av VI Ecumenical Council (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr. Étude sur l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

Åminnelse av VII ekumeniska rådet i oktober. I Storkyrkans Typikon. detta minne anges den 11 oktober, sekvensen anges inte, men utförandet av en högtidlig gudstjänst i Storkyrkan anges. med sång av pannikhis efter Vesper.

Enligt Studian-Alexievsky Typikon, minnet av St. Faders firas den 11 oktober, firandet av St. Fathers är kopplat till följande av St. Theophanes psalmförfattaren. På Matins sjungs ”Gud är Herren” och troparia. Vissa psalmer är lånade från sekvensen av veckan i 1:a stora fastan: troparion av 2:a tonen , kontaktion 8:e ton. Enligt kanonens 3:e sång anges ipakoi. Vid liturgiläsningarna: prokeimenon från Ps 149, Heb 9. 1-7, alleluia med versen Ps 43, Lk 8. 5-15. slaviska instruktioner. de Studian Menaions motsvarar Studian-Aleksievsky Typikon (Gorsky, Nevostruev. Beskrivning. Avd. 3. Del 2. P. 18; Yagich. Service Minaions. P. 71-78).

I de Evergetian, Syditalienska, tidiga Jerusalem-typikerna för oktoberminnet av VII Ecumenical Council finns ingen. Det börjar återigen anges i senare upplagor av Jerusalem Charter, bland Markus kapitel (Dmitrievsky. Description. T. 3. P. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetov I. D. Church Charter (typisk). M., 1885 . P. 411; Typikon. Venedig, 1577. L. 102; Typikon. M., 1610. 3. Markov kapitel L. 14-16 volymer), efter. instruktionerna i Markus kapitel överförs till månaderna. Sekvensen för denna dag är helt annorlunda än den som ges i Studios-Alexievsky Typikon och Studite Menaions och upprepar på många sätt sekvensen för den 7:e veckan av påsk. Söndags- och St.festerna förenas. fäder, som ett samband med följande av det sexfaldiga helgonet, med vissa drag: läsa ordspråk, sjunga troparionen av St. fäder enligt "Nu släpper du taget." Iakttagandet av den heliga dagen överförs till en annan dag eller till Compline. I Moskva-utgåvorna av Jerusalem Typikon (från 1600-talet till nutid) finns det en märkbar tendens att öka statusen för minnet av St. fäder genom att ändra förhållandet mellan sångerna från Octoechos och St. fäder. På Vesper läses samma läsningar som enligt Storkyrkans Typikon. Olika läsningar vid liturgin anges: grekiska. gammalt tryckt Typikon - Titus 3. 8-15, Matteus 5. 14-19 (prokeimenon, alleluja och sakrament är inte angivna - Τυπικόν. Venedig, 1577. L. 17, 102); Moskva-upplagor, tidiga tryckta och moderna: prokeimenon Dan 3.26, Heb 13.7-16, alleluia med versen Ps 49, Johannes 17.1-13, involverade Ps 32.1 (Ustav. M., 1610. Markova kap. 3. L. 16 vol. Typikon [Vol. 1] s. 210-211).

I modern grekisk socken Typikon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) detta minne firas veckan efter den 11 oktober, hela nattvakan firas inte. Servicestadgan motsvarar i allmänhet den som anges i Jerusalem Typicons. Uppläsningar vid liturgin - Titus 3. 8-15, Luk 8. 5-15.

Åminnelse av de ekumeniska råden i juli. Enligt Storkyrkans Typikon firas den 16 juli minnet av IV Ekumeniska rådet, iakttagandet inkluderar troparia: vid Vespers och Matins den 4:e tonen ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρωμ av samma liturgi (ἡν) Τῆς καθολ ικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Conciliar Church dogm) . Uppläsningar vid liturgin: prokeimenon från Ps 149, Heb 13. 7-16, alleluia med versen Ps 43, Mt 5. 14-19, nattvard Ps 32. 1. Efter Trisagion läses Oros från IV Ekumeniska rådet .

Enligt Studian-Alexievsky Typikon firas minnet av IV Ekumeniska rådet veckan efter den 11 juli - minnet av Storkyrkan. Euphemia - eller på söndag före eller efter den 16 juli. Söndagsgudstjänsterna är förenade, St. fäder och dagliga helgon, tronföljden av St. Fäder inkluderar troparion (samma som i Storkyrkans Typikon den 16:e): () och kanon. Som en hymn till St. Fäder använder stichera vmts. Eufemia (i moderna böcker - stichera på "Glory" på kvällen stichera). Vid liturgiläsningarna: prokeimenon från Ps 149, Heb 13. 7-16, alleluia med versen Ps 43, Mt 5. 14-19 (deltagare ej angiven).

Den fortsatta historiken för minnet av de ekumeniska råden i juli liknar den i oktober; det är frånvarande från de flesta Studite och tidiga Jerusalem Typicons. I Typikon av George Mtatsmindeli på 1000-talet, som återspeglar Athonite-utgåvan av Studite Charter, följer arrangemanget av juli-minnesmärkena av koncilierna (se nedan) och deras successor till stor del Storkyrkans Typikon. 16 juli - åminnelse av IV Ekumeniska rådet, sekvensen inkluderar: 3 läsningar vid Vesper, 2 troparioner (som i Storkyrkans Typikon), vid liturgin en valfri gudstjänst: som i 7:e veckan av påsk eller enligt till Storkyrkans Typikon. 16 juli.

I Jerusalem Typicons beskrivs stadgan för juligudstjänsten till minne av de 6 ekumeniska råden i Markus kapitel, tillsammans med oktoberminnet eller separat från det; efter dessa instruktioner överfördes till månaderna. Enligt den gamla tryckta grekiskan. Typikon (Τυπικόν. Venedig, 1577. L. 55 vol., 121 vol.), den 16 juli firas minnet av de 6 ekumeniska råden, tjänstens stadga är som ett sexfaldigt helgon. Vid liturgin är gudstjänsten densamma som enligt Storkyrkans Typikon. per vecka efter den 16 juli (Evangeliet - Matteus 5. 14-19, involverad Ps. 111. 6b). I Moskvas tryckta utgåvor av Typikon anges det att fira 6 V.S. per vecka före eller efter den 16 juli. Gudstjänst- och läsningsstadgan vid Vesper och Liturgi - samt för oktoberminnet (Charter. M., 1610. L. 786 vol. - 788 vol.; Typikon. [Vol. 2.] s. 714-716) .

Enligt modern grekisk socken Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), veckan före eller efter den 16 juli (13-19 juli) firas minnet av IV Ekumeniska rådet. Tjänsten utförs på samma sätt som för oktoberminne. Vid liturgin är evangeliet Matteus 5. 14-19.

Hymnografiska sekvenser av de ekumeniska råden

Enligt modern liturgiska böcker, efter St. fäder den 7:e veckan i påsk inkluderar: troparion av den 4:e plagalen, dvs. 8:e, tonen ( ); kontaktionen för den 4:e plagalen, dvs den 8:e, rösten liknar "Som de första frukterna": γματα ( ); canon of the plagal 2nd, dvs. 6th, röst, med en akrostikus Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), irmos: ဩξνρρ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), början: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 cykler av stichera-podnov och 4 samoglas. Succession av ära. och grekiska böcker är helt identiska.

Uppföljning till ära av VII Ekumeniska rådet, beläget i modern tid. grekisk och ära liturgiska böcker under 11 oktober omfattar: samma troparion som den 7:e veckan i påsk; kontaktionen för den 2:a tonen liknar den "Handskrivna bilden": ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (4), skapelsens kanon, i., 8:e rösten. grekiska eller Herman enligt slav. Menéer med akrostikus ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρματτηα῾Αρματτηα θ ισε ( ), början: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μονντ μονντ ντ ὰ δίδου ( ); 2 cykler av stichera-podnov och 4 samoglas; alla är självbehagliga och den andra cykeln av liknande (om beröm) sammanfaller med de som ges i sekvensen av den 7:e veckan av påsk. Sångerna är tillägnade inte bara till VII, utan också till alla andra ekumeniska råd.

I modern grekisk I liturgiska böcker är veckan före eller efter den 16 juli placerad efter den 13 juli och betecknas som minnet av IV Ekumeniska rådet. I ära böcker anger minnet av de I-VI ekumeniska råden, tronföljden är placerad under den 16 juli och har ett antal skillnader från det grekiska. Troparion: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῳν, ὁ φωστ ὁ φωστ οὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); kontakion: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δτγματ ); 2 kanoner: 1:a ton, med akrostik Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Jag förhärliga bedrägeriets rätta förstörare), med namnet Momosther of God: ἣτ God παιοῦχος δεξιὰ ( (), början: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενοτs Herrens rätta bedrägeri, nu befalld att lovsjunga de styrande), i ära. Minan saknas; 4:e plagalen, dvs 8:e, röst, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), början: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 cykler av stichera-liknande, en av dem sammanfaller inte med den som ges i ära. Minee, och 3 kom överens. I ära Minaeus 1:a kanon vid Matins en annan, 6:e ton, skapande av Herman, irmos: , Start: ; det finns ett 4:e samoglas, frånvarande på grekiskan. Alla 4 samoglas, den 2:a cykeln av likheter (på khvatitech) sammanfaller med de som ges i andra följder av fäderna, vissa stichera från den 1:a cykeln av likheter sammanfaller med veckans stichera runt den 11 oktober. (711-713) beordrade förstörelsen i palatset av bilden av VI Ecumenical Council, som fördömde monotelitism. På miljonportens valv mitt emot palatset beordrade han att avbilda de 5 ekumeniska råden, hans porträtt och porträttet av den kätterske patriarken Sergius. År 764, under ikonoklastkejsaren Konstantin V, ersattes dessa bilder av scener vid hippodromen. Om imp. Philippika Vardana rapporterade till påven Konstantin I, diakonen. Agathon, varefter i den gamla basilikan St. Peter i Rom beordrade påven Konstantin att avbilda de sex ekumeniska konciliet. Bilder av de ekumeniska råden fanns också i narthex ca. ap. Peter i Neapel (766-767).

De tidigaste som har överlevt till denna dag. tid, bilder av de ekumeniska råden är mosaikerna i centralskeppet i Födelsebasilikan i Betlehem (680-724). Norr ut på väggen finns bevarade bilder av tre av de sex lokala katedralerna, i söder finns fragment av den som restaurerades 1167-1169 under kejsaren. Manuel I Komnenos, bilder av de ekumeniska råden. Scenerna är symboliska till sin natur - utan några figurativa bilder. På komplexa arkitektoniska bakgrunder i form av arkader, som kulminerar i torn och kupoler, avbildas troner med evangelierna under de centrala valven, texter av katedraldekret och kors placeras ovanför. Varje bild av Ekumeniska rådet är skild från den andra av en blommig prydnad.

Den näst senaste bilden finns i manuskriptet till Words of St. Gregorius theologen (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), där det första polska rådet (II ekumeniskt) presenteras. I mitten, på den kungliga tronen med hög rygg, avbildas ett öppet evangelium, nedanför, på kyrktronen, finns en sluten bok mellan 2 rullar som beskriver de läror som diskuteras. Rådets deltagare sitter på sidorna: den högra gruppen leds av imponen. Theodosius den store, avbildad med en gloria; alla biskopar presenteras utan gloria. Denna komposition kombinerar den tidigare traditionen att avbilda ekumeniska koncilier med evangeliet i centrum och den återställda seden att presentera porträtt av konciliets deltagare.

De sju ekumeniska råden är avbildade i narthexen i katedralen i Gelati-klostret (Georgien), 1125-1130. Alla scener är enhetliga: kejsaren sitter på tronen i mitten, biskopar sitter på sidorna, resten av rådsdeltagarna står nedanför, kättare avbildas till höger.

Traditionen att placera cykeln av ekumeniska råd i kyrkornas nartex har blivit utbredd på Balkan, där bilden ofta kompletteras med en serb som presenteras i samma mönster. Katedral. De sju ekumeniska råden är avbildade i kyrkorna: Holy Trinity Monastery Sopočani (Serbien), ca. 1265; Bebådelse vid Gradac-klostret på Ibar (Serbien), ca. 1275; St. Achille, ep. Larissa i Arilje (Serbien), 1296; Vår Fru av Leviski i Prizren (Serbien), 1310-1313; Vmch. Demetrius, patriarkatet av Peć (Serbien, Kosovo och Metohija) 1345; Jungfru Marias födelse vid Matejce-klostret, nära Skopje (Makedonien), 1355-1360; Jungfru Marias sovsal från Ljubostinja-klostret (Serbien), 1402-1405. Sex ekumeniska råd (det finns ingen sjunde) är avbildade i c. Christ Pantocrator Monastery Decani (Serbien, Kosovo och Metohija), 1350

På ryska Inom konsten är den tidigaste bevarade avbildningen av de ekumeniska råden cykeln i födelsekatedralen i Ferapont-klostret (1502). Till skillnad från Bysans. traditioner, ekumeniska koncilier avbildas inte i narthexen, utan i det nedre registret av väggmålningarna av naos (på södra, norra och västra väggarna). Det finns också kompositioner på väggarna i naos: i Assumption Cathedral i Moskva Kreml (på de södra och norra väggarna), 1642-1643; i St. Sophias katedral i Vologda, 1686; i bebådelsedomen i Solvychegodsk (på norra väggen), 1601. I slutet. XVII-talet V.S.-cykeln placeras till exempel på verandan. i galleriet i katedralen för Frälsarens förvandling vid Novospassky-klostret i Moskva. De sju ekumeniska råden är också avbildade i det övre registret av ikonen "Visdom skapade ett hus för sig själv" (Novgorod, 1500-talets första hälft, Tretyakovgalleriet).

Ikonografin av scenerna var helt formad av början. XII-talet I mitten på tronen står kejsaren som presiderar över rådet. St sitter på sidorna. biskopar. Nedan, i 2 grupper, är rådets deltagare, kättarna avbildas till höger. Texter med information om rådet placeras vanligtvis ovanför kulisserna. Enligt Erminia Dionysius Furnoagrafiot är koncilierna skrivna på följande sätt: I Ekumeniska rådet - "Bland templet under den Helige Andes skugga, sittande: Kung Konstantin på tronen, på båda sidor om honom är helgonen i biskopskläder - Alexander , Patriark av Alexandria, Eustathius av Antiochia, Macarius av Jerusalem, St. Paphnutius the Confessor, St. James av Nisibian [Nisibinsky], St. Paulus från Neocaesarea och andra helgon och fäder. Framför dem står den häpna filosofen och St. Spyridon av Trimifuntsky, med ena handen utsträckt mot honom och med den andra gripande en bricka från vilken eld och vatten kommer ut; och den första strävar uppåt, och den andra rinner ner till golvet över helgonets fingrar. Just där står Arius i prästdräkt och framför honom St. Nicholas, hotfull och orolig. Likasinnade sitter under alla andra. St sitter vid sidan av. Diakonen Athanasius, ung, skägglös, och skriver: Jag tror på en Gud ända till orden: och på den helige Ande”; II ekumeniska rådet - "... kung Theodosius den store på tronen och på båda sidor om honom de heliga - Timoteus av Alexandria, Meletius av Antiokia, Cyrillos av Jerusalem, Gregorius teologen, patriark av Konstantinopel, som skriver: och i Helig Ande (till slutet), och andra helgon och fäder. Kättarna makedonier sitter var för sig och talar sinsemellan”; III Ekumeniska rådet - "... Kung Theodosius den yngre sitter på tronen, ung, med ett skägg som knappt syns, och på båda sidor finns den helige Cyril av Alexandria, Juvenal av Jerusalem och andra helgon och fäder. Framför dem står en äldre Nestorius i biskopskläder och likasinnade kättare”; IV Ekumeniska rådet - "... Kung Marcian, en äldste, på tronen, omgiven av dignitärer som har guldröda band på sina huvuden (skiadia) och på båda sidor om honom - Sankt Anatoly, patriark av Konstantinopel, Maximus av Antiokia , Juvenal av Jerusalem, biskoparna Paschazian [Paschazin] och Lucentius [Lucentius] och presbyter Boniface [Boniface] - betrodda locums av Leo, påven och andra helgon och fäder. Dioscorus i biskopskläder och Eutyches står framför dem och talar med dem”; V Ekumeniska rådet - "... Kung Justinianus sitter på tronen och på båda sidor om honom finns Vigilius, påven, Eutyches av Konstantinopel och andra fäder. Kättare står framför dem och talar med dem”; VI Ekumeniska rådet - “. .. Tsar Constantine Pogonatus med grått hår i ett långt kluven skägg, på en tron, bakom vilken spjutmän är synliga, och på båda sidor om honom - St. George, patriark av Konstantinopel, och de påvliga locums, Theodore och George, andra fäder. Kättare talar med dem”; VII Ekumeniska rådet - "... Tsar Konstantin ungdomen och hans mor Irina och håller Konstantin - Kristi ikon, Irina - ikonen för Guds Moder. På båda sidor om dem sitter St. Tarasius, patriark av Konstantinopel, och påvliga locum tenens Peter och Peter biskoparna, och andra fäder med ikoner; bland dem skriver en biskop: om någon inte tillber ikoner och det hederliga korset, låt honom vara anathema” (Erminia DF. s. 178-181).

På ryska tradition inspelad i ikonografiska original (Bolshakovsky), sammansättningen av det första ekumeniska rådet inkluderar "Visionen om St. Peter av Alexandria" (i målningen av Ferapontov-klostret är den avbildad separat i 2 scener på de södra och västra väggarna). Det IV ekumeniska rådet avbildas med den stora kyrkans mirakel. Euphemia den Allprisade och hennes grav presenteras; sammansättningen av det tredje ekumeniska rådet, som fördömde Nestorius, inkluderar en episod av borttagandet av hans dräkt.

Lit.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Bolshakov. Originalet är ikonografiskt. s. 117-120, s. 21, 185-190 (ill.); Stern H. Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. s. 48-61; Walter C. L "iconographie des Conciles dans la tradition bysantine. P., 1970; Lazarev V. N. History of Bysantine painting. M., 1986. P. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. Temat för ekumeniska råden i gammal rysk målning XVI- XVII århundraden // DanBlag. 1992. Nr 4. S. 62-72.

N. V. Kvlividze

7.6. De ekumeniska rådens era

300- till 800-talen i kyrkans historia brukar kallas för de ekumeniska rådens era. Ekumeniska råd blev en unik form för att organisera kyrkans inre liv. Deras ursprung går tillbaka till den sk. Apostoliska rådet, hölls i Jerusalem år 49 e.Kr. e. Höjdpunkten av ekumeniska råd var det IV ekumeniska rådet i Chalcedon (451) och den dogm som det förkunnade om Kristi gudmanlighet. Kristologiska sökningar och definitioner inte bara i kyrkan, utan också i politiska processer, på ett eller annat sätt, är kopplade till Chalcedon. Hela djupet av denna era avslöjas i ifrågasättandet av innebörden av Jesu Kristi gudmanlighet som en fråga om människans natur och hennes syfte.

Kyrkans första råd organiserades inte av någon. Varken den heliga skrifts auktoritet eller kyrkliga myndigheter har någonsin fastställt bestämmelser för sitt beteende eller gett procedurdirektiv. Den försonliga principen är inneboende i själva kristendomens "natur": den manifesterar sig i tidiga kristna gemenskaper, i eukaristisk enhet, i valet av biskopar. Konciliets verksamhet, som exponent för kyrkligt medvetande, kräver andlig och teologisk beredskap och innebär en "risk för tro", eftersom den syftar både till att formulera en princip och att bekämpa kätteri.

I början. IV århundradet Kyrkan stod inför det arianska kätteriet. Enligt O. Cléments definition ”...är kätteri inte bara en episod i kulturhistorien, som länge har förlorat sin relevans för oss. Heresi är ett uttryck för det mänskliga sinnets ständiga frestelse, som vill förklara mysteriet och i slutändan göra det till intet.”* 6.

Arius, en präst i Alexandria, började lära ut att Kristus skapades av Gud, därför olik Fadern och inte som han. Gud förblir stängd i sin transcendens. Detta gudsbegrepp ärvdes från den grekiska filosofin. Den radikala skillnaden mellan Guds natur och Kristi natur förenklade kristendomen avsevärt, men avslöjade inte den bibliska antinomin om den ende Guden, om Sonens och Faderns enhet och olikhet. Enligt Arius var Jesus skapelsens höjdpunkt, han utvaldes av Gud på grund av sina förtjänster som en moraliskt perfekt varelse. Om vi ​​accepterar detta postulat kommer både treenighetens sakrament och gudsmänsklighetens sakrament att visa sig vara omöjliga. Mänskligheten, som inte är gudomliggjord i Kristus, kan inte göra anspråk på en verklig förening med Gud, endast moralisk kommunikation är möjlig mellan dem, vars exempel är Jesus. Denna rationalisering av kristendomen, baserad på abstrakta konstruktioner, tvingade å ena sidan kyrkan, och å andra sidan gav den den möjlighet att uttrycka sin tro i konkreta ord och begrepp. Så det sammankallades första ekumeniska rådet i Nicaea (325).

Konciliet i Nicea fördömde kompromisslöst arianismen och etablerade dogmen om inkarnationen av den konsubstantiella Sonen. Detta uttryck för "konsekvens" utgör ett ojämförligt betydelsefullt bidrag från rådet, eftersom den etablerar den grundläggande kopplingen mellan Gud och skapelsen, Gud och människan. Den nikenska definitionen väckte en intensiv debatt som varade i mer än ett halvt sekel. Många förblev arianer eller semi-arianer. När det gäller kejsarna, stödde de för det mesta arianismen: en transcendent och auktoritär Gud tycktes dem vara en mer pålitlig garant för makt än en kärleksfull och lidande Gud.

Ett enormt arbete med den teologiska och andliga fördjupningen och tillägget av den nikenska symbolen utfördes av Athanasius, en man med järnvilja och energi, som trots landsflykt, förföljelser och arresteringar lyckades stå emot den "ariska turbulensen". Efter honom utvecklades den treeniga dogmen av Kappadokierna. På Andra ekumeniska rådet , som hölls i Konstantinopel 381, kompletterades den nikenska symbolen av en medlem som bekräftade Andens gudomlighet som utgick från Gud Fadern.

Således var det första teologiska temat om den heliga treenigheten oupplösligt kopplat till kristologiska definitioner. Erkännandet av Kristus som Gud eller människa berodde på förståelsen av inkarnationen. Frågan uppstod oundvikligen: förenar Kristus Gud och människan, eller finns det en ontologisk avgrund mellan dem? Godtagandet av den nikenska "konsubstantialiteten" var ett tydligt svar: Kristus är Gud, hans inkarnation var uppenbarelsen i honom av Fadern och Anden. Men det religiösa tänkandet slutar inte där: om Gud i Kristus är förenad med människan, hur är då en sådan förening möjlig och vilken roll tilldelas människan? Det är viktigt att förstå att sökandet efter svar på dessa frågor inte var ett sökande efter abstrakta formler och inte var ett skäl till spekulativa diskussioner. Det var reflektioner över mänsklig frihet, hans personliga insats, hans plats och roll i tillvaron. Därav aktiviteten, och ibland även passionen, med vilken diskussionen fördes och dogmer skapades.

Den antiokiska skolan spelade en viktig roll här. I Theodore av Mopsuets person och i synnerhet hans lärjunge Nestorius, manifesterades antiokiernas strävan mot "Kristi mänsklighet". Nestorius försökte rationalisera kristendomen. Han förkastade erkännandet av Jungfru Maria som Guds Moder. Biskop Cyril av Alexandria uttalade sig mot Nestorius. En representant för den alexandrinska teologin ärvde han traditionen som kom från Irenaeus och Athanasius, där kyrkans erfarenhet av frälsning genom Kristus erkänns som teologins kriterium. Han såg förnekandet av detta faktum av frälsning och gemenskap med Gud i nestorianismen. För att lösa denna tvist sammankallades ett möte tredje ekumeniska konciliet i Efesos (431). Det måste sägas att atmosfären i vilken råden samlades och ägde rum inte alltid var lugn. Ofta (som i fallet med det tredje konciliet) rådde en atmosfär av ömsesidig förbittring, misstänksamhet och missförstånd på grund av skillnader i tankenyanser och användning av ord. Antagandet av en enda dogm föregicks av en väg för långsam harmonisering av ord och traditioner. Fördömandet av Nestorius fann stöd inte bara bland kyrkoherarkerna, utan även bland kyrkofolket i Efesos, Alexandria och Konstantinopel. Ortodoxins seger uttrycktes i rådets formler: Kristus är en perfekt Gud och en perfekt människa, två naturer är förenade i honom, den heliga jungfrun är Guds moder.

Tvisterna avtog, men när det gällde massan av kristna, de uppfattade Kristi gudom mycket starkare än hans mänsklighet, naturskillnaden i Kristus uppfattades som ett förkastande av kristendomen. Detta åtföljdes av uttalanden om syndigheten i den mänskliga naturen, där varje jämförelse av Kristus med människor ansågs ogudaktig.

Detta ledde till uppkomsten av en av monofysismens mest betydelsefulla kätteri. Monofysitism bekräftade en natur i Kristus, dock en sammansatt natur - gudomligt-mänskligt, men med en klar övervikt av det gudomliga, upplösningen av det mänskliga i det gudomliga. Monofysitism uppstod i Konstantinopel, varifrån den allmänt deklarerades av Archimandrite Eutyches. Den första monofysiska intuitionen var förhärligandet av förvandlingen som åstadkoms i Kristus. Men detta har bara en eskatologisk mening och kräver asketisk, etisk och historisk förverkligande i människans egen frihet, vilket monofysismen förnekar honom. I extrema monofysiska kretsar dök det upp formuleringar om upplösningen av den mänskliga naturen i det gudomliga. Sålunda ersätter emanation skapelsen, och världens frälsning förvandlas till dess upplösning i gudomen. Om kristendomen blev monofysit, då skulle det vara svårt att bekräfta historiens mänskliga dimension, människans kreativa frihet och hennes gudomligt-mänskliga uppgift.

Chalcedon katedral (451) intar en särskild plats i kyrkohistorien. Formeln för den kalcedonska dogmen bekräftar Kristi två naturer i en förening "osammansmält, oföränderligt, odelbart, oskiljaktigt." Denna negativa definition har en djup religiös innebörd: den uttrycker själva essensen av kristendomen. Gud förenar sig med människan, men människan förminskas inte i denna enhet, hon får en ny dimension - den gudomliga-mänskliga.

Den kalkedonska "oros" börjar ett nytt, bysantinskt kapitel i ortodoxins historia. Antiokiska stolen avfärdades av nestorianismen, Alexandria försvagades avsevärt efter Chalcedon, vars kanoner, både teologiska och juridiska, bidrog till upprättandet av Konstantinopels företräde, även om förutsättningarna för detta hade utvecklats mycket tidigare. Men besluten från rådet i Chalcedon uppfattades med svårighet av många: hela provinser i Egypten. Syrien. Mindre Asien förblev anhängare av monofysism. finna stöd både i klosterväsendet och i biskopsämbetet. Kejsarna av Konstantinopel förde en politik av kompromisser och ibland öppet stöd för monofysiterna, vilket orsakade allvarliga meningsskiljaktigheter med Rom. I ett försök att bevara den monofysiska öst, förlorade kyrkan den ortodoxa västern.

År 533 samlades Justinianus femte ekumeniska rådet i Konstantinopel. Detta råd fördömde Origenes och hans elev Evagrius läror och några av skrifterna från extrema företrädare för den antiokiska skolan. En lista över "utvalda fäder" sammanställdes - den ortodoxa traditionens obestridda auktoriteter - och den kalcedonska dogmen bekräftades.

Som vi ser kunde varken Antiokia eller Alexandria ge en fullständig presentation av läran. Formeln för Chalcedon blev den nödvändiga syntesen som den kristna världen behövde. Det måste dock fortfarande avslöjas i de nödvändiga begreppen, det måste etablera sig i kyrkomedvetandet i nya betydelser, det var nödvändigt att bygga om all terminologi. Detta krävde de femte och sjätte ekumeniska råden.

Trots de dogmatiska definitionerna av det fjärde och femte ekumeniska konciliet skedde inte försoning med monofysiterna. I linje med monofysism uppstår monotelitism - läran om Kristi ena vilja, gudomlig, absorberande hans mänskliga vilja. Det hävdades att Gud är källan till alla Kristi mänskliga handlingar. Monifelitism inskränkte Kristi fulla mänsklighet och berövade honom mänsklig vilja. Och återigen är kyrkan upprörd av tvister och meningsskiljaktigheter: patriarkerna i Konstantinopel accepterar monotelitism, som orsakar en storm av protester i väst. Munken Maximus biktfadern, en man av det tragiska ödet, talade till försvar för ortodoxin: efter upprepad exil, tortyr och stympning dör han utan att acceptera den monotelitiska formeln. Lite tidigare drabbade ett liknande öde påven Martin, som samlade ett råd med 150 biskopar som fördömde monotelitismen. Kejsarna stödde kätteri. Men kyrkan behövde fortfarande en slutgiltig lösning på frågan. För detta ändamål sammanträdde det sjätte ekumeniska rådet i Konstantinopel (680 - 681). Monotelitismen förkastades, och den kalcedonska definitionen kompletterades med dogmen om Kristi två viljor. Den ytterligare fördjupningen av den kalcedonska "oros" lade grunden för den kristna antropologin: bekräftelsen av den integrerade personen och hans absoluta värde blev resultatet av kristologiska tvister.

Femte sjätte rådet i Trullo (691) sammankallades för att komplettera de femte och sjätte råden med dess kanoniska dekret. Dess definitioner är av kyrkorättslig karaktär och hänför sig till rituell och kultutövning och regleringen av klosterlivet.

Ett nytt skede i kyrkans liv präglas av ny turbulens och ikonoklasm. Den ursprungliga essensen av ikoner var inte att avbilda helgon eller händelser i evangeliets historia, utan att uttrycka vissa tankar om Kristus. Ikonen förknippas med uppenbarelsen i kyrkans medvetande om innebörden av inkarnationen. Ikonskapandet var tänkt att ge tillgång till den andliga världen, till en ny verklighet, för att röra upp minnets djup. Senare, redan på 1900-talet, kommer filosofen Pavel Florensky att skriva om den "påminnande betydelsen av ikoner", vars ontologiska egenskap är "att vara vad de symboliserar"*. 7

Ikon vördnad, etablerad på 700-talet. ibland tog det former som närmade sig avgudadyrkan. Som en reaktion på detta uppstod ikonoklasmrörelsen. Vissa kejsare stödde ikonoklasterna, historiker ser detta som ett försök att hitta en kompromiss med islam, där bilder av levande varelser som bekant är förbjudna. Monasticism kom till försvaret av ikoner, som bär bördan av förföljelsen. Efter maktskiftet 787, den Sjunde ekumeniska rådet , där dogmen om ikonvördnad förkunnades. Denna dogm förbereddes av ortodox teologisk tanke och framför allt av Johannes av Damaskus verk. Han hämtar sitt försvar av ikoner direkt från Kristi inkarnation och gudomliga mänsklighet. Hans berömda ordspråk: "Jag hedrar inte materia, utan materiens skapare, som blev materia för min skull" - utgjorde grunden för den kristologiska definitionen av en ikon- och ikonvördnad. Denna seger firas fortfarande på den första söndagen i fastan som "ortodoxins triumf".

Dogmen om ikonvördnad fullbordar den dogmatiska dialektiken från de ekumeniska rådens era, fokuserad på två huvudteman för gudomlig uppenbarelse: läran om treenigheten och läran om gud-manlighet. I detta avseende utgör de doktrinära definitionerna av de ekumeniska råden ortodoxins oföränderliga grund.

Ekumeniska råd

Ekumeniska råd - möten för det högsta prästerskapet och representanter för lokala kristna kyrkor, där grunderna för den kristna läran utvecklades och godkändes, kanoniska liturgiska regler utformades, olika teologiska begrepp utvärderades och kätterier fördömdes. Kyrkan, som Kristi kropp, har ett enda försonligt medvetande, styrt av den Helige Ande, som får sitt bestämda uttryck i kyrkorådens beslut. Sammankallande av råd är en gammal praxis för att lösa nya kyrkliga frågor (i Apostlagärningarna 15, 6 och 37, regeln om St. App.). På grund av uppkomsten av frågor av allmän kyrklig betydelse började ekumeniska råd sammankallas, som precist formulerade och godkände ett antal grundläggande lärosanningar, som därmed blev en del av den heliga traditionen. Rådets ställning fastställs av kyrkan på grundval av rådets besluts art och deras överensstämmelse med den kyrkliga erfarenheten, vars bärare är kyrkofolket.

Den ortodoxa kyrkan erkänner sju koncilier som "ekumeniska":

• I Ekumeniska rådet - Nicaea 325
• II Ekumeniska rådet - Konstantinopel 381
• III Ekumeniska rådet - Efesos 431
• IV Ekumeniska rådet - Chalcedon 451
• V Ekumeniska rådet - 2:a Konstantinopel 553
• VI Ekumeniska rådet- Konstantinopel 3:e (680-)
• VII Ekumeniska rådet - Nicaea 2:a. 787

FÖRSTA EKUMENISKA RÅDET

SJÄTTE EKUMENISKA RÅDET

Det sjätte ekumeniska rådet sammankallades 680, i Konstantinopel, under kejsar Konstantin Pogonatus, och bestod av 170 biskopar. Rådet sammankallades mot kättarnas falska lära - monoteliterna, som trots att de i Jesus Kristus erkände två naturer, gudomlig och mänsklig, men en gudomlig vilja. Efter det 5:e ekumeniska rådet fortsatte den oro som monoteliterna orsakade och hotade det grekiska riket med stor fara. Kejsar Heraclius, som ville försoning, bestämde sig för att övertala de ortodoxa att göra eftergifter till monoteliterna och befallde genom sin krafts kraft att i Jesus Kristus erkänna en vilja med två naturer. Försvararna och företrädarna för kyrkans sanna lära var Sophronius av Jerusalem och Konstantinopelmunken Maximus Bekännaren. Det sjätte ekumeniska rådet fördömde och förkastade monoteliternas kätteri och bestämde sig för att i Jesus Kristus erkänna två naturer - gudomlig och mänsklig - och enligt dessa två naturer - två viljor, men på ett sådant sätt att den mänskliga viljan i Kristus inte är tvärtom, men undergiven Hans gudomliga vilja.

Efter 11 år öppnade rådet åter möten i de kungliga kamrarna som heter Trullo, för att lösa frågor som främst rörde kyrkoprost. I detta avseende verkade det komplettera de femte och sjätte ekumeniska råden, varför det kallas det femte och sjätte. Rådet godkände reglerna enligt vilka kyrkan skulle styras, nämligen: 85 regler för de heliga apostlarna, regler för 6 ekumeniska och 7 lokala råd och regler för 13 kyrkans fäder. Dessa regler kompletterades sedan med reglerna för det sjunde ekumeniska rådet och ytterligare två lokala råd, och utgjorde den så kallade "Nomocanon", eller på ryska "Kormchaya Book", som är grunden för den ortodoxa kyrkans kyrkostyre.

Vid detta råd fördömdes några nyheter från den romerska kyrkan som inte stämde överens med andan i den universella kyrkans dekret, nämligen: påtvingat celibat av präster och diakoner, strikt fasta på lördagarna i stora fastan och bilden av Kristus i form av ett lamm (lamm).

SJUNDE EKUMENISKA RÅDET

Det sjunde ekumeniska rådet sammankallades 787, i Nicaea, under kejsarinnan Irene (änka efter kejsar Leo Khazaren), och bestod av 367 fäder. Konciliet sammankallades mot det ikonoklastiska kätteri, som uppstod 60 år före konciliet, under den grekiske kejsaren Leo Isaurier, som, eftersom han ville omvända muhammedanerna till kristendomen, ansåg det nödvändigt att förstöra ikonernas vördnad. Detta kätteri fortsatte under hans son Konstantin Copronymus och sonson Leo Khazaren. Rådet fördömde och förkastade det ikonoklastiska kätteri och beslutade - att leverera och placera i St. kyrkor, tillsammans med bilden av Herrens ärliga och livgivande kors, och heliga ikoner, vördar och tillber dem, och höjer sinnet och hjärtat till Herren Gud, Guds moder och de heliga avbildade på dem.

Efter det 7:e ekumeniska rådet togs förföljelsen av heliga ikoner upp igen av de efterföljande tre kejsarna (Leo den armenier, Michael Balbus och Theophilus) och oroade kyrkan i cirka 25 år. Vädring av St. ikoner återställdes och godkändes slutligen vid lokalrådet i Konstantinopel 842, under kejsarinnan Theodora. Vid detta råd, i tacksamhet till Herren Gud, som gav kyrkan segern över ikonoklasterna och alla kättare, fastställdes helgdagen för ortodoxins triumf, som är tänkt att firas den första söndagen i stora fastan och som fortfarande är firas i hela den ekumeniskt-ortodoxa kyrkan.

Ett antal råd sammankallades som ekumeniska råd, men erkändes av någon anledning inte av den ortodoxa kyrkan som ekumeniska. Oftast hände detta för att påven vägrade att underteckna deras beslut. Ändå åtnjuter dessa råd den högsta auktoriteten i den ortodoxa kyrkan och vissa ortodoxa teologer anser att de bör inkluderas i de ekumeniska råden.

• Femte-sjätte katedralen (Trullo)
• IV rådet i Konstantinopel -880
• V rådet i Konstantinopel - gg.

Trullo-katedralen

Trullorådet skapades av kejsar Justinianus II 691 i Konstantinopel. De femte och sjätte ekumeniska råden gjorde inga definitioner, med fokus på kyrkans dogmatiska behov och kampen mot kätterier. Under tiden intensifierades nedgången av disciplin och fromhet i kyrkan. Det nya rådet var tänkt som ett tillägg till tidigare råd, utformat för att förena och komplettera kyrkliga normer. Rådet samlades i samma sal som VI Ekumeniska rådet, vilket tydligt representerade dess fortsättning och med samma universella betydelse. Samma sal med valv, den sk "trullar", och hela katedralen fick officiellt namnet Trullo i dokument. Och uppgiften att slutföra kanonerna för två ekumeniska råd - V och VI - indikeras av tillägget till dess namn: "Femte-sjätte - πενθεκτη" (Quinsextus).

Resultatet av Trullorådets aktiviteter var 102 kanoniska regler som antogs vid det (några av dessa kanoner upprepar reglerna från tidigare ekumeniska råd). De utgjorde grunden för utvecklingen av ortodox kanonisk rätt.

Den ortodoxa kyrkan förenade Trullorådet med VI ekumeniska rådet och betraktade det som en fortsättning på VI-rådet. Därför kallas Trullorådets 102 kanoner ibland Reglerna för VI Ecumenical Council. Den romersk-katolska kyrkan, som erkände det sjätte rådet som ekumeniskt, erkände inte Trullorådets resolutioner och betraktar det av nödvändighet som ett separat råd.

Trullorådets 102 kanoner målar öppet upp en bred bild av kyrkliga och moraliska störningar och strävar efter att eliminera dem alla och påminner oss därigenom om våra ryska råds uppgifter: Vladimirrådet 1274 och Moskvarådet 1551.

Kanonerna i Trullo-katedralen och den romerska kyrkan

Många av kanonerna var polemiskt riktade mot den romerska kyrkan eller var i allmänhet främmande för den. Till exempel hävdar kanon 2 auktoriteten hos 85 kanoner från de apostoliska och andra östliga råden, som den romerska kyrkan inte ansåg vara bindande för sig själv. Romarna använde en samling av 50 apostoliska regler av Dionysius den Mindre, men de ansågs inte vara bindande. Canon 36 förnyade den berömda 28:e kanonen av rådet i Chalcedon, som inte accepterades av Rom. Canon 13 gick emot prästerskapets celibat. Canon 55 gick emot den romerska posten på sabbaten. Och andra kanoner: den 16:e om de sju diakonerna, den 52:e om de försanktigas liturgi, den 57:e om att ge mjölk och honung i munnen på de nydöpta - allt detta var emot den romerska kyrkans seder, ibland öppet kallat så. .

Påvliga representanter i Konstantinopel undertecknade handlingarna från Trullorådet. Men när dessa handlingar skickades till påven Sergius för undertecknande i Rom, vägrade han bestämt att underteckna dem och kallade dem fel. Därefter, före uppdelningen av kyrkor, gjorde Konstantinopel upprepade försök att övertyga Rom att acceptera Trullorådets handlingar (från ett försök att med kraft föra påven från Rom till Konstantinopel för att "lösa" denna fråga, till övertalning att revidera 102-reglerna , rätta, förkasta det som påven finner nödvändigt och acceptera resten), vilket gav varierande resultat, men i slutändan erkände den romerska kyrkan aldrig Trullorådet.

Rövarkatedraler

Rånarråd är kyrkoråd som kyrkan förkastade som kätterska, sådana råd hölls ofta under yttre påtryckningar eller med brott mot förfarandet. Nedan är rånarråden, som organiserades som ekumeniska råd:

• Efesos "rövarråd" av 449
• Ikonoklastiska katedralen
• Konstantinopels rånarråd 869-870.
• Florentinska katedralen 1431-1445 - vördad av katoliker som ekumenisk.

I många århundraden, sedan den kristna trons födelse, har människor försökt acceptera Herrens uppenbarelse i all dess renhet, och falska anhängare förvrängde den med mänsklig spekulation. För att avslöja dem och diskutera kanoniska och dogmatiska problem i den tidiga kristna kyrkan sammankallades ekumeniska råd. De förenade anhängare av Kristi tro från alla hörn av det grekisk-romerska riket, herdar och lärare från barbariska länder. Tiden från 300- till 700-talen brukar i kyrkohistorien kallas för epoken för att stärka den sanna tron, de ekumeniska rådens år bidrog till detta i all sin styrka.

Historisk utflykt

För levande kristna är de första ekumeniska råden mycket viktiga, och deras betydelse avslöjas på ett speciellt sätt. Alla ortodoxa och katoliker borde veta och förstå vad den tidiga kristna kyrkan trodde på och vad den var på väg mot. I historien kan man se lögner från moderna kulter och sekter som påstår sig ha liknande dogmatiska läror.

Redan från den kristna kyrkans början fanns det redan en orubblig och harmonisk teologi baserad på trons grundläggande läror – i form av dogmer om Kristi gudomlighet, anden. Dessutom fastställdes vissa regler om inre kyrklig struktur, tid och ordning för gudstjänsterna. De första ekumeniska råden skapades specifikt för att bevara trons dogmer i deras sanna form.

Första heliga mötet

Det första ekumeniska rådet ägde rum 325. Bland de fäder som var närvarande vid det heliga mötet var de mest kända Spyridon av Trimifuntsky, ärkebiskop Nicholas av Myra, biskop av Nisibius, Athanasius den store och andra.

Vid konciliet fördömdes Arius lära, som förkastade Kristi gudomlighet, och fördömdes. Den oföränderliga sanningen om Guds Sons ansikte, hans likhet med Fadern Gud och själva den gudomliga essensen bekräftades. Kyrkohistoriker konstaterar att vid katedralen tillkännagavs definitionen av själva begreppet tro efter långa tester och efterforskningar, så att inga åsikter skulle uppstå som skulle ge upphov till splittring i de kristnas själva tankar. Guds Ande förde biskoparna överens. Efter slutet av konciliet i Nicaea led kättaren Arius en svår och oväntad död, men hans falska lära lever fortfarande bland sekteristiska predikanter.

Alla beslut som de ekumeniska råden antog var inte uppfunna av dess deltagare, utan godkändes av kyrkofäderna genom den Helige Andes medverkan och enbart utifrån den Heliga Skrift. För att alla troende skulle få tillgång till den sanna läran som kristendomen för med sig, stod den klart och kortfattat i de första sju medlemmarna av trosbekännelsen. Denna form fortsätter till denna dag.

Andra heliga församlingen

Det andra ekumeniska rådet hölls 381 i Konstantinopel. Det främsta skälet var utvecklingen av den falska läran från biskop Macedonius och hans anhängare av de ariska Doukhoborerna. Kätterska uttalanden rankade Guds Son som inte överensstämmande med Gud Fadern. Den Helige Ande utsågs av kättare som Herrens tjänande kraft, som änglar.

Vid det andra konciliet försvarades den sanna kristna läran av Kyrillos av Jerusalem, Gregorius av Nyssa och teologen George, som var bland de 150 närvarande biskoparna. De heliga fäderna etablerade dogmen om Gud Faderns, Sonens och den Helige Andes konsubstantialitet och jämlikhet. Dessutom godkände kyrkans äldste den nikenska trosbekännelsen, som fortsätter att vägleda kyrkan än i dag.

Tredje heliga församlingen

Det tredje ekumeniska rådet sammankallades i Efesos år 431 och där samlades omkring tvåhundra biskopar. Fäderna bestämde sig för att erkänna föreningen av två naturer i Kristus: mänsklig och gudomlig. Det beslutades att predika Kristus som en perfekt människa och en fullkomlig Gud, och Jungfru Maria som Guds Moder.

Fjärde heliga församlingen

Det fjärde ekumeniska rådet, som hölls i Chalcedon, sammankallades specifikt för att eliminera alla monofystiska tvister som började spridas runt kyrkan. Den heliga församlingen, bestående av 650 biskopar, definierade kyrkans enda sanna lära och förkastade alla existerande falska läror. Fäderna förordnade att Herren Kristus är den sanna, orubbliga Guden och sanna människan. Enligt sin gudom återföds han för evigt från sin far; enligt sin mänsklighet fördes han till världen från Jungfru Maria, i all likhet med människan, utom för synd. Vid inkarnationen förenades det mänskliga och det gudomliga i Kristi kropp oföränderligt, oskiljaktigt och oskiljaktigt.

Det är värt att notera att monofysiternas kätteri förde mycket ondska till kyrkan. Den falska läran utrotades inte helt genom ett försonligt fördömande, och under lång tid fortsatte tvister att utvecklas mellan Eutyches och Nestorius kätterska anhängare. Huvudorsaken till kontroversen var skrifterna från tre anhängare av kyrkan - Fyodor av Mopsuet, Willow of Edessa, Theodoret of Cyrus. De nämnda biskoparna fördömdes av kejsar Justinianus, men hans dekret erkändes inte av den universella kyrkan. Därför uppstod en tvist om de tre kapitlen.

Femte heliga församlingen

För att lösa den kontroversiella frågan hölls det femte konciliet i Konstantinopel. Biskoparnas skrifter fördömdes hårt. För att lyfta fram de sanna anhängarna av tron ​​uppstod begreppet ortodoxa kristna och den katolska kyrkan. Det femte rådet lyckades inte uppnå de önskade resultaten. Monofysiterna bildades till samhällen som helt separerade från den katolska kyrkan och fortsatte att ingjuta kätteri och skapa dispyter inom kristna.

Sjätte heliga församlingen

De ekumeniska rådens historia säger att ortodoxa kristnas kamp med kättare varade ganska länge. Det sjätte rådet (Trullo) sammankallades i Konstantinopel, där sanningen slutligen skulle fastställas. Vid mötet, som samlade 170 biskopar, fördömdes och förkastades monoteliternas och monofysiternas läror. I Jesus Kristus erkändes två naturer - gudomlig och mänsklig, och följaktligen två viljor - gudomlig och mänsklig. Efter detta råd föll monotelismen och under ett femtiotal år levde den kristna kyrkan relativt lugnt. Nya vaga trender dök upp senare angående det ikonoklastiska kätteri.

Sjunde heliga församlingen

Det sista 7:e ekumeniska rådet hölls i Nicea 787. 367 biskopar deltog i den. De heliga äldste förkastade och fördömde det ikonoklastiska kätteriet och förordnade att ikoner inte skulle ges gudsdyrkan, vilket anstår endast Gud, utan vördnad och vördnad. De troende som tillbad ikoner som Gud själv bannlystes från kyrkan. Efter det 7:e ekumeniska rådet hölls, oroade ikonoklasmen kyrkan i mer än 25 år.

Meningen med heliga församlingar

De sju ekumeniska råden är av största vikt i utvecklingen av den kristna lärans grundsatser, som all modern tro bygger på.

• Den första - bekräftade Kristi gudomlighet, hans likhet med Fadern Gud.
• Den andra fördömde Makedonius kätteri, som förkastade den Helige Andes gudomliga väsen.
• Den tredje - eliminerade kätteri av Nestorius, som predikade om de splittrade ansiktena på Gud-människan.
• Den fjärde gav det sista slaget mot den falska läran om monofysism.
• Den femte - fullbordade kätteriets nederlag och etablerade bekännelsen av två naturer i Jesus - mänsklig och gudomlig.
• Den sjätte - fördömde monoteliterna och bestämde sig för att bekänna två viljor i Kristus.
• Den sjunde - störtade det ikonoklastiska kätteriet.

Åren av ekumeniska råd gjorde det möjligt att införa säkerhet och fullständighet i ortodox kristen undervisning.

Åttonde ekumeniska rådet

Istället för en slutsats