Om saligprisningarna. Evangeliska saligprisningar

präst Vasily Kutsenko

Det var ingen slump att Herren tog orden från just denna psalm. Det romerska ockuperade Judeen såg vad som sades i de nyss givna citaten. De onda hedningarna, etablerade i sin titel av världens härskare, förtryckte de fattiga och trampade på de heliga tingen, erövrade Guds utvalda folk. Och själva hoppet om Frälsaren som Gud lovade förvandlades till förväntan på en ledare som skulle leda armén i ett befrielsekrig och erövra och förgöra fienderna. Men den kommande Frälsaren påminner oss ödmjukt om att det är ödmjukhet och tålamod som kommer att göra troende till arvtagare till Guds löften. Dessa ord innehåller en uppmaning att tänka om hela den ordning vi är vana vid. Och inte bara tänka om det, utan ändra det och börja först och främst med oss ​​själva. Var mild, kärleksfull, tålmodig och inte djärv, stolt, hatisk och hämndlysten. Älska dina fiender, välsigna dem som förbannar dig, gör gott mot dem som hatar dig och be för dem som använder dig och förföljer dig. ().

Bli som Kristus

Herren Jesus Kristus talade om sig själv: Jag är ödmjuk och ödmjuk i hjärtat(). De ödmjuka blir som Kristus. Men Kristus lovade de ödmjuka att ärva jorden. Vilken mark och var? Och ärvde han själv, eftersom han var ödmjuk? Naturligtvis skulle det vara ett misstag att se löftet om en bekväm tomt i Kristi ord. När allt kommer omkring ägde löften själv ingenting i jordelivet - han hade inte ens en plats där han kunde böja huvudet(). Och återigen har vi en paradox framför oss - Kristus, som Gud, är världens härskare, men samtidigt - han är den fattigaste av alla - rävar har hål och luftens fåglar har bon(), och han är ingenting. Inget från jordiska gods, inget som ibland förvandlas till en idol som allt offras till. Herren lovar de ödmjuka ett land där de bor och inte dör - de levandes land(), evigt liv med Gud, det liv som Kristus själv lever. Och bara de som var ödmjuka, som var tålmodiga och snälla, som var redo att öppna sin kärlek för andra kan acceptera denna gåva. Endast de uppriktiga och osjälviska kan verkligen äga. Gud älskar en person inte för att han vill ta emot något i utbyte för denna kärlek (och behöver Gud något i vår mening?), utan för att han själv är kärlek. Därför kan tecknen på ödmjukhet kallas uppriktighet och osjälviskhet - önskan att ge sig själv utan att förvänta sig en belöning. Eftersom belöningen från Gud är över alla förväntningar. Aposteln Paulus uttryckte denna idé bäst när han skrev till den kristna församlingen i staden Filippi att Kristus Han tömde sig, tog formen av en tjänare, blev i människors likhet och blev till utseende lik en man; Han ödmjukade sig och blev lydig ända till döden, till och med döden på korset. Därför har Gud högt upphöjt honom och givit honom det namn som är över varje namn, för att i Jesu namn varje knä skall böjas, i himlen och på jorden och under jorden. ().

I den berömda boken av Clive Staples Lewis (1898-1963) "The Screwtape Letters", där den gamla erfarna demonen Screwtape ger råd till sin unge brorson, den frestande demonen Gnusik, uttrycks en enkel och mycket djup idé att när en person uppriktigt och osjälviskt njuter av vad det än är, skyddar han sig därigenom från de mest subtila demoniska frestelser. För att ödmjukhet, i kombination med uppriktighet och osjälviskhet, öppnar vägen för Gud i en människas hjärta.

Detta är svaret på frågan som ställdes i början av vår diskussion - hur kan man vara ödmjuk i denna värld? Äkta saktmodighet, ödmjukhet i all dess fullhet, uppenbarades av Jesus Kristus. Och detta betyder att för att vara ödmjuk måste du vara som Kristus. Är detta möjligt för människor? Människan kan inte bli Kristus i bokstavlig mening, eftersom Kristus är den evige Guden. Men var och en av oss - och vi alla tillsammans i kyrkan, Kristi kropp - kan bli gudlika, det vill säga likna Kristus. Kristi kraft uppenbarades just i det skenbara nederlaget – folkets förkastande, korsfästelse och död. Korsfästelse och död var inte ett ärofyllt slut, utan en evig seger över synden. Segern kom därifrån det hade varit svårast att förvänta sig. Därför är vår seger kopplad till de dygder som är minst värderade i denna värld. Förmodligen kan detta kallas en av Guds egenskaper - att uppenbara sig själv genom något som ingen förväntar sig. Och en av de mest slående manifestationerna av Guds kraft är detta framträdande för profeten Elia: Och Herren sade till Elia: Gå ut och ställ dig på berget inför Herren, och se, Herren kommer att gå förbi, och en stor och stark vind skall slita sönder bergen och krossa klipporna inför Herren, men Herren kommer inte vara i vinden; efter vinden kommer en jordbävning, men Herren är inte i jordbävningen; efter jordbävningen finns eld, men Herren är inte i elden; efter branden kommer en fläkt av tyst vind...(). Vi ser Gud inte i de destruktiva och okontrollerbara elementen, utan i den uppfriskande och milda beröringen av en stilla vind, knappt hörbar prasslande löven. Tyst och mild beröring av Gud...

Livet enligt Guds sanning. Om den fjärde saligprisningen

"Saliga är de som hungrar och törstar efter rättfärdighet, ty de ska bli mätta" ()

Vid första anblicken kan det tyckas att Kristus prisar de hungriga (kyrkoslaviska "att hungra" betyder "att uppleva hunger"). Men evangeliet vittnar gång på gång: Kristus själv åt och drack och gjorde till och med vin av vatten (se). Dessutom var Kristi deltagande i måltider så öppet att några sa om honom: "Här är en man som älskar att äta och dricka vin, en vän till tullindrivare och syndare" ().

Det visar sig att Kristus själv inte strävade efter att bli hungrig och törstig utan kallade andra till detta. Och ännu märkligare är Kristi ord om att det är en av de största dygderna att äta de hungriga och dricka de som är törstiga: ”Ty jag var hungrig, och du gav mig mat; Jag var törstig, och du gav mig något att dricka... Då ska de rättfärdiga svara Honom: Herre! när såg vi dig hungrig och matade dig? Eller till de törstiga och gav dem något att dricka? Och kungen kommer att svara dem: "Sannerligen säger jag er, precis som ni gjorde mot en av de minsta av dessa mina bröder, så gjorde ni det mot mig" (). Eller kanske saligprisningen i fråga har en annan innebörd?

Centrum för den fjärde saligprisningen är ordet "sanning". De som hungrar och törstar efter det fjärde budet är de som söker rättfärdighet och ändå inte vill ha något tillbaka. En hungrig person vill först och främst stilla sin hunger och törst, det är osannolikt att han är intresserad av något annat. Troende måste först och främst sträva efter sanning.

Men vad är sanning - ärlighet, rättvisa eller något annat? Kristus vill kanske att de troende ska vara uppriktiga, sanningsenliga människor? Detta är en mycket användbar egenskap för alla människor, inte bara för en troende. Men ändå pratar vi om något lite annorlunda. Ordet "sanning" betyder rättfärdighet (så här kan den ursprungliga grekiskan översättas). Det betyder att de som hungrar och törstar efter rättfärdighet är de som söker rättfärdighet och vill bli nöjda med rättfärdighet. Hunger och törst är ständiga följeslagare till människan. Hur många gånger om dagen äter och dricker vi? Detsamma gäller i det andliga livet. Du kan inte få nog av rättfärdighet en gång. Längtan efter rättfärdighet bör alltid följa med den troende.

Den store missionären, aposteln Paulus, talade bäst om rättfärdighet: ”Jag räknar allt annat än förlust för att kunskapen om Kristus Jesus, min Herre, är förträfflig: för honom har jag lidit förlust av allt, och jag räknar det bara för skräp, som Jag kan vinna

Kristus och finn dig i honom, inte med din egen rättfärdighet, som är av lagen, utan med den som är genom tron ​​på Kristus, med rättfärdighet från Gud genom tro" (). Aposteln Paulus ville bara en sak - att vara med Kristus. Dessa är hungern och törsten som vi hör om i saligprisningarna.

Matteusevangeliet innehåller en berättelse om Kristi frestelse av djävulen. Innan han går ut för att predika stannar Jesus Kristus i öknen i fyrtio dagar och fastar. Och så kommer frestaren till honom och säger: "Om du är Guds Son, befall att dessa stenar ska bli bröd. Han svarade honom: "Det står skrivet: Människan lever inte av bröd enbart, utan av varje ord som kommer från Guds mun" (). Rättfärdighet är vad som blir innehållet i mänskligt liv. Det finns ett berömt ordspråk som säger: "Vi är våra önskningar." Dessa ord har ingen plats i evangeliet. För i början av evangeliet visar Kristus att människan inte bara lever för att tillfredsställa sina önskningar. Kristus lider av hunger, men avvisar frestelser. Och då uthärdar Kristus lidande och död, men återupprättar livet för alla. Därför är den enda möjliga sanningen och rättfärdigheten livet med Kristus och att bli lik honom.

Evangeliet är en uppmaning att känna vårt beroende av Gud, beroende av rättfärdighet. Detta samtal går som en röd tråd genom all lycka. Se din fattigdom inför Gud, sörj dina synder, bli ödmjuk, hungrar och törstar efter Guds rättfärdighet. Guds rättfärdighet blir det enda kriteriet eller måttet på våra liv. Om vi ​​anser att uttrycket: "Alla har sin egen sanning" är korrekt, var ska man då leta efter denna sanning och hur kan man då skilja synd från dygd? Om sanningen för oss är innesluten inom den snäva ramen för personliga intressen (det är trots allt här frestelsen ligger: "Säg, så ska stenarna bli till bröd", och ännu tidigare erbjöd den frestande ormen de första människorna: "Smaka på frukt, och ni kommer att bli som gudar” (se) ), då är vi redan dömda till slaveri under vårt eget kött. Men Gud kallar oss och påminner oss om att vi inte får sant liv enbart med bröd.

Men vilken typ av tillfredsställelse lovar Kristus dem som hungrar och törstar efter rättfärdighet? Psalmisten utropar: "De som söker Herren saknar inte något gott" (). Och Herren ställer en fråga, som Han själv svarar på: ”Finns det en sådan person bland er som, när hans son ber honom om bröd, skulle ge honom en sten? och när han ber om en fisk, skulle du ge honom en orm? Så om du, som är ond, vet hur du ska ge goda gåvor till dina barn, hur mycket mer kommer inte din himmelske Fader att ge goda saker till dem som ber honom” ().

Kristus jämför Gud med en fader i en familj, som alltid är redo att ta hand om sina barn, även om han själv är ond eller oärlig. Det betyder inte att Gud också är arg och oärlig. Det är bara det att även om syndare älskar sina barn, så älskar Gud oss ​​ännu mer och är redo att dela allt med oss. Precis som Kristus delade med människan till och med döden själv. Frågan är bara, hur ofta söker vi själva den sanning som evangeliet ständigt uppmanar oss att söka efter? Du kan inte vara rättfärdig enligt ett schema. Du kan inte svara Kristus: "Min arbetsdag som en rättfärdig man har slutat för idag." Kristendomen är inte ett jobb, en hobby eller en intresseklubb. Kristendomen är livet. Livet med Gud. Alla våra behov finner mening endast i Gud. Det är väldigt bekvämt att tro att Gud är någonstans långt borta och inte har något med mig personligen att göra. Det är mycket svårare att känna Gud här och nu. För detta tvingar oss att söka Honom, att sträva efter Honom. Men "Himmelriket tas med våld, och de som använder våld tar det bort" ().

Saliga är de barmhärtiga. Om den femte saligprisningen

Saliga är de barmhärtiga, ty de kommer att få barmhärtighet (). Vad betyder det? Vad innebär det ens att vara barmhärtig? Vid första anblicken är detta ett av de enklaste buden att förstå...

Att vara barmhärtig är att vara tolerant, snäll, barmhärtig. Att vara barmhärtig innebär att vara redo att svara på någon annans smärta och problem. Psalmisten utropade: Alla Herrens vägar är barmhärtighet och sanning (). Gud är barmhärtig, och hans barmhärtighet har inga gränser eller villkor: ”Herren är generös och barmhärtig, sen till vrede och rik på barmhärtighet: Han är inte vred förrän i slutet och är inte alltid upprörd. Han handlade inte mot oss efter våra missgärningar, och han belönade oss inte efter våra synder: ty liksom himlen är högt över jorden, så stor är Herrens barmhärtighet mot dem som fruktar honom” (). Därför måste varje troende vara barmhärtig. Nåden blir ett villkor för tro, ett villkor för religiöst liv.

Samtidigt ser vi av Psalmens ord att barmhärtighet också är förlåtelse. Eller rättare sagt, förmågan att förlåta. Förmågan att visa barmhärtighet och kärlek till någon som inte kunde göra detta för mig personligen.

Här ligger den största svårigheten. Hur ska man vara barmhärtig mot någon som har kränkt, förolämpat eller bedragit? Jag tror att många kommer att hålla med om att det är meningslöst att hysa agg eller önska hämnd. Det är bättre att bara glömma allt och vara likgiltig för gärningsmannen. Men kommer detta att vara nåd? "Älska dina fiender, välsigna dem som förbannar dig, gör gott mot dem som hatar dig och be för dem som använder dig och förföljer dig", säger Herren till oss, "så att ni kan vara söner till er Fader i himlen, ty Han låter sin sol gå upp över onda och goda och låter det regna över rättfärdiga och orättfärdiga" ().

Kristus sa inte "glöm dina fiender", utan kallade oss att svara med barmhärtighet och kärlek på ondska och förolämpningar. Är detta möjligt för oss? Uppnåeligt. Inte på en sekund eller ögonblick. Men ändå uppnåeligt. Om kristendomen är ett förnekande av sig själv för kärlekens skull till Kristus, så manifesteras denna vägran just i barmhärtighet och barmhärtighet.

Det finns ett fantastiskt helgon - storhertiginnan Elizabeth Feodorovna (1864-1918) - dotter till storhertigen av Hesse-Darmstadt Ludwig och barnbarn till den engelska drottningen Victoria. Hon blev hustru till storhertig Sergei Alexandrovich Romanov. Sergej Alexandrovich dödades av en terroristbomb i februari 1905. Tre dagar efter detta gick prinsens fru till fängelset där mördaren placerades för att ge honom förlåtelse från henne själv och från sin avlidne man. Detta är ett exceptionellt exempel. Men undantag bekräftar som vi vet reglerna. Nåd är en manifestation av sann storhet, djupet av den mänskliga själen, överfull av kärlek. Det finns ingen plats för hat i barmhärtighet. I barmhärtighet är endast kärlek möjlig. "Far! förlåt dem, för de vet inte vad de gör” () - Herren Jesu Kristi ord, spikade på korset.

Men om man ser till vardagen, var och när kan vi visa barmhärtighet, eller snarare, mot vem? Herren ger svaret på denna fråga i liknelsen om den barmhärtige samariten (se). En samarit kunde gå förbi - trots allt, en invånare i Jerusalem som blev slagen och skadad av rövare var inte hans släkting, vän eller stamkamrat, och dessutom var samariterna och judarna i fiendskap och kommunicerade inte med varandra. Men barmhärtighet till den som behöver det här och nu blir en bro som sträcker sig över alla mänskliga avvikelser och splittringar.

Att visa barmhärtighet – att hjälpa en annan människa – innebär att övervinna sig själv, att lämna sina angelägenheter och bekymmer för att ta på sig andra människors smärta och sorg. Hjälp oavsett vad. Ibland är det precis det vi saknar så mycket. Varför ser eller märker ingen min smärta? Hur ofta märker jag själv andras smärta? "Ge till den som ber dig, och vänd dig inte bort från den som vill låna av dig" (). Det är dessa evangeliska ord som väcker det största antalet frågor: vad ska man göra med dem som inte ber om gott eller skada sig själva? Herren sätter inte villkor för barmhärtighet och allmosor, han säger bara "ge." Ge något av dig själv, hjälp den som ber.

Nyligen på ett forum såg jag en diskussion om en begäran om hjälp. En ung flicka, en ensamstående mamma som inte hade något stöd, bad om hjälp. Flera gånger i diskussionen framfördes argumentet att "det var mitt eget fel" och "jag borde ha tänkt på det." På sitt sätt har detta sin egen logik och sanning. Vi är alltid skyldiga till våra problem, inte någon annan. Men barmhärtighet och sympati är alltid över vår mänskliga logik och sanning. En illustration av detta är liknelsen om den förlorade sonen (se) - "evangeliet i evangeliet", som det också kallas. Sonen ber sin far om hans förfallna arv (det var möjligt att få arvet först efter faderns död), lämnar hemmet och spenderar allt han hade. Hans far kunde inte acceptera honom, kunde inte förlåta honom, kunde ha gjort allt som logik och rättvisa ibland kräver. Men istället för allt detta ser vi återigen djupet av barmhärtighet i ett kärleksfullt hjärta. När fadern såg sin son gå längs vägen till huset, "försonkade han sig och sprang, föll honom om halsen och kysste honom" (). Kanske kommer nåd och logik aldrig att vara förenliga. Men det är i en sådan "ologiskhet" som kristendomen uppenbaras.

Herren säger att de barmhärtiga själva ska ta emot barmhärtighet. De kommer att bli benådade av Gud. De lär sig hundrafaldigt Guds barmhärtighet mot sig själva - som svar på den barmhärtighet som visas mot andra. Men visar det sig inte att barmhärtighetsgärningar blir ett slags försök att "köpa" Guds barmhärtighet? Och detta har sin egen logik - jag ska göra en god gärning för att jag själv ska må bra senare. Men ju mindre logik det finns i goda gärningar, manifestationer av barmhärtighet och barmhärtighet, desto mindre dominerar lusten att "köpa" eller skaffa oss fördelar för oss själva. Därför bör nåd inte ha någon anledning: jag visar barmhärtighet inte för att den behövande förtjänar det, utan just för att han behöver det.

Huvudsaken är att lära sig känna andra människors behov och lidande. Gå inte förbi, lämna inte en god gärning "till senare". Men för att lära dig detta måste du inse att du behöver Gud, Hans kärlek och barmhärtighet, Hans rättfärdighet och sanning. Om jag behöver Gud, är evangeliets uppmaning till barmhärtighet en uppmaning att höja sig över världens hårda verklighet. För bara barmhärtighet och barmhärtighet kan övervinna grymhet.

Ren i hjärtat. Om den sjätte saligprisningen

Den sjätte saligprisningen visar en mycket viktig sak - renhet gör att en person kan se Gud: "Saliga är de rena av hjärtat, ty de kommer att se Gud" (). Naturligtvis talar vi inte bara om renhet som frånvaro av smuts, utan om hjärtats renhet. Hjärtats renhet innebär vanligtvis uppriktighet och öppenhet. Det finns till och med ett sådant ord - "uppriktighet".

Ordet "hjärta" är också bekant för oss alla. Och inte som ett av människokroppens vitala organ, utan som ett centrum för känslor och känslor. Vi "älskar av hela våra hjärtan"; av överflöd av glädje kan hjärtat "brista ut ur bröstet." Och det händer också att hjärtat "svämmar över av ilska". Vårt tillstånd och vår inställning till människorna runt omkring oss beror på vad som finns i vårt hjärta.

Kristus lär att det mänskliga hjärtat måste vara rent. Det är inte yttre renlighet som är viktig, utan inre renlighet. Någon annanstans i Matteusevangeliet

Herren svarar på anklagelsen att hans lärjungar inte tvättar sina händer när de äter bröd (). Bland fariséerna - lagsivrare - ansågs tvättmetoden vara mycket viktig, även om grunden för denna tradition inte låg i själva Mose lag, utan i de äldstes traditioner. Kristi ord är häpnadsväckande: ”Allt som går in i munnen går in i magen och kastas ut, och det som kommer ut ur munnen kommer från hjärtat, detta orenar en människa, ty från hjärtat kommer onda tankar, mord, äktenskapsbrott , otukt, stöld, falskt vittne, hädelse - detta orenar en person.” ; men att äta med otvättade händer orenar inte en människa” (). Vad är poängen

av dessa ord? Kristus försummar inte hygienen. Han säger att att tvätta händer innan man äter inte gör en person invändigt ren, precis som otvättade händer inte gör oss inre eller andligt orena eller smutsiga. En människa skändas först och främst av orena tankar, som häckar där dygder som kärlek, barmhärtighet och ödmjukhet bör bo. Låt oss komma ihåg huvudbudet: "Du skall älska Herren din Gud av hela ditt hjärta och av hela din själ och av hela ditt förstånd" (). Detta är vad vårt hjärta ska fyllas med, eller ännu bättre, vad det ska leva med. Så centrum för våra känslor, vårt vitala andliga organ (i analogi med det fysiska hjärtat) måste leva med kärlek till Gud och överföra denna impuls till allt: själ, sinne, känslor.

Men om hjärtat lever på motsatt sätt - illvilja, lust, avund - så finns det ingen plats kvar för kärleken. Detta är vad som verkligen orenar en person. Detta är syndens smuts som vi kan tvättas från genom omvändelse. Sann andlig renhet är inre renhet. Yttre renlighet kan lura. Vi är vana vid att jaga det yttre. Men ibland blir yttre renhet en skärm för inre smuts, som på ett eller annat sätt visar sig utanför.

Den sjätte saligprisningen lär oss att en kristens moraliska liv är fokuserat på det inre livet, eftersom det yttre tillståndet också beror på det. Annars skulle en del av buden åtminstone se konstiga ut. Till exempel, döda inte () och begå inte äktenskapsbrott (). Är varje person kapabel till mord eller äktenskapsbrott? Och det är bra att inte alla gör det. Det är bra att vi har ett samvete som håller oss tillbaka. Men varför gavs då dessa bud och finns det inte andra ondska som "du inte ska" kunna pekas ut på? Herren Jesus Kristus svarar detta: "Ni har hört att det sades till de gamla: döda inte, den som dödar kommer att bli föremål för dom. Men jag säger eder att var och en som är vred på sin bror utan anledning skall bli föremål för dom; den som säger till sin bror: "raka" ("tom man") är underställd Sanhedrin; och den som säger: "galen" är föremål för ett brinnande helvete" (). Budet "döda inte" kränks av den som tillåter irritation, ilska och illvilja i sitt hjärta, av den som förolämpar en annan, men du kan döda med ett ord. Då säger Herren: ”Ni har hört att det blev sagt till de gamla: Du ska inte begå äktenskapsbrott. Men jag säger er att den som lustfullt ser på en kvinna har redan begått äktenskapsbrott med henne i sitt hjärta. Om ditt högra öga förolämpar dig, plocka ut det och kasta det från dig, för det är bättre för dig att en av dina lemmar går under, än att hela din kropp kastas i helvetet. Och om din högra hand får dig att synda, så hugg av den och kasta den ifrån dig, ty det är bättre för dig att en av dina lemmar går under, och inte att hela din kropp kastas i helvetet" (). Dessa ord betyder inte att du verkligen behöver slita ut ögonen och skära av händerna. Först och främst måste vi skära av och driva bort orena tankar från oss själva - tankar, genom att komma överens med vilka vi går vidare till syndiga handlingar. Hjärtats renhet är frånvaron i hjärtat, själen och sinnet av allt som distanserar oss från Gud.

Men vad betyder slutet på budet: "De ska se Gud"? Att se betyder att se. Hur kan du se Gud, och vad betyder det? När allt kommer omkring säger Johannesevangeliet att ingen någonsin har sett Gud (). Motsägelse? Nej, för då tillägger evangelisten Johannes: "Den enfödde Sonen, som är i Faderns sköte, har han uppenbarat" (). Guds Son, som blev människa, uppenbarar Gud för oss, gör oss i stånd att se Gud. Ordet "se" eller "se", liksom ordet "hjärta", har en andlig betydelse. I allmänhet, i de heliga skrifterna, betyder se ofta "att förstå holistiskt, att se med andliga ögon". En själ som är fläckad och orenad av synder kan inte se eller känna Gud. Först efter att ha blivit renade från föroreningar blir vi kapabla till kunskap. När allt kommer omkring, ibland även i det vanliga livet kan vi se ljuset: se något som det verkligen är, förstå och bedöma situationen korrekt. Något liknande händer i det andliga livet: ett rent hjärta börjar se och se Gud, känner Honom och fylls av hans kärlek. Den store ryska asketen och helgonet på 1900-talet, munken lärde ut: ”För att lära känna Herren behöver man inte ha vare sig rikedom eller lärdom, utan man måste vara lydig och självkontrollerad, ha en ödmjuk ande och älska sin nästa. , och Herren kommer att älska en sådan själ, och han kommer att uppenbara sig för själen, och kommer att lära henne kärlek och ödmjukhet, och kommer att ge henne allt användbart så att hon kan finna frid i Gud, och, "oavsett hur mycket vi studerar, är det fortfarande omöjligt att lära känna Herren om vi inte lever enligt hans bud.”

Alla dygder som Kristus talade om i de tidigare saligprisningarna blir komponenter som förbereder en person för "Guds syn". Det är paradoxalt att man kan veta mycket om Gud, man kan läsa alla de heliga skrifterna och kyrkans heliga fäders verk, men samtidigt kan man inte se Gud, man kan inte känna honom med hjärta och själ. Att känna Gud är inte begränsat till att samla information. Att känna Gud är vägen för en kristens hela liv. Samtidigt kommer Gud själv för att möta oss. Huvudsaken är att inte gå förbi.

Saliga är fredsstiftarna. Om den sjunde saligprisningen

"Saliga är de som skapar fred, ty de kommer att kallas Guds söner" (). Vilka associationer väcker ordet "fredsstiftare" hos moderna människor? Man kan anta att en fredsbevarare för de flesta av oss är en man i kamouflage, stridsstövlar, kroppsrustning, hjälm och med maskingevär i beredskap.

Ett populärt uppslagsverk på nätet rapporterar att fredsbevarande styrkor används ”i syfte att förhindra eller eliminera ett hot mot fred och säkerhet genom gemensamma tvångsåtgärder (militär demonstration, militär blockad etc.), om åtgärder av ekonomisk och politisk karaktär är eller har visat sig vara otillräcklig”, det vill säga, på ett eller annat sätt upprätthålls freden i bästa fall genom en demonstration av vapenmakten, och i värsta fall...

Men evangeliet talar uppenbarligen inte om moderna kamouflerade och beväpnade fredsbevarare, för då, under Kristi liv och skrivningen av evangeliet, fanns det inga sådana fredsbevarare. Det var de faktiskt. De hade bara ett lite annat namn och var annorlunda beväpnade. Saken är den att deras vapen inte var mindre dödliga än moderna. Det finns till och med en speciell term "PaxRomana" - "Roman Peace" (ibland "Peace of Augustus", uppkallad efter kejsar Octavian Augustus). Detta är en period av romersk historia präglad av relativt lugn. Antalet militära konflikter i Romarriket reducerades till ett minimum.

Men i verkligheten var den romerska världen en fred som upprätthölls av styrkan från de romerska militärlegionerna utspridda längs gränserna. Således blev den romerska världens territorium ett territorium där det inte fanns något inbördeskrig - barbarer kämpade utanför imperiets gränser. Det hände ofta att legionerna gjorde uppror och utropade en ny kejsare. Moderna militär-politiska allianser är i själva verket en fortsättning på idén om PaxRomana, så beväpnade fredsbevarande styrkor uppfanns inte idag eller ens igår, utan för mycket, väldigt länge sedan. Jesus Kristus kunde inte låta bli att se de romerska garnisonerna som upprätthöll freden i det på intet sätt rastlösa Judéen. Men det är knappast möjligt att Kristus skulle kalla de hedningar som föraktade det israeliska folket och deras tro för Guds söner.

Herrens ord innebär en annan värld och helt andra fredsstiftare. Kristus vänder sig till lärjungarna: ”Fred lämnar jag åt er, min frid ger jag er; inte som världen ger, det ger jag dig" (). Vilken annan värld som helst, vare sig det är den romerska världen eller något annat, kommer att förbli ofullkomlig och konstlad i jämförelse med den frid som Kristus ger till troende. Kristi frid, eller Guds frid, är tillståndet för en person fri från ondska och synd, det vill säga denna frid kan uppnås av de "rena i hjärtat" från den tidigare saligprisningen.

I en forntida anonym kommentar till Matteusevangeliet finns underbara ord: "Den enfödde Guden (det vill säga Guds Son - Kristus) är andens frid, om vilken aposteln säger: "Ty han är vår frid ” ()... Men inte bara de som kallas fredsstiftare kallas fredsstiftare, som förenar fiender i fred, utan också de som inte minns det onda - de älskar fred. Många försonar ju villigt andras fiender, men de själva försonar sig aldrig med sina fiender från djupet av sina hjärtan. Sådana människor skildrar bara världen, men älskar den inte. Frid är lyckan som ligger i hjärtat och inte i ord. Vill du veta vem som verkligen är en fredsmäklare? Lyssna till profetens ord: "Behåll din tunga från det onda och dina läppar från bedrägliga ord" ()."

Vi blir fredsstiftare när vi gör oss av med vår egen ondska, som berövar oss freden med Gud och andra människor. Och denna uppgift är mycket svårare än att försona de stridande parterna. Varför? För det är mycket lättare att se bristen på frid och stridigheter bland andra än att finna frid i sin egen själ. Saint Augustine of Hippo trodde att fredsskapande främst ligger i frånvaron av motstånd mot Gud och behärskning över syndiga passioner. Endast genom detta kan en person förbli i ett fredligt tillstånd. "Fredsstiftare är de som, efter att ha lugnat och underordnat sin själs rörelser till förnuftet, det vill säga sinne och ande, och lyckats stävja köttsliga lustar, uppnår Guds rike." Utan frid i din egen själ, utan en ständig önskan att vara i fred med Gud, är det omöjligt att bringa fred till andra människor.

Du kan se att de nio saligprisningarna beskriver en sorts cirkel: Kristus lovar himmelriket till de fattiga i anden, och samma löfte ges till dem som förföljs för rättfärdighetens skull. En cirkel är en linje utan början eller slut. Livets väg enligt Saligprisningarna blir inte en rörelse från punkt A till punkt B, utan en ständig rörelse i en cirkel. Att stoppa jordens rotation runt solen kommer att innebära dess död, eftersom det är denna rotation som bestämmer livsviktiga jordiska processer. Andligt liv kan också jämföras med sådan rotation. Människan kretsar kring centrum, som är Kristus. Saligprisningarna blir denna rörelses omloppsbana eller bana. De är oupplösligt förbundna och har bara ett mål. Och detta mål är himmelriket, eller Guds rike - att vara med Kristus.

Den allra första artikeln om saligprisningarna sa att de saliga är de lyckliga. Men de som Kristus kallar lyckliga passar inte in i moderna föreställningar om lycka och människans ställning i världen och samhället. Och i de sista budorden säger Herren att de som tror på honom kommer att bli utdrivna, förföljda och förtalade, det vill säga de kommer att förkastas av världen och bli utstötta. Men deras belöning är stor, för detta har alltid gjorts mot dem som är trogna Gud. Det var så de förföljde de tidigare profeterna.

Det är intressant att ordet "profet" har två betydelser i Bibeln, varav den ena har nästan helt glömts bort av moderna människor. Nuförtiden kommer ordet "profet" i de flesta fall att betyda någon som förutser framtiden. I Bibeln kallades profeter inte bara de Guds budbärare som talade om framtida tider (även om många profeter, faktiskt, genom Guds inspiration, uppenbarade för människor framtida tiders hemligheter, särskilt om tiden för Messias ankomst. utlovat av Gud), men också de som talade om nutiden. Profeten vädjade till samvetet hos dem som hade glömt sitt samvete, begravde det under en hög av synder och osanningar, drog sig tillbaka från Gud och vältrade sig i lögner. Profetens predikan var i huvudsak en uppmaning till rättfärdighet.

I den fjärde saligprisningen talade Kristus om dem som hungrar och törstar efter rättfärdighet, där Guds rättfärdighet kallades rättfärdighet. Ordet "sanning" används i samma betydelse i det åttonde budet. De som utvisas för sanningen är inte dissidenter, oppositionella eller kämpar mot social ojämlikhet. Dessa är, för det första, de vars rättfärdiga liv har blivit ett fördömande av den här världens osanningar.

När sanningen kommer i vägen

Man skulle kunna argumentera: Kristus själv fördömde ju de rika och mäktiga, utmanade okränkbarheten i sina samtidas religiösa traditioner och var i grunden en dissident. Ja, i evangeliet kan man hitta många anklagande ord riktade till dem som numera vanligen kallas eliten. Men Kristus fördömde först och främst att begäret efter världsliga gods och framgångar fullständigt överröstade begäret efter det gudomliga.

Herren fördömde de rika för deras brist på barmhärtighet och kärlek, och de skriftlärda och fariséerna för det faktum att deras inbillade rättfärdighet hade förvandlats till stolthet och upphöjelse över andra. Med sitt liv visade Jesus Kristus att den enda sanna kraften är Guds kraft, och varje troende måste först och främst söka "Guds rike och hans rättfärdighet" (). Men många ville se Frälsaren som en kung som leder folket till jordiskt välstånd. Men Herren uppmanar till rättfärdighet.

Rättfärdighet är att leva inför Gud. Öppenhet mot Gud, trohet mot det gudomliga ordet. En rättfärdig persons liv borde vara ett vittnesbörd om gudomlig sanning för andra människor.

Men varför säger Herren att de rättfärdiga kommer att drivas ut för sin rättfärdighet? Herren själv ger svaret på denna fråga på en annan plats i evangeliet: "Människor älskade mörker mer än ljus, eftersom deras gärningar var onda" (). Ett rättfärdigt liv blir en fördömelse av ett syndigt liv, ett liv i ondska. Kristus kommer för att kalla syndare till omvändelse för att visa Guds rättfärdighet för alla. Hörde alla hans uppmaning och följde honom?

Men om vi tar hänsyn till alla Kristi tidigare ord om att det är nödvändigt att sträva efter att förverkliga sin fattigdom inför Gud, att förvärva ödmjukhet, att hungra och törsta efter rättfärdighet, att vara barmhärtig, betyder allt detta att man specifikt måste sträva efter att bli förföljd och förtalad för Kristi skull? Trots allt förföljde de profeterna...

Kristi ord betyder inte att alla ska känna igen sig som en profet och gå för att fördöma grannar, släktingar eller någon annan. Herren kallar oss först och främst att inte vara rädda för vår egen tro, att inte skämmas för den, inte dölja den för andra. Om vi ​​är kristna ska vi inte vara rädda för andras missförstånd.

Under de första tre århundradena av vår tideräkning slutade missförstånd av den kristna tron ​​från den hedniska världens sida ofta i förföljelse och dödsstraff för dem som inte förstod. Samma sak hände igen på 1900-talet i Ryssland, och på vissa ställen händer det fortfarande nu. Men ändå är majoriteten av de kristna inte förföljda och förföljda, skickas inte till fängelse och leds inte till avrättning. Men detta betyder inte att världen accepterade Kristus och kom överens med hans predikan. Därför måste en kristen vara beredd att vittna om sin tro inför den moderna världen. Den moderna världen hotar inte med döden och repressalier mot dem som strävar efter att leva enligt Kristi sanning, utan hotet ligger någon annanstans. Den moderna världen försöker framställa kristen rättfärdighet som något onödigt, föråldrat, som berövar en person friheten. Varför behöver du allt detta? Lev ditt liv fullt ut, stryk över alla dessa föråldrade normer och regler.

Är vi nu redo att svara med våra liv på utmaningarna i den moderna världen? Varje kristen kan ställa denna fråga till sig själv. Och denna utmaning har varit och kommer alltid att vara så länge världen existerar. Därför, så länge som världen existerar, måste de som tror på Kristus vara beredda att utstå denna världens sorger. Det är ingen slump att Herren sa: "Du kommer att ha sorg i världen" (). Men sorgen kommer inte att vara hopplös, för Herren fortsätter: "Men var modig: jag har övervunnit världen" (16, 33). Löftet om Guds rike till de förvisade och förtalade, och faktiskt till alla som har förblivit trogna mot Gud, är ett löfte om seger över en värld som ligger i ondska. Gud erövrar världen med korset, och de som tror på honom - med den rättfärdighet som Gud har gett oss genom korset och uppståndelsen.

Tidningen "Saratov Panorama" nr 30 (958), nr 31 (959), nr 40 (968), nr 46 (974), nr 49 (977), nr 50 (978), nr 2 (981), nr 4 (983)

För att bli bekräftad i hopp om frälsning och salighet bör man lägga sin egen ansträngning för att uppnå salighet till bön. Herren själv talar om detta: Varför kallar du mig: ”Herre! Gud!" och gör inte som jag säger (Luk 6:46). Inte alla som säger till Mig: ”Herre! Herre!” kommer in i himmelriket, men den som gör min himmelske Faders vilja (Matt 7:21).
Herren Jesu Kristi lära, kortfattat i hans saligprisningar, kan vara en vägledning i vår bedrift.
Det finns nio saligprisningar:

1. Saliga är de fattiga i anden, ty deras är himmelriket.
2. Saliga är de som sörjer, ty de kommer att bli tröstade.
3. Saliga är de ödmjuka, ty de skall ärva jorden.
4. Saliga är de som hungrar och törstar efter rättfärdighet, ty de kommer att bli mätta.
5. Saliga är de barmhärtiga, ty de kommer att få barmhärtighet.
6. Saliga är de rena av hjärtat, ty de kommer att se Gud.
7. Saliga är de som skapar fred, ty de kommer att kallas Guds söner.
8. Saliga är de som förföljs för rättfärdighetens skull, ty deras är himmelriket.
9. Saliga är du när de smädar dig och förföljer dig och förtalar dig på alla sätt orättvist för min skull. Gläd dig och var glad, ty stor är din lön i himlen. (Matt. 5:3-12).

För en korrekt förståelse av saligprisningarna bör vi komma ihåg att Herren överlämnade dem till oss som evangeliet säger: Han öppnade sin mun och undervisade. Eftersom han var ödmjuk och ödmjuk i hjärtat, erbjöd han sin undervisning, inte befallande, utan behagade dem som fritt ville acceptera och genomföra den. Därför bör man i varje talesätt om salighet överväga: en undervisning eller ett bud; tillfredsställelse eller löfte om belöning.

Om den första saligprisningen

De som önskar lycka måste vara fattiga i anden.
Att vara fattig i anden betyder att ha den andliga övertygelsen att vi inte har något eget, utan bara har det som Gud ger, och att vi inte kan göra något gott utan Guds hjälp och nåd; och därför måste vi tänka på att vi är ingenting och tillgripa Guds nåd i allt. Kortfattat, enligt förklaringen av St. Johannes Krysostomos, andlig fattigdom är ödmjukhet (kommentar till Matteusevangeliet, samtal 15).
Även de rika kan vara fattiga i anden om de kommer fram till att synlig rikedom är förgänglig och obeständig och att den inte ersätter bristen på andliga varor. Vad gagnar det en människa om hon vinner hela världen och förlorar sin egen själ? Eller vilken lösen kommer en man att ge för sin själ? (Matteus 16:26).
Fysisk fattigdom kan tjäna till att fullända andlig fattigdom om en kristen väljer det frivilligt, för Gud. Herren Jesus Kristus sade själv detta till den rike mannen: Om du vill vara fullkomlig, gå och sälj vad du har och ge det till de fattiga; och du kommer att ha en skatt i himlen; och kom och följ mig (Matt 19:21).
Herren lovar himmelriket till de fattiga i anden.
I det nuvarande livet tillhör Himmelriket sådana människor internt och initialt, tack vare deras tro och hopp, och i framtiden - helt och hållet genom deltagande i evig salighet.

Om den andra saligprisningen

De som önskar lycka måste vara gråter.
I detta bud ska namnet gråt förstås som sorg och ånger i hjärtat och faktiska tårar eftersom vi tjänar Herren ofullkomligt och ovärdigt och förtjänar hans vrede genom våra synder. Sorg för Guds skull producerar oföränderlig omvändelse som leder till frälsning; men världslig sorg leder till död (2 Kor 7:10).
Herren lovar dem som sörjer att de ska bli tröstade.
Här förstår vi nådens tröst, bestående i syndernas förlåtelse och ett lugnat samvete.
Sorgen över synder bör inte nå gränsen till förtvivlan.

Om den tredje saligprisningen

De som önskar lycka måste vara ödmjuka.
Ödmjukhet är en lugn andestil, kombinerad med försiktighet för att inte irritera någon eller att irriteras av någonting.
Särskilda handlingar av kristen ödmjukhet: gnäll inte bara mot Gud, utan också mot människor, och när något händer mot våra önskningar, häng dig inte åt ilska, bli inte arrogant.
Herren lovar de ödmjuka att de ska ärva jorden.
I förhållande till Kristi efterföljare uppfylldes förutsägelsen om att ärva jorden bokstavligen, d.v.s. de alltid ödmjuka kristna, istället för att förstöras av hedningarnas raseri, ärvde universum som hedningarna tidigare hade ägt.
Innebörden av detta löfte i förhållande till kristna i allmänhet och till alla i synnerhet är att de ska få ett arv, som psalmisten uttrycker det, i de levandes land, där de lever och inte dör, d.v.s. kommer att få evig salighet (se Ps. 26:13).

Om den fjärde saligprisningen

De som önskar lycka måste vara hungriga och törstiga efter rättfärdighet.
Även om vi med sanningens namn borde förstå varje dygd som en kristen bör begära som mat och dryck, bör vi i första hand mena den sanning om vilken det i Daniels profetia sägs att den eviga sanningen kommer att föras fram (Dan 9:24), dvs. rättfärdiggörelsen av en person som är skyldig inför Gud kommer att fullbordas - rättfärdiggörelse genom nåd och tro på Herren Jesus Kristus.
Aposteln Paulus talar om denna sanning: Guds rättfärdighet kommer genom tron ​​på Jesus Kristus i alla och på alla som tror; ty det är ingen skillnad, eftersom alla har syndat och saknar Guds härlighet, eftersom de har rättfärdiggjorts fritt genom hans nåd genom återlösningen som finns i Kristus Jesus, som Gud har framställt, som en försoning i hans blod genom tro, för att visa sin rättfärdighet i förlåtelse för synder som tidigare begåtts (Rom. 3:22-25).
De som hungrar och törstar efter rättfärdighet är de som gör gott, men som inte anser sig vara rättfärdiga; utan att förlita sig på sina goda gärningar, erkänner de sig själva som syndare och skyldiga inför Gud. De som önskar och ber tro, gillar sann mat och dryck, hungrar och törstar efter nådfylld rättfärdiggörelse genom Jesus Kristus.
Herren lovar dem som hungrar och törstar efter rättfärdighet att de ska bli mätta.
Precis som kroppslig mättnad, som för det första medför att hunger- och törstkänslorna upphör, och för det andra kroppens förstärkning med mat, betyder andlig mättnad: en förlåten syndares inre frid; förvärvet av makt att göra gott, och denna kraft tillförs genom rättfärdigande nåd. Men själens fullständiga mättnad, skapad för att njuta av det oändliga goda, kommer att följa i det eviga livet, enligt psalmistens ord: Jag kommer att bli nöjd när din härlighet uppenbaras (se Ps. 16:15).

Om den femte saligprisningen

De som önskar lycka måste vara barmhärtiga.
Detta bud måste uppfyllas genom fysiska och andliga barmhärtighetsgärningar. Johannes Chrysostomos noterar att det finns olika typer av barmhärtighet och detta bud är brett (kommentar till Matteusevangeliet, samtal 15).
Barmhärtighetens fysiska gärningar är följande: att mata de hungriga; ge dryck åt den törstiga; klä den nakna (brist på nödvändiga och anständiga kläder); besöka någon i fängelset; besöka den sjuke, tjäna honom och hjälpa honom att bli frisk eller kristen förberedelse för döden; acceptera vandraren i huset och ge vila; begrava de döda i fattigdom och elände.
Den andliga barmhärtighetens gärningar är följande: uppmaning att vända en syndare från hans falska väg (Jakob 5:20); lär den okunniga sanningen och godheten; att ge goda och snabba råd till din granne i svårigheter eller i händelse av fara som han inte märker; be till Gud för din nästa; trösta de sorgsna; att inte återgälda det onda som andra har gjort oss; förlåt överträdelser av hela ditt hjärta.
Att straffa en åtalad strider inte mot budet om barmhärtighet om det görs av plikt och med god avsikt, det vill säga att rätta till den skyldige eller skydda den oskyldige från hans brott.
Herren lovar de barmhärtiga att de ska få barmhärtighet.
Detta innebär förlåtelse från evig fördömelse för synder vid Guds dom.

Om den sjätte saligprisningen

De som önskar lycka måste vara rena i hjärtat.
Hjärtats renhet är inte riktigt detsamma som uppriktighet. Uppriktighet (uppriktighet) - när en person inte visar sina goda sinnelag, som i verkligheten inte finns i hans hjärta, utan förkroppsligar de existerande goda sinnena med blygsamhet i handling - är bara den initiala graden av hjärtats renhet. Hjärtats sanna renhet uppnås genom att ständigt och oförskämt vakna över sig själv, att med tro och kärlek fördriva varje olaglig önskan och tanke från hjärtat, fäste vid jordiska föremål, med tro och kärlek, ständigt bevara minnet av Herren Gud Jesus Kristus.
Herren lovar dem med ett rent hjärta att de ska se Gud.
Guds ord ger på allegorisk sätt det mänskliga hjärtat med syn och uppmanar kristna att få hjärtats ögon att se (Ef 1:18). Precis som ett friskt öga kan se ljus, så kan ett rent hjärta betrakta Gud. Eftersom åsynen av Gud är källan till evig salighet, är löftet att se honom ett löfte om en hög grad av evig salighet.

Om den sjunde saligprisningen

De som önskar lycka måste vara fredsstiftare.
Att vara en fredsstiftare innebär att handla på ett vänligt sätt och inte ge upphov till oenighet; stoppa den oenighet som har uppstått med alla medel, även genom att offra sina intressen, såvida detta inte strider mot plikten och inte skadar någon; försök att försona de som är i krig med varandra, och om detta inte är möjligt, be då till Gud om deras försoning.
Herren lovar fredsstiftarna att de ska kallas Guds söner.
Detta löfte betyder höjden av fredsbevararnas bedrift och belöningen som utarbetats för dem. Eftersom de genom sin gärning efterliknar Guds enfödde Son, som kom till jorden för att försona den syndiga människan med Guds rättvisa, utlovas de Guds söners nådiga namn och utan tvekan en grad av salighet värdig detta namnet.

Om den åttonde saligprisningen

De som önskar lycka måste vara redo att utstå förföljelse för sanningens skull, utan att förråda den. Detta bud kräver följande egenskaper: kärlek till sanningen, beständighet och fasthet i dygden, mod och tålamod om någon utsätts för olycka eller fara för att inte vilja förråda sanning och dygd. Herren lovar de som förföljs för rättfärdighetens skull Himmelriket, som i utbyte mot vad de berövats genom förföljelse, precis som det utlovades till de fattiga i anden för att fylla på känslan av brist och fattigdom.

Om den nionde saligprisningen

De som önskar lycka måste vara redo att med glädje ta emot förebråelser, förföljelser, katastrofer och själva döden för Kristi namn och för den sanna ortodoxa tron.
Den bedrift som motsvarar detta bud kallas martyrskap.
Herren utlovar en stor belöning i Himlen för denna bedrift, d.v.s. övervägande och hög grad av lycka.

Tolkning av saligprisningarna

Genom världshistorien har mänskligheten fått två moraliska koder från Gud: Mose lagstiftning från Gamla testamentet, som gavs på berget Sinai, och Nya testamentets lag om evangeliet, som är känd som vår Herre Jesu Kristi bergspredikan.

Kärnan i Sinai-lagstiftningen, som är ojämförligt högre och mer värdefull än all lagstiftning i den antika världen, anges i dekalogen. Men det har uttömt sig under en viss historisk period. Och sedan behagade Gud sända sin Son till världen för fullständigt återställande av den mänskliga naturen, den förlorade himmelska saligheten. Hans predikan öppnade en ny väg för mänskligheten, indikerad i Nya testamentets saligprisningar (se: Matt. 5-7; Luk. 6, 17-49).

Gamla testamentets bud gavs till det judiska folket i hotfulla och majestätiska naturfenomen, som inspirerade vördnad och fasa. Människor var tvungna att röra sig ett visst stycke bort från berget och på dödsstraff förbjöds de att närma sig det. Buden uttalades av en okänd och dold Varelse (2 Mos 19, 10-19, 25; 20, 1-18).

Vi ser en helt motsatt bild av antagandet av buden i Nya testamentet. Naturen själv, så att säga, förberedde en magnifik miljö där Herren uttalar ”verb om nytt liv”. Guds Son talar till människorna som en kärleksfull far med sin familj. Istället för naturens formidabla element finns en klar genomskinlig himmel. Men inte bara de yttre omständigheterna, utan också det inre innehållet i Nya testamentets bud överstiger vida den Gamla testamentets lagstiftning. Bergspredikan är främmande för Mosalagens obligatoriska natur: Kristus kräver inte längre bara avhållsamhet från det onda, utan också gradvis fullkomlighet i dygderna. Med Frälsarens ankomst till världen ändrar mänskligheten sin slaviska inställning till Gud till en vördnadsfull inställning (1 Joh 3:2; Rom 8:14–15).

Låt oss gå vidare till en redogörelse för själva saligprisningarna, som utgör grunden för den kristna moralen. I dem ledde tillkännagivandet av nya principer för relationer mellan människor till en stor moralisk revolution. Hittills okända sanningar vinner medborgarrätt i människors hjärtan: det timliga ersätts av det eviga, det materiella med det andliga, gränserna och normerna för lagens föreskrifter är helt borttagna: deras gräns är fullständig likhet med Gud.

Saliga är de fattiga i anden, ty bland dem finns himmelriket (Matt. 5:3; Luk. 6:20). För att förstå och helt tolka detta bud, liksom för att förstå hela Matteusevangeliet, är det nödvändigt att komma ihåg att Gamla testamentet är huvudbakgrunden för hela detta evangelium. Inte mindre viktigt är en vädjan till judiska traditioner, seder, vardagsliv, religiösa och kulturella idéer, geografi och psykologi.

För att förstå innebörden av Herrens ord behöver du känna till innebörden av begreppet fattigdom och rikedom i de heliga skrifterna. Rikedom sågs ursprungligen som ett synligt bevis på att en person var i fred med Gud. Rikedom sågs som en välsignelse från Gud, belöning på jorden för ett fromt liv.

I profetisk litteratur finns en annan syn på rikedom och fattigdom. En fattig man är en utblottad man, rånad av en rik man, han har ingenting kvar som han kunde lita på, hans hopp är bara till Gud, till vilken han ständigt väcker böner och gråter. Den rike mannen agerar oftast som en stolt och självsäker person som förlitar sig på rikedom; han förtrycker den som Gud skyddar och blir därför Guds fiende.

Dessutom kallar Bibeln upprepade gånger den rike mannen för dåre eftersom han, medvetet eller omedvetet, är säker på att han inte behöver Gud, att han kan leva i detta liv utan honom. Det är därför som ordet "fattig" gradvis fick den extra betydelsen av "from, ödmjuk, hängiven Gud" och blev en religiös term.

Det fanns många ord på det hebreiska språket som betydde "fattig", men de hade alla ytterligare konnotationer: "liten, obetydlig, förnedrad, förolämpad, ödmjuk, lidande, ödmjuk."

Materiell fattigdom förstås alltmer som andlig fattigdom, i motsats till stolthet och arrogans.

Om vi ​​uppfattar de nio saligprisningarna som en stege av dygder, så är det första av dessa bud grundläggande, utan det är ytterligare förbättring av en kristen i andligt liv omöjlig.

Många teologer har uppmärksammat det faktum att som den första synden som tog bort en person från Gud är stolthet, är den första dygden som återställer förbindelsen med Skaparen ödmjukhet, vilket är en skyddande dygd som skyddar en person från inbilskhet och inte tillåter honom att stanna i perfektion.

När vi talar om ödmjukhet tänker vi på beteendet hos en person som, när han hyllas eller något gott sägs om honom, försöker bevisa att det inte är så; eller om beteendet hos en person som, när tanken kommer till honom att han har sagt något bra eller gjort något rätt, försöker avvärja denna tanke av rädsla för att bli stolt. Dessa rådande åsikter är felaktiga inte bara i förhållande till en själv, utan också i förhållande till Gud: att tro att eftersom jag gjorde eller sa det inte kan vara bra, eller att erkänna det goda i en själv kan leda till stolthet är fel. Ödmjukhet är när, även om Gud har gett en person att säga något bra, rätt eller att göra något värdigt både honom och mig som person, måste jag lära mig att tacka honom för detta, inte ta åt sig äran för det och byta från fåfänga eller stolthet till tacksamhet.

Falsk ödmjukhet är en av de mest destruktiva sakerna; det leder till förnekandet av godheten i en själv.

Ödmjukhet motarbetas mestadels av stolthet eller fåfänga. Men det finns en betydande skillnad mellan dem. En stolt man som inte erkänner vare sig Guds eller mänskliga dom över sig själv, som är sin egen lag, sin egen mått och domare.

Fåfänga är väldigt annorlunda från detta. Fåfänga ligger i fullständigt beroende av människors åsikt eller bedömning, men inte av Guds dom. En fåfäng person söker beröm, godkännande, och det mest förödmjukande är att han söker beröm och godkännande från människor vars åsikter han inte ens respekterar – så länge de berömmer honom. Det finns också en annan sida: om en fåfäng person börjar hoppas att någon kommer att prisa honom, då söker han beröm inte för den högsta, inte för den ädlaste, inte för det som är värdigt både Gud och oss, utan för vad som helst . Och det visar sig att en fåfäng person är helt beroende av mänsklig åsikt och godkännande; det är en katastrof för honom när han döms hårt eller på något sätt förnekas; och bara för att få beröm, skyr han inte de lägsta handlingarna.

Men ödmjukhet är inte bara frånvaron av fåfänga och stolthet. Ödmjukhet börjar från det ögonblick vi går in i ett tillstånd av inre frid: fred med Gud, fred med samvete och frid med de människor vars omdöme återspeglar Guds dom; detta är försoning. Samtidigt är detta försoning med livets alla omständigheter, tillståndet för en person som accepterar allt som händer från Guds hand. I denna mening är ödmjukhet fred, vars grund är Guds kärlek.

Ödmjukhet är inte konstgjord självförnedring, att inte gräva i sina egna synder, inte trampa ner sig själv i smutsen. Ödmjukhet är resultatet av en persons en-mot-en-möte med Gud: inför Guds omätliga storhet verkar en person så obetydlig och obetydlig.

Andens fattigdom har ytterligare en sida: när en person inte håller fast vid den gamla, syndiga tidsutdelningen, utan blir befriad från denna börda för att acceptera ett nytt tillstånd, det som tillhör Himmelriket. Anden betyder här inte Guds Ande, utan vår mänskliga ande - den djupaste delen av vårt väsen, det organ genom vilket vi kommer i kontakt med Gud. Vi behöver vara fattiga från synd i denna del av vårt väsen för att bli delaktiga i Himmelriket.

I enlighet med världens materiella lagar måste man hävda att om jag gav bort en bit bröd, så blev jag fattigare av en bit bröd, och om jag gav en viss mängd, så hade jag mindre med den mängden. Genom att sprida denna lag tänker världen: om jag gav min kärlek, då blev jag fattigare av den mängden kärlek, och om jag gav min själ, då är jag helt förstörd och har inget kvar att rädda. Men det andliga livets lagar på detta område är direkt motsatta de materiella lagarna. Enligt dem återlämnas varje given andlig rikedom inte bara till givaren som en oersättlig rubel, utan växer och blir starkare. Vi ger bort vår mänskliga rikedom och i gengäld får vi de största gudomliga gåvorna.

Således blir mysteriet med mänsklig kommunikation mysteriet med gudomlig kommunikation, det som ges återlämnas, strömmande kärlek uttömmer aldrig kärlekens källa, eftersom källan till kärlek i vårt hjärta är kärleken själv - Kristus. Här talar vi inte om goda gärningar, inte om den där kärleken som mäter och beräknar dess förmågor, som ger ränta och sparar kapital - här talar vi om äkta kenosis (utmattning), om något sken av hur Kristus utmattade sig själv när han blev inkarnerad i mänskligheten.

Och det råder och kan inte råda något tvivel om att vi genom att ge oss i kärlek till en annan person - den fattige, den sjuke, den fånge - kommer att möta Kristus själv ansikte mot ansikte i honom. Han själv talade om detta i ord om den yttersta domen och hur han skulle kalla några till evigt liv, eftersom de visade honom kärlek i varje utblottad och olycklig person, och han skulle skicka andra bort från sig själv, eftersom deras hjärtan inte hade kärlek... för att de inte hjälpte honom i hans lidande bröders person, i vilka han visade sig för dem. Om vi ​​har tvivel baserat på våra misslyckade vardagsupplevelser, så är den enda anledningen till dem vi själva.

Och naturligtvis kan vi se det högsta och mest fullkomliga exemplet på ödmjukhet endast i vår Herre Jesus Kristus.

Således är en "fattig i anden" en person som har fullständig tillit till Gud. Och det är just sådana människor som Herren kallar "välsignade".

Saliga är de som sörjer, ty de kommer att bli tröstade (Matt. 5:4; Luk. 6:21). Det andra budet om saligprisningar låter särskilt hysteriskt, särskilt paradoxalt, särskilt obegripligt, eftersom det kallar dem som ropar "välsignade". Vilken typ av gråt kan ge tröst och leda till lycka?

Det andra budet är det andra steget, det andra steget i "stegen" av andliga saligheter, eftersom sann ödmjukhet alltid åtföljs av uppriktig gråt.

Jesus Kristus, när han uttalade dessa ord, tänkte på de människor som sörjde och beklagade sin andliga fattigdom. De förstod att den mänskliga naturen, skadad av synd, inte kan ta sig ur en syndig situation och rättfärdiga sig själv inför Gud på egen hand. Det gammaltestamentliga judiska folket sörjde och sörjde ofta sitt öde. Men denna gråt orsakades uteslutande av politiska och materiella faktorer.

De flesta forskare i detta nummer säger att gråt är omvändelsens sorg, som antikens judiska teologer med rätta trodde och som de flesta av kyrkofäderna sedan trodde. Sann ödmjukhet, ett uppriktigt medvetande om andlig fattigdom, åtföljs hos en person av en djup känsla av beundran för Guds storhet. Att uppleva syndens konsekvenser vid åsynen av maktlösheten att övervinna synden med sin egen styrka framkallar ånger och gråt.

Ja, ingenting är mer värt att ångra än våra synder. Det är just denna "sorg för Gud" som aposteln Paulus kallar oss till; sådan sorg "framkallar oföränderlig omvändelse som leder till frälsning." Man måste komma ihåg att livet i Kristus inte bara är en glädjeväg. I Lukas version av predikan säger Jesus: ”Ve er som skrattar nu! ty du kommer att sörja och klaga” (Luk 6:25). Sanningen är att det finns en annan väg i kristendomen, sorgens väg, den kristna sorgens väg, men få följer den.

Herren sörjde andras synd, såg deras bittra situation och grät över den obotfärdiga staden som inte accepterade honom. Varje kristen borde få klagomål över världens ondska, som Bibelns människor gjorde. Så här grät den helige aposteln Paulus för Israels förgångna folk när han ville bli bannlyst från Kristus för att hans bröder skulle bli frälsta. Och han kallade oss att gråta med dem som gråter. Kärnan i detta rop är den största kärleken till hela skapelsen, till en skapelse som inte har bibehållit sitt ursprungliga tillstånd och inte vill återvända till sin Skapare.

Uppriktiga tårar renar smutsen som "ligger" på hjärtat och bidrar till hjärtats frid och lycka. Efter sådana tårar inträder tystnaden och samvetets lugn i själen, och andlig doft och glädje spreds över hela en persons varelse. Herren kommer att trösta alla, utgjuta sin kärlek med sin helige Ande, och sedan kommer all sorg försvinna.

Saliga är de ödmjuka, ty de skall ärva jorden (Matt 5:5). Både bland hedningar och judar ansågs saktmodighet vara en av de viktigaste dygderna. Den antika grekiske filosofen Platon kallar det till exempel för "sann gudomlighet", och judiska legender hyllade den store läraren Hillels mildhet. Å ena sidan kan en extrem vara en brist på en viss kvalitet hos en person, och å andra sidan dess överskott. Dygd är den gyllene medelvägen mellan dessa ytterligheter. Till exempel är generositet den gyllene medelvägen mellan extravagans och snålhet. När det gäller ödmjukhet, definierade filosofen Aristoteles den som den gyllene medelvägen mellan överdriven ilska och inaktiv mildhet.

Även om det kan tyckas konstigt för en rysktalande läsare, upprepar den tredje saligprisningen praktiskt taget den första, för på hebreiska betyder samma ord "ani" både "fattig" och "smjuk". I den grekiska översättningen av Bibeln återgavs det ofta som ?????? och fick därför en annan innebörd: ”saktmodig, mjuk, mild; fredlig; blygsam", medan det på hebreiska betydde "försvarslös, maktlös, maktlös, blyg, förtryckt." Dessa var de fattigas utmärkande egenskaper. Men gradvis får detta ord ytterligare betydelser som gör det till ett religiöst begrepp: "obeklagar sig, accepterar ödmjukt lidande, lyder Guds vilja." Sådana människor är maktlösa, men de behöver inte styrka, kraft, eftersom de helt litar på Gud. Det är därför de inte söker att bli betjänade, utan är villiga att tjäna andra. Hela Jesu Kristi liv ger oss ett exempel på sådan ödmjukhet.

Den ortodoxa katekesen definierar ödmjukhet som "en stilla andestil, kombinerad med försiktighet, för att inte irritera någon eller irriteras av någonting."

De ödmjuka i kärleken håller ut och med tålamod älskar de som är modiga i kärlekens kraft. De uthärdar modigt lögner och sluter fred med alla människor. Sådana människor tror att ondskan inte kan övervinnas av ondskan.

Jesus Kristus lämnade oss ett stort och evigt exempel på ödmjukhet och ödmjukhet. De heliga apostlarna följde också vår Herres väg. Han klagade inte ens mot sina korsfäste, utan bad för dem: ”Fader! förlåt dem, för de vet inte vad de gör."

Att svara på en förolämpning med en förolämpning, på en förolämpning med en förolämpning - detta är en fråga om mänsklig instinkt, en fråga om passion, som fullständigt tar honom i besittning i ett ögonblick av irritation, ilska, vilket gör honom vid den tiden till sin fiende . Mänskligheten kände inte till ett sådant bud före Kristus. Både jude och hedning kunde inte försona sig med gärningsmannen. Hämndens lag rådde och var nästan legitimerad. Och bara i kristendomen befriade en ödmjuk person sig från slaveri under passioner och blev herre över sina andliga rörelser och handlingar. Den vägledande principen för ödmjukhet bör vara kärlek till Gud, som hindrar själen från rörelser av ilska, förargelse, avund, hämnd och fiendskap.

För att närma sig ett tillstånd av ödmjukhet är en bedrift nödvändig, svår och konstant, som främst syftar till att känna sitt eget hjärta. Varje beslut bör inte fattas omedelbart, utan i ett lugnt och fridfullt sinnestillstånd. Det är också nödvändigt att be till Gud, att komma ihåg att varje dygd inte bara är frukten av vår verksamhet och ansträngningar, utan den Helige Andes gåvor. Vi ser att det inte är så mycket personen som kontrollerar sig själv genom viljestyrka som är välsignad, eftersom ingen på egen hand är kapabel till absolut fullständig självkontroll. Men bara den person som ständigt vägleds av Gud själv är verkligen välsignad, för endast genom att tjäna honom får vi fullkomlig frihet och genom att uppfylla hans vilja vår fullkomlighet. En person som inte har ödmjukhet kan inte riktigt lära sig någonting, eftersom det första steget till lärande är medvetenheten om sin okunnighet.

En av de stora romerska lärarna i oratori, Quintilian, sa om sina elever: "De skulle utan tvekan vara utmärkta elever om de inte var övertygade om att de visste allt." Ingen kan lära en person som är övertygad om att han redan vet allt. Utan ödmjukhet kan det inte finnas någon kärlek, för kärlekens grund är känslan av ens ovärdighet. Utan ödmjukhet kan det inte finnas någon sann religion, för varje religion börjar med medvetenheten om vår svaghet och vårt behov av Gud. En person når sann mognad först när han inser att han är en varelse, och Gud är hans Skapare, och att han inte kan göra någonting utan Gud. Ingen kan leda andra förrän han har lärt sig att kontrollera sig själv, ingen kan tjäna andra förrän han har underkastat sig, ingen kan kontrollera andra förrän han har lärt sig att kontrollera sin egen vilja. En person som helt överlämnar sig själv i Guds händer kommer att finna saktmodighet i den perfekta gåvan av den Helige Ande.

Till människor som imiterar Guds Son, som ödmjukt uppfyllde Faderns vilja, kommer Gud att ge jorden i besittning. Dessa ord är ett citat från Ps. 37 (36), 11. I forna tider utlovades Guds folk Kanaans land, det ”förlovade landet”, som blev Israels land. Jord var den största rikedomen för människor. Gud beordrade att Kanaans land skulle delas upp mellan Israels elva stammar (Levis ättlingar skulle leva på tionde), så det borde inte ha funnits några fattiga i Israel; de rika gjorde sina medmänniskor fattiga och berövade dem deras land.

Till en början var den kristna gemenskapen liten, och trots detta besegrade kristendomen genom Guds kraft den hedniska världen och spred sig över hela världen. Vi vet att Kristus kom för att grunda kyrkan på jorden - Guds rike, som måste passeras för att komma in i himmelriket. Detta Guds rike är ett samhälle av människor vars inre värld styrs av Guds vilja som en evig och oföränderlig lag. Detta samhälle, till en början extremt litet, växte, precis som ett lyxigt grenigt träd växer från ett litet korn.

Jesus Kristus lärde att i det samhälle av människor som blev hans kyrka, skulle erövringen av jorden inte uppnås med hjälp av vapen, utan genom att uthärda skada, genom tålamod och genom att betala ont med gott, att lagar skulle föreskrivas och makt skulle utövas inte med våld, utan genom övertygelse och på ett andligt sätt, så att de som utövar ödmjukhet i sin verksamhet ska finna en belöning för sin vänlighet.

De saktmodigas salighet börjar här på jorden. Det ligger i det faktum att de gick segrande i kampen mot passioner och tog frälsningens sanna väg. Men fullständig salighet kommer i himmelriket som förnyas av Gud.

Saliga är de som hungrar och törstar efter rättfärdighet, ty de kommer att bli mätta (Matt. 5:6; Luk. 6:21)."Sanning" betyder "rättfärdighet". I Lukasevangeliet förklarar Herren att de som nu är hungriga är lyckliga, men aposteln Matteus har förmodligen lagt till ordet "rättfärdighet" för att klargöra innebörden. Först och främst är det nödvändigt att fastställa i vilken betydelse han använde detta ord, eftersom det har många betydelser och används på olika sätt av olika författare av Nya testamentet. I evangelisten Matteus återfinns det i betydelsen av att "uppfylla lagens bud" och "göra Guds vilja". Många kommentatorer tror att detta ord används här i den klassiska betydelsen av "rättvisa". När allt kommer omkring är de fattiga människor som inte bara saknar mat, utan också som regel berövade rättvisa. De rika tog deras land och berövde dem därigenom deras försörjningsmöjligheter, de dominerar domstolarna, så att de fattiga inte kan hjälpa sig själva och bara kan ropa till Gud med en bön om rättvisans återupprättande. De ber honom att Gud skulle upprätta, eller snarare återställa på jorden, normerna och lagarna för hans kungliga regeringstid, under vilka de "inte kommer att lida hunger eller törst."

Även om Skriften lovar att Gud bokstavligen kommer att mata de hungriga och behövande, används hunger och törst ofta som metaforer för att beskriva törsten efter kunskap om Gud, begäret efter honom.

Denna saligprisning kan översättas på följande sätt: "Hur lyckliga är de som hungriga och törstiga i fråga om rättfärdighet", det vill säga den riktar sig till människor som törstar efter att uppfylla Herrens vilja mer än mat och dryck. Utan mat och vatten kan en människa inte existera, utan "människan måste leva inte bara av bröd."

I det fjärde evangeliet jämförde Jesus sig ofta med bröd som ger liv och med levande vatten. I det här fallet kan ordet "rättfärdighet" betyda Guds själv rättfärdighet, eller, med andra ord, Hans suveräna styre, det vill säga Himmelriket. Detta kan på intet sätt betyda att en sådan rättfärdig ordning kan uppnås genom ansträngningar från folket själva, genom personlig rättfärdighet eller genom revolutioner och sociala reformer.

Och ytterligare en viktig anmärkning. Orden i den fjärde saligprisningen riktar sig inte till människor som redan har uppnått rättfärdighet, utan till dem som strävar efter det, som uppnår det. Dessa är människor med ett öppet och livligt hjärta, inte förbenade i kyla och likgiltighet. Guds vilja kan aldrig göras en gång för alla; Kristendomen är en lång väg, och den som kallas först kan vara den siste, och vice versa.

Orden "hunger" och "törst" uttrycker en okontrollerbar önskan om något. I denna mening representerar den fjärde saligprisningen en fråga och samtidigt en utmaning: hur mycket behöver vi sanningen? Törstar vi efter det på samma sätt som någon dör av hunger och törstar efter mat och dryck? Hur mycket önskar vi närvaron av godhet och sanning i oss själva och i hela världen?

Många har en instinktiv längtan efter dygd, men det är snarare ett vagt och oklart begär, ofta uppvuxet i romantisk litteratur, utan en solid grund för vad exakt längtan efter sanning är nödvändig för. En sådan önskan är inte skarp och stark, och när det avgörande ögonblicket kommer, kommer en sådan person att förbli oförmögen att anstränga sig och göra de uppoffringar som sann dygd kräver. Mångas själar är sjuka av bristen på önskan om det goda. Världen skulle vara en helt annan plats om dygd var vår starkaste önskan och strävan.

Kärnan i detta bud är tanken som säger oss att inte bara är den person som blir dygdig, utan också den som längtar efter dygd av hela sitt hjärta. Om salighet bara väntade dem som hade uppnått dygd, då skulle ingen uppnå en sådan lycka. Men lycka uppnås av dem som, trots alla misslyckanden och fall, har kärlek i sina hjärtan och längtan efter perfekt sanning. I sin barmhärtighet dömer Herren oss inte bara efter våra gärningar och prestationer, utan också efter våra önskningar och drömmar, för drömmar är vårt hjärtas skatt, som det strävar efter. Även om en person aldrig når höjdpunkten av dygd som han strävade efter, även om han till slutet av sina dagar upplever en känsla av hunger eller törst efter dygd, men hans önskan kommer att vara uppriktig, uppriktig, osjälvisk, kommer han att hedras med salighet, enligt Herrens ord.

Det finns en annan intressant punkt i denna saligprisning, som bara syns tydligt i den grekiska texten. Poängen är detta. Greken säger: "Jag är hungrig på bröd." Det betyder att han vill ha lite bröd, en del av det, och inte hela limpan. Greken säger: "Jag törstar efter vatten." Därför vill han dricka lite vatten, men inte allt vatten i kannan.

Faktum är att människor sällan vill återställa hela sanningen och nöjer sig med en liten del av den. En person kan till exempel vara snäll i andra människors ögon i den meningen att hur mycket och hur mycket man än söker så kan man utåt inte hitta några moraliska brister hos honom. Hans ärlighet, moral och hederlighet är inte ifrågasatt. Men det kan mycket väl vara så att det inte finns någon plats i hans själ för någon som söker tröst hos honom, som kunde komma till honom och ropa ut sin smärta på hans bröst. Han ryste om någon ville göra detta. Det finns en dygd som kombineras med grymhet, med en tendens att döma, med brist på sympati och kärlek. Detta är bara en yttre dygd, och i strikt mening är det inte alls en dygd.

En annan person kan vara full av alla möjliga brister och laster. Han kan dricka, spela och tappa humöret, och samtidigt, när någon har problem eller behöver hans vård, kommer han att ge den sista slanten ur fickan och den sista skjortan. Men detta kommer inte heller att vara en dygd i egentlig mening. Eftersom fullheten av hjälp som en person kan ge till en annan person kan flöda genom ett renat hjärta.

Känslan av andlig törst hos en person är ett tecken på hans andliga hälsa, precis som känslan av hunger i frånvaro av mat är ett tecken på fysisk hälsa. Därför är den som inte känner till de heliga önskningarna i ett rättfärdigt liv inför Gud med största sannolikhet allvarligt sjuk i sin inre människa, om han inte redan är andligt död. Denna sjukdom kallas självrättfärdigande, döden är likgiltig likgiltighet för livet enligt Guds sanning eller moralisk bitterhet.

De som hungrar och törstar kommer att bli tillfredsställda i rättfärdiggörelsen genom tron ​​på Jesus Kristus. Den som uppfyller detta bud får andlig mat som är nödvändig för själens liv, och den sanna maten är Kristus. Det är inte för inte som Himmelriket ofta metaforiskt beskrivs som en fest där människor äter och dricker vid Guds bord.

Vår hunger kommer att vara helt stillad under nästa århundrades liv. Liksom alla egenskaper som ingår i saligprisningarna är hunger och törst ständiga egenskaper hos Jesu Kristi lärjungar, lika konstanta som fattigdom i ande, ödmjukhet och sorg. Först när vi når himlen kommer vi "varken att hungra eller törsta", för först då kommer Kristus, vår Herde, "leda oss... till levande vattenkällor".

Saliga är de barmhärtiga, ty de kommer att få barmhärtighet (Matt 5:7). I den judiska traditionen har barmhärtigheten alltid placerats extremt högt. Först kallades Gud barmhärtig, som utvalde Israels folk för sig själv inte på grund av deras förtjänster eller förtjänster, utan på grund av sin stora barmhärtighet. Det är därför människor bör efterlikna denna egenskap hos Gud i sina relationer med andra. Detta uttrycktes främst i det faktum att Gud förväntade sig av dem aktiv kärlek och hjälp till sina bröder i nöd. Skyldigheten att dela med de fattiga, det vill säga att ge allmosor, sträckte sig till alla. Barmhärtighet är det centrala temat i Jesu Kristi predikan. Han uppmanade till kärlek och barmhärtighet mot alla: kvinnor, barn, syndare, utstötta från samhället, till och med fiender. I hans ögon är den mest fruktansvärda synden att en person som Gud har förlåtit vägrar att förlåta sin nästa. Det är särskilt viktigt att denna saligprisning omedelbart följer den saligprisning som talade om dem som törstar efter rättvisa. Vi skulle alla vilja att Gud dömde oss inte efter rättvisa, utan efter barmhärtighet.

Bland Kristi åhörare fanns det förmodligen många hedningar som i sina moraliska strävanden inte med sina egna tankar kunde stiga till en barmhärtig attityd och medkänsla för sina bröder, än mindre för sina fiender. Därför har vi rätt att kalla detta bud i första hand kristet.

Den antika världen, som vi vet från historien, förhärligade alltid ädla människor. Denna kändis kan ligga i hjältemod, i kunskap, i skönhet, i styrka, i rikedom. Fattiga människor, förutom deras exploatering av de privilegierade klasserna, kunde inte förvänta sig något bättre. Ett avskräckande incitament var sanningens lag: "Gör inte mot andra vad du inte önskar dig själv." Den förkristna världen kände inte till kristendomens höga ideal, att föreskriva broderlig, uppoffrande kärlek till sig själv för sin nästas skull.

Kristna allmosor förlitar sig inte på att vinna egenintresse; det syftar till att gynna ens nästa.

Herren lärde oss att allmosor inte bör göras för att visa. Ingenting tvingar oss att förlåta som kärleken och barmhärtigheten som uppenbarades för oss på korset och i Herrens uppenbarelse, och förklarar att vi själva har blivit förlåtna av honom. Ingenting bevisar tydligare att vi har blivit förlåtna än vår vilja att förlåta. I denna mening är barmhärtighetsbudet nära besläktat med budet om ödmjukhet, eftersom att vara ödmjuk betyder att känna igen sig själv som en syndare inför andra; att vara barmhärtig innebär att ha medlidande med andra om de är förslavade av synd.

Den som tänker på de fattiga och behövande kommer att befrias från sorg. Även i jordelivet belönar Herren den barmhärtige, och i det himmelska livet kommer han att få belöningen i sin helhet.

Saliga är de rena av hjärtat, ty de kommer att se Gud (Matt 5:8). Det mänskliga hjärtat är början och roten till alla våra handlingar. Detta är en källa från vilken en ström av andligt liv rinner som en levande källa. Han är ren i hjärtat som driver ut onda tankar och begär genom bön och god eftertanke.

Detta bud om hjärtats renhet återspeglar evangeliets avsnitt om kroppens lampa, som är ögat. I biblisk terminologi är "ögat" ofta likställt med "hjärtat". Hjärtat är det öga med vilket en person ser Gud och genom vilket ljuset av gudomlig, upplysande nåd tränger in i hela hans väsen. Och ju renare hjärtat är, desto lättare är det för Guds ljus att komma, tränga igenom och helga oss. Om ögat är grumligt av synd, kommer verklighetsuppfattningen att förvrängas. Ljuset som tränger igenom oss är ljuset i vilket vi tolkar världen omkring oss. Fönstrets skick avgör hur mycket ljus som kommer in i rummet. Om fönstret är rent, klart och inte trasigt översvämmar ljuset rummet och lyser upp varje hörn. Om fönstret är fruset eller målat glas, smutsigt, trasigt eller mörkt, blir det svårt för ljus att komma in och rummet kommer inte att vara upplyst, mörkret kommer att bo i det. Mängden ljus som kommer in i ett rum beror på skicket på fönstret genom vilket det passerar. Och därför säger Herren att mängden ljus som kommer in i hjärtat, själen och i allmänhet in i en människa beror på hjärtats andliga tillstånd genom vilket ljuset passerar, eftersom hjärtat är ett öga, ett fönster för hela kroppen. Intrycket som människor gör på oss beror på vilken typ av öga vi har. Vissa saker kan förblinda våra ögon och förvränga vår syn, först och främst är det synden som grumlar hjärtat.

Adjektivet "ren" användes mycket ofta för att beteckna moralisk renhet, ett relativt oklanderligt liv. Generellt under ordet??????? i det här fallet är det nödvändigt att förstå hjärtats renhet utan något smutsigt, fritt från allt som förvränger och förorenar en persons sinne, känslor, önskningar, eftersom hjärtat är centrum för allt andligt liv.

De som inte döms av sitt samvete är rena i hjärtat. Ett rent hjärta är när en person är fri inte bara från oren synd eller önskningar, utan snarare när han är fri från alla tankar, även syndiga. Dygd, om den inte flödar från inre renhet och goda tankar i hjärtat, är prålig, synlig. Detta är ett träd med ruttna rötter och en ruttnande kärna. En perfekt attityd till våra grannar måste baseras på absolut osjälvisk kärlek, som härrör från hjärtats renhet, utan ens en skugga av fiendskap.

Herren älskar de rena i hjärtat. De som är rena i hjärtat känner Guds närvaro i sig själva och i naturen. Guds ord för dem är Guds levande röst i dem själva och inför dem själva; de rena hjärtat lever i denna värld som i Guds hus. De gör allt som det ska göras, när de är i Guds hus, inför Hans allseende blick. Under alla livets omständigheter överlämnar de sig fullständigt till Honom och förlitar sig orubbligt på gudomlig faderlig omsorg; de bär alltid i sina hjärtan stark kärlek till Honom som den allgoda Fadern. Jordisk lycka förblindar dem inte, olyckor förvirrar dem inte, kastar dem inte i förtvivlan eller förtvivlan. Detta liv för dem är bara en förberedelse för det framtida livet. Det här livets glädje och sorg är bara tröst och svårigheter på vägen till det eviga fosterlandet, där de får se Gud ansikte mot ansikte.

Belöningen som människor med ett rent hjärta kommer att få är den högsta: detta är det som är varje troendes huvudsträvan, målet för varje religion - de kommer att se Gud. Vi kan bara gissa hur detta tillstånd av lycka är i grunden.

Saliga är de som skapar fred, ty de kommer att kallas Guds söner (Matt 5:9). Grekiska ordet???????????? ("glad, välsignad") är mycket sällsynt; detta ord användes ibland för att beskriva kungar och generaler som stoppade krig och skapade fred mellan de stridande parterna. Här används detta ord enda gången i Nya testamentet och i en helt annan betydelse. För att förstå det måste du veta i vilka betydelser ordet "värld" användes på grekiska och hebreiska. När det gäller grekiskan hade det ungefär samma betydelse som på ryska: initialt betydde det frånvaron av krig och stridigheter, och först sedan, mycket senare, började det i filosofiskt språk också betyda ett inre tillstånd av andlig fred. Men på hebreiska är fred (shalom) ett av de ord som inte har en fullständig överensstämmelse i europeiska språk, eftersom dess betydelse är mycket bredare. "Shalom" betydde fullheten av Guds gåvor till människan, och dessa gåvor innebar både materiellt välbefinnande (välstånd, hälsa, förnöjsamhet) och andliga välsignelser (försoning med Gud, rättfärdighet).

Synd är källan till ondska över hela världen, den splittrar människor och driver dem in i destruktiva krig. Synden förde oenighet in i hela universum. Människan har förlorat freden med Gud. Synden förde in i oss oenighet, fiendskap mot kött och ande, gott och ont.

Fredsstiftaren är kallad att övervinna denna oenighet, denna dualitet i sig själv genom seger över synden, att återställa tillståndet i sin natur till ett tillstånd av orörd harmoni och frid, att återskapa det förlorade paradiset i sitt hjärta. Vi måste sträva efter detta, först och främst för fred i våra själar.

Ett stort exempel för en fredsmäklare, vår Herres exempel, som just i det ögonblick då hans händer och fötter genomborrades av järnspik, hängde på korset, plågades av törst och kvävning, bad: ”Fader, förlåt dem, för de vet inte vad de gör.” . Denna avsaknad av ondska, frånvaron av fiendskap och hämnd, måste vara det konstanta tillståndet för fredsstiftarens hela natur, som måste sträva efter att återställa den förlorade freden så snabbt som möjligt. Ett av sätten att sträva efter fred är förlåtelsens väg, som också leder till förlåtarens förlåtelse för synder.

En person är inte kapabel att vara en fredsstiftare om det finns fiendskap i hans hjärta, vilket är synd, som blir en avgrund mellan skapelsen och Skaparen. Denna avgrund överbryggas av omvändelse, som återvänder till tillståndet av välsignad frid genom verk av tro på Kristus.

Önskan om fred mellan människor är inte en önskan att hänge sig åt passioner, det är inte en kompromiss med ondskan. Men detta är önskan att upprätta en värld där Gud skulle leva, där det inte finns någon synd. Att bryta ett förhållande är ibland nödvändigt för att bevara den andres integritet intakt. Det är det djupa missförståndet och klyftan mellan kristendom och hedendom, mellan ont och gott som skiljer även de närmaste relationerna. Oenighet med ondskan är nödvändig för att vara en förebråelse för den och en uppmaning att återvända till fred i Gud.

Fredsstiftare i sin mission är som Guds Son, som prövade skapelsen med Skaparen, och Herren kallar dem "Guds söner", eftersom de bringar fred i den situation som Herren har placerat dem i.

Aposteln Paulus skriver om kristna som tillsammans med Kristus bär världens uppdrag, som led med honom, därför kommer de tillsammans med honom genom släktskap att vara arvtagare i himmelriket. Precis som i livet barn ärver från sina föräldrar, så kommer Guds söner att vara arvingar i Kristi, Frälsarens rike.

"Saliga är de som förföljs för rättfärdighetens skull, ty deras tillhör himmelriket" (Matt 5:10). Den åttonde saligprisningen, liksom den fjärde, handlar om "sanning". Men det fjärde budet talar om den inre tidsutdelningen hos en kristen, och det åttonde budet sjunger om välsignelse för dem som utsätts för förföljelse för denna sanning. Det åttonde budet är ett komplement till det sjunde.

I detta bud visar Herren oss att i strävan efter salighet måste en kristen vara beredd att utstå sorg och förföljelse för sanningens skull, vilket är kristet liv enligt Kristi bud. Sanning och önskan efter sanning har alltid förföljts, vi finner många bevis på detta i den heliga skriften. Frälsaren gick en taggig väg under hela sitt liv från Betlehem till Golgata. Herodes letar efter det spädbarn Kristus för att förgöra honom, han frestas av djävulen i öknen, hans lära attackeras starkt av de stolta skriftlärda och fariséerna, men Kristus slutar inte med sin predikan. Vissa fördömer och förbereder döden för honom, men andra accepterar Kristi undervisning och ger sina liv för honom. Därför kommer Guds sanning alltid att förföljas.

Oavsett vilket lidande en person upplever för rättfärdighetens skull, i vars själ ett mäktigt rättfärdighetsträd har vuxit fram, upplever han triumf, glädje, eftersom förföljelse kan plåga kroppen, förföljare kan till och med döda denna kropp, men de kan inte döda själen , dess glädjeämnen och dess triumf i tjänstens sanning.

Aktiv kärlek till Gud och nästa visar sig i viljan att vara med Gud och leda hela skapelsen till gudomliggörande, utan att skona varken sig själv eller sitt liv för detta.

"Välsignade är ni när de smädar er och förföljer er och förtalar er på alla sätt orättvist för min skull. Gläd dig och gläd dig, ty din lön är stor i himlen; så förföljde de profeterna som var före dig” (Matt 5-12). Västerländsk teologi kombinerar det åttonde och nionde budordet till ett eftersom de liknar innehållet. Ortodox teologi bevarar de nio budorden, eftersom ordet "välsignad" upprepas nio gånger i evangeliet.

Strängt taget avslöjar denna sista, nionde saligprisningen bara innebörden av den åttonde, tanken här är densamma. Den största skillnaden är att det brukade sägas att förföljelse berodde på att man tillhörde Kristus. Det är känt att under de första åren av den kristna kyrkans existens var den oftast utsatt för verbala attacker. Men ibland är fysiskt lidande lättare att bära än förtal och smutsigt förtal som förödmjukar en person och berövar honom heder och respekt. Det var inte för inte som judarna ansåg förtal som en av de allvarligaste synderna, lika fruktansvärda som avgudadyrkan, utsvävningar och blodsutgjutelse i kombination.

Anledningen till sådan vild glädje är den stora belöning som väntar dem som uthärdar lögner och förtal. Livet med Gud är trots allt målet för människans existens. Detta liv - en belöning, även om den inte är synlig, existerar redan på riktigt, det är i himlen, det vill säga hos Gud. Från och med nu måste alla som följer Kristus, liknade med profeterna, uppfylla denna stora tjänst, vara redo att dela sitt öde.

Sålunda föreslog Kristus i saligprisningarna nya, hittills okända för mänskligheten, sätt att leva moraliskt. Nya testamentets grundare gör det klart att poängen inte ligger i deras brev, som det var i Gamla testamentet, utan i den anda, för vilken bokstaven, yttre former, uppenbarligen måste skapas fritt av människan i enskilda fall av liv.

Saligprisningarna visar oss den moraliska bilden av en lärjunge, en efterföljare till Kristus. Vi ser honom först ensam, på knä inför Gud, inse sin andliga fattigdom och sörja den. Detta leder honom till ödmjukhet, och han blir överseende i sina relationer med människor, eftersom ärlighet hjälper honom att vara inför dem som han själv bekände till Gud. Men han lugnar sig inte och minns sin syndighet och världens syndighet. Han gråter över skapelsens fall från dess Skapare. Han strävar inte efter en fast, bekväm, sorglös tillvaro, eftersom han längtar efter den absoluta, fullständiga sanningen, för vilken han är redo att utgjuta blod och ge hela sitt liv, om det bara skulle triumfera. Sedan ser vi honom i det mänskliga samhället, vars smärta och sorg han upplever tillsammans med sin Gud. Han visar barmhärtighet genom att bringa fred i den situation som Gud har placerat honom i, återställa integriteten för dem som slits sönder av motsägelser och förstöra synden. Han är inte rädd, och han är förolämpad och förföljd för sanningen, för Kristus, som han identifierar sig med. Ja, sådan är en Kristi lärjunge, helt obegriplig för den icke-kristna världen, som verkar galen i sina strävanden. Saligprisningarnas ideal kommer alltid att stå i konflikt med allmänt accepterade världsliga värderingar. Och du kan inte vara kristen utan att försöka förkroppsliga detta ideal i ditt liv.

Saligprisningar är inte ett löfte eller en förutsägelse, de är en formel för gratulationer. Herren verkar gratulera dem som befinner sig i de livssituationer som beskrivs av "lycksaligheten". Men den lycka som förkunnas i den första delen av varje "saligprisning" kan inte förstås utan löftet som ges i den andra.

Saligprisningarnas religion, baserad på löften, kan inte annat än vara en hoppsreligion. Svårigheterna och förpliktelserna i det nuvarande ögonblicket är punkterna där glädjefyllt hopp föds, som förvandlar vår existens i nuet.