den högsta myndigheten i den ortodoxa kyrkan. Kyrkor vars dogmatiska beslut har status av ofelbarhet. Ortodox Kyrkan erkänner 7 ekumeniska råd: I - Nicaea 325, II - K-polska 381, III - Efesos 431, IV - Chalcedon 451, V - K-polska 553, VI - K-polska 680-681, VII - Nicene 787. Dessutom assimileras auktoriteten för reglerna för VS av de 102 kanonerna i K-polska rådet (691-692), kallade Trullo, Sixth eller Fifth-Sixth. Dessa råd sammankallades för att vederlägga kätterska falska läror, auktoritativ presentation av dogmer och lösa kanoniska frågor.

Ortodox Ekklesiologin och kyrkans historia vittnar om att bäraren av den högsta kyrkans auktoritet är det ekumeniska biskopsämbetet - efterträdaren till apostlarnas råd, och V.S. är det mest perfekta sättet att utöva det ekumeniska biskopsämbetets befogenheter i kyrkan. Prototypen för de ekumeniska råden var apostlarnas råd i Jerusalem (Apg 15:1-29). Det finns inga ovillkorliga dogmatiska eller kanoniska definitioner när det gäller sammansättning, befogenheter, villkor för sammankallande av Högsta rådet eller de myndigheter som är behöriga att sammankalla det. Detta beror på det faktum att den ortodoxa kyrkan. Ekklesiologin ser i V.S. den högsta auktoriteten för kyrkans makt, som står under den Helige Andes direkta ledning och därför inte kan vara föremål för någon form av reglering. Avsaknaden av kanoniska definitioner beträffande V.S. hindrar dock inte att, på grundval av en generalisering av historiska data om de omständigheter under vilka råden sammankallades och ägde rum, identifiera vissa grundläggande egenskaper hos denna extraordinära, karismatiska institution i livet och kyrkans struktur.

Alla 7 ekumeniska råden sammankallades av kejsare. Detta faktum är dock inte en tillräcklig grund för att förneka möjligheten att sammankalla ett råd på initiativ av andra, kyrkliga myndigheter. När det gäller sammansättning är VS ett biskopsbolag. Presbyter eller diakoner kunde delta som fullvärdiga medlemmar endast i de fall de representerade sina frånvarande biskopar. De deltog ofta i katedralaktiviteter som rådgivare i sina biskopars följe. Deras röst kunde också höras i rådet. Det är känt hur viktigt deltagandet i det första ekumeniska rådet i St. var för den ekumeniska kyrkan. Athanasius den store, som anlände till Nicaea som diakon i följet av sin biskop - St. Alexander av Alexandria. Men försonliga beslut undertecknades endast av biskopar eller deras ställföreträdare. Undantaget är handlingarna från VII ekumeniska rådet, undertecknade förutom biskoparna av de munkar som deltog i det och inte hade biskopsgraden. Detta berodde på klosterväsendets speciella auktoritet, som den förvärvade tack vare dess fasta konfessionella ståndpunkt för ikonvördnad under den tidevarv av ikonoklasm ​​som föregick konciliet, samt det faktum att några av biskoparna som deltog i detta råd kompromissade sig själva genom att göra eftergifter till ikonoklasterna. Kejsarnas underskrifter enligt definitionerna av V.S. hade en fundamentalt annorlunda karaktär än underskrifterna från biskopar eller deras ställföreträdare: de förmedlade till konciliets oros och kanoner kraften av kejserliga lagar.

Lokala kyrkor var representerade i V.S. med varierande grad av fullständighet. Endast ett fåtal personer som representerade den romerska kyrkan deltog i de ekumeniska råden, även om dessa personers auktoritet var hög. Vid det VII ekumeniska rådet var representationen av kyrkorna i Alexandria, Antiokia och Jerusalem extremt liten, nästan symbolisk. Erkännandet av rådet som ekumeniskt var aldrig betingat av proportionell representation av alla lokala kyrkor.

V.S:s kompetens låg främst i att lösa kontroversiella dogmatiska frågor. Detta är den dominerande och nästan exklusiva rätten för de ekumeniska råden, och inte för lokala råd. Baserat på det heliga Skriften och kyrkotraditionen, konciliernas fäder, motbevisade kätterska fel och kontrasterade dem med hjälp av konciliga definitioner av ortodoxi. trosbekännelse. De dogmatiska definitionerna av de 7 ekumeniska råden, som finns i deras oros, har tematisk enhet: de avslöjar en holistisk trinitarisk och kristologisk lära. Presentationen av dogmer i koncilära symboler och oros är ofelbar; som återspeglar ofelbarheten hos kyrkan som bekändes i kristendomen.

På det disciplinära området utfärdade råden kanoner (regler), som reglerade det kyrkliga livet, och reglerna för kyrkans fäder, som de ekumeniska råden accepterade och godkände. Dessutom ändrade och förtydligade de tidigare antagna disciplindefinitioner.

VS höll rättegångar mot de autocefala kyrkornas primater, andra hierarker och alla personer som tillhör kyrkan, slöjade falsklärare och deras anhängare och utfärdade domstolsbeslut i ärenden som rör kränkningar av kyrklig disciplin eller olaglig ockupation av kyrkliga positioner. VS hade också rätt att göra bedömningar om de lokala kyrkornas status och gränser.

Frågan om kyrkans acceptans (mottagandet) av rådets resolutioner och, i samband med detta, kriterierna för rådets universalitet är extremt svår. Det finns inga yttre kriterier för en entydig bestämning av ofelbarhet, universalitet eller rådet, eftersom det inte finns några yttre kriterier för absolut Sanning. Därför är till exempel antalet deltagare i ett visst råd eller antalet kyrkor representerade vid det inte det viktigaste för att avgöra dess status. Sålunda var några av råden, som inte erkändes av de ekumeniska råden eller ens direkt fördömda som "rövare", inte sämre än råden som erkändes av de ekumeniska råden när det gäller antalet lokala kyrkor representerade vid dem. A. S. Khomyakov kopplade rådets auktoritet med Kristi godkännande av dess dekret. av folket. "Varför avvisades dessa råd", skrev han om sammankomsterna av rånare, "som inte representerar några yttre skillnader från de ekumeniska råden? För det enda är att deras beslut inte erkändes som kyrkans röst av hela kyrkans folk” (Poln. sobr. soch. M., 18863. T. 2. S. 131). Enligt läran från St. Maximus biktfadern, de råden är heliga och erkända som korrekt beskriver dogmer. Samtidigt har Rev. Maxim avvisade också den kejsarpapistiska tendensen att göra konciliernas ekumeniska auktoritet beroende av kejsarnas ratificering av deras dekret. "Om de tidigare råden godkändes av kejsarnas order och inte av den ortodoxa tron," sade han, "så skulle de råden också accepteras, som uttalade sig mot doktrinen om konsubstantialitet, eftersom de träffades på kejsarens order. ... Alla av dem, i sanning, samlade på order av kejsarna, och ändå är alla fördömda på grund av gudlösheten i de hädiska läror som fastställts på dem” (Anast. Apocris. Acta. Kol. 145).

De romersk-katolikernas påståenden är ohållbara. ecklesiologi och kanoner, som gör erkännandet av försonliga handlingar beroende av att de ratificeras av biskopen av Rom. Enligt ärkebiskopens anmärkning. Peter (L "Huillier), "de ekumeniska rådens fäder ansåg aldrig att giltigheten av de fattade besluten berodde på någon senare ratificering... De åtgärder som antogs vid rådet blev bindande omedelbart efter rådets slut och ansågs oåterkalleliga " (Peter ( L "Huillier), arkimandrit. Ekumeniska råd i kyrkans liv // VrZePE. 1967. Nr 60. s. 247-248). Historiskt sett tillhörde det slutliga erkännandet av rådet som ekumeniskt det efterföljande rådet, och VII-rådet erkändes som ekumeniskt vid det lokala polska rådet 879.

Trots det faktum att det sista, VII ekumeniska rådet ägde rum för mer än 12 århundraden sedan, finns det inga dogmatiska skäl för att hävda den grundläggande omöjligheten att sammankalla ett nytt högsta råd eller att erkänna ett av de tidigare råden som ekumeniskt. Ärkebiskop Vasily (Krivoshein) skrev att det polska rådet från 879 "både i sin sammansättning och i karaktären av sina resolutioner... bär alla tecken på ett ekumeniskt råd. Liksom de ekumeniska råden utfärdade han ett antal dekret av dogmatisk-kanonisk karaktär... Sålunda förkunnade han oföränderligheten av trosbekännelsens text utan Filioque och förbannade alla som ändrar den” ( Vasily (Krivoshein), ärkebiskop Symboliska texter i den ortodoxa kyrkan // BT. 1968. Lör. 4. s. 12-13).

Källa: Mansi; ACO; TORSK; SQS; IS; Reglerbok; Nikodemus [Milash], biskop. Regler; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Ed. H. T. Bruns. F., 1839. Torino, 1959r; Pitra. Juris ecclesiastici; Michalcescu J. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Lpz., 1904; Corpus Iuris Canonici/Ed. A. Friedberg. Lpz., 1879-1881. Graz, 1955r. 2 vol.; Jaffe. RPR; Lauchert F. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburg; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Tüb., 19345; Kirch C. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Barcelona, ​​19659; Discipline générale antique / Ed. P.-P. Joannou. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H., Schönmetzer A. Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum. Barcelona, ​​196533, 197636; Bettenson H. Den kristna kyrkans dokument. Oxf., 1967; Dossetti G. L. Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξουλλλθκου κλθ σίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Hahn A., Harnack A. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J., Roos H. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

Lit.: Lebedev A. P . Ekumeniska råd från 300- och 400-talen. Serg. P., 18962. St. Petersburg, 2004s; aka. Ekumeniska råd under VI, VII och VIII århundradena. Serg. P., 18972. St. Petersburg, 2004s; aka. Om ursprunget till de ekumeniska rådens handlingar // BV. 1904. T. 2. Nr 5. S. 46-74; Gidulyanov P. I . Östra patriarker under de fyra första ekumeniska råden. Yaroslavl, 1908; Percival H. R. Den odelade kyrkans sju ekumeniska råd. N.Y.; Oxf., 1900; Dobronravov N. P., prot. Deltagande av präster och lekmän vid råd under de första nio århundradena av kristendomen // BV. 1906. T. 1. Nr 2. P. 263-283; Lapin P. Den försonliga principen i de östliga patriarkaten // PS. 1906. T. 1. P. 525-620; T. 2. P. 247-277, 480-501; T. 3. P. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. T. 1. P. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. T. 1. P. 355-383, 481-498, 571-587; T. 2. P. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. T. 1. P. 571-599; T. 2. P. 349-384, 613-634; Bolotov. Föredrag. T. 3-4; Hefele, Leclercq. Hist. des Conciles; Strumensky M. Kejsarnas inställning till de antika ekumeniska råden // Wanderer. 1913. Nr 12. S. 675-706; Spassky A. Historia om dogmatiska rörelser under de ekumeniska rådens era. Serg. P., 1914; Beneshevich V. Synagoga i 50 titlar och andra juridiska samlingar av John Scholasticus. S:t Petersburg, 1914; Kartashev. katedraler; Krüger G. Handbuch der Kirchengeschichte. Tüb., 1923-19312. 4 Bde; Jugie M. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. P., 1926-1935. 5 t.; Afanasyev N. N., protopr. Ekumeniska råd // Vägen. 1930. Nr 25. S. 81-92; Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Troitsky S. I . Teokrati eller kejsaropapism? // VZPEPE. 1953. Nr 16. S. 196-206; Meyendorff I. F., protopr. Vad är ett ekumeniskt råd? // VRSHD. 1959. Nr 1. S. 10-15; nr 3. s. 10-15; Le concile et les conciles: Bidrag à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O. Rousseau. Chevetogne, 1960; Peter (L "Huillier), archim. [ärkebiskop] Ekumeniska råd i kyrkans liv // VrZePE. 1967. Nr 60. S. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotsky N. A. Den teologiska och ecklesiologiska betydelsen av de ekumeniska och lokala råden i den antika kyrkan // BT. 1970. Samling 5. s. 244-254; Jedin H. Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde ; Vries W., de . Orient et Occident: Les strukturer ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. P., 1974; Lietzmann H. Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grillmeier A. Kristus i kristen tradition. L., 19752. Vol. 1; 1987. Vol. 2/1; 1995. Vol. 2/2; 1996. Vol. 2/4; idem. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburg e. a., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Freiburg e. a., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; Andresen C. e. a. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Gött., 1982. Bd. 1; Winkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. J H. B., 1983; Davis L. D. De första sju ekumeniska råden (325-787): Deras historia och teologi. Wilmington, 1987; Sesboüé B. Jésus-Christ dans la tradition de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. T. Τ. Beyschicht. 1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Averky (Taushev), ärkebiskop av de sju ekumeniska råden. M., St. Petersburg, 1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburg, 1996; Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-754; Hauschild W. -D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1; L"Huillier P., Archbp. De gamla rådens kyrka. N.Y., 2000; Meyendorff I., prot. Jesus Kristus i östortodox teologi. M., 2000; Tsypin V., prot. Kyrkorättskurs. M.; Klin, 2004. s. 67-70, 473-478.

Prot. Vladislav Tsypin

Hymnografi

Flera ekumeniska råd ägnas åt minnet av de ekumeniska råden. dagar under det liturgiska året. Nära modernt systemet med berömda minnen från de ekumeniska råden finns redan i Storkyrkans Typikon. IX-X århundraden De hymnografiska sekvenserna i dessa dagar har många gemensamma läsningar och sånger

I Storkyrkans Typikon. det finns 5 åminnelser av de ekumeniska råden, som har en hymnografisk sekvens: i 7:e veckan (söndag) av påsk - I-VI ekumeniska råd (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 september - III Ekumeniska rådet (Ibid. T. 1. S. 22); 15 september - VI Ekumeniska rådet (Ibid. S. 34-36); 11 oktober - VII ekumeniska rådet (Ibid. T. 1. P. 66); 16 juli - IV Ekumeniska rådet (Ibid. T. 1. P. 340-342). Förknippat med det senare minnet är minnet av rådet av 536 mot Sevier av Antiochia veckan efter den 16 juli. Dessutom markerar Typikon ytterligare 4 minnesmärken av ekumeniska råd, som inte har en speciell sekvens: 29 maj - det första ekumeniska rådet; 3 augusti - II Ekumeniska rådet; 11 juli - IV Ekumeniska rådet (tillsammans med minnet av den stora martyren Euphemia); 25 juli - V Ekumeniska rådet.

I Studite Synaxar, jämfört med Storkyrkans Typikon. antalet minnesmärken av de ekumeniska råden minskades. Enligt Studian-Alexievsky Typikon från 1034 firas minnet av de ekumeniska råden 3 gånger om året: den 7:e veckan efter påsk - 6 ekumeniska råd (Pentkovsky. Typikon. s. 271-272), 11 oktober - VII ekumeniska råd. Råd (tillsammans med minnet av psalmförfattaren den helige Theophan - Ibid., s. 289); i veckan efter den 11 juli - IV Ekumeniska rådet (samtidigt ges instruktioner om minnet av rådet veckan före eller efter den 16 juli - Ibid. s. 353-354). I studion Typicons av andra utgåvor - Mindre Asien och Athos-italienska XI-XII århundraden, såväl som i de tidiga Jerusalem Typicons, firas minnet av de ekumeniska råden 1 eller 2 gånger om året: i alla Typicons minnet av de ekumeniska råden. Ekumeniska råd anges den 7:e veckan efter påsk ( Dmitrievsky. Beskrivning. T. 1. P. 588-589; Arranz. Typicon. P. 274-275; Kekelidze. Liturgiska lastmonument. P. 301), i några syditalienska och Athos monument minnet av IV ekumeniska rådet noteras också i juli (Kekelidze. Liturgical cargo monuments. P. 267; Dmitrievsky. Beskrivning. T. 1. P. 860).

I senare upplagor av Jerusalem Charter bildades ett system med 3 minneshögtider: den 7:e veckan av påsk, i oktober och i juli. I denna form firas minnet av de ekumeniska råden enligt modern tid. tryckt Typikon.

Åminnelse av de 6 ekumeniska råden den 7:e veckan av påsk. Enligt Storkyrkans Typikon utförs på minnesdagen den 6 V.S. en högtidsgudstjänst. På lördag på Vesper läses 3 ordspråk: 1 Mos 14. 14-20, 5 Mosebok 1. 8-17, 5 Mosebok 10. 14-21. I slutet av Vesper sjungs troparionen av den plagala 4:e, d.v.s. 8:e tonen med verserna i Ps 43: ( ). Efter Vesper utförs pannikhis (παννυχίς). Vid Matins på Ps 50 sjungs 2 troparioner: samma som vid Vesper, och den 4:e tonen ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Efter Matins läses ”de heliga rådens proklamationer”. Vid liturgiläsningarna: prokeimenon Dan 3.26, Apg 20.16-18a, 28-36, alleluia med en vers från Ps 43, Joh 17.1-13, nattvard - Ps 32.1.

I studio och Jerusalem Typicons av olika utgåvor, inklusive moderna. tryckta publikationer, har systemet med läsningar den 7:e veckan av påsk inte genomgått betydande förändringar jämfört med Storkyrkans Typikon. Under gudstjänsten sjungs 3 hymnografiska sekvenser - söndag, efterfesten av Herrens himmelsfärd, St. fäder (i Evergetid Typikon presenteras sekvensen av efterfesten endast delvis - självförtroende och troparion; på Matins, söndagskanonerna och de heliga fäderna). Enligt Studian-Alexievsky, Evergetidsky och alla Jerusalem Typikons sjungs figurativa troparioner vid liturgin, söndagens troparia och troparia från morgonkanon St. fäder (canto 3 enligt Studiysko-Alexievsky, 1:a - enligt Evergetid Typikon); i Syditalienska Typicons sång av de välsignade med troparioner (från kanon) av St. Fäder, alltså - dagliga antifoner, refrängen till den 3:e antifonen är troparionen av St. fäder ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Enligt modern grekisk socken Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), den 7:e veckan firas minnet av det första ekumeniska rådet; Helnattsvaka firas inte.

Åminnelse av det tredje ekumeniska rådet, 9 september. Anges i Storkyrkans Typikon. med liturgisk uppföljning: på Ps 50 den plagale 1:ans troparion, d.v.s. 5:an, röst: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Kerubernas allra heligaste), 7th, d.v.s. ριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Gläd dig, välsignade jungfru Maria, tillflykt och förbön). Vid liturgin: prokeimenon från Ps 31, Heb 9. 1-7, alleluia med versen Ps 36, Lk 8. 16-21, involverad i Ordspråksboken 10. 7. Detta minne finns inte i Studio och Jerusalem Typicons.

Åminnelse av VI ekumeniska rådet 15 september Enligt Typikon of the Great Church, följande av St. fäder på denna dag inkluderar: troparion ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), läsningar vid liturgin: prokeimenon från Ps 31, Heb 13. 7-16, vers Ps 5, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 3, 1, 2, 3, 1, 2, 3, 1, 2, 3, 1, 3, .1 Före aposteln vid liturgin är det föreskrivet att läsa oros från VI Ekumeniska rådet.

Detta minne saknas i Studite- och Jerusalemstadgarna, men vissa monument indikerar läsningen av oros från VI Ekumeniska rådet veckan efter högtiden för korsupphöjelsen den 14 september. (Kekelidze. Liturgiska lastmonument. S. 329; Typikon. Venedig, 1577. L. 13 vol.). Dessutom finns det i manuskripten en beskrivning av en speciell rit "i Trullos kammare", som äger rum på tröskeln till upphöjelsen efter vesper och inkluderar antifoner från verserna i Ps 104 och 110 och acklamationer till ära av biskopen och kejsaren, vilket också kan vara ett spår av firandet av minnet av VI Ecumenical Council (Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr. Étude sur l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

Åminnelse av VII ekumeniska rådet i oktober. I Storkyrkans Typikon. detta minne anges den 11 oktober, sekvensen anges inte, men utförandet av en högtidlig gudstjänst i Storkyrkan anges. med sång av pannikhis efter Vesper.

Enligt Studian-Alexievsky Typikon, minnet av St. Faders firas den 11 oktober, firandet av St. Fathers är kopplat till följande av St. Theophanes psalmförfattaren. På Matins sjungs ”Gud är Herren” och troparia. Vissa psalmer är lånade från sekvensen av veckan i 1:a stora fastan: troparion av 2:a tonen , kontaktion 8:e ton. Enligt kanonens 3:e sång anges ipakoi. Vid liturgiläsningarna: prokeimenon från Ps 149, Heb 9. 1-7, alleluia med versen Ps 43, Lk 8. 5-15. slaviska instruktioner. de Studian Menaions motsvarar Studian-Aleksievsky Typikon (Gorsky, Nevostruev. Beskrivning. Avd. 3. Del 2. P. 18; Yagich. Service Minaions. P. 71-78).

I de Evergetian, Syditalienska, tidiga Jerusalem-typikerna för oktoberminnet av VII Ecumenical Council finns ingen. Det börjar återigen anges i senare upplagor av Jerusalem Charter, bland Markus kapitel (Dmitrievsky. Description. T. 3. P. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetov I. D. Church Charter (typisk). M., 1885 . P. 411; Typikon. Venedig, 1577. L. 102; Typikon. M., 1610. 3. Markov kapitel L. 14-16 volymer), efter. instruktionerna i Markus kapitel överförs till månaderna. Sekvensen för denna dag är helt annorlunda än den som ges i Studios-Alexievsky Typikon och Studite Menaions och upprepar på många sätt sekvensen för den 7:e veckan av påsk. Söndags- och St.festerna förenas. fäder, som ett samband med följande av det sexfaldiga helgonet, med vissa drag: läsa ordspråk, sjunga troparionen av St. fäder enligt "Nu släpper du taget." Iakttagandet av den heliga dagen överförs till en annan dag eller till Compline. I Moskva-utgåvorna av Jerusalem Typikon (från 1600-talet till nutid) finns det en märkbar tendens att öka statusen för minnet av St. fäder genom att ändra förhållandet mellan sångerna från Octoechos och St. fäder. På Vesper läses samma läsningar som enligt Storkyrkans Typikon. Olika läsningar vid liturgin anges: grekiska. gammalt tryckt Typikon - Titus 3. 8-15, Matteus 5. 14-19 (prokeimenon, alleluja och sakrament är inte angivna - Τυπικόν. Venedig, 1577. L. 17, 102); Moskva-upplagor, tidiga tryckta och moderna: prokeimenon Dan 3.26, Heb 13.7-16, alleluia med versen Ps 49, Johannes 17.1-13, involverade Ps 32.1 (Ustav. M., 1610. Markova kap. 3. L. 16 vol. Typikon [Vol. 1] s. 210-211).

I modern grekisk socken Typikon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) detta minne firas veckan efter den 11 oktober, hela nattvakan firas inte. Servicestadgan motsvarar i allmänhet den som anges i Jerusalem Typicons. Uppläsningar vid liturgin - Titus 3. 8-15, Luk 8. 5-15.

Åminnelse av de ekumeniska råden i juli. Enligt Storkyrkans Typikon firas den 16 juli minnet av IV Ekumeniska rådet, iakttagandet inkluderar troparia: vid Vespers och Matins den 4:e tonen ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρωμ av samma liturgi (ἡν) Τῆς καθολ ικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Conciliar Church dogm) . Uppläsningar vid liturgin: prokeimenon från Ps 149, Heb 13. 7-16, alleluia med versen Ps 43, Mt 5. 14-19, nattvard Ps 32. 1. Efter Trisagion läses Oros från IV Ekumeniska rådet .

Enligt Studian-Alexievsky Typikon firas minnet av IV Ekumeniska rådet veckan efter den 11 juli - minnet av Storkyrkan. Euphemia - eller på söndag före eller efter den 16 juli. Söndagsgudstjänsterna är förenade, St. fäder och dagliga helgon, tronföljden av St. Fäder inkluderar troparion (samma som i Storkyrkans Typikon den 16:e): () och kanon. Som en hymn till St. Fäder använder stichera vmts. Eufemia (i moderna böcker - stichera på "Glory" på kvällen stichera). Vid liturgiläsningarna: prokeimenon från Ps 149, Heb 13. 7-16, alleluia med versen Ps 43, Mt 5. 14-19 (deltagare ej angiven).

Den fortsatta historiken för minnet av de ekumeniska råden i juli liknar den i oktober; det är frånvarande från de flesta Studite och tidiga Jerusalem Typicons. I Typikon av George Mtatsmindeli på 1000-talet, som återspeglar Athonite-utgåvan av Studite Charter, följer arrangemanget av juli-minnesmärkena av koncilierna (se nedan) och deras successor till stor del Storkyrkans Typikon. 16 juli - åminnelse av IV Ekumeniska rådet, sekvensen inkluderar: 3 läsningar vid Vesper, 2 troparioner (som i Storkyrkans Typikon), vid liturgin en valfri gudstjänst: som i 7:e veckan av påsk eller enligt till Storkyrkans Typikon. 16 juli.

I Jerusalem Typicons beskrivs stadgan för juligudstjänsten till minne av de 6 ekumeniska råden i Markus kapitel, tillsammans med oktoberminnet eller separat från det; efter dessa instruktioner överfördes till månaderna. Enligt den gamla tryckta grekiskan. Typikon (Τυπικόν. Venedig, 1577. L. 55 vol., 121 vol.), den 16 juli firas minnet av de 6 ekumeniska råden, tjänstens stadga är som ett sexfaldigt helgon. Vid liturgin är gudstjänsten densamma som enligt Storkyrkans Typikon. per vecka efter den 16 juli (Evangeliet - Matteus 5. 14-19, involverad Ps. 111. 6b). I Moskvas tryckta utgåvor av Typikon anges det att fira 6 V.S. per vecka före eller efter den 16 juli. Gudstjänst- och läsningsstadgan vid Vesper och Liturgi - samt för oktoberminnet (Charter. M., 1610. L. 786 vol. - 788 vol.; Typikon. [Vol. 2.] s. 714-716) .

Enligt modern grekisk socken Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), veckan före eller efter den 16 juli (13-19 juli) firas minnet av IV Ekumeniska rådet. Tjänsten utförs på samma sätt som för oktoberminne. Vid liturgin är evangeliet Matteus 5. 14-19.

Hymnografiska sekvenser av de ekumeniska råden

Enligt modern liturgiska böcker, efter St. fäder den 7:e veckan i påsk inkluderar: troparion av den 4:e plagalen, dvs. 8:e, tonen ( ); kontaktionen för den 4:e plagalen, dvs den 8:e, rösten liknar "Som de första frukterna": γματα ( ); canon of the plagal 2nd, dvs. 6th, röst, med en akrostikus Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), irmos: ဩξνρρ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), början: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 cykler av stichera-podnov och 4 samoglas. Succession av ära. och grekiska böcker är helt identiska.

Uppföljning till ära av VII Ekumeniska rådet, beläget i modern tid. grekisk och ära liturgiska böcker under 11 oktober omfattar: samma troparion som den 7:e veckan i påsk; kontaktionen för den 2:a tonen liknar den "Handskrivna bilden": ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (4), skapelsens kanon, i., 8:e rösten. grekiska eller Herman enligt slav. Menéer med akrostikus ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρματτηα῾Αρματτηα θ ισε ( ), början: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μονντ μονντ ντ ὰ δίδου ( ); 2 cykler av stichera-podnov och 4 samoglas; alla är självbehagliga och den andra cykeln av liknande (om beröm) sammanfaller med de som ges i sekvensen av den 7:e veckan av påsk. Sångerna är tillägnade inte bara till VII, utan också till alla andra ekumeniska råd.

I modern grekisk I liturgiska böcker är veckan före eller efter den 16 juli placerad efter den 13 juli och betecknas som minnet av IV Ekumeniska rådet. I ära böcker anger minnet av de I-VI ekumeniska råden, tronföljden är placerad under den 16 juli och har ett antal skillnader från det grekiska. Troparion: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῳν, ὁ φωστ ὁ φωστ οὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); kontakion: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δτγματ ); 2 kanoner: 1:a ton, med akrostik Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Jag förhärliga bedrägeriets rätta förstörare), med namnet Momosther of God: ἣτ God παιοῦχος δεξιὰ ( (), början: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενοτs Herrens rätta bedrägeri, nu befalld att lovsjunga de styrande), i ära. Minan saknas; 4:e plagalen, dvs 8:e, röst, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), början: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 cykler av stichera-liknande, en av dem sammanfaller inte med den som ges i ära. Minee, och 3 kom överens. I ära Minaeus 1:a kanon vid Matins en annan, 6:e ton, skapande av Herman, irmos: , Start: ; det finns ett 4:e samoglas, frånvarande på grekiskan. Alla 4 samoglas, den 2:a cykeln av likheter (på khvatitech) sammanfaller med de som ges i andra följder av fäderna, vissa stichera från den 1:a cykeln av likheter sammanfaller med veckans stichera runt den 11 oktober. (711-713) beordrade förstörelsen i palatset av bilden av VI Ecumenical Council, som fördömde monotelitism. På miljonportens valv mitt emot palatset beordrade han att avbilda de 5 ekumeniska råden, hans porträtt och porträttet av den kätterske patriarken Sergius. År 764, under ikonoklastkejsaren Konstantin V, ersattes dessa bilder av scener vid hippodromen. Om imp. Philippika Vardana rapporterade till påven Konstantin I, diakonen. Agathon, varefter i den gamla basilikan St. Peter i Rom beordrade påven Konstantin att avbilda de sex ekumeniska konciliet. Bilder av de ekumeniska råden fanns också i narthex ca. ap. Peter i Neapel (766-767).

De tidigaste som har överlevt till denna dag. tid, bilder av de ekumeniska råden är mosaikerna i centralskeppet i Födelsebasilikan i Betlehem (680-724). Norr ut på väggen finns bevarade bilder av tre av de sex lokala katedralerna, i söder finns fragment av den som restaurerades 1167-1169 under kejsaren. Manuel I Komnenos, bilder av de ekumeniska råden. Scenerna är symboliska till sin natur - utan några figurativa bilder. På komplexa arkitektoniska bakgrunder i form av arkader, som kulminerar i torn och kupoler, avbildas troner med evangelierna under de centrala valven, texter av katedraldekret och kors placeras ovanför. Varje bild av Ekumeniska rådet är skild från den andra av en blommig prydnad.

Den näst senaste bilden finns i manuskriptet till Words of St. Gregorius theologen (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), där det första polska rådet (II ekumeniskt) presenteras. I mitten, på den kungliga tronen med hög rygg, avbildas ett öppet evangelium, nedanför, på kyrktronen, finns en sluten bok mellan 2 rullar som beskriver de läror som diskuteras. Rådets deltagare sitter på sidorna: den högra gruppen leds av imponen. Theodosius den store, avbildad med en gloria; alla biskopar presenteras utan gloria. Denna komposition kombinerar den tidigare traditionen att avbilda ekumeniska koncilier med evangeliet i centrum och den återställda seden att presentera porträtt av konciliets deltagare.

De sju ekumeniska råden är avbildade i narthexen i katedralen i Gelati-klostret (Georgien), 1125-1130. Alla scener är enhetliga: kejsaren sitter på tronen i mitten, biskopar sitter på sidorna, resten av rådsdeltagarna står nedanför, kättare avbildas till höger.

Traditionen att placera cykeln av ekumeniska råd i kyrkornas nartex har blivit utbredd på Balkan, där bilden ofta kompletteras med en serb som presenteras i samma mönster. Katedral. De sju ekumeniska råden är avbildade i kyrkorna: Holy Trinity Monastery Sopočani (Serbien), ca. 1265; Bebådelse vid Gradac-klostret på Ibar (Serbien), ca. 1275; St. Achille, ep. Larissa i Arilje (Serbien), 1296; Vår Fru av Leviski i Prizren (Serbien), 1310-1313; Vmch. Demetrius, patriarkatet av Peć (Serbien, Kosovo och Metohija) 1345; Jungfru Marias födelse vid Matejce-klostret, nära Skopje (Makedonien), 1355-1360; Jungfru Marias sovsal från Ljubostinja-klostret (Serbien), 1402-1405. Sex ekumeniska råd (det finns ingen sjunde) är avbildade i c. Christ Pantocrator Monastery Decani (Serbien, Kosovo och Metohija), 1350

På ryska Inom konsten är den tidigaste bevarade avbildningen av de ekumeniska råden cykeln i födelsekatedralen i Ferapont-klostret (1502). Till skillnad från Bysans. traditioner, ekumeniska koncilier avbildas inte i narthexen, utan i det nedre registret av väggmålningarna av naos (på södra, norra och västra väggarna). Det finns också kompositioner på väggarna i naos: i Assumption Cathedral i Moskva Kreml (på de södra och norra väggarna), 1642-1643; i St. Sophias katedral i Vologda, 1686; i bebådelsedomen i Solvychegodsk (på norra väggen), 1601. I slutet. XVII-talet V.S.-cykeln placeras till exempel på verandan. i galleriet i katedralen för Frälsarens förvandling vid Novospassky-klostret i Moskva. De sju ekumeniska råden är också avbildade i det övre registret av ikonen "Visdom skapade ett hus för sig själv" (Novgorod, 1500-talets första hälft, Tretyakovgalleriet).

Ikonografin av scenerna var helt formad av början. XII-talet I mitten på tronen står kejsaren som presiderar över rådet. St sitter på sidorna. biskopar. Nedan, i 2 grupper, är rådets deltagare, kättarna avbildas till höger. Texter med information om rådet placeras vanligtvis ovanför kulisserna. Enligt Erminia Dionysius Furnoagrafiot är koncilierna skrivna på följande sätt: I Ekumeniska rådet - "Bland templet under den Helige Andes skugga, sittande: Kung Konstantin på tronen, på båda sidor om honom är helgonen i biskopskläder - Alexander , Patriark av Alexandria, Eustathius av Antiochia, Macarius av Jerusalem, St. Paphnutius the Confessor, St. James av Nisibian [Nisibinsky], St. Paulus från Neocaesarea och andra helgon och fäder. Framför dem står den häpna filosofen och St. Spyridon av Trimifuntsky, med ena handen utsträckt mot honom och med den andra gripande en bricka från vilken eld och vatten kommer ut; och den första strävar uppåt, och den andra rinner ner till golvet över helgonets fingrar. Just där står Arius i prästdräkt och framför honom St. Nicholas, hotfull och orolig. Likasinnade sitter under alla andra. St sitter vid sidan av. Diakonen Athanasius, ung, skägglös, och skriver: Jag tror på en Gud ända till orden: och på den helige Ande”; II ekumeniska rådet - "... kung Theodosius den store på tronen och på båda sidor om honom de heliga - Timoteus av Alexandria, Meletius av Antiokia, Cyrillos av Jerusalem, Gregorius teologen, patriark av Konstantinopel, som skriver: och i Helig Ande (till slutet), och andra helgon och fäder. Kättarna makedonier sitter var för sig och talar sinsemellan”; III Ekumeniska rådet - "... Kung Theodosius den yngre sitter på tronen, ung, med ett skägg som knappt syns, och på båda sidor finns den helige Cyril av Alexandria, Juvenal av Jerusalem och andra helgon och fäder. Framför dem står en äldre Nestorius i biskopskläder och likasinnade kättare”; IV Ekumeniska rådet - "... Kung Marcian, en äldste, på tronen, omgiven av dignitärer som har guldröda band på sina huvuden (skiadia) och på båda sidor om honom - Sankt Anatoly, patriark av Konstantinopel, Maximus av Antiokia , Juvenal av Jerusalem, biskoparna Paschazian [Paschazin] och Lucentius [Lucentius] och presbyter Boniface [Boniface] - betrodda locums av Leo, påven och andra helgon och fäder. Dioscorus i biskopskläder och Eutyches står framför dem och talar med dem”; V Ekumeniska rådet - "... Kung Justinianus sitter på tronen och på båda sidor om honom finns Vigilius, påven, Eutyches av Konstantinopel och andra fäder. Kättare står framför dem och talar med dem”; VI Ekumeniska rådet - “. .. Tsar Constantine Pogonatus med grått hår i ett långt kluven skägg, på en tron, bakom vilken spjutmän är synliga, och på båda sidor om honom - St. George, patriark av Konstantinopel, och de påvliga locums, Theodore och George, andra fäder. Kättare talar med dem”; VII Ekumeniska rådet - "... Tsar Konstantin ungdomen och hans mor Irina och håller Konstantin - Kristi ikon, Irina - ikonen för Guds Moder. På båda sidor om dem sitter St. Tarasius, patriark av Konstantinopel, och påvliga locum tenens Peter och Peter biskoparna, och andra fäder med ikoner; bland dem skriver en biskop: om någon inte tillber ikoner och det hederliga korset, låt honom vara anathema” (Erminia DF. s. 178-181).

På ryska tradition inspelad i ikonografiska original (Bolshakovsky), sammansättningen av det första ekumeniska rådet inkluderar "Visionen om St. Peter av Alexandria" (i målningen av Ferapontov-klostret är den avbildad separat i 2 scener på de södra och västra väggarna). Det IV ekumeniska rådet avbildas med den stora kyrkans mirakel. Euphemia den Allprisade och hennes grav presenteras; sammansättningen av det tredje ekumeniska rådet, som fördömde Nestorius, inkluderar en episod av borttagandet av hans dräkt.

Lit.: DACL. Vol. 3/2. P. 2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Bolshakov. Originalet är ikonografiskt. s. 117-120, s. 21, 185-190 (ill.); Stern H. Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. P., 1957. s. 48-61; Walter C. L "iconographie des Conciles dans la tradition bysantine. P., 1970; Lazarev V. N. History of Bysantine painting. M., 1986. P. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. Temat för ekumeniska råden i gammal rysk målning XVI- XVII århundraden // DanBlag. 1992. Nr 4. S. 62-72.

N. V. Kvlividze

Ekumeniska råd (på grekiska: Synod i Oikomeniki) - råd, sammansatta med hjälp av sekulär (kejserlig) makt, från representanter för hela den kristna kyrkan, sammankallade från olika delar av det grekisk-romerska riket och de så kallade barbarländerna, för att fastställa bindande regler angående trosdogmer och olika manifestationer av kyrkligt liv och verksamhet. Kejsaren sammankallade vanligtvis rådet, bestämde platsen för dess möten, anvisade ett visst belopp för rådets sammankallande och verksamhet, utövade rätten till hedersordförande vid det och satte sin underskrift på rådets handlingar och (i själva verket) utövade ibland inflytande över dess beslut, även om han i princip inte hade rätt att döma i trosfrågor. Biskopar, som representanter för olika lokala kyrkor, var fullvärdiga medlemmar i rådet. Rådets dogmatiska definitioner, regler eller kanoner och rättsliga beslut godkändes av alla dess medlemmars underskrift; Konsolideringen av den försonliga handlingen av kejsaren gav honom den bindande kraften av kyrkolag, vars brott var straffbart med sekulära strafflagar.

Endast de vars beslut erkändes som bindande i hela den kristna kyrkan, både österländska (ortodoxa) och romerska (katolska) erkänns som sanna ekumeniska råd. Det finns sju sådana katedraler.

De ekumeniska rådens era

1:a ekumeniska rådet (Nicene 1:a) träffades under kejsar Konstantin den Store år 325, i Nicaea (i Bithynien), angående undervisningen av den Alexandriske presbytern Arius att Guds Son är skapandet av Gud Fadern och därför inte är konsubstantiell med Fadern ( Arian kätteri Efter att ha fördömt Arius, ritade rådet upp en symbol för den sanna läran och godkände den "konsubstantiella" (ohm O usa) Son med Fadern. Av de många listorna med regler för detta råd anses endast 20. Rådet bestod av 318 biskopar, många presbyter och diakoner, varav en, den berömda Afanasy, ledde debatten. Rådet leddes, enligt vissa forskare, av Hosea från Corduba och enligt andra av Eustathius från Antiokia.

Första ekumeniska rådet. Konstnär V.I. Surikov. Frälsaren Kristus katedral i Moskva

2:a ekumeniska rådet – Konstantinopel, samlad 381, under kejsar Theodosius I, mot semi-arierna och biskopen av Konstantinopel Macedonius. Den första erkände Guds Son inte som konsubstantiell, utan bara "liknande i huvudsak" (ohm Och usios) Fader, medan den sistnämnde förkunnade ojämlikheten hos den tredje medlemmen av treenigheten, den Helige Ande, och förklarade honom endast som Sonens första skapelse och redskap. Dessutom undersökte och fördömde rådet läran från anomeerna - anhängare av Aetius och Eunomius, som lärde att Sonen inte alls är lik Fadern ( anomoyos), men består av en annan enhet (etherousios), såväl som undervisningen av anhängarna till Photinus, som förnyade sabellianismen, och Apollinaris (av Laodicea), som hävdade att Kristi kött, hämtat från himlen från Faderns sköte, inte hade en rationell själ, eftersom det var ersatt av Ordets Gudomlighet.

Vid detta råd, som utfärdade att Symbol för tro, som nu accepteras i den ortodoxa kyrkan, och 7 regler (den senares räkning är inte densamma: de räknas från 3 till 11), 150 biskopar från en östlig kyrka var närvarande (man tror att västerländska biskopar inte var inbjudna). Tre var ordförande i det i tur och ordning: Meletius av Antiokia, Gregorius teologen och Nektarios av Konstantinopel.

Andra ekumeniska rådet. Konstnär V. I. Surikov

3:e ekumeniska rådet , Efesos, samlades 431, under kejsar Theodosius II, mot ärkebiskopen av Konstantinopel Nestorius, som lärde att Guds Sons inkarnation var hans enkla boning i människan Kristus, och inte föreningen av gudomlighet och mänsklighet i en person, varför, enligt Nestorius läror ( Nestorianism), och Guds Moder borde kallas "Kristus Guds Moder" eller till och med "Människans Moder". Detta råd deltog av 200 biskopar och 3 legater av påven Celestine; den senare anlände efter Nestorius fördömande och undertecknade endast konciliets definitioner, medan Cyril av Alexandria, som presiderade över det, hade påvens röst under konciliets sessioner. Rådet antog 12 anatematismer (förbannelser) av Cyril av Alexandria, mot Nestorius läror, och 6 regler inkluderades i hans cirkulära meddelande, till vilka ytterligare två dekret lades till om presbyter Charisius och biskop Reginas fall.

Tredje ekumeniska rådet. Konstnär V. I. Surikov

4:e ekumeniska rådet ...bild, så att det efter föreningen i Jesus Kristus bara återstod en gudomlig natur, som i synlig mänsklig form levde på jorden, led, dog och återuppstod. Således, enligt denna lära, var Kristi kropp inte av samma väsen som vår och hade bara en natur - gudomlig, och inte två oskiljaktigt och olöst förenade - gudomlig och mänsklig. Från de grekiska orden "en natur" fick Eutyches och Dioscorus kätteri sitt namn Monofysitism. Konciliet deltog av 630 biskopar och, bland dem, tre legater av påven Leo den store. Rådet fördömde det tidigare konciliet i Efesos år 449 (känd som "rövarrådet" för dess våldsamma handlingar mot de ortodoxa) och särskilt Dioscorus av Alexandria, som presiderade över det. Vid konciliet utarbetades en definition av den sanna undervisningen (tryckt i "regelboken" under namnet av det 4:e ekumeniska rådets dogm) och 27 regler (den 28:e regeln sammanställdes vid ett extra möte, och 29:e och 30:e reglerna är endast utdrag ur akt IV).

5:e ekumeniska rådet (Konstantinopel 2:a), träffades 553, under kejsar Justinianus I, för att lösa tvisten om ortodoxin hos biskoparna Theodore av Mopsuestia, Theodoret av Cyrus och Willow av Edessa, vilka 120 år tidigare i sina skrifter visade sig vara delvis anhängare av Nestorius (sådana erkända som skrifter: Theodore - alla verk, Theodoret - kritik av anatematismerna som antagits av 3:e ekumeniska rådet, och Iva - ett brev till Mara, eller Marin, biskop av Ardashir i Persien). Detta råd, bestående av 165 biskopar (påven Vigilius II, som vid den tiden befann sig i Konstantinopel, gick inte till rådet, även om han var inbjuden, på grund av att han sympatiserade med åsikterna från dem mot vilka rådet möttes. Trots detta erkände han, liksom påven Pelagius, detta råd, och först efter dem och fram till slutet av 600-talet erkände inte västkyrkan det, och de spanska råden inte ens på 700-talet nämner det. det, men till slut kändes det igen i väst). Rådet utfärdade inga regler, utan var engagerad i att överväga och lösa tvisten "Om tre kapitel" - detta var namnet på tvisten som orsakades av kejsarens dekret av 544, där, i tre kapitel, undervisningen av de tre ovannämnda biskopar betraktades och fördömdes.

6:e ekumeniska rådet (Konstantinopel 3:e), möttes 680 under kejsar Konstantin Pogonatus, mot kättare- monoteliter, som, trots att de erkände två naturer i Jesus Kristus (som de ortodoxa), men samtidigt, tillsammans med monofysiterna, endast tillåtit en vilja, betingad av enheten av personlig självmedvetenhet i Kristus. Detta råd deltog av 170 biskopar och legater från påven Agathon. Efter att ha utarbetat en definition av den sanna läran fördömde rådet många österländska patriarker och påven Honorius för deras anslutning till monoteliternas undervisning (den senares representant vid rådet var Macarius av Aptiochi), även om den senare, liksom några av de monotelitiska patriarkerna, dog 40 år före rådet. Fördömandet av Honorius erkändes av påven Leo II (Agatho hade redan dött vid denna tidpunkt). Inte heller detta råd utfärdade regler.

Femte-sjätte katedralen. Eftersom varken 5:e eller 6:e ​​ekumeniska rådet utfärdade regler, så sammankallades, liksom vid sidan av deras verksamhet, år 692, under kejsar Justinian II, ett råd i Konstantinopel, som kallades det femte-sjätte eller efter mötesplatsen i hallen med rundvalv (Trullon) Trullan. Konciliet deltog av 227 biskopar och en delegat från den romerska kyrkan, biskop Basil från ön Kreta. Detta råd, som inte utarbetade en enda dogmatisk definition utan utfärdade 102 regler, är mycket viktigt, eftersom det var första gången på uppdrag av hela kyrkan som en revidering av all då gällande kanonisk lag genomfördes. Således förkastades de apostoliska dekreten, sammansättningen av de kanoniska reglerna, samlade i samlingar av verk av privatpersoner, godkändes, de tidigare reglerna korrigerades och kompletterades, och slutligen utfärdades regler som fördömde den romerska och armeniska kyrkor. Rådet förbjöd att "smida, eller förkasta eller anta andra regler än de rätta, med falska inskriptioner sammanställda av några människor som vågade handla med sanningen."

7:e ekumeniska rådet (Nicene 2:a) samlades 787 under kejsarinnan Irene, mot kättare- ikonoklaster, som lärde ut att ikoner är försök att skildra det orepresentabla, stötande för kristendomen, och att deras vördnad borde leda till kätterier och avgudadyrkan. Utöver den dogmatiska definitionen utarbetade rådet ytterligare 22 regler. I Gallien erkändes inte det 7:e ekumeniska rådet omedelbart.

De dogmatiska definitionerna av alla sju ekumeniska råden erkändes och accepterades av den romerska kyrkan. När det gäller kanonerna för dessa koncilier, höll sig den romerska kyrkan till den åsikt som uttrycktes av påven Johannes VIII och som uttrycktes av bibliotekarien Anastasius i förordet till översättningen av handlingarna från det 7:e ekumeniska rådet: den accepterade alla försonliga regler, med undantag av de som stred mot påvliga dekreter och "goda romerska seder." Men förutom de 7 råden som erkänns av de ortodoxa, har den romerska (katolska) kyrkan sina egna råd, som den erkänner som ekumeniska. Dessa är: Konstantinopel 869, anathematized Patriark Photius och förklara påven "ett instrument för den Helige Ande" och inte underkastad de ekumeniska rådens jurisdiktion; Lateran 1:a (1123), om kyrklig insats, kyrklig disciplin och det heliga landets befrielse från otrogna (se korståg); Lateran 2:a (1139), mot läran Arnold av Breshian om missbruk av andlig makt; Lateran 3:e (1179), mot valdenserna; Lateran 4:e (1215), mot albigenserna; 1:a Lyon (1245), mot kejsar Fredrik II och utnämningen av ett korståg; 2:a Lyon (1274), om frågan om att förena de katolska och ortodoxa kyrkorna ( union), föreslagen av den bysantinske kejsaren Mikhail Paleolog; vid detta råd lades följande till trosbekännelsen i enlighet med katolsk lära: "Den Helige Ande kommer också från sonen"; Wien (1311), mot tempelriddare, tiggare, begyner, Lollards, valdenser, albigenser; Pisa (1404); Constance (1414 - 18), vid vilken Jan Hus dömdes; Basel (1431), angående frågan om begränsning av det påvliga enväldet i kyrkliga angelägenheter; Ferraro-Florentine (1439), vid vilken en ny förening av ortodoxi och katolicism ägde rum; Trent (1545), mot reformationen och Vatikanen (1869 - 70), som etablerade dogmen om påvlig ofelbarhet.

I den sanna ortodoxa Kristi kyrka fanns det sju: 1. Nicene, 2. Konstantinopel, 3. Efesiska, 4. Kalkedonsk, 5. Konstantinopel 2:a. 6. Konstantinopel 3:e och 7. Nicene 2:a.

FÖRSTA EKUMENISKA RÅDET

Det första ekumeniska rådet sammankallades i 325 stad, i bergen Nicea, under kejsar Konstantin den store.

Detta råd sammankallades mot den Alexandriske prästens falska lära Aria, som avvisade Gudomlighet och förevig födelse av den andra personen i den heliga treenigheten, Guds son, från Gud Fadern; och lärde att Guds Son bara är den högsta skapelsen.

318 biskopar deltog i rådet, bland vilka var: St Nicholas the Wonderworker, James Bishop of Nisibis, Spyridon of Trimythous, S:t Athanasius the Great, som vid den tiden fortfarande var i diakonens rang, etc.

Rådet fördömde och förkastade Arius kätteri och godkände den oföränderliga sanningen - dogm; Guds Son är den sanne Guden, född av Gud Fadern före alla tider och är lika evig som Gud Fadern; Han är född, inte skapad och är av ett väsen med Gud Fadern.

Så att alla ortodoxa kristna exakt kan känna till den sanna läran om tron, har det tydligt och koncist uttryckts i de första sju paragraferna Bekännelse.

Vid samma råd beslöt man att fira påsk i början söndag Dagen efter vårens första fullmåne bestämdes det också att präster skulle gifta sig och många andra regler fastställdes.

ANDRA EKUMENISKA RÅDET

Andra ekumeniska rådet sammankallades i 381 stad, i bergen Konstantinopel, under kejsar Theodosius den store.

Detta råd sammankallades mot den förre ariske biskopen av Konstantinopels falska lära Makedonien, som förkastade gudomligheten hos den tredje personen i den heliga treenigheten, helig ande; han lärde att den Helige Ande inte är Gud, och kallade honom en varelse eller skapad kraft och dessutom tjänade Gud Fadern och Gud Sonen som änglar.

150 biskopar var närvarande vid konciliet, bland vilka var: teologen Gregorius (han var konciliets ordförande), Gregorius av Nyssa, Meletius av Antiokia, Amphilochius av Ikonium, Kyrillos av Jerusalem och andra.

Vid rådet fördömdes och förkastades Makedoniens kätteri. Rådet godkände dogm om Guds, den Helige Andes likhet och konsubstantialitet med Gud Fadern och Gud Sonen.

Rådet kompletterade också Nicene Symbol för tro fem ledamöter, i vilka undervisningen ställs: om den helige Ande, om kyrkan, om sakramenten, om de dödas uppståndelse och nästa århundrades liv. Således sammanställdes Nikeotsaregradsky Symbol för tro, som fungerar som en vägledning för kyrkan för alla tider.

TREDJE EKUMENISKA RÅDET

Tredje ekumeniska rådet sammankallades i 431 stad, i bergen Efesos, under kejsar Theodosius 2. den yngre.

Rådet sammankallades mot ärkebiskopen av Konstantinopels falska lära Nestoria, som ogudaktigt lärde att den allra heligaste Jungfru Maria födde den enkla människan Kristus, med vilken Gud sedan förenade sig moraliskt och bodde i Honom som i ett tempel, precis som han tidigare bodde i Mose och andra profeter. Det är därför Nestorius kallade Herren Jesus Kristus själv för en gudsbärare, och inte en gudsmänniska, och kallade den allra heligaste jungfrun Kristusbärare, och inte Guds moder.

200 biskopar var närvarande vid konciliet.

Rådet fördömde och förkastade Nestorius kätteri och beslutade att erkänna föreningen i Jesus Kristus, från inkarnationens tid, av två naturer: gudomlig och mänsklig; och besluten: att bekänna Jesus Kristus som fullkomlig Gud och fullkomlig människa, och den allra heligaste Jungfru Maria som Guds moder.

Även katedralen godkänd Nikeotsaregradsky Symbol för tro och förbjöd strängt att göra några ändringar eller tillägg till den.

FJÄRDE EKUMENISKA RÅDET

Det fjärde ekumeniska rådet sammankallades i 451 år, i bergen Chalcedon, under kejsaren Marcians.

Rådet sammankallades mot den falska läran från arkimandriten i ett konstantinopelkloster Eutycher som förnekade den mänskliga naturen i Herren Jesus Kristus. Genom att vederlägga kätteri och försvarade Jesu Kristi gudomliga värdighet, gick han själv till ytterligheter och lärde att i Herren Jesus Kristus var den mänskliga naturen fullständigt absorberad av den gudomliga, varför endast en gudomlig natur skulle erkännas i honom. Denna falska lära kallas monofysism, och hans anhängare kallas Monofysiter(samma naturforskare).

650 biskopar var närvarande vid konciliet.

Rådet fördömde och förkastade Eutyches falska lära och fastställde kyrkans sanna lära, nämligen att vår Herre Jesus Kristus är sann Gud och sann människa: enligt gudomligheten är han för evigt född av Fadern, enligt mänskligheten föddes han från den heliga jungfrun och är lik oss i allt utom synden. Vid inkarnationen (födelsen av Jungfru Maria) förenades gudomlighet och mänsklighet i honom som en person, oföränderlig och oföränderlig(mot Eutyches) oskiljaktigt och oskiljaktigt(mot Nestorius).

FEMTE EKUMENISKA RÅDET

Femte ekumeniska rådet sammankallades i 553 år, i staden Konstantinopel, under den berömda kejsaren Justinians I.

Rådet sammankallades över tvister mellan anhängarna av Nestorius och Eutyches. Huvudämnet för kontroversen var skrifterna av tre lärare i den syriska kyrkan, som åtnjöt berömmelse på sin tid, nämligen Theodore av Mopsuetsky, Theodoret av Cyrus Och Willow of Edessa, i hvilka nestorianska misstag tydligt uttrycktes, och vid det fjärde ekumeniska konciliet nämndes ingenting om dessa tre verk.

Nestorierna, i en dispyt med Eutychians (monofysiter), hänvisade till dessa skrifter, och Eutychians fann i detta en förevändning att förkasta själva 4:e ekumeniska rådet och förtala den ortodoxa ekumeniska kyrkan och säga att den påstås ha avvikit till nestorianismen.

165 biskopar var närvarande vid konciliet.

Rådet fördömde alla tre verken och Theodore från Mopset själv som obotfärdig, och beträffande de andra två begränsades fördömandet endast till deras nestorianska verk, men de själva blev benådade, eftersom de avstod från sina falska åsikter och dog i fred med kyrkan.

Rådet upprepade återigen sitt fördömande av Nestorius och Eutyches kätteri.

SJÄTTE EKUMENISKA RÅDET

Sjätte ekumeniska rådet sammankallades i 680 år, i staden Konstantinopel, under kejsaren Konstantin Pogonata, och bestod av 170 biskopar.

Rådet sammankallades mot kättares falska lära - monoteliter som, trots att de i Jesus Kristus erkände två naturer, gudomlig och mänsklig, men en gudomlig vilja.

Efter det 5:e ekumeniska rådet fortsatte den oro som monoteliterna orsakade och hotade det grekiska riket med stor fara. Kejsar Heraclius, som ville försoning, bestämde sig för att övertala de ortodoxa att göra eftergifter till monoteliterna och befallde genom sin krafts kraft att i Jesus Kristus erkänna en vilja med två naturer.

Försvararna och förespråkarna för kyrkans sanna lära var Sophrony, patriark av Jerusalem och Konstantinopel munk Bekännaren Maxim, vars tunga var utskuren och hans hand avskuren för hans fasta tro.

Det sjätte ekumeniska rådet fördömde och förkastade monoteliternas kätteri och bestämde sig för att i Jesus Kristus erkänna två naturer - gudomlig och mänsklig - och enligt dessa två naturer - två testamenten, men så att Den mänskliga viljan i Kristus är inte motsatt, utan underordnad Hans gudomliga vilja.

Det är värt att notera att bannlysningen vid detta koncil uttalades, bland andra kättare, av den romerske påven Honorius, som erkände läran om viljans enhet som ortodox. Rådets resolution undertecknades också av de romerska legaterna: presbyterna Theodore och George, och diakonen John. Detta indikerar tydligt att den högsta auktoriteten i kyrkan tillhör det ekumeniska rådet och inte påven.

Efter 11 år öppnade rådet åter möten i de kungliga kamrarna som heter Trullo, för att lösa frågor som främst rörde kyrkoprost. I detta avseende tycktes det komplettera de femte och sjätte ekumeniska råden, varför det kallas Femte-sexa.

Rådet godkände reglerna enligt vilka kyrkan skulle styras, nämligen: 85 regler för de heliga apostlarna, regler för 6 ekumeniska och 7 lokala råd och regler för 13 kyrkans fäder. Dessa regler kompletterades sedermera med reglerna för det sjunde ekumeniska rådet och ytterligare två lokalråd och utgjorde det s.k. Nomocanon"och på ryska" Rorgarens bok", som är grunden för den ortodoxa kyrkans kyrkostyrelse.

Vid detta råd fördömdes några nyheter från den romerska kyrkan som inte stämde överens med andan i den universella kyrkans dekret, nämligen: påtvingat celibat av präster och diakoner, strikt fasta på lördagarna i stora fastan och bilden av Kristus i form av ett lamm (lamm).

SJUNDE EKUMENISKA RÅDET

Det sjunde ekumeniska rådet sammankallades i 787 år, i bergen Nicea, under kejsarinnan Irina(änka efter kejsar Leo Khozar), och bestod av 367 fäder.

Fullmäktige sammankallades mot ikonoklastisk kätteri, som uppstod 60 år före rådet, under den grekiska kejsaren Leo Isauriern, som, som ville omvända muhammedanerna till kristendomen, ansåg det nödvändigt att förstöra ikonernas vördnad. Detta kätteri fortsatte under hans son Constantine Kopronima och barnbarn Lev Khozar.

Rådet fördömde och förkastade det ikonoklastiska kätteri och beslutade - att leverera och placera i St. kyrkor, tillsammans med bilden av Herrens ärliga och livgivande kors, och heliga ikoner, vördar och tillber dem, och höjer sinnet och hjärtat till Herren Gud, Guds moder och de heliga avbildade på dem.

Efter det 7:e ekumeniska rådet togs förföljelsen av heliga ikoner upp igen av de efterföljande tre kejsarna: Leo den armenier, Michael Balba och Theophilus och oroade kyrkan i cirka 25 år.

Vädring av St. ikoner återställdes och godkändes slutligen Lokalrådet i Konstantinopel 842, under kejsarinnan Theodora.

Vid detta råd, i tacksamhet till Herren Gud, som gav kyrkan seger över ikonoklasterna och alla kättare, upprättades det Högtiden för ortodoxins triumf som ska firas i första söndagen i stora fastan och som fortfarande firas i hela den ekumeniskt-ortodoxa kyrkan.

OBS: Den romersk-katolska kyrkan, istället för sju, erkänner mer än 20 universum. råd, felaktigt inkluderade i detta nummer de råd som fanns i den västerländska kyrkan efter kyrkornas uppdelning, och lutheranerna erkänner, trots apostlarnas exempel och hela den kristna kyrkans erkännande, inte ett enda ekumeniskt råd.

7.6. De ekumeniska rådens era

300- till 800-talen i kyrkans historia brukar kallas för de ekumeniska rådens era. Ekumeniska råd blev en unik form för att organisera kyrkans inre liv. Deras ursprung går tillbaka till den sk. Apostoliska rådet, hölls i Jerusalem år 49 e.Kr. e. Höjdpunkten av ekumeniska råd var det IV ekumeniska rådet i Chalcedon (451) och den dogm som det förkunnade om Kristi gudmanlighet. Kristologiska sökningar och definitioner inte bara i kyrkan, utan också i politiska processer, på ett eller annat sätt, är kopplade till Chalcedon. Hela djupet av denna era avslöjas i ifrågasättandet av innebörden av Jesu Kristi gudmanlighet som en fråga om människans natur och hennes syfte.

Kyrkans första råd organiserades inte av någon. Varken den heliga skrifts auktoritet eller kyrkliga myndigheter har någonsin fastställt bestämmelser för sitt beteende eller gett procedurdirektiv. Den försonliga principen är inneboende i själva kristendomens "natur": den manifesterar sig i tidiga kristna gemenskaper, i eukaristisk enhet, i valet av biskopar. Konciliets verksamhet, som exponent för kyrkligt medvetande, kräver andlig och teologisk beredskap och innebär en "risk för tro", eftersom den syftar både till att formulera en princip och att bekämpa kätteri.

I början. IV århundradet Kyrkan stod inför det arianska kätteriet. Enligt O. Cléments definition ”...är kätteri inte bara en episod i kulturhistorien, som länge har förlorat sin relevans för oss. Heresi är ett uttryck för det mänskliga sinnets ständiga frestelse, som vill förklara mysteriet och i slutändan göra det till intet.”* 6.

Arius, en präst i Alexandria, började lära ut att Kristus skapades av Gud, därför olik Fadern och inte som han. Gud förblir stängd i sin transcendens. Detta gudsbegrepp ärvdes från den grekiska filosofin. Den radikala skillnaden mellan Guds natur och Kristi natur förenklade kristendomen avsevärt, men avslöjade inte den bibliska antinomin om den ende Guden, om Sonens och Faderns enhet och olikhet. Enligt Arius var Jesus skapelsens höjdpunkt, han utvaldes av Gud på grund av sina förtjänster som en moraliskt perfekt varelse. Om vi ​​accepterar detta postulat kommer både treenighetens sakrament och gudsmänsklighetens sakrament att visa sig vara omöjliga. Mänskligheten, som inte är gudomliggjord i Kristus, kan inte göra anspråk på en verklig förening med Gud, endast moralisk kommunikation är möjlig mellan dem, vars exempel är Jesus. Denna rationalisering av kristendomen, baserad på abstrakta konstruktioner, tvingade å ena sidan kyrkan, och å andra sidan gav den den möjlighet att uttrycka sin tro i konkreta ord och begrepp. Så det sammankallades första ekumeniska rådet i Nicaea (325).

Konciliet i Nicea fördömde kompromisslöst arianismen och etablerade dogmen om inkarnationen av den konsubstantiella Sonen. Detta uttryck för "konsekvens" utgör ett ojämförligt betydelsefullt bidrag från rådet, eftersom den etablerar den grundläggande kopplingen mellan Gud och skapelsen, Gud och människan. Den nikenska definitionen väckte en intensiv debatt som varade i mer än ett halvt sekel. Många förblev arianer eller semi-arianer. När det gäller kejsarna, stödde de för det mesta arianismen: en transcendent och auktoritär Gud tycktes dem vara en mer pålitlig garant för makt än en kärleksfull och lidande Gud.

Ett enormt arbete med den teologiska och andliga fördjupningen och tillägget av den nikenska symbolen utfördes av Athanasius, en man med järnvilja och energi, som trots landsflykt, förföljelser och arresteringar lyckades stå emot den "ariska turbulensen". Efter honom utvecklades den treeniga dogmen av Kappadokierna. På Andra ekumeniska rådet , som hölls i Konstantinopel 381, kompletterades den nikenska symbolen av en medlem som bekräftade Andens gudomlighet som utgick från Gud Fadern.

Således var det första teologiska temat om den heliga treenigheten oupplösligt kopplat till kristologiska definitioner. Erkännandet av Kristus som Gud eller människa berodde på förståelsen av inkarnationen. Frågan uppstod oundvikligen: förenar Kristus Gud och människan, eller finns det en ontologisk avgrund mellan dem? Godtagandet av den nikenska "konsubstantialiteten" var ett tydligt svar: Kristus är Gud, hans inkarnation var uppenbarelsen i honom av Fadern och Anden. Men det religiösa tänkandet slutar inte där: om Gud i Kristus är förenad med människan, hur är då en sådan förening möjlig och vilken roll tilldelas människan? Det är viktigt att förstå att sökandet efter svar på dessa frågor inte var ett sökande efter abstrakta formler och inte var ett skäl till spekulativa diskussioner. Det var reflektioner över mänsklig frihet, hans personliga insats, hans plats och roll i tillvaron. Därav aktiviteten, och ibland även passionen, med vilken diskussionen fördes och dogmer skapades.

Den antiokiska skolan spelade en viktig roll här. I Theodore av Mopsuets person och i synnerhet hans lärjunge Nestorius, manifesterades antiokiernas strävan mot "Kristi mänsklighet". Nestorius försökte rationalisera kristendomen. Han förkastade erkännandet av Jungfru Maria som Guds Moder. Biskop Cyril av Alexandria uttalade sig mot Nestorius. En representant för den alexandrinska teologin ärvde han traditionen som kom från Irenaeus och Athanasius, där kyrkans erfarenhet av frälsning genom Kristus erkänns som teologins kriterium. Han såg förnekandet av detta faktum av frälsning och gemenskap med Gud i nestorianismen. För att lösa denna tvist sammankallades ett möte tredje ekumeniska konciliet i Efesos (431). Det måste sägas att atmosfären i vilken råden samlades och ägde rum inte alltid var lugn. Ofta (som i fallet med det tredje konciliet) rådde en atmosfär av ömsesidig förbittring, misstänksamhet och missförstånd på grund av skillnader i tankenyanser och användning av ord. Antagandet av en enda dogm föregicks av en väg för långsam harmonisering av ord och traditioner. Fördömandet av Nestorius fann stöd inte bara bland kyrkoherarkerna, utan även bland kyrkofolket i Efesos, Alexandria och Konstantinopel. Ortodoxins seger uttrycktes i rådets formler: Kristus är en perfekt Gud och en perfekt människa, två naturer är förenade i honom, den heliga jungfrun är Guds moder.

Tvisterna avtog, men när det gällde massan av kristna, de uppfattade Kristi gudom mycket starkare än hans mänsklighet, naturskillnaden i Kristus uppfattades som ett förkastande av kristendomen. Detta åtföljdes av uttalanden om syndigheten i den mänskliga naturen, där varje jämförelse av Kristus med människor ansågs ogudaktig.

Detta ledde till uppkomsten av en av monofysismens mest betydelsefulla kätteri. Monofysitism bekräftade en natur i Kristus, dock en sammansatt natur - gudomligt-mänskligt, men med en klar övervikt av det gudomliga, upplösningen av det mänskliga i det gudomliga. Monofysitism uppstod i Konstantinopel, varifrån den allmänt deklarerades av Archimandrite Eutyches. Den första monofysiska intuitionen var förhärligandet av förvandlingen som åstadkoms i Kristus. Men detta har bara en eskatologisk mening och kräver asketisk, etisk och historisk förverkligande i människans egen frihet, vilket monofysismen förnekar honom. I extrema monofysiska kretsar dök det upp formuleringar om upplösningen av den mänskliga naturen i det gudomliga. Sålunda ersätter emanation skapelsen, och världens frälsning förvandlas till dess upplösning i gudomen. Om kristendomen blev monofysit, då skulle det vara svårt att bekräfta historiens mänskliga dimension, människans kreativa frihet och hennes gudomligt-mänskliga uppgift.

Chalcedon katedral (451) intar en särskild plats i kyrkohistorien. Formeln för den kalcedonska dogmen bekräftar Kristi två naturer i en förening "osammansmält, oföränderligt, odelbart, oskiljaktigt." Denna negativa definition har en djup religiös innebörd: den uttrycker själva essensen av kristendomen. Gud förenar sig med människan, men människan förminskas inte i denna enhet, hon får en ny dimension - den gudomliga-mänskliga.

Den kalkedonska "oros" börjar ett nytt, bysantinskt kapitel i ortodoxins historia. Antiokiska stolen avfärdades av nestorianismen, Alexandria försvagades avsevärt efter Chalcedon, vars kanoner, både teologiska och juridiska, bidrog till upprättandet av Konstantinopels företräde, även om förutsättningarna för detta hade utvecklats mycket tidigare. Men besluten från rådet i Chalcedon uppfattades med svårighet av många: hela provinser i Egypten. Syrien. Mindre Asien förblev anhängare av monofysism. finna stöd både i klosterväsendet och i biskopsämbetet. Kejsarna av Konstantinopel förde en politik av kompromisser och ibland öppet stöd för monofysiterna, vilket orsakade allvarliga meningsskiljaktigheter med Rom. I ett försök att bevara den monofysiska öst, förlorade kyrkan den ortodoxa västern.

År 533 samlades Justinianus femte ekumeniska rådet i Konstantinopel. Detta råd fördömde Origenes och hans elev Evagrius läror och några av skrifterna från extrema företrädare för den antiokiska skolan. En lista över "utvalda fäder" sammanställdes - den ortodoxa traditionens obestridda auktoriteter - och den kalcedonska dogmen bekräftades.

Som vi ser kunde varken Antiokia eller Alexandria ge en fullständig presentation av läran. Formeln för Chalcedon blev den nödvändiga syntesen som den kristna världen behövde. Det måste dock fortfarande avslöjas i de nödvändiga begreppen, det måste etablera sig i kyrkomedvetandet i nya betydelser, det var nödvändigt att bygga om all terminologi. Detta krävde de femte och sjätte ekumeniska råden.

Trots de dogmatiska definitionerna av det fjärde och femte ekumeniska konciliet skedde inte försoning med monofysiterna. I linje med monofysism uppstår monotelitism - läran om Kristi ena vilja, gudomlig, absorberande hans mänskliga vilja. Det hävdades att Gud är källan till alla Kristi mänskliga handlingar. Monifelitism inskränkte Kristi fulla mänsklighet och berövade honom mänsklig vilja. Och återigen är kyrkan upprörd av tvister och meningsskiljaktigheter: patriarkerna i Konstantinopel accepterar monotelitism, som orsakar en storm av protester i väst. Munken Maximus biktfadern, en man av det tragiska ödet, talade till försvar för ortodoxin: efter upprepad exil, tortyr och stympning dör han utan att acceptera den monotelitiska formeln. Lite tidigare drabbade ett liknande öde påven Martin, som samlade ett råd med 150 biskopar som fördömde monotelitismen. Kejsarna stödde kätteri. Men kyrkan behövde fortfarande en slutgiltig lösning på frågan. För detta ändamål sammanträdde det sjätte ekumeniska rådet i Konstantinopel (680 - 681). Monotelitismen förkastades, och den kalcedonska definitionen kompletterades med dogmen om Kristi två viljor. Den ytterligare fördjupningen av den kalcedonska "oros" lade grunden för den kristna antropologin: bekräftelsen av den integrerade personen och hans absoluta värde blev resultatet av kristologiska tvister.

Femte sjätte rådet i Trullo (691) sammankallades för att komplettera de femte och sjätte råden med dess kanoniska dekret. Dess definitioner är av kyrkorättslig karaktär och hänför sig till rituell och kultutövning och regleringen av klosterlivet.

Ett nytt skede i kyrkans liv präglas av ny turbulens och ikonoklasm. Den ursprungliga essensen av ikoner var inte att avbilda helgon eller händelser i evangeliets historia, utan att uttrycka vissa tankar om Kristus. Ikonen förknippas med uppenbarelsen i kyrkans medvetande om innebörden av inkarnationen. Ikonskapandet var tänkt att ge tillgång till den andliga världen, till en ny verklighet, för att röra upp minnets djup. Senare, redan på 1900-talet, kommer filosofen Pavel Florensky att skriva om den "påminnande betydelsen av ikoner", vars ontologiska egenskap är "att vara vad de symboliserar"*. 7

Ikon vördnad, etablerad på 700-talet. ibland tog det former som närmade sig avgudadyrkan. Som en reaktion på detta uppstod ikonoklasmrörelsen. Vissa kejsare stödde ikonoklasterna, historiker ser detta som ett försök att hitta en kompromiss med islam, där bilder av levande varelser som bekant är förbjudna. Monasticism kom till försvaret av ikoner, som bär bördan av förföljelsen. Efter maktskiftet 787, den Sjunde ekumeniska rådet , där dogmen om ikonvördnad förkunnades. Denna dogm förbereddes av ortodox teologisk tanke och framför allt av Johannes av Damaskus verk. Han hämtar sitt försvar av ikoner direkt från Kristi inkarnation och gudomliga mänsklighet. Hans berömda ordspråk: "Jag hedrar inte materia, utan materiens skapare, som blev materia för min skull" - utgjorde grunden för den kristologiska definitionen av en ikon- och ikonvördnad. Denna seger firas fortfarande på den första söndagen i fastan som "ortodoxins triumf".

Dogmen om ikonvördnad fullbordar den dogmatiska dialektiken från de ekumeniska rådens era, fokuserad på två huvudteman för gudomlig uppenbarelse: läran om treenigheten och läran om gud-manlighet. I detta avseende utgör de doktrinära definitionerna av de ekumeniska råden ortodoxins oföränderliga grund.

Ekumeniska råd- möten för ortodoxa kristna (präster och andra personer) som representanter för hela den ortodoxa kyrkan (hela), sammankallade i syfte att lösa akuta frågor i området och.

Vad bygger praxis på att sammankalla råd?

Traditionen att diskutera och lösa de viktigaste religiösa frågorna om försonlighetsprinciperna lades fast i den tidiga kyrkan av apostlarna (). Samtidigt formulerades huvudprincipen att acceptera konciliära definitioner: "enligt den Helige Ande och oss" ().

Detta innebär att de försonliga dekreten formulerades och godkändes av fäderna inte enligt regeln om en demokratisk majoritet, utan i strikt överensstämmelse med kyrkans heliga skrifter och tradition, enligt Guds försyn, med hjälp av den heliga Anda.

När kyrkan utvecklades och spreds sammankallades koncilier i olika delar av ekumenen. I den överväldigande majoriteten av fallen var skälen till råden mer eller mindre privata frågor som inte krävde representation av hela kyrkan och som löstes genom ansträngningar från de lokala kyrkornas pastorer. Sådana råd kallades lokalråd.

Frågor som innebar behovet av en kyrkoövergripande diskussion undersöktes med deltagande av representanter för hela kyrkan. Råden som sammankallades under dessa omständigheter, representerande kyrkans fullhet, agerande i enlighet med Guds lag och normerna för kyrkostyrelse, säkrade sig själva statusen av ekumenisk. Det fanns totalt sju sådana råd.

Hur skilde sig de ekumeniska råden från varandra?

I de ekumeniska råden deltog cheferna för lokala kyrkor eller deras officiella representanter, såväl som biskopsämbetet som representerade deras stift. Ekumeniska rådens dogmatiska och kanoniska beslut erkänns som bindande för hela kyrkan. För att rådet ska få status av "ekumeniskt" är mottagande nödvändigt, det vill säga tidens tand och acceptans av dess resolutioner av alla lokala kyrkor. Det hände att deltagarna i konciliet, under hårt tryck från kejsaren eller en inflytelserik biskop, fattade beslut som stred mot sanningen om evangeliet och kyrkans tradition, med tiden förkastades sådana råd av kyrkan.

Första ekumeniska rådetägde rum under kejsaren, år 325, i Nicea.

Den var tillägnad att avslöja kätteri från Arius, en Alexandrisk präst som hädat Guds Son. Arius lärde att Sonen skapades och att det fanns en tid då Han inte fanns; Han förnekade kategoriskt Sonens samstämmighet med Fadern.

Konciliet förkunnade dogmen att Sonen är Gud, konsubstantiell med Fadern. Rådet antog sju medlemmar av trosbekännelsen och tjugo kanoniska regler.

Andra ekumeniska rådet, sammankallad under kejsar Theodosius den store, ägde rum i Konstantinopel 381.

Anledningen var spridningen av kätteri från biskop Macedonius, som förnekade den helige Andes gudomlighet.

Vid detta råd justerades och kompletterades trosbekännelsen, inklusive en medlem som innehöll den ortodoxa läran om den Helige Ande. Rådets fäder sammanställde sju kanoniska regler, varav en förbjöd att göra några ändringar i trosbekännelsen.

Tredje ekumeniska rådetägde rum i Efesos år 431, under kejsar Theodosius den Lilles regeringstid.

Det var tillägnat att avslöja kätteri från patriarken av Konstantinopel Nestorius, som falskeligen undervisade om Kristus som en man förenad med Guds Son genom ett nådfyllt band. I själva verket hävdade han att det finns två personer i Kristus. Dessutom kallade han Guds moder för Guds moder och förnekade hennes moderskap.

Rådet bekräftade att Kristus är Guds Sanne Son och Maria är Guds Moder, och antog åtta kanoniska regler.

Fjärde ekumeniska rådetägde rum under kejsar Marcian, i Chalcedon, 451.

Fäderna samlades sedan mot kättarna: primaten från den Alexandriska kyrkan, Dioscorus och Archimandrite Eutyches, som hävdade att som ett resultat av Sonens inkarnation, smälte två naturer, gudomliga och mänskliga, samman till en i Hans Hypostasis.

Rådet beslutade att Kristus är den fullkomliga Guden och samtidigt den fullkomliga människan, en person, innehållande två naturer, förenade oskiljaktigt, oföränderligt, oskiljaktigt och oskiljaktigt. Dessutom formulerades trettio kanoniska regler.

Femte ekumeniska rådetägde rum i Konstantinopel 553, under kejsar Justinianus I.

Den bekräftade det fjärde ekumeniska rådets läror, fördömde ismen och vissa skrifter av Cyrus och Willow från Edessa. Samtidigt dömdes Theodore av Mopsuestia, Nestorius lärare.

Sjätte ekumeniska rådet var i staden Konstantinopel 680, under kejsar Konstantin Pogonatus regeringstid.

Hans uppgift var att motbevisa monoteliternas kätteri, som insisterade på att det i Kristus inte finns två viljor, utan en. Vid den tiden hade flera östliga patriarker och påven Honorius redan spridit detta fruktansvärda kätteri.

Konciliet bekräftade kyrkans urgamla lära att Kristus har två viljor i sig själv - som Gud och som människa. Samtidigt överensstämmer Hans vilja, enligt den mänskliga naturen, i allt med det gudomliga.

katedral, som hölls i Konstantinopel elva år senare, kallad Trullorådet, kallas det femte-sjätte ekumeniska rådet. Han antog etthundratvå kanoniska regler.

Sjunde ekumeniska rådetägde rum i Nicaea 787, under kejsarinnan Irene. Det ikonoklastiska kätteriet motbevisades där. Rådsfäderna sammanställde tjugotvå kanoniska regler.

Är det åttonde ekumeniska rådet möjligt?

1) Den för närvarande utbredda åsikten om fullbordandet av de ekumeniska rådens era har ingen dogmatisk grund. Verksamheten för råd, inklusive ekumeniska råd, är en av formerna för kyrkligt självstyre och självorganisering.

Låt oss notera att ekumeniska råd sammankallades när behovet uppstod för att fatta viktiga beslut om hela kyrkans liv.
Under tiden kommer den att existera "till tidens slut" (), och ingenstans står det att under hela denna period kommer den universella kyrkan inte att stöta på svårigheter som uppstår om och om igen, vilket kräver representation av alla lokala kyrkor för att lösa dem. Eftersom rätten att utöva sin verksamhet enligt försonlighetsprinciperna tillerkändes kyrkan av Gud, och som bekant ingen tog denna rätt från den, finns det ingen anledning att tro att det sjunde ekumeniska rådet a priori skulle vara kallas den sista.

2) I de grekiska kyrkornas tradition, sedan bysantinsk tid, har det funnits en utbredd uppfattning att det fanns åtta ekumeniska koncilier, varav det sista anses vara konciliet 879 under St. . Åttonde ekumeniska rådet kallades till exempel St. (PG 149, kol. 679), St. (Thessaloniker) (PG 155, kol. 97), senare St. Dositheus av Jerusalem (i hans tomos från 1705) etc. Det vill säga, enligt ett antal helgon, är det åttonde ekumeniska rådet inte bara möjligt, utan redan var. (präst)

3) Vanligtvis är idén om omöjligheten att hålla det åttonde ekumeniska rådet förknippad med två "huvudsakliga" skäl:

a) Med indikation av Salomos Ordspråksbok om kyrkans sju pelare: ”Visheten byggde för sig ett hus, högg ut dess sju pelare, slaktade ett offer, löste upp sitt vin och lagade en måltid åt sig själv; sände sina tjänare för att från stadens höjder utropa: "Den som är dåraktig, vänd hit!" Och hon sade till de svagsinnade: ”Kom, ät mitt bröd och drick det vin som jag har löst upp; lämna dårskapen och lev och vandra på förnuftets väg”” ().

Med tanke på att det i kyrkans historia fanns sju ekumeniska råd, kan denna profetia naturligtvis, med reservationer, korreleras med råden. Under tiden, i en strikt tolkning, betyder de sju pelarna inte de sju ekumeniska råden, utan kyrkans sju sakrament. Annars måste vi erkänna att det fram till slutet av det sjunde ekumeniska rådet inte fanns någon stabil grund, att det var en haltande kyrka: först saknade den sju, sedan sex, sedan fem, fyra, tre, två stöd. Slutligen var det först på 700-talet som det var fast etablerat. Och detta trots att det var den tidiga kyrkan som blev känd för sin mängd heliga bekännare, martyrer, lärare...

b) Med det faktum att den romersk-katolska kyrkans ekumeniska ortodoxi fallit bort.

Eftersom den universella kyrkan har splittrats i västerländska och österländska, hävdar anhängare av denna idé, är det tyvärr omöjligt att sammankalla ett råd som representerar den Enda och Sanna Kyrkan.

I verkligheten, enligt Guds beslut, var den universella kyrkan aldrig föremål för uppdelning i två. När allt kommer omkring, enligt Herren Jesu Kristi själv vittnesbörd, om ett rike eller ett hus är splittrat mot sig självt, "kan det riket inte bestå" (), "det huset" (). Guds kyrka har stått, står och kommer att stå, "och helvetets portar kommer inte att segra över den" (). Därför har den aldrig delats och kommer aldrig att delas.

I förhållande till dess enhet kallas kyrkan ofta Kristi kropp (se:). Kristus har inte två kroppar, utan en: "Det är ett bröd, och vi, som är många, är en kropp" (). I detta avseende kan vi inte erkänna den västerländska kyrkan vare sig som en med oss ​​eller som en separat men likvärdig systerkyrka.

Bruten av kanonisk enhet mellan österländska och västerländska kyrkor är i grunden inte en splittring, utan ett bortfall och schism mellan de romersk-katolikerna från den ekumeniska ortodoxin. Separationen av någon del av de kristna från den Enda och Sanna Moderkyrkan gör den inte mindre En, inte mindre Sann, och är inte ett hinder för sammankallandet av nya råd.

Eran av de sju ekumeniska råden präglades av många splittringar. Icke desto mindre, enligt Guds försyn, ägde alla sju råden rum och alla sju fick erkännande av kyrkan.

Detta råd sammankallades mot den falska läran från den Alexandriske prästen Arius, som förkastade gudomligheten och den eviga födelsen av den andra personen i den heliga treenigheten, Guds Son, från Gud Fadern; och lärde att Guds Son bara är den högsta skapelsen.

318 biskopar deltog i rådet, bland vilka var: St Nicholas the Wonderworker, James Bishop of Nisibis, Spyridon of Trimythous, St., som vid den tiden fortfarande var i diakonens rang, och andra.

Rådet fördömde och förkastade Arius kätteri och godkände den oföränderliga sanningen - dogm; Guds Son är den sanne Guden, född av Gud Fadern före alla tider och är lika evig som Gud Fadern; Han är född, inte skapad och är av ett väsen med Gud Fadern.

För att alla ortodoxa kristna skulle kunna exakt känna till den sanna läran om tron, stod det klart och koncist i de första sju medlemmarna av trosbekännelsen.

Vid samma råd beslutade man att fira påsk den första söndagen efter vårens första fullmåne, det bestämdes också att präster skulle vara gifta och många andra regler fastställdes.

Vid rådet fördömdes och förkastades Makedoniens kätteri. Rådet godkände dogmen om att Gud, den Helige Ande, är jämställd med Gud Fadern och Gud Sonen.

Konciliet kompletterade också den nikenska trosbekännelsen med fem medlemmar, som fastställde undervisningen: om den helige Ande, om kyrkan, om sakramenten, om de dödas uppståndelse och nästa århundrades liv. Således sammanställdes Niceno-Tsargrad trosbekännelsen, som fungerar som en vägledning för kyrkan för alla tider.

TREDJE EKUMENISKA RÅDET

Det tredje ekumeniska rådet sammankallades 431 i staden. Efesos, under kejsar Theodosius 2:e den yngre.

Konciliet sammankallades mot den falska läran från ärkebiskopen av Konstantinopel Nestorius, som ogudaktigt lärde att den allra heligaste Jungfru Maria födde den enkla människan Kristus, med vilken Gud sedan förenade sig moraliskt, som bodde i honom som i ett tempel, precis som han tidigare uppehållit sig i Moses och andra profeter. Det är därför Nestorius kallade Herren Jesus Kristus själv för en gudsbärare, och inte en gudsmänniska, och kallade den allra heligaste jungfrun Kristusbärare, och inte Guds moder.

200 biskopar var närvarande vid konciliet.

Rådet fördömde och förkastade Nestorius kätteri och beslutade att erkänna föreningen i Jesus Kristus, från tiden för inkarnationen, av två naturer: gudomlig och mänsklig; och besluten: att bekänna Jesus Kristus som fullkomlig Gud och fullkomlig människa, och den allra heligaste Jungfru Maria som Guds moder.

Rådet godkände också Nikeotsaregrad Creed och förbjöd strängt att göra några ändringar eller tillägg till den.

FJÄRDE EKUMENISKA RÅDET

Det fjärde ekumeniska rådet sammankallades 451, i staden. Chalcedon, under kejsar Marcian.

Konciliet sammankallades mot den falska läran från arkimandriten i ett Konstantinopelkloster, Eutyches, som förkastade den mänskliga naturen i Herren Jesus Kristus. Genom att vederlägga kätteri och försvarade Jesu Kristi gudomliga värdighet, gick han själv till ytterligheter och lärde att i Herren Jesus Kristus var den mänskliga naturen fullständigt absorberad av den gudomliga, varför endast en gudomlig natur skulle erkännas i honom. Denna falska lära kallas Monophysitism, och dess anhängare kallas Monophysites (single-naturalists).

650 biskopar var närvarande vid konciliet.

Rådet fördömde och förkastade Eutyches falska lära och fastställde kyrkans sanna lära, nämligen att vår Herre Jesus Kristus är sann Gud och sann människa: enligt gudomligheten är han för evigt född av Fadern, enligt mänskligheten föddes han från den heliga jungfrun och är lik oss i allt utom synden. Vid inkarnationen (födelse från Jungfru Maria) förenades Gudomlighet och mänsklighet i Honom som en person, oförändrad och oföränderlig (mot Eutyches), oskiljaktig och oskiljaktig (mot Nestorius).

FEMTE EKUMENISKA RÅDET

Det femte ekumeniska rådet sammankallades 553, i staden Konstantinopel, under den berömda kejsaren Justinianus I.

Rådet sammankallades över tvister mellan anhängarna av Nestorius och Eutyches. Huvudämnet för kontroversen var skrifterna av tre lärare i den syriska kyrkan, som var berömda på sin tid, nämligen Theodore av Mopsuet och Willow of Edessa, i vilka nestorianska misstag tydligt uttrycktes, och vid det fjärde ekumeniska rådet nämndes ingenting om dessa tre skrifter.

Nestorierna, i en dispyt med Eutychians (monofysiter), hänvisade till dessa skrifter, och Eutychians fann i detta en förevändning att förkasta själva 4:e ekumeniska rådet och förtala den ortodoxa ekumeniska kyrkan och säga att den påstås ha avvikit till nestorianismen.

165 biskopar var närvarande vid konciliet.

Rådet fördömde alla tre verken och Theodore från Mopset själv som obotfärdig, och beträffande de andra två begränsades fördömandet endast till deras nestorianska verk, men de själva blev benådade, eftersom de avstod från sina falska åsikter och dog i fred med kyrkan.

Rådet upprepade återigen sitt fördömande av Nestorius och Eutyches kätteri.

SJÄTTE EKUMENISKA RÅDET

Det sjätte ekumeniska rådet sammankallades 680, i staden Konstantinopel, under kejsar Konstantin Pogonatus, och bestod av 170 biskopar.

Rådet sammankallades mot kättarnas falska lära - monoteliterna, som trots att de i Jesus Kristus erkände två naturer, gudomlig och mänsklig, men en gudomlig vilja.

Efter det 5:e ekumeniska rådet fortsatte den oro som monoteliterna orsakade och hotade det grekiska riket med stor fara. Kejsar Heraclius, som ville försoning, bestämde sig för att övertala de ortodoxa att göra eftergifter till monoteliterna och befallde genom sin krafts kraft att i Jesus Kristus erkänna en vilja med två naturer.

Försvararna och företrädarna för kyrkans sanna lära var Sophronius, patriark av Jerusalem och en munk från Konstantinopel, vars tunga var utskuren och hans hand avhuggen för hans fasta tro.

Det sjätte ekumeniska rådet fördömde och förkastade monoteliternas kätteri och bestämde sig för att i Jesus Kristus erkänna två naturer - gudomlig och mänsklig - och enligt dessa två naturer - två viljor, men på ett sådant sätt att den mänskliga viljan i Kristus inte är tvärtom, men undergiven Hans gudomliga vilja.

Det är värt att notera att bannlysningen vid detta koncil uttalades, bland andra kättare, av den romerske påven Honorius, som erkände läran om viljans enhet som ortodox. Rådets resolution undertecknades också av de romerska legaterna: presbyterna Theodore och George, och diakonen John. Detta indikerar tydligt att den högsta auktoriteten i kyrkan tillhör det ekumeniska rådet och inte påven.

Efter 11 år öppnade rådet åter möten i de kungliga kamrarna som heter Trullo, för att lösa frågor som främst rörde kyrkoprost. I detta avseende verkade det komplettera de femte och sjätte ekumeniska råden, varför det kallas det femte och sjätte.

Rådet godkände reglerna enligt vilka kyrkan skulle styras, nämligen: 85 regler för de heliga apostlarna, regler för 6 ekumeniska och 7 lokala råd och regler för 13 kyrkans fäder. Dessa regler kompletterades sedan med reglerna för det sjunde ekumeniska rådet och ytterligare två lokala råd, och utgjorde den så kallade "Nomocanon", eller på ryska "Kormchaya Book", som är grunden för den ortodoxa kyrkans kyrkostyre.

Vid detta råd fördömdes några nyheter från den romerska kyrkan som inte stämde överens med andan i den universella kyrkans dekret, nämligen: påtvingat celibat av präster och diakoner, strikt fasta på lördagarna i stora fastan och bilden av Kristus i form av ett lamm (lamm).

SJUNDE EKUMENISKA RÅDET

Det sjunde ekumeniska rådet sammankallades 787 i staden. Nicaea, under kejsarinnan Irene (änka efter kejsar Leo Khozar), och bestod av 367 fäder.

Konciliet sammankallades mot det ikonoklastiska kätteri, som uppstod 60 år före konciliet, under den grekiske kejsaren Leo Isaurier, som, eftersom han ville omvända muhammedanerna till kristendomen, ansåg det nödvändigt att förstöra ikonernas vördnad. Detta kätteri fortsatte under hans son Constantine Copronymus och sonson Leo Chosar.

Rådet fördömde och förkastade det ikonoklastiska kätteri och beslutade - att leverera och placera i St. kyrkor, tillsammans med bilden av Herrens ärliga och livgivande kors, och heliga ikoner, vördar och tillber dem, och höjer sinnet och hjärtat till Herren Gud, Guds moder och de heliga avbildade på dem.

Efter det 7:e ekumeniska rådet togs förföljelsen av heliga ikoner upp igen av de efterföljande tre kejsarna: Leo den armenier, Michael Balba och Theophilus och oroade kyrkan i cirka 25 år.

Vädring av St. ikoner återställdes och godkändes slutligen vid lokalrådet i Konstantinopel 842, under kejsarinnan Theodora.

Vid detta råd, i tacksamhet till Herren Gud, som gav kyrkan segern över ikonoklasterna och alla kättare, fastställdes helgdagen för ortodoxins triumf, som är tänkt att firas den första söndagen i stora fastan och som fortfarande är firas i hela den ekumeniskt-ortodoxa kyrkan.

NOTERA: Romerska katoliker, istället för sju, erkänner mer än 20 ekumeniska koncilier, och inkluderar felaktigt i detta nummer de råd som fanns i den västerländska kyrkan efter dess avfall, och vissa protestantiska samfund, trots apostlarnas exempel och erkännandet av hela den kristna kyrkan , erkänner inte ett enda ekumeniskt råd.