Pagrindinės sąvokos gyvenimas, valia, evoliucija

amžinas sugrįžimas, Dievas yra miręs
intuicija ir supratimas
kultūra ir civilizacija
masės, elitas, supermenas

Dainos tekstai Valia valdžiai, gėjų mokslas
Žmonės Nietzsche, Bergsonas, Simelis

Dievas mirė, bet tokia žmonių prigimtis, kad tūkstančius metų vis dar gali egzistuoti urvai, kuriuose matomas jo šešėlis. – O mes – taip pat turime nugalėti jo šešėlį!

Dievas yra miręs! Dievas daugiau neprisikels! Ir mes jį nužudėme! Kaip mes, žudikų žudikai, esame paguodę! Švenčiausia ir galingiausia būtybė, kuri kada nors egzistavo pasaulyje, nukraujavo po mūsų peiliais – kas nuplaus nuo mūsų šį kraują?

Didžiausias iš naujų įvykių – kad „Dievas mirė“ ir kad tikėjimas krikščionių Dievu tapo kažkuo nevertu pasitikėjimo – jau pradeda mesti pirmuosius šešėlius ant Europos.

Prieš Nietzsche

Nietzscheanizme

Nietzsche netikėjo, kad asmeninis Dievas kada nors gyveno ir tiesiogine prasme mirė. Dievo mirtis turėtų būti suprantama kaip moralinė žmonijos krizė, kurios metu prarandamas tikėjimas absoliučiais moralės dėsniais ir kosmine tvarka. Nietzsche siūlo iš naujo įvertinti vertybes ir atskleisti gilesnius žmogaus sielos klodus nei tie, kuriais remiasi krikščionybė. Knygoje „Limoniana arba nežinomas Limonovas“ yra pirmoji Dugino publikacija laikraštyje „New Look“ (1993), kurioje autorius pažymėjo:

„Dievas mirė“ – būtent šios formulės užmarštį atskleidė postmodernistai. „Nauja“ čia yra būtent tai, kad žmonės pamiršo ne tik Dievą, bet ir jo mirtį, kad galimų atsakymų pasiūlymai užgožė patį klausimą, o aistringas tragedijos įveikimo procesas privertė pamiršti, kas tai buvo...

Heideggeryje

Heideggeris, kaip ir Nietzsche, nagrinėjo „Dievo mirties“ temą. Heideggeriui tai metafizikos pabaiga ir pačios filosofijos nuosmukio laikotarpis. Dievas yra „gyvenimo tikslas, kuris pakyla virš paties žemiškojo gyvenimo ir tuo lemia jį iš viršaus ir tam tikra prasme iš išorės“.

Teologijoje

septintajame dešimtmetyje susikūrė „teotanatologų“ judėjimas, kuriame dalyvavo krikščionys G. Vahanyanas, P. van Burenas, T. Altizeris (knygos „Dievo mirtis. Krikščioniškojo ateizmo evangelija“ autorius) ir žydas R. Rubenšteinas. Kai kurie iš jų reikalavo naujos dieviškumo patirties, kiti tikėjo, kad Dievas tiesiogine prasme mirė arba ištirpo kurdamas pasaulį.

Pastabos

Nuorodos

• Nietzsche F. Gėjų mokslas
• Selivanovas Yu. Dievo mirties teologija
• Heideggerio M. Nietzsche's žodžiai „Dievas mirė“

Wikimedia fondas. 2010 m.

Pažiūrėkite, kas yra „Dievas miręs“ kituose žodynuose:

- „Labai sunku ir galbūt neįmanoma pateikti žodžio „Dievas“ apibrėžimą, kuris apimtų visas šio žodžio ir jo atitikmenų reikšmes kitomis kalbomis. Net jei Dievą apibrėžiame bendriausiu būdu kaip „antžmogišką ar... Filosofinė enciklopedija

DIEVAS- žmonių tikėjimo ir kulto objektas. Dievo egzistavimas. Yra dviejų tipų teoriniai įrodymai, patvirtinantys Dievo egzistavimą: 1) vadinamieji kosmologiniai įrodymai (iš graikų kosmoso pasaulio), kurie per priežasčių grandinę grįžta į... ... Filosofinis žodynas

Kažką kažkuo palaimino. Liaudies Kas turi L. viskas klostosi gerai kažkurioje gyvenimo srityje. DP, 36. Dievas [į, ant] padėk (padėk)! kam. Razg. Pasenęs; Bašk., Psk. Sveikiname dirbančius, linkime sėkmės darbuose. FSRY, 39 m.; SRGB 1, 47,… … Didelis rusų posakių žodynas

Daiktavardis, m., vartojamas. palyginti dažnai Morfologija: (ne) kas? Dieve, kam? Dieve, kas? Dieve, kieno? Dieve, apie ką? apie Dievą; pl. PSO? dievai, (ne) kas? dievai, kas? dievai, (žr.) kas? dievai, kieno? dievai, apie ką? apie dievus 1. Kūrėjas vadinamas Dievu,... ... Dmitrievo aiškinamasis žodynas

DIEVAS- 1. (Dievas – monoteistinėse religijose – viena aukščiausia būtybė, kuri sukūrė pasaulį ir jį valdo; taip pat kaip įterpimo ir vertinamojo tipų derinio dalis; taip pat žr. DIEVAS TĖVAS, DIEVAS, VARNAS DIEVAS, VERKIS DIEVE, ŽALIAS DIEVAS , TĖVE, TĖVE, PRISIEK DIEVE, VIDURNAKTIS STREIKO... Tikrasis vardas XX amžiaus rusų poezijoje: asmenvardžių žodynas

DIEVAS- [Graikas θεός; lat. deus; šlovė susijusi su senovės indėnų valdovas, platintojas, skiria, dalijasi, senovės persų. valdovas, dievybės vardas; vienas iš paprastų slavų vedinių. turtingas]. Dievo samprata yra neatsiejamai susijusi su Apreiškimo sąvoka. Tema... ... Ortodoksų enciklopedija

Pamestas serialo pavadinimas rusų kalba = Dievas iš mašinos Pavadinimas originalo kalba = Deus Ex Machina Nuotrauka: Epizodo numeris = 1 sezonas, 19 serija Herojaus prisiminimai = John Locke Diena saloje = 39–41 Scenarijaus autorius = Carlton Cuse Damon Lindlof ... ... Vikipedija

Dievas išvalė- kam. Pasenusi Kažkas mirė, mirė. Prieš keturiasdešimt metų Afanasijus Egorovičius buvo namų vadovas... Pirmoji meilužė pagimdė krūvą vaikų, bet Dievas juos visus atėmė (Melnikovas Pečerskis. Balakhoncevas)... Rusų literatūrinės kalbos frazeologinis žodynas

Ką slepia džiunglės? Deus Ex Machina Televizijos serialo „Pasiklydę“ serija Epizodas numeris 1 sezonas 19 serija Režisierius Robertas Mandelis Scenarijaus autorius Carlton Cuse Damon Lindelof Herojaus Locke'o atsiminimai A Day on Island 39 - 41 ... Wikipedia

Daugelis tyrinėtojų ir mąstytojų apie laiką, prasidedantį nuo XX amžiaus pabaigos, kalba kaip apie naujojo pradžią arba bent jau kaip senos eros pabaigą ir nuosmukį Vakarų kultūros raidos istorijoje. Iš tiesų, per pastaruosius du šimtmečius beveik visose kultūros srityse įvyko didžiulių pokyčių: daugelis idėjų, kurios šimtmečius pagrindė ir lėmė Europos žmonių mąstymą, buvo radikaliai iš naujo įvertintos, daugelis ideologinių, moralinių, religinių, etinių. ir socialinės tvirtovės, ant kurių rėmėsi Vakarų civilizacija, žlugo. Dvidešimtajame amžiuje buvo ne kartą skelbiami įvairūs „nuosmukiai“, „pabaigos“ ir „mirtys“: „metafizikos pabaiga“, „filosofijos pabaiga“, „autorio mirtis“, „mirtis“. tema“, „žmogaus mirtis“ ir tt Modernumo, kaip vieno iš istorijos lūžio taškų, požiūris mums tapo pažįstamas ir netgi įprastas. Tačiau dėl viso to mes vis dar neturime aiškaus supratimo apie aplink mus vykstančių pokyčių ištakas ir priežastis.

Šiame kontekste labai aktualus tampa uždavinys ieškoti tam tikro modelio, kuris suteiktų galimybę visus Europos kultūros glėbyje įvykusius pokyčius pateikti kaip vieno įvykio pasekmes ir apraiškas. Šio darbo autorius mano, kad kaip tokį modelį galima panaudoti Nietzsche’s Dievo mirties idėją. Šios prielaidos pagrindas yra šių reiškinių buvimas XX amžiaus kultūros kontekste: pirma, krikščionybės krizė, visiškas tikėjimo praradimas, dvasingumo žlugimas ir „seno“ nuvertėjimas. vertybės; antra, šios idėjos transformacija tokių mąstytojų, suvaidinusių lemiamą vaidmenį formuojantis XX amžiaus dvasinei situacijai, kaip M. Heideggeris, J. Deleuze'as, M. Foucault, kūryboje; galiausiai, mūsų laikais atsirado vadinamoji „Dievo mirties teologija“.

1 skyrius.
Bendrosios Nietzsche's Dievo mirties idėjos ypatybės

Matyt, jokio kito mąstytojo darbas nesukėlė tiek ginčų, nesusipratimų ir klaidingų nuomonių, kiek Nietzsche’s palikimas. Ir dėl to reikėtų „kaltinti“ ne tiek Försterį-Nietzsche, fašistinius ideologus ar kitus „iškraipymus“, o patį filosofą. Kūriniai, knygos, mąstymo ir rašymo stilius, ko gero, geriausiai iliustruoja „požiūrio taškų“ formavimosi, fragmentacijos ir įvairovės apologeto, tapatybės ir vienybės kritiko pasaulėžiūrą. Aforizmas, kaip pagrindinė išraiškos priemonė, „nurodantis naują filosofijos sampratą, naują mąstytojo ir minčių įvaizdį“ ir susijęs su susistemintu mąstymu „kaip vektorinė geometrija su metrika, kaip labirintas su rodykle su užrašu „ išeiti““, paverčia skaitymą „mąstymo paleontologija, kur aptiktas „dantis“ reikalauja iš naujo sukurti nežinomą visumą savo rizika“ [ten pat].

Jei prie to pridėtume visą virtinę kaukių ir personažų galeriją (romantiškas pesimistas, Wagneristas, skeptikas-pozityvistas, nihilistas, Antikristas, Zaratustra, Ariadnė, Dionisas, Nukryžiuotasis ir galiausiai „liga kaip taškas“. požiūris į sveikatą“ ir „sveikata kaip požiūris į ligą“), per kuriuos jis perteikia savo filosofiją savo skaitytojams ir už kurias kartu slepiasi Nietzsche, tada daugybė nesusipratimų ir klaidų, kylančių aplink Nietzsche's pagrindines idėjas, įskaitant jo žodžius apie Dievo mirtis, tampa nestebina ir netgi natūrali.

Iš tiesų, sunku išvengti klaidingų interpretacijų, kai vietoj tam tikros holistinės sampratos su argumentų ir įrodymų sistema, taip „natūraliai“ Europos filosofijai, susiduriame su tik keliais alegoriniais aforizmais, išsibarsčiusiais visame mąstytojo kūryboje, teigiančiais, kad Dievas. yra miręs.

Nesusipratimų kyla jau pačioje pradžioje bandant priskirti Nietzsche'ę vienai ar kitai stovyklai, „vertinti „Dievo mirties“ skelbimą iš diametraliai priešingų, bet ideologiškai stabilių stačiatikių krikščionybės ir lygiai taip pat ortodoksinio ateizmo pozicijų. “ Aišku, kad krikščioniui čia galima kalbėti tik apie ateizmą, bet, kita vertus, bus sunku rasti ar net įsivaizduoti ateistą, galintį priimti tokį ateizmą.

Tokių nesusipratimų šaltinis, matyt, yra būtent tai, kad žodžiuose apie Dievo mirtį siekiame įžvelgti asmeninę Nietzsche's poziciją ir pamirštame Heideggerio atsisveikinimo žodžius: „reikia skaityti Nietzsche, nuolat kvestionuojant Vakarų istoriją. . Žvelgiant iš šios „istorinės“ perspektyvos, tezė „Dievas mirė“ nebėra mąstytojo požiūris religijos klausimu, o bandymas nurodyti tam tikrą slenkstinę būseną, tam tikrą lūžio tašką žmonių likimuose. Vakarai. Žodžiai „Dievas mirė“, „pasirodo, kad tai tik diagnozė ir prognozė“, „seismografo adata, fiksuojanti esminę epochos situaciją[...]“. Taigi Nietzsche's „ateizmas“ yra ypatingos rūšies, tai nėra apšvietimo užgaida ir ne „mokslinis“ įsitikinimas, jis neturi nieko bendra su „laisva mūsų ponų fiziologų ir gamtos mokslininkų mąstymu“, kurie atmeta Dievą. motyvuodamas tuo, kad mėgintuvėlyje jo niekaip nepavyksta rasti Jei dar bandytume įvardinti Nietzsche's poziciją, tai jį, matyt, reikėtų vadinti „bedieviu“: jautria ausimi pagavęs pagrindinę savo epochos melodiją, jis bandė „iš arti pamatyti lemtingą dalyką, be to, patirti. tai ant savęs “, atlikti „savęs identifikavimo, savanoriškos ligos asimiliacijos aktą“. Norėdami teisingai suprasti Nietzsche, turime turėti omenyje jo gilų asmeninį įsitraukimą į šį klausimą, norą nediskutuoti ir nevertinti jam atskleistos tikrovės esamų normų ir kriterijų požiūriu (nes, priešingai, būtent tikrovę, kuri nustato normas ir kriterijus), bet priimti ją tokią, kokia ji yra, ir praktiškai, eksperimentiškai, pačiam ir pačiam, patirti. Apskritai Nietzsche pasižymėjo šališku asmeniniu požiūriu į visas svarbiausias savo laikmečio problemas: „jis visiškai atsidavė tam, kad jį ryja graužiantis nerimas dėl žmogaus likimo ir jo egzistencijos: kas jam bus rytoj, jau šiandien. [...] Jis įdėmiai pažvelgė į didžiausius savo meto žmones, nustebino jų ramiu nusiteikimu ir pasitikėjimu savimi: jam atrodė, kad jie neįsiskverbia į reikalo esmę, nepajuto nenumaldoma šiuolaikinės istorijos eiga. Žinoma, jie negalėjo nepastebėti to, kas vyksta. Dažnai numatė ateitį, bet neįsileido į save siaubingo dalyko, kurį pamatė, neprasiskverbė iki kaulų..."

Tačiau jeigu Nietzsche neišsako savo asmeninės nuomonės, o kalba tam tikros istorinės tikrovės vardu, o jo žodžiai turėtų paveikti visą Europos kultūrą, tai kodėl mūsų laikais daugelis lieka tikinčiais, daugelis ir toliau pasitiki krikščionių Dievu. jų gyvenimai? Gal Nietzsche's pranašystė pasirodė klaidinga, gal nebuvo lūžio?

Į tokius prieštaravimus galima atsakyti nurodant, kad Dievo mirties „įvykis“ turi visiškai kitokį mastą nei vienas ar du šimtmečiai: viena vertus, „Nietzsche's žodžiai nusako Vakarų likimą per du tūkstančius metų. jo istorija“, ir, kita vertus, „Pats įvykis vis dar yra per didelis, per daug neprieinamas daugumos suvokimui, kad net gandai apie jį gali būti laikomi mus pasiekusiais – ne paminėti, kaip mažai žmonių vis dar žino, kas čia iš tikrųjų atsitiko...“. Kitaip tariant, priklausome tik eros, persmelktos ir apibrėžtos šio „įvykio“, pradžiai. „Gali būti, kad jie dar ilgai tikės šiuo Dievu ir laikys jo pasaulį „tikru“, „veiksmingu“ ir „lemiančiu“. Tai panašu į reiškinį, kai užgesusios žvaigždės šviesa tūkstančius metų prieš vis dar matomas, bet su visu savo šviesumu jis pasirodo esąs grynas „matomumas“. Ir vis dėlto nuo šiol Vakarų istoriją, pasak Nietzsche's, lems lėtas, bet pastovus judėjimas vis aiškesnio Dievo mirties suvokimo link. Gali būti, kad tokie dvidešimtojo amžiaus reiškiniai kaip krikščionybės krizė ir visiškas tikėjimo praradimas yra tik pirmieji šio suvokimo simptomai.

Be to, Nietzsche’s mintis apie Dievo mirtį nesusiveda į religijos krizę. Filosofo pozicijos išskirtinumas, didžiulė jo darbo svarba šiuolaikinės kultūros ir jos laukiančių likimų supratimui slypi tame, kad jis su jam būdingu radikalumu bandė suvokti visas galimas Dievo idėjos atsisakymo pasekmes. Ir todėl šis įvykis jo atradėjo akimis yra daug didesnis už vyraujančias idėjas apie jį ne tik laiko, bet ir „erdviniu“ matmeniu, jo paveiktų kultūros sferų skaičiaus prasme: „ [...] su šio tikėjimo palaidojimu, viskas, kas ant jo pastatyta, atsiremia į jį, įauga į jį [...] bus ilga gausybė griuvimų, sunaikinimų, mirčių, griuvimų...“ Taigi Nietzsche kalba apie visų vertybių, visų ideologinių Vakarų požiūrių, vienaip ar kitaip susijusių su Dievo idėja, perkainojimą ir permąstymą.

Visų pirma, toks esminis įvykis kaip Dievo mirtis turėtų paveikti universaliausią pasaulėžiūros mokymą – metafiziką. Jei prisiminsime, kad Nietzsche krikščionybę laikė „platonizmu žmonėms“ [žr. pvz.: 10, p.58], o „Dievas“ čia vienu metu tarnauja kaip „antjausmingojo“ apskritai ir įvairių jo interpretacijų, „idealų“ ir „normų“, „principų“ ir „taisyklių“ reprezentacija. , „tikslams“ ir „vertybėms“, kurios nustatomos „virš būtybių“, kad būtybėms būtų suteiktas tikslas, tvarka ir, kaip trumpai sakoma, „prasmė“, tada Dievo mirtis yra neatsiejamai susijusi su anapusinio ir šio pasaulio, materialaus ir idealo dvejetainio nusiteikimo žlugimas, sukurtas Platono ir tūkstančius metų įkūręs, nulemęs ir dominavęs Vakarų žmogaus mąstymą. Tai, kad žodžiai „Dievas miręs“ Nietzschei reiškia, be kita ko, mūsų idėjų apie egzistenciją išlaisvinimą iš Platono metafizinių mokymų jungo, įrodo nuolatinis „tamsėjimo ir saulės užtemimo“ temos buvimas. visuose šiam įvykiui skirtuose fragmentuose. Taigi, pavyzdžiui, viename garsiausių – „Pamišęs žmogus“ – Dievo mirties šauklio lūpomis autorius klausia: „Kas mums davė kempinę, kad nuvalytume dažus nuo viso horizonto? Ką mes padarėme daryti, atplėšdami šią žemę nuo saulės? [ten pat, p.446]. Jei prisiminsime Platono palyginimą, kur Saulė veikė kaip viršjundžio, idealo sferos metafora – sferos, kuri suformavo ir apribojo Vakarų žmogaus mąstymo „horizontą“ tik per „šviesą“, kurios esantis galėjo būti. matoma akiai, kaip „atrodo“, tai yra, kokia yra jos „išvaizda“ (idėja), tada Dievo mirtis iš tikrųjų atrodo kaip „ištrinanti dažus iš viso horizonto“, nes nuo šiol „ viršjuntamo sfera nebestovi virš žmonių galvų kaip šviesa, kuri nustato matą.

Tuo pačiu metu Dievo mirtis Nietzsche’ui atrodo kaip naujo horizonto – „begalybės horizonto“ – atsivėrimas kaip plačiausias atvirumas, kokį tik galime patirti. „Pasaulis mums vėl tapo begalinis“, nes išnyksta jį uždariusi ir apribojusi antjuslumo sfera, nes formavimasis ir įvairovė išsivaduoja iš „Vienio“ ir „Būties“ viešpatavimo, Dievo mirtis daro neįmanomą. visos pasaulio įvairovės sumažinimo iki vieno aukščiausio principo strategija ir atskleidžia visą Visatos nevienalytiškumą ir pliuralizmą. „Būtis ir Vientis ne tik praranda prasmę, bet įgyja kitą prasmę, naują. Nes nuo šiol įvairovė kaip tokia (fragmentai ir dalys) vadinama Viena, tapsmas – Būtimi […] įvairovės vienybe. , tapsmo Esybė, patvirtinama“.

Pasaulis mums vėl tapo begalinis ir dėl to, kad nuo šiol jis mums atrodo kaip atsitiktinumo ir atsitiktinumo karalystė, kaip „dieviškas stalas dieviškiems kauliukams“, kuriame yra begalė galimybių įvairovė. Mirus Dieviškajam Logosui, sukūrusiam visatą „pagal savo paveikslą ir panašumą“, neišvengiamai žlunga kitas esminis metafizikos ir Europos kultūros postulatas, skelbiantis Būtybės ir mąstymo tapatybę. „Bedieviška“ Visata, išlaisvinta nuo pavaldumo tikslui diktato, nuo „amžinojo voro proto ir jo tinklo“, pasirodo visu savo svetimumu „Tiesai“, „logiškumui“, „tvarkingumui“, bet kokiam universalumui. priežasties-pasekmės modelius visame „amžiname chaose“. Dabar „Genesis“ vaizduoja begalinę savaime besivystančių dalelių ir fragmentų įvairovę, turinčią savo unikalius kelius, kurių negalima suvesti į vieną linijinę istoriją ir neuždaryti „aukščiausios ir vienintelės ribos“.

Bet pirmiausia „pasaulis mums vėl tapo begalinis, nes negalime atmesti galimybės, kad jame yra begalinių interpretacijų“: Dievo mirtis reiškia tikėjimo praradimą pačia galimybe sukurti vieningą ir sisteminis konceptualus pasaulio modelis, radikalus pretenzijos į išsamų aprašymą ir paaiškinimą atsisakymas, nes išnyko universalaus apibendrinamojo Visatos aiškinimo šaltinis. Atsiveria begalinės įvairovės egzistencijos interpretacijų iš pačių įvairiausių požiūrių ir pozicijų galimybė, vienodai teisėta ir nesumažinama iki vieno. Jei vartosime postmodernios filosofijos terminologiją, tai Dievo mirtis iš tikrųjų yra „kūrinio“ – pasaulio, kurio prasmę dabar sukuria bet kuris iš jo „skaitytojų“, „Autorio mirtis“, ir bet kuris iš „skaitinių“ dabar yra teisėtas.

Radikalus mūsų supratimo apie pasaulį pasikeitimas po Dievo mirties suponuoja jo pažinimo metodų ir idealų transformaciją. Įvairovė ir formavimas reikalauja ne „absoliučios tiesos“ paieškų, o interpretacijos ir vertinimo: interpretacijos, kuri tam tikram reiškiniui visada priskiria tik dalinę ir fragmentišką „prasmę“ ir įvertinimo, kuris lemia hierarchinę reikšmių „vertę“, nemažinant. arba panaikinti jų įvairovę.

„Dievo požiūrio“, ty „viršistorinio stebėjimo, žiūrėjimo aukščiau arba virš, žvilgsnio, kuris nepajudinamai kyla ir kyla virš praeities, patirties“, suponuoja atmetimą. „Nesuinteresuotos kontempliacijos“ idealo, kurį jis apibrėžia.“ neutralus žvilgsnis, kuriame „turi būti paralyžiuotas, neturi būti aktyvių ir interpretuojančių jėgų, kurios vienintelės kuria viziją“. Vietoj senosios epistemologijos Nietzsche siūlo savo „perspektyvizmo“ sampratą: kiekvienas poreikis, polėkis, kiekvienas „už“ ir „prieš“ yra nauja perspektyva, naujas požiūris ir kuo daugiau afektų suteikiame žodį diskusijoje. bet kokio dalyko, tuo išsamesnė bus mūsų idėja apie tai, mūsų objektyvumas. Absoliučios, viršum sklandančios, nesuinteresuotos, giedros „akies be žvilgsnio“ vietą užima žvilgsnis, kaip judantis būtį interpretuojančių plastinių jėgų centras, kuriam pagrindinis diskriminacijos elementas yra valdžios valia.

Dievo, kaip absoliutaus subjekto ir absoliutaus proto, mirtis, kuria baigtinis subjektas anksčiau rėmėsi ir iš esmės dubliavo savo savybes, turėtų lemti tai, kad, viena vertus, žmoguje jo išsišakojimas. įveikiamas į „kūną“ ir „sielą“, „materialų“ ir „dvasinį“, bet kartu, kita vertus, vyksta individualaus „aš“ skilimas – tai, kas vėliau bus vadinama postmodernioje filosofijoje. subjekto mirtis“. Dievo mirties situacijoje, šimtmečių senumo strategija slopinti kai kurias žmogaus savybes ("kūniškas", "gamtines"), laikyti jas "ne tikrai žmogiškomis", kitų įtraukimo į ekstra sferą sąskaita. -natūralus egzistavimas, tampa neįmanomas. Žmogaus „Kitas“ – „Aš“, nesąmoningas – išsiveržia iš žmogaus proto viešpatavimo. Po Dievo mirties išryškėja visa „aš“ priklausomybė nuo šios sferos ir taip atsiskleidžia jos daugiamatiškumas, griaunamas jo monolitiškumo mitas. Kartu su krikščionybe turi išnykti ir „lemtingasis atomizmas, kurio sėkmingiausiai ir ilgiausiai mokė krikščionybė – sielų atomizmas“, siela nuo šiol turi būti laikoma „subjektų daugybe“ ir „socialine afektų struktūra“. ir instinktai“ [ten pat].

Tačiau Dievo mirtis reiškia ne tik „subjekto mirtį“, bet ir pats žmogus turi „mirti“. Jei normatyvinis ir idealus žmogaus modelis nustoja egzistuoti, išnyksta idėja apie jo amžiną ir nekintamą prigimtį, tada žmogus tampa evoliucijos subjektu ir gali būti laikomas „tuo, ką reikia pranokti“. „[...] Nietzsche pasiekė tašką, kai žmogus ir Dievas priklauso vienas kitam, kur Dievo mirtis yra žmogaus išnykimo sinonimas ir kur pažadėtas antžmogio atėjimas reiškia nuo pat pradžių ir, svarbiausia, žmogaus mirties neišvengiamybė“.

Deja, šio darbo apimtis ir jo uždaviniai neleidžia išsamiai nagrinėti pagrindinių šiuolaikinės filosofijos temų, tačiau galima pastebėti, kad pagrindinės jo idėjos, tokios kaip „postmetafizinis mąstymas“, „acentrizmas“, „ Autoriaus mirtis“, „subjekto mirtis“, „žmogaus mirtis“, jos binarizmo ir logocentrizmo kritika, iš tikrųjų yra Nietzsche’s Dievo mirties idėjos tąsa.

Taigi Nietzsche's žodžiai apie Dievo mirtį yra ne asmeninių mąstytojo įsitikinimų išraiška, o bandymas suteikti pavadinimą tam tikram istoriniam įvykiui, regėtam Europos kultūros gelmėse, galingai prasiskverbiančiam į praeitį ir apibrėžiančiam dabartį bei vėlesnes. amžių, o tai turėtų lemti radikalius mūsų supratimo apie pasaulį, jo pažinimo būdus ir žmogų pasikeitimus.

2 skyrius.

Pagrindinės „Dievo mirties“ įvykio priežastys ir pasekmės Europos kultūros kontekste

„Dievas mirė“ - įvyko neįtikėtina ir neįsivaizduojama, tačiau šio įvykio milžiniškumas mums dar nėra visiškai aiškus, nes Dievas ne tik „pašalintas iš savo gyvo buvimo“, bet ir buvo nužudytas, nužudytas žmonių: „mes jį nužudėme, [...] švenčiausia ir galingiausia Būtybė, kuri kada nors egzistavo pasaulyje, mirė po mūsų peiliais.

Bet kaip tai tapo įmanoma? "Bet kaip mes tai padarėme? Kaip mums pavyko išgerti jūrą? Kas mums davė kempinę nuvalyti dažus nuo viso horizonto?" [ten pat]. Atsakymas, pasak Nietzsche's, slypi pačioje krikščionybėje, pačioje europietiškoje moralėje, Dievo mirtis yra „galiausiai apgalvota mūsų didžiųjų vertybių ir idealų logika“, Europos kultūra „ilgą laiką juda. tam tikras įtampos kankinimas, augantis iš šimtmečio į nelaimę“ [ten pat, p. 35]. Dievas mirė dėl to, kad mes šiandien jį nužudėme, palikdami jį užmarštin, bet, kita vertus, „pati būtinybė turėjo įtakos“ [ten pat], nes šio įvykio neišvengiamybė buvo nulemta pačioje Europos pradžioje. istorija. Kas Vakarų istorijoje, pasak Nietzsche's, nulėmė Dievo mirtį? Norėdami atsakyti į šį klausimą, turime suprasti Nietzsche's požiūrio į istoriją specifiką.

Pasaulio istorija, pasak Nietzsche's, atstovauja amžiną dualizmą, antagonizmą ir konfrontaciją tarp dviejų tipų jėgų – „aktyvios“ ir „reaguojančios“. Pirmosios – kūrybinės jėgos, kuriančios, kuriančios, tvirtinančios skirtumą ir gyvybę. Tuo tarpu pastariesiems pirminiai yra neigimas, pasipriešinimas viskam, kas yra kitaip, noras apriboti, užgniaužti visa kita. Aktyvieji nuolat tvirtina save keisdami aplinką, o reaktyvieji gali reaguoti ir reaguoti tik į išorinius impulsus.

Šios dvi jėgų rūšys atitinka du moralės tipus – „šeimininko moralę“ ir „vergo moralę“. Tačiau iškraipysime prasmę, kurią Nietzsche įteikė sąvokoms „šeimininkas“ ir „vergas“, jei manysime, kad jų atskyrimo kriterijus yra „dominavimo“ ir „galios“ santykis, nes tai yra gebėjimas generuoti naują. vertybės ir vertinimai - Will zu Macht (kur „Macht“ turėtų būti verčiamas ne kaip „galia“, o kaip „sugebėjimas save realizuoti, savirealizuoti, kūrybiškumui“). „Šeimininkas“ nustato ir kuria vertybes, o „vergas“ yra priverstas jas priimti: nesvarbu, ar jis nori išsaugoti ar nuversti „šeimininko“ vertybes, „vergas“ vis tiek nukreipia savo galią į tai, kas jau sukurta, o abiem atvejais jis reaguoja tik visam gyvenimui, o ne pats kuria.

„Master Morals“ sukurtas kaip teiginys ir dėkingas himnas gyvenimui, gyvenimui jo įvairove.

„Vergiška moralė“ atsiranda, kai paslėptas pyktis, neapykanta, kerštingumas ir pavydas, kylantis iš bejėgiškumo ir pažeminimo – vergo pasipiktinimo jausmas tampa kūrybine jėga, kuri kuria savo vertybes. Jis prasideda neigimu, „nuo pat pradžių sako „ne“ „išoriniam“, „kitam“, „ne savo““ ir tik vėliau sukuria savotišką teigimą, patvirtinantį visuotinai įpareigojantį, „absoliutų“ ir „vienintelį teisingą“. “ vertina tą naštą ir nuvertina gyvenimą.

Krikščionybės ir Vakarų kultūros istorija, žiūrint per Nietzsche's doktrinos apie dviejų tipų jėgas ir dviejų tipų moralę prizmę, pasirodo kaip neigimo ir „reaktyvaus“ žmogaus triumfo istorija.

Jau judaizme ir platonizme – istorinėse krikščionybės ištakose – lemiamą vaidmenį atlieka neigimas ir pasipiktinimo jausmas. Anot Nietzsche's, judaizmas, susidūręs su klausimu būti ar nebūti, mieliau mėgo būti „bet kokia kaina“, ir ta kaina pasirodė esanti „sąmoningas savo prigimties iškraipymas“ [ten pat]: gyvybės neigimas, visų dekadentiškų, dekadentinių instinktų patvirtinimas . Judaizmas iš dievybės sampratos pašalino „visas augančio gyvenimo sąlygas, viską, kas stipru, drąsu, valdinga, išdidi“ [ten pat].

Platonizmas, savo ruožtu, palikęs užmarščiui ikisokratinę minties ir gyvenimo vienybę, suskaldė žmogų į dvi dalis, privertė mintį pažaboti ir suluošinti gyvenimą, matuodamas ir ribodamas jį pagal „aukštiausias vertybes“. Pradedant Platonu, mintis tampa neigiama, o gyvenimas nuvertinamas, redukuojamas į vis skausmingesnes formas. Filosofas, įstatymų leidėjas ir naujų vertybių bei perspektyvų kūrėjas virsta naujoku ir esamų globėju.

Platonizmas suskaldė ne tik žmogų, bet ir visą pasaulį į dvi dalis, visur smerkdamas ir nuvertindamas vieną dėl kito. Iš „šito pasaulio“ pasaulio atimama prasmė, grožis ir tiesa, nes nuo šiol jie gali priklausyti tik „anapusiniam“; įvairovė ir tapsmas smerkiami vardan „Būties“ ir „Vienybės“.

Viena vertus, krikščionybė, būdama „paskutinė loginė judaizmo išvada“, kita vertus, sugeria Platono dviejų pasaulių sampratą. Ji tęsia ir stiprina savo pirmtakų pasaulio neigimo tendenciją.

Krikščioniškasis Dievas, paklusdamas kūrybinei pasipiktinimo galiai, virsta įkyriu „teisėju“ ir „teisininku“, „išsigimsta į prieštaravimą gyvenimui“ [ten pat, p. 312] Iš esmės su krikščionybe, pavertusia Dievą „sudievintas „Niekas““ [ten pat], prasideda jo „žudymas“.

Atrodytų, kad Dievo mirtis pagaliau turėtų išlaisvinti gyvenimą iš ją neigiančių vertybių jungo ir pažymėti „aktyvių“ jėgų pergalę prieš „reaguojančias“. Tačiau taip nebūna.

Dievas mirė, bet liko tuščia jo buvimo vieta – viršjuslinis pasaulis, pozicijos orientacija ir kriterijai, vertybių esmės apibrėžimas išliko toks pat. Dievo autoritetas ir bažnyčios valdžia išnyksta, tačiau jų vietą užima sąžinės ir proto autoritetas, „dieviškas“ vertybes pakeičia „žmogiška, per daug žmogiška“. Anapusinė amžina palaima daugumai virsta žemiška laime. Dievo vietą pakeičia „Pažanga“, „Tėvynė“ ir „Valstybė“. Senąjį krikščionių žmogų pakeičia „niekingiausia būtybė“ - „paskutinis žmogus“. Jis vis dar neša vertybių, neigiančių ir luošinančių gyvenimą, naštą, tačiau dabar latentiškai suvokia visą jų nereikšmingumą, todėl jame nebėra „chaoso, galinčio pagimdyti šokantį žvaigždę“ [ten pat. , p. 12], jame nebėra jokių siekių, jis siekia tik „savo mažo malonumo“ [ten pat].

„Bendra pažanga“ ir „valstybė“ nepajėgia iš tikrųjų pakeisti Dievo, nepajėgia paslėpti žmonių nuo gresiančio Nieko, todėl bando pamiršti save tuščiame versle, siekdami pelno ir įspūdžių. Tačiau visų ankstesnių vertybių žlugimas yra neišvengiamas...

Kai Vakarų žmogus pagaliau suvokia, kad kitas idealų pasaulis yra miręs ir negyvas, tada Europos kultūroje turi prasidėti „nihilizmo“ etapas. Žmonės, negalėdami pasaulyje rasti antjuslinės sferos – sferų, kuriose jie įdėjo jos prasmę, tiesą, grožį ir vertę – pasmerks ją kaip neturinčią jokios prasmės, tikslo ir vertės: „tapimo tikrovė yra pripažinta vienintele tikrove ir visokiais žiediniais keliais į paslėptus pasaulius ir netikras dievybes – bet, kita vertus, šis pasaulis, kurio jie nebenori neigti, tampa nepakeliamas.

Tačiau nihilistinės krizės era, anot Nietzsche's, savyje slepia ne tik didžiausią pavojų, bet ir didžiausią mūsų laikų galimybę. Nes žlugus ankstesnėms vertybėms ir jų įsitvirtinimo kriterijams, realybė, realus pasaulis, žinoma, nuvertėja, bet kartu neišnyksta, o pirmą kartą tik įgyja reikšmę. Žmogus turi suvokti tikrąjį vertybių šaltinį – savo paties valią valdžiai, atmesti ir sunaikinti pačią ankstesnių vertybių „vietą“ – „viršų“, „aukštį“, „transcendentalumą“ – ir sukurti naują gyvenimą patvirtinantį. , aukštinant žmones: „tikriausiai žmogus pradės kilti iš ten vis aukščiau ir aukščiau, kur nustoja lietis į Dievą“.

Taigi Dievo mirties priežastys, anot Nietzsche's, glūdi pačioje krikščionybėje, buvusiose „aukščiausiose“ vertybėse, kurios buvo „reaktyvių“ jėgų ir atgimimo jausmo vaisius. Po Dievo mirties Europos kultūra stengsis į jo vietą pastatyti žmogiškąsias vertybes „pažanga“, „valstybė“ ir kt. Tačiau visų ankstesnių vertybių žlugimas yra neišvengiamas ir po jo turi prasidėti „europinio nihilizmo“ etapas. Šis etapas lems ankstesnių pasaulio tikslų ir prasmių, sukurtų remiantis idėjomis apie virš jos iškylančią antjuslinę sferą, išnykimą, tačiau tuo pačiu atsivers galimybė naujai tikrajai vertybių pozicijai.

Bibliografija.

1. Deleuze'as J. Nietzsche. Sankt Peterburgas: Aksioma, 1997.186 p.

2. Deleuze'as J. Ariadnės paslaptis // Filosofijos klausimai. 1993. Nr.4. P.48-54.

3. Derrida J. Spurs: Nietzsche’s stiliai // Filosofijos mokslai. 1991. Nr. 2. P.118-142; Nr. 3. P.114-129.

4. Ivanovas V.I. Nietzsche ir Dionisas // Svarstyklės. 1904. Nr.5. P.17-30.

5. Kantoras V.K.Dostojevskis, Nietzsche ir krikščionybės krizė Europoje XIX amžiaus pabaigoje – XX amžiaus pradžioje // Filosofijos klausimai. 2002. Nr. 9. P.54 - 67.

6. Kuzmina T. „Dievas mirė“: asmeniniai likimai ir pasaulietinės kultūros pagundos

7. Michailovas A.B. Leidinio pratarmė // Heideggerio M. Nietzsche’s žodžiai „Dievas miręs“ // „Filosofijos klausimai“, 1990, Nr.7, p. 133-136.

8. Nietzsche F. Valia valdžiai; Pomirtiniai aforizmai: Kolekcija. Mn.: LLC "Potpourri", 1999. 464 p.

9. Nietzsche F. Apie istorijos naudą ir žalą gyvenimui; Stabų prieblanda arba kaip filosofuoti plaktuku; Apie filosofus; Apie tiesą ir melą ekstramoralia prasme; Ryto aušra arba mintis apie moralinius prietarus: kolekcija. Mn.: UAB "Potpourri", 1997. 512 p.

10. Nietzsche F. Anapus gėrio ir blogio; Wagnerio byla; Antikristas; Ecce Homo: kolekcija. Mn.: LLC "Potpourri", 1997. 544 p.

11. Nietzsche F. Eilėraščiai. Filosofinė proza. Sankt Peterburgas, menininkas. Literatūra, 1993. P.342

12. Nietzsche F. Taip kalbėjo Zaratustra; Moralės genealogijos link; Tragedijos gimimas arba helenizmas ir pesimizmas: kolekcija. Mn.: LLC "Potpourri", 1997. 624 p.

13. Nietzsche F. Žmogus yra per daug žmogiškas; Linksmas mokslas; Bloga išmintis: kolekcija. Mn.: UAB "Potpourri", 1997. 704 p.

14. Kelias B. Įvykis: Dievas miręs Foucault ir Nietzsche.

15. Svasyan K.A. Pastabos „Antikristui“ // Nietzsche F. Anapus gėrio ir blogio; Wagnerio byla; Antikristas; Ecce Homo: kolekcija. Mn.: Potpourri LLC, 1997 P 492–501

16. Svasyan K.A. Pastabos „Gėjų mokslui“ // Nietzsche F. Žmogus yra per daug žmogiškas; Linksmas mokslas; Bloga išmintis: kolekcija. Mn.: LLC "Potpourri", 1997. 666 - 685 p.

17. Svasyan K.A. Friedrichas Nietzsche – žinių kankinys // Nietzsche F. Anapus gėrio ir blogio; Wagnerio byla; Antikristas; Ecce Homo: kolekcija. Mn.: LLC "Potpourri", 1997 P. 3 - 54

18. F. Nietzsche’s filosofija. M.: Žinios, 1991. 64 p.

19. Frankas S. kun. Nietzsche ir „meilės tolimam“ etika // Frank S. A. Works. Mn.: Derlius, M.: Ast, 2000 P.3 - 80

20. Friedrichas Nietzsche ir rusų religinė filosofija. 2 tomuose: „Sidabro amžiaus“ filosofų vertimai, studijos, esė / Sud. I.T.Voitskaya-Minsk: Alkyona, 1996. T.1 352 p. ; T.2 544 p.

21. Foucault. Žodžiai ir dalykai. Humanitarinių mokslų archeologija. Sankt Peterburgas; 1994 p.368

22. Heideggeris M. Amžinas lygiųjų sugrįžimas // žurnalas „Laiko ontologija“, Nr.3, 2000. P. 76–162

23. Heideggeris M. Europos nihilizmas // Heideggeris M. Laikas ir būtis: straipsniai ir kalbos. M.: Respublika, 1993 P. 63 - 177

24. Heideggerio M. Nietzsche’s žodžiai „Dievas miręs“ // Filosofijos klausimai. 1990. Nr. 7. P.143 - 176

25. Šestovas L. Gerai moko gr. Tolstojus ir F. Nietzsche // Filosofijos klausimai. 1990. Nr.7 P.59 - 132

26. Šestovas L. Dostojevskis ir Nietzsche: tragedijos filosofija // Meno pasaulis. 1902. Nr.2. P.69-88; Nr. 4. P.230-246; Nr.5/6. P.321-351. Nr.7. P.7-44; Nr 8. P.97-113. Nr.9/10. P.219-239.

27. Jaspersas K. Nietzsche ir krikščionybė. M., 1994.114 p.

Friedrichas Nietzsche. Genijai ir piktadariai

Filosofija. Friedrichas Nietzsche ir amžinasis sugrįžimas

Michailo Shilmano paskaita „Apie Nietzsche's naudą ir žalą visam gyvenimui“

Mes vėl susitinkame su Michailu Shilmanu, kad atsigręžtume į filosofiją. Šioje laidoje kalbėsime ne apie jo kategorijas, o apie asmenybes, būtent apie mums visiems gerai žinomą Friedrichą Nietzsche. Iš tikrųjų pabandykime suprasti, ką jis pasakė, ką išgirdo, ką jis tylėdamas praėjo ir kodėl šiuolaikinė filosofija demonstruoja amžiną grįžimą prie Nietzsche.

Nietzsche ir Stirneris. Alina Samoilova

"Ką daryti?"
Friedricho Nietzsche's filosofija ir antžmogio teorija šiandien

[22 objektas]. Friedrichas Nietzsche ir Nietzscheanizmas

Apie Friedrichą Nietzsche ir Nietzscheanizmą kalbamės su filologijos mokslų kandidatu, „Kultūros revoliucijos“ leidyklos vyriausiuoju redaktoriumi Igoriu Ebanoidze.

Filosofiniai skaitymai. Kas yra kultūra

Ar kultūra išnyks kaip išsekęs reiškinys, atsiradęs tik prieš 300 metų? Kas yra kultūros trūkumas? Ir kuo pirmasis skiriasi nuo antrojo? Apie tai pokalbis su Rusijos mokslų akademijos Filosofijos instituto filosofijos daktaru Vadimu Michailovičiumi Mežujevu.

Kai Nietzsche buvo ketveri metai, jo tėvas mirė nuo smegenų ligos, o po šešių mėnesių mirė jo dvejų metų brolis Josephas. Taigi Nietzsche, būdamas labai jaunas ir įspūdingas, sužinojo mirties tragediją, taip pat netikrumą ir akivaizdžią gyvenimo neteisybę. Vėlesnėse jo knygose bus daug ištraukų apie mirtį. Pavyzdžiui: „Būkime atsargūs ir nesakykime, kad mirtis yra gyvenimo priešingybė. Gyvenimas yra tik prototipas to, kas jau mirusi; ir tai labai retas prototipas“.

Po šių įvykių jis buvo užaugintas kaip vienintelis vyras šeimoje, kurią sudarė jo motina Franziska, sesuo Elisabeth, dvi netekėjusios tetos ir jo močiutė – kol, būdamas 14 metų, įstojo į Schulforte, garsiausią protestantų internatinę mokyklą.

Čia jo laukė keli reikšmingi įvykiai: susipažino su senovės graikų ir romėnų literatūra, su Richardo Wagnerio muzika; parašė keletą „Muzikos kūriniai, kuriuos būtų galima atlikti bažnyčioje su visu padorumu“; bažnyčioje buvo 17 metų; Skaičiau prieštaringai vertinamą Davido Strausso veikalą „Jėzaus gyvenimas“, kuris jam padarė didelę įtaką.

Mokytojo karjera

Būdamas 19 metų Nietzsche įstojo į Bonos universitetą, Teologijos ir klasikinės filologijos fakultetą (studija, pagrįsta senoviniais rašytiniais tekstais). Studijavęs vieną semestrą, jis apleido teologiją ir prarado visą turėtą tikėjimą. Jis persikėlė į Leipcigo universitetą, kur sukūrė reputaciją akademiniuose sluoksniuose skelbdamas straipsnius apie Aristotelį ir kitus graikų filosofus.

Būdamas 21 metų jis perskaitė Arthuro Schopenhauerio knygą „Pasaulis kaip valia ir reprezentacija“. Vienas komentatorius rašo: „Šopenhaueris visagalį, visažinį ir geranorišką Dievą, valdantį visatą, pakeitė aklu, betiksliu ir beveik nejautriu energetiniu impulsu, kurį galėjo apibūdinti tik kaip „aklą ir tobulą valią“..

Iki to laiko jau buvo praėję šešeri metai nuo pirmojo Darvino knygos paskelbimo. Apie rūšių kilmę“ anglų kalba, ir penkeri metai nuo pirmojo paskelbimo vokiečių kalba. Būdamas 23 metų Nietzsche vieneriems metams įstojo į kariuomenę. Vieną dieną, bandydamas pašokti, jis patyrė rimtą krūtinės traumą ir tapo netinkamas karinei tarnybai. Grįžo į Leipcigo universitetą, kur susipažino su garsiuoju operos kompozitoriumi Richardu Wagneriu, kurio muzika jau seniai žavėjosi. Wagneris pasidalijo savo aistra Schopenhaueriui. Jis buvo buvęs Leipcigo universiteto studentas ir buvo pakankamai senas, kad būtų Nietzsche's tėvas. Taip Vagneris Friedrichui tapo beveik kaip tėvas. Vėliau šį vaidmenį užėmė Nietzsche's vaizduotės vaisius - antžmogis (vokiečių kalba). Übermensch) - super stiprus ne tik fiziškai, bet ir visais kitais atžvilgiais, įsivaizduojamas individas, turintis savo moralę, įveikęs visus, išstūmęs Dievą ir tapęs priešinimosi pasauliui išraiška.

1869 m. Nietzsche atsisakė Prūsijos pilietybės, mainais nepasiimdamas jokios kitos. Oficialiai jis liko be pilietybės likusius 31 savo gyvenimo metus. Tais metais, būdamas neįtikėtinai jaunas, 24-erių, Nietzsche buvo paskirtas klasikinės filologijos profesoriumi Šveicarijos Bazelio universitete ir šias pareigas ėjo dešimt metų. Per Prancūzijos ir Prūsijos karą 1870-71 m. Tris mėnesius jis tarnavo ligoninės prižiūrėtoju, kur iš pirmų lūpų matė traumines mūšio pasekmes, taip pat difteriją ir dizenteriją. Šie mūšiai jam turėjo kitų pasekmių. Dr John Figgis rašo: „Kartą, padėdamas ligoniams ir apimtas užuojautos, jis trumpai žvilgtelėjo į nuo kalno į kaimą triukšmingai besileidžiančią prūsų arklių bandą. Jų didybė, jėga, drąsa ir galia jį iškart nustebino. Jis suprato, kad kančia ir užuojauta nėra giliausia gyvenimo patirtis, kaip jis anksčiau tikėjo Schopenhauerio būdu. Jėga ir valdžia buvo daug didesnė už šį skausmą, o pats skausmas tapo nebesvarbus – tokia buvo realybė. Ir gyvenimas jam ėmė atrodyti kaip kova dėl valdžios. .

Paskutiniai gyvenimo metai, beprotybė ir mirtis

1879 m., būdamas 34 metų, jis atsistatydino iš darbo Bazelio universitete dėl pablogėjusios sveikatos, po tris dienas besitęsiančios migrenos, regėjimo problemų, dėl kurių buvo arti apakimo, stipraus vėmimo ir nenumaldomo skausmo. Dėl ligos Nietzsche dažnai keliaudavo į vietas, kuriose klimato sąlygos naudingos jo sveikatai. 1879–1888 m. jis gavo nedidelę pensiją iš Bazelio universiteto, ir tai leido jam gyventi kuklų laisvai samdomo rašytojo be pilietybės gyvenimą įvairiuose Švedijos, Vokietijos, Italijos ir Prancūzijos miestuose. Per tą laiką jis parašė savo pusiau filosofinius antireliginius kūrinius, kurie atnešė jam šlovę (arba liūdną šlovę), įskaitant knygas " Linksmas mokslas"(1882, 1887), " Taip kalbėjo Zaratustra(1883–85), Antikristas"(1888)," Stabų prieblanda"(1888) ir jo autobiografija pavadinimu " Ecce Homo»( ši knyga, dar vadinama „Kaip tapti savimi“ buvo parašyta 1888 m., bet išleido tik po mirties, 1908 m., jo sesuo Elžbieta).

Būdamas 44 metų Nietzsche gyveno Turine. Pasakojama, kad vieną dieną jis pamatė kučerį mušantį arklį ir apsivijo rankomis, kad apsaugotų nuo sumušimų. Tada jis pargriuvo ant žemės ir nuo tos akimirkos kitus vienuolika metų buvo beprotybės būsenoje, dėl kurios negalėjo nei kalbėti, nei rišliai rašyti iki pat mirties 1900 m. Nietzsche's biografas Kaufmannas šiuos įvykius apibūdina taip: „Jis nukrito tiesiai į gatvę, o po to surinko likusį sveiką protą, kad parašytų keletą beprotiškų, bet tuo pačiu gražių laiškų, o tada jo mintis apėmė tamsa, užgesusi visą jo užsidegimą ir sumanumą. Jis visiškai perdegė". Šiuolaikinės medicinos diagnozės, apibūdinančios jo beprotybės priežastis, yra labai įvairios. Nietzsche buvo palaidotas šeimos kape šalia Rekeno bažnyčios.

Nelaimingos meilės skausmas

1882 m. lankydamasis Romoje Nietzsche, tuomet 37 metų, susipažino su Lou von Salomé (Louise Gustavovna Salomé), rusų filosofijos ir teologijos studente (vėliau Freudo asistente). Juos supažindino bendras draugas Paulas Reu. Visą vasarą ji praleido su Nietzsche, dažniausiai lydima jo sesers Elisabeth. Vėliau Salomė tvirtino, kad ir Nietzsche, ir Reuux jai pasipiršo paeiliui (nors šie teiginiai buvo abejotini).

Vėlesniais mėnesiais Nietzsche's ir Salomėjos santykiai pablogėjo, jo nusivylimui. Jis jai parašė apie „Situacija, į kurią atsidūriau išgėręs be galo didelę opijaus dozę – iš nevilties“. Ir savo draugui Overbeckui jis rašė: „Šis paskutinis nuo gyvenimo nugraužtas gabalas- sunkiausia iš visų, ką aš kada nors sukramčiau... Mane sugniuždo savo jausmų ratas. Jei tik galėčiau miegoti! Bet stipriausios opiatų dozės gelbsti tik šešias aštuonias valandas... Turiu didžiausia galimybėįrodyti, kad „bet kokia patirtis gali būti naudinga...“

Kaufmanas komentuoja: „Bet kokia patirtis tikrai buvo naudingas Nietzschei. Jis perkėlė savo kančias į vėlesnio laikotarpio knygas - " Taip kalbėjo Zaratustra"Ir" Ecce Homo» .

« Taip kalbėjo Zaratustra“ – garsiausias Nietzsche’s kūrinys. Tai filosofinis romanas, kuriame Zaratustros (persų zoroastrizmo religijos pradininko VI a. pr. Kr.) vardu pramintas pranašas atskleidžia pasauliui paties Nietzsche's idėjas.

Nietzsche savo autobiografijoje „Kaip tapti savimi“ rašo: „Aš čia nepasakiau nė žodžio iš to, ką sakiau prieš penkerius metus Zaratustros lūpomis.. Tarp šių idėjų yra mintis, kad „Dievas mirė“, „amžinojo pasikartojimo“ idėja (t. y. mintis, kad tai, kas atsitiko, ir toliau kartosis ad infinitum) ir „valio galia“. Originale Nietzsche naudojo biblinį rašymo stilių, skelbdamas savo priešinimąsi krikščioniškajai moralei ir tradicijai, daug piktžodžiaujančių žodžių prieš Dievą.

Nietzsche ir „Dievo mirtis“

Nietzsche's teiginiai apie Dievo mirtį pateikiami kaip anekdotas ar palyginimas „Gėjų moksle“:

„Pamišęs žmogus.

Ar girdėjote apie tą pamišėlį, kuris šviesią popietę uždegė žibintą, išbėgo į turgų ir vis šaukė: „Ieškau Dievo! Aš ieškau Dievo!" Kadangi ten buvo susirinkę daug netikinčiųjų Dievu, aplink jį pasigirdo juokas. Ar jis dingo? - pasakė vienas. „Jis pasiklydo kaip vaikas“, – sakė kitas. Arba pasislėpė? Ar jis mūsų bijo? Ar jis išplaukė? Emigravo? - jie šaukė ir juokėsi susimaišę. Tada beprotis įbėgo į minią ir pervėrė juos savo žvilgsniu. „Kur yra Dievas? - sušuko jis. – Aš noriu tau tai pasakyti! Mes jį nužudėme- Tu ir aš! Mes visi esame jo žudikai! Bet kaip mes tai padarėme?... Dievai genda! Dievas yra miręs! Dievas daugiau neprisikels! Ir mes jį nužudėme! Kaip mes, žudikų žudikai, esame paguodę! Švenčiausia ir galingiausia būtybė, kuri kada nors egzistavo pasaulyje, nukraujavo po mūsų peiliais – kas nuplaus nuo mūsų šį kraują? …Ar šio dalyko didybė mums ne per didelė? Ar neturėtume patys pavirsti dievais, kad būtume jo verti? kartais didesnis poelgis nebuvo atliktas, o kas gims po mūsų, šio poelgio dėka priklausys istorijai, aukštesnei už visą ankstesnę istoriją! – Čia pamišęs žmogus nutilo ir vėl ėmė žiūrėti į savo klausytojus; Jie taip pat tylėjo, nustebę žiūrėjo į jį. Galiausiai jis numetė savo žibintą ant žemės, jis suskilo ir užgeso. „Atėjau per anksti, – tarė jis, – mano valanda dar neatėjo. Šis siaubingas įvykis vis dar pakeliui ir artėja pas mus – žinios apie jį dar nepasiekė žmonių ausų. Žaibams ir griaustiniams reikia laiko, žvaigždžių šviesai – laiko, o poelgiams – po jų, kad jie būtų matomi ir išgirsti. Šis veiksmas vis dar toliau nuo jūsų nei tolimiausi šviesuliai - ir vis dėlto tu tai padarei!»

Nenuostabu, kad ši ištrauka sukėlė daug diskusijų apie tai, ką Nietzsche turėjo omenyje rašydamas šias eilutes. Čia jis nekalba apie Kristaus, antrojo Trejybės asmens, mirtį ant kryžiaus. Toks teiginys buvo teisingas per tris dienas, kol Kristus buvo kape, tačiau šio samprotavimo tęsinys visam laikui buvo paneigtas Kristaus prisikėlimu iš numirusių.

Kai kas Nietzsche's žodžius, kad „Dievas mirė“, vadino „bepročio“ žodžiais. Tačiau Nietzsche daug kartų vartojo šį terminą, kalbėdamas savo, o ne bepročio balsu. To paties gėjų mokslo 108 skyriuje Nietzsche rašė:

« Nauji susitraukimai . Po to, kai Buda mirė, šimtmečius jo šešėlis buvo rodomas viename oloje - siaubingas, baisus šešėlis. Dievas mirė, bet tokia žmonių prigimtis, kad tūkstančius metų vis dar gali egzistuoti urvai, kuriuose matomas jo šešėlis. „Ir mes taip pat turime nugalėti jo šešėlį!

O „Gėjų mokslo“ 343 skyriuje Nietzsche paaiškina, ką turėjo omenyje: „Didžiausias iš naujų įvykių – kad „Dievas mirė“ ir kad tikėjimas krikščionių Dievu tapo kažkuo nevertu pasitikėjimo – jau pradeda mesti pirmuosius šešėlius ant Europos..

Tiesą sakant, Nietzsche mano, kad Dievo niekada nebuvo. Tai jo reakcija į Dievo kaip sampratą „Vienintelė, absoliuti ir smerkianti galia, kuri domisi paslėptomis ir nepadoriomis asmeninėmis paslaptimis“. Bet čia iškyla kita problema. Jei Dievas miręs, kas mus išgelbės dabar? Nietzsche siūlo sprendimą, susidedantį iš trijų elementų. „Stabų prieblandoje“ jis rašo:

Filosofijos mokytojas Gilesas Fraseris rašo: „Kova, kurią veda Nietzsche, nėra kova tarp ateizmo ir krikščionybės; tai, kaip jis aiškiai rašo, yra Dioniso kova su Nukryžiuotuoju. Visa esmė čia yra dvasinis Nietzsche's tikėjimo pranašumas prieš krikščionybę. Tai, priešingai nuomonei, kurią komentatoriai lengvai priima, yra ne kova su tikėjimu, o kova tarp tikėjimų, tiksliau – kova tarp konkuruojančių soteriologijų..

Nietzsche prieš Pradžios knygą

Savo knygoje „Antikristas“ Nietzsche išlieja įžeidinėjimų srautą prieš Dievą ir sukūrimo istoriją, Nojaus nuopuolį ir potvynį, kaip pasakojama Pradžios knygoje:

„Ar supratote garsiąją istoriją, esančią Biblijos pradžioje – istoriją apie pragarišką Dievo baimę mokslas?.. Jie jos nesuprato. Ši kunigiška knyga par excellence prasideda, kaip galima tikėtis, dideliu vidiniu kunigo sunkumu: jis turi tik vienas didelis pavojus vadinasi, Dievas tik turi vienas didelis pavojus. Senasis Dievas, visa „dvasia“, tikras vyriausiasis kunigas, tikras tobulumas, vaikšto jo sode: tik bėda, kad jam nuobodu. Net dievai veltui kovoja su nuoboduliu. Ką jis daro? Jis sugalvoja žmogų: žmogus pramogauja... Bet kas tai? ir žmogui taip pat nuobodu. Dievo gailestingumas yra beribis vienai nelaimei, nuo kurios nėra laisvas rojus: Dievas iš karto sukūrė kitus gyvūnus. Pirmas Dievo klaida: žmogui gyvūnai nebuvo linksmi – jis juos dominavo, nenorėjo būti „gyvuliu“. - Dėl to Dievas sukūrė moterį. Ir tikrai, nuobodulys baigėsi, bet dar ne kitas! Moteris buvo antra Dievo nesėkmė. - "Moteris iš esmės yra gyvatė, Heva", - tai žino kiekvienas kunigas; „Kiekviena pasaulio nelaimė kyla iš moters“, – tai žino ir kiekvienas kunigas. “ Vadinasi, iš jos ateina mokslas“... Tik per moterį vyras išmoko valgyti nuo pažinimo medžio. - Kas nutiko? Senąjį Dievą apėmė pragariška baimė. Pats vyras tapo didžiausias Dievo klaida sukūrė jame varžovą: mokslas prilygsta Dievui – kunigų ir dievų galas ateina tada, kai žmogus pradeda mokytis mokslo! - Moralė: mokslas yra kažkas uždraustas pats savaime, jis vienas yra draudžiamas. Mokslas yra pirmoji nuodėmė, visų nuodėmių sėkla, pirmagimis nuodėmė. Vien tai yra moralė. - "Tu Ne turi pažinti“; visa kita išplaukia iš to. – Pragariška baimė netrukdo Dievui būti apdairiems. Kaip apsiginti iš mokslo? – tai ilgą laiką tapo pagrindine jo problema. Atsakymas: iškelk žmogų iš dangaus! Laimė ir dykinėjimas veda į mintis – visos mintys yra blogos mintys... Žmogus to nedaro privalo galvoti. - O „kunigas savyje“ sugalvoja poreikį, mirtį, nėštumą su pavojumi gyvybei, visokias nelaimes, senatvę, gyvenimo sunkumus ir, svarbiausia, ligas - visas tinkamas priemones kovojant su mokslu! Nereikia leidžiažmogus pagalvoti... Ir vis dėlto! baisu! Žinių darbas kyla, kyla į dangų, temdo dievus – ką daryti? - Senasis Dievas sugalvoja karas, jis atskiria tautas, daro taip, kad žmonės vienas kitą naikintų (kunigams visada reikėjo karo...). Karas kartu su kitais dalykais yra didžiulė kliūtis mokslui! - Neįtikėtina! Pažinimas, emancipacija nuo kunigo net didėja, nepaisant karo. - Ir dabar paskutinis sprendimas ateina pas senąjį Dievą: žmogus išmoko mokslo, - niekas nepadeda, reikia jį paskandinti!»

Pirmoji kiekvieno žmogaus reakcija bus paklausti: „Kaip sveiko proto žmogus galėjo rašyti tokias nesąmones? Ir bene gailestingiausias atsakymas yra tas, kad šie beprasmiai įžeidinėjimai buvo beprotybės, kurią Nietzsche patyrė per pastaruosius 11 savo gyvenimo metų, pranašystė.

Nietzsche prieš Darviną

Knygoje " Taip kalbėjo Zaratustra“, Nietzsche atskleidžia pasauliui savo antžmogį savo pranašo evoliuciniais žodžiais:

„Aš mokau jus apie Supermeną... Jūs padarėte kelionę nuo kirmino iki žmogaus, bet tavyje dar daug kas yra iš kirmino. Kadaise buvai beždžionės, o dabar žmogus yra labiau beždžionė nei bet kuri beždžionė.

Tačiau, priešingai nei tikėtasi, Nietzsche, būdamas akivaizdus evoliucionistas, priešinosi Darvinui ir darvinizmui. Jei buvo doktrina, prie kurios jis buvo šiek tiek linkęs, tai buvo Lamarko teorija apie įgytų savybių paveldėjimą. Tiesą sakant, Nietzsche turėjo savo teoriją evoliucijai paaiškinti. Jis tai pavadino „valia valdžiai“, kuri iš tikrųjų buvo valia būti pranašumui.

Nietzsche'ui svarbus veiksnys buvo ne kokio nors individo ar rūšies palikuonių skaičius, kaip Darvinui, bet tų palikuonių kokybė. O darvinizmas nebuvo pagrindas ir net neįtakojo šios pasaulėžiūros. Nietzsche teigė, kad Darvinas klydo keturiais pagrindiniais savo teorijos aspektais.

1. Nietzsche suabejojo ​​naujų organų susidarymo mechanizmu per nedidelius pokyčius, nes suprato, kad pusiau suformuotas organas neturi absoliučiai jokios išlikimo vertės.

Jo knygoje " Noras į valdžią" jis parašė:

„Prieš darvinizmą. Organo naudingumas nepaaiškina jo kilmės, priešingai! Iš tiesų per labai ilgą laiką, reikalingą tam tikros nuosavybės atsiradimui, pastarasis neišsaugo individo ir neduoda jam jokios naudos, ypač kovojant su išorinėmis aplinkybėmis ir priešais.

2. Nietzsche suabejojo ​​Darvino pasaulėžiūra apie natūralią atranką, nes realiame gyvenime jis matė, kad išgyvena silpnieji, o ne stiprieji.

„Stabų prieblandoje“ jis rašė:

„Anti-Darvinas. Kalbant apie garsiąją „kovą dėl egzistavimas“, tačiau man atrodo, kad tai labiau tvirtinimo vaisius nei įrodymas. Taip atsitinka, bet kaip išimtis; yra bendras požiūris į gyvenimą Ne poreikis, ne badas, o, priešingai, turtas, gausa, net absurdiška ekstravagancija - kur kovoja, ten kovoja galia... Maltuso nereikėtų painioti su gamta. - Bet tarkime, kad ši kova egzistuoja - ir iš tikrųjų ji vyksta - šiuo atveju ji, deja, baigiasi priešingai nei to nori Darvino mokykla, kaip galbūt mes. ar išdrįstumėte trokšti su ja: tai kaip tik nepalanku stipriesiems, privilegijuotiesiems, laimingoms išimtims. Gimdymas Ne tobulėti: silpnieji nuolat vėl tampa šeimininkais prieš stipriuosius - taip nutinka todėl, kad jų yra daug, kad jie taip pat gudresnis... Darvinas pamiršo savo protą (tai angliškai!), silpnieji turi daugiau intelekto... Norint įgyti intelektą, reikia intelekto; jis prarandamas, kai tampa nebereikalingas. Tas, kuris turi galią, atsisako proto („Paklysk!“ šiandien Vokietijoje galvojama: „ imperija vis tiek turėtų likti su mumis“...). Kaip matote, protu suprantu atsargumą, kantrybę, gudrumą, apsimetinėjimą, puikią savikontrolę ir visa, kas yra apsimetinėjimas (pastaroji apima b O didžioji dalis vadinamosios dorybės).

3. Nietzsche taip pat suabejojo ​​Darvino seksualinės atrankos teorija, nes jis nepastebėjo, kad ji iš tikrųjų vyksta gamtoje.

Knygoje " Noras į valdžią Antraštėje „Anti-Darvinas“ jis rašė:

„Gražiausiųjų atrankos reikšmė buvo taip perdėta, kad pasirodė, kad ji gerokai pranoksta mūsų pačių rasės grožį! Tiesą sakant, pati gražiausia būtybė dažnai poruojasi su labai nepalankioje padėtyje esančiomis būtybėmis, aukščiausia – su žemiausia. Beveik visada matome, kad vyrai ir moterys susitinka atsitiktinio susitikimo metu, nebūdami ypatingos diskriminacijos.

4. Nietzsche teigė, kad pereinamųjų formų nėra.

Tame pačiame skyriuje „Anti-Darvinas“ jis rašo:

„Pereinamųjų formų nėra. Teigiama, kad būtybių vystymasis juda į priekį, tačiau šiam teiginiui nėra pagrindo. Kiekvienas tipas turi savo ribą – už jos nėra vystymosi. Iki tol – absoliutus teisingumas“.

Nietzsche mums siūlo dar vieną ilgą skyrių, vėl pavadintą „ Anti-Darvinas»:

« Anti-Darvinas. Mane labiausiai stebina, kai mintyse kreipiu žvilgsnį į didžiąją žmogaus praeitį, yra tai, kad jame visada matau priešingą tam, ką Darvinas ir jo mokykla šiuo metu mato ar nori matyti, t.y. atranka stipresnių, sėkmingesnių, rūšies progreso naudai. Akivaizdu, kad yra priešingai: išnykimas laimingi deriniai, aukštesnės eilės tipų nenaudingumas, vidutinių, dar žemesnių vidutinių tipų dominavimo neišvengiamybė. Kol mums neparodyta, kodėl žmogus turėtų būti išimtis tarp kitų būtybių, esu linkęs manyti, kad Darvino mokykla klysta visais savo teiginiais. Ta valia valdžiai, kurioje matau galutinį bet kokių pokyčių pagrindą ir esmę, suteikia mums priemonių suprasti, kodėl atranka nevyksta išimčių ir laimingų atvejų kryptimi, stipriausi ir laimingiausi pasirodo per silpni, kai jie priešinasi organizuoti bandos instinktai, silpnas nedrąsumas, skaitinis pranašumas. Bendras vertybių pasaulio vaizdas, kaip man atrodo, rodo, kad aukščiausių vertybių srityje, kurios mūsų laikais kabo virš žmonijos, vyrauja ne laimingi deriniai, atrankiniai tipai, o , priešingai, į dekadanso tipus - ir galbūt nėra nieko įdomesnio pasaulyje už šį nuviliantį reginį... Matau visus filosofus, matau mokslą ant kelių prieš iškreiptos kovos už būvį faktą, kuris Darvino mokykla moko, būtent: visur matau, kad tie, kurie daro kompromisus gyvenimui, lieka paviršiuje, patiria gyvenimo vertę. Darvino mokyklos klaida man įgavo problemos formą – kiek reikia būti aklu, kad nematytų čia tiesos? Kad rūšys yra pažangos nešėjos, yra pats nepagrįstiausias teiginys pasaulyje – jos kol kas atstovauja tik žinomą lygį. Kad aukštesni organizmai išsivystė iš žemesnių, dar nepatvirtino nei vienas faktas.

Kaufmannas apie tai aiškiai rašo: „[Nietzsche] turi omeny savo „laimingus pirmtakus“ Sokratą ar Cezarį, Leonardo ar Gėtę: žmones, kurių galia suteikia pranašumo bet kokioje „kovoje už būvį“, žmones, kurie, net jei išgyveno ilgiau nei Mocartą, Keatsą ar Shelley, to nepadarė. palikti po savęs vaikus ar įpėdinius. Tačiau būtent šie žmonės atstovauja „jėgai“, kurios trokšta visi žmonės. Juk pagrindinis instinktas, anot Nietzsche’s, yra ne noras išsaugoti gyvybę, o valdžios troškimas. Ir turėtų būti akivaizdu, kiek toli Nietzsche's „galia“ yra nuo Darvino „prisitaikymo“..

Atsižvelgiant į tai, kas išdėstyta pirmiau, nenuostabu, kad jo knygoje „ Ecce Homo Nietzsche mokslininkus, manančius, kad antžmogis yra Darvino evoliucijos produktas, vadina „buliais“.

Nietzsche, žinoma, buvo filosofas, o ne mokslininkas, ir jis nepaaiškina subtilybių, kaip „valia į valdžią“ veikia evoliuciniame scenarijuje – išskyrus tai, kad aukštesni asmenys visada turėjo ir turės galią maištauti prieš. jų amžininkai savo kelionėje nuo beždžionių praeityje iki labai išsivysčiusio antžmogio ateityje.

Tai paskatino kai kuriuos šiuolaikinius komentatorius stengtis mėgdžioti Nietzsche ir Darwiną, pavyzdžiui, tokiose knygose kaip Nietzsche's naujasis darvinizmas» Džonas Ričardsonas.

Nietzsche, Darvinas ir Hitleris

Nietzsche gal ir nenumatė dvidešimtojo amžiaus įvykių, tačiau pagrindinis šiuolaikinis jo „supermeno“, stiprios asmenybės, gyvenusios pagal savo moralės dėsnius, pavyzdys buvo Adolfas Hitleris. Hitleris priėmė ir Darvino „mokslą“, ir Nietzsche’s filosofiją. Jam Darvino samprata, kad stiprieji dominuoja už silpnus, buvo didžiausias gėris. Tuo pačiu metu jis laikė save antžmogiu, pagal Nietzsche's filosofiją, ir pasinaudojo Nietzsche's idėja apie pranašesnius individus, kad įtikintų vokiečių tautą, kad jie yra „aukštesnė rasė“. Hitleris abu jų idėjas apie moralę padarė iki logiškos išvados, dėl kurios buvo atimta Europa ir nužudyta daugiau nei šeši milijonai nekaltų žmonių Holokausto metu.

Kas paskatino Nietzsche?

Savo autobiografinėje knygoje " Ecce Homo“, Nietzsche nepalieka abejonių dėl savo paties suvokimo ir knygų.

Savo knygos „Ecce Homo“ (reiškia „Štai žmogus!“) pavadinimą jis paėmė iš Piloto Jėzaus Kristaus aprašymo Jono 19:5. Keturi knygos skyriai pavadinti: „Kodėl aš toks išmintingas“, „Kodėl aš toks protingas“, „Kodėl aš rašau tokias geras knygas“ ir „Kodėl aš esu likimas“. Skyriuje „Kodėl aš toks išmintingas“ jis rašė:

„Esu savaip karingas... Užduotis Ne yra įveikti pasipriešinimą apskritai, bet tam, kuriam reikia išleisti visas jėgas, miklumą ir įgūdžius valdyti ginklus – pasipriešinimas lygus priešas..."

Taigi, Nietzsche pasirinko ne bet ką, o patį Visagalį Dievą kaip savo „lygius“ priešininkus! Palyginkite tai su pirmąja Ievos pagunda šėtono Edeno sode – gyvatė pažadėjo Ievai, kad jie taps „kaip dievai“ (Pradžios 3:5). Šioje „konkurencijoje“ Nietzsche stovi greta Dioniso. Jis parašė: „Esu filosofo Dioniso mokinys: mieliau būčiau satyras nei šventasis.. Tiesą sakant, Dionisas buvo ne filosofas, o graikų vyno dievas, ritualinės beprotybės, ekstazės ir orgitiško pertekliaus įkvėpėjas. Dionisas yra visko, ką apaštalas Paulius vadina „nuodėminga prigimtimi“, įsikūnijimas:

„Žinomi kūno darbai; tai: svetimavimas, paleistuvystė, nešvarumas, ištvirkavimas, stabmeldystė, kerėjimas, priešiškumas, kivirčai, pavydas, pyktis, nesantaika, nesutarimai, (gundymai), erezija, neapykanta, žmogžudystė, girtavimas, netvarkingas elgesys ir panašiai. Iš anksto įspėju jus, kaip ir anksčiau, kad tie, kurie tai daro, nepaveldės Dievo karalystės“ (Galatams 5:19–21).

Šis savęs sutapatinimas su Dionisu suteikia Nietzsche'ei teisę vadintis pirmuoju amoralistu ir yra pagrindas, taip pat yra visos jo antidieviškos, antikrikščioniškos moralinės teologijos rezultatas. Pats paskutinis knygos sakinys“ Ecce Homo“ skamba taip: "Ar supratai mane? – Dionisas prieš nukryžiuotą…» .

Žinome, kad jo mintys buvo užpildytos ateistų ir skeptikų, tokių kaip Straussas ir Schopenhaueris, darbai. Jis taip pat kalba apie „neturintį malonių vaikystės ar jaunystės prisiminimų“. Kai kas mano, kad Nietzsche's pyktis prieš krikščionybę perteikė nesąmoningus jausmus, slopintus nuo vaikystės, „geranoriškoms“ tetoms ir kitoms su juo gyvenusioms moterims. Vienas komentatorius rašo taip: „Tereikia frazes „mano tetos“ arba „mano šeima“ pakeisti žodžiu „krikščionybė“, ir jo pikti išpuoliai taps aiškesni“..

Viename iš knygos skyrių Ecce Homo pavadinimu „Kodėl aš toks protingas“, Nietzsche rašo:

„Man visiškai nepastebėjau, koks galiu būti „nuodėmingas“. Taip pat neturiu patikimo kriterijaus, kas yra gailėjimasis. ... "Dievas", "sielos nemirtingumas", "išsigelbėjimas", "anapusinis" - visos sąvokos, kurioms net vaikystėje neskyriau nei dėmesio, nei laiko - galbūt aš tam nebuvau pakankamai vaikas? – Ateizmą pažįstu visai ne kaip rezultatą, juo labiau kaip įvykį: jis manyje numanomas instinktyviai. Man irgi per daug smalsu nėra akivaizdus, per daug aistringas, kad leistų sau atsakyti grubų kaip kumštis. Dievas yra atsakymas grubus kaip kumštis, nemandagus mūsų, mąstytojų atžvilgiu – iš tikrųjų net grubus kaip kumštis, draudimas mums: neturite apie ką galvoti!..

Ar tikrai tiesa, kad Nietzsche's jauname amžiuje niekas neaiškino, kad pasaulis nustojo būti toks, kokį jį sukūrė Dievas, kad į pasaulį atėjo nuodėmė ir pasaulis buvo prakeiktas, kad Dievas, Didysis Teisėjas , kurio Nietzsche taip nekentė, nes jam buvo atsakingas ir mylintis Dievas, kuris atsiuntė savo Sūnų Viešpatį Jėzų Kristų mirti ant kryžiaus ir prisikelti, kad galėtų atleisti mums mūsų nuodėmes?

Tačiau savo veikale „Antikristas“, kaip ir daugelyje kitų knygų, Nietzsche demonstruoja, kad jis puikiai žinojo visas šias sąvokas, bet griežtai jas atmetė. Daugelis žmonių bandė pasipriešinti būsimojo sprendimo sampratai, pavyzdžiui, teigdami, kad nėra absoliutaus gėrio ir blogio. Nietzsche pasirinko radikalesnį požiūrį: jis paskelbė teisėjo mirtį!

Išvada

Paskutiniame knygos skyriuje " Ecce Homo“, Nietzsche pasiekia savo pykčio išsiliejimą prieš „Dievę“, „tiesą“, „krikščionišką moralę“, „sielos išgelbėjimą“, „nuodėmę“ ir kt. Jis viską apibendrina savo rėkiančioje kulminacijoje: "Ar supratai mane? – Dionisas prieš nukryžiuotą…».

Tačiau palaukite, Nietzsche, jūs pasirinkote visagalį Dievą kaip „lygiavertį“ priešininką! Gali atrodyti, kad jūs nesugebėjote savo paskutinio smūgio prieš Dievą dėl savo ypatingos pagarbos Kristui (nesąmoningai?) pripažindami, kad Jis, Nukryžiuotasis, yra Visagalis Dievas.

Nietzsche paspaudė kumštį į Dievą, bet pats Nietzsche dabar yra miręs, o Dievas ne. Todėl galutinis žodis lieka Dievui.

„Kvailys pasakė savo širdyje: „Dievo nėra“ (Psalmyno 14:1).

„Nes žodis apie kryžių yra kvailystė tiems, kurie žūva, o mums, kurie esame išgelbėti, tai yra Dievo jėga. Nes parašyta: Aš sunaikinsiu išmintingųjų išmintį ir sunaikinsiu protingųjų supratimą. (1 Korintiečiams 1:18–19)

Nietzsche's populiarumą

Nietzsche's darbai didelio populiarumo tarp amžininkų nesulaukė. Pirmasis knygos leidimas Taip kalbėjo Zaratustra“ buvo išleistas tik 400 egzempliorių tiražu. Tačiau po jo mirties, XX amžiuje pasaulį užplūdus evoliucinio ateizmo bangai, jis tapo vienu skaitomiausių filosofų dėl to, kad jo knygos buvo išverstos į daugelį kalbų ir daugelis autorių jas cituodavo. savo šlovę. Šiuolaikiniai politiniai lyderiai teigė skaitė jo kūrinius – tarp jų Mussolini, Charlesas de Gaulle'is, Theodore'as Rooseweltas ir Richardas Niksonas.

Encyclopedia Britannica„Sakoma: „Asociacijos su Adolfu Hitleriu ir fašizmu, susijusios su Nietzsche's vardu, daugiausia kyla dėl to, kaip jo sesuo Elisabeth, ištekėjusi už vieno iš antisemitinio judėjimo lyderių, pasinaudojo jo darbai. Nepaisant to, kad Nietzsche buvo aršus nacionalizmo, antisemitizmo ir jėgos politikos priešininkas, vėliau fašistai jo vardą naudojo propaguodami jam bjaurias idėjas.

Pirmojo pasaulinio karo metais Vokietijos vyriausybė išleido knygą „Taip kalbėjo Zaratustra“ leidimas 1 150 000 egzempliorių tiražu, ir jie buvo išduoti vokiečių kariams kartu su Evangelija pagal Joną. “ Enciklopedija Britannica„Su šiek tiek ironija jis šią situaciją komentuoja taip: „Sunku pasakyti, kurį iš autorių toks gestas labiau sukompromitavo“.

Nuorodos ir pastabos

1. Nietzsche kruopščiai rašė savo kūrinius sunumeruotais skyriais (kartais šie skyriai yra sunumeruoti visoje knygoje, kartais pagal skyrius), todėl bet kokia citata gali būti lengvai randama bet kuriame vertime ir bet kuriame leidime pagal skyriaus numerį. Šiame straipsnyje mes pasinaudosime šia praktika, cituodami Nietzsche's darbus.

Friedrichas Nietzsche, vienas įtakingiausių ir odioziškiausių XIX–XX amžių filosofų, ironiškai pasirodė esąs labiausiai išniekintas. Jo idėjos, perimtos ir iškraipytos nacių, daugelį dešimtmečių apaugo mitais ir nutapytos velniškais atspalviais, nors daugeliu atvejų jos neturėjo nieko bendra su tuo, kaip buvo pristatomos.

Nenuostabu, kad legendos gyvuoja iki šių dienų, nepaisant to, kad tyrinėtojai įtikinamai įrodė, kad vokiečiai rėmėsi ne tiek Nietzsche’s pažiūromis, kiek ideologiniu filosofo kūrinių rinkiniu (rinkinys „Valia valdžiai“). ), kurį sukūrė jo sesuo Elisabeth Förster-Nietzsche, po garsiojo brolio mirties gavusi išskirtinę teisę į savo archyvus.

Šaltinis: Flickr

Galbūt šiandien, kaip ir senovės klajojančios istorijos, yra trys pagrindiniai mitai apie Nietzsche ir jo filosofiją:

1. Nietzsche yra nacizmo skelbėjas, antisemitas (apie tai žr. aukščiau);

2. Nietzsche yra misogynistas (jo knygos frazė „kai eisi pas moterį, nepamiršk botago“ jau daugiau nei šimtą metų jaudino ir piktina įvairaus plauko damas);

3. Nietzsche yra Antikristas, paskelbęs Dievo mirtį (knyga „Antikristas“, kai kurių nuomone, yra pakankamas pagrindas tokiems kaltinimams).

Na, ką aš galiu pasakyti? Viskas blogai.

Pirmas mitas Filologijos mokslų daktarė Greta Ionkis tai puikiai atskleidžia savo straipsnyje „Friedrichas Nietzsche ir žydai“. Trumpai tariant, nepaisant viso dviprasmiško požiūrio į žydus, Nietzsche nebuvo antisemitas. Štai žodžiai iš filosofo laiško savo draugui Franzui Overbeckui, parašyto 1884 m.:

Prakeiktas antisemitizmas sukėlė radikalų griūtį tarp manęs ir mano sesers...Antisemitus reikia sušaudyti.

Žinoma, negalima teigti, kad Nietzsche jiems jautė didžiulę simpatiją, tačiau kritika daugiausia buvo susijusi tik su vienu dalyku ir susivedė su faktu, kad žydai buvo krikščionybės atsiradimo šaltinis su jos lygybės ir teisingumo morale, kuri filosofo teigimu, susilpnino stipriausios mažumos valią valdyti ir leido silpniesiems ir beveidiams prilygti išrinktiesiems ir netgi pranokti juos gyvenimo statusu. Tai viskas, kuo juos kaltino Nietzsche. Kita vertus, jis suprato, kiek ši unikali tauta padarė Europos civilizacijai, ir už tai nuėmė prieš juos kepurę. Kaip Nietzsche pripažino knygoje Human, All Too Human, žydai yra tauta, kuri „ne be mūsų kolektyvinės kaltės turėjo skaudžiausią istoriją iš visų tautų ir kuriai esame skolingi kilniausiam žmogui (Kristui), tyriausiam išminčiam (Spinoza). ), galingiausia knyga ir įtakingiausias moralės įstatymas pasaulyje.

Dėl Nietzsche's misoginijos mito galite galvoti labai ilgai, nes filosofo požiūris į moteris yra toks pat dviprasmiškas, kaip ir bet kurios kitos jo pažiūros. Tačiau verta paminėti, kad aršiausią dailiosios lyties atstovės atmetimą sukelia viena frazė, ištraukta iš konteksto (žodžiai „Kai eini pas moterį, nepamiršk pasiimti botagą“ rasta kūrinyje „Taip kalbėjo Zaratustra“ ir priklauso net ne pačiam Zaratustrai, o jį mokančiai senelei).

Ir štai kiti Nietzsche’s teiginiai, leidžiantys filosofe įžvelgti ne tiek misogynistą, o žmogų, kuris bijo artumo su šiomis būtybėmis. Na, būna.

Štai ką Nietzsche rašo knygoje „Anapus gėrio ir blogio“ (7 knyga, Af. 239):

Pagarbą moteriai, o neretai ir baimę, įkvepia jos prigimtis, kuri yra „natūralesnė“ nei vyro, tikroji grobuoniška, klastinga malonė, tigro nagai po pirštine, naivumas egoizme, vidinis žiaurumas, kuris negali. būk išsilavinusi, nesuprantama, didžiulė, nepagaunama savo troškimų ir dorybių... Šiai pavojingai ir gražiai katei „moteriai“ su visa baime užuojauta tai, kad ji labiau kenčia, labiau pažeidžiama, jai labiau reikia meilės ir labiau pasmerktas nusivylimui nei bet kuris kitas gyvūnas. Baimė ir atjauta: šiais jausmais vyras stovėjo prieš moterį, visada viena koja jau į jį kankinančią tragediją, tuo pačiu užburdamas.

Šis prisipažinimas paimtas iš traktato „Gėjų mokslas“ (2 knyga, Af. 70):

Žemas, stiprus altas staiga pakelia prieš mus galimybių uždangą, kuriomis dažniausiai netikime: ir iškart pradedame tikėti, kad kažkur pasaulyje gali būti aukštų, herojiškų, karališkų sielų moterų, galinčių ir pasiruošusių grandioziniams prieštaravimams. , sprendimus ir aukas, galinčias ir pasiruošusias dominuoti vyrus, nes tai, kas geriausia, kas yra žmoguje, tapo juose įkūnytu idealu, nepriklausomai nuo lyties.

Nemanau, kad žmogus, kurio fantazijos kyla į tokias aukštumas, gali būti vadinamas misogynistu. Be to, visi žinome, kad Nietzsche's santykiai su moterimis niekada nesusiklostė: buvo nelaiminga meilė, bet nebuvo ryšio (kaip žinote, filosofas visą gyvenimą susilaikė nuo sekso, paaiškindamas tai tuo, kad toks „tyrumas“ prisideda prie ypatingas aštrumas ir jo minčių turtingumas bei ekstaziškos įžvalgos jam teikia malonumą, prilygstamą orgazmui). Atsižvelgiant į tai, visi „didžiojo ir siaubingojo“ Frederiko teiginiai įgauna visiškai kitokį pobūdį, kuriame yra asmeniškesnis ir abstraktesnis, nei teigiama, kad yra objektyvus ir pagrįstas požiūris.

Ir čia sąvoka "Dievas mirė"(Gott ist tot), kuris šiandien kartojamas su priežastimi ar be reikalo, reikalauja papildomo paaiškinimo – pirmiausia, ką į savo žodžius įdėjo pats Nietzsche. Žinoma, apie tai reikia pasiskaityti iš paties Nietzsche's. Dievo mirties idėja pirmą kartą buvo išsakyta 1882 m. veikale „Gėjų mokslas“ („La gaya scienza“) tokia forma (ištrauka „Beprotis“):

Pamišėlis.- Ką gi, jūs nieko negirdėjote apie tą pamišėlį, kuris šviesią dieną uždegė žibintą, nuėjo į aikštę ir ten be pertraukos šaukė: „Ieškau Dievo! Aš ieškau Dievo!" Ir tiesiog buvo minia netikinčiųjų, kurie, išgirdę jo riksmus, ėmė garsiai juoktis. "Ar jis pasiklydo?" - pasakė vienas. – Argi jis nepasimetė kaip mažas vaikas? - pasakė kitas. „O gal jis pasislėpė krūmuose? O gal jis mūsų bijo? O gal jis nuėjo į virtuvę? Sakė užsienyje? - jie kėlė triukšmą ir nepaliaujamai cyptelėjo. Ir beprotis puolė į pačią minią, persmeigęs juos savo žvilgsniu. „Kur dingo Dievas? - sušuko jis. - Dabar aš tau pasakysiu! Mes jį nužudėme – tu ir aš! Mes visi esame jo žudikai! Bet kaip mes jį nužudėme? Kaip jiems pavyko išsekinti jūros gelmes? Kas davė mums kempinę, kad ištrintume visą dangaus skliautą? Ką mes padarėme, kai atjungėme Žemę nuo Saulės? Kur ji dabar eina? Kur mes visi einame? Toli nuo saulės, toliau nuo saulės? Ar mes nuolat krentame? Ir žemyn – ir atgal, ir į šonus, ir pirmyn, ir į visas puses? O ar dar yra aukštyn ir žemyn? O ar mes neklaidžiojame begaliniame Nieke? O ar ne tuštuma žiovauja mūsų veiduose? Ar nepasidarė šalčiau? Argi ne kiekvieną akimirką ateina naktis ir vis daugiau nakties? Ar neprivalote šviesti žibintus vidury baltos dienos? Ir argi negalime girdėti, kaip kapo kasėjas laidoja Dievą? O mūsų nosys – argi jos neužuodžia pūvančio Dievo smarvės? - Juk net Dievai rūko! Dievas yra miręs! Jis liks miręs! Ir mes jį nužudėme! Kaip mes, žudikų žudikai, galime save paguosti? Švenčiausias ir galingiausias dalykas, kurį pasaulis turėjo iki šiol – jis mirtinai nukraujavo nuo mūsų peilių smūgių – kas nušluos nuo mūsų kraują? Kokiu vandeniu išsivalysime? Kokias atperkančias šventes, kokius šventus žaidimus turėsime sugalvoti? Ar šio žygdarbio didybė mums ne per didelė? Ar patys turėsime tapti dievais, kad būtume to verti? Dar niekada nebuvo atliktas toks didelis poelgis – jo dėka kas gims po mūsų, pateks į istoriją, didesnę už viską, kas nutiko praeityje! Jie tylėjo ir žiūrėjo į jį su nepasitikėjimu. Pagaliau jis numetė žibintą ant žemės, jis sulūžo ir užgeso. „Atėjau per anksti“, – pasakė jis po pauzės, dar ne mano laikas. Monstriškas įvykis – vis dar pakeliui, klajoja savo keliu – dar nepasiekė žmogaus ausų. Žaibai ir griaustinis reikalauja laiko, žvaigždžių šviesa laiko, veiksmams reikia laiko, kad žmonės apie juos išgirstų, kad žmonės pamatytų juos jau įvykdytus. Ir šis veiksmas vis dar yra toliau nei tolimiausios žvaigždės nuo žmonių. - ir vis dėlto jie tai padarė!“... Taip pat pasakoja, kad tą pačią dieną į bažnyčias įsiveržė beprotis ir ten pradėjo giedoti „Requiem aeternam“. Kai jie paėmė jį už rankos, reikalaudami atsakymo, jis kaskart atsakydavo tais pačiais žodžiais: „Kas dabar yra visos tos bažnyčios, jei ne Dievo kapai ir antkapiai?

Atrodo, kad šioje ugningoje kalboje yra tiek pat karingo ateizmo, su kuriuo dažnai painiojamos Nietzsche’s idėjos, kiek popiežiaus kalbose yra mokslinių terminų.

Ką mes čia matome? Kažko svarbaus, absoliutaus, kažkokio prasmės ir tvarkos garanto praradimo tragedija, laisvo kritimo į nežinomybę jausmas, visokių gairių praradimas – būsena, kurią tikriausiai galima pavadinti moralės pradžia. ar net egzistencinė – žmonijos krizė. Kalbama ne apie tai, ar Dievas yra, ar ne, o apie tai, kad atėjo laikas pervertinti vertybes, giliau pažvelgti į žmogaus prigimtį, nes krikščioniškoji moralė „neveikia“ – neduoda vaisių, neatitinka. į žmogaus pažinimą apie save, gyvenime nedalyvauja.

Taip Heideggeris komentuoja savo straipsnyje „ Nietzsche's žodžiai „Dievas mirė“šis fragmentas:

Tačiau esant tokiam sukrėtusiam buvusių vertybių dominavimui, galima pabandyti daryti kitaip. Būtent: jei Dievas – krikščionių Dievas – išnyko iš savo vietos antjusliniame pasaulyje, tai ši vieta vis tiek išlieka – net jei ji tuščia. Ir ši tuščia viršjundžio sritis, idealaus pasaulio sritis, vis dar gali būti išlaikyta. O tuščia vieta net šaukiasi užimta, dingusį Dievą pakeisdama kažkuo kitu. Kuriami nauji idealai. Pasak Nietzsche's („Valia valdžiai“, aforizmas 1021 – datuojamas 1887 m. 12), tai vyksta per naujus mokymus, kurie žada padaryti pasaulį laimingą, per socializmą ir lygiai taip pat per Wagnerio muziką – kitaip tariant, viską. tai vyksta visur, kur „dogminė krikščionybė“ jau „pergyveno savo laiką“.

Tai yra, Nietzsche's filosofija yra proveržio filosofija, atsiradusi lūžio taške, reikalaujanti naujo pasaulio modelio, naujo žmogaus ir santykių tarp žmonių modelio. Tikriausiai tuo metu, kai senosios vertybės pasensta, pats gyvenimas pradeda gimdyti tokias galingas koncepcijas, kuriomis siekiama atkurti pasaulį. Kuri iš šių revoliucinių idėjų prigis – kitas klausimas. Sprendžiant iš mitų, kurie egzistuoja apie Nietzsche's filosofiją, kol kas nėra ko įsitvirtinti, nes Nietzsche vis dar nėra iki galo suprastas ir dar reikia naujai pažvelgti į jo kūrybinį palikimą.

Be to, atrodo, kad tie procesai, apie kuriuos jis rašė daugiau nei prieš šimtą metų, mūsų eroje sulaukė naujo raidos rato – ir, deja, ne pats sėkmingiausias: nepaisant Nietzsche's paskelbtos senųjų krikščioniškųjų vertybių mirties, kuri prarado savo prasmę žmonėms, jie nieko neprarado, pasirinkimo laisvė XXI amžiuje virto, o Nietzsche's antžmogiui, jo gražiam šviesiaplaukiui žvėriui, pasaulyje skiriamas vis mažesnis vaidmuo.

Taip ir gyvename. Tačiau tai yra kitos istorijos, kurių raidą sekite mūsų naujuose straipsniuose.

Galiausiai trys vaizdo įrašai apie Nietzsche ir jo idėjas, kad, galima sakyti, būtų įtvirtinta medžiaga.

Igoris Ebanoidze: „Nyčė ir ničeanizmas“

Radijo studijoje „Mayak“ filologijos mokslų kandidatas, „Kultūros revoliucijos“ leidyklos vyriausiasis redaktorius Igoris Ebanoidze apmąsto Nietzsche’s idėjų ambivalentiškumą, ryšį su Schopenhauerio kūryba, pasaulio ir individo santykį. Nietzsche's kūryboje – specifinis filosofo religingumas, jo mirties Dievo samprata, santykiai su moterimis ir daug daugiau. Apskritai, universalus pokalbis apie Nietzsche filosofą, Nietzsche menininką ir Nietzsche žmogų.

Valerijus Podoroga: „Dievo istorija šiais laikais“

Kas yra didžiausia laimė? Kaip yra susijusi mirtis ir žmogaus suvokimas apie savo „aš“? Ar įmanoma teisingai gyventi ir teisingai mirti?

Itin meditatyvioje paskaitoje filosofijos daktaras, Rusijos mokslų akademijos Filosofijos instituto Analitinės antropologijos sektoriaus vadovas, Rusijos valstybinio humanitarinio universiteto profesorius Valerijus Podoroga pasakoja apie Friedricho Nietzsche’s filosofiją, apie aforistinę. sritis, su kuria jis dirbo, apie mirties metafiziką ir kaip gimė „Nietzsche's vizitinė kortelė“ – formulė „Dievo mirtis“. Cholerikams draudžiama.

Friedricho Nietzsche's filosofija ir antžmogio teorija šiandien

Vitalijaus Tretjakovo programoje „Ką daryti? Keli šiuolaikiniai filosofai vienu metu susitiko aptarti pagrindines Nietzsche's idėjas, filosofo vietą žmonių civilizacijos mąstytojų panteone ir jo darbo reikšmę šiuolaikiniam pasauliui. Kodėl Nietzsche padarė išvadą apie Dievo mirtį? Kuo remdamasis jis išvedė tezę apie antžmogio išvaizdą? Kokia yra Nietzsche's moralinės doktrinos esmė, ar tai amoralumo doktrina? Ar Nietzsche atsakinga už tas politines ir etines pažiūras, kurios XX amžiuje tiesiogiai apeliavo į jo filosofinį palikimą? Kiek supermeno idėja populiari tarp šiuolaikinio jaunimo, kuris daugiausia laikosi individualizmo vertybių? Čia yra daugybė programoje aptartų klausimų.

Pagal medžiagas: Nietzsche F. Baigti darbai 13 tomų;
radijas "Mayak", televizijos kanalas "Rusija - kultūra", Žydų muziejus ir Tolerancijos centras.

Dievas, kuris niekada nebuvo Rajneesh Bhagwan Shri

1 skyrius DIEVAS MIRĖ IR ŽMOGUS LAISVAS... KAM?

DIEVAS MIRĖ IR ŽMOGUS LAISVAS... UŽ KĄ?

Atsakomybė tenka tiems, kurie turi veiksmų laisvę. Yra arba Dievas, arba laisvė; jie negali egzistuoti kartu. Tai yra pagrindinė Friedricho Nietzsche's posakio prasmė: „Dievas mirė, todėl žmogus yra laisvas“.

Friedrichas Nietzsche pirmą kartą žmonijos istorijoje pareiškė: „Dievas mirė, todėl žmogus yra laisvas“. Tai nuostabus posakis ir turi daug reikšmių. Pirmiausia norėčiau aptarti patį posakį.

Visos religijos tiki, kad Dievas sukūrė pasaulį ir žmogų. Bet jeigu tave kas nors sukūrė, tai tu esi tik marionetė jo rankose, tu neturi savo sielos. Ir jei kas nors davė tau gyvybę, jis gali bet kurią akimirką ją iš tavęs atimti. Jis neklausė tavęs, ar nori, kad tau būtų suteiktas gyvenimas, ir neketina tavęs klausti, ar tu nori, kad jis būtų iš tavęs atimtas.

Dievas yra didžiausias diktatorius, jei sutinkate su fikcija, kad jis sukūrė pasaulį ir žmogų. Jei Dievas yra tikras, tai žmogus yra jo vergas, jo marionetė. Visos stygos yra jo rankose, net tavo gyvenimas. Tada apie nušvitimą negali būti nė kalbos. Tada negali būti Gautamos Budos, nes laisvė neegzistuoja. Dievas traukia tave už vienų virvelių - tu šoki, už kitų - tu verki, už kitų - pradedi kitus žudyti, nusižudyti, kurstyti karą. Tu esi tik lėlė, jis – lėlininkas.

Tada negali būti nė kalbos apie nuodėmę ir dorybę, apie nusidėjėlius ir šventuosius. Nėra gėrio ir blogio, nes tu esi tik marionetė. Lėlė negali atsakyti už savo veiksmus. Atsakomybė tenka tiems, kurie turi veiksmų laisvę. Yra arba Dievas, arba laisvė; jie negali egzistuoti kartu. Tai yra pagrindinė Friedricho Nietzsche's posakio reikšmė: „Dievas mirė, vadinasi,žmogus laisvas“.

Nei teologai, nei religinių judėjimų įkūrėjai niekada nemanė, kad jei priimi Dievą kaip Kūrėją, sunaikinsi visą sąmonės, laisvės ir meilės orumą. Jūs atimate iš žmogaus atsakomybę ir laisvę. Jūs sumažinate visą egzistenciją į kažkokio keisto vaikino, vadinamo Dievu, užgaidą.

Tačiau Nietzsche's teiginys yra tik viena medalio pusė. Jis visiškai teisus, bet tik tiek, kiek tai susiję su šia medalio puse. Jis padarė labai svarbų ir reikšmingą pareiškimą, tačiau pamiršo vieną dalyką, kuris buvo neišvengiamas, nes jo teiginys yra pagrįstas racionalumu, logika ir intelektu, o ne meditacija.

Žmogus laisvas, bet laisvas Kam? Jei Dievo nėra ir žmogus yra laisvas, tai reiškia, kad žmogus dabar gali daryti ką nori: ir gera, ir bloga; niekas jo neteis, niekas jam neatleis. Tokia laisvė būtų tiesiog išlaidumas.

Friedrichas Nietzsche nieko nežinojo apie meditaciją – tai kita medalio pusė. Žmogus yra laisvas, bet jo laisvė gali suteikti jam džiaugsmo ir palaimos tik tada, kai jis yra pasinėręs į meditaciją. Atimk Dievą nuo žmogaus – tai visiškai normalu, jis reiškė didžiulį pavojų žmogaus laisvei – bet suteik jam prasmę ir reikšmę, kūrybiškumą, imlumą, kelią į amžinosios būties pažinimą. Zen yra kita medalio pusė.

Dzene nėra Dievo, ir tai yra jo grožis. Tačiau Zenas turi milžiniškų žinių apie tai, kaip pakeisti jūsų sąmonę, kaip priversti jus taip suvokti, kad negalėtumėte daryti blogio. Tai nėra įsakymas iš išorės, tai impulsas iš jūsų slapčiausios būtybės. Kai tik pažinsi savo giliausią esmę, kai supranti, kad esi viena su kosmosu – o kosmosas nebuvo sukurtas, jis egzistavo ir egzistuos amžinai – kai suvoki savo vidinę šviesą, vidinį Gautamos Budą, nieko blogo negali padaryti, tu negali daryti blogo, negali nusidėti.

Prieš pat mirtį Friedrichas Nietzsche beveik visiškai prarado galvą. Jis buvo paguldytas į ligoninę ir paguldytas į psichiatrijos ligoninę. Kas nutiko šiam minčių milžinui? Jis padarė išvadą: „Dievas mirė“, bet tai yra neigiama išvada. Jis tapo laisvas, bet jo laisvė pasirodė beprasmė. Jame nebuvo džiaugsmo, nes tai buvo tik laisvė iš Dieve, bet Dėl ką? Laisvė turi dvi puses: „nuo“ ir „už“. Trūko kitos pusės, ir tai vedė Nietzsche iš proto.

Tuštuma visada varo žmones iš proto. Mums reikia kažkokio pagrindo, surasti centrą, kažkokį ryšį su egzistencija. Dievas mirė ir jūsų ryšys su egzistencija nutrūko. Dievas mirė, o tu išrauta. O žmogus, kaip ir medis, negali gyventi be šaknų.

Dievo iš tikrųjų nebuvo, bet jis buvo gera paguoda. Nors jis buvo apgaulė, jis užpildė vidinį žmonių pasaulį. Juk net melas, kartojamas tūkstančius kartų per tūkstančius metų, tampa beveik tiesa. Dievas buvo didžiulė paguoda žmonėms jų baimėje, siaubume dėl senėjimo ir mirties, to, kas jų laukia po mirties – nežinomos tamsos. Nors Dievas buvo melas, jis žmonėms buvo didžiulė paguoda. Turite suprasti, kad melas tikrai gali paguosti. Be to, melas malonesnis už tiesą.

Jie sako, kad Gautama Buda parašė tokius žodžius: „Tiesa yra karti pradžioje ir saldi pabaigoje, o melas saldus pradžioje ir kartaus pabaigoje“. Melas yra karti, kai jis atrandamas. Tada pasidaro siaubingai kartėlį, nes visą tą laiką tave apgavo tėvai, mokytojai, kunigai ir vadinamieji vadovai. Buvai nuolat apgautas.

Šis nusivylimas verčia jus nustoti niekuo pasitikėti. „Jūs negalite niekuo pasitikėti...“ Rezultatas yra vakuumas.

Taigi savo gyvenimo pabaigoje Nietzsche ne tik išprotėjo, bet ir jo būklė buvo neišvengiama jo neigiamo psichikos požiūrio pasekmė. Protas gali būti tik neigiamas: jis gali ginčytis, kritikuoti, būti sarkastiškas; bet jis negali tavęs pamaitinti. Neigiamas požiūris negali jums padėti. Nietzsche prarado Dievą, prarado paguodą. Jis buvo laisvas išprotėti.

Taip nutiko ne tik Friedrichui Nietzsche, todėl negalima teigti, kad buvo tik viena tokia avarija. Tiek daug puikių mąstytojų atsidūrė psichiatrinėse ligoninėse arba nusižudė, nes neįmanoma gyventi neigiamoje tamsoje. Kiekvienam reikia šviesos ir teigiamos, gyvenimą patvirtinančios tiesos patirties. Nietzsche sunaikino šviesą ir sukūrė vakuumą sau ir savo pasekėjams.

Jei giliai viduje jaučiate vakuumą, visiškai beprasmę tuštumą, vadinasi, esate skolingas Nietzsche. Remiantis neigiamu Nietzsche’s požiūriu į gyvenimą, Vakaruose išaugo ištisa filosofinė mokykla.

Sørenas Kierkegaardas, Jeanas-Paulis Sartre'as, Marcelis, Jaspersas, Martinas Heideggeris – visi didieji XX amžiaus pirmosios pusės filosofai – kalbėjo apie beprasmybę, skausmą, kančią, nerimą, baimę, siaubą ir ilgesį. Šis filosofinis judėjimas Vakaruose buvo vadinamas egzistencializmu. Bet tai ne egzistencializmas, o antiegzistencializmas. Jis sunaikina viską, kas suteikė jums paguodą.

Sutinku su tokiu sunaikinimu, nes tai, kas suteikė žmogui paguodą, buvo melas. Dievas, dangus, pragaras yra visi fikcija, sukurti žmogaus patogumui. Gerai, kad jie sunaikinami, bet tuo pačiu žmogus lieka visiškame vakuume. Egzistencializmas gimsta iš šio vakuumo, todėl jis kalba išskirtinai apie egzistencijos beprasmybę: „Gyvenimas neturi prasmės“. Jis nekalba apie jūsų svarbą: „Tu esi nelaimingas atsitikimas. Nesvarbu, ar tu egzistuoji, ar ne, egzistencijai abejingas“. Ir vis dėlto šie žmonės savo filosofiją vadina egzistencializmu. Jie turėtų tai pavadinti „atsitiktiniu“. Tu nereikalingas; tu atsiradai visiškai atsitiktinai kažkur egzistencijos pakraštyje. Dievas padarė tave marionete, o šie filosofai, nuo Nietzsche iki Jeano Paulo Sartre'o, padaro tave nelaimingu atsitikimu.

Tačiau žmogus būtinai turi būti susijęs su egzistencija. Jis turi joje įsišaknyti, nes tik giliai įsišaknijęs egzistencijoje jis pražys milijonais gėlių ir taps buda, o jo gyvenimas nebebus beprasmis. Tada jo gyvenimas bus perpildytas prasmės, reikšmės, palaimos; tai pavirs nuolatine švente.

Tačiau vadinamieji egzistencialistai padarė išvadą, kad tu nereikalingas, kad tavo gyvenimas yra beprasmis ir kvailas. Kūrybai tavęs visai nereikia!

Taigi, noriu užbaigti Nietzsche's pradėtą ​​darbą, nes jis nebaigtas. Tokia forma ji nuves visą žmoniją į beprotybę, kaip ir Nietzsche savo laikais į beprotybę. Be Dievo tu, žinoma, esi laisvas – bet už ką? Likote tuščiomis rankomis. Prieš tai jūs iš tikrųjų buvote tuščiomis rankomis, nes jos buvo pilnos melo. Dabar jūs labai aiškiai suprantate, kad jūsų rankos tuščios ir jūs neturite kur dėtis.

Girdėjau šią istoriją apie labai garsų ateistą. Jis mirė, o žmona, prieš paguldydama jį į karstą, aprengė geriausiu kostiumu, geriausiais batais ir brangiausiu kaklaraiščiu. Norėjosi su juo didžiai atsisveikinti, tinkamai su juo atsisveikinti. Jis buvo apsirengęs kaip niekada gyvenime.

Į laidotuves atvyko draugai ir kaimynai. Ir viena moteris pasakė: „Na, oho! Taip apsirengęs ir niekur eiti.

Būtent taip bet kokia neigiama filosofija palieka visą žmoniją: graži ir protinga, bet neturinti kur eiti! Ši situacija veda į beprotybę.

Neatsitiktinai Friedrichas Nietzsche išprotėjo, tai buvo natūrali jo neigiamos filosofijos pasekmė. Todėl ir vadinu šią pokalbių seriją: „Dievas miręs, dabar zen yra vienintelė gyva tiesa“.

Kalbant apie Dievą, aš visiškai sutinku su Nietzsche, bet noriu papildyti jo teiginį, jis pats to negalėjo padaryti. Jis nebuvo pažadintas, nebuvo nušvitęs.

Gautama Buda taip pat neturėjo Dievo, kaip ir Mahavira, bet jie neišėjo iš proto. Visi dzen meistrai ir visi didieji Tao meistrai – Lao Tzu, Chuang Tzu, Li Tzu – nė vienas neišėjo iš proto, nors ir neturėjo Dievo. Jie neturėjo nei pragaro, nei rojaus. Koks skirtumas? Kodėl Gautama Buda neišprotėjo?

Ir ne tik Gautama Buda. Per dvidešimt penkis šimtmečius šimtai jo pasekėjų pasiekė nušvitimą ir net nepasakė nė žodžio apie Dievą. Jie net nesako, kad Dievo nėra, nes tai neturi prasmės: jie nėra ateistai. Nesu ateistas, bet ir ne teistas. Dievo tiesiog nėra, todėl negali būti nė kalbos nei apie ateizmą, nei apie teizmą.

Aš nesu išprotėjęs. Jūs patys esate to liudininkai. Dievo nebuvimas nesukuria manyje vakuumo, priešingai, dėl to aš įgijau laisvo individo orumą – laisvą tapti Buda. Tai aukščiausias laisvės tikslas. Jei laisvė netaps jūsų sąmoningumo žydėjimu, jei laisvės patirtis nenuves jūsų į Amžinybę, nenuves jūsų ištakų, kosmoso ir egzistencijos link, jūs išprotėsite. Ir iki tol jūsų gyvenimas neturės prasmės ir prasmės, kad ir ką darytumėte.

Egzistencija, anot vadinamųjų egzistencialistų, Friedricho Nietzsche's pasekėjų, yra visiškai neprotinga. Jie atsikratė Dievo ir galvoja – tai visai logiška – kad kadangi Dievo nėra, tai ir egzistencija yra mirusi, joje nėra nei proto, nei gyvybės. Anksčiau Dievas buvo gyvybė ir sąmonė. Anksčiau Dievas buvo mūsų egzistencijos prasmė ir pati esmė. Kadangi Dievo nebėra, visa egzistencija tampa bedvasė, gyvybė tampa materijos šalutiniu produktu. Todėl, kai tu mirsi, tu mirsi visiškai ir visiškai, ir po tavęs nebeliks nieko. Ir visai nesvarbu, ar tu padarei bloga, ar gera. Egzistencija yra absoliučiai abejinga; tau tai visiškai nerūpi. Dievas tavimi rūpinosi. Kai Dievas buvo atmestas, tarp jūsų ir egzistencijos atsirado gilus susvetimėjimas. Tarp jūsų nėra ryšio, jums neįdomu egzistencija, tai ne Gal būt domisi tavimi, nes nebėra sąmoningas. Tai nebėra jausminga visata, tai tik negyva materija, kaip ir jūs. O gyvenimas, kurį suvoki, yra tik pasekmė.

Poveikis išnyksta, kai tik jį sukuriantys elementai yra atskirti. Pavyzdžiui, pagal kai kurias religijas žmogus susideda iš penkių elementų: žemės, oro, ugnies, vandens ir eterio. Sujungus šiuos elementus, atsiranda gyvybė. Kai šie elementai yra atskirti, įvyksta mirtis ir išnyksta gyvybė.

Kad būtų aišku, pateiksiu tokį pavyzdį: kai pradedi mokytis važiuoti dviračiu, nuolat krenti. Aš irgi šito išmokau, bet nenukritau, nes iš pradžių stebėjau kitus mokinius ir bandžiau suprasti, kodėl jie krito. Jie krito, nes nepasitikėjo savimi. Norint išlikti ant dviejų ratų, reikia milžiniško balanso, o jei pradedi klibėti... tai tarsi vaikščioti įtempta virve. Jei abejojate nors sekundę, du ratai jūsų nepalaikys. Balansuoti ant ratų galima tik tam tikru greičiu, o pradedantysis visada važiuoja labai lėtai. Ir tai akivaizdu ir pagrįsta – pradedantiesiems nereikėtų važiuoti greitai.

Mačiau, kaip visi mano draugai mokosi važiuoti dviračiu, ir jie manęs nuolat klausinėjo: „Kodėl ir tu nesimoki?

Aš atsakiau: „Pirmiausia turiu stebėti. Bandau suprasti, kodėl krenti ir kodėl po kelių dienų nustoji kristi. Kai supratau, kodėl taip atsitiko, sėdau ant dviračio ir važiavau kuo greičiau!

Visi mano draugai buvo nustebinti. Jie sakė: „Niekada nematėme naujoko taip greitai. Pradedantysis turi kristi kelis kartus, tik tada išmoks išlaikyti pusiausvyrą.“

Aš pasakiau: „Stebėjau ir supratau paslaptį. Tiesiog trūksta pasitikėjimo ir supratimo, kad tam, kad dviratis judėtų, reikia tam tikro greičio. Neįmanoma sėdėti ant stovinčio dviračio nenukritus, reikia pagreičio, o tam reikia mygti pedalą.

Kai supratau, kokia problema, sėdau ant dviračio ir kaip galėjau stipriau minėjau pedalus. Visas kaimas sunerimo: „Kaip tai įmanoma, jis nemoka važiuoti dviračiu, bet lekia tokiu greičiu!

Nežinojau, kaip sustoti: maniau, kad jei sustosiu, dviratis tuoj nukris. Taigi turėjau eiti į vietą netoli geležinkelio stoties, beveik tris mylias nuo mano namų, kur buvo didžiulis bodhi medis. Šias tris mylias nubėgau tokiu greičiu, kad žmonės išsiskirstė ir pajudėjo į šalį. Jie pasakė: "Jis išprotėjo!"

Bet mano beprotybė buvo pagrįsta. Nuvažiavau tiesiai prie medžio, nes žinojau, kad jis viduje tuščiaviduris. Įvažiavau į jį savo priekinį ratą ir taip galėjau sustoti ir nenukristi.

Tai pamatė vienas mano bendradarbis, dirbantis lauke. Jis pasakė: „Keista! O jei tokio medžio nebūtų, kaip sustotum?

Aš atsakiau: „Dabar išmokau sustoti, nes ką tik tai padariau; Man nebereikės medžio. Bet tai buvo mano pirmoji patirtis. Prieš tai nemačiau kitų sustojusių, mačiau tik juos krentančius. Taigi aš neturėjau stabdymo patirties ir lenktyniaujau kaip galėjau, kad privažiuočiau prie to medžio. Tai buvo milžiniškas medis, o viena jo dalis buvo visiškai tuščiavidurė, todėl žinojau, kad jei į jį įvažiuosiu savo priekinį ratą, jis atlaikys dviratį ir galėsiu sustoti. Bet kai sustojau, sužinojau, kaip tai padaryti.

Kai nusprendžiau išmokti vairuoti automobilį, mano mokytojas buvo vyras vardu Majidas, jis buvo musulmonas. Jis buvo vienas geriausių vairuotojų mieste ir mane labai mylėjo. Beje, jis buvo tas, kuris išsirinko mano pirmąjį automobilį. Taigi jis man pasakė:

Aš tave išmokysiu.

Man nepatinka, kad mane moko. „Tu tik važiuoji labai lėtai, kad galėčiau žiūrėti ir stebėti“, – atsakiau.

Ką turi galvoje?

Mokytis galiu tik stebėdamas. Man nereikia mokytojo!

Bet tai pavojinga! - sušuko jis. "Dviratis yra viena: blogiausiu atveju galite susižaloti arba sužaloti ką nors kitą, ir viskas." Tačiau automobilis yra labai pavojingas dalykas.

Ir aš esu pavojingas žmogus. Tiesiog lėtai važiuokite automobiliu ir pasakykite man viską: kur dujų pedalas, kur stabdys. Tada tu važiuosi lėtai, o aš eisiu šalia ir žiūrėsiu, ką tu darai.

Jei labai nori, aš galiu tai padaryti, bet aš labai bijau dėl tavęs. Jei darai tą patį, ką kažkada darei su dviračiu...

Todėl stengiuosi kuo atidžiau stebėti.

Kai supratau, kas vyksta, paprašiau jo išlipti iš automobilio. Ir aš padariau lygiai taip pat, kaip kadaise su dviračiu. Vaziavau labai greitai. Mano mokytojas Majidas bėgo paskui mane ir sušuko: „Ne taip greitai! Tame mieste nebuvo greitį ribojančių ženklų, nes Indijoje gatvėmis galima važiuoti tik penkiasdešimt penkių kilometrų per valandą greičiu; ir nereikia visur statyti ženklų, kad greitis ribojamas iki penkiasdešimt penkių kilometrų per valandą, nes niekur šio greičio viršyti neįmanoma.

Vargšas labai išsigando. Jis bėgo ir bėgo paskui mane. Jis buvo labai aukštas vyras, pirmos klasės bėgikas ir turėjo visas galimybes tapti Indijos čempionu ar net dalyvauti olimpinėse žaidynėse. Jis iš visų jėgų stengėsi neatsilikti nuo manęs, bet greitai dingau iš jo akių.

Kai grįžau, jis po medžiu meldėsi už mano išgelbėjimą. Kai priėjau prie jo, jis pašoko, visiškai pamiršęs apie maldą.

Nesijaudink. Išmokau vairuoti automobilį. Ką tu darei?

Bėgau paskui tave, bet labai greitai tu dingai iš akių. Tada pagalvojau, kad galiu tik melsti Dievą, kad tau padėtų, nes tu visai nemoki vairuoti. Pirmą kartą sėdote prie vairo ir nulėkėte į nežinomą vietą. Kaip apsisukote? Kur pasukote atgal?

Neturėjau supratimo, kaip apsisukti, nes tu visą laiką važiavai tiesiai, o aš ėjau šalia tavęs. Taigi teko apkeliauti visą miestą. Neturėjau supratimo, kaip apsisukti ar kokius signalus duoti, nes tu niekada nedavei jokių signalų. Bet man pavyko. Per visą miestą važiavau taip greitai, kad visi užleido man kelią. Taigi aš grįžau atgal.

- Khuda hafiz“, – sakė jis, o tai reiškia „Dievas tave išgelbėjo“.

„Dievas su tuo neturi nieko bendra“, - atsakiau.

Kai suprasite, kad reikia išlaikyti pusiausvyrą tarp neigiamo ir teigiamo, įsitvirtinsite egzistencijoje. Vienas kraštutinumas – tikėti Dievu, kitas – netikėti Dievu ir turi būti būtent viduryje, išlaikant visišką pusiausvyrą. Tada nebesvarbu nei ateizmas, nei teizmas. Tačiau per pusiausvyrą jumyse atsiranda nauja šviesa, naujas džiaugsmas, nauja palaima, naujas supratimas, o ne iš proto. Šis supratimas, kuris nėra protas, leidžia suprasti, kad viskas, kas egzistuoja, yra neįtikėtinai protinga. Tai ne tik gyva, bet ir jautri bei protinga.

Kai savo būtyje pasieksite pusiausvyros, tylos ir ramybės būseną, jūsų minčių uždarytos durys lengvai atsidaro ir jums ateina aiškus viso egzistencijos supratimas. Jūs nesate atsitiktinumas. Tu esi reikalingas egzistencijai. Be tavęs kažko trūks ir niekas negali tavęs pakeisti.

Supratimas, kad jūsų pasiilgs egzistavimo, pajusite savo vertę. Žvaigždės, saulė, mėnulis, medžiai, paukščiai ir žemė – visa visata pajus, kad kažkuri vieta lieka tuščia be tavęs ir niekas kitas tu negali jo užpildyti. Jausmas, kad esi susijęs su egzistencija, kad ji tavimi rūpinasi, pripildys beribio džiaugsmo ir pasitenkinimo. Kai būsite apsivalę, pamatysite, kaip iš visų pusių į jus liejasi begalinė meilė.

Jūs esate aukščiausiame egzistencijos, proto evoliucijos etape, o egzistencija priklauso nuo jūsų. Jei peraugsite savo protą ir jo supratimą ir pasieksite beprotybės supratimą, bus šventė už egzistavimą: kitas žmogus pasiekė viršūnę. Viena egzistencijos dalis staiga pakilo iki aukščiausio kiekvieno žmogaus vidinio potencialo.

Yra palyginimas, pagal kurį tą dieną, kai Gautama Buda nušvito, medis, po kuriuo jis sėdėjo, staiga pradėjo siūbuoti savo šakas be jokio vėjo. Jis labai nustebo, nes nebuvo vėjo, nepajudėjo nei vienas medis ar lapas. Tačiau medis, po kuriuo jis sėdėjo, siūbavo, lyg šoktų. Medis neturi kojų, šaknimis prirakintas prie žemės, bet vis tiek gali pademonstruoti savo džiaugsmą.

Labai keistas reiškinys: kai kurie cheminiai elementai, prisidedantys prie jūsų intelekto ir proto vystymosi, dideliais kiekiais randami bodhi medyje. Taigi neatsitiktinai medis, po kuriuo Gautama Buda nušvito, pavadintas jo vardu. Bodhi reiškia nušvitimas. Ir mokslininkai išsiaiškino, kad šis medis yra protingesnis už visus kitus medžius pasaulyje. Jis tiesiog perpildytas cheminių elementų, atsakingų už protinį vystymąsi.

Sakoma, kad kai Mandžušri, vienas iš artimiausių Budos mokinių, nušvito, medis, po kuriuo jis sėdėjo, pradėjo jį apipilti gėlėmis, nors medžiai šiuo metų laiku nežydi.

Galbūt tai tik palyginimai. Bet jie rodo, kad esame neatsiejami nuo egzistencijos, kad net medžiai ir akmenys dalijasi su mumis džiaugsmu, kad mūsų nušvitimas tampa visos egzistencijos švente.

Tai meditacija, kuri užpildo jūsų vidinę esybę ir tą vakuumą, kuris anksčiau buvo užpildytas melu, vadinamu Dievu, ir kitomis prasmėmis.

Jei liksite prie negatyvo, anksčiau ar vėliau išprotėsite, nes jau praradote ryšį su egzistencija, jūsų gyvenimas prarado prasmę ir neturite nė menkiausios galimybės jį rasti. Jūs atsikratėte melo, o tai labai gerai, bet to neužtenka, kad surastumėte tiesą.

Atsisakykite melo ir pabandykite įsigilinti į vidų ir surasti tiesą. Tai visas Zen menas. Todėl pokalbių seriją pavadinau: „Dievas miręs, dabar zenas yra vienintelė gyva tiesa“. Jei Dievas miręs ir jūs nepatyrėte zen patirties, išprotėsite. Jūsų psichinė sveikata dabar priklauso tik nuo Zen, nes tai yra vienintelis būdas suprasti tiesą. Tik tada tapsi viena su egzistencija, nebebūsi marionetė, būsi šeimininkas.

Žmogus, žinantis, kad yra giliai susijęs su egzistencija, niekada negali jai pakenkti, niekada neprieštaraus kitam gyvenimui. Tai tiesiog neįmanoma. Jis gali aplieti tave tik tiek palaimos, malonės ir gailestingumo, kiek tu nori priimti. Jo šaltiniai yra neišsenkantys. Kai surasi savo neišsenkamą gyvybės ir palaimos šaltinį, tada visai nesvarbu, turi Dievą ar ne, ar egzistuoja pragaras ir dangus. Tai neturės jokio skirtumo.

Kai religingi žmonės pradeda studijuoti zeną, jie labai nustebę, nes jame nėra nieko, ko jie būtų mokę anksčiau. Jame yra keistų dialogų, kuriuose Nr Nėra vietos Dievui, nėra dangaus, nėra pragaro. Tai mokslinė religija. Dzeno ieškojimas grindžiamas ne tikėjimu, o patirtimi. Kaip mokslas objektyviai remiasi eksperimentu, Zen subjektyviai remiasi patirtimi. Mokslas yra panardintas į išorinį pasaulį, zen – į vidinį.

Nietzsche neįsivaizdavo, kaip patekti į vidinį pasaulį. Vakarai nėra tinkama vieta tokiems žmonėms kaip Friedrichas Nietzsche. Jei jis gyventų Rytuose, būtų šeimininkas, šventasis. Jis priklausytų tai pačiai žmonių kategorijai, tai pačiai šeimai kaip ir Budos.

Bet, deja, Vakarai nepasimokė iš Nietzsche's likimo. Jis ir toliau atkakliai dirba su išoriniu pasauliu. Vidinei tiesai atrasti pakaktų vos dešimtosios jo energijos. Net Albertas Einšteinas mirė iš gilaus nusivylimo. Jo nusivylimas buvo toks didelis, kad prieš mirtį paklaustas: „Jei gimtum iš naujo, kuo norėtum būti?“, jis atsakė: „Viską, išskyrus fiziką. Verčiau būsiu santechniku“.

Didžiausias pasaulio fizikas mirė iš tokio nusivylimo, kad nenorėjo nieko bendra su fizika ir mokslu apskritai. Jis norėtų turėti paprastą profesiją, pavyzdžiui, santechniko. Bet tai irgi nepadės. Jei nepadėjo fizika, nepadėjo matematika, jei nusivylęs mirė toks minčių milžinas kaip Albertas Einšteinas, santechniko darbas nepadės. Žmogus vis tiek lieka išoriniame pasaulyje. Mokslininkas gali tuo labai įsijausti, santechnikas mažiau, bet vis tiek jis dirba lauke. Būdamas santechniku ​​Einšteinas nebūtų davęs to, ko jam reikėjo. Jam reikėjo meditacijos mokslo. Būtent jos tyloje prasmė, prasmė ir neišmatuojamas džiaugsmas pražysta suvokus, kad tavo gimimas nėra atsitiktinis.

Aš mokau jus tikrojo egzistencializmo, o tai, ką Vakarai vadina egzistencializmu, yra tik „atsitiktinumas“. Mokau tave, kaip užmegzti ryšį su egzistencija, kaip rasti vietą, kur esi susijęs, susijęs su egzistencija. Iš kur semiesi gyvybės kiekvieną akimirką? Iš kur kyla tavo protas? Jei egzistavimas yra nepagrįstas, kaip Tu ar gali būti protingas? Iš kur tavo intelektas?

Ar matydami žydinčią rožę pagalvojote, kad ši spalva, švelnumas, visas grožis kažkada buvo paslėptas sėkloje? Tačiau pati sėkla negali tapti rože, jai reikia būties atramos – žemės, vandens, saulės. Tada sėkla išnyks į žemę ir pradės augti rožių krūmas. Jam reikia oro, vandens, žemės, saulės, mėnulio. Visa tai paverčia sėklą, kuri anksčiau buvo kaip negyvas akmuo. Staiga ateina transformacija, metamorfozė. Šios gėlės, šios spalvos, šis grožis, šis kvapas gali atsirasti tik iš sėklos, jei jie jau egzistuoja. Jie gali būti paslėpti, paslėpti sėkloje. Bet jei kažkas atsiranda, tai reiškia, kad tai jau egzistavo anksčiau – kaip potenciali galimybė.

Tu turi proto...

Aš jums papasakojau Ramakrishnos ir Keshav Chandra Sen istoriją. Keshavas Chandra Senas buvo vienas protingiausių savo laikų žmonių. Apie jo intelektualinę filosofiją brahmasamajus, o tai reiškia „Dievo visuomenė“, jis įkūrė religiją. Šimtai ir tūkstančiai protingiausių žmonių tapo jo pasekėjais. Jį labai nustebino, kodėl šis nemokytas Ramakrishna, nebaigęs net pradinės mokyklos – Indijoje pradinėje mokykloje, pačiame pirmajame ugdymo etape, įeina ketveri studijų metai, o jis mokėsi tik dvejus – kodėl šis idiotas pritraukė tūkstančius žmonių. ? Ši mintis persekiojo Keshavą Chandra Seną.

Galų gale jis nusprendė eiti ir nugalėti Ramakrishną; jis net nemanė, kad šio žmogaus negalima nugalėti ginče. Jis tiesiog negalėjo to įsivaizduoti. Šis idiotas iš kaimo kasdien surenka aplink save tūkstančius žmonių! Žmonės atvyksta iš toli, kad pamatytų jį ir paliestų jo kojas!

Kešavas Čandra per savo pasekėjus pranešė Ramakrishnai: „Aš ateinu tokią ir tokią dieną, kad paraginčiau tave atsiskaityti už visus tavo tikėjimo dalykus. Pasiruošk!

Ramakrišnos mokiniai labai išsigando. Jie žinojo, kad Kešavas Čandra buvo puikus logikas; vargšas Ramakrishna negalės atsakyti į jokį klausimą. Bet Ramakrishna apsidžiaugė ir pradėjo šokti. Jis pasakė:

Jau seniai to laukiau. Kai ateis Keshav Chandra, tai bus didžiulio džiaugsmo diena!

Ką tu sakai? - sušuko mokiniai. – Tai bus didelio sielvarto diena, nes negalėsi su juo ginčytis.

Laukti. Kas ketina su juo ginčytis? Man nereikia su juo ginčytis. „Leisk jam ateiti“, - atsakė Ramakrishna.

Tačiau mokiniai vis tiek drebėjo iš baimės, nes labai bijojo, kad jų šeimininkas nebus nugalėtas, sutriuškintas. Jie pažinojo Keshavą Chandra, tuo metu jis neturėjo lygių intelekto visoje šalyje.

Keshavas Chandra atvyko su šimtu geriausių savo mokinių, kad jie galėtų būti šio ginčo, diskusijos ir dvikovos liudininkais. Ramakrishna sutiko jį kelyje, gana toli nuo šventyklos, kurioje jis gyveno. Jis apkabino Kešavą Čandrą, o tai jį šiek tiek suglumino. Tada jo gėda toliau didėjo.

Ramakrishna paėmė jį už rankos ir nuvedė į šventyklą. Jis pasakė:

Jau seniai tavęs laukiau. Kodėl neatėjai anksčiau?

Keistas žmogus, atrodo, kad jis visai nebijo. Tu supranti? Aš atėjau su tavimi ginčytis!

Taip, žinoma“, – atsakė Ramakrishna.

Jie susėdo labai gražioje vietoje po medžiu, netoli šventyklos ant Gango kranto.

- Pradėkite, - pasakė Ramakrishna.

Ką tu sakai apie Dievą?

Ar turėčiau ką nors pasakyti apie Dievą? Ar nematai to mano akyse?

Keshavas Chandra buvo šiek tiek sutrikęs:

Koks čia argumentas?

Ar nejauti Dievo mano rankoje? Sėskis arčiau, sūnau.

Koks čia argumentas?

Keshavas Chandra dalyvavo daugelyje debatų, jis nugalėjo daug puikių žinovų, o šitas kalvagalvis... Hindi kalba „idiotas“ yra Ganwar, bet šis žodis iš tikrųjų reiškia „kaimo gyventojas“. Saop- kaimas, ganwar reiškia „iš kaimo“. Bet ganwar taip pat reiškia „kvailas“, „protiškai atsilikęs“, „idiotas“.

Jei supranti mano akių kalbą, jei supranti mano rankos energiją, tai įrodo, kad egzistencija yra protinga. Iš kur semiesi proto?

Tai buvo rimtas argumentas. Tada Ramakrishna pasakė:

Jei turite tokį puikų protą – žinau, kad esate labai protingas žmogus, visada jus mylėjau – pasakyk, iš kur jis atsirado? Jei egzistencija neturi intelekto, jūs negalite jo turėti. Iš kur jis gali atsirasti? Tu pats esi įrodymas kad egzistavimas yra racionalus, tai Dievas man reiškia. Man Dievas nėra tas, kuris sėdi ant debesies. Man Dievas reiškia, kad egzistavimas yra protingas. Mūsų visata yra protinga, mes jai priklausome ir jai mūsų reikia. Ji džiaugiasi su mumis, švenčia su mumis, šoka su mumis. Ar matėte mano šokį?

Ir Ramakrishna pradėjo šokti.

Kas čia? - sušuko Kešavas Čandra.

Bet Ramakrishna šoko taip gražiai! Jis buvo geras šokėjas, nes šventykloje šokdavo nuo ryto iki vakaro – be kavos pertraukėlės! Jis šoko ir šoko, kol nukrito ant žemės.

Taigi jis pradėjo šokti su tokiu džiaugsmu, su tokia malone, kad staiga Keshav Chandra įvyko virsmas. Jis pamiršo savo logiką, matė šio žmogaus grožį, pajuto džiaugsmą, kokio dar nebuvo jautė.

Visas jo intelektas, visi jo argumentai buvo paviršutiniški, o viduje – visiška tuštuma. Tas pats asmuo buvo priblokštas. Jis palietė Ramakrishnos kojas ir pasakė:

Aš atsiprašau. Aš giliai klydau. Nieko nežinojau, tik filosofavau. Tu žinai Visi ir nesakyk nė žodžio.

„Aš tau atleisiu tik su viena sąlyga“, - atsakė Ramakrishna.

Aš pasiruošęs bet koks jūsų sąlygos.

Sąlyga tokia: karts nuo karto privalai ateiti pas mane, iššaukti dvikovą, su manimi diskutuoti ir ginčytis.

Taip daro mistikai. Keshavas Chandra buvo sugniuždytas. Jis tapo visiškai kitu žmogumi, kiekvieną dieną pradėjo ateiti į Ramakrishną. Netrukus jo mokiniai jį paliko: „Jis išprotėjo. Aš užsikrėtiau nuo to bepročio. Buvo vienas išprotėjęs žmogus, dabar yra du. Jie netgi šoka kartu“.

Kešavas Čandra, anksčiau buvęs nelaimingas žmogus, kuris nuolat niurzgėjo ir skundėsi, nes gyveno negatyve, staiga pražydo, jo gyvenime atsirado džiaugsmas ir naujas skonis. Jis visiškai pamiršo logiką. Ramakrishna padėjo jam pajusti tai, ko protu nesuvokia.

Zen yra būdas išeiti už proto ribų. Todėl ir apie Dievą, ir apie dzeną kalbėsime kartu. Turite atmesti Dievą ir visa savo esybe apkabinti Zen. Turime sunaikinti melą ir atskleisti tiesą. Todėl nusprendžiau kartu pakalbėti apie Dievą ir Zeną. Dievas yra melas, zen yra tiesa.

Dabar jūsų klausimai...

Pirmas klausimas:

Ar tikrai Dievas miręs? Pati mintis apie jo mirtį įkvepia didelį nerimą, baimę, siaubą ir melancholiją.

Mano požiūriu, Dievas iš viso neegzistavo, tai kaip jis gali mirti? Visų pirma, jis niekada nebuvo gimęs. Jį sugalvojo kunigai, ir dėl šių priežasčių žmonės jautė nerimą, baimę, siaubą ir melancholiją.

Kai nebuvo nei šviesos, nei ugnies – tik įsivaizduokite tą laiką: aplink slankioja laukiniai gyvūnai, tamsi naktis, nėra ugnies, baisus šaltis, nėra drabužių, o laukiniai gyvūnai naktį klaidžioja ieškodami maisto, žmonės nuo jų slepiasi urvuose ar sėdi. medžiuose... Dieną jie bent jau mato artėjantį liūtą ir bando nuo jo pabėgti. Tačiau naktį jie visiškai priklauso nuo laukinių gyvūnų malonės.

Tada žmonės atrado, kad ateina laikas, jie kažkaip sensta ir vieną dieną kažkas miršta. Jie negalėjo suprasti, kas vyksta. Tik dabar jis kalbėjo, kvėpavo, vaikščiojo ir buvo visiškai sveikas. Ir staiga jis nebekvėpuoja ir nebekalba. Tai taip sukrėtė primityvų žmogų, kad mirtis tapo tabu: apie ją nebuvo galima kalbėti. Net kalbėjimas apie mirtį įkvėpė baimę – baimę, kad anksčiau ar vėliau ir tu atsidursi šioje eilėje ir ji su kiekviena sekunde vis trumpės. Vienas žmogus miršta ir tu artėji prie mirties; miršta dar vienas, o tu dar arčiau mirties.

Taigi net kalbėjimas apie mirtį tapo tabu ir ne tik paprastiems primityviems žmonėms, bet ir labiausiai išsilavinusiems. Psichoanalizės įkūrėjas Sigmundas Freudas nekentė žodžio „mirtis“. Šio žodžio jo akivaizdoje niekam net nebuvo leista ištarti, nes vien mirties paminėjimas galėjo sukelti priepuolį, netekti sąmonės ir putoti. Tokia didžiulė buvo žmogaus, įkūrusio psichoanalizę, baimė.

Vieną dieną Sigmundas Freudas ir Carlas Gustavas Jungas, kitas puikus psichoanalitikas, kartu keliavo į Ameriką įvairiuose universitetuose skaityti psichoanalizės paskaitų. Būdamas laivo denyje Carlas Gustavas Jungas paminėjo mirtį. Sigmundas Freudas iškart nukrito ant denio. Būtent dėl ​​šios priežasties Sigmundas Freudas išmetė Jungą iš psichoanalizės ir jis turėjo įkurti savo mokyklą. Jis tai pavadino analitine psichologija. Tik kitoks pavadinimas, bet esmė ta pati. Tačiau jo pašalinimo iš psichoanalitikų gretų priežastis buvo mirties paminėjimas.

Du dalykai mūsų pasaulyje tapo tabu, ir šie du dalykai yra du tos pačios energijos poliai. Vienas iš jų yra seksas: „Nekalbėk apie tai“, antrasis – mirtis: „Nekalbėk apie tai“. Abu reiškiniai yra tarpusavyje susiję: pradžioje – seksas, pabaigoje – mirtis; seksas atneša mirtį.

Yra tik vienas gyvas organizmas, kuris nemiršta, tai yra ameba. Jūs tai puikiai žinote – Pune pilna amebų. Specialiai pasirinkau šią vietą, nes amebos yra nemirtingos būtybės. O jų nemirtingumą lemia tai, kad jie nėra seksualūs. Jie nėra sekso rezultatas, todėl jiems nėra mirties. Seksas ir mirtis yra giliai susipynę. Pabandykite tai suprasti.

Seksas suteikia jums gyvybę, o gyvenimas galiausiai baigiasi mirtimi. Seksas yra pradžia, mirtis yra pabaiga. Viduryje yra tai, kas vadinama gyvenimu.

Ameba yra aseksuali būtybė, vienintelis pasaulyje vienuolis, davęs celibato įžadą. Ji dauginasi visiškai kitaip nei žmonės. Dievas turėtų būti be galo patenkintas amebomis (jei tokių yra), jos visos yra šventosios. Jie tiesiog nuolat valgo, storėja ir tam tikru momentu dalijasi į dvi dalis. Kai ameba tampa tokia didelė, kad nebegali judėti, ji dalijasi į dvi dalis.

Tai dar vienas reprodukcijos būdas. Bet kadangi tai nėra siejama su seksu, nėra nei moters, nei vyro. Abi amebos vėl pradeda maitintis. Netrukus jie vėl taps dideli ir atsiskirs. Taigi jie dauginasi „matematiniu būdu“. Mirties nėra, ameba niekada nemiršta – nebent ji būtų nužudyta! Ji gali gyventi amžinai, jei gydytojai jos nenužudys. Amebų nemirtingumą lemia tai, kad jos nėra sekso pasekmė. Bet koks gyvūnas, gimęs dėl sekso, neišvengiamai mirs, jo kūnas negali būti nemirtingas.

Taigi, Pasaulyje yra du tabu: seksas ir mirtis. Abu yra paslėpti.

Visame pasaulyje buvau pasmerkta vien dėl to, kad atvirai kalbu apie tabu, nes noriu apie gyvenimą žinoti viską – nuo ​​sekso iki mirties. Tik tada galima įveikti seksą ir mirtį. Įgiję supratimo, galite pradėti artėti prie to, kas yra anapus sekso ir mirties. Tai jūsų amžinasis gyvenimas, jūsų gyvybinė energija, gryna energija.

Dėl sekso gimsta tavo kūnas, bet ne tu.

Dėl mirties jūsų kūnas miršta, bet ne jūs.

Visame pasaulyje visų religinių konfesijų religijos ir ypač kunigai visada išnaudojo žmogaus baimę, guodė žmones Dievu – fikcija, melas, kuris bent laikinai uždengė jų žaizdą. „Nebijok, Dievas tavimi rūpinasi. Nesijaudink, Dievas yra ir viskas gerai. Tereikia tikėti Dievu ir jo atstovais kunigais bei tikėti šventraščiais, kuriuos Dievas davė pasauliui. Viskas, ką jums reikia padaryti, tai tikėti“. Šis tikėjimas apėmė jūsų nerimą, baimę, siaubą ir melancholiją.

Todėl išgirdus, kad Dievas mirė, jau mintis apie jo mirtį kelia nerimą. Tai reiškia, kad jūsų žaizda atsiveria. Bet uždengta žaizda nereiškia užgijusios žaizdos; Tiesą sakant, norint išgydyti žaizdą, ji turi būti atidaryta. Tik tada, po saulės spinduliais, atvirame ore, jis pradės gyti. Žaizdos niekada negalima tvarstyti, nes uždengę ją pamiršite. Norisi ją pamiršti. Kai žaizda sutvarstoma, jos nematyti nei kiti, nei jūs. O po tvarsčiu žaizda virsta vėžiu.

Žaizdos turi būti gydomos be tvarsčių. Tvarstymas nepadės. Dievas buvo tvarstis, todėl pati mintis apie Dievo mirtį sukelia baimę. Kad ir ką jaustumėte: aštrų nerimą, baimę, siaubą, melancholiją, kunigai visa tai pridengė žodžiu „Dievas“.

Tačiau tai darydami jie trukdė žmogui evoliucionuoti iki Budos lygio, trukdė gijimo procesui ir neleido žmogui ieškoti tiesos. Melas buvo pateikiamas kaip tiesa, ir, žinoma, jo ieškoti nereikėjo, tu jau turėjai.

Būtina, kad Dievas būtų miręs. Bet noriu, kad suprastum mano požiūris. Gerai, kad Friedrichas Nietzsche pasakė, kad Dievas mirė. Aš pareiškiu, kad jis niekada nebuvo gimęs. Tai fikcija, išradimas, o ne atradimas. Ar žinote skirtumą tarp išradimo ir atradimo? Atradimas yra apie tiesą; išradimas yra jūsų darbas. Tai žmogaus sukurta fikcija.

Žinoma, tai yra paguoda, bet paguoda nėra tiesa! Paguoda – opijus. Tai neleidžia pamatyti tikrovės, o gyvenimas labai greitai prabėga – septyniasdešimt metų lekia.

Kiekvienas, kuris tau primeta bet kokį tikėjimą, yra tavo priešas, nes tikėjimas uždengia tavo akis ir tu nematai tiesos. Dingsta pats noras ieškoti tiesos.

Bet iš pradžių, kai atimamas tikėjimas, labai skaudu. Tūkstantmečius tramdyta, bet vis dar gyva baimė ir nerimas iškart iškyla į paviršių. Dievas negali tavęs išgelbėti nuo jų, tik tiesos – o ne tikėjimo – ieškojimas ir patyrimas gali išgydyti tavo žaizdas ir išgydyti tave, padaryti tave visu žmogumi. O holistinis žmogus man yra šventas žmogus.

Taigi, jei Dievo nėra ir jūs pradedate jausti baimę ir siaubą, nerimą ir sielvartą, tai tiesiog rodo, kad Dievas nėra vaistas. Jis buvo tik triukas, kad užmerktų akis. Tai buvo būdas apakinti, išlaikyti jus tamsoje ir suteikti vilties, kad po mirties bus dangus. Kodėl po mirties? Nes bijai mirties; kunigas kalba apie dangų po mirties, kad nuramintų jūsų baimes. Tačiau baimė nedingsta, ji tiesiog nuslopinama ir nukeliauja į pasąmonę. Ir kuo giliau jis patenka į pasąmonę, tuo sunkiau jo atsikratyti.

Todėl noriu sunaikinti visus jūsų įsitikinimus, visas jūsų teologines teorijas, visas jūsų religijas. Noriu atverti visas tavo žaizdas, kad jas išgydyčiau. Tikrasis vaistas yra ne tikėjimas, o meditacija.

Atsikratę Dievo, žinoma, tampate laisvas. Tačiau dėl tokios laisvės jus užpildo nerimas, baimė, siaubas ir melancholija. Jei nesigilinsite į save, kad surastumėte tikrąjį save, tikrąjį veidą, savo budą, drebėsite iš baimės, visas jūsų gyvenimas bus sugriautas ir galite išprotėti kaip Friedrichas Nietzsche.

Ir ne jis vienintelis išprotėjo. Daugelis filosofų nusižudė, nes atrado, kad gyvenimas yra beprasmis; jie niekada nebandė pažvelgti į savo vidų. Jie sužinojo, kad gyvenimas neturi prasmės ar reikšmės... tai kam toliau gyventi?

Vienas didžiausių romanų, bene didžiausias visų laikų romanas yra Fiodoro Dostojevskio „Broliai Karamazovai“. Skaityti ją daug svarbiau nei Bibliją, Koraną, Gitą atskirai ar visas šias knygas kartu. „Broliai Karamazovai“ atskleidžia giliausią daugelio dalykų esmės supratimą... Tačiau Fiodoras Dostojevskis išprotėjo.

Jis parašė didžiausią romaną pasaulyje, bet pats gyveno labai nelaimingą, liūdną ir baimingą gyvenimą. Jame nebuvo džiaugsmo, tačiau jis turėjo nuostabų sugebėjimą – intelektualų įsiskverbimą – į bet kokią problemą, su kuria žmogus neišvengiamai susiduria savo gyvenime. Jis palietė visas esamas problemas. „Broliai Karamazovai“ – toks puikus romanas, kad šiandien jo niekas neskaito; žmonės mėgsta žiūrėti televizorių. Romanas yra maždaug tūkstančio puslapių ir kupinas karštų diskusijų.

Jaunesnysis brolis – broliai tik trys – labai pamaldus, religingas ir dievobaimingas jaunuolis, nori tapti vienuoliu ir gyventi vienuolyne. Antrasis brolis yra kategoriškai prieš Dievą, prieš religiją ir nuolat dėl ​​to ginčijasi su jaunesniuoju broliu. Jis sako: „Jei kada nors sutiksiu Dievą, pirmas dalykas, kurį padarysiu, tai duosiu jam bilietą į dangų ir pasakysiu: „Saugokis“. Man nereikia tavo amžinojo gyvenimo, jis beprasmis. Parodyk man, kur yra išėjimas, aš nebenoriu būti šiame pasaulyje. Aš noriu išeiti iš egzistencijos; mirtis man atrodo ramesnė nei tavo vadinamasis gyvenimas. Atsiimk bilietą, aš nebenoriu važiuoti šiuo traukiniu. Tu niekada manęs neklausei, tai prieštarauja mano norui. Tu privertei mane į šį traukinį ir dabar be reikalo kenčiu. Aš neturiu pasirinkimo laisvės. Kodėl tu davei man gyvybę?’’

Štai ko jis ketino paklausti, jei susitiko su Dievu: „Kokiu pagrindu davei man gyvybę? Tu sukūrei mane be mano leidimo. Tai tikra vergija. Ir vieną dieną, nieko neprašęs, tu mane nužudysi. Tu įdėjai man visokių ligų ir visokių nuodėmių, dėl kurių esu kaltinamas, dėl tavęs tapau nusidėjėliu“.

Kas tau įdėjo seksą? Tai turi būti Dievas, kuris sukūrė žmogų ir liepė Adomui ir Ievai eiti į pasaulį, daugintis ir turėti kuo daugiau vaikų. Akivaizdu, kad jis padarė juos seksualius, sukūrė porą.

Brolis ateistas Ivanas Karamazovas sako: „Jei aš jį rasiu...“ – kas žino, gal jis dar gyvas, o Friedrichas Nietzsche klydo – „... Aš jį nužudysiu. Aš pirmasis išvaduosiu visą žmoniją nuo šio diktatoriaus, kuris, viena vertus, skiepija seksą, smurtą, pyktį, godumą, ambicijas ir visokius kitokius nuodus, o kita vertus, jo tarpininkai kala į tave tą seksą. yra nuodėmė, kad turite likti celibate. Keista".

George'as Gurdjieffas sakė: „Visos religijos yra prieš Dievą“. Šis teiginys turi gilią prasmę. Gurdžijevas nebuvo tas žmogus, kuris pareiškia be gilaus ir rimto supratimo. Sakydamas, kad visos religijos yra prieš Dievą, jis turi omenyje, kad Dievas tau suteikia sekso, o religijos moko tave celibato. Ką jie tuo nori pasakyti? Dievas duoda tau godumą, o religijos moko nebūti godžiu. Dievas suteikia jums smurtą, o religijos moko jus nesmurtauti. Dievas duoda tau pyktį, o religijos sako pykčiui „ne“. Tai aiškus argumentas, kad visos religijos yra prieš Dievą.

Ivanas Karamazovas sako: „Jei aš jį kur nors sutiksiu, aš jį nužudysiu, bet prieš nužudydamas užduosiu jam visus šiuos klausimus“.

Visas romanas yra įtemptas ginčas. Trečiasis brolis iš tikrųjų nėra tikras brolis. Jis gimė iš moters, kuri nebuvo jų tėvo žmona, ji buvo tik tarnaitė. Trečiasis brolis laikomas atokiau nuo visuomenės, todėl auga protiškai atsilikęs. Su juo elgiamasi kaip su gyvūnu: jis valgo, miega ir gyvena tamsioje spintoje didžiuliame Karamazovų dvare. Natūralu, kad jo gyvenimas visiškai beprasmis.

Ivanas Karamazovas sako: „Pagalvokite apie mūsų pusbrolį, nesantuokinį, Dievas irgi jį sukūrė. Kokia jo gyvenimo prasmė? Jis net negali išeiti į saulę, į orą. Mūsų tėvas laiko jį uždarytą tamsoje. Niekas prie jo neprieina, niekas net nesisveikina. Jis neturi nei vieno draugo visame pasaulyje. Jis nieko nepažįsta. Jis net nemoka tinkamai kalbėti, nes niekada su niekuo nekalbėjo. Jis gyvena kaip gyvulys: valgo, geria, miega; valgo, geria, miega... Niekada nepažins moters, nepažins meilės. Kas atsitiks su jo seksualiniu instinktu?

Romane labai giliai aptariamos visos problemos, su kuriomis susiduria bet kuris protingas žmogus. Ivanas iškelia visas šias problemas: „Kaip manai, ką Dievas pasakys apie mano pusbrolį? Kokia jo gyvenimo prasmė? Kodėl jis taip sukūrė? Jei kas nors kaltas, tai jis pats, ir aš ketinu jam atkeršyti. Tiesiog leisk man jį surasti! Ir aš tikiuosi, – sako Ivanas Karamazovas, – kad Nietzsche klysta ir jis gyvas. Kitaip aš negalėsiu jo nužudyti. Noriu jį nužudyti, kad išlaisvinčiau nuo jo visą žmoniją.

Bet kai žmonija taps laisva... Tai bus laisvė už ką? Del baimes? Už mirtį? Dėl savižudybės? Už vagystę? Laisvė už ką?

Viename egzistenciniame romane pasakojama, kaip jaunuolis atsiduria teisme už tai, kad paplūdimyje nužudė nepažįstamąjį – vyrą, kurio veido jis net nematė. Jis pakilo iš už nugaros šiam vyrui, kuris sėdėjo ir žiūrėjo saulėlydį, įsmeigė peilį jam į nugarą ir jį nužudė. Jis net nematė, kas tai buvo.

Tai buvo labai keistas dalykas. Jei nėra priešiškumo, pykčio ar keršto, tai dažniausiai jie nežudo. Bet jie vienas kito net nepažinojo, net nebuvo draugai. Galite nužudyti draugą – draugai žudo vienas kitą visą laiką – bet jis net nebuvo draugas, juo labiau priešas? Kažkas gali tapti tavo priešu tik tada, kai tampa tavo draugu. Tai būtina sąlyga: pirma draugas, paskui priešas. Žmogus negali iš karto tapti tavo priešu. Tam reikia tam tikros pažinties, draugystės.

Teismas buvo nuostolingas. Teisėjas jo paklausė: „Kodėl nužudei nepažįstamąjį, kurio veido nematei ir kurio vardo nežinai?

Kaltinamasis atsakė: „Nesvarbu. Man buvo labai nuobodu ir norėjau ką nors padaryti, kad mano nuotrauka būtų rodoma visuose laikraščiuose. Taip atsitiko – dabar man ne taip nuobodu. Vienaip ar kitaip, gyvenimas neturi prasmės. Ką darė šis idiotas? Ką jis būtų daręs, jei nebūčiau jo nužudęs? Jis darys tą patį, ką darė daug kartų anksčiau. Tai dėl ko čia tas triukšmas? Kodėl buvau patrauktas į teismą?

4 SKYRIUS NAUJAS VYRAS Ką aš ir Dropas suprantame tokiu garsu „naujas žmogus“?“ Nuo mokyklos laikų girdėjome apie evoliuciją, mokslo ir technologijų pažangą. Ir jei antrasis labai ištemptas (dėl mokslo tarnavimo smurtui) atitinka tikrovę, tada

Iš knygos „Brilianto deivės paslaptys“. autorius Pravdina Natalija Borisovna

4 skyrius Ko moteris ir ko tikisi vyras iš sekso? Turėjau galimybę pabendrauti su seksologais, jie pasidalino su manimi įdomiu pastebėjimu. Pasirodo, sunkiausia įsimylėjusiai porai yra aptarti, kas būtent jam patinka, o kas jai. Be to, daug žmonių gali gyventi kartu

Iš knygos Kvantinė fizika, laikas, sąmonė, tikrovė autorius Zarechny Michailas

Kai katė ir gyva, ir mirusi Taigi, eksperimentai su mikrokosmosu aiškiai rodo superpozicijos galimybę, kai objektas pasižymi būsenų rinkiniu, kurių kiekviena iš pirmo žvilgsnio atmeta kitą. Užduokime sau klausimą: ko reikia stebėjimui?

Iš knygos Tao: Aukso vartai. Pokalbiai apie Koh Suano „Grynumo klasiką“. 2 dalis autorius Rajneesh Bhagwan Shri

1 skyrius Žmogus tampa Pirmas klausimas: Ošo, kodėl tik žmonės slopina, manipuliuoja, žudo, stengiasi pavergti natūralią gyvybės tėkmę – Tao? Kodėl mes tokie kvaili?Žmogus nėra būtis, žmogus tampa. Tai vienas iš pagrindinių principų

Iš knygos Savęs pažinimo pagrindai autorius Benjaminas Harry

Iš knygos Nepanikuokite pateikė Basset Lucinda

14 skyrius Tikėjimo šuolis: pagaliau laisvas! Nepaisant visų savo žinių, žmogus instinktyviai siekia kokios nors aukštesnės galios... Arogancija neigia savo egzistavimą, tačiau ji taip pat ima svyruoti prieš visur esančius įrodymus, gyvenančius kiekviename žolės kuokštelyje,

Iš Dale'o Carnegie knygos. Kaip tapti bendravimo meistru su bet kuriuo žmogumi, bet kokioje situacijoje. Visos paslaptys, patarimai, formulės pateikė Narbutas Aleksas

Iš knygos „Tantros esmė“. autorius Rajneesh Bhagwan Shri

5 SKYRIUS ŽMOGUS – MITAS 1977 M. BALANDŽIO 25 d. Musei, mėgstančiai sugedusios mėsos kvapą, sandalmedžio aromatas yra bjaurus. O būtybės, kurios atmeta nirvaną, godžiai siekia samsaros karalystės. Jaučio pėdsakų įspaudai, užpildyti vanduo, greitai išdžius; taigi su sunkiu, bet pilnu protu

Iš knygos Ankstyvieji pokalbiai. Laukinės žąsys ir vanduo autorius Rajneesh Bhagwan Shri

4 skyrius Visas žmogus (Bombėjus, Indija, 1970 m. rugpjūčio 26 d.) Tam tikrais momentais protas tampa vientisas. Kai esi vienas, tavyje sukuriama valia. Tai parodys, kad protas yra vientisas. Valios stoka atsiranda dėl disbalanso, vientisumo stokos, nes jūsų protas yra padalintas,

Iš knygos „Naujasis Karnegis“. Veiksmingiausi bendravimo ir pasąmonės įtakos metodai autorius Spiževojus Grigorijus

Iš knygos Visata yra mumyse. Kaip išgelbėti save šiuolaikiniame pasaulyje autorius Rajneesh Bhagwan Shri

12 skyrius „Visas žmogus“ Pirmas klausimas: Ošo, kai patarei Indirai Gandhi paskelbti griežtesnę nepaprastąją padėtį ir atidėti rinkimus penkiolikai metų, Indijos laikraštis „Midday“ išėjo su antrašte: „Atkreipkite dėmesį į savo religinius reikalus, Ošo! Ar turi

Iš knygos „Nepasirinktas sąmoningumas“. Pokalbių ištraukų rinkinys autorius Jiddu Krishnamurti

Iš knygos Ikaro pamokos. Kaip aukštai galite skristi? pateikė Godin Seth

Ar kūrybingas žmogus yra laisvas? Laisvas rinktis, laisvas keistis, laisvas priversti žmones kalbėti apie save, bet ne laisvas nuo baimių, kurias sukelia senovinė apsauginė proto dalis. Ne laisvas nuo nesaugumo balso ar pagrindinių minčių. Ir čia

Iš knygos „Pakilk virš tuštybės“. pateikė Allenas Jamesas