Šivos induistų mitologija. Šiva. Didžiausio iš dievų Dievo Šivos aprašymas

Per pastaruosius 20 metų bundantis susidomėjimas šia praktika rodo, kokia stipri induizmo filosofijos ir gyvenimo būdo įtaka šiuolaikiniame pasaulyje. Šiame straipsnyje apžvelgsime, kas yra Šiva, kokį vaidmenį jis atlieka religijoje ir kokios legendos egzistuoja apie jo gimimą.

Kas yra Šiva

Tai vienos iš pagrindinių Indijos dievybių vardas, tuo pačiu tai reiškia ir kosminį pradą, ir kažkokią dieviškąją energiją, ir aukštesnę sąmonę, ir žmogaus simbolį. Šiva kuria pasaulį, Visatą – bet gali ir ją sunaikinti, todėl jis dar vadinamas Didžiuoju Naikintoju. Pasaulis kada nors ateis į savo pabaigą, į sunaikinimą, ir Šiva yra tas, kuris atves Visatą prie jos loginės pabaigos. Tai yra jos tikslas, esmė.

Ar tu žinai? Virš Šivos akių yra 3 eilutės – priminimas, kad kiekvienas turi sunaikinti tris ydas: egoizmą, karmą ir iliuziją.

Šiva yra visagalis naikintojas, savo jėga ir energija jis pranoksta tokias dideles dievybes kaip Višnus ir Brahma. Kai kuriose Indijos legendose ir tradicijose Šiva yra absoliuti dievybė.

Dievybės formos

Nepaisant akivaizdžių šios dievybės ribotumo, jos sunaikinimas pagal Visatos dėsnius visada sukelia naują gyvybę, naują pradžią. Todėl Šiva yra ne tik naikintojas – jis paruošia dirvą naujai sėklai, naujoms pradžiai. Kaip ir kiti indų dievai, Šiva turi kelis vardus, kurių kiekvienas atskleidžia savo individualų bruožą, bruožą, unikalumą. Kiekvienas iš vardų yra dieviškojo principo, didybės įsikūnijimas, todėl jie sukelia ypatingą baimę ir pagarbą tarp induizmo pasekėjų. Panagrinėkime juos išsamiau.

Mahayogi (didysis jogas)

Dievas Šiva šiuo aspektu vaizduojamas ilgais plaukais, apsirengęs gyvūnų odomis ir gyvenantis vienatvėje Himalajuose. Jis visada „panardinamas į esamą beprasmybę“, jį visada supa gyvūnai, bet ne žmonės, dėl to dar vadinamas asketizmo Dievu. Pasak legendos, būtent šioje vietoje Šivą užklupo meilė ir pakurstė jausmai Parvati, savo būsimai žmonai.

Didysis Jogas yra visų globėjas – ir senovėje, ir šiuolaikiniame pasaulyje. Dažnai Mahayogos pasekėjai vaizduoja Šivą sėdintį ant tigro odos, galvą ir trečią akį apibarstytą pelenais – keiksmažodžių jogą, dievą, pasinėrusį į giliausią kontempliaciją.

Svarbu! Dėl to, kad Šiva yra naikintojas, jie meldžiasi jo žmonai deivei Parvati – tais atvejais, kai žmogus kovoja su kokiais nors sunkumais, kurių įveikti nebeturi jėgų, ji gali užtarti jį prieš Dievą.

Nataraja (šokių valdovas)

Šiuo aspektu Šiva yra dievybė su keturiomis rankomis, besisukanti nenutrūkstamu šokiu, su kuriuo jis griauna pasaulius ir Visatą. Dažnai jo išvaizda yra apgaubta šviečiančiu ratu - tai samsaros simbolis. Viršutinėje dešinėje rankoje laiko mušamąjį instrumentą, kuriuo iš priešingos pusės išlieja makrokosmoso energiją, viršuje – ugnis (vienas iš Poilsio laikotarpių). Kairėje rankoje ypatingu būdu sukryžiuoti pirštai sudaro gailestingumo simbolį, o dešinėje – apsaugos simbolį. Dievybė remia kojas ant keistuolio, nykštuko, kuris yra neišmanymo simbolis.

Kol Nataradža šoka, visos dievybės mėgaujasi, klauso jo ir padeda grodamos įvairiais muzikos instrumentais.

Manoma, kad būtent tantrinio ekstazės šokio dėka Šiva išlaiko pusiausvyrą ir pusiausvyrą visoje Visatoje.

Nataradžos, šokių valdovo, simboliai ypač paplitę. Jie pateikiami visų rūšių statulų, pagamintų iš medžio, stiklo ir tauriųjų metalų, atvaizdų pavidalu. Beveik kiekvienuose namuose galite rasti tokią Nataradžos ikoną – ji simbolizuoja ritmingą judėjimą, ekstazę, pusiausvyrą, simetriją ir visišką dvasingumą

Pashupati (gyvūnų valdovas)

Pashupati yra dar vienas dievybės atpažinimas, jo vardas. Pashupatya yra viena iš seniausių induistų mokyklų, galbūt net pati seniausia. Pirmieji pasekėjai buvo asketai, kurie visiškai atsidavė tarnauti Šivai. Pirmasis jų paminėjimas buvo rastas ikivedinėje kultūroje. Pažymėtina, kad Pašupatų praktika apėmė tantrinius šokius, gyvūnų elgesio mėgdžiojimą, orgijas ir labai ekscentrišką elgesį. I tūkstantmečio pabaigoje Pašupati mokykla patyrė nuosmukį.

Šis vardas atskleidžia Šivą kaip visų paukščių, žuvų, visų Visatoje egzistuojančių gyvų būtybių globėją. Toks protegavimas rodomas Shiva-Pashupati atvaizduose – stirninas visada su juo, arba jo rankose, arba tiesiog šalia.

Pagal filosofines pasekmes Pašupatis taip pat yra valdovas, visų gyvų sielų, įskaitant žmonių, ganytojas. Kartais dievybė vaizduojama sėdinti ant balto jaučio – šis jautis anksčiau buvo žmogus, tačiau jo mirtingasis kūnas negalėjo pakęsti ekstazės pilnatvės, kuri apėmė jį artėjant prie Šivos. Taigi jis įgavo jaučio pavidalą.

Kitos dievybės taip bijojo Šivos didybės, kad sąmoningai vadino save „Pašu“ - „gyvūnu“. Taip jie parodė savo žemą padėtį visagalio Šivos atžvilgiu.

Šis dievybės vardas atskleidžia didžiojo Šivos gailestingumo ir užuojautos aspektą. Anot legendos, vandenyne maišant (vienas iš induizmo mitologinių įvykių) gimė pavojingiausias, gręsiantis neišvengiamai mirtimi ne tik visiems gyviems daiktams, bet ir dievybėms bei demonams. Dievybės prašė Šivos išgerti nuodų, nes tai negalėjo pakenkti jam vienam. Šiva gurkštelėjo nuodų ir paliko gerklėje, kad išgelbėtų visas gyvas būtybes – dėl to jam pajuodavo gerklė, tačiau jis pats nemirė. Todėl Nilakantha Šiva vaizduojama su pajuodusia arba mėlyna gerkle. Nilakantha pažodžiui išversta kaip „mėlynakaklis“.

Šiaurės Indijoje vis dar egzistuoja mėlynakaklio Nilakantha Šivos šventykla, kuri yra daugelio induistų piligrimystės vieta.

Bhairava (siaubinga)

Šioje formoje Šiva vaizduojama nuoga, sėdinti su elgetavimo indu, sukurtu iš Brahmos galvos. Pasak legendos, Bhairava nukirto vieną iš Brahmos galvų dėl destruktyvaus geidulingumo jauniausios dukters atžvilgiu. Tai ypač bauginantis dievybės epitetas, jo pykčio apraiška. Šioje personifikacijoje jis yra baisus, juodas, daugiarankis asketas, simbolizuojantis peržengimą ir proto ribojimą. Kadangi šis dievybės aspektas apima Visatos ir kūrinijos siaubą, mirtį ir nuodėmes, jis dar vadinamas siaubingu.

Mahakala (Didžioji juoda)

Šivos vardas, nurodantis jo erdvinius ir neerdvinius matmenis. Jis griauna bet kokį dvilypumą, suderina vidinį suvokimą iki visuotinės begalybės, amžinų procesų, makrokosmoso. Manoma, kad tie, kurie garbina Mahakalą, atsikrato baimės ir...

„Kala“ pažodžiui reiškia „juoda“, todėl Mahakala savo atvaizduose yra grėsmingos išvaizdos: dekoracijos iš gyvačių, išsikišęs pilvas, dekoracijos iš žmonių galvų. Šiva įgauna tokį siaubingą pavidalą, kad taptų kaip neigiamos būtybės, demonai ir suvaržytų jų žalingą, pavojingą esmę ir įtaką. Mahakala egzistuoja mirusiųjų vietose, o jo kūnas yra padengtas pelenais iš laidotuvių laužų.

Kaip atsirado Šiva?

Remiantis legendomis, Šiva gyveno maždaug prieš 6 tūkstančius metų, jis buvo absoliutus avataras, pasiekęs tobulumą. Lygiagrečiai su juo egzistavo Brahma ir Višnu, pirmasis buvo absoliutus kūrėjas, o antrasis – visatos saugotojas.

Gimimo legendos

Yra keletas legendų apie šios dievybės atsiradimą:

1. Šiva yra Brahmos sūnus. Brahma ilgai neturėjo vaiko, meldėsi ir meditavo, o po kurio laiko pasirodė prie jo kojų su mėlyna oda, kaip Brahma. Berniukas paprašė duoti jam vardą, o Brahma davė vaikui vardą – Rudra. Tačiau jis nenurimo ir pareikalavo sau daugiau vardų. Taigi Brahma davė vienuolika vardų, o vaikas gavo vienuolika reinkarnacijų, iš kurių vienas buvo Dievas Šiva.
2. Šiva gimė dėl Brahmos pykčio, atsiradusio pastarajam tarp antakių, todėl jo charakteris ir esmė dažniausiai pikti, destruktyvūs.
3. Pagal kitą legendos versiją, Brahma, išlindęs iš Višnaus bambos, buvo apsuptas demonų, kurie norėjo jį nužudyti. Tada dėl Brahmos pykčio Šiva pasirodė tarp jo antakių su ginklu rankoje ir išsklaidė demonus.
4. Kita legenda: Brahma turėjo keturis sūnus, kurie nenorėjo turėti savo. Tada Brahma taip supyko ant savo palikuonių, kad tarp jo antakių atsirado melsva oda berniukas, kuris vėliau gavo vienuolika vardų. Pažymėtina, kad vienuolika Dievo Šivos reinkarnacijų yra penki svarbiausi žmogaus organai, taip pat keturi žemiški elementai – Mėnulis ir.

Ar tu žinai? Vienas iš pagrindinių Šivos garbinimo objektų jo pasekėjams yra falinis šios dievybės simbolis – linga.

Apie šeimą ir žmonas

Pasak legendos, Šiva turėjo 3 žmonas.

1. Sati- pats pirmasis dievybės žmonos įsikūnijimas. Dėl įvairių aplinkybių Sati teko pasiaukoti patekdama į aukos ugnį. Šiva ilgą laiką buvo liūdnas ir nepaguodžiamas; Jis ilgą laiką keliavo po pasaulį su savo mylimosios pelenais, Himalajuose. Siekdama paguosti Dievą, Šivos žmonos siela persikūnijo į Parvati, kalnų karaliaus dukrą.
2. . Vienas iš jos vardų yra Kali („juodas“). Parvati ilgai viliojo Šivą, kai šis gedėjo kalnuose, kol galiausiai jo širdį pervėrė jos kilnumas ir dorybės. Iš jų sąjungos gimė du sūnūs: Ganapati, išminties dievas, ir Skanda, karių dievas.
3. Ganga. Deivė personifikuoja upę, tekančią trijuose pasauliuose – danguje, po žeme ir ji pati. Ši deivė turi ypatingą dovaną – nuplauti visų, gyvenančių šiuose pasauliuose, nuodėmes. Ji įsimylėjo Šivą ir paprašė jo suteikti galimybę visada būti su juo. Šiva ją priėmė, ir nuo tada ji gyveno jo plaukuose.

Daugiarankio ir daugiaveidžio atributai

Kaip ir dauguma Indijos dievybių, Viešpats Šiva turi tam tikrų savybių, kurios identifikuoja kai kuriuos jo esmės aspektus. Jie apima:

• dievybės kūnas- jis apibarstytas pelenais, o tai yra Visatos pradžios išraiška, kuri peržengia kasdienybės ribas, nesukeldama kančios;
• susivėlusiais plaukais ant galvos- įvairių tipų jungtis;
• Mėnulis ant galvos (plaukuose)- personifikacija prieš supratimą ir supratimą;
• 3 akių buvimas: 1 - saulė, 2 - mėnulis, 3 - ugnis;
• pusiau atmerktomis akimis- procesų ir srauto begalybė. Jei - gimsta nauja gyvybė, jei uždaroma - sunaikinama senoji;
• gyvatės ant kaklo- trijų etapų simbolis: dabartis, praeitis ir ateitis;
• Ganga jos plaukuose- apsiprausimo, pašalinimo ir apsivalymo nuo visų ydų simbolis;
• dešinioji dievybės ranka- naikina blogį, suteikia stiprybės ir palaiminimo; Pastebėtina, kad tiksliai nežinoma, kiek rankų Šiva turėjo, pasak legendos – nuo ​​keturių iki dešimties.
• bulius, lydintis Šivą- jo nuolatinė transporto priemonė, jo palydovas;
• tigro odos drabužiai- pergalės prieš ydas ir aistras personifikavimas;
• būgnas- nustato 2 egzistavimo būdus – fizinį ir dvasinį;
• aureolė aplink dievybės figūrą- visos Visatos personifikacija;
• lingam- falas, vyriškumo, vaisingumo, vaisingumo įsikūnijimas;
• trišakis- Šivos ginklas, personifikuoja 3 Dievo esmes: saugotojas, kūrėjas, naikintojas.

Aukščiausiasis dievas Šiva: vaidmuo induizme

Šiva (Siva), išvertus iš sanskrito kaip „gailestingas“. Nepaisant pagrindinės destruktyvios dievybės esmės ir didžiulio charakterio, jo pagrindinė misija yra apsaugoti žmogų, suteikiant jam visas privalumus ir dorybes. Šiva yra įtraukta į Indijos filosofijoje labiausiai gerbiamų dievybių kategoriją – daugiarankis induistų dievas yra didis, iki galo suvokęs savo dieviškąją esmę.

Šiva yra vienas iš pagrindinių dievų triadų, kartu su Brahma ir Višnu, tačiau laikomas stipriausiu ir galingiausiu iš jų. Pagal induizmą, Šiva kas 9 milijonus metų sunaikina esamą, suteikdama postūmį kurti naują, nepriekaištingą.
Žinoma, jis yra ryškiausia ir prieštaringiausia indų religijos dievybė, todėl jis yra dar galingesnis ir stipresnis jo pasekėjų akyse. Pasak legendų, niekas nesugebėjo nugalėti ar nuversti Šivos, ir dievybės, ir demonai jam nusilenkia.

Kartais Šiva pasirodydavo biseksualios būtybės – daugiarankės deivės – pavidalu. Toks aiškus prieštaravimas puikiai išryškina jo dieviškąją prigimtį, o jo gerbėjams suteikia pagarbos ir džiaugsmo. Jo vaidmenį induizme sunku pervertinti, be to, induizmo religijos pagrindas yra tikėjimas daugiarankiu dievu.

Kaip tiki indų religijos pasekėjai, su derama pagarba kartojant Dievo vardą Šyva nušviečia protą ir suteikia džiaugsmo bei ramybės, o dainuojant dvasinis žmogaus komponentas gali įgauti Dievo pavidalą, prisipildyti juo, tapti jo atspindys. Tokia vienybė su aukštesnėmis jėgomis teigiamai veikia žmogaus gyvenimą, jo sėkmę visuomenėje ir dar daugiau. Todėl įvairios mantros nepraranda savo aktualumo šiuolaikiniame pasaulyje.

Indijos mitologijoje - „Švytintis“, Himalajų dukra, nepriklausoma pasaulio medžiaga, visatos energija. Uma- dievo Šivos, naikintojo ir kūrėjo, žmonos (šakti) vardas susuktas į vieną. Uma turi daug kitų vardų, gautų vėlesnėse Indijos mitologijos erose: Parvati, Girija, Dakshayani, Haimavati. Ir daugelis jų tėra Umos – šios kūrybinės Visagalio pusės – išplėtimai. Taip pat galite pavadinti tokius vardus kaip Lalita, Durga, Gauri, Chandi, Annapurna, Kali. Patvirtinimas randamas daugelyje legendų. Viename iš jų pasakojama, kaip išmintingieji rišiai rado Umą miške Šivos rankų žiede, ją apkabinusią. Dievas supyko ir pasmerkė kiekvieną patiną, įeinantį į mišką, paversti patele. Yra panaši legenda apie deivę Rohini. Jos vyras Čandra (arba Soma) rado ją Šivos glėbyje. Už tai Šiva kvailą vyrą pavertė moterimi, o Čandra (Soma) tapo moterimi amžiams.
Kitas mitas byloja, kaip Uma pasirodė esąs Šivos šakti. Karo tarp dievų ir asurų (demonų) laikotarpiu Šiva, išvykęs į kalnus, gilinosi į didžiulę kontempliaciją. Asurai, turėdami nenugalimą ir nemirštantį globėją Tarakį, nugalėjo dievus ir paėmė juos į nelaisvę. Mūšyje gąsdindamas ir grasindamas Taraki vis dėlto paleido dangiškuosius į laisvę. Išėję iš nelaisvės, dievai kartu su karaliumi Indra nuėjo pas Brahmą prašydami apsaugos ir paramos. Bet Brahma jiems atsakė, kad tik negimęs Šivos sūnus ir gražuolė Uma (Parvati) septynių dienų amžiaus gali nužudyti Tarakį. Todėl Šiva turi būti įtikintas, kad Uma taptų savo šakti. Tačiau didžiajam kontempliatyviajam Šivai moterų nereikėjo. O kalnų dukra jį dievino, nes būtent Umoje atgimė Sati, buvusi Šivos žmona. Tačiau visos Umos pastangos buvo bergždžios. Ir buvo pakviestas meilės dievas Kama, gavęs dievų įsakymą pažadinti Šivos jausmus. Kvapnią pavasario dieną Kama priėjo prie Šivos ir maldos momentu bei aukodama gėles Visagalei Umai, įšovė meilės strėlę į pačią Dievo širdį. Tačiau Kamą ištiko baisi bausmė. Supykęs Šiva ugniniu žvilgsniu degino jo gražų kūną. Tačiau vis tiek strėlė įskiepijo meilę Šivos širdyje. Tuo tarpu kankinama nelaimingų jausmų Uma tapo atsiskyrėliu, atsisakė maisto ir vandens bei pradėjo vykdyti alinančius įžadus. Atsitiktinai į jos buveinę užklydo jaunas kunigas, kuriam Uma papasakojo, kaip tapo atsiskyrėle. Jaunuolis ėmė klausinėti apie meilės Šivai priežastis, sakydamas apie jį nemalonius dalykus, tačiau supykusi Uma atsakė, kad jos širdis ir gyvenimas visiškai priklauso didžiausiam, gražiausiam ir griežčiausiam Dievui! Po jos žodžių brahmanas iškart virto pačiu Šiva, kurį Umos kalbos labai sujaudino. Šiva padarė ją savo šakti, po kurios pora nuvyko į Kailashą.
Uma laikoma dievų Kartikėjos ir Ganešos motina .
Kaip ir Šiva, Uma atrodo dviem aspektais: taikiu ir bauginančiu. Pirmuoju atveju ji dažniausiai vaizduojama kartu su Dievu. Dešinėje rankoje ji turi mėlyną lotoso žiedą, o kairė ranka tiesiog nuleista. Be Šivos ji vaizduojama keturiomis rankomis: dviejose yra mėlyni ir raudoni lotosai, o dviejose demonstruojamos abhaya ir varada mudras. Iš taikos mylinčios pusės ji pristatoma kaip Parvati – santūri, tyli, mylinti žmona, o iš bauginančios pusės – kaip Kali ir Durga – karė, sėdinti ant tigro ar liūto, turinti 8–16 ginkluotų rankų. Durga, ypač gerbiama Bengalijoje, yra kietas ir didžiulis žmonijos ir piktųjų dvasių užtarėjas. Kartais ji mums pristatoma nuoga, išsekusi, su kaukolių vėriniu. Iš atviros burnos iškrenta kruvinas liežuvis. Tai pikta Durgos personifikacija, jau nukreipta į visą pasaulį. Tačiau, pasak legendos, jos pyktį sušvelnina motiniškas instinktas.
Uma – padeda įgyvendinti žmogaus planus ir ketinimus, tuščią svajotoją paverčiant aktyviu, savo tikslo link judančiu žmogumi. Uma – daugiavaikių šeimų globėja, jei tėvai tikrai myli ir rūpinasi savo atžala. Tie, kurie švaisto šakti energiją svetimavime ir abortams, praranda Motinos Parvati apsaugą, o Uma atima troškimą, jausmingumą, potenciją, vaisingumą, jėgą ir sveikatą. Deivė palaiko tuos, kurie valgo sveiką maistą, prisidedantį prie šakti energijos formavimo (vaisiai, grūdai, daržovės, riešutai ir kt.), globoja medžius auginančius ir karves auginančius ūkininkus. Tačiau su vartotojišku požiūriu į žemę (naudojimas be poilsio, apsinuodijimas chemikalais ir pan.), Parvati gali sukelti sausrą, potvynį ar kitas stichines nelaimes.
Uma- stipri deivė. Turėti savo įvaizdį namuose reiškia pasitelkti jos paramą kūrybinei šakti energijai ir reprodukcinei sistemai.
Tęsiant temą

Šiva Indijoje vis dar gerbiama. Dievas yra amžinas, įkūnijantis visa ko pradžią. Jo religija laikoma seniausia pasaulyje. Tada vyriškasis pradas buvo laikomas pasyviu, amžinu ir statišku, o moteriškasis – aktyviu ir materialiu.

Mūsų straipsnyje mes atidžiau pažvelgsime į šios senovės dievybės įvaizdį. Daugelis matė jo atvaizdus. Tačiau tik nedaugelis Vakarų kultūros žmonių žino jo gyvenimo detales.

Istorinė data

Tyrėjai mano, kad dievo Šivos istorija yra įsišaknijusi Harapos civilizacijoje. Tai senovės indų, gyvenusių Šiaurės Indijos žemėse, kultūra. Juos išstūmė arijai, atvykę į Indo upės slėnį trečiajame tūkstantmetyje prieš Kristų. Šiandien jų miestų griuvėsiai randami aukštupyje, Pakistane.

Žinome šio laikotarpio Pašupati antspaudą ir keletą lingų (apie šio žodžio reikšmę kalbėsime vėliau). Jie buvo tarp radinių Mongejo Daro ir Harapoje.

Atėjus arijonams, pradėjo ryškėti nauja religija. Šį procesą galima palyginti su krikščionybės įvedimu pagonims pirmaisiais mūsų eros amžiais. Dabar atsiranda naujas vaizdas, su kuriuo susilieja Šiva – dievas Rudra, įsiutęs ir žiaurus audrų, karo ir sunaikinimo globėjas.

Ar ne tiesa, kad istorija linkusi kartotis? Gerieji pagonių dievai, kaip graikų Panas ir satyrai, naujoje ir šviesioje religijoje tampa piktomis jėgomis. Arijai tikėjo, kad nėra nuodėminga žudyti „lingos garbintojus“.

Vedose Šiva minima Rig Vedoje, Jadžur Vedoje ir Atharva Vedoje. Iš viso vardas Rudra turi daugiau nei penkis tūkstančius pakartojimų.

Tačiau buvo ir senųjų tradicijų šalininkų, prie kurių prisijungė brahmanų sudėtingumo priešininkai. Kokia prasmė visą gyvenimą garbinti dievus, jei už tai negavote atlygio net per kitą atgimimą? Juk Vedos sako, kad tik brahmanai gali pasiekti išganymą.

Pastebėtina, kad kai kuriose naujojo judėjimo sektose (šramanuose) nužudyto Brahmano kaukolė buvo laikoma vienu iš pagrindinių ritualo atributų.

Viename iš Upanišadų (Vedų komentaruose) yra pats išsamiausias ir susistemintas Šaivizmo filosofijos turinys. Šis traktatas susideda iš šimto trylikos tekstų ir vadinamas „Svetašvatara“.

Vaizdas

Kaip vaizduojama Šiva? Dievas savo senovėje atrodė kaip lingamas su tripundra (trys baltos horizontalios juostelės). Šis ženklas žymėjo tris žmogaus sielos kalėjimus arba tris hunus, sudarančius majų pasaulį.

Vėliau Šiva pradėta vaizduoti sėdintį lotoso pozoje arba šokantį.
Pirmajame variante jis turėjo blyškią odą, mėlyną kaklą ir keturias rankas. Paprastai dievas sėdi ant tigro odos, o dramblio ar tigro oda uždengiama jam ant pečių. Jo trečioji akis visada yra atvira kaktoje. Be to, su savimi jis turi gyvatę. Jis metamas per petį, kabo ant kaklo arba apyrankių pavidalu ant rankų ir kojų. Šiva turi du skirtingus auskarus. Viena ausis yra vyriška, o kita - moteriška.

Antrasis variantas – šokti Šivą. Nritya-Murti (figūrėlė) gali turėti skirtingą ginklų skaičių, būti ginkluota arba taiki, tačiau po šokių dievo kojomis visada yra nugalėtas nykštukas. Tai demonas Apasmaras-Purushas, ​​simbolizuojantis, kuriame mes gyvename.

Atributai

Kaip ir daugelis kitų, Šiva turi daug atributų. Keliaudami per šią šalį išvysite įvairių dievybių atvaizdų. Norint tai suprasti giliau, verta šiek tiek suprasti jos simboliką.

Šiva turi daug ginklų – Ajagava (specialus lankas), Bhindipala (ietis), Gada (štabas), Khadga (kardas), Khatvanga (klubas su kaukole), Khetaka (skydas) ir daugelis kitų.

Taip pat svarbus atributas yra dievo Šivos trišakis – Trišulas. Tai simbolizuoja tris evoliucijos etapus, tris gunas, tris laiko veidus ir kitas sąvokas.

Yra daugybė ritualinių objektų. Chillum (ypatinga Shankha (apvalkalas), Mudra (rankų padėtis), Kaumudi (ąsotis su nemirtingumo nektaru), Kapala (kaukolės formos dubuo), Damaru (būgnas, simbolizuojantis pirmąją Visatos vibraciją, iš kurios viskas kilo), Akshamala (specialus rožinis).

Šiva taip pat turi daugybę energijų: Agni (ugnis), Ganga (dangiškoji upė, kurią jis nuramino) ir Šakti (jėga). Ir kai kurie gyvūnai: Naga (gyvatė), dramblio ir tigro odos, Nandin (baltasis jautis), Krišnamriga (stiurinėlis) ir Ankusha (dramblio ožys).

Taigi matome, kad Šiva turi žinių sferų atributų, skirtų pakelti žmogų iš mūsų pasaulio į aukštesnįjį.

Šeima

Indijos dievas Šiva iš pradžių vedė Dakšos dukrą Sati arba Šakti. Tačiau yra legenda, pagal kurią mergina susidegino iš apmaudo tėvui.

Tačiau vėliau ji atgimsta naujame įsikūnijime. Dabar jos vardas yra Parvati (kalnų mergaitė), o jos tėvas yra Himalajų kalnų grandinė. Būtent ji dažniausiai vaizduojama kaip dievo Šivos žmona.

Jie turi du sūnus – Ganešą (išminties dievą dramblio galvomis) ir Skandą (karo dievybę, turinčią šešias galvas, dvylika rankų ir kojų) bei dukrą Manasi.

Vardai

Vakarų tradicijoje Šiva žinoma tik šiuo vardu. Tačiau induistai žino daugiau nei tūkstantį žodžių, kurie yra dievybės epitetai.

Tarp jų yra „Siaubingas“ ir „Gražus“, „Didingas“ ir „Ragged“, „Lingamo karalius“, „Mirties užkariautojas“, „Patvarų valdovas“ ir daugelis kitų.

Iš jų reikšmingiausi ir žinomiausi 108. Jie tariami maldos forma ir yra skirti išvalyti prašančiojo mintis, taip pat prisidėti prie jo pakilimo.

Funkcijos, ritualai, šventės

Daugiarankis dievas Šiva yra aukščiausia dievybė šivizme. Jis gerbiamas kaip visatos evoliucijos trejybė – gimimas, augimas ir mirtis. Taip pat manoma, kad Mahayuga pabaigoje jis sunaikins dabartinį pasaulį, kad jo vietoje būtų sukurtas naujas.

Jis yra gydytojų globėjas ir davė žmonėms Om mantrą ir sanskritą. Be to, Šivą visada lydi demonų ir dvasių palyda.

Du pagrindiniai ritualai, susiję su šiuo dievu, vadinami Panchabrahma Mantra ir Rudra Sukta. Jie rengiami per svarbiausią metų šventę, skirtą Šivai. Mahashivratri švenčiamas vasario pabaigoje ir žymi Šivos ir Parvati vestuvių naktį.

Garsiausia šventykla

Baijnath mieste XIII amžiaus pradžioje buvo pastatyta dievo Šivos šventykla. Jis vadinamas vienu iš savo vardų - Vaidyanath (gydytojų globėjas).

Kadaise šioje vietoje buvo Dievo šventovė, tačiau vietiniai pirkliai nusprendė įamžinti savo vardus, pastatydami didingą pastatą. Prekybininkų vardai yra Ahuk ir Manyuk.

Šiandien ši šventykla yra pagrindinė miesto turistų traukos vieta. Jis buvo pastatytas pagal geriausias Nagaros (Šiaurės Indijos architektūros mokyklos) tradicijas. Pastatas aptvertas siena ir turi du įėjimus.

Paprastai daugiarankis dievas Šiva šventyklos viduje vaizduojamas tik kaip linga. Be to, jis laikomas svayambhu („savaime kilusiu“). Ant pastato sienų – daugybės dievybių, demonų ir kitų indų panteono veikėjų bareljefai.

Priešais įėjimą stovi baltojo jaučio Nandi statula. Šis gyvūnas yra viena iš labiausiai paplitusių Šivos transporto priemonių. Tai simbolizuoja gryną dharmą, taip pat nuoširdumą, atsidavimą ir drąsą.

Šiandien Vaidyanath šventykla pritraukia milijonus maldininkų ir turistų minių.

Dievo simbolis

Žodį „lingam“ jau minėjome ne kartą. Būtent su juo Šiva asocijuojasi. Dievas dažnai buvo tiesiog vadinamas šia sąvoka. Kas tai?

Lingam išvertus iš sanskrito kalbos reiškia „ženklas, ženklas“. Tai cilindro formos skulptūra su apvalia, rečiau pusrutulio formos viršūne. Daugelis tyrinėtojų linkę jį vertinti kaip stačiaus falo simbolį. Senovės induistai lingą laikė abstrakčiu dievybės įvaizdžiu.

Dažnai jis vaizduojamas ne pats, o poromis su apskritimu ar kvadratu, vaizduojančiu „yoni“ (makštį, gimdą). Šiandien visuotinai pripažįstama, kad šie du objektai yra seniausias vyriško ir moteriško principų vienybės paminėjimas. Tik induizme vyriškoji giminė buvo amžina ir statiška, o moteriškoji – laikina, kintanti ir materiali.

Kai kurie mokslininkai lingoje mato stambhos prototipą – specialų aukojimo stulpą. Prie jo buvo pririšami galvijai, kurie ruošėsi skersti.

Yra specialus ritualas, apimantis lingamo plovimą, mantrų skaitymą ir aukojamų vaisių, gėlių, smilkalų ir kitų leistinų daiktų aukojimą.

Šivos ir Parvati santuoka

Yra legenda, kurioje miršta pirmoji dievo Šivos Šakti žmona. Taip atsitiko dėl jos tėvo atstūmimo.

Legenda sako taip. Kartą dieviška pora grįžo iš ašramo. Šiva nusilenkė paprastam žmogui miške. Žmoną nustebino jo elgesys. Tada Dievas paaiškino, Višnu. Šakti, norėdamas tai patikrinti, įgauna Sitos, šio paprasto žmogaus žmonos, formą ir eina pas jį. Rama atpažįsta ją kaip deivę.

Pamatęs naują Šakti įvaizdį, Šiva nustoja ją suvokti kaip žmoną, nes ji jam priminė jo motiną. Merginai pasidaro liūdna ir jie nesutaria.

Kaip tik šiuo metu Šakti tėvas pradeda festivalį, bet nekviečia jaunuolių dėl nesutarimų su Šiva. Mergina pati nusprendžia ten nuvykti. Tačiau Dakša nuo jos nusisuka. Iš sielvarto Šakti metasi į ugnį ir miršta.

Įniršusi Šiva paima jos kūną ir pradeda savo naikinimo šokį. Jei Višnu nebūtų jo sustabdęs, jis būtų sunaikinęs visatą.

Po gedulo dievas Himalajuose tampa asketu, o Šakti atgimsta kaip dukra Parvati. Galiausiai merginai pavyksta įkalbėti Šivą, ir jie susituokia.

Induizme ši šventė vadinama Mahashivratri ir švenčiama kiekvienais metais.

dievų dievas

Kaip jau matėte, asmuo, apie kurį kalbame šiame straipsnyje, turi daug vardų. Tarp jų yra dievų dievas Mahadevas, Šiva. Pirmieji du 2011 m. gruodžio mėn. buvo pasirinkti televizijos serialo pavadinimu. Jo epizodai Indijoje filmuojami iki šiol.

Epizodų siužetas paremtas mitais, legendomis ir Upanišadų ištraukomis. Pagrindiniai įvykiai paimti iš Puranų. Be to, rašant scenarijų buvo panaudoti žymaus indų mitologo ir religijotyrininko Devdutto Pattanaiko darbai.

Serialas buvo išverstas į daugybę Pietų Indijos kalbų. Šiandien jau nufilmuota daugiau nei šimtas penkiasdešimt epizodų. Muziką jiems parašė broliai Bavrai.

„Devon ke Dev...Mahadev“ taip pat žinomas Rusijoje. Indijos kultūros gerbėjai gali mėgautis serialu su subtitrais.

Taigi šiandien sutikome vieną seniausių dievybių istorijoje. Sužinojome apie Šivą atributų, vardų ir kitų įdomių detalių.

Sėkmės, draugai! Keliaukite dažniau!

Šivos galia.Šiva buvo toks dievas. Bet kadangi pasaulio mirtis bus dar negreitai, Šiva, kaip ir kiti dievai, kol kas tuo rūpinasi.

Šiva savo galia pranoksta ir Brahmą, ir Višnu. Jie sako, kad vieną dieną šie du dievai ginčijosi, kuris iš jų yra galingesnis. Staiga priešais juos iškilo ugnies stulpas, kuris neturėjo nei pradžios, nei vidurio, nei pabaigos. Šis stulpas atrodė kaip ugnis, naikinanti pasaulį sunaikinus, ir sužibėjo tarp ugningų vainikų. Brahma ir Višnu nusprendė surasti šio ramsčio galą. Ir taip Brahma pavirto gulbe ir pakilo. Tūkstantį metų jis skraidė, bet stulpui nebuvo galo. O Višnu pavirto šernu ir ėmė kasti stulpą iš apačios. Kasė tūkstantį metų, bet į stulpo dugną nepateko. Šis ramstis buvo Šiva – taip jis parodė, kad yra galingesnis už Pasaulio Kūrėją ir jo Globėją.

Šivos atvaizdas.Šivos išvaizda grėsminga: jis turi penkis veidus ir kelias rankas – jie sakė, kad jis turi keturis ar aštuonis, o gal ir visas dešimt: juk niekas negali tiksliai apibūdinti jo išvaizdos. Jo raudonus plaukus puošia pusmėnulis, o per plaukus į žemę krenta šventoji Gango upė. Kai ji nukrito iš dangaus į dugną, Šiva išsigando, kad žemė neatlaikys jos svorio ir pasiėmė ją ant galvos. Jo gerklę puošia kaukolių vėrinys, apykaklė – iš gyvačių, o auskarai – iš gyvačių.

Šiva, kaip ir kiti dievai, turi ne dvi akis, o tris. Trečioji akis, vainikuota sidabriniu pusmėnuliu, yra jo kaktos viduryje, tačiau ji visada yra užmerkta. Vargas tam, į kurį Šiva žiūri šia akimi! Savo blizgesiu jis sudegins bet kokią būtybę ir net nemirtingiems dievams toks žvilgsnis yra pavojingas. Trimis savo akimis Šiva mato praeitį, dabartį ir ateitį. Šivos trečioji akis pasirodė taip. Vieną dieną jo žmona, deivė Parvati, priėjo už jo ir, kaip pokštas, delnais uždengė akis. Bet galingas dievas negali likti nematomas nė akimirką! Ir iš karto Šivos kaktoje atsirado trečioji akis. Todėl jis dažnai vadinamas Trilochana - Trijų akių.

Medituojanti Šiva -
tantros ir jogos globėjas.
Šiuolaikinis vaizdas

Tačiau, nepaisant tokios bauginančios išvaizdos, vardas „Šiva“ išvertus reiškia „Laimės nešėjas“ - juk Šiva gali būti arba baisus, ir baisus, arba geras ir gailestingas. Jo pyktis ne kartą aplenkdavo dievus, tačiau visada, pykčiui atšalus ir įniršui nurimus, Šiva parodydavo savo gailestingąją pusę.

Dakšos auka. Pirmoji Šivos žmona buvo Dakšos dukra Sati. Pats Dakša nepripažino Šivos dievu ir nenorėjo, kad dukra už jo ištekėtų. Bet kai jis surengė jaunikio pasirinkimo šventę, o Sati pagal senovinį paprotį turėjo įteikti vainiką tam, kurį norėjo vadinti savo vyru, Sati išmetė šį vainiką į orą ir jis atsidūrė ant kaklo. netikėtai pasirodžiusio Šivos. To Sati norėjo: ji jau seniai nusprendė, kad Šiva ir niekas kitas bus jos vyras.

Dakšai teko susitaikyti su dukters pasirinkimu, tačiau šiltų jausmų Šivai nepatyrė. Vieną dieną visi dievai susirinko pas Brahmą, atėjo ir Dakša. Visi atsistojo jo pasveikinti, tik Šiva liko sėdėti. Dakšą tai įžeidė – juk Šiva atsisakė sveikintis su juo, savo žmonos tėvu! Jis nusprendė tai atlyginti.

Netrukus ant šventojo Himavato kalno Dakša surengė auką, bet buvo pakviesti visi dievai. Tik Šivai jis nepaskambino. Buvo paaukotas gražus arklys, o visi dievai iš Dakšos gaudavo aukojamos mėsos gabalėlius. Sati, įsižeidusi, kad jos vyras negavo aukos, pareikalavo, kad mėsa būtų palikta ir jam. Kai Dakša to nepadarė, dorybingoji deivė, negalėdama pakęsti tokio pažeminimo, metėsi į aukai kurtą ugnį ir joje susidegino. Nuo tada Indijoje žodis „sati“ buvo vartojamas apibūdinti toms žmonoms, kurios po vyro mirties kartu su jais susidegino ant laidotuvių laužo.

Monstras Virabhadra.Šiva, sužinojęs apie žmonos mirtį, buvo kupinas baisaus pykčio. Iš savo burnos jis sukūrė siaubingą monstrą Virabhadra. Jis turėjo tūkstantį galvų, tūkstantį rankų ir tūkstančio kojų, o kiekvienoje rankoje buvo sugriebtas didžiulis ginklas; Iš jo tūkstančio plačių burnų kyšojo ilgos iltys, jis buvo apsirengęs krauju sutepta tigro oda. Krisdamas ant kelių prieš Šivą, pabaisa paklausė: „Ką turiu padaryti dėl tavęs, o didžiausi dievai? Didžiulė Šiva jam atsakė: „Eik ir sunaikink Dakšos aukas! Gavęs šį užsakymą, Virabhadra sukūrė tūkstančius pabaisų, panašių į save. Žemė drebėjo, jūra siautėjo ir saulė išblėso nuo jų keliamo ošimo. Jie apvertė aukojimo katilus, išbarstė visus aukai skirtus įrankius, išniekino visą aukų maistą, o iš siaubo bekalbius dievus mušė ir tyčiojosi. Tada daugelis dievų buvo suluošinti arba nužudyti, o pats Dakša buvo nukirstas ir įmestas į ugnį.

Taip Šiva patenkino savo pyktį. Kai pyktis praėjo, praėjo ir dievai. Nusilenkęs prieš jį ir pripažinęs jo galią, Pasaulio naikintojas pasigailėjo. Jis prikėlė visus mirusius ir išgydė visus sužalotus. Tik Dakšos galva dingo amžiams. Vietoj to Šiva davė jam ožkos galvą.

Šiva ir Parvati. Po ištikimojo ir dorybingo Sati mirties Šiva pasinėrė į gilų liūdesį. Jis pasitraukė į Kailašo kalną ir sėdėjo ten, atitrūkęs nuo pasaulio šurmulio, pasinėręs į liūdnas mintis. Jis nesidomėjo nei pasauliu, nei moterišku grožiu, nei jam skirtomis gerbėjų maldomis. Praėjo tiek šimtų metų.

Tuo tarpu Sati vėl gimė žemėje gražiosios Parvati (Umos) pavidalu. Meilė, kurią Sati jautė Šivai, dabar perdavė Parvati, ir ji svajojo ištekėti už Šivos. Žinodama, kad Šiva nesidomi pasaulietiniais reikalais, ji nusprendė laimėti jo širdį per griežtą atgailą. Taigi, eidama į kalnus, ji nusirengė prabangius drabužius, pakeisdama juos drabužiais iš medžio žievės. Tris kartus per dieną ji maudydavosi lediniame kalnų šaltinio vandenyje, šimtą metų valgydavo tik medžių lapus, dar šimtą metų – nukritusius lapus, šimtą metų griežtai pasninkavo ir neimdavo į save nė trupinėlio. Burna. Bet visa tai negalėjo sušvelninti griežto Šivos, jis nuolat galvojo apie mirusį Sati.

Galbūt visos jos pastangos būtų nuėjusios veltui, bet kiti dievai nusprendė įsikišti. Tuo metu tarp dievų ir asurų vyko įnirtingas karas. Asurų vadas Taraka, daugelį metų gyvenęs griežto atsiskyrėlio gyvenimą, vargindamas save pasninku ir maldomis, iš Brahmos pasiekė, kad joks dievas negalėtų jo nugalėti. Tai galėjo padaryti tik septynių dienų kūdikis, o šis kūdikis turėjo būti negimęs Šivos sūnus.

Kama bando įkvėpti Šivą nauja meile. Bet jei Šiva visam laikui pasinėrė į sielvartą, tai reiškia, kad jis niekada neturės sūnaus. Todėl dievai atsiuntė į Šivą meilės dievą Kamą. Kama sėdėjo papūgėlėje, rankose laikė lanką iš cukranendrių su virvele iš bičių, o virvelėje turėjo strėles – gėles, kurios, smogdamos žmogui tiesiai į širdį, atnešė jiems meilę.

Buvo pavasaris ir bunda gamta, kai Kama atvyko į Kailasą, kur, nepastebėjusi pavasarinių žiedų, Šiva sėdėjo tarp medžių, pasinėrusi į liūdnas mintis.

Kama atsargiai priėjo prie jo ir pro ausis įsiskverbė į galvą, atitraukdama jį nuo minčių apie Sati. Šiva pajuto, kad gražus žmonos įvaizdis nyksta jo atmintyje, ir ėmė jį gaivinti savo minčių jėga – tada žmona vėl grįžo pas jį, vėl užėmusi visas jo mintis. Tačiau Kama nenurimo ir savo strėlę, pagamintą iš gėlių, šovė į Šivos širdį. Pajutęs jos geluonį ir pamatęs Kamą, Pasaulio naikintojas nukreipė į jį nykstantį žvilgsnį, ir nuo meilės dievo neliko net pelenų krūvos. Vėliau Kamos žmona įtikino Šivą prikelti savo vyrą, tačiau jo kūno atkurti nepavyko. Nuo tada žmonės jį vadina Ananga – bekūniu.

Šiva brahmanas ir Parvati. Po to Parvati-Uma vėl atsidavė griežtai atgailai. Vasaros karštyje ji kankino save ugnies karštyje, žiemos šaltyje valandų valandas stovėjo lediniame vandenyje. Taip praėjo daug metų. Ir tada vieną dieną jos trobelėje pasirodė jaunas kunigas, brahmanas. Parvati jį nuoširdžiai priėmė, o jis, pailsėjęs nuo kelio, paklausė: „Kodėl tu taip stipriai sekini, o gražioji mergele? „Aš nesidžiaugiu savo grožiu“, – išgirdo jis atsakydamas. „Man nereikia nieko pasaulyje, išskyrus Šivą, kurią mylėjau nuo vaikystės!

Brahmanas bandė įtikinti Parvati, kad veltui ji ištvėrė tokias kančias dėl Šivos, tačiau ji atmetė visus jo žodžius ir toliau šlovino savo meilę. Tada Parvati pamatė, kaip jos jaunasis svečias pasikeitė, o vietoj brahmano išvydo patį Šivą, kuris griaustinio balsu paskelbė, kad jį palietė tokia meilė, ir džiaugsmingai priima ją į savo žmoną.

Skandos gimimas ir poelgiai. Parvati ir Šivos vestuvės buvo nuostabios. Pats Brahma vadovavo vestuvių ceremonijai, o visos dangaus būtybės buvo svečiai. Po vestuvių jaunavedžiai ant didžiojo baltojo jaučio Nandi jojo į Mandaros kalną, kur jų vestuvių naktis tyliuose miškuose truko ištisus metus. O kai gimė jų sūnus Skanda, didžiulis karo dievas, savo jėgomis pranokęs kitų dievų jėgas, žemė ir dangus sudrebėjo, o pasaulis nušvito nuostabiu spindesiu. Skanda buvo toks galingas, kad jau penktą dieną nuo gimimo be vargo galėjo ištraukti tėvo lanką ir iš jo paleistomis strėlėmis pramušti kalnus ir sutraiškyti į dulkes. Jo galia buvo tokia didelė, kad jis pakeitė dangaus planetų kelius, perkėlė kalnus ir privertė upes tekėti naujais kanalais. Net dievai bijojo jo galios!

Šeštą dieną nuo gimimo Skanda išėjo kovoti su Taraka. Jų kova buvo nuožmi! Priešininkai paleido tūkstančius strėlių vieni į kitus, o geležiniais surištais pagaliais sudavė tūkstančius smūgių. Tačiau galingo asurų lyderio jėgos buvo mažos, palyginti su galia, kurią turėjo Skanda. Smūgiu pagaliu jis nukirto savo priešui galvą, ir dievai džiaugėsi šia pergale – juk jiems vėl sugrįžo valdžia Visatai.

Šivos šventasis jautis yra Nandi.
XII-XIII a

Šiva yra Tripuros naikintojas. Miręs Taraki turėjo tris sūnus, ir kiekvienam iš jų priklausė miestas žemėje. Vyriausias valdė auksinį miestą, vidurinis – sidabrinį, o jauniausias – geležinį. Jie ramiai gyveno tūkstantį metų, bet tada pas juos atėjo sumani ir galinga asura Maja. Jis buvo raganavimo meno išradėjas ir puikus statybininkas. Kadaise, pajungęs save griežtam asketizmui, jis iš Brahmos pasiekė vieno iš savo troškimų išsipildymą. „Leiskite man pastatyti tvirtovę, kurios niekas negali sugriauti! - jis paklausė. „Bet niekas neegzistuoja amžinai ir net pats pasaulis yra lemtas sunaikinti! Tokios tvirtovės negali būti“, – paprieštaravo Brahma. -Gerai, tada tegul tik didysis Šiva gali sugriauti mano tvirtovę ir tegul jis tai daro tik viena strėle. Taip jie ir nusprendė.

Atėjusi pas Tarakos sūnus, Maja įtikino juos sujungti tris miestus į vieną. Taigi pirmasis iš įtvirtinimų buvo pagamintas iš geležies ir įkastas į žemę, sidabras stovėjo ant geležies, remdamasis dangumi, o auksas pakilo virš sidabro, iškildamas virš dangaus. Šis miestas buvo vadinamas Tripura, kiekviena jo pusė buvo po šimtą jodžanų ilgio ir pločio, o jame gyvenę asurai turėjo neribotą galią. Gyvenimas Tripuroje buvo liūdnas. Pakeliui, vedančiame prie miesto vartų, stovėjo indai su vynu ir gėlėmis, gatvėse fontanuose čiurleno vanduo, visada skambėjo muzika, rūmus supo gražūs šešėliai sodai.

Asurų įniršis. Daug metų asurai gyveno Tripuroje ramiai ir tyliai, mėgavosi laime ir saugumu, tačiau vieną dieną jų širdyse įsiliejo pavydas, priešiškumas, neapykanta – ir ramybė dingo amžiams. Tripuroje nuolat kildavo nesantaika ir muštynės, asurai nustojo skirti dieną nuo nakties: dieną miegodavo, o naktį puotavo. Jų žiaurūs išpuoliai prieš kaimynus išgąsdino visą Visatą.

Net dievai buvo sumišę. Kai jų bandymas užimti Tripurą nepavyko ir jų armijai teko trauktis, jie kreipėsi į protėvį Brahmą su prašymu padėti. Išklausęs jų, Brahma pasakė: „Aš suteikiau Majai neprieinamumą jo pastatytai tvirtovei, bet jis nesugebėjo pažaboti blogio, o jo valdomi asurai visur atneša nelaimę. Jų tvirtovė turi būti sunaikinta, kad blogis nenugalėtų gėrio. Eik, dievai, pas Šivą ir paprašyk jo tau padėti!

Šivos vežimas. Pasaulio naikintojas neatsisakė dievų. - Aš sunaikinsiu Tripurą, - paskelbė jis, - bet jūs turite padėti man pasiruošti mūšiui. Tada dievai pradėjo ruošti Šivai karo vežimą, kuriam Visatoje nebuvo lygių. Žemė buvo jos pamatas, Meru kalnas buvo jos vieta, Mandaros kalnas buvo jo ašis, o saulė ir mėnulis buvo jos spindintys ratai. Strėlės Šivos drebelyje buvo nuodingi nagai – gyvatės, didžiojo Vasukio sūnūs ir anūkai, Samvatsara – Metai – buvo jo lankas, o Pasaulio pabaigos naktis – lanko styga. Pats Brahma tapo šio didžiojo vežimo vairuotoju, o dievų armijos priekyje Šiva persikėlė į Tripurą.

Puikus mūšis. Ant aukštų Tripuros sienų mūšis laukė asurų minios. Žvelgdamas į juos, Šiva tarė, kreipdamasis į dievų karalių Indrę: „Imk, Indra, visą kariuomenę ir visą mano palydą ir pulk Tripurą, atitrauk asurų dėmesį nuožmiu mūšiu, o aš lauksiu tinkamo momento paleisti. mano strėlė!" Prasidėjo įnirtinga kova. Indros kariai iš karto šturmavo visas tris tvirtoves, o Tripuros gyventojai drąsiai jas atstūmė, kol galiausiai dievai pradėjo jas stumti atgal. Tada Maja griebėsi raganavimo, ir Indros kariams ėmė atrodyti, kad iš visų pusių į juos veržiasi siautančios liepsnos siena, o paskui – tūkstančiai plėšriųjų gyvūnų ir nuodingų gyvačių. Kariai apalpo iš baimės, bet Indra pašalino šią maniją, ir mūšis ėmė virti su nauja jėga.

Tūkstančiai asurų mirė, į jų sielas įsiskverbė neviltis, tačiau Maja, pasitelkusi savo magijos galią, sukūrė gyvojo vandens telkinį. Žuvusieji, panirę į jį, vėl grįžo į gyvenimą ir stojo į mūšį, todėl asurų galia nebemažėjo. Tada dievai atsisuko į Višnu ir jis, nepastebėtas, įžengė į tvirtovę, pavirto jaučiu ir vienu mauku išgėrė visą gyvąjį vandenį, o paskui grįžo į Indros armiją. Dar kartą pergalė atiteko dievams, ir jie pradėjo spausti asurų armiją.

Maya vėl panaudojo magiją. Tripura, pajudėjusi iš savo vietos, pasinėrė į Vandenyno bangas ir dingo iš dievų akių. Tačiau visažinis Brahma parodė Indros kariuomenei kelią ten, kur ji buvo dabar – į vakarines vandenyno pakrantes, tad mūšis tuoj pat atsinaujino. Tačiau virš miesto jau šmėkštelėjo neišvengiama mirtis: žvaigždės danguje atsidūrė tokioje padėtyje, kuri buvo palanki Šivos šūviui. Paėmęs į rankas savo didžiulį lanką, Šiva uždėjo strėlę ant lanko ir nušovė į Tripurą. Nuaidėjo baisus griaustinis, dangus virš tvirtovės užsiliepsnojo ir amžiams nugrimzdo į vandenyno bedugnę. Nė vienas iš ten gyvenusių asurų nebuvo išgelbėtas, tik Maja Šiva leido jam nepažeisti į Visatos pakraštį, kur jis apsigyveno amžiams. Ir dievai, šlovindami didžiulį Šivos poelgį, grįžo į savo dangaus karalystę.

Šiva-Nataraja. Tarp Šivos slapyvardžių yra slapyvardis Nataraja - „Šokių karalius“. Tai kyla iš to, kad Šiva šoka pašėlusį magišką šokį – tandavą. Šį šokį jis kiekvieną kartą atlieka pasaulio pradžioje, jį pažadindamas ir išjudindamas, o tuo pačiu šokiu sunaikins pasaulį, kai baigsis jo egzistavimo laikas.

Niekas negali atsispirti Šivos šokiui. Sakoma, kad kartą Šiva norėjo paversti dešimt tūkstančių atsiskyrėlių, gyvenusių miške toli nuo žmonių. Jie supyko, kad Šiva atitraukia juos nuo pamaldžių minčių, ir keikė jį siaubingu prakeiksmu. Tačiau didžiajam dievui tai neturėjo jokios įtakos. Tada jie iš aukojamos ugnies sukūrė žiaurų tigrą ir pasiuntė jį link Šivos, bet jis mažojo piršto nagu nuplėšė nuo jo odą ir užsimetė ant savęs. Kaip brangus chalatas.

Tada atsiskyrėliai užkėlė ant Šivos baisią gyvatę, bet Šiva apvyniojo ją aplink jo kaklą kaip antkaklę. Atsiskyrėliai atsiuntė antilopę, bet Šiva sugriebė ją kaire ranka ir nuo to laiko ją laiko. Tada jie pasiuntė grėsmingiausią priešininką prieš Šivą – piktąjį nykštuką Mulayoku su didžiuliu pagaliu rankose. Bet Šiva numetė jį ant žemės ir šoko pergalės šokį jam ant nugaros. Tada atsiskyrėliai pripažino Šivos galią ir pradėjo jį garbinti.

Kai Šiva šoka ant šventojo Kailasos kalno, kiti dievai ne tik mėgaujasi jo šokiu, bet ir padeda. Indra jam groja fleita, Višnu muša būgną, Brahma muša laiką, o Lakšmi dainuoja. Ir kol tęsiasi šventasis Šivos šokis, Visatoje viešpatauja ramybė ir harmonija. [Indijoje manoma, kad Šiva išrado 108 skirtingus šokius – lėtus, audringus ir greitus.]

Trimurti. Taigi, susipažinome su tuo, kaip Indijoje jie reprezentavo tris aukščiausius dievus, su kuriais susijęs pasaulio likimas. Jie skiriasi savo charakteriu, ir Brahmos negalima painioti su Višnu, o Višnaus su Šiva; o pasakojimai-mitai, kurie apie juos buvo pasakojami, taip pat buvo skirtingi. Tačiau Indijoje jie tikėjo, kad tai ne tik trys skirtingi dievai, bet ir skirtingos to paties Dievo apraiškos, susijungusios jo didybe. Kai kas nors sukurta pasaulyje, šis Dievas apsireiškia Brahmos pavidalu; kai reikia išsaugoti pasaulio tvarką, ją palaikyti, jis pasirodo Višnaus pavidalu, o kai pasaulis ateina į jo sunaikinimo laiką, Dievas pasirodo kaip Šiva.

Dievai Brahma, Višnu ir Šiva

Kaip žinia, Indijoje yra labai daug dievybių, tačiau viena žinomiausių yra dievas Šiva. Būtent jis turi garbingą vietą vadinamojoje aukščiausioje trejybėje – Višnu-Šyvoje-Brahmoje. Jis yra naminių gyvūnų globėjas ir atlieka kitas įdomias funkcijas.

Kartu su vaišnavizmu, šivizmas užima vertingą vietą tarp gerbiamų Indijos religijų. Šalies pietuose tai ryškiausia. Seniausias dievo atvaizdas datuojamas II-I a. pr. Kr e. Būtent jo akmeninė statula Gudimallamo šventykloje (Madraso šiaurėje) yra seniausia. Šiva skulptūra lingamo (falinio dieviškosios galios simbolio) fone tarsi susipynusi su juo į vientisą visumą. Tokios skulptūros aukštis – 1,52 m. Jis vaizduojamas kaip stiprus, pasitikintis savimi, taip pat linksmas ir tarsi pasiruošęs veikti. Dievas stovi ant Jakšos pečių – baisios būtybės su didele burna, išsipūtusiomis akimis ir galingu kūnu. Jakša personifikuoja gamtos jėgas, o pats Šiva yra aukščiausias visų Visatos kūrybinių jėgų simbolis.

Tai bene nepaprastiausias dievas iš visų, kuriame asketizmas ir jausmingumas persipynę visa savo apraiškų įvairove. Jis yra jėga, galinti kurti ir griauti, taip pat pasigailėti ar parodyti žiaurumą. Visatos valdovo Šivos įvaizdis, šokiu kuriantis pasaulius, patrauklus ir gražus. Nenuostabu, kad būtent šokanti Šiva – Šiva Natardža – tapo mylimiausiu Indijos architektų įvaizdžiu. Jo išvaizda sujungia filosofiją, religiją ir meną.

10–11 amžiuose Nataraja dažniausiai pasirodo tarp dievybės atvaizdų. Pasak legendos, būtent Šiva per savo mylimą mokinį Šivą Tandą perdavė teatro meną išminčiam Bharatui. Tamilų šivistinė literatūra Dievui priskiria 5 visuotinės veiklos kryptis:

• Shishti yra kūryba.
• Sthiti – apsauga.
• Samhara – sunaikinimas.
• Tirobhava – majų šydas (iliuzija).
• Anugraha – išsivadavimas.

Šiva taip pat buvo pavaizduota bronzoje. Šios statulos buvo rastos Ceilono pietuose ir Indijoje. Jų datavimas siekia 10–12 a. REKLAMA Būtent šie vaizdai išgarsino Indijos metalo kultūrą.

Nataraja reprezentuoja judėjimo, pasaulio sukimosi aspektą. Skulptūrinėje atvaizde dažniausiai vaizduojama viena iš ekstazės šokio pozų – Ananda-tandva. Taip pat yra ir kitų nuostatų, kurių daugumą galima rasti ant Chidambaram Šivos šventyklos vartų bokštų. Pozoje atsispindi pakelta kairė koja, 2 poros rankų ir kūno, susipynusių sudėtinga ritmine sąveika. Vaizdas laikomas kanoniniu ir mene atsispindi maždaug tūkstantį metų. Būtent šis atvaizdas yra įspaustas beveik visose Dievo figūrėlėse, kurias galima rasti ezoterikos parduotuvėse.

Šoka Šiva

Šokis atspindi amžiną mūsų Visatos judėjimą:

1. Plaukiojantys plaukų sruogos yra dievybės energija.
2. Po Šivos papėde yra nykštukas, panašus į vaiką, - blogio jėgos, Maja, nežinojimas.
3. Yra liepsnojanti Thiruvasi aureolė – materialios universalios jėgos.
4. Dešinę dievo ranką užima mažas damaru būgnas – simbolizuojantis Visatos pabudimą naujam gyvenimui per garso vibraciją.
5. Antroji ranka sulenkta Abhaya Mudra gestu – simbolizuoja pritarimą, palaiminimą.
6. Kairė ranka liečiasi su Tiruvasi, joje yra Agni liepsna – simbolizuojanti pasaulio apsivalymą ir atsinaujinimą.
7. Antroji kairioji ranka yra skersai krūtinės Gaja-Hasta pozoje – ji rodo į sutryptą demoną arba taip pat apibrėžiama kaip jėgos ir galios gestas.
8. Šivos auskarai taip pat turi savo reikšmę. Pailgi Makara Kundala dešinėje ausyje reiškia vyriškąją Šivos dalį. Kairėje paprastas apvalus – moteriškas. Tai simbolizuoja, kad dievai turi 2 principus. Paprasčiau tariant, jie yra biseksualūs.
9. Dešinėje esančios dievybės šukuosenoje yra vandens mergelė su žuvies uodega - Gangos simbolis.
10. Kairėje pusėje yra pusmėnulis ir kobra Vasuki – dieviškojo Šivos principo personifikacija.
11. Antroji kobra yra apvyniota aplink apatinę nugaros dalį – tai pasaulio energijos simbolis.
12. Saulė ir Mėnulis yra 2 Šivos akys, o trečioji (kaktoje) yra Ugnis – gerai žinoma trečioji Šivos akis.
13. Šukuosenos pagrindu kaukolė taip pat turi savo reikšmę. Tai yra pasaulio sklaida Visatos vystymosi pabaigoje.

Dievo paveikslas pasirodo labai stiprus visomis prasmėmis – ir menine, ir filosofine.

Ardhanareshvara – visatos vyriškų ir moteriškų energijų sintezė

Šalies šiaurės vakaruose radžputo kultas yra vienas mylimiausių. Be to, čia retai taip vadinama. Paprastai kreipiamasi kaip Mahadeva arba Didysis Dievas. Mėgstamiausias vaizdas – asketas, medituojantis ant Kailašo kalno Himalajuose. Be to, gerbiamos ir gerbiamos įvairios Šivos formos: Bhairava (Bheru) ir Ekaling. Pirmasis pavaizduotas kaip žmogus ant lotoso. Kaip puošmena jam ant kaklo yra žalčių girlianda, susivėlę plaukai, 4 rankos. Juose yra damaru (iš žmogaus kaukolės pagamintas dubuo, iš kurio geriamas nugalėtų priešų kraujas), trišakis ir kardas. Taip pat yra Ekalingas - falo formos simbolis su 8 veidais aplink perimetrą. Be to, Šivos šventyklose jie garbina Lingam-yoni – moteriškų ir vyriškų principų vienybės simbolį, kuris yra nepakeičiamas šios vietos atributas.

Šivos garbinimo ritualai

Na – siejamas su Šivos veidu, atsuktu į rytus. Žymi pasaulio sukūrimą. Simbolis yra žalias. Tačiau, kaip žinote, indų dievas Šiva taip pat apibrėžiamas sunaikinimu, kuris aprašomas toliau.

Ma – Dievo veidas pasuktas į pietus. Pasireiškia kaip taikos palaikymas. Spalva - raudona.

Shi - nukreiptas į vakarus. Šiuo veidu Dievas sunaikina pasaulį ir apsireiškia kaip Rudra. Tamsiai mėlyna spalva.

Va – šiaurė. Susisiekia su Ishvara, kuri pildo norus. Iš šio veido pasirodė Oras. Balta spalva.

Yya – Šiva pažvelgia aukštyn, parodydama visatos gailestingumą – Mukti. Iš šio vaizdo atsirado erdvė. Geltona spalva.

Garsas: norint leisti šį garsą, reikalingas „Adobe Flash Player“ (9 ar naujesnės versijos). Atsisiųskite naujausią versiją. Be to, jūsų naršyklėje turi būti įjungta „JavaScript“.

1. Rudra Sukta yra deklamuojama per „Linga Abhisheka“, susijusią su namų tarnyba Šivai. Be to, jis pripažįstamas kaip savarankiškas filosofinis tekstas.

Tai Vedų himnas, skirtas Rudrai, vienai iš Šivos formų. Jame aprašomos visos Dievo apraiškos ir įvaizdžiai, kaip į jį reikia kreiptis ir kaip jį garbinti. Himne Šiva apibūdinama kaip pagrindinė visų reiškinių ir pačios Visatos priežastis. Jis tuo pat metu yra aukščiausias ir žemiausias, pradžia ir pabaiga (pagal krikščionišką analogiją „Aš esu alfa ir omega“). Viskas, kas išsivystė Upanišadose, Puranose ir Agamose, yra paremta šia giesme. Žymiausios mantros – „nama shivaya“, „om namo bhagavad rudra“, „triambakam“ – pirmiausia aptinkamos filosofiniame ir religiniame veikale „Rudra-sukta“.

Rudros suktos autoritetas toks didelis, kad šis tekstas skaitomas visomis šiaivizmo kryptimis, o jų yra gana daug. Svarbu, kad net mokyklos, nepripažįstančios Vedų kaip žinių šaltinio, vis dar griebiasi šios giesmės skaitymo. Jis atlieka pagrindinį ir svarbiausią vaidmenį visose Šivos garbinimo formose.

Daugelis žmonių tiki, kad Šiva yra švento garso „om“ kūrėjas.

Remiantis populiariu įsitikinimu, manoma, kad Šiva mėgsta rūkyti marihuaną. Štai kodėl daugelis asketų iš Šaivizmo, garbinamų kaip šventieji Indijoje, nori daryti tą patį, manydami, kad tokiu būdu jie paverčiami aukščiausia dievybe. Sadhu asketai taip pat švenčia Maha Shivaratri, arba Didžiosios Šivos nakties šventę, rūkydami žoleles. Nors toks rūkymas neįrodytas, jis kelia didelių abejonių ir labiau atrodo kaip pasiteisinimas savo silpnumui, o ne Dievo įpročių laikymasis.

Šiva ir Parvati

Didžiosios Šivos nakties šventė

Kaip žinote, Indijos dievas Šiva yra labiausiai gerbiamas, o pagrindinė šventė jo garbei yra Didžioji Šivos naktis. Ji švenčiama naktį iš vasario 20 į 21 d. Pagal tradiciją festivalis žymi Šivos ir Parvati vestuvių naktį. Tai labai neįprastas ir palankus metas visų norų išsipildymui.

Šventė ryški ir spalvinga. Su dievais elgiamasi taip, lyg jie būtų gyvi, ir tuo pat metu jie garbinami.

Išvadų darymas

Dviprasmiška didžiosios dievybės figūra, garbinama ne tik Indijoje, pateikiama kaip kūrimo ir naikinimo, pradžios ir pabaigos apraiška. Visata, sukurta Šivos šokyje, vystosi jo malone ir pagal jo įstatymus.