Jacques Derrida - biografi, informasi, kehidupan pribadi. Biografi perwakilan Jacques Derrida Jacques Derrida

Derrida Jacques(1930-2004) – Filsuf Perancis, kritikus sastra dan kritikus budaya. Konsepnya (dekonstruktivisme) menggunakan motif filosofis Hegel, Nietzsche, Husserl, Freud, Heidegger dan lain-lain. Menurut sang filosof, tradisi Eropa Barat pada awalnya mendefinisikan keberadaan dari waktu, dari momen saat ini (sebagai kehadiran), namun temporalitas mengacu pada karakteristik spasial. Dia mengajukan pertanyaan tentang habisnya sumber daya akal dalam bentuk yang digunakan oleh para pemimpin pemikiran Eropa. Keterbatasan metode kerja filsafat ini dapat diatasi melalui dekonstruksi, mengidentifikasi konsep pendukung dan metafora dalam teks, menunjukkan non-identitas diri teks, tumpang tindih dengan teks lain. Derrida mengeksplorasi konsep keberadaan, menunjukkan bahwa tidak ada “masa kini yang hidup”: masa lalu meninggalkan jejaknya, dan masa depan hanyalah sketsa garis besar. Akibatnya, masa kini tidak sama dengan dirinya sendiri, tidak berhimpitan dengan dirinya sendiri, dipengaruhi oleh “perbedaan”, “penundaan”.

Ucapan:

“Pembacanya pasti terlalu canggih atau tidak canggih sama sekali.”

“Berbicara dalam bahasa Anda sendiri berarti menuntut terjemahan, menyerukan terjemahan.”

“Inilah nasib lidah, menjauh dari tubuh.”

“Ada sesuatu, sesuatu yang nyata di sana, di luar bahasa, dan semuanya bergantung pada interpretasi.”

Kamus kepribadian dengan informasi biografi 1 .

Comte Auguste (1798 – 1857) Ilmuwan dan filsuf Perancis, pendiri positivisme. Ia belajar di Sekolah Politeknik di Paris (1814 - 1816), tetapi dikeluarkan karena keyakinan republiknya (ingat bahwa pada tahun 1814 Napoleon digulingkan dan dinasti Bourbon dipulihkan, Louis XVIII berkuasa, ide-ide demokrasi liberal tiba-tiba keluar dari mode). Pada tahun 1817-1822. bekerja sebagai sekretaris di sebuah perusahaan terkenal utopis waktu itu K.A. de Saint-Simon. Comte kemudian mengajar di Ecole Polytechnique dan melakukan penelitian ilmiah.

Pekerjaan besar: "Jalan Filsafat Positif" (1830-1842).

M sakit John Stewart (1806-1873) - Filsuf Inggris, psikolog, sosiolog, ekonom. Salah satu pendiri positivisme “pertama” (klasik). Ia tidak mengenyam pendidikan sekolah, namun ayahnya James Mill (sejarawan dan psikolog Inggris) ternyata adalah guru yang baik untuk putranya. Pada usia 17 tahun, J.St. Mill mendirikan "masyarakat utilitarian" yang tujuannya adalah menyebarkan ide-ide Bentham. Pada tahun 1823 (yaitu pada usia yang sama) ia menjadi perwakilan Perusahaan India Timur, yang ia layani hingga tahun 1858. Selama beberapa tahun (1865-1868) Mill menjadi anggota Parlemen.

Karya utama: “On Freedom” (1859), “Discourses on Representative Democracy” (1861), “Utilitarianism” (1863).

M ah Ernst (1838-1916) Fisikawan dan filsuf Jerman, dari tahun 1897 hingga 1901 profesor di Wina, pendiri positivisme atau Machisme “kedua”.

Karya utama: “Mekanika dan perkembangannya” (1883), “Analisis sensasi dan hubungan fisik dengan mental” (1886), “Kognisi dan delusi” (1905).

KE bukan Thomas Samuel (1922-1996) - Sejarawan dan filsuf Amerika, salah satu pemimpin gerakan sejarah-evolusi dalam filsafat ilmu. Ia mengusulkan skema (model) proses sejarah-ilmiah sebagai silih bergantinya episode persaingan antara berbagai komunitas ilmiah. Jenis yang paling penting dari episode tersebut adalah "ilmu pengetahuan normal" (periode dominasi yang tidak terbagi paradigma) dan “revolusi ilmiah” (periode keruntuhan paradigma, persaingan antar paradigma alternatif) dan, terakhir, kemenangan salah satunya, transisi ke periode baru “ilmu pengetahuan normal”.

Karya utama: “Struktur Revolusi Ilmiah” (1962), “Struktur dan Perkembangan Ilmu Pengetahuan.”

Feyerabend Paul Karl (b.1924-1994) Filsuf Amerika dan ahli metodologi sains, pasca-positivis. Profesor di Universitas California (Berkeley). Menyangkal kemungkinan metode kognisi universal, karena setiap perkembangan pengetahuan mengandaikan ditinggalkannya metode-metode lama. Menolak konsep kebenaran dan objektivitas, menekankan relativitas kriteria rasionalitas. Ia menuntut ilmu pengetahuan, yang merupakan ideologi elit intelektual, dicabut dari tempat sentralnya dalam masyarakat, dan disamakan dengan agama, mitos, dan sihir.

Karya utama: “Melawan metode. Esai tentang Teori Pengetahuan Anarkis" (1975), "Ilmu Pengetahuan dalam Masyarakat Bebas" (1978), "Masalah Empirisme. Catatan Filsafat" (1981).

Marx Karl Heinrich (1818-1883) - Filsuf dan tokoh masyarakat Jerman. Lahir dari keluarga pengacara, ia belajar di Universitas Bonn (1835-1836) dan Berlin (1836-1841). Pada tahun 1841 ia mempertahankan disertasi doktoralnya di bidang filsafat, dari tahun 1842 hingga 1843. bekerja di Neue Rheinskaya Gazeta, setelah penutupan penerbitannya ia pindah ke Paris, berkolaborasi dengan Buku Tahunan Jerman-Prancis, dan di sini ia bertemu dengan F. Engels. Pada tahun 1847 mereka membentuk “Persatuan Komunis” di Belgia, yang programnya dituangkan dalam “Manifesto Partai Komunis”. Setelah kekalahan revolusi borjuis tahun 1848-49. pindah ke London. Pada tahun 1864, “I Internasional” didirikan - sebuah organisasi internasional kelas pekerja. Sejak tahun 1857 hingga akhir hayatnya, Marx mulai mempelajari permasalahan ekonomi politik, merangkum penelitiannya dalam karya monumental “ Modal».

Karya utama: “Modal” (1857-1883), “Kemiskinan Filsafat” (1846), “Menuju Kritik Ekonomi Politik” (1859).

Engels Friedrich (1820-1895) - Filsuf, humas, tokoh masyarakat Jerman. Lahir dari keluarga pabrik tekstil. Setelah lulus SMA, atas desakan ayahnya, ia memulai kegiatan komersial. Pada tahun 1840-1841 menjalani wajib militer, dan di waktu luangnya mengikuti kuliah di Universitas Berlin. Pada tahun 1842-44. tinggal dan bekerja di Inggris. Pertemuan pada tahun 1844 dengan K. Marx menandai awal dari kolaborasi kreatif yang berlangsung hingga kematian Marx. Karya-karya independen Engels merupakan pengujian metode Marxis terhadap peristiwa sejarah nyata dan pencapaian terkini pengetahuan ilmiah (misalnya, pada karya L. Morgan “Ancient Society”). Bersama Marx, dia adalah pemimpin dan pendiri Internasional Pertama.

Karya utama: “Anti Dühring” (1876-1878), “Dialektika Alam” (1873-1895 - belum selesai, masih berupa artikel dan sketsa tersendiri), “Asal Usul Keluarga, Milik Pribadi dan Negara” (1884), “L. Feuerbach dan akhir filsafat klasik Jerman" (1886).

Marcuse Herbert (1898-1979) – Filsuf dan sosiolog Jerman-Amerika, salah satu pendiri dan perwakilan terkemuka Mazhab Frankfurt. Pada tahun 1933 (setelah Nazi berkuasa) ia beremigrasi ke Swiss, dan pada tahun 1934 ke Amerika Serikat. Dia menganggap dirinya sebagai pengikut Marxisme, tetapi percaya bahwa Marxisme perlu diperbarui dengan menggabungkan eksistensialisme dan Freudianisme. Selama Perang Dingin, ia memberikan penilaian negatif yang tajam terhadap “Marxisme Soviet” dan sistem sosial Soviet, meskipun ia menyangkal perbedaan antara kapitalisme dan sosialisme dengan alasan bahwa keduanya merupakan modifikasi dari masyarakat industri di mana kemajuan teknologi berkontribusi pada penciptaan. sebuah sistem “total” yang didasarkan pada perkembangan kuat kekuatan-kekuatan produktif yang menstabilkannya. Namun, dalam integritas ini terdapat kontradiksi yang tidak dapat diselesaikan dengan cara revolusioner. Pada tahun 1939-50 bekerja untuk pemerintah AS, di badan informasi Kantor Intelijen Strategis. Ia mengajar di Universitas Columbia (1934-1941, 1951-1954), Universitas California (1955-1964), dan Universitas San Diego (1965-1976).

Karya utama: “Ontologi Hegel dan Teori Dasar Historisitas” (1932), “Penalaran dan Revolusi. Hegel dan pembentukan teori sosial" (1940), "Eros dan peradaban. Studi filosofis tentang ajaran Freud" (1953), "Marxisme Soviet. A Critical Study" (1959), "One-Dimensional Man: A Study on the Ideology of a Developed Industrial Society" (1964), dan lain-lain.

manis sekali (Wiesengrund – Adorno) Theodore (1903-1969) - Filsuf dan sosiolog Jerman, ahli musik, komposer, salah satu perwakilan terkemuka Sekolah Frankfurt. Dia memulai aktivitas kreatifnya pada usia 17 tahun, menerbitkan sebuah karya kritis artikelnya “Ekspresionisme dan Kebenaran Artistik” (1920), di mana ia secara rasional memahami materi musik, tidak memperhatikan ekspresi, tetapi pada kognitif(Terkait kognisi, pemikiran) potensi musik. Sejak awal tahun 20-an ia berkolaborasi dengan Institut Penelitian Sosial Frankfurt, di mana Mazhab Frankfurt mulai terbentuk. Pada tahun 1934 ia beremigrasi dari Nazi Jerman ke Inggris Raya, dan sejak tahun 1938 ia tinggal di Amerika Serikat. Ia mengembangkan konsep filosofis dan estetika “musikalitas baru”, mempertahankan posisi modernisme estetika dan memprotes kembalinya seni realistik klasik. Ia mempengaruhi filsafat Barat modern, sosiologi, estetika, musikologi, serta ideologi gerakan mahasiswa radikal sayap kiri tahun 1960-an.

Karya utama: “Filsafat Musik Baru” (1949); “Prisma. Kritik terhadap Kebudayaan dan Masyarakat" (1955); "Disonansi, Musik di Dunia Terkendali" (1956); "Catatan Sastra" vol.SAYA- AKU AKU AKU, (1958,1961,1965); “Studi tentang Husserl dan antinomi fenomenologis” (1956); "Kepribadian Otoriter" (1950); “Dialektika Pencerahan” (1948 bersama M. Horkheimer).

Habermas Jurgen (b. 1929) - Filsuf dan sosiolog Jerman. Dari tahun 1961 hingga 1964 dia mengajar falsafah di Heidelberg. Sejak 1964 - profesor filsafat dan sosiologi di Frankfurt am Main. Sejak 1971 - Direktur Institut Studi Kondisi Kehidupan di Dunia Ilmiah dan Teknis di Starnberg. Dia bertindak sebagai penerus Horkheimer dan Adorno, perwakilan terkemuka dari “generasi kedua” ahli teori Mazhab Frankfurt, dan ideologis “kiri baru”. Sejak awal tahun 60an, ia mengambil posisi reformis moderat, mencoba menggabungkan humanisme liberalisme tradisional dengan gagasan kapitalisme “terorganisir” dan supremasi hukum. Pengajarannya didasarkan pada teori kritis aliran Frankfurt, dilengkapi dengan gagasan psikoanalisis, filsafat analitis, dan sosiologi modern.

TENTANG Karya utama: “Teori dan Praktek” (1963), “Pengetahuan dan Minat” (1963), “Ideologi Teknologi dan Sains” (1968), “Masalah Legitimasi dalam Kondisi Kapitalisme Akhir” (1973), “Menuju Rekonstruksi Materialisme Sejarah” (1976), “Teori Tindakan Komunikatif” (dalam 2 volume, 1981), “Moralitas dan Komunikasi” (1986), dll.

Reich Wilhelm (1887-1957) - Psikolog dan psikiater Austria, pendiri Freudo-Marxisme, salah satu pemimpin Freudisme radikal kiri. Murid dan kolega Freud. Doktor Kedokteran (1922). Pada tahun 1920 ia bergabung dengan Masyarakat Psikoanalitik Wina. Pada tahun 1924-1930 ia berlatih psikoanalisis di Institut Psikoanalitik Wina. Pada tahun 1934 ia meninggalkan psikoanalisis ortodoks dan meninggalkan Asosiasi Psikoanalitik Internasional. Sehubungan dengan berdirinya kediktatoran Nazi, ia beremigrasi dan sejak tahun 1939 tinggal dan bekerja di Amerika Serikat. Dia mengembangkan doktrin filosofis alami tentang "energi orgone" (energi kehidupan seksual alami yang mengalir bebas) dan metode penggunaan psikoterapinya.

Karya utama: “Karakter Naluri” (1925); “Fungsi Orgasme” (1927); “Pubertas, Pantang, Moralitas Pernikahan” (1930); “Meretas Moralitas Seksual. Tentang sejarah ekonomi seksual” (1931); “Analisis Karakter” (1931); “Psikologi Massa Fasisme” (1933); “Kontak psikis dan kursus vegetatif” (1934); “Seksualitas dalam Perjuangan Budaya” (1936); “Hasil eksperimental studi tentang fungsi listrik seksualitas dan ketakutan” (1937); “Bion. Menuju munculnya kehidupan vegetatif” (1938); “Biopati kanker” (1948).

Freud Sigmund (1856-1939) - psikiater dan psikolog Austria (berkebangsaan Yahudi). Ia lulus dari Fakultas Kedokteran Universitas Wina, bekerja selama beberapa tahun di laboratorium fisiologis, mempelajari masalah fisiologi aktivitas saraf yang lebih tinggi dan neuropatologi. Pada tahun 1881 ia menerima gelar Doktor Kedokteran, dan pada tahun 1886 ia memulai praktik kedokteran. Dilatih di Prancis bersama J.-M. Charcot, yang konsepnya tentang “trauma psikis” dan hipnosis sebagai metode pengobatan telah lama menjadi dasar karya Freud.

Pada pertengahan tahun 1890-an. membentuk konsepnya sendiri, yang disebut “psikoanalisis.” Menurut konsep ini, penyebab neurosis adalah kecenderungan kuat yang muncul pada masa kanak-kanak dan kemudian ditekan ke alam bawah sadar, terutama libido. Penemuan dan kesimpulan mereka berdasarkan pengamatan sakit neurosis, Freud secara bertahap dipindahkan ke seluruh masyarakat, ke semua orang, ke studi tentang semua masalah sosial.

Pada tahun 1838, setelah Anschluss of Austria oleh Nazi Jerman, Freud pindah ke London, di mana dia meninggal.

Karya-karya besar:"Studi di Histeria" (1895, dengan Breuer),"Pengantar Psikoanalisis" (1899),“Interpretasi Mimpi” (1900), “Psikopatologi Kehidupan Sehari-hari” (1901),“Kreativitas sastra dan kebangkitan mimpi” (1907), “Leonardo da Vinci. Kenangan Masa Kecil" (1910), "Totem dan Tabu" (1913),"Kuliah Pengantar Psikoanalisis" (1916–1917),“Melampaui Prinsip Kesenangan” (1920), “Psikologi Massa dan Analisis Diri Manusia” (1921), “Aku” dan “Itu” (1923), “Dostoevsky dan Parricide” (1928),"Peradaban dan Ketidakpuasannya" (1930); “Kuliah Baru Pengantar Psikoanalisis” (1933); "Pria Bernama Musa dan Agama Monoteistik" (1939).

Jung Carl Gustav (1875-1961) - Psikolog dan ilmuwan budaya Swiss, pendiri psikologi analitis. Ia memulai kegiatan ilmiahnya di Zurich di bawah kepemimpinan E. Bleuler; dari tahun 1906 ia beralih ke posisi psikoanalisis, menjadi pendukung Freud. Pada tahun 1913 ia meninggalkan Freudianisme ortodoks dan mendirikan alirannya sendiri. Setelah lulus dari Fakultas Kedokteran Universitas Basel, pada tahun 1902 ia mempertahankan disertasi doktoralnya. Pada tahun 1916 ia mendirikan “Klub Psikologi” sendiri, dan sejak usia 20 tahun ia sering bepergian ke Aljazair, Tunisia, Meksiko, Kenya, Ceylon, dan India, mencoba menguji gagasannya tentang jiwa dalam praktik. Doktrin yang ia kembangkan tentang ketidaksadaran kolektif meletakkan dasar bagi “kompleks” atau analitis psikologi. Sejak tahun 1933, Asosiasi Jungian (Masyarakat Psikoterapi Internasional) dibentuk, dipimpin oleh Jung, dan pada tahun 1948, di dekat Zurich, “Institut K.G. Pelayan kamar di kapal".

Karya utama: “Esai tentang psikologi asosiatif” (1906), “PsikologiDemensia Praecox"(1907), "Metamorfosis dan simbol libido" (1912), "Tipe psikologis" (1921), "Hubungan antara Diri dan Alam Bawah Sadar" (1928), "Masalah jiwa di zaman kita" (1931) , "Psikologi dan Alkimia" (1944), "Simbolisme Roh" (1948), "Jawaban terhadap Ayub" (1952).

Dari Erich (1900-1980) - Filsuf Jerman-Amerika, sosiolog, perwakilan neo-Freudianisme. Pada tahun 1922 ia menerima gelar PhD dari Universitas Heidelberg, pada tahun 1922-1924. mengikuti kursus psikoanalisis di Institut Psikoanalitik di Berlin pada tahun 1929-1932. pegawai Institut Ilmu Sosial penelitian di Frankfurt am Main. Pada tahun 1933 pindah ke Amerika, di mana dia bekerja di W. White Institute of Psychiatry, mengajar di Universitas Columbia dan Yale, pada tahun 1951-67. tinggal di Meksiko, mengepalai Institut Psikoanalisis di Universitas Nasional di Mexico City, dan pada tahun 1974 pindah ke Swiss.

Dia menyebut ajarannya sebagai “psikoanalisis humanistik” dan berusaha memperjelas hubungan antara jiwa individu dan struktur sosial masyarakat. Ia percaya bahwa metodenyalah yang akan membantu membebaskan manusia dari ilusi keberadaannya, memungkinkan seseorang menyadari ketidakaslian keberadaan dalam masyarakat yang terasing total, menyadari esensi dirinya, dan memulihkan keharmonisan antara individu, alam, dan masyarakat. . Fromm memandang kemampuan mencintai sebagai suatu nilai yang memberikan rasa hormat terhadap kehidupan, rasa keterikatan pada dunia, kesatuan dengannya, membantu berpindah dari egoisme ke altruisme, dari kepemilikan ke keberadaan.

Karya utama: “Flight from Freedom” (1941), “Psychoanalisis and Religion” (1950), “To Have or To Be?” (1976), “Dongeng, Mitos, Mimpi” (1951), “Masyarakat Sehat” (1955), “Manusia Modern dan Masa Depannya” (1959), “Anatomi Kehancuran Manusia” (1973), dll.

A Pak Alfred (1870-1937) – Dokter Austria, psikolog, psikiater. Doctor of Medicine, profesor di Universitas Columbia (1929), pendiri psikologi individu. Ia menilai perlu memperhatikan aspek sosial dari perilaku manusia. Dia merumuskan gagasan tentang "kompleks inferioritas", yang penanggulangannya dikaitkan dengan "perjuangan untuk kekuasaan" (mirip dengan "keinginan untuk berkuasa" Nietzsche) dan sikap "perjuangan untuk komunitas". Kompensasi kompleks yang tidak mencukupi atau menyimpang menyebabkan neurosis. Dalam tulisan-tulisannya selanjutnya, dia meninggalkan gagasan bahwa kompensasi dan perasaan rendah diri adalah hal yang penting universal sumber pengembangan kepribadian.

TENTANG Karya utama: "Temperamen Gugup" (1912), "Pengetahuan Manusia" (1917), "Praktik dan Teori Psikologi Individu" (1920), "Ilmu Kehidupan" (1929), "Makna Kehidupan" (1933 ), dll.

Sullivan Harry (1892-1949) - Psikiater dan psikolog Amerika, salah satu pemimpin neo-Freudianisme, pencipta konsep psikiatri sebagai ilmu hubungan interpersonal. Doctor of Medicine (1917), profesor, lulus dari Chicago College of Medicine and Surgery (1917). Pada tahun 1916 ia menjadi tertarik pada psikoanalisis, dan setahun kemudian ia memulai praktik psikiatri di Rumah Sakit St. Elizabeth. Pada tahun 1923, ia mengambil kursus psikoanalisis didaktik dengan K. Thompson, yang kemudian berkolaborasi dengannya selama sekitar 25 tahun. Mengorganisir dan melaksanakan pengobatan kelompok untuk skizofrenia. Setelah tahun 1930, dia beralih dari penyembuhan dan mengambil masalah teoritis dan pengajaran. Dia berpartisipasi dalam pendirian Washington School of Psychiatry (1936), dan mengajar di sana. Satu-satunya karya yang diterbitkan selama hidupnya adalah “Concepts of Modern Psychiatry” (1947); sisanya diterbitkan oleh murid-murid dan pengikutnya.

Karya utama: “Teori Psikiatri Interpersonal” (1953), “Percakapan Psikiatri” (1954), “Penelitian Klinis dalam Psikiatri” (1956), “Skizofrenia sebagai Proses Manusia” (1962), “Psikopatologi Kepribadian” (1972) , dll.

Horney Karen (1885-1952) - Psikoanalis dan psikolog Jerman-Amerika, pembaharu psikoanalisis dan Freudianisme, salah satu pendiri neo-Freud aliran. Lahir dan menempuh pendidikan di Jerman, ia memulai praktik medisnya pada tahun 1913 dan bekerja di Institut Psikoanalitik Jerman. Pada tahun 1932 dia beremigrasi ke Amerika dan bekerja di New York. Percaya bahwa budaya mempengaruhi alam bawah sadar, yaitu. neurosis dan konflik intrapersonal bersifat sosial. Dia mengidentifikasi “neurosis besar” di zaman kita: 1) neurosis obsesif (pencarian cinta dan persetujuan dengan cara apa pun); 2) neurosis kekuasaan (mengejar kekuasaan, prestise, kepemilikan); 3) neurosis penyerahan (konformisme otomatis); 4) neurosis isolasi (pelarian dari masyarakat).

Karya utama: “Kepribadian Neurotik di Zaman Kita” (1937), “Jalan Baru dalam Psikoanalisis” (1939), “Analisis Diri” (1942), “Konflik Internal Kita” (1945), “Neurosis dan Perkembangan Manusia” ( 1950), dll.

SH openhauer Arthur (1788-1860) - Filsuf Jerman, pendiri sistem yang dipenuhi dengan kesukarelaan, pesimisme, dan irasionalisme. Ia belajar di Göttingen dan Berlin dan mempertahankan disertasinya di Universitas Jena. Pada usia 30 tahun, ia menyelesaikan penulisan karya utamanya, “Dunia sebagai Kehendak dan Representasi,” yang, bagaimanapun, tidak berhasil. Pada tahun 1820, ia menjadi asisten profesor di Universitas Berlin, bertengkar dengan Hegel, menjadwalkan kuliah pada jam yang sama dengannya, dan akibatnya ia dibiarkan tanpa mahasiswa. Kegagalan segala upaya berkembang menjadi penolakan tajam terhadap zaman, sikap bermusuhan terhadap orang banyak, tidak mampu memahami para genius. Kesuksesan menghampirinya di tahun 50an. Namun, Schopenhauer bersikap ironis terhadap pujian yang ditujukan kepada dirinya sendiri, sambil mempopulerkan karya utamanya, di mana ia membuktikan tesis bahwa "dunia adalah ideku", dan dalam dirinya sendiri, sebagai "sesuatu dalam dirinya sendiri", hal itu tidak sepenuhnya dapat diketahui. . Dasar dari dunia ini adalah kemauan, acuh tak acuh, tidak berarti, tanpa tujuan. Kehidupan manusia adalah penderitaan, perselisihan dengan semua orang, kesepian, kebosanan. Negara adalah “moncong” yang menghalangi anggota masyarakat untuk membawa perjuangan bersama hingga mencapai kehancuran total. Pengetahuan tentang dunia irasional melalui sains adalah mustahil. Doktrin kebebasan adalah sebuah mitos; tampaknya seseorang bertindak sesuai dengan keinginannya sendiri, namun kenyataannya dia didorong oleh keinginan tersebut. Pengendalian diri adalah jalan menuju kebahagiaan.

Filsafatnya mempengaruhi terbentuknya filsafat kehidupan, menjadi salah satu sumber teoritis pandangan Nietzsche, E. Hatman dan lain-lain.

Karya utama: “Dunia sebagai Kehendak dan Ide” (1819), “Tentang Kehendak dan Alam” (1826), “Dua Masalah Dasar Etika” (1841), “Kata Mutiara dan Pepatah” (1851).

Nietzsche Friedrich (1844-1900) - Filsuf Jerman. Dia menyebut dirinya keturunan bangsawan Polandia, sangat menghargai orang Slavia, menganggap mereka lebih berbakat daripada orang Jerman. Pendiri "filsafat kehidupan". Kakek dan ayah Nietzsche adalah pendeta. Ayahnya meninggal pada tahun 1849, ketika Nietzsche baru berusia lima tahun. Nietzsche menulis puisi dan esai pertamanya pada usia sepuluh tahun. Pada tahun 1858 dia masuk sekolah Naumburg di Pforte. Pada tahun 1864-1868 ia belajar filologi di Bonn dan Leipzia. Sudah pada bulan April 1869 ia menerima jabatan profesor di Basel, yang terpaksa ia tinggalkan pada tahun 1878 karena sakit. Sejak tahun 1871, kesehatan Nietzsche memburuk - ia tersiksa oleh penyakit mata yang menyakitkan, yang menyebabkan hilangnya penglihatan total. Pada bulan Desember 1878, Nietzsche terserang kelumpuhan, dan segera setelah itu ia menderita kebingungan mental. Dia dirawat (sampai kematiannya) oleh saudara perempuannya, Elisabeth Foerster - Nietzsche. Nietzsche adalah orang yang sakit-sakitan, tidak komunikatif, canggung; namun, karena malu atas kekurangannya, dia berperilaku dengan harga diri yang berlebihan. Beberapa penilaian dan pernyataannya justru berhubungan dengan hal ini (Nietzsche menganggap karyanya “Thus Spoke Zarathustra” “yang paling mendalam dari semua buku yang dimiliki umat manusia”). Nietzsche adalah penata gaya yang hebat, seorang filolog yang brilian, bahasanya luar biasa. Tidak diragukan lagi, Nietzsche adalah seorang kritikus dan penulis yang luar biasa, penulis esai dan penyair, penulis kata-kata mutiara yang luar biasa. Namun gaya penulisan karyanya membuat sulit untuk dipahami dan membuat kesal rekan-rekannya yang menganggap karyanya tidak ilmiah. Memang, hal-hal tersebut jauh dari kanon rasionalitas yang diterima pada saat itu: “Seseorang tidak dapat mencari kedamaian apa pun di Nietzsche, dalam filsafatnya tidak ada kebenaran akhir atau ketentuan yang dapat diambil berdasarkan keyakinan... Nietzsche hanya dapat dipahami dengan benar oleh mereka yang sebelumnya telah menerima pelatihan teori sistematis yang telah memperoleh ketelitian berpikir dan ketekunan. Berfilsafat setelah Nietzsche berarti terus-menerus menyatakan diri menentangnya,” kata Jaspers. Nietzsche sepenuhnya memahami perbedaannya dari orang lain: “Saya mengganggu kedamaian malam. Ada kata-kata dalam diriku yang mematahkan hati Tuhan…” Menurut salah satu temannya, dia hanya bisa kejam terhadap gagasan, tetapi tidak terhadap orang – pembawa gagasan.

Dalam karya-karyanya, Nietzsche berupaya menciptakan cita-cita manusia baru, manusia super, yang dirancang untuk menghancurkan segala sesuatu yang salah, menyakitkan, dan memusuhi kehidupan. Memilih antara moralitas dan kebebasan, dia mengutamakan kebebasan, tapi... “kita harus membebaskan diri dari moralitas agar dapat hidup secara moral”... Manusia supernya adalah pencipta dengan kemauan yang kuat, dan yang terpenting, pencipta dirinya sendiri. Dia murah hati, rela berkorban, tak kenal takut, dan tegas. Hanya dia yang mampu menanggung “pengulangan kehidupan yang kekal.”

Ide-ide Nietzsche mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap filsafat selanjutnya. Drama “era transisi” abad 19 – 20 paling jelas termanifestasi dalam karya dan takdir pribadinya. Di satu sisi, Nietzsche adalah pewaris filsafat klasik Barat; di sisi lain, penyair-nabi dekaden pertama, yang, dengan kekuatan bakatnya, berhasil menarik perhatian pada prinsip Dionysian yang irasional dan gelap, “permainan bebas kekuatan vital.”

TENTANG Karya utama: “Lahirnya Tragedi dari Semangat Musik” (1872), “Manusia, Semua Terlalu Manusiawi” (1878-1880), “Fajar Pagi” (1881), “Ilmu Gay” (1882), “Demikianlah Spoke Zarastustro” (1883-1885), Beyond Good and Evil (1886), Anti-Christian (1888), otobiografiItu Homo"; Setelah kematiannya, bukunya “The Will to Power” (1901) diterbitkan.

Bergson Henri (1859-1941) - Penulis, psikolog, dan filsuf Prancis (kelahiran Yahudi). Lahir dari keluarga musisi, ia lulus dari Condorcet Lyceum dan kemudian Ecole Normale Supérieure, dan mengajar di sejumlah bacaan dan institusi pendidikan tinggi. Pada tahun 1889 ia mempertahankan dua disertasi doktoralnya di Sorbonne. Pada tahun 1900 - 1914 menjadi profesor di College de France, pada tahun 1911 - 1915 mengajar di Amerika, Inggris, dan Spanyol. Pada tahun 1914 ia terpilih menjadi anggota Akademi Ilmu Moral dan Politik Perancis. Pada tahun 1927 ia memenangkan Hadiah Nobel Sastra.

Sepanjang hidupnya ia menganut Yudaisme, dan kemudian sampai pada kesimpulan bahwa Katolik melanjutkan Yudaisme, melengkapinya.

Menariknya, pada paruh pertama abad ke-20, gagasan Bergson lebih populer daripada gagasan Nietzsche; pada tahun 40-an, filsafat Bergson terdegradasi ke latar belakang. Mungkin, momen politik berperan di sini: kaum fasis berkuasa di Jerman, menjadikan anti-Semitisme sebagai kebijakan negara dan menyatakan Nietzsche sebagai simbol “semangat Jerman”, yang dengan sendirinya aneh. Nietzsche percaya bahwa “orang Yahudi tidak diragukan lagi adalah ras terkuat, paling ulet, dan paling murni di Eropa saat ini,” dan masa depan adalah milik orang Yahudi dan Rusia. (Namun, saudara perempuan Nietzsche, yang memproklamirkan diri sebagai eksekutor, adalah pendukung Nazisme yang bersemangat; dia dengan sungguh-sungguh menghadiahkan tongkat saudara laki-lakinya kepada Hitler, yang diterima dengan hormat oleh Fuhrer. Bayangan Nazisme sepenuhnya menimpa Nietzsche).

Ketika Paris diduduki Nazi, semua orang Yahudi diharuskan mendaftar. Berson, dengan mempertimbangkan keunggulan sastra dan ilmiahnya, diberi kehormatan besar karena dibebaskan dari pendaftaran. Namun, ia menolak “kehormatan” tersebut, meninggal pada tanggal 4 Januari 1941 karena pneumonia, masuk angin, dan mengantri berjam-jam untuk mendaftar di kantor komandan Jerman.

Perwakilan Bergson "filosofi kehidupan", dia juga pencipta arahannya sendiri dalam filsafat - Intuisionisme.

Karya utama: “Materi dan Memori” (1896), “Evolusi Kreatif” (1907), “Energi Spiritual” (1919), “Durasi dan Simultanitas” (1922), “Dua Sumber Moralitas dan Agama” (1932), “ Berpikir dan bergerak" (1934), dll.

Dilthey Wilhelm (1833-1911) – Sejarawan budaya dan filsuf Jerman. Perwakilan dari filosofi hidup, pendiri memahami psikologi dan sekolah sejarah roh. Lahir dari keluarga pendeta, pada tahun 1852 ia masuk Universitas Heidelberg (belajar teologi), kemudian belajar di Berlin. Pada tahun 1864 ia mempertahankan disertasinya, dari tahun 1868 ia menjadi profesor di Kiel, dan dari tahun 1882 ia menjadi profesor filsafat di Berlin. Karya-karyanya hanya dihargai pada abad kedua puluh; sebelumnya hanya diketahui oleh kalangan sempit spesialis.

Filsafat Dilthey dipengaruhi oleh idealisme dan romantisme Jerman (perhatian terhadap dunia manusia dan minat terhadap budaya dan sejarah); Positivisme Comte (sikap anti metafisik dan metode psikologi); neo-Kantianisme dari aliran Baden (konfrontasi antara metode penelitian ilmu pengetahuan alam dan budaya-historis). Ia memberikan perhatian khusus pada “pemahaman” dunia batin dan “pemahaman” teks, yang berdampak signifikan terhadap perkembangan hermeneutika.

TENTANG Karya utama: “Pengantar Ilmu-ilmu Roh” (1883), “Menuju Solusi atas Pertanyaan Asal Mula Kepercayaan Kita pada Realitas Dunia Luar dan Validitasnya” (1890), “Psikologi Deskriptif” (1894 ), “Pengalaman dan Puisi” (1905), “Konstruksi Dunia Sejarah dalam Ilmu Pengetahuan Roh” (1910).

Spengler Oswald (1880-1936) - Filsuf Jerman, perwakilan filsafat kehidupan, salah satu pendiri filsafat budaya modern.

Belajar ilmu alam dan matematika di Munich, Berlin, Halle. Pada tahun 1908 – 1911 Dia mengajar sejarah dan matematika di gimnasium di Hamburg, dan pada tahun 1911 dia pindah ke Munich, di mana dia bekerja sebagai penulis bebas. Pada tahun 1918, volume pertama dari karya utamanya, The Decline of Europe, diterbitkan, setelah itu ia menjadi penguasa jiwa bagi banyak orang Jerman. Kekalahan dalam Perang Dunia Pertama membuat gagasan tentang kematian atau kemunduran budaya Eropa menjadi sangat populer. Pada tahun 20-an, ia menerbitkan sejumlah artikel dengan semangat nasionalis konservatif. Setelah Nazi berkuasa, ia menolak tawaran kerja sama mereka, meskipun sebelumnya beberapa ketentuan Sosialis Nasional mendapat tanggapan dalam dirinya. Karya “Years of Decision” mengolok-olok anti-Semitisme dan “Mimpi Teutonik” sebagai akibatnya, atas perintah pihak berwenang, buku tersebut dihancurkan, dan nama Spengler dilarang disebutkan di media cetak.

Merasakan pengaruh ide-ide Nietzsche, Spengler banyak bekerja dan aktif di yayasannya. Namun pada tahun 1935, sebagai protes terhadap distorsi sistematis ajaran Nietzsche, dia memutuskan hubungan dengan organisasi ini. Menanggapi hal ini, kaum fasis menyatakan dia seorang kontra-revolusioner.

Pada tahun-tahun terakhir hidupnya, ia menjauh dari pertempuran politik dan membahas masalah-masalah sejarah kuno.

TENTANG Karya utama: “Kemunduran Eropa” (SAYAt.-1918,IIt. – 1922), “Prusiaisme dan Sosialisme” (1920), “Tanggung Jawab Politik dan Pemuda Jerman” (1924), “Restorasi Kekaisaran Jerman” (1924), “Manusia dan Teknologi” (1931), “Tahun Keputusan ” (1933 ).

Schleiermacher Friedrich Ernst Daniel (1768-1834) - Filsuf, teolog, dan filolog Jerman. Ia belajar teologi di Universitas Halle, setelah lulus ia menjadi pengajar ke rumah. Kemudian dia melayani selama beberapa tahun sebagai pengkhotbah di Landerberg dan Berlin. Kali ini berdampak sangat signifikan terhadap perkembangan spiritualnya; ia menjadi dekat dengan kaum romantisme Jerman dan berteman dengan F. Schlegel. Pada tahun 1802, karena kontradiksi dengan Gereja Protestan, ia dipindahkan ke pengkhotbah istana di Scholpe (yaitu, ia praktis dikirim ke pengasingan). Dua tahun kemudian, tawaran diterima untuk menggantikan profesor filsafat dan teologi yang luar biasa (di sini - supernumerary, tidak menduduki departemen) di Hull. Setelah penutupan universitas di Hall, Schleiermacher pindah ke Berlin, di mana ia menerima posisi sebagai pengkhotbah dan profesor di universitas tersebut (didirikan sesuai dengan rencananya). Hasil dari kegiatan akademisnya adalah aliran teologi dan filsafat, yang kemudian dinamai menurut namanya. Dia sangat tertarik pada sejarah filsafat Yunani, banyak menerjemahkan Plato, dan menjadi cikal bakal hermeneutika filsafat modern. Karya-karyanya (kebanyakan diterbitkan setelah kematiannya) cukup bervariasi: ia mengusulkan interpretasi romantis terhadap agama, bacaan baru Plato.

Karya utama: “Pidato tentang Agama kepada Orang Terpelajar yang Membencinya” (1799), “Monolog” (1800), “Doktrin Iman” (1822), “Tentang Perbedaan Antara Hukum Alam dan Hukum Moralitas” ( 1825), “Dialektika” (1839), “Estetika” (1842), “Doktrin Negara” (1845), “Psikologi” (1864), “Filsafat Etika” (1870).

Heidegger Martin (1889-1976) - Filsuf Jerman yang berperan penting dalam perkembangan hermeneutika filosofis dan eksistensialisme. Ia belajar di bacaan Jesuit di Constance dan Freiburg, dan mendengarkan teologi, ilmu alam, matematika, dan filsafat di Universitas Freiburg. Formasi filosofisnya dipengaruhi oleh Agustinus, Luther, Pascal, Hegel, Schelling, Nietzsche, Kierkegaard, Dostoevsky, Dilthey, Husserl, Jaspers.

Setelah mempertahankan disertasi doktoralnya di bawah bimbingan Rickert, Heidegger membantu Husserl dan menjadi profesor di Universitas Marburg dari tahun 1923 hingga 1928. Pada tahun 1929, ia menggantikan Husserl, yang mengundurkan diri, di departemen filsafat di Universitas Freiburg. Sejak tahun 1930-an, ia fokus pada pemahaman kebebasan yang terbuka bagi manusia dan yang esensinya pertama kali terungkap. Pada tahun 1933, ia terpilih sebagai rektor Institut Freiburg, sebagai orang yang mampu menemukan cara untuk mempertahankan otonomi universitas di bawah kondisi Nazi, tetapi setahun kemudian ia meninggalkan jabatan rektor, semakin sedikit kesempatan untuk menerbitkan, dan beralih ke mengajar. Dalam kuliahnya tentang "keinginan untuk berkuasa" dan "kembalinya abadi" Nietzsche (1936-1944), ia mengeksplorasi nihilisme sebagai cara untuk melupakan perbedaan antara keberadaan dan keberadaan, yang mengarah pada penaklukan planet ini tanpa berpikir panjang dalam perjuangan untuk menguasai dunia. , dan pada akhirnya kehancuran bumi, di dataran mati dimana “binatang pekerja”, manusia yang telah kehilangan kebenarannya, akan berkeliaran. Pada tahun 1944, ia dikenakan “wajib militer massal” dan dikirim untuk menggali benteng. Otoritas pendudukan Prancis merampas haknya untuk mengajar karena keanggotaannya di partai fasis dan simpati terhadap Nazisme, tetapi pada tahun 1951 ia melanjutkan aktivitasnya. Pada tahun yang sama, setelah resmi pensiun, ia menetap di pegunungan dan terlibat dalam penelitian. Pada masa pasca perang, ia tertarik pada masalah teknologi, perdamaian dan bahasa.

Karya utama: “Being and Time” (1927), “Apa itu Metafisika?” (1929), “Kant dan Masalah Metafisika” (1929), “Doktrin Kebenaran Plato” (1942), “Surat tentang Humanisme” (1943), “Jalan yang Tidak Dilalui” (1950), “Pengantar Metafisika” (1953) ), "Apa itu filsafat?" (1956), “Jalan Menuju Bahasa” (1961), “Nietzsche” (1961), “Teknik dan Peralihan” (1962), “Landmark” (1967).

Gadamer Hans-Georg (1900-2002) - seorang filsuf Jerman terkemuka, ia dianggap sebagai salah satu pendiri hermeneutika filosofis. Ia belajar di Breslau, kemudian di Marburg, mempertahankan disertasi doktoralnya pada tahun 1929, dan sejak tahun 1939 menjadi guru besar filsafat di Leipzig, rektor Universitas Leipzig (1946-1947), guru besar filsafat di Heidelberg (sejak tahun 1949). Setelah penerbitan Kebenaran dan Metode pada tahun 1960, ia menjadi dikenal luas. Setelah tahun 1968, dia mengajar di luar negeri selama sekitar dua puluh tahun (terlama di AS).

G Adamer memberikan hermeneutika karakter universal, melihat tugasnya bukan sebagai mengembangkan metode pemahaman (seperti halnya Dilthey), tetapi untuk memperjelas hakikat pemahaman tersebut. Dia melihat pentingnya pemahaman dalam keterbatasan dan historisitas keberadaan manusia. Diakui keabsahan berbagai jenis penafsiran. Ia memandang hermeneutika sebagai ontologi, yang dasarnya adalah bahasa. Dunia itu sendiri mengekspresikan dirinya dalam bahasa. Makna filosofis pengalaman hermeneutik menurut Gadamer adalah bahwa ia memahami kebenaran yang tidak dapat diakses oleh pengetahuan ilmiah. Dalam upaya mengembangkan konsep kebenaran yang sesuai dengan pengalaman hermeneutik (yang bentuknya adalah pengalaman filsafat, pengalaman seni, dan pengalaman sejarah), Gadamer beralih ke konsep permainan, menganggapnya sebagai subjek yang mandiri. Bukan pemainnya yang bermain, tapi permainan itu sendiri, menarik para pemain ke dalam dirinya sendiri dan tidak membiarkan mereka pergi. Gadamer memperluas konsep permainan pada hermeneutika, menjadikan konsep ini sebagai titik tolak dalam memahami kebenaran.

Karya utama: “Kebenaran dan Metode” (1960), “Etika Dialektika Plato” (1931), “Goethe dan Filsafat” (1947), “Dialektika Hegel” (1971), “Dialog dan Dialektika” (1980), “Jalan Heidegger "(1983)," Dalam Pujian Teori "(1984), dll.

Kierkegaard (Kirkegaard) Soren (1813-1855) - Penulis Denmark, filsuf, teolog Protestan. Lahir dari keluarga seorang pengusaha, yang menikahi pembantunya untuk pernikahan kedua. Dia adalah anak ketujuh (anak terakhir) dalam keluarganya, tetapi lima kakak laki-lakinya meninggal, dan satu lagi menjadi uskup Lutheran. Kierkegaard sendiri, atas perintah ayahnya, menjadi mahasiswa Fakultas Teologi Universitas Kopenhagen, dan lulus pada tahun 1840. Pada tahun 1841 ia menerima gelar master untuk disertasi tentang masalah ironi.

Kierkegaard jatuh cinta dengan Regina Olsen, mereka bahkan bertunangan selama tiga tahun, tapi kemudian dia mengembalikan cincin kawinnya. Regina kemudian berkata: “Dia mengorbankan saya demi Tuhan.” Dan Kierkegaard pernah mencatat bahwa banyak pria menjadi jenius dan pahlawan berkat seorang wanita, namun tidak pernah berkat istrinya. Dia menulis bahwa jika dia menikah dengan Regina, dia tidak akan pernah menjadi dirinya sendiri.

Ide-idenya terbentuk di bawah pengaruh Romanisme Jerman, serta reaksi anti-rasionalis terhadap filsafat Hegel. Dia mengkritik Hegel karena objektivisme, percaya bahwa keinginan untuk memahami manusia dalam bentuk semangat objektif yang spesifik secara historis menempatkan individu di bawah kekuasaan dominasi sejarah “anonim” dan merampas kebebasannya. Kierkegaard menekankan bahwa iman adalah sesuatu yang tidak logis dan paradoks serta tidak dapat dijelaskan. Seseorang dalam perjalanan menuju Tuhan melewati tiga tahap - estetika, etika dan agama. Individu yang hidup secara estetis berjuang untuk mendapatkan kesenangan dan membayarnya dengan menolak memperoleh kebenaran. Penolakan pasti mengarah pada ketidakpuasan dan keputusasaan. Keputusasaan sejati menguasai seseorang pada tahap perkembangan etis. Inilah yang menuntun pada iman yang tulus dan membantu untuk menjadi benar-benar bebas.

Semasa hidupnya, filosofi Kierkegaard tidak populer. Hal ini baru diketahui secara luas pada abad ke-20, dan mendapat tanggapan dalam teologi dialektika Protestan dan eksistensialisme. Masalah moral dan agama Kierkegaard sejalan dengan gagasan Dostoevsky. Pengakuan akan ketidakmungkinan mengetahui dengan alasan "kebenaran terakhir" dari keberadaan, yang terungkap dalam "yang misterius secara tiba-tiba", membawanya lebih dekat ke Shestov. Secara umum gaya berfilsafat Kierkegaard menjadi model irasionalisme.

Karya utama: “Dari Catatan Seseorang yang Masih Hidup” (1838), “Tentang Konsep Ironi” (1841), “Pidato Instruktif” (1842), “Ketakutan dan Gemetar” (1843), “Pengulangan” (1843) , “Remah-remah Filsafat” (1844), “Konsep Ketakutan” (1844), “Tahapan Jalan Kehidupan” (1845), “Kata Penutup Terakhir yang Tidak Ilmiah” (1846), “Karya Cinta” (1847), “Pidato Kristen” (1848), “Penyakit Sampai Mati” (1849), “Pengantar Kekristenan” (1850).

Jasper Karl (1883-1969) – Filsuf dan psikiater eksistensialis Jerman. Ia belajar hukum di universitas Heidelberg dan Munich, kedokteran di universitas Berlin, Göttingen, dan Heidelberg. Pilihan profesi dan minat mungkin ditentukan oleh: Ayah Jaspers adalah seorang pengacara, direktur bank; dan Jaspers sendiri dan kapur adalah penyakit bawaan bronkus yang tidak dapat disembuhkan yang terus-menerus memicu gagal jantung. Jaspers didiagnosis mengidap penyakit berbahaya ini, yang biasanya membawa orang ke alam kubur selambat-lambatnya pada usia tiga puluh, pada usia 18 tahun. “Karena sakit,” kenang sang filsuf, “Saya tidak dapat mengambil bagian dalam kegembiraan masa muda. Bepergian harus dihentikan pada awal masa pelajar; tidak mungkin untuk berkuda, berenang, atau menari. Di sisi lain, penyakit ini juga mengecualikan... dinas militer dan dengan demikian bahaya kematian dalam perang... Sungguh menakjubkan betapa cinta terhadap kesehatan berkembang ketika keadaan sakit…” Dia cenderung pada komunikasi dan persahabatan, tapi mempelajari kesepian yang dipaksakan terlalu dini. Namun, dia punya teman. Saat masih mahasiswa, ia bertemu calon istrinya Gertrude, yang belajar filsafat secara profesional. Mereka menikah pada tahun 1910, tiga tahun kemudian. Orang-orang muda itu dekat dalam roh dan saling mencintai. Kemungkinan besar minat Jaspers pada filsafat muncul bukan tanpa pengaruh istrinya, dan “berfilsafat pada tingkat eksistensi” menjadi hobi yang serius selama sisa hidupnya.

Ia menjadi doktor kedokteran pada tahun 1909, doktor psikologi pada tahun 1913, guru besar psikologi pada tahun 1916, guru besar filsafat sejak (1922) di universitas Gedelbedi (1916-1937, 1945-1948) dan Basel (1948-1961). . Cakupan minat keilmuannya sangat beragam. Karya besar pertamanya, “General Psychopathology” (1913), yang ia pertahankan sebagai disertasi doktoral di bidang psikologi, didasarkan pada metode filsafat deskriptif Husserl awal dan “pemahaman psikologi” Dilthey. Jaspers tertarik dengan masalah psikologi karakter dan bakat, serta patografi kepribadian yang luar biasa (gr. pathos - penderitaan, penyakit; grapho - menulis, yaitu deskripsi patologi - topik yang sangat modis pada masa itu - jenius dan penyakit). Selanjutnya, ia menerbitkan beberapa karya tentang Strindberg dan Van Gogh, tentang Swedenborg dan Hölderlin, dan tentang Nietzsche. Kemudian (pada tahun 1919) “The Psychology of Worldviews” diterbitkan, yang menyentuh tema-tema filosofis yang sebenarnya dan membuat penulisnya terkenal luas. “The Psychology of Worldviews” sebagian besar ditulis di bawah pengaruh M. Weber. “Tidak ada pemikir (saat itu dan hingga hari ini) yang sama pentingnya dengan filosofi saya seperti Max Weber,” tulis Jaspers kemudian. Kesamaan mereka adalah pemisahan yang kejam antara nilai-nilai ideologis dan manfaat ilmiah, pertimbangan filsafat sebagai sikap spiritual yang mengandaikan transendensi dan “Saya tidak tahu yang terakhir”, yang membedakannya dari ilmu-ilmu lain. Para filsuf disatukan oleh kecintaan mereka terhadap karya Nietzsche dan Dostoevsky, serta minat mereka pada politik. Keluarga Jaspers berperan aktif dalam kehidupan publik: kakek dan ayah Jaspers, serta dua saudara laki-laki ibunya, adalah wakil Landtag di Oldenburg; Selain itu, ayah saya sudah lama menjadi ketua hakim Oldenburg. Jaspers sendiri adalah pendukung kebebasan politik dan penentang keras totalitarianisme dalam segala manifestasinya. Pada tahun 1937, karena keyakinannya, ia kehilangan hak untuk mengajar di universitas dan menerbitkan karyanya di Jerman. Pernikahannya dengan seorang wanita Yahudi justru menempatkan filsuf tersebut “dilarang” di negara fasis. Selama lebih dari 8 tahun dia menulis “di atas meja,” mengharapkan penangkapan setiap hari. Baru pada tahun 1945, setelah kekalahan Nazisme, Jaspers kembali mengajar. Selama tahun-tahun ini, ia tertarik pada masalah mengatasi pergolakan ideologis dan politik peradaban Barat abad kedua puluh (“On Truth” (1947), “The Question of Wine” (1946), “On the European Spirit” ( 1946), “Asal Usul Sejarah dan Tujuannya” (1948), “Iman Filsafat” (1948)). Dia berpikir tentang bagaimana menyelamatkan umat manusia, yang terjerumus oleh totalitarianisme di abad ke-20 ke dalam perang berdarah dan revolusi yang merusak. Dia melihat jalan keluar dengan beralih ke tradisi humanistik dan memperoleh keyakinan filosofis.

Filsafat eksistensial Jaspers diwarnai oleh intonasi personal, refleksi bebas terhadap isu-isu vital, yang mendekatkan pada karya-karya penulis humanis Pencerahan (Lessing, Herder, Humboldt, Goethe), serta pada “filsafat kehidupan” dan “filsafat budaya” Simmel, Spengler, Huizenga.

Jaspers tertarik pada karya Nietzsche dan Kierkegaard; ia berulang kali mencatat bahwa filsafat tidak bisa menjadi pengetahuan yang murni objektif (ilmiah), karena tidak dapat dialihkan dari dunia batin orang yang berfilsafat.

Pokok bahasan filsafat Jaspers adalah manusia dan sejarah (sebagai dimensi asli keberadaan manusia). Konsep kunci dalam analisisnya tentang eksistensi adalah situasi, kondisi unik yang menentukan keunikan historis dari takdir manusia tertentu, dalam kesakitan, kegembiraan, harapan, rasa bersalahnya. Jaspers menyebut semua ini “waktu”, “zaman”; dan baginya dunia adalah “realitas aktual dalam waktu”. Dia memandang sejarah sebagai sebuah situasi - sebuah situasi umum, tipikal, atau “situasi satu kali yang ditentukan secara historis”. Ia menciptakan konsep "waktu aksial". Baru-baru ini, gagasan Jaspers bahwa filsafat menghancurkan dogmatisme yang terus-menerus dikembangkan oleh sains dan klaim ambisius para ilmuwan semakin mendapat dukungan di seluruh dunia.

Karya utama: “Akal dan Eksistensi” (1935), “Filsafat”: T.1. “Orientasi Filsafat di Dunia”, Vol.2. – “Klarifikasi Keberadaan”, T.3. – “Metafisika” (1931-1932); “Ke mana arah Jerman” (1967), “Asal usul sejarah dan tujuannya” (1948), “Masa depan kita dan Goethe” (1947), “Akal dan anti-nalar di era kita” (1950), “Tentang kondisi dan kemungkinan humanisme baru” (1962), “Makna dan Tujuan Sejarah” (1949).

DENGAN arthr Jean-Paul (1905-1980) Penulis dan filsuf Perancis, salah satu perwakilan eksistensialisme terbesar. Pada tahun 1924-28 belajar di Paris di Ecole Normale Supérieure (Ecole Normale), di mana dia belajar filsafat. Dari tahun 1931 hingga 1933 dia menjadi guru di Le Havre dan Lyon. Dari tahun 1933 hingga 1934, ia menerima beasiswa khusus dari Institut Perancis dan mempelajari karya-karya Husserl, Scheler, Heidegger, dan Jaspers di Berlin (Sartre secara pribadi mengenal semuanya). Dari tahun 1937 hingga 1939 ia bekerja sebagai guru filsafat di Pasteur Lyceum di Paris. Pada tahun 1939, selama perang dengan Jerman, ia direkrut menjadi tentara. Dari tahun 1940 hingga 1941 ia ditawan, kemudian dibebaskan dan kembali ke Paris, di mana ia mengambil bagian dalam gerakan Perlawanan dan sangat dipengaruhi oleh ide-ide Marxisme. Pada tahun 1948 ia mengambil bagian aktif dalam pembentukan “Asosiasi Demokrat Revolusioner, Kelas Menengah”. Istrinya adalah penulis berbakat Simone de Beauvoir.

Pada tahun 1950 ia mencoba menciptakan gerakan politik sayap kiri dengan mendirikan majalah “New Times” pada tahun 60-70an; menjadi ideolog gerakan pemberontakan (terutama kaum muda), menyukai cita-cita Maoisme dan “revolusi kebudayaan” Tiongkok. Pada tahun yang sama, ia bertemu dengan Fidel Castro, Che Guevvara di Kuba, dan N. Khrushchov di Moskow.

Perannya sebagai inspirator kerusuhan politik, demonstrasi, demonstrasi, kerusuhan, dll. sudah diketahui polisi. Menteri Kepolisian bahkan pernah mendekati Presiden Prancis, Jenderal de Gaulle, untuk meminta izin penangkapan Sartre. De Gaulle menolak, mengucapkan kalimat sejarah: “Prancis tidak menangkap Voltaire!” (Meskipun Voltaire sendiri pernah ditangkap).

Sartre menjadi idola anak muda, sering melontarkan pernyataan spesifik di surat kabar. Misalnya, dia mengatakan bahwa “revolusi kebudayaan sejati” akan terjadi di Tiongkok di Eropa dan dia sendiri, tanpa ragu-ragu, akan membakar Mona Lisa dan melakukan hal yang sama terhadap para profesor di universitas. Dia menyatakan kepala pemerintahan Soviet N. Khrushchev sebagai “revisionis.” Pada saat yang sama, ia menyatakan solidaritas dengan Israel dalam perjuangan melawan Palestina. Pemakamannya pada bulan April 1980 menjadi demonstrasi terbesar kaum “kiri”. Namun setelah itu pergerakannya mulai menurun.

Dia, bersama Heidegger, biasanya dianggap sebagai perwakilan eksistensialisme ateis. Sartre menulis bahwa konsep etisnya tidak bergantung pada pengakuan akan Tuhan: jika seseorang pada awalnya bebas, maka Tuhan dapat mempengaruhi pilihan eksistensialnya sesedikit hukum alam. Ia berpendapat bahwa “eksistensialisme tidak lebih dari sebuah upaya untuk menarik semua kesimpulan dari posisi yang secara konsisten ateis.”

Karya utama: “Transcendence of the Ego” (1936), “Sketch for a Theory of Emotions” (1939), “Imagination. Psikologi fenomenologis imajinasi" (1939), "Keberadaan dan Ketiadaan. Esai tentang ontologi fenomenologis" (1943), "Eksistensialisme adalah humanisme" (1946), "Kritik terhadap alasan dialektis. Dalam 2 volume. (T.1 - 1960, T.2. - 1980).

KE Amy Albert (1913-1960) - Filsuf dan penulis Perancis, pemenang Hadiah Nobel Sastra (1957). Lahir di kota kecil Mondovi di Aljazair Prancis, dari keluarga pekerja pertanian. Pada awal Perang Dunia Pertama, ayahnya, Lucien Camus, tewas dalam Pertempuran Marne. Dan ibunya (yang berasal dari Spanyol) harus membesarkan kedua putranya. Untuk memberi makan anak-anaknya, dia pindah ke kota Aljir, ibu kota departemen dengan nama yang sama, dan mendapat pekerjaan sebagai tukang cuci. Kakak laki-laki Albert, seperti yang biasa terjadi di keluarga seperti itu, mulai mencari nafkah sejak dini. Camus berhasil meninggalkan lingkarannya dan menjadi idola para intelektual, penguasa jiwa. Pada tahun 1924, ia lulus dari sekolah dasar di Belcourt, salah satu daerah termiskin di Aljazair, dan setelah magang singkat diharapkan dapat bergabung dengan barisan pekerja. Namun guru sekolah ini, Louis Germain, menarik perhatian remaja berbakat tersebut dan memperoleh beasiswa sosial untuknya di Lyceum. Lyceum Prancis memberikan pelatihan kemanusiaan yang baik dan hak untuk masuk universitas tanpa ujian. Dia belajar dengan baik dan berolahraga. Suatu ketika, setelah pertandingan sepak bola, saya masuk angin, radang paru-paru berubah menjadi TBC. Penyakit ini menghalangi banyak rencana Camus.

Setelah lulus dari Lyceum, ia masuk ke Fakultas Filsafat dan Sejarah universitas setempat. Ia tertarik pada masalah hubungan antara moralitas Kristen dan pemikiran pagan. Camus tidak menerima pendidikan agama; dia bukan seorang yang beriman. Sepanjang hidupnya ia tetap menghormati ajaran sesat kuno dan abad pertengahan, terhadap Gnostik, Manichaean, Cathar - dan penolakan terhadap Katolik. Namun Camus tidak sependapat dengan kebencian Nietzsche terhadap agama Kristen; ia berasal dari latar belakang miskin dan pidato-pidato Nietzsche yang menentang “rakyat jelata” merupakan hal yang asing baginya. Camus menganggap dogma-dogma seperti dosa asal, pembalasan setelah kematian dan keselamatan sebagai mitos yang mendamaikan manusia dengan ketidakadilan duniawi.

Selama tahun-tahun mahasiswanya, dia adalah anggota Partai Komunis, yang kemudian dia tinggalkan pada tahun 1937, namun terus berpartisipasi dalam penggalangan dana untuk Republik Spanyol, dll. Pada awal Perang Dunia Kedua, Camus menjadi sukarelawan di pusat perekrutan, tetapi karena sakit dia tidak mendaftar menjadi tentara. Dia dikeluarkan dari pekerjaannya, sensor militer melarang publikasinya. Namun, meski dianiaya, Camus mengajar anak-anak Yahudi yang dikeluarkan dari sekolah oleh rezim baru dan berpartisipasi dalam Perlawanan.

Setelah perang, Camus melanjutkan pekerjaannya sebagai jurnalis dan penulis, berkolaborasi dengan surat kabar Combat, salah satu surat kabar terpopuler pada tahun-tahun itu. Raymond Aron, seorang jurnalis, ekonom, dan ilmuwan politik terkemuka, mengenang: “Pada era itu, Combe memiliki reputasi tertinggi di kalangan sastra dan politik ibu kota. Editorial Albert Camus meraih kesuksesan yang belum pernah terjadi sebelumnya: seorang penulis sejati mengomentari peristiwa hari itu. Dewan redaksi terdiri dari para intelektual yang telah meninggalkan barisan Perlawanan dan belum kembali ke aktivitas biasa mereka…” Salah satu publikasi paling menarik di Combat adalah serangkaian artikel Camus “Neither Victims nor Executioners” (1946). Banyak pertanyaan politik dan filosofis tentang “Manusia Pemberontak” telah diangkat di sini.

Pada saat yang sama, Camus juga menulis karya yang lebih besar dari artikel. Kisahnya “The Stranger” dan esai “The Myth of Sisyphus” diterbitkan pada tahun 1947, novel “The Plague” diterbitkan, dan kemudian drama “State of Siege” dan “The Righteous Man”. Camus juga bekerja di teater; segera setelah perang, dramanya "Calligula" dipentaskan dengan Gerard Philippe sebagai pemeran utama, yang hanya memperkuat kesuksesannya. Pada tahun 50-an, Camus mementaskan beberapa dramatisasinya sendiri, khususnya Requiem for a Nun karya Faulkner dan The Demons karya Dostoevsky. “The Rebel Man” adalah karya terakhir dan paling signifikan, “The Fall” adalah novel terakhirnya. Pada tahun 1957, Camus memenangkan Hadiah Nobel Sastra, yang memunculkan Pidato Swedia, yang membangkitkan minat di seluruh dunia. Di antara karya-karya jurnalistiknya, patut dicatat “Refleksi tentang Guillotine”, yang berisi seruan penuh semangat untuk menghapuskan hukuman mati.

Pada tanggal 4 Januari 1960, Albert Camus menerima tawaran teman sekaligus penerbitnya M. Gallimard untuk kembali ke Paris bukan dengan kereta api, melainkan dengan mobil. Mobil keluar jalan dan menabrak pohon, Camus tewas. Novel “The First Man” baru saja dimulai, tetapi buku catatan dan novel remaja “A Happy Death” diterbitkan secara anumerta.

TENTANG Karya utama: “The Myth of Sisyphus” (1941), cerita “The Stranger” (1942), “Letters to a German Friend” (1943-1944), novel “The Plague” (1947), esai “The Rebel Man” (1951), cerita “The Fall” (1956), “Swedish Speech” (1958).

Deleuze Gilles (1916-1995) Filsuf Perancis, sejarawan filsafat. Ia belajar filsafat di Sorbonne. Profesor di Universitas Paris VIII. Bunuh diri.

Karya utama: “Empirisme dan Subjektivitas” (1952), “Nietzsche dan Filsafat” (1962), “Proust and Signs” (1964), “Bergsonisme” (1966), “Sacher-Masoch dan Masokisme” (1967), “Spinoza dan masalah ekspresi" (1968), "The Logic of Sense" (1969), "Francis Bacon: the Logic of Feelings" (1981), "Foucault" (1986), "Criticism and the Clinic" (1993), dll. Bersama dengan Guattari - karya dua jilid “Kapitalisme dan Skizofrenia”: vol.1. - “Anti-Oedipus” (1972), vol.2. - “Seribu Dataran Tinggi” (1980), “Kafka” (1974), “Apa itu Filsafat” (1991).

Rorty Richard (b. 1931-2007) Filsuf Amerika, sejak tahun 1982 profesor di Universitas Virginia. Dikenal karena proyeknya “penghancuran” semua filsafat sebelumnya.

TENTANG Karya utama: “Filsafat dan Cermin Alam” (1979), “Makna Pragmatisme” (kumpulan esai 1972-1980, terbitan 1982), “Filsafat setelah Filsafat: Kesempatan, Ironi dan Solidaritas” (1989), “ Philosophical Writings” (vol. .1. “Objectivity, Relativism and Truth,” vol. 2. “Essays on Heidegger and Other” (1991).

Derrida Jacques (1930-2004) Filsuf Perancis, kritikus sastra dan budaya, pemimpin intelektual “Sekolah Paris” (80-90an abad kedua puluh). Ia mengajar di Sorbonne (1960-1964), Ecole Normale Supérieure, dan Sekolah Tinggi Penelitian Sosial. Ia mengorganisir “kelompok penelitian di bidang pendidikan filsafat” dan merupakan salah satu penggagas berdirinya perguruan tinggi filsafat internasional (1983).

Karya utama: “On Gramatology” (1967), “Voice and Phenomenon” (1967), “Fields of Philosophy” (1972), “Dispersion” (1972), “Positions” (1972), “Death Knell” (1974) , “Taji. Gaya Nietzsche" (1978), "Kartu Pos. From Socrates to Freud and Beyond" (1980), "Psyche: Inventions of the Other" (1987), "Ghosts of Marx" (1993), dll.

DERRIDA

DERRIDA

La voix et le fenomena, P., 1967; De la gramatologie, P., 1967; L "icriture et la diferensiasi, P., 1967; Marges de la Philosophie, P., 1972; La verite" en peinture, P., 1978; Eperons: Les gaya de Nietzsche, ., 1978.

Avtonomova N.S., Philos. masalah analisis struktural di bidang humaniora, M., 1977; Filippov L., Tata Bahasa Zh.D., “VF”, 1978, JV5 1; kereta api. Quatre essais sebuah usulan de Jacques Derrida, P., 1973; "L" Arc, 1973, No.54; Politiques de la Philosophie, Chatelet, Derrida, Foucault, Lyotard, Ser-res, ed.

Kamus ensiklopedis filosofis. - M.: Ensiklopedia Soviet. Bab. editor: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

DERRIDA

DERRIDA Jacques (15 Juli 1930, El Biar, Aljazair) adalah seorang filsuf Perancis, perwakilan poststrukturalisme, postmodernisme. Ia mengajar di Sorbonne (1960-64), di École Normale Supérieure, berkolaborasi di majalah “Critic” dan “Tel Kel”, merupakan salah satu penggagas pendirian (pada tahun 1983) International Philosophical College (Paris) dan direktur pertamanya. Ia mengajar di School of Higher Studies in the Social Sciences (Paris), serta di sejumlah universitas di Amerika Serikat, di mana gagasan dekonstruksi telah memunculkan salah satu bidang penelitian utama di persimpangan sastra. kritik dan filsafat. Di antara para pendahulu penting Derrida adalah Nietzsche, Freud, Husserl, Heidegger. Konsep Derrida menggemakan filosofi analisis logis Anglo-Amerika, namun, semua kontaknya dengan para filsuf arah ini (Austin, Searle) tidak menunjukkan pencarian saling pengertian, seperti halnya kontaknya dengan perwakilan dari berbagai versi benua modern. filsafat (Gadamer, Ricoeur, dll.).

Disertasi pertama Derrida dikhususkan untuk fenomenologi Husserl (“Masalah Kejadian dalam Filsafat Husserl,” yang baru diterbitkan pada tahun 1990). Derrida sudah muncul sebagai seorang filsuf pada tahun 1960-an. Dengan demikian, tahun 1967 ditandai dengan diterbitkannya tiga karya Derrida: “Voice and Appearance.” “Penulisan dan Perbedaan”, “Tentang Tata Bahasa”, di mana penerapan posisi filosofis baru dibuat - materi sekunder (filosofis), tetapi inovatif dalam implementasi (membaca teks filosofis sebagai retoris-metaforis). Kita berbicara tentang membongkar dan merakit teks-teks tertulis dari tradisi filosofis (dan sastra), tentang mengidentifikasi di dalamnya konsep-konsep pendukung metafisika “logosentris”, yang mengedepankan kehadiran, kehadiran, pemberian (konsep, kesan indrawi, pengalaman, dll. ) di garis depan dan tentang kritik mereka.

Pada tahun 1970-an eksperimen sastra yang cemerlang (seperti “Voice”) hidup berdampingan dengan teks-teks yang lebih “filosofis” (“Edges of Philosophy”; “Dispersion”). Pada tahun 1980-an dan khususnya tahun 1990-an. Kita dapat mencatat lebih banyak masalah etika dan politik (dokumen politik, serta perasaan manusia, negara, hubungan yang terkait dengan paradoks persahabatan, keramahtamahan, kesaksian, hadiah, dll.). Secara umum, prinsip umum pengerjaan materi tetap sangat mirip sepanjang jalur penelitiannya. Perbedaannya lebih berkaitan dengan bobot relatif teks filosofis atau sastra, meskipun ia terus-menerus mencampuradukkan keduanya. Bidang studi utama: filsafat (Rousseau, Condillac, Plato, Kant, Hegel, Husserl, Nietzsche, Heidegger. Levinas, Searle, Austin, Marx), sastra (Mallarmé, Ponge, Celan, Blanchot, Genet, Sophocles, Baudelaire, Joyce, V . Benjamin, Sollers, Flaubert), humaniora (Mauss, Malinowski, Freud, P. de Man, R. Barth, Benveniste).

Dalam teks yang sama kita dapat menemukan momen biografi dan otobiografi, kutipan, kiasan, berbagai macam paradoks, neologisme, penelitian etimologis, fiksi, komentar, parodi dari berbagai genre dan gaya. Di antara tema-tema lintas sektoral yang diidentifikasi selama dekonstruksi teks-teks tradisi filsafat adalah paradoks nama dan penamaan; referensialitas diri dan permulaan penalaran; tanda tangan dan kontrak sosial; transformasi timbal balik yang “tepat” dan konstan dari kata benda yang tepat dan umum, yang tepat dan lainnya; pengulangan sebagai orisinalitas; peristiwa dan singularitas; terjemahan dan banyak lagi. Semuanya dengan satu atau lain cara bermuara pada ketidakmungkinan menampilkan sistem melalui elemen internal sistem itu sendiri - atau, dengan kata lain, ketidakpastian dalam pengertian Gödelian.

Derrida hampir tidak memiliki konsep “sendiri”: sebagai aturan, ia mengambilnya dari teks orang lain, dan oleh karena itu, bagaimanapun juga, konsep tersebut sulit untuk digeneralisasi, tidak membentuk sistem dan tetap menjadi rangkaian string. Menurut definisi, ia tidak memiliki buku-buku besar yang solid tentang satu topik; yang paling lengkap di antaranya adalah buku “Tentang Tata Bahasa”. Ini paling jelas mendefinisikan konsep dasar dekonstruksi yang digunakan dalam “membaca” (dan diambil dari membaca) Plato, Husserl, Nietzsche, Heidegger, Saussure, Levi-Strauss, Rousseau. Konsep-konsep tersebut adalah tulisan, proto-tulisan, pembedaan, jejak, proto-jejak, artikulasi, grafi, grafik, gram, program, rekaman, dll. Yang utama di sini adalah menulis. Filsafat logosentris tidak memperhatikan tulisan (di balik ucapan, roh, kata yang hidup, kehadiran, logos) atau melihat di dalamnya sesuatu yang artifisial, sekunder. Bagi Derrida, menulis merupakan konsep pendukung. Ini tidak ditimpa oleh penggunaan kebiasaan, dan tidak memiliki asosiasi negatif dalam filsafat modern (Husserl atau Barth, yang tertarik menulis, adalah preseden yang baik). Dalam tataran sehari-hari, menulis juga memiliki kelebihan: lebih tahan lama dibandingkan ucapan, memungkinkan Anda “berkomunikasi” dengan orang lain tanpa berkomunikasi langsung dengan mereka, seperti yang dilakukan, misalnya, tokoh utama “Tata Bahasa” Jean-Jacques Rousseau , yang lebih suka “bersembunyi dan menulis.” Menulis sebelum pidato, tentu saja, bukanlah menulis dalam arti kata yang sebenarnya dan sempit, melainkan “proto-writing” (archi-écriture) - menulis sebagai sebutan metaforis dari kemungkinan adanya pembagian dan artikulasi. Konsep utama lain dari Grammatologi sebagai suatu disiplin ilmu. bertujuan untuk mengidentifikasi artikulasi atau tulisan budaya dasar dalam arti luas - perbedaan, perbedaan. Berbeda dengan perbedaan dalam strukturalisme, perbedaan dalam Derrida tidak termasuk dalam sistem oposisi dan tidak mempunyai peran pembeda makna: melainkan perbedaan dalam penyebaran. Secara semantik yang dekat dengannya adalah “perbedaan” (diffërance): ia dibedakan dari “perbedaan” hanya dengan grafik, yang sama sekali tidak dapat dilihat oleh telinga. Karena tidak diberikan secara langsung, di sini dan saat ini, maka semuanya hanya diwakili oleh ketidakhadiran, jejak, takik, goresan, tanda yang signifikan. Segala sesuatu tertunda dan diatur dalam waktu, tersebar dalam ruang, dan oleh karena itu, kita dipanggil untuk melihat dan memperhitungkan interval, kesenjangan, pemisahan ini. Kalau ditanya, kesenjangan antara apa dan apa? pemisahan sesuatu dari sesuatu? mungkin akan dianggap tidak berarti, atau akan menerima jawaban yang sepenuhnya tradisional: ini tentang pemisahan wujud dari makna, manusia dari makna keberadaannya.

Bagaimana seseorang memahami realitas yang berbeda dan tertunda ini? Bagaimana, misalnya, pemahaman tentang alam melalui sarana budaya, peralihan alam ke dalam budaya terjadi, bagaimana kita dapat memahami konsep, istilah, hubungan semantiknya? Jawabannya mungkin berbeda: memisahkan nilai (logika formal); menghilangkan makna yang satu dari makna yang lain (logika dialektis); membangun oposisi biner “alam-budaya” sesuai dengan kriteria metode struktural; untuk memediasi pertentangan ini dengan mediator tertentu sesuai dengan kriteria pemikiran mitologis, dll. Mengambil dari Rousseau kata "suplemen" (dalam bahasa Rusia - aplikasi, penambahan, penambahan, dll.). kita mendapatkan logika penyelesaian paradoks, yang melibatkan hubungan internal dan eksternal, jauh dan dekat, mental dan fisiologis, segera diberikan dan tidak pernah diberikan. “Kekuatan-kekuatan penandaan, yang digoda dan dibujuk ke luar,” dijalin sedemikian rupa sehingga pengisian kembali alam dengan budaya yang mustahil tidak hanya tercapai, namun, ternyata, terjadi pada awalnya (jika tidak, tidak akan ada integritas dan kesempurnaan). yang muncul di Rousseau) dan pada saat yang sama masih belum terwujud, karena penambahan alam dengan budaya muncul sebagai substitusi, akibatnya kekurangan sudah mulai “mengalami” dan seluruh rantai substitusi dan substitusi tampaknya berubah. kembali. Dan ini sebenarnya adalah proses umum yang terjadi dimana-mana, baik dalam kehidupan maupun dalam pengetahuan.

Persamaan umum dari karya tersebut adalah dekonstruksi, dan kata ini terkadang menjadi ciri Derrida secara keseluruhan. Ada versi pemahaman de konstruksi yang dalam beberapa hal saling melengkapi. Dalam “Letter to a Japanese Friend” yang terkenal (1985; diterbitkan dalam Psyché: Inventions de l'autre. P., 1987, hal. 387-394; terjemahan Rusia - “VF”, 1992, No. 4, hal. 53 -57 ) Derrida menjelaskan berbagai tahapan pencarian kata, istilah, prinsip. Pada awalnya, kata “dekonstruksi” merupakan varian dari terjemahan dua kata Jerman (Destruktion dan Abbau), tetapi Derrida tidak menyukai bahasa Prancis ini. konsep dengan dominasi makna negatif. Pencarian dalam kamus penjelasan Perancis terus berlanjut, sampai di salah satu kamus tersebut (Becherel) tidak ditemukan kata yang diperlukan dan langka untuk bahasa Perancis “dekonstruksi”, yang dipahami sebagai praktik penerjemahan: “dekonstruksi ” Oleh karena itu, pemecahan kata asing ketika mencari padanannya dalam bahasa ibu, dan "konstruksi" adalah penciptaan kembali T. Jadi, satu-satunya arti Perancis dari istilah yang dapat diterima Derrida dikaitkan dengan impor yang asing dan asing ke dalam budaya seseorang.

Pada saat yang sama, Derrida menolak terlebih dahulu semua pendekatan tradisional terhadap dekonstruksi: ini bukanlah analisis (karena tidak mengarah pada elemen yang paling sederhana), bukan, bukan metode, bukan tindakan, bukan. Dekonstruksi bagi Derrida adalah “motive, a stratagem” (dari bahasa Yunani stratagem, a stratagem). Segala upaya untuk menyelesaikan pertanyaan tentang apa itu dekonstruksi, menurut rumusan tradisional penilaian logis (S adalah P), diakui terlebih dahulu sebagai salah, dan semua penilaian dalam bentuk pernyataan (yaitu dibuat dalam bentuk orang ketiga tunggal) dari mood indikatif saat ini) tidak valid. Makna dekonstruksi hanya dapat dipahami dalam konteks tertentu, ketika bekerja dengan serangkaian istilah, sebagian sudah disebutkan, sebagian ditambahkan setelah membaca teks lain (surat, jejak, pembedaan, suplemen, selaput dara, farmasi, parergon, dan lain-lain. ) - seri ini menurut definisinya terbuka dan belum selesai.

Jadi, konsep-konsep yang secara relatif termasuk dalam rangkaian dekonstruksi bersifat fragmentaris, pecahan, bergantung secara kontekstual, larut dalam banyak segi dan corak makna. Jika kita beralih ke konsep rangkaian yang didekonstruksi, kita akan melihat bahwa, sebaliknya, konsep tersebut terlalu digeneralisasi. Anggapan “rasa bersalah” logosentris jelas bertumpu pada semua konsep pemikiran Barat yang dianalisis. Oleh karena itu, hasil dari dekonstruksi adalah anggapan ini, intuisi ini, yang tampaknya semakin dibenarkan dengan setiap kasus baru penemuan “kehadiran” di balik konsep apa pun – dari Pra-Socrates dan Plato hingga Melanie Klein, Jacobson atau Foucault. Asal mula konsep “kehadiran” dapat ditemukan dalam karya Husserl dan Heidegger, namun penafsiran yang terlalu umum tentang kehadiran ini hanya dapat ditemukan dalam karya Derrida. Konstruksinya tentang “kehadiran” mencakup wilayah yang luas (operasi intelektual, sensorik, keberadaan secara umum) dan pada dasarnya mencakup semua konsep individu “metafisika logosentris” (keberadaan, esensi, eidos, telos, substansi, subjek, dll., dll.) . Jadi, tampaknya, muncul ketidaksimetrisan antara "objek" dan "teknik" pemrosesannya: alat analisis yang sangat terdiferensiasi diterapkan pada objek yang super-menyatu.

Penyebaran pemikiran yang cerdik memungkinkan kita untuk mengungkap nuansa makna yang halus, modalitas pernyataan, mengidentifikasi banyak paradoks yang beragam dalam teks, mengingatkan filsafat bahwa ia perlu terus-menerus menyadari sifat metaforis asli dari abstraksinya dan siap untuk revisi diri. Dari manakah filsafat mendapatkan sarana untuk melakukan hal ini - dari luar atau dari dalam? Sebaliknya, dari luar (dari sastra, seni, psikoanalisis, politik, humaniora, dari materi yang tidak diklaim oleh logika), tetapi dalam arti tertentu, dari dalam - hal ini memerlukan sudut pandang khusus terhadap materi sendiri dan sifat tekstualnya. Dekonstruksi mengingatkan kita bahwa, pada prinsipnya, materi filsafat bisa berupa “apa saja”, dan dalam pengertian ini, ia tumbuh dari “sampah” apa pun, seperti halnya puisi. Namun pada saat yang sama, dekonstruksi menyesatkan kita: filsafat, tidak seperti puisi, tidak tumbuh “seperti burdock dan quinoa”, filsafat memerlukan disiplin diri yang ketat dan tidak hanya bekerja dengan bahasa, tetapi memoles bahasa sebagai sarana berpikir.

Dan di sini kita mendapati diri kita berada di pusat permasalahan. Bagi Derrida, seorang filsuf sejati adalah seorang “filsuf-seniman” (inilah yang dia hargai dalam Nietzsche). Dia tidak tertarik pada teks-teks itu sendiri yang dia analisis: yang lebih penting baginya adalah apa yang bersifat pribadi pada teks-teks tersebut, yang terjalin dalam pembacaan teks, serta gaya karyanya sendiri, pengakuan atas gayanya sendiri. penulisan, perbedaannya dari semua cara dan gaya lainnya. Dekonstruksi tidak berpura-pura mengajukan pertanyaan yang jelas dan tidak menawarkan solusi apa pun, tetapi ia menjadikannya objeknya sendiri - cerah dan artistik - yang patut mendapat perhatian. Penting untuk memahami mengapa dan dalam keadaan apa filsafat mengambil gilirannya dan menempatkan bentuk esai sebagai pusatnya, yang mengandaikan kebebasan tertentu dalam pengembangan argumentasi. Dan jika komponen estetis selalu ada dalam penalaran filosofis (seperti halnya dalam setiap langkah nalar yang tidak diidentikkan dengan nalar), lalu mengapa kini menjadi yang utama?

Dan pertanyaan ini tepat, karena Derrida selalu dengan jelas membedakan antara pertanyaan tentang “batas metafisika” dan pertanyaan tentang “akhir filsafat”. Selain itu, ketika bahaya mengancam sistem pendidikan filsafat sekolah di Prancis (anak-anak sekolah di sana belajar filsafat di kelas terakhir bacaan dan menulis “penalaran dalam filsafat” sebagai ujian utama untuk sertifikat matrikulasi), Derrida mengorganisir perlawanan yang terampil terhadap hal ini. bahaya, membela institusi yang cukup tradisional. Tetapi dia juga mengorganisir sesuatu yang lain - International College of Philosophy di Paris - sebuah tempat untuk pekerjaan yang tidak konvensional, di mana filsafat dapat memahami dirinya sendiri dalam benturan langsung dengan cabang budaya lain - seni, sastra, sains, politik. Pada saat yang sama, kami mencatat bahwa di Prancis segala macam eksperimen yang menguji batas-batas filsafat lebih diperbolehkan dan tepat karena filsafat memiliki “inti yang kokoh”: filsafat secara konsisten berpartisipasi dalam proses kognitif dan pendidikan, dalam berfungsinya lembaga-lembaga akademik. , dalam sistem pembagian kerja yang “rasional”. Derrida sering dibandingkan dengan kaum Sofis di kemudian hari. Perubahan estetika dalam filsafat mengajukan pertanyaan tentang kondisi persepsi manusia, tentang bagaimana menjadikan metafora sebagai sumber konseptual yang sesungguhnya. Namun hal ini rupanya berlaku pada bidang semantik logis dan non-logis. Kita sekarang mempunyai banyak sekali materi filsafat dan teks budaya lainnya yang telah didekonstruksi. Pertanyaannya, apa yang harus dilakukan selanjutnya, bagaimana memastikan bahwa pandangan estetis teks memberikan hasil konseptual dan filosofis?

Bahasa telah berperan sebagai alat transformasi retoris filsafat, namun kini dapat menjadi alat kritik atau lebih tepatnya kritik terhadap kritik.

Karya: L'origine de la géométrie de Husserl. P., 1962; La voix et la phénomène., 1967; hal., 1967; Dari tata bahasa. hal., 1967; La diseminasi. hal., 1972; Marges-de la filsafat. hal., 1972; Posisi. hal., 1972; kaca. hal., 1974; L "archéologie du frivole. P., 1973; Eperons. Les style de Nietzsche. P., 1978; La vérité en peinture. P., 1978; La carte postale: De Socrate à Freud et au-delà. P., 1980 ; D "sebuah apocalyptique mengadopsi naguère en filosofie. hal., 1983; Otobiografi. L'enseignement de Nietzsche et la politique du nom propre. P., 1984; Parages. P., 1986 - tuangkan Paul P., 1986; hal., 1987; Gramofon Ulysses. Dua kata lagi untuk Joyce. hal., 1987; De l "esprit. Heideggeret la question. P., 1987; Signeponge. P., 1988; Mémoires pour Paul de Man. P., 1988; Limited Inc. P., 1990; Le problème de la genèse dans la Philosophie de Husserl .P., 1990; hal., 1991; Selama waktu itu. I. La fausse monnaie. hal..1991; Saufle nom. Galilea, 1993;Khora.P„ 1993; Gairah. P., 1993; Spectresde Marx. hal.. 1993; Poliliquesde l'amitié. P., 1994; Force de loi P., 1994; P., 1995; Le monolinguisme de l "autre. P., 1996; Apories. Mourir-s" berarti aux “limites de la vérité”. P., 1996; Resistensi de la psikoanalisis. P., 1996; Selamat tinggal Emmanuel Levinas. P., 1997; De l "hospitalité. P., 1997; Cosmopolites de tous les pays, encore un usaha! P., 1997; Demeure. Maurice BIanchot. P., 1998; Donner la mort. P., 1999; Awal mula geometri. M .. 1996; Posisi. K., 1996; Spurs: Gaya Nietzsche. - "FN", 1991, No. 3-4; .

Lit.: Les fins de l "homme. A partir du travail de Jacques Derrida. P., 1981; Ryan M. Marxisme dan dekonstruksi. Baltimore - L, 1982; Marx setelah Derrida. - “Diakritik”, tinjauan kritik kontemporer Musim Dingin 1985; Gaschê R. Tain of the Mirror. (Mass.) L., 1987; Bruxelles, 1994; Kofman Lectures P., ed. 1989; Menggambar ulang garis. Filsafat Analitik, Dekonstruksi, dan Teori Sastra Minneapolis, 1989; Hal., 1990, no.2; Sienneninglon G. Derrida J. Jacques Derrida. hal., 1991; Dekonstruksi Zima P.La. Sebuah kritik. P., 1994; Bagian dari perbatasan. Autour du travail de Jacques Derrida. P., 1994; Farrel F. B. Subjektivitas, Realisme dan Postmodernisme. Cambr., Wb."MalabouC., Derrida J. La contre-allée. P., 1999; L"animal autobiographyque. Penulis de Jacques Derrida. hal., 1999; Otonomi N. S. Masalah filosofis analisis struktural dalam humaniora. M., 1977; Jacques Derrida di Moskow. M., 1993; Sokolov B.G. Marginal

Pada tahun 1964 ia mulai mengajar filsafat. Derrida menjadi tokoh penting dalam filsafat Perancis pada tahun 1967, ketika tiga bukunya diterbitkan: Suara dan fenomena (La Voix dan fenomenanya), Surat dan perbedaan (L'Écriture dan la perbedaan) Dan Tata bahasa (De la Grammatologie). Dari tahun 1968 hingga 1974 ia terus-menerus mengajar di Universitas Johns Hopkins, dan setelah tahun 1974 di Universitas Yale.

“Dekonstruksi” karya Jacques Derrida menunjukkan bagaimana suatu posisi filosofis tertentu dirusak, dihancurkan oleh teks itu sendiri atau oleh wacana yang menegaskannya. Filsafat Barat, menurut Derrida, didasarkan pada apa yang disebutnya “logosentrisme”, yang menurutnya terdapat otoritas fundamental tertentu mengenai makna, kebenaran, logika (logos). Asumsi ini menimbulkan pembedaan secara hierarkis seperti makna/bentuk, hakikat/kebetulan, serius/sembrono, literal/kiasan, transendental/empiris, dimana konsep pertama dipandang primer, dan konsep kedua merupakan turunan, yang memperumit atau mengungkap konsep pertama. Mendekonstruksi pertentangan-pertentangan ini pertama-tama berarti membalikkan hierarki, menunjukkan bahwa kualitas-kualitas yang dikaitkan dengan konsep kedua sedemikian rupa sehingga konsep pertamalah yang harus ditafsirkan sebagai varian dari konsep kedua, dan bukan sebaliknya: misalnya, bahwa literal tidak lebih dari kasus khusus dari figuratif (secara harfiah “lupa” tentang kiasannya).

Contoh yang menentukan bagi Derrida adalah kasus berbicara dan menulis, yang dibahas dalam Tata bahasa. Para pemikir menafsirkan tuturan sebagai bentuk bahasa yang alami dan langsung dan meremehkan tulisan, karena menganggapnya hanya sebagai bentuk turunan, pengganti tuturan yang hidup. Dengan melakukan hal ini, mereka mengesampingkan sifat-sifat bahasa yang paling penting untuk mendasarkan pemahamannya pada model tuturan yang diidealkan, terutama berdasarkan pengalaman tuturan seseorang, ketika maknanya tampak langsung hadir. Menulis ditinggalkan sebagai teknik pencatatan yang impersonal dan kosong; Akan tetapi, dapat ditunjukkan bahwa pengulangan yang terkesan kosong ini merupakan syarat adanya tanda apa pun, dan tuturan itu sendiri harus dianggap sebagai versi tulisan – tulisan dalam pengertian umum, yang merupakan syarat baik tuturan maupun tulisan dalam arti sempit. nalar. Pembalikan seperti itu melemahkan hierarki logosentris dan mengungkap sifat-sifat bahasa yang telah ditindas dan ditindas.

Mari kita rangkum apa yang dilakukan Derrida dalam karyanya dalam lima poin berikut. (1) Derrida menunjukkan kegigihan logosentrisme dalam pemikiran Barat dan kerasnya paradoksnya, serta ketidakmungkinan untuk mengatasinya, karena setiap kritik terhadap logosentrisme pada akhirnya didasarkan pada konsep logosentris. (2) Derrida menunjukkan pentingnya elemen-elemen yang tampaknya marginal dan ketergantungan sistem pada apa yang mereka represi dan represi. (3) Derrida mengembangkan teknik penafsiran yang tidak biasa dalam filsafat karena menggunakan sumber retorika teks, dan produktif bagi kritik sastra, yang mengeksplorasi bahasa dan sifat paradoksnya. (4) Meskipun Derrida tidak menawarkan teori bahasanya sendiri, dekonstruksi teori-teori lain yang dilakukannya menunjukkan bahwa makna adalah produk bahasa, bukan sumbernya, dan makna tersebut tidak pernah dapat sepenuhnya pasti karena ia merupakan hasil dari kekuatan kontekstual yang tidak dapat ditentukan. menjadi terbatas. (5) Terakhir, karya Derrida mempertanyakan berbagai konsep yang biasa kita jadikan landasan, seperti asal usul, kehadiran, diri manusia, yang menunjukkan bahwa semua itu merupakan hasil, bukan pemberian atau landasan murni.

Filosofi J. Derrida adalah bagian dari “semangat zaman” pasca perang, yang menolak modernisme dan strukturalisme - dengan kata lain, gagasan kemajuan dan keberadaan entitas nyata.

Derrida dikenal terutama sebagai pencipta dekonstruksionisme, yang lawan utamanya adalah dialektika.

Derrida paling dikenal sebagai pencipta dekonstruksionisme. Namun, ia menjadi seperti itu bukan atas kemauannya sendiri, melainkan berkat para kritikus dan peneliti Amerika yang mengadaptasi ide-idenya di tanah Amerika. Derrida setuju dengan nama ini untuk konsepnya, meskipun ia sangat menentang penekanan pada "kata utama" dan mereduksi keseluruhan konsep ke dalamnya untuk menciptakan "-isme" yang lain. Dengan menggunakan istilah "dekonstruksi", dia "tidak berpikir bahwa dekonstruksi akan dianggap mempunyai peran sentral." Perlu dicatat bahwa dekonstruksi tidak muncul dalam judul karya para filsuf. Merenungkan konsep ini, Derrida mencatat: “Amerika adalah dekonstruksi,” “tempat tinggal utamanya.” Oleh karena itu, dia “menyerah” pada baptisan ajarannya di Amerika.

Pada saat yang sama, Derrida tanpa lelah menekankan bahwa dekonstruksi tidak dapat dibatasi pada makna yang ada dalam kamus: linguistik, retoris dan teknis (mekanis, atau “mesin”). Konsep ini, tentu saja, membawa muatan semantik ini, dan kemudian dekonstruksi berarti “penguraian kata-kata, pembagiannya; membagi keseluruhan menjadi beberapa bagian; membongkar, membongkar suatu mesin atau mekanisme.” Namun, semua makna tersebut terlalu abstrak; mereka mengasumsikan adanya semacam dekonstruksi secara umum, yang sebenarnya tidak ada.

Dalam dekonstruksi yang utama bukanlah makna atau bahkan geraknya, melainkan pergeseran perpindahan itu sendiri, pergeseran pergeseran, pengalihan transmisi. Dekonstruksi adalah proses yang berkesinambungan dan tanpa akhir yang mengecualikan kesimpulan atau generalisasi makna.

Mendekatkan dekonstruksi pada proses dan transmisi, Derrida pada saat yang sama memperingatkan agar tidak memahaminya sebagai suatu tindakan atau operasi. Ini bukan salah satu atau yang lain, karena semua ini mengandaikan partisipasi subjek, suatu prinsip aktif atau pasif. Dekonstruksi, sebaliknya, lebih seperti peristiwa yang spontan dan spontan, lebih seperti “interpretasi diri” tanpa nama: “menjadi kacau.” Peristiwa seperti itu tidak memerlukan pemikiran, kesadaran, atau pengorganisasian dari pihak subjek. Ini sepenuhnya mandiri. Penulis E. Jabès membandingkan dekonstruksi dengan “penyebaran api yang tak terhitung jumlahnya” yang berkobar dari benturan banyak teks filsuf, pemikir, dan penulis yang disentuh Derrida.

Dari apa yang telah dikatakan, jelas bahwa dalam kaitannya dengan dekonstruksi, Derrida berargumentasi dalam semangat “teologi negatif”, terutama dengan menunjukkan apa yang bukan dekonstruksi. Pada satu titik ia bahkan menyimpulkan pemikirannya sebagai berikut: “Apa yang bukan dekonstruksi? - Ya untuk semuanya! Apa itu dekonstruksi? - Tidak ada apa-apa!"

Namun karya-karyanya juga memuat pernyataan dan refleksi positif terhadap dekonstruksi. Ia, khususnya, mengatakan bahwa dekonstruksi memperoleh maknanya hanya ketika ia “dituliskan” “dalam rantai kemungkinan substituen,” “ketika ia menggantikan dan membiarkan dirinya didefinisikan melalui kata-kata lain, misalnya, tulisan, penelusuran, keterbedaan. , tambahan, selaput dara, obat, bidang lateral, potongan, dll.” Perhatian terhadap sisi positif dekonstruksi semakin diintensifkan dalam karya-karya terbaru para filosof, yang ditinjau melalui konsep “invensi” (“invention”), yang mencakup banyak makna lain: “menemukan, mencipta, membayangkan, memproduksi, memasang, dll. .” Derrida menekankan: “Dekonstruksi itu bersifat inventif atau tidak sama sekali.”

Ketika melakukan dekonstruksi filsafat, Derrida pertama-tama mengkritik fondasinya. Mengikuti Heidegger, ia mendefinisikan filsafat saat ini sebagai metafisika kesadaran, subjektivitas, dan humanisme. Sifat buruk utamanya adalah dogmatisme. Hal ini disebabkan oleh kenyataan bahwa dari sekian banyak dikotomi yang terkenal (materi dan kesadaran, roh dan wujud, manusia dan dunia, yang ditandakan dan yang menandakan, kesadaran dan alam bawah sadar, isi dan bentuk, internal dan eksternal, manusia dan dunia. wanita, dll.) metafisika, sebagai suatu peraturan, memberikan preferensi pada satu sisi, yang paling sering berubah menjadi kesadaran dan segala sesuatu yang berhubungan dengannya: subjek, subjektivitas, manusia, manusia.

Dengan mengutamakan kesadaran, yaitu makna, isi atau petanda, metafisika mengambilnya dalam bentuknya yang murni, dalam bentuk logis dan rasionalnya, dengan mengabaikan ketidaksadaran dan dengan demikian bertindak sebagai logosentrisme. Jika kesadaran dianggap dengan mempertimbangkan hubungannya dengan bahasa, maka bahasa bertindak sebagai ucapan lisan. Metafisika kemudian menjadi logofonosentrisme. Ketika metafisika mencurahkan perhatian penuhnya pada subjek, ia memandangnya sebagai seorang penulis dan pencipta, yang diberkahi dengan “subjektivitas absolut” dan kesadaran diri yang transparan, yang mampu mengendalikan sepenuhnya tindakan dan perbuatannya. Mengutamakan manusia, metafisika tampil sebagai antroposentrisme dan humanisme.

Karena orang tersebut biasanya laki-laki, maka metafisikanya adalah falosentrisme.

Dalam semua kasus, metafisika tetaplah logosentrisme, yang didasarkan pada kesatuan logos dan suara, makna dan ucapan lisan, “kedekatan suara dan wujud, suara dan makna wujud, suara dan makna ideal.” Derrida sudah menemukan sifat ini dalam filsafat kuno, dan kemudian dalam seluruh sejarah filsafat Barat, termasuk bentuknya yang paling kritis dan modern, yang menurutnya merupakan fenomenologi E. Husserl.

Derrida menghipotesiskan adanya “tulisan lengkung” tertentu, yang mirip dengan “tulisan secara umum”. Itu mendahului ucapan dan pemikiran lisan dan pada saat yang sama hadir di dalamnya dalam bentuk laten. “Surat Agung” dalam hal ini mendekati status keberadaan. Ini mendasari semua jenis tulisan tertentu, serta semua bentuk ekspresi lainnya. Sebagai hal yang utama, “menulis” pernah digantikan oleh pidato lisan dan logos. Derrida tidak merinci kapan “kejatuhan dari dosa” ini terjadi, meskipun ia yakin bahwa hal ini merupakan ciri khas seluruh sejarah kebudayaan Barat, dimulai dari zaman Yunani kuno. Sejarah filsafat dan kebudayaan tampil sebagai sejarah represi, penindasan, represi, pengucilan dan penghinaan terhadap “tulisan”. Dalam proses ini, “menulis” semakin menjadi sesuatu yang relatif miskin dari ucapan yang kaya dan hidup (yang, bagaimanapun, hanyalah bayangan pemikiran yang pucat), sesuatu yang sekunder dan turunan, direduksi menjadi semacam teknologi tambahan. Derrida menetapkan tugas untuk memulihkan keadilan yang dilanggar, dengan menunjukkan bahwa “tulisan” memiliki potensi kreatif yang tidak kalah dengan suara dan logo.

Dalam dekonstruksi filsafat tradisional, Derrida juga beralih ke psikoanalisis Freud, yang menunjukkan minat terutama pada alam bawah sadar, yang menempati tempat paling sederhana dalam filsafat kesadaran. Pada saat yang sama, dalam penafsirannya tentang ketidaksadaran, ia berbeda secara signifikan dari Freud, percaya bahwa ia umumnya tetap berada dalam kerangka metafisika: ia menganggap ketidaksadaran sebagai suatu sistem, mengakui adanya apa yang disebut "tempat-tempat psikis", yang kemungkinan melokalisasi ketidaksadaran. Derrida lebih tegas membebaskan dirinya dari metafisika semacam itu. Seperti segala hal lainnya, ia menghilangkan sifat-sifat sistemik dari ketidaksadaran, menjadikannya atopik, yaitu, tanpa tempat tertentu, menekankan bahwa ia ada secara bersamaan di mana saja dan di mana saja. Ketidaksadaran terus-menerus menyerang kesadaran, menyebabkan kebingungan dan kekacauan dalam permainannya, menghilangkan transparansi imajiner, logika, dan kepercayaan diri.

Psikoanalisis juga menarik perhatian para filsuf karena menghilangkan batasan kaku yang dibuat oleh logosentrisme antara pertentangan-pertentangan yang diketahui: normal dan patologis, biasa dan luhur, nyata dan imajiner, akrab dan fantastis, dll. Derrida selanjutnya merelatifkan (membuat relatif) konsep-konsep yang termasuk dalam hal ini. semacam oposisi. Dia mengubah konsep-konsep ini menjadi konsep-konsep yang “tidak dapat diputuskan”: konsep-konsep tersebut tidak bersifat primer atau sekunder, tidak benar atau salah, tidak buruk atau baik, dan pada saat yang sama keduanya merupakan satu dan lainnya, dan yang ketiga, dan seterusnya. , yang "tidak dapat diputuskan" pada saat yang sama bukanlah apa-apa dan pada saat yang sama adalah segalanya. Makna dari konsep yang “tidak dapat diputuskan” terungkap melalui transisi ke kebalikannya, yang melanjutkan proses tersebut tanpa batas. “Yang tidak dapat diputuskan” mewujudkan hakikat dekonstruksi, yang terletak tepatnya pada perpindahan, pergeseran, dan transisi terus-menerus ke dalam sesuatu yang lain, karena, dalam kata-kata Hegel, setiap makhluk mempunyai yang lain. Derrida menjadikan “yang lain” ini banyak dan tak terbatas.

Yang “tidak dapat diputuskan” mencakup hampir semua konsep dan istilah dasar: dekonstruksi, penulisan, keterbedaan, penyebaran, pencangkokan, goresan, pengobatan, pemotongan, dll. Derrida memberikan beberapa contoh berfilsafat dalam semangat “keraguan”. Salah satunya adalah analisis istilah “tympanum”, di mana Derrida mempertimbangkan berbagai maknanya (anatomi, arsitektur, teknis, percetakan, dll). Sepintas, tampaknya kita sedang berbicara tentang mencari dan memperjelas makna yang paling memadai dari sebuah kata, semacam kesatuan dalam keragaman. Faktanya, ada hal lain yang terjadi, malah sebaliknya: makna utama penalaran terletak pada penghindaran makna tertentu, mempermainkan makna, dalam gerak dan proses penulisan itu sendiri. Perhatikan bahwa analisis semacam ini memiliki intrik, menawan, ditandai dengan budaya profesional yang tinggi, pengetahuan yang tiada habisnya, asosiatif yang kaya, kehalusan dan bahkan kecanggihan, dan banyak keuntungan lainnya. Namun, pembaca tradisional yang mengharapkan kesimpulan, generalisasi, penilaian, atau sekadar penyelesaian dari analisis akan kecewa.

Tujuan dari analisis semacam itu adalah pengembaraan tanpa akhir melalui labirin, yang darinya tidak ada jalan keluar dari Ariadne. Derrida tertarik pada denyut pemikiran itu sendiri, bukan pada hasilnya. Oleh karena itu, analisis mikro kerawang, dengan menggunakan alat terbaik, memberikan hasil mikro yang sederhana. Kita dapat mengatakan bahwa tugas akhir dari analisis tersebut adalah sebagai berikut: untuk menunjukkan bahwa semua teks adalah heterogen dan kontradiktif, bahwa apa yang secara sadar dikandung oleh penulis tidak menemukan implementasi yang memadai, bahwa alam bawah sadar, seperti “kelicikan pikiran” Hegel, terus-menerus membingungkan semua kartu, memasang segala macam jebakan yang menimpa penulis teks. Dengan kata lain, pernyataan akal, logika, dan kesadaran sering kali tidak dapat dipertahankan.

Salah satu filsuf Perancis modern paling terkenal, kritikus sastra dan kritikus budaya. Pemimpin intelektual “Sekolah Paris”, mengajar di Sorbonne, Ecole Normale Supérieure, Sekolah Tinggi Penelitian Sosial, dan penggagas pembentukan “Sekolah Tinggi Filsafat Internasional”.

Karya utama: “On Gramatology” (1967), “Voice and Phenomenon” (1967), “Writing and Difference” (1967), “Fields of Philosophy” (1972), “Positions” (1972), “Spurs. Gaya Nietzsche" (1978), "Kartu Pos. From Socrates to Freud and Beyond" (1980), "Ghosts of Marx" (1993), "Chora" (1993), "Monolingualism of the Other" (1996) dan banyak lainnya. dll (sekitar 40 buku).

Jacques Derrida adalah seorang pemikir kuat dan orisinal yang mendefinisikan rangkaian konsep, kosakata, bahasa, dan cara berbicaranya sendiri, sekaligus mengubah perspektif seluruh filsafat. Derrida banyak memperkenalkan konsep-konsep baru ke dalam filsafat dan kebudayaan, karena konsep-konsep filsafat yang sudah mapan tidak mencerminkan gagasan pokok konsep filsafatnya.

Salah satu istilah dasarnya adalah différance, yang berdiri di perbatasan antara dua kata Perancis - perbedaan (perbedaan) dan différe (kesampingkan). Dengan demikian, makna différance sekaligus penetapan suatu perbedaan dan suatu penundaan, suatu penundaan. Perbedaan menjadi hal yang utama bagi filsafat sejati, berbeda dengan filsafat klasik yang yang utama adalah jati diri, kesatuan, dan keutuhan. Namun, memusatkan perhatian pada tema perbedaan, atau lebih tepatnya perbedaan, tidak boleh menyebabkan hilangnya kesatuan. Tidak mungkin mereduksi satu fenomena atau keadaan ke fenomena atau keadaan lainnya, menyamakan atau memuluskan corak ketidaksamaan dan pertentangannya.

Bagi seorang filosof, penting untuk mampu melakukan perdebatan yang konstruktif, yang mengedepankan perbedaan dan kemampuan lawan bicara untuk mempertimbangkan posisi pihak lain.

Dalam kerangka “filsafat perbedaan”, konsep “tulisan” atau “proto-tulisan” mengemuka, yang merupakan sanggahan terhadap logosentrisme sebagai identitas logo dan suara dalam budaya Barat. Tanda lisan adalah tanda suatu hal, dan tulisan adalah tanda dari suatu tanda. Dengan demikian, surat tersebut merupakan jejak yang menunjukkan adanya konten yang memerlukan pengungkapan dan mampu diungkapkan. Derrida menyebut disiplin filsafat yang mempelajari tulisan secara khusus dan mengungkap jejak-jejak tata bahasa. Cara kerja tata bahasa adalah dekonstruksi—pembongkaran dan penyusunan kembali—tradisi nalar filsafat Barat.

Derrida mengaitkan perlunya mengembangkan cara kerja baru dalam filsafat dengan kenyataan bahwa dalam situasi kehidupan manusia yang semakin rumit, semakin sulit mencapai kebenaran. Bahasa menjadi media yang semakin kompleks. Area “kehadiran” yang diberikan dan tidak diragukan lagi (“kehadiran” adalah cara keberadaan segala sesuatu yang ada), bergerak semakin jauh. Antara “kehadiran” dan manusia ada serangkaian langkah yang terlalu panjang untuk mencapai “kehadiran”. Pada saat yang sama, langkah-langkah tersebut meninggalkan “jejak” bagi seseorang (“jejak” adalah bentuk utama dari “tidak adanya”). “Jejak” dibedakan dari “jejak” dengan “pembedaan” (“perbedaan” adalah lawan kata dari kehadiran sebagai identitas dan kemandirian), yang cara pelaksanaannya adalah “tulisan”. Dunia muncul di hadapan kita dalam wujud, dan bukan dalam wujud, yang membuat “jejak” tersebut tidak lengkap. Setiap partikel dunia berkorelasi baik dengan dirinya sendiri di masa lalu dan masa depan, dan dengan tetangganya di masa kini yang sinkron. Korelasi ini disebut “pengisian ulang”: kehadiran yang tunggal dan lengkap tidak dapat dicapai, ia telah larut dalam banyak jejak. Ketidakterbatasan tidak bisa terpusat, hierarkis, “logosentris” (Logosentrisme adalah cara menampilkan kehadiran dalam filsafat Barat). Kehadiran pusat Derrida menyiratkan adanya campur tangan dalam permainan pertukaran antar elemen struktur. Dengan demikian, mekanisme umum berfungsinya konsep-konsep di atas terletak pada logika penyelesaian, yang berbeda dengan logika identitas.

Bagi Derrida, penting untuk keluar dari belenggu Eurosentrisme, yang membuatnya tertarik pada budaya non-Eropa. Ia juga mengkritik keinginan filsafat Eropa untuk mencari secara serius prinsip dari semua prinsip, pusatnya. Perjuangan melawan prinsip “pemusatan” hanyalah satu momen dalam kerangka “dekonstruksi” metafisika.

Untuk mewujudkan ide dekonstruksi, Derrida memperkenalkan konsep-konsep orisinal seperti jejak, dispersi, goresan, kerudung, penerapan, pencangkokan, penyelundupan, dll. Ia beralih ke draft, catatan, catatan kaki, marginalia. Metafora, simbol, dan penggunaan kata di luar konteks biasanya digunakan.

Filsafat Derrida mendapat pengakuan internasional yang luas, ada perdebatan yang tak ada habisnya seputar karyanya, karyanya memiliki banyak segi dan ambigu, tidak ada keraguan bahwa dampak gagasannya terhadap filsafat modern sangat besar.