ژاک دریدا - بیوگرافی، اطلاعات، زندگی شخصی. بیوگرافی ژاک دریدا ژاک دریدا نماینده

دریدا ژاک(1930-2004) - فیلسوف، منتقد ادبی و منتقد فرهنگی فرانسوی. مفهوم ساختارشکنی او از انگیزه های فلسفی هگل، نیچه، هوسرل، فروید، هایدگر و دیگران استفاده می کند. به گفته این فیلسوف، سنت اروپای غربی در ابتدا هستی را از زمان، از لحظه حال (به عنوان حضور) تعریف می کرد، اما موقتی بودن به ویژگی های مکانی اشاره دارد. او این سؤال را مطرح می کند که منابع عقل به شکلی که توسط جهات پیشرو تفکر اروپایی استفاده می شد، تمام شده است. از این طریق می توان بر محدودیت های این روش کار فلسفی فائق آمد ساختارشکنی،آشکار کردن مفاهیم و استعاره های پشتیبان در متون، نشان دهنده عدم هویت متن، همپوشانی آن با سایر متون است. دریدا مفهوم هستی را بررسی می کند و به این نکته اشاره می کند که "حال زنده" وجود ندارد: گذشته نشان خود را بر آن می گذارد و آینده طرحی از خطوط کلی است. در نتیجه، حال با خودش مساوی نیست، با خودش منطبق نیست، تحت تأثیر «تفاوت»، «تأخیر» است.

گفته ها:

"خواننده باید یا بیش از حد پیچیده باشد یا اصلاً غیرپیچیده."

صحبت کردن به زبان خود یعنی درخواست ترجمه، فریاد زدن برای ترجمه.

"این سرنوشت زبان است، دور شدن از بدن."

چیزی وجود دارد، چیزی واقعاً فراتر از زبان، و همه چیز به تفسیر بستگی دارد.»

فرهنگ لغت شخصیت ها با اطلاعات بیوگرافی 1 .

کنت آگوست (1798 - 1857) دانشمند و فیلسوف فرانسوی، بنیانگذار پوزیتیویسم. او در مدرسه پلی تکنیک پاریس تحصیل کرد (1814 - 1816) ، اما به دلیل اعتقادات جمهوری خواهانه خود اخراج شد (به یاد داشته باشید که در سال 1814 ناپلئون سرنگون شد و سلسله بوربن احیا شد ، لویی هجدهم به قدرت رسید ، ایده های لیبرال-دمکراتیک به شدت از بین رفتند. روش). در 1817-1822. به عنوان منشی برای یک معروف کار می کرد اتوپیاییآن زمان ک.ا. دو سن سیمون بعداً کنت در Ecole Polytechnique تدریس کرد و تحقیقات علمی انجام داد.

کارهای عمده: "دوره فلسفه اثباتی" (1830-1842).

م جان استوارت بیمار (1806-1873) - فیلسوف، روانشناس، جامعه شناس، اقتصاددان انگلیسی. یکی از بنیانگذاران پوزیتیویسم "اولین" (کلاسیک). او تحصیلات مدرسه ای ندید، اما پدرش جیمز میل (مورخ و روانشناس انگلیسی) معلم خوبی برای پسرش شد. در سن 17 سالگی، J. St. میل «جامعه فایده‌گرا» را تأسیس کرد که هدف آن گسترش ایده‌های بنتام بود. در سال 1823 (یعنی در همان سن) نماینده شرکت هند شرقی شد که تا سال 1858 در آن خدمت کرد. میل برای چندین سال (1865-1868) عضو پارلمان بود.

آثار اصلی: «درباره آزادی» (1859)، «گفتمان‌هایی درباره دموکراسی نمایندگی» (1861)، «فایده‌گرایی» (1863).

م آه ارنست (1838-1916) فیزیکدان و فیلسوف آلمانی، از 1897 تا 1901 استاد در وین، بنیانگذار پوزیتیویسم یا ماخیسم «دوم».

آثار اصلی: "مکانیک و توسعه آن" (1883)، "تجزیه و تحلیل احساسات و رابطه جسم با ذهن" (1886)، "شناخت و توهم" (1905).

به توماس ساموئل (1922-1996) - مورخ و فیلسوف آمریکایی، یکی از رهبران جنبش تاریخی-تکاملی در فلسفه علم. او طرحی (الگویی) از فرآیند تاریخی-علمی را به عنوان متناوب از دوره‌های مبارزه رقابتی بین جوامع مختلف علمی پیشنهاد کرد. مهم‌ترین انواع چنین اپیزودهایی «علم عادی» (دوره تسلط تقسیم ناپذیر) است پارادایم ها) و «انقلاب علمی» (دوره ای از فروپاشی پارادایم، رقابت بین پارادایم های جایگزین) و در نهایت، پیروزی یکی از آنها، گذار به دوره جدیدی از «علم عادی».

آثار اصلی: «ساختار انقلاب‌های علمی» (1962)، «ساختار و توسعه علم».

فایرابند پل کارل (1924-1994) فیلسوف و روش شناس آمریکایی علم، پسا پوزیتیویست. استاد دانشگاه کالیفرنیا (برکلی). امکان یک روش جهانی شناخت را انکار می کند، زیرا هر توسعه دانش مستلزم کنار گذاشتن روش های قدیمی است. مفاهیم صدق و عینیت را رد می کند، بر نسبیت معیارهای عقلانیت تأکید می کند. می طلبد که علم، که ایدئولوژی نخبگان فکری است، از جایگاه مرکزی خود در جامعه محروم شود و آن را با دین، اسطوره و جادو برابری کند.

آثار اصلی: «برخلاف روش. مقاله ای درباره نظریه آنارشیستی دانش» (1975)، «علم در یک جامعه آزاد» (1978)، «مشکلات تجربه گرایی. یادداشت های فلسفی» (1981).

مارکس کارل هاینریش (1818-1883) - فیلسوف و شخصیت عمومی آلمانی. او در خانواده یک وکیل متولد شد و در دانشگاه های بن (1835-1836) و برلین (1836-1841) تحصیل کرد. در سال 1841 از پایان نامه دکترای خود در فلسفه، از 1842 تا 1843 دفاع کرد. در Neue Rheinskaya Gazeta کار کرد، پس از بسته شدن نشریه او به پاریس نقل مکان کرد، با سالنامه آلمانی-فرانسوی همکاری کرد و در اینجا با F. Engels آشنا شد. آنها در سال 1847 "اتحادیه کمونیست ها" را در بلژیک ایجاد کردند که برنامه آن در "مانیفست حزب کمونیست" آمده است. پس از شکست انقلاب های بورژوایی 1848-1849. حرکت به لندن در سال 1864، "I International" ایجاد شد - یک سازمان بین المللی طبقه کارگر. مارکس از سال 1857 تا پایان عمر خود شروع به مطالعه مشکلات اقتصاد سیاسی کرد و تحقیقات خود را در اثر تاریخی خلاصه کرد. سرمایه، پایتخت».

آثار اصلی: "سرمایه" (1857-1883)، "فقر فلسفه" (1846)، "به سوی نقد اقتصاد سیاسی" (1859).

انگلس فردریش (1820-1895) - فیلسوف آلمانی، روزنامه نگار، چهره عمومی. در یک خانواده کارخانه نساجی به دنیا آمد. پس از پایان تحصیلات متوسطه به اصرار پدر به فعالیت تجاری پرداخت. در 1840-1841 خدمت سربازی خود را گذراند و در اوقات فراغت به سخنرانی در دانشگاه برلین پرداخت. در 1842-44. در انگلستان زندگی و کار کرد. ملاقات در سال 1844 با ک. مارکس سرآغاز یک همکاری خلاقانه بود که تا زمان مرگ مارکس ادامه داشت. آثار مستقل انگلس نشان دهنده آزمایش روش مارکسیستی برای رویدادهای واقعی تاریخی و آخرین دستاوردهای دانش علمی است (به عنوان مثال، به کار L. Morgan "جامعه باستان"). او در کنار مارکس رهبر و بنیانگذار انترناسیونال اول بود.

آثار اصلی: "Anti Dühring" (1876-1878)، "دیالکتیک طبیعت" (1873-1895 - تکمیل نشده، در قالب مقالات و طرح های جداگانه باقی مانده است)، "منشاء خانواده، مالکیت خصوصی و دولت" (1884)، «ال. فوئرباخ و پایان فلسفه کلاسیک آلمان» (1886).

مارکوزه هربرت (1979-1898) - فیلسوف و جامعه شناس آلمانی-آمریکایی، یکی از بنیانگذاران و نماینده برجسته مکتب فرانکفورت. در سال 1933 (پس از به قدرت رسیدن نازی ها) به سوئیس و در سال 1934 به ایالات متحده آمریکا مهاجرت کرد. او خود را پیرو مارکسیسم می دانست، اما معتقد بود که مارکسیسم باید با ترکیب با اگزیستانسیالیسم و ​​فرویدیسم به روز شود. در طول جنگ سرد، او "مارکسیسم شوروی" و نظام اجتماعی شوروی را به شدت منفی ارزیابی کرد، اگرچه او تفاوت بین سرمایه داری و سوسیالیسم را انکار کرد به این دلیل که هر دوی آنها اصلاحات یک جامعه صنعتی هستند که در آن پیشرفت تکنولوژی به ایجاد جامعه کمک می کند. یک سیستم "کل" مبتنی بر توسعه قدرتمند نیروهای تولیدی که آن را تثبیت می کند. با این حال، در این یکپارچگی تضادهایی وجود دارد که با ابزارهای انقلابی قابل حل نیست. در 1939-50 برای دولت ایالات متحده، در آژانس های اطلاعاتی دفتر اطلاعات استراتژیک کار می کرد. او در دانشگاه کلمبیا (1934-1941، 1951-1954)، دانشگاه کالیفرنیا (1955-1964) و دانشگاه سن دیگو (1965-1976) تدریس کرد.

آثار اصلی: «هستی‌شناسی هگل و نظریه‌های اساسی تاریخیت» (1932)، «عقل و انقلاب‌ها. هگل و شکل گیری نظریه اجتماعی» (1940)، «اروس و تمدن. بررسی فلسفی آموزه های فروید» (1953)، «مارکسیسم شوروی. یک مطالعه انتقادی» (1959)، «انسان تک بعدی: مطالعه ای در مورد ایدئولوژی یک جامعه صنعتی توسعه یافته» (1964) و غیره.

آدورنو (ویزنگروند – آدورنو) تئودور (1903-1969) - فیلسوف و جامعه شناس آلمانی، موسیقی شناس، آهنگساز، یکی از نمایندگان برجسته مکتب فرانکفورت. او فعالیت خلاقانه خود را از 17 سالگی با انتشار یک انتقاد آغاز کرد مقاله او "اکسپرسیونیسم و ​​حقیقت هنری" (1920) ، که در آن او به طور منطقی مطالب موسیقی را درک کرد و نه به بیان، بلکه به شناختی(مربوط به شناخت، تفکر) پتانسیل موسیقی. از آغاز دهه 1920 او با موسسه تحقیقات اجتماعی فرانکفورت همکاری کرد، که مدرسه فرانکفورت در اطراف آن شکل گرفت. در سال 1934 از آلمان نازی به بریتانیای کبیر مهاجرت کرد و از سال 1938 در ایالات متحده آمریکا زندگی کرد. او مفهوم فلسفی و زیبایی‌شناختی «موسیقایی جدید» را توسعه داد و از مواضع مدرنیسم زیبایی‌شناختی دفاع کرد و به بازگشت به هنر رئالیستی کلاسیک اعتراض کرد. او بر فلسفه مدرن غرب، جامعه شناسی، زیبایی شناسی، موسیقی شناسی و همچنین ایدئولوژی جنبش دانشجویی رادیکال چپ در دهه 1960 تأثیر گذاشت.

آثار اصلی: "فلسفه موسیقی جدید" (1949); «منشورها. نقد فرهنگ و جامعه» (1955); "ناهماهنگی ها، موسیقی در جهان کنترل شده" (1956)؛ «یادداشت‌های ادبیات» ج.من- III، (1958,1961,1965); "مطالعات هوسرل و ضدیت های پدیدارشناختی" (1956); "شخصیت اقتدارگرا" (1950)؛ «دیالکتیک روشنگری» (1948 همراه با ام. هورکهایمر).

هابرماس یورگن (متولد 1929) - فیلسوف و جامعه شناس آلمانی. از سال 1961 تا 1964 در هایدلبرگ به تدریس فلسفه پرداخت. از سال 1964 - استاد فلسفه و جامعه شناسی در فرانکفورت آم ماین. از سال 1971 - مدیر مؤسسه مطالعه شرایط زندگی در دنیای علمی و فنی در استارنبرگ. او به عنوان جانشین هورکهایمر و آدورنو، نماینده برجسته «نسل دوم» نظریه پردازان مکتب فرانکفورت و ایدئولوژیست «چپ جدید» عمل کرد. از اوایل دهه 60، او موضع اصلاح طلبی معتدلی را اتخاذ کرد و سعی کرد انسان گرایی لیبرالیسم سنتی را با ایده های سرمایه داری «سازمان یافته» و حاکمیت قانون ترکیب کند. تدریس او مبتنی بر نظریه انتقادی مکتب فرانکفورت است که با ایده های روانکاوی، فلسفه تحلیلی و جامعه شناسی مدرن تکمیل شده است.

در باره آثار اصلی: «نظریه و عمل» (1963)، «دانش و علاقه» (1963)، «تکنولوژی و ایدئولوژی علم» (1968)، «مشکلات مشروعیت‌سازی در شرایط سرمایه‌داری متاخر» (1973)، «به سوی بازسازی». ماتریالیسم تاریخی» (1976)، «نظریه کنش ارتباطی» (در 2 جلد، 1981)، «اخلاق و ارتباطات» (1986)، و غیره.

رایش ویلهلم (1887-1957) - روانشناس و روانپزشک اتریشی، بنیانگذار فرودو مارکسیسم، یکی از رهبران فرویدیسم رادیکال چپ. شاگرد و همکار فروید. دکترای پزشکی (1922). در سال 1920 به انجمن روانکاوی وین پیوست. در سالهای 1924-1930 در مؤسسه روانکاوی وین به تمرین روانکاوی پرداخت. در سال 1934 روانکاوی ارتدکس را کنار گذاشت و انجمن بین المللی روانکاوی را ترک کرد. در رابطه با استقرار دیکتاتوری نازی ها مهاجرت کرد و از سال 1939 در آمریکا زندگی و کار کرد. او یک دکترین فلسفی طبیعی از «انرژی ارگون» (انرژی زندگی جنسی‌شده طبیعی و آزادانه) و روش‌هایی برای استفاده روان‌درمانی از آن ایجاد کرد.

آثار اصلی: "شخصیت غریزی" (1925); "عملکرد ارگاسم" (1927)؛ «بلوغ، پرهیز، اخلاق زناشویی» (1930); «هک اخلاق جنسی. درباره تاریخ اقتصاد جنسی» (1931)؛ "تحلیل شخصیت" (1931)؛ "روانشناسی توده فاشیسم" (1933)؛ "تماس روانی و دوره نباتی" (1934); "جنسیت در مبارزه فرهنگ ها" (1936); "نتایج تجربی مطالعات عملکرد الکتریکی تمایلات جنسی و ترس" (1937). «بیون. به سوی پیدایش حیات نباتی» (1938); "بیوپاتی سرطان" (1948).

فروید زیگموند (1856-1939) - روانپزشک و روانشناس اتریشی (یهودی با ملیت). او از دانشکده پزشکی دانشگاه وین فارغ التحصیل شد، چندین سال در یک آزمایشگاه فیزیولوژیک کار کرد و مشکلات فیزیولوژی فعالیت عصبی بالاتر و آسیب شناسی عصبی را مطالعه کرد. در سال 1881 درجه دکترای پزشکی را دریافت کرد و در سال 1886 طبابت را آغاز کرد. آموزش دیده در فرانسه با J.-M. شارکو، که مفهوم "آسیب روانی" و هیپنوتیزم به عنوان یک روش درمانی برای مدت طولانی اساس کار فروید بوده است.

در اواسط دهه 1890. مفهوم خود را به نام «روانکاوی» شکل داد. بر اساس این مفهوم، علت روان رنجورها تمایلات شدیدی است که در اوایل کودکی به وجود آمد و متعاقباً در ضمیر ناخودآگاه سرکوب شد. میل جنسی. اکتشافات و نتیجه گیری آنها بر اساس مشاهده بیمارروان رنجورها، فروید به تدریج به کل جامعه، به همه مردم، به مطالعه همه مشکلات اجتماعی منتقل شد.

در سال 1838، پس از آنشلوس اتریش توسط آلمان نازی، فروید به لندن نقل مکان کرد و در آنجا درگذشت.

آثار عمده:"مطالعات در هیستری" (1895، با برویر)،"مقدمه ای بر روانکاوی" (1899)،"تعبیر رویاها" (1900)، "آسیب شناسی روانی زندگی روزمره" (1901)،"خلاقیت ادبی و رویاهای احیا شده" (1907)، "لئوناردو داوینچی. خاطرات کودکی» (1910)، «توتم و تابو» (1913)،"سخنرانی در مقدمه ای بر روانکاوی" (1916-1917)،«فراتر از اصل لذت» (1920)، «روانشناسی توده ها و تحلیل خود انسان» (1921)، «من» و «آن» (1923)، «داستایفسکی و پارکشی» (1928)،"تمدن و نارضایتی های آن" (1930); "سخنرانی های جدید در مقدمه ای بر روانکاوی" (1933); «مردی به نام موسی و دین توحیدی» (1939).

یونگ کارل گوستاو (1875-1961) - روانشناس و دانشمند فرهنگی سوئیسی، بنیانگذار روانشناسی تحلیلی. او فعالیت علمی خود را در زوریخ به رهبری E. Bleuler آغاز کرد. از سال 1906 او به سمت روانکاوی رفت و از طرفداران فروید شد. در سال 1913 او از فرویدیسم ارتدوکس فاصله گرفت و مسیر خود را پایه گذاری کرد. پس از فارغ التحصیلی از دانشکده پزشکی دانشگاه بازل، در سال 1902 از رساله دکتری خود دفاع کرد. در سال 1916 او "باشگاه روانشناسی" خود را تأسیس کرد، از 20 سالگی به طور گسترده به الجزایر، تونس، مکزیک، کنیا، سیلان و هند سفر کرد و سعی کرد ایده های خود را در مورد روان در عمل آزمایش کند. دکترینی که او درباره ناخودآگاه جمعی توسعه داد، پایه و اساس یک «پیچیده» یا تحلیلیروانشناسی از سال 1933، انجمن یونگیان (انجمن بین المللی روان درمانی) به ریاست یونگ ایجاد شد و در سال 1948، در نزدیکی زوریخ، اولین "موسسه K.G. پسر کابین".

آثار اصلی: "مقالاتی در مورد روانشناسی انجمنی" (1906)، "روانشناسیزوال عقل پراککس"(1907)، "دگردیسی و نمادهای میل جنسی" (1912)، "انواع روانشناختی" (1921)، "روابط بین خود و ناخودآگاه" (1928)، "مشکل روح در زمان ما" (1931) ، "روانشناسی و کیمیاگری" (1944)، "سمبولیسم روح" (1948)، "پاسخ به شغل" (1952).

فروم اریش (1900-1980) - فیلسوف آلمانی-آمریکایی، جامعه شناس، نماینده نئو فرویدیسم. در سال 1922 مدرک دکترای خود را از دانشگاه هایدلبرگ در سال های 1922-1924 دریافت کرد. در سال 1929-1932 دوره روانکاوی را در مؤسسه روانکاوی برلین گذراند. کارمند پژوهشگاه علوم اجتماعی تحقیق در فرانکفورت آم ماین در سال 1933 به ایالات متحده نقل مکان کرد و در انستیتوی روانپزشکی W. White کار کرد و در دانشگاه های کلمبیا و ییل در سال های 1951-1967 تدریس کرد. در مکزیک زندگی کرد، ریاست موسسه روانکاوی در دانشگاه ملی مکزیکوسیتی را بر عهده گرفت و در سال 1974 به سوئیس نقل مکان کرد.

او آموزه‌های خود را «روانکاوی انسان‌گرا» نامید و تلاش کرد تا ارتباط بین روان فردی و ساختار اجتماعی جامعه را روشن کند. او معتقد بود که این روش او است که به انسان کمک می کند تا از توهمات وجودی خود رهایی یابد، به شخص اجازه دهد تا عدم اصالت وجود را در جامعه ای از بیگانگی کامل درک کند، ماهیت خود را درک کند و هماهنگی بین فرد، طبیعت و جامعه را بازگرداند. . فروم توانایی عشق ورزیدن را به عنوان یک ارزش در نظر گرفت که به زندگی احترام می گذارد، احساس دلبستگی به جهان، اتحاد با آن، به حرکت از خودخواهی به نوع دوستی، از مالکیت به بودن کمک می کند.

آثار اصلی: "فرار از آزادی" (1941)، "روانکاوی و دین" (1950)، "داشتن یا بودن؟" (1976)، "افسانه ها، اسطوره ها، رویاها" (1951)، "جامعه سالم" (1955)، "انسان مدرن و آینده او" (1959)، "آناتومی تخریب انسان" (1973)، و غیره.

آ دلر آلفرد (1870-1937) - پزشک، روانشناس، روانپزشک اتریشی. دکترای پزشکی، استاد دانشگاه کلمبیا (1929)، بنیانگذار روانشناسی فردی. وی توجه به جنبه های اجتماعی رفتار انسان را ضروری دانست. ایده "عقده حقارت" را تدوین کرد که غلبه بر آن با "تلاش برای قدرت" (مشابه "اراده قدرت" نیچه) و نگرش "تلاش برای اجتماع" همراه است. جبران ناکافی یا انحرافی این مجموعه منجر به روان رنجوری می شود. در نوشته های بعدی او این ایده را که جبران و احساس حقارت است کنار گذاشت جهانیمنابع رشد شخصیت

در باره آثار اصلی: "خلق عصبی" (1912)، "دانش مردم" (1917)، "عمل و نظریه روانشناسی فردی" (1920)، "علم زندگی" (1929)، "معنای زندگی" (1933) )، و غیره.

سالیوان هری (1892-1949) - روانپزشک و روانشناس آمریکایی، یکی از رهبران نئو فرویدیسم، خالق مفهوم روانپزشکی به عنوان علم روابط بین فردی. دکترای پزشکی (1917)، استاد، از کالج پزشکی و جراحی شیکاگو (1917) فارغ التحصیل شد. در سال 1916 به روانکاوی علاقه مند شد و یک سال بعد تمرین روانپزشکی را در بیمارستان سنت الیزابت آغاز کرد. در سال 1923 یک دوره روانکاوی آموزشی را با کی تامپسون گذراند و متعاقباً حدود 25 سال با او همکاری کرد. درمان گروهی اسکیزوفرنی را سازماندهی و اجرا کرد. پس از سال 1930 از درمان فاصله گرفت و به مسائل نظری و تدریس پرداخت. او در تأسیس دانشکده روانپزشکی واشنگتن (1936) شرکت کرد و در آنجا تدریس کرد. تنها اثری که در زمان حیات او منتشر شد «مفاهیم روان‌پزشکی مدرن» (1947) بود.

آثار اصلی: "نظریه بین فردی روانپزشکی" (1953)، "مکالمات روانپزشکی" (1954)، "تحقیقات بالینی در روانپزشکی" (1956)، "اسکیزوفرنی به عنوان یک فرآیند انسانی" (1962)، "آسیب شناسی روانی شخصیت" (1972) ، و غیره.

هورنای کارن (1885-1952) - روانکاو و روانشناس آلمانی-آمریکایی، اصلاحگر روانکاوی و فرویدیسم، یکی از بنیانگذاران نئو فروید ism. او که در آلمان به دنیا آمد و تحصیل کرد، طبابت را در سال 1913 آغاز کرد و در موسسه روانکاوی آلمان مشغول به کار شد. در سال 1932 به آمریکا مهاجرت کرد و در نیویورک مشغول به کار شد. معتقد بود که فرهنگ بر ناخودآگاه تأثیر می گذارد، یعنی. روان رنجورها و تعارضات درون فردی ماهیت اجتماعی دارند. او "نوروزهای بزرگ" زمان ما را شناسایی کرد: 1) روان رنجوری وسواسی (جستجوی عشق و تایید به هر قیمتی). 2) روان رنجوری قدرت (تعقیب قدرت، اعتبار، مالکیت). 3) روان رنجوری تسلیم (سازگاری خودکار). 4) روان رنجوری انزوا (فرار از جامعه).

آثار اصلی: "شخصیت روان رنجور زمان ما" (1937)، "مسیرهای جدید در روانکاوی" (1939)، "خود تحلیلی" (1942)، "تضادهای درونی ما" (1945)، "عصب ها و رشد انسانی" ( 1950) و غیره.

ش اوپن هاور آرتور (1788-1860) - فیلسوف آلمانی، بنیانگذار نظامی آغشته به اراده گرایی، بدبینی و غیرعقلانی. او در گوتینگن و برلین تحصیل کرد و از پایان نامه خود در دانشگاه ینا دفاع کرد. او در 30 سالگی نگارش اثر اصلی خود "جهان به عنوان اراده و نمایندگی" را به پایان رساند که اما موفقیت آمیز نبود. در سال 1820 استادیار دانشگاه برلین شد و با هگل دعوا کرد و در همان ساعاتی که او داشت سخنرانی می کرد و در نتیجه بدون دانشجو ماند. شکست همه تلاش ها به رد شدید دوران، نگرش خصمانه نسبت به جمعیت، ناتوان از درک نوابغ تبدیل شد. موفقیت در دهه 50 به او رسید. با این حال، شوپنهاور در مورد ستایش خطاب به خود کنایه آمیز بود، در حالی که کار اصلی خود را رایج کرد، که در آن این تز را ثابت کرد که "جهان ایده من است" و به خودی خود، به عنوان یک "چیز به خودی خود" کاملاً قابل شناخت نیست. . اساس جهان اراده، بی تفاوت، بی معنا، بی هدف است. زندگی انسان رنج است، اختلاف با همه، تنهایی، کسالت. دولت "پوزه" ای است که اعضای جامعه را از رساندن مبارزه متقابل به نقطه نابودی کامل باز می دارد. شناخت جهان نامعقول از طریق علم غیرممکن است. آموزه آزادی یک افسانه به نظر می رسد که شخص مطابق میل خود عمل می کند، اما در واقع او را این اراده هدایت می کند. خویشتنداری راه رسیدن به سعادت است.

فلسفه او بر شکل گیری فلسفه زندگی تأثیر گذاشت و یکی از منابع نظری دیدگاه های نیچه، ای. هاتمن و دیگران بود.

آثار اصلی: "جهان به مثابه اراده و ایده" (1819)، "درباره اراده و طبیعت" (1826)، "دو مسئله اساسی اخلاق" (1841)، "آفریزم ها و کلام ها" (1851).

نیچه فردریش (1844-1900) - فیلسوف آلمانی. او خود را از نوادگان اشراف لهستانی می خواند و از اسلاوها بسیار قدردانی می کرد و آنها را از آلمانی ها با استعدادتر می دانست. بنیانگذار «فلسفه زندگی». پدربزرگ و پدر نیچه کشیش بودند. پدرش در سال 1849 درگذشت، زمانی که نیچه تنها پنج سال داشت. نیچه اولین اشعار و مقالات خود را در ده سالگی نوشت. در سال 1858 او وارد مدرسه Naumburg در Pforte شد. در سالهای 1864-1868 در بن و لایپزیا به تحصیل در رشته فیلولوژی پرداخت. قبلاً در آوریل 1869 در بازل کرسی استادی دریافت کرد که در سال 1878 به دلیل بیماری مجبور به ترک آن شد. از سال 1871، سلامت نیچه رو به وخامت گذاشت - او از یک بیماری چشمی دردناک رنج می برد که منجر به از دست دادن کامل بینایی شد. در دسامبر 1878، نیچه دچار فلج شد و اندکی پس از آن دچار آشفتگی روانی شد. او (تا زمان مرگش) توسط خواهرش الیزابت فورستر - نیچه نگهداری می شد. نیچه بیمار، بی ارتباط، بی دست و پا بود. با این حال، شرمنده از کمبودهای خود، با وقار اغراق آمیز رفتار کرد. برخی از ارزیابی‌ها و گفته‌های او دقیقاً به همین موضوع مربوط می‌شود (نیچه اثر خود را «چنین گفت زرتشت» را «ژرف‌ترین کتاب‌هایی می‌دانست که بشریت در اختیار دارد»). نیچه سبک‌شناس فوق‌العاده‌ای است، یک فیلولوژیست درخشان، زبانش باشکوه است. بی‌تردید نیچه منتقد و نویسنده، مقاله‌نویس و شاعر برجسته‌ای بود، و غزل‌های شگفت‌انگیزی داشت. اما همان سبکی که آثار او به آن نوشته شده بود، درک را دشوار می کرد و همکارانش را که آثار او را غیرعلمی می دانستند، آزار می داد. در واقع، آنها از قواعد عقلانیت پذیرفته شده در آن زمان بسیار دور هستند: «نمی توان در نیچه به دنبال آرامش بود، در فلسفه او نه حقیقت نهایی وجود دارد و نه تمهیداتی که بتوان بر روی ایمان اتخاذ کرد... نیچه را فقط می توان به درستی درک کرد. توسط کسانی که قبلاً آموزش های نظری سیستماتیک را دیده اند و دقت تفکر و پشتکار را کسب کرده اند. یاسپرس می‌گوید: «فلسفه‌کردن پس از نیچه به معنای این است که دائماً خود را در تقابل با او نشان دهیم». نیچه کاملاً تفاوت او با دیگران را درک می کرد: «آرامش شب را به هم می زنم. کلماتی در من هست که قلب خدا را می شکند...» به گفته یکی از دوستانش، او فقط با ایده ها می توانست بی رحم باشد، اما نه با مردم - حاملان ایده ها.

نیچه در آثار خود به دنبال خلق ایده‌آل انسان جدید، ابرمردی بود که برای نابودی هر چیزی که دروغ، دردناک و دشمن زندگی است طراحی شده بود. او با انتخاب بین اخلاق و آزادی، آزادی را ترجیح می دهد، اما... «ما باید خود را از اخلاق رها کنیم تا بتوانیم اخلاقی زندگی کنیم»... ابرمرد او خالقی است با اراده قوی و بالاتر از همه، خالق خودش او سخاوتمند، فداکار، نترس و محکم است. فقط او می تواند "تکرار ابدی زندگی" را تحمل کند.

ایده های نیچه تأثیر زیادی بر فلسفه بعدی گذاشت. درام "عصر انتقالی" قرن 19 - 20 به وضوح در کار و سرنوشت شخصی او متجلی شد. از یک سو، نیچه وارث کلاسیک های فلسفی غرب است. از سوی دیگر، نخستین منحط، شاعر-پیامبر، که با نیروی استعداد خود توانست توجه را به اصل غیرمنطقی، تاریک و دیونوسی، «بازی آزاد نیروهای حیاتی» جلب کند.

در باره آثار اصلی: "تولد تراژدی از روح موسیقی" (1872)، "انسان، بسیار انسانی" (1878-1880)، "سپیده دم" (1881)، "علم همجنسگرا" (1882)، "به این ترتیب زراسترو گفت» (1883-1885)، فراتر از خیر و شر (1886)، ضد مسیحی (1888)، زندگی نامهEsse همو"؛ پس از مرگ او کتاب «اراده به قدرت» (1901) او منتشر شد.

برگسون هانری (1859-1941) - نویسنده، روانشناس و فیلسوف فرانسوی (یهودی در اصل). او که در یک خانواده موسیقیدان متولد شد، از لیسیوم کندورسه و سپس اکول نرمال سوپریور فارغ التحصیل شد و در تعدادی از لیسیوم ها و موسسات آموزش عالی تدریس کرد. در سال 1889 دو رساله دکترا در دانشگاه سوربن دفاع کرد. در سالهای 1900 - 1914 استاد کالج دو فرانس، در سالهای 1911 - 1915 در ایالات متحده آمریکا، انگلستان و اسپانیا سخنرانی کرد. در سال 1914 به عضویت آکادمی علوم اخلاقی و سیاسی فرانسه انتخاب شد. در سال 1927 برنده جایزه نوبل ادبیات شد.

او در طول زندگی خود به یهودیت اظهار داشت و متعاقباً به این نتیجه رسید که کاتولیک به یهودیت ادامه می دهد و آن را تکمیل می کند.

جالب است که در نیمه اول قرن بیستم، افکار برگسون بیشتر از اندیشه های نیچه محبوبیت داشت. احتمالاً، لحظه سیاسی در اینجا نقش داشته است: فاشیست ها در آلمان به قدرت رسیدند، یهودی ستیزی را به یک سیاست دولتی تبدیل کردند و نیچه را نماد "روح آلمانی" اعلام کردند، که به خودی خود عجیب است. نیچه معتقد بود که "یهودیان بدون شک قوی ترین، سرسخت ترین، پاک ترین نژاد در حال حاضر در اروپا هستند" و آینده متعلق به یهودیان و روس ها است. (با این حال، خواهر نیچه، مجری خودخوانده او، از حامیان پرشور نازیسم بود؛ او رسماً چوب برادرش را به هیتلر تقدیم کرد، که پیشور با احترام پذیرفت. سایه نازیسم به طور کامل بر سر نیچه افتاد).

زمانی که پاریس توسط نازی ها اشغال شد، همه یهودیان ملزم به ثبت نام بودند. برسون، با در نظر گرفتن شایستگی های ادبی و علمی او، افتخار بزرگی به دست آورد - او از ثبت نام آزاد شد. با این حال، او این "افتخار" را رد کرد، در 4 ژانویه 1941 بر اثر ذات الریه درگذشت، سرما خورد و ساعت ها در صف ایستاده بود تا در دفتر فرماندهی آلمان ثبت نام کند.

نماینده برگسون "فلسفه زندگی"او همچنین خالق جهت گیری خود در فلسفه است - شهودگرایی.

آثار اصلی: "ماده و حافظه" (1896)، "تکامل خلاق" (1907)، "انرژی معنوی" (1919)، "مدت و همزمانی" (1922)، "دو منبع اخلاق و دین" (1932)، " فکر و حرکت» (1934) و غیره.

دیلتای ویلهلم (1833-1911) - مورخ فرهنگی و فیلسوف آلمانی. نماینده فلسفه زندگی، بنیانگذار درک روانشناسیو مکاتب تاریخ روح. او در خانواده یک کشیش متولد شد، در سال 1852 وارد دانشگاه هایدلبرگ شد (الهیات خواند)، سپس در برلین تحصیل کرد. در سال 1864 از پایان نامه خود دفاع کرد، از سال 1868 در کیل استاد شد و از سال 1882 استاد فلسفه در برلین بود. آثار او تنها در قرن بیستم مورد قدردانی قرار گرفت.

فلسفه دیلتای متاثر از ایده آلیسم و ​​رمانتیسم آلمانی (توجه به جهان بشری و علاقه به فرهنگ و تاریخ) بود. پوزیتیویسم کنت (نگرش ضد متافیزیکی و روش روانشناسی)؛ نئوکانتییسم مکتب بادن (تقابل روشهای تحقیق طبیعی- علمی و فرهنگی- تاریخی). او به «درک» دنیای درون و «درک» متون توجه خاصی داشت که تأثیر بسزایی در توسعه هرمنوتیک داشت.

در باره آثار اصلی: "مقدمه ای بر علوم روح" (1883)، "به سوی راه حلی برای منشأ اعتقاد ما به واقعیت جهان خارج و اعتبار آن" (1890)، "روانشناسی توصیفی" (1894) "تجربه و شعر" (1905)، "ساخت جهان تاریخی در علوم روح" (1910).

اسپنگلر اسوالد (1880-1936) - فیلسوف آلمانی، نماینده فلسفه زندگی، یکی از بنیانگذاران فلسفه مدرن فرهنگ.

در مونیخ، برلین، هاله در رشته علوم طبیعی و ریاضیات تحصیل کرد. در 1908 - 1911 او تاریخ و ریاضیات را در یک سالن ورزشی در هامبورگ تدریس کرد و در سال 1911 به مونیخ رفت و در آنجا به عنوان یک نویسنده آزاد مشغول به کار شد. در سال 1918 جلد اول اثر اصلی او به نام "زوال اروپا" منتشر شد و پس از آن او فرمانروای روح بسیاری از آلمانی ها شد. شکست در جنگ جهانی اول ایده مرگ یا زوال قریب الوقوع فرهنگ اروپایی را به ویژه محبوب کرد. در دهه 20، او تعدادی مقاله با روحیه محافظه کارانه- ناسیونالیستی منتشر کرد. پس از روی کار آمدن نازی‌ها، پیشنهاد همکاری آنها را رد کرد، اگرچه قبل از آن برخی از مفاد ناسیونال سوسیالیست‌ها در او جواب داده بود. اثر "سالهای تصمیم" یهودی ستیزی و "رویاهای توتونیک" را به سخره گرفت، در نتیجه به دستور مقامات، کتاب از بین رفت و نام اشپنگلر در چاپ ممنوع شد.

اشپنگلر با تجربه تأثیر افکار نیچه، بسیار و فعالانه در بنیاد خود کار کرد. اما در سال 1935، به نشانه اعتراض به تحریف سیستماتیک آموزه های نیچه، روابط خود را با این سازمان قطع کرد. در پاسخ به این امر، فاشیست ها او را ضد انقلاب اعلام می کنند.

او در سالهای آخر عمر از مبارزات سیاسی دور شد و به مشکلات تاریخ باستان پرداخت.

در باره آثار اصلی: "زوال اروپا" (منt - 1918،II- 1922)، "پروسیسم و ​​سوسیالیسم" (1920)، "مسئولیت های سیاسی و جوانان آلمان" (1924)، "احیای امپراتوری آلمان" (1924)، "انسان و فناوری" (1931)، "سال های تصمیم گیری". ” (1933).

شلایرماخر فردریش ارنست دانیل (1768-1834) - فیلسوف، متکلم و فیلسوف آلمانی. او در دانشگاه هال الهیات خواند و پس از فارغ التحصیلی معلم خانه شد. سپس چندین سال به عنوان واعظ در لندربرگ و برلین خدمت کرد. این بار تأثیر بسزایی در رشد معنوی او داشت، او به رمانتیک های آلمانی نزدیک شد و با اف. شلگل دوست شد. در سال 1802، به دلیل تضاد با کلیسای پروتستان، او را به واعظ دربار در Scholpe منتقل کردند (یعنی عملاً به تبعید فرستاده شد). دو سال بعد، با این وجود، پیشنهادی دریافت شد تا جای استاد فوق العاده (در اینجا - فوق العاده، بدون اشغال بخش) استاد فلسفه و الهیات در هال باشد. پس از تعطیلی دانشگاه در هال، شلایرماخر به برلین نقل مکان کرد و در آنجا به عنوان واعظ و استاد در دانشگاه (بر اساس برنامه او تأسیس شد) منصوب شد. حاصل فعالیت علمی او مدرسه کلامی و فلسفی بود که بعدها به نام او نامگذاری شد. او به ویژه به تاریخ فلسفه یونان علاقه داشت، افلاطون را بسیار ترجمه کرد و در خاستگاه هرمنوتیک فلسفی مدرن ایستاد. آثار او (بیشتر آنها پس از مرگ او منتشر شدند) بسیار متنوع است: او تفسیری عاشقانه از دین، خوانشی جدید از افلاطون را پیشنهاد کرد.

آثار اصلی: "سخنرانی در مورد دین برای افراد تحصیل کرده که آن را تحقیر می کنند" (1799)، "تک گویی ها" (1800)، "آموزه ایمان" (1822)، "درباره تفاوت بین قوانین طبیعت و قوانین اخلاقی" ( 1825)، «دیالکتیک» (1839)، «زیبایی شناسی» (1842)، «دکترین دولت» (1845)، «روانشناسی» (1864)، «فلسفه اخلاق» (1870).

هایدگر مارتین (1889-1976) - فیلسوف آلمانی که نقش مهمی در توسعه هرمنوتیک فلسفی و اگزیستانسیالیسم ایفا کرد. او در لیسه‌های یسوعی در کنستانس و فرایبورگ تحصیل کرد و به الهیات، علوم طبیعی، ریاضیات و فلسفه در دانشگاه فرایبورگ گوش داد. شکل گیری فلسفی او متاثر از آگوستین، لوتر، پاسکال، هگل، شلینگ، نیچه، کی یرکگور، داستایوفسکی، دیلتای، هوسرل، یاسپرس بود.

هایدگر پس از دفاع از تز دکترای خود زیر نظر ریکرت، به هوسرل کمک کرد و از سال 1923 تا 1928 در دانشگاه ماربورگ استاد بود. در سال 1929، او جایگزین هوسرل بازنشسته در گروه فلسفه در دانشگاه فرایبورگ شد. از دهه 1930، او بر درک آزادی ای که انسان به آن باز است و وجود برای اولین بار در ذات خود آشکار می شود، تمرکز کرده است. در سال 1933 به عنوان رئیس مؤسسه فرایبورگ به عنوان فردی که قادر بود راهی برای دفاع از خودمختاری دانشگاه در شرایط نازی‌ها بیابد، انتخاب شد، اما یک سال بعد با داشتن فرصت‌های کمتر و کمتری برای انتشار، ریاست را ترک کرد و به تدریس روی آورد. در دوره های سخنرانی درباره «اراده به قدرت» و «بازگشت ابدی» نیچه (1936-1944)، او نیهیلیسم را به عنوان راهی برای فراموش کردن تفاوت بین هستی و هستی بررسی می کند که منجر به تسخیر بدون فکر سیاره در مبارزه برای تسلط بر جهان می شود. و در نهایت به ویرانی زمین، در دشت مرده ای که «جانور کارگر»، مردی که حقیقت خود را از دست داده، سرگردان خواهد شد. در سال 1944، او تحت یک "اجرای خدمت اجباری دسته جمعی" قرار گرفت و برای حفر استحکامات فرستاده شد. مقامات اشغالگر فرانسه او را به دلیل عضویت در حزب فاشیست و همدردی با نازیسم از حق تدریس محروم کردند، اما در سال 1951 فعالیت خود را از سر گرفت. در همان سال با بازنشستگی رسمی در کوهستان ساکن شد و به کار تحقیقاتی پرداخت. در دوره پس از جنگ، او به مشکلات تکنولوژی، صلح و زبان علاقه مند بود.

آثار اصلی: «هستی و زمان» (1927)، «متافیزیک چیست؟» (1929)، "کانت و مسئله متافیزیک" (1929)، "آموزه حقیقت افلاطون" (1942)، "نامه در مورد اومانیسم" (1943)، "مسیرهای ناپیوسته" (1950)، "درآمدی بر متافیزیک" (1953) )، "فلسفه چیست؟" (1956)، «مسیرهایی به سوی زبان» (1961)، «نیچه» (1961)، «تکنیک و چرخش» (1962)، «نشان‌ها» (1967).

گادامر هانس جورج (1900-2002) - فیلسوف برجسته آلمانی، او را یکی از بنیانگذاران هرمنوتیک فلسفی می دانند. او در برسلاو، سپس در ماربورگ تحصیل کرد، در سال 1929 از رساله دکتری خود دفاع کرد و از سال 1939 استاد فلسفه در لایپزیگ، رئیس دانشگاه لایپزیگ (1946-1947)، استاد فلسفه در هایدلبرگ (از سال 1949) بود. پس از انتشار حقیقت و روش در سال 1960، او به طور گسترده ای شناخته شد. پس از سال 1968 حدود بیست سال در خارج از کشور تدریس کرد (بیشترین در ایالات متحده آمریکا).

جی آدامر به هرمنوتیک خصلتی جهانی می دهد و وظیفه آن را نه توسعه روشی برای فهم (که مورد دیلتای بود) بلکه روشن ساختن ماهیت این فهم می داند. او اهمیت همه جانبه فهم را در متناهی و تاریخی بودن وجود انسان می دید. اعتبار بسیاری از انواع تفسیر را تشخیص داد. او هرمنوتیک را هستی شناسی می دانست که اساس آن زبان است. جهان خود را با زبان بیان می کند. از نظر گادامر اهمیت فلسفی تجربه هرمنوتیکی در این است که حقیقتی را درک می کند که برای دانش علمی غیرقابل دسترس است. گادامر در تلاش برای بسط مفهوم حقیقت متناظر با تجربه هرمنوتیکی (که اشکال آن تجربه فلسفه، تجربه هنر و تجربه تاریخ است) به مفهوم بازی روی می آورد و آن را موضوعی مستقل می داند. این بازیکنان نیستند که بازی می کنند، بلکه خود بازی هستند که بازیکنان را به درون خود می کشاند و آنها را رها نمی کند. گادامر مفهوم بازی را به هرمنوتیک تعمیم می دهد و این مفهوم را نقطه شروع درک حقیقت قرار می دهد.

آثار اصلی: «حقیقت و روش» (1960)، «اخلاق دیالکتیکی افلاطون» (1931)، «گوته و فلسفه» (1947)، «دیالکتیک هگل» (1971)، «دیالوگ و دیالکتیک» (1980)، «راه هایدگر». "(1983)، "در ستایش نظریه" (1984)، و غیره.

کی یرکگارد (کرکگارد) سورن (1813-1855) - نویسنده، فیلسوف، متکلم پروتستان دانمارکی. در خانواده یک تاجر به دنیا آمد که برای ازدواج دوم با خدمتکار خود ازدواج کرد. او هفتمین (آخرین فرزند) خانواده بود، اما پنج تن از برادران بزرگترش مردند و بقیه اسقف لوتری شد. خود کی یرکگور به دستور پدرش دانشجوی دانشکده الهیات دانشگاه کپنهاگ شد و در سال 1840 از آنجا فارغ التحصیل شد. در سال 1841 برای پایان نامه ای در مورد مسائل کنایه مدرک کارشناسی ارشد گرفت.

کی یرکگور عاشق رجینا اولسن بود، آنها حتی سه سال نامزد بودند، اما او حلقه ازدواج او را پس داد. رجینا بعداً گفت: "او مرا برای خدا قربانی کرد." و کی یرکگور یک بار اشاره کرد که بسیاری از مردان به لطف یک زن نابغه و قهرمان می شوند، اما هرگز به لطف همسرشان. او نوشت که اگر با رجینا ازدواج می کرد، هرگز خودش نمی شد.

عقاید او تحت تأثیر رومانیسم آلمانی و نیز واکنش ضد عقل گرایی به فلسفه هگل شکل گرفت. او هگل را به دلیل عینیت گرایی مورد انتقاد قرار داد و معتقد بود که میل به درک انسان در شکل خاص تاریخی روح عینی، فرد را تحت قدرت سلطه «بی نام» بر تاریخ قرار می دهد و آزادی را از او سلب می کند. کی یرکگور خاطرنشان کرد که ایمان غیرمنطقی و متناقض است و قابل توضیح نیست. انسان در راه خدا سه مرحله را طی می کند - زیبایی شناختی، اخلاقی و مذهبی. فردی که از نظر زیبایی شناختی زنده است برای لذت تلاش می کند و با امتناع از کسب حقیقت هزینه آن را می پردازد. امتناع به ناچار منجر به نارضایتی و ناامیدی می شود. ناامیدی واقعی انسان را در مرحله اخلاقی رشد فرا می گیرد. این است که به ایمان خالصانه منجر می شود و به آزادی واقعی کمک می کند.

در زمان حیاتش، فلسفه کی یرکگور محبوبیتی نداشت. این تنها در قرن بیستم به طور گسترده شناخته شد، و پاسخی در الهیات دیالکتیکی پروتستان و اگزیستانسیالیسم یافت. مسائل اخلاقی و مذهبی کی یرکگور با عقاید داستایوفسکی همخوانی دارد. تشخیص عدم امکان شناخت با عقل «آخرین حقایق» هستی، که در «ناگهانی اسرارآمیز» آشکار شد، او را به شستوف نزدیک‌تر می‌کند. به طور کلی، سبک فلسفی کی یرکگور الگویی برای خردگرایی می شود.

آثار اصلی: "از یادداشت های کسی که هنوز زنده است" (1838)، "درباره مفهوم کنایه" (1841)، "سخنرانی آموزنده" (1842)، "ترس و لرز" (1843)، "تکرار" (1843) ، "خرده های فلسفی" (1844)، "مفهوم ترس" (1844)، "مراحل مسیر زندگی" (1845)، "پیشگفتار غیرعلمی نهایی" (1846)، "کار عشق" (1847)، "سخنان مسیحی" (1848)، "بیماری تا مرگ" "(1849)، "مقدمه ای بر مسیحیت" (1850).

یاسپرس کارل (1883-1969) - فیلسوف و روانپزشک اگزیستانسیالیست آلمانی. او حقوق را در دانشگاه های هایدلبرگ و مونیخ، پزشکی را در دانشگاه های برلین، گوتینگن و هایدلبرگ خواند. انتخاب حرفه و علایق احتمالاً توسط: پدر یاسپرس یک وکیل، مدیر یک بانک است. و خود یاسپرس و گچ یک بیماری مادرزادی غیرقابل درمان برونش است که به طور مداوم نارسایی قلبی را تحریک می کند. یاسپرس به این بیماری خطرناک مبتلا شد که معمولاً افراد را حداکثر تا سی سالگی یعنی در سن 18 سالگی به گور می برد. فیلسوف به یاد می آورد: «به دلیل بیماری، نتوانستم در شادی های جوانی شرکت کنم. سفر باید در آغاز دوره دانشجویی متوقف می شد. از سوی دیگر، این بیماری ... خدمت سربازی و در نتیجه خطر جان باختن در جنگ را نیز منتفی می‌کرد... شگفت‌انگیز است که یک حالت بیماری چه نوع عشق به سلامتی ایجاد می‌شود...» او به ارتباط و دوستی تمایل داشت. اما تنهایی اجباری را خیلی زود یاد گرفت. با این حال او دوستانی داشت. زمانی که هنوز دانشجو بود، با همسر آینده اش گرترود که به طور حرفه ای فلسفه خوانده بود، آشنا شد. آنها سه سال بعد در سال 1910 ازدواج کردند. جوانان از نظر روحی نزدیک بودند و یکدیگر را دوست داشتند. این احتمال وجود دارد که علاقه یاسپرس به فلسفه بدون تأثیر همسرش به وجود آمده باشد و «فلسفه در سطح هستی» به یک سرگرمی جدی تا پایان عمر تبدیل شده است.

او در سال 1909 دکترای پزشکی، در سال 1913 دکترای روانشناسی، در سال 1916 استاد روانشناسی، از (1922) استاد فلسفه در دانشگاه های گدلبدی (1916-1937، 1945-1948) و بازل (1948-1961) شد. . دامنه علایق علمی او بسیار متنوع است. اولین اثر عمده او، "آسیب شناسی روانی عمومی" (1913) که به عنوان پایان نامه دکترای روانشناسی از آن دفاع کرد، بر اساس روش فلسفه توصیفی هوسرل اولیه و "روانشناسی درک" دیلتای بود. یاسپرس با مشکل روانشناسی شخصیت ها و استعدادها و همچنین آسیب شناسی شخصیت های برجسته (گروه پاتوس - رنج، بیماری؛ گرافونویسی، یعنی شرح آسیب شناسی - موضوعی بسیار شیک در آن روزها - نبوغ و نابغه، جذب شد. بیماری). پس از آن، او چندین اثر در مورد استریندبرگ و ون گوگ، در مورد سوئدبورگ و هولدرلین و نیچه منتشر کرد. بعدها (در سال 1919) "روانشناسی جهان بینی" منتشر شد که به مضامین فلسفی خاص پرداخت و برای نویسنده شهرت زیادی به ارمغان آورد. "روانشناسی جهان بینی ها" عمدتاً تحت تأثیر M. Weber نوشته شد. یاسپرس بعدها نوشت: «هیچ متفکری (در آن زمان و تا امروز) به اندازه ماکس وبر برای فلسفه من مهم نبود. وجه مشترک آنها جدایی بی رحمانه از ارزش های ایدئولوژیک و فواید علمی بود، در نظر گرفتن فلسفه به عنوان یک نگرش معنوی که مستلزم تعالی است و "من دومی را نمی دانم" و آن را از سایر علوم متمایز می کند. علاقه فیلسوفان به آثار نیچه و داستایوفسکی و نیز علاقه به سیاست گرد هم آمدند. خانواده یاسپرس در زندگی عمومی مشارکت فعال داشتند: پدربزرگ و پدر یاسپرس، و همچنین دو برادر مادرش، معاونان لندتاگ در اولدنبورگ بودند. علاوه بر این، پدرم برای مدت طولانی رئیس دادگاه اولدنبورگ بود. یاسپرس خود حامی آزادی های سیاسی و مخالف سرسخت تمامیت خواهی در همه مظاهر آن بود. در سال 1937 به دلیل اعتقاداتش حق تدریس در دانشگاه و انتشار آثارش در آلمان را از دست داد. ازدواج او با یک زن یهودی در واقع فیلسوف را "غیرقانونی" در دولت فاشیستی قرار داد. برای بیش از 8 سال او نوشت: "روی میز"، انتظار دستگیری هر روز. تنها در سال 1945، پس از شکست نازیسم، یاسپرس به تدریس بازگشت. در این سال ها، او به مشکل غلبه بر تحولات ایدئولوژیک و سیاسی تمدن غرب در قرن بیستم علاقه مند بود ("درباره حقیقت" (1947)، "مسئله شراب" (1946)، "درباره روح اروپا" 1946)، "ریشه های تاریخ و هدف آن" (1948)، "ایمان فلسفی" (1948)). او به این فکر می کرد که چگونه بشریت را که در قرن بیستم توسط توتالیتاریسم در جنگ های خونین و انقلاب های ویرانگر غوطه ور شده بود نجات دهد. او راه چاره را در روی آوردن به سنت های اومانیستی و کسب ایمان فلسفی می دید.

فلسفه وجودی یاسپرس با لحن شخصی رنگ آمیزی شده است، این یک تأمل آزاد در مورد مسائل حیاتی است که آن را به آثار نویسندگان انسانگرای عصر روشنگری (لسینگ، هردر، هومبولت، گوته) و همچنین به "فلسفه" نزدیک می کند. زندگی» و «فلسفه فرهنگ» زیمل، اشپنگلر، هویزنگا.

یاسپرس مجذوب آثار نیچه و کی یرکگور شد، او بارها خاطرنشان کرد که فلسفه نمی تواند صرفاً دانش عینی (کاملاً علمی) باشد نمی توان از دنیای درونی فلسفی منحرف شد.

موضوع فلسفه یاسپرس انسان و تاریخ (به عنوان بعد اصلی وجود انسان) است. مفهوم کلیدی در تحلیل او از هستی، موقعیت است، شرایط منحصر به فردی که منحصر به فرد بودن تاریخی یک سرنوشت معین انسانی را در رنج، شادی، امید، احساس گناه تعریف می کند. یاسپرس همه اینها را "زمان"، "عصر" نامید. و جهان برای او "واقعیت واقعی در زمان" بود. او تاریخ را به مثابه یک موقعیت می‌نگرید - یک موقعیت کلی، معمولی یا «تاریخی تعیین‌شده، یک موقعیت». او مفهوم "زمان محوری" را ایجاد کرد. اخیراً، ایده یاسپرس مبنی بر اینکه فلسفه دگماتیسمی را که دائماً توسط علم پرورش می‌یابد و ادعاهای جاه‌طلبانه دانشمندان را نابود می‌کند، در سراسر جهان حمایت بیشتری پیدا می‌کند.

آثار اصلی: «عقل و هستی» (1935)، «فلسفه»: T.1. جهت گیری فلسفی در جهان، ج2. – «توضیح وجود»، ت.3. - متافیزیک (1931-1932)؛ "جمهوری فدرال آلمان به کجا می رود" (1967)، "منشا تاریخ و هدف آن" (1948)، "آینده ما و گوته" (1947)، "عقل و ضد عقل در عصر ما" (1950) ، "درباره شرایط و امکانات یک اومانیسم جدید" (1962)، "معنا و هدف تاریخ" (1949).

با آرتر ژان پل (1905-1980) نویسنده و فیلسوف فرانسوی، یکی از بزرگترین نمایندگان اگزیستانسیالیسم. در 1924-28 در پاریس در Ecole Normale Supérieure (Ecole Normale) تحصیل کرد و در آنجا فلسفه خواند. از سال 1931 تا 1933 در لو هاور و لیون معلم بود. از 1933 تا 1934 از مؤسسه فرانسه بورسیه تحصیلی ویژه دریافت کرد و آثار هوسرل، شلر، هایدگر و یاسپرس را در برلین مطالعه کرد (سارتر شخصاً با همه آنها آشنا بود). از سال 1937 تا 1939 به عنوان معلم فلسفه در لیسیوم پاستور پاریس کار کرد. در سال 1939 در جریان جنگ با آلمان به ارتش فراخوانده شد. از سال 1940 تا 1941 در اسارت بود، سپس آزاد شد و به پاریس بازگشت، جایی که در جنبش مقاومت شرکت کرد و کاملاً تحت تأثیر افکار مارکسیسم قرار گرفت. در سال 1948 او در ایجاد "انجمن دموکراتیک انقلابی طبقه متوسط" مشارکت فعال داشت. همسر او نویسنده با استعداد سیمون دوبووار بود.

در سال 1950 با تأسیس مجله "New Times" در دهه 60-70 سعی در ایجاد یک جنبش سیاسی چپ داشت. به ایدئولوگ جنبش شورشی (عمدتاً جوانان) تبدیل شد، به آرمان های مائوئیسم و ​​"انقلاب فرهنگی" چین علاقه داشت. در همان سالها با فیدل کاسترو، چه گوارا در کوبا و ن. خروشچف در مسکو ملاقات کرد.

نقش او به عنوان الهام بخش ناآرامی های سیاسی، تظاهرات، تجمعات اعتراضی، شورش و غیره. برای پلیس به خوبی شناخته شده بود. حتی یک بار وزیر پلیس برای دستگیری سارتر به رئیس جمهور فرانسه، ژنرال دوگل مراجعه کرد. دوگل نپذیرفت و این عبارت تاریخی را به زبان آورد: "فرانسه ولتر را دستگیر نمی کند!" (اگرچه زمانی خود ولتر دستگیر شد).

سارتر تبدیل به بت جوانی شد و اغلب در روزنامه ها اظهارات خاصی می کرد. به عنوان مثال، او گفت که "انقلاب فرهنگی واقعی" چین را در اروپا دنبال خواهد کرد و خود او بدون تردید مونالیزا را می سوزاند و همین کار را با اساتید دانشگاه انجام می دهد. او رئیس دولت شوروی، ن. خروشچف را "روزیزیونیست" اعلام کرد. وی همزمان با اسرائیل در مبارزه با فلسطینی ها اعلام همبستگی کرد. تشییع جنازه او در آوریل 1980 به بزرگترین تظاهرات "چپ" تبدیل شد. اما پس از آن جنبش شروع به افول کرد.

او را به همراه هایدگر معمولاً نماینده اگزیستانسیالیسم الحادی می دانند. سارتر نوشت که مفهوم اخلاقی او به شناخت خدا بستگی ندارد: اگر شخصی در ابتدا آزاد باشد، خداوند می تواند به اندازه قوانین طبیعت بر انتخاب وجودی او تأثیر بگذارد. او استدلال کرد که «اگزیستانسیالیسم چیزی نیست جز تلاشی برای نتیجه‌گیری از موضعی پیوسته الحادی».

آثار اصلی: "تعالی از نفس" (1936)، "طرح برای نظریه ای از احساسات" (1939)، "تخیل. روانشناسی پدیدارشناختی تخیل» (1939)، «هستی و نیستی. مقاله ای درباره هستی شناسی پدیدارشناختی» (1943)، «اگزیستانسیالیسم اومانیسم است» (1946)، «نقد عقل دیالکتیکی. در 2 جلد. (T.1 - 1960, T.2. - 1980).

به امی آلبرت (1913-1960) - فیلسوف و نویسنده فرانسوی، برنده جایزه نوبل ادبیات (1957). در شهر کوچک موندووی در الجزایر فرانسه در خانواده ای کارگر کشاورزی به دنیا آمد. در همان آغاز جنگ جهانی اول، پدرش، لوسین کامو، در نبرد مارن درگذشت. و مادرش (به هر حال، اسپانیایی مادرزاد) مجبور شد دو پسرش را بزرگ کند. او برای تغذیه فرزندانش به شهر الجزیره، پایتخت دپارتمان به همین نام نقل مکان می کند و به عنوان یک لباسشویی مشغول به کار می شود. برادر بزرگ آلبرت، همانطور که معمولاً در چنین خانواده‌هایی اتفاق می‌افتد، زودتر نان خود را به دست می‌آورد. کامو موفق شد حلقه خود را ترک کند و به بت روشنفکران، فرمانروای ارواح تبدیل شود. در سال 1924 از مدرسه ابتدایی در بلکورت، یکی از فقیرترین مناطق الجزایر فارغ التحصیل شد و پس از یک دوره کوتاه شاگردی، انتظار می رفت که به صف کارگران بپیوندد. اما معلم این مدرسه، لوئی ژرمن، توجه نوجوان با استعداد را جلب کرد و برای او بورسیه تحصیلی اجتماعی در لیسیوم گرفت. لیسیوم فرانسه آموزش های بشردوستانه خوبی ارائه کرد و حق ورود بدون آزمون به دانشگاه را داشت. خوب درس می خواند و به ورزش می رفت. یک بار، بعد از یک مسابقه فوتبال، سرما خوردم، ذات الریه تبدیل به سل شد. این بیماری مانع از بسیاری از نقشه های کامو شد.

پس از فارغ التحصیلی از لیسه، وارد دانشکده فلسفه و تاریخ دانشگاه محلی شد. او به مسئله رابطه اخلاق مسیحی و تفکر بت پرستی علاقه مند بود. کامو تربیت مذهبی نداشت. او در طول زندگی خود به بدعت های باستانی و قرون وسطی، گنوستیک ها، مانوی ها، کاتارها - و رد کاتولیک احترام گذاشت. اما کامو با تحقیر نیچه نسبت به مسیحیت موافق نبود، او از یک پیشینه فقیر سرچشمه می گرفت و سخنرانی های نیچه بر علیه «آشفتگان پست» برای او بیگانه بود. کامو این گونه عقاید را گناه اصلی، قصاص پس از مرگ و رستگاری را افسانه هایی می دانست که انسان را با بی عدالتی زمینی آشتی می دهد.

او در دوران دانشجویی عضو حزب کمونیست بود که در سال 1937 از حزب کمونیست خارج شد و با این وجود به مشارکت در جمع آوری کمک های مالی برای جمهوری اسپانیا و غیره ادامه داد. در آغاز جنگ جهانی دوم، کامو به صورت داوطلبانه در یک ایستگاه سربازگیری داوطلب می شود، اما به دلیل بیماری به خدمت سربازی نمی رود. او از کار خود اخراج می شود، سانسور نظامی انتشارات او را ممنوع می کند. با این حال، با وجود آزار و شکنجه، کامو به کودکان یهودی اخراج شده توسط رژیم جدید از مدارس آموزش می دهد و در مقاومت شرکت می کند.

پس از جنگ، کامو به کار خود به عنوان روزنامه نگار و نویسنده ادامه داد و با روزنامه کامبت که یکی از پرمخاطب ترین روزنامه های آن سال ها بود، همکاری کرد. ریموند آرون، روزنامه‌نگار، اقتصاددان و دانشمند سیاسی برجسته، یادآوری می‌کند: «در آن دوران، کامب بالاترین شهرت را در محافل ادبی و سیاسی پایتخت داشت. سرمقاله‌های آلبر کامو موفقیت بی‌سابقه‌ای بود: یک نویسنده واقعی درباره وقایع آن روز نظر می‌داد. هیئت تحریریه متشکل از روشنفکرانی بود که از صفوف مقاومت خارج شده بودند و هنوز به فعالیت های معمول خود بازنگشته بودند...» یکی از جالب‌ترین نشریات در مبارزه، مجموعه مقالات کامو با عنوان «نه قربانیان نه اعدام‌کنندگان» (1946) بود. بسیاری از سؤالات سیاسی و فلسفی «مرد شورشی» قبلاً در اینجا مطرح شده بود.

در همان زمان، کامو آثاری بزرگتر از مقالات نیز نوشت. داستان «غریبه» و مقاله «افسانه سیزیف» در سال 1947 منتشر شد، رمان «طاعون» و سپس نمایشنامه‌های «وضعیت محاصره» و «مرد درستکار» منتشر شد. کامو بلافاصله پس از جنگ در تئاتر نیز کار کرد، نمایشنامه او "کالیگولا" با نقش اصلی جرارد فیلیپ روی صحنه رفت که تنها موفقیت را تقویت کرد. در دهه 50، کامو چندین نمایشنامه خود را روی صحنه برد، به ویژه رکوئیم برای یک راهبه اثر فاکنر و شیاطین داستایوفسکی. «مرد شورشی» آخرین و شاخص ترین اثر اوست و «سقوط» آخرین رمان اوست. در سال 1957، کامو برنده جایزه نوبل ادبیات شد، که باعث پیدایش سخنرانی‌های سوئدی شد که در سراسر جهان مورد توجه قرار گرفت. در میان آثار ژورنالیستی، شایان ذکر است "تأملاتی در مورد گیوتین" که حاوی درخواستی پرشور برای لغو مجازات اعدام بود.

در 4 ژانویه 1960، آلبر کامو پیشنهاد دوست و ناشر خود M. Gallimard را پذیرفت تا نه با قطار، بلکه با ماشین به پاریس بازگردد. ماشین از جاده خارج شد و با درخت برخورد کرد و کامو کشته شد. رمان «نخستین مرد» تازه شروع شده بود، اما دفترهای یادداشت و رمان جوانی «یک مرگ مبارک» پس از مرگ منتشر شد.

در باره آثار اصلی: "افسانه سیزیف" (1941)، داستان "غریبه" (1942)، "نامه هایی به یک دوست آلمانی" (1943-1944)، رمان "طاعون" (1947)، مقاله "The مرد شورشی» (1951)، داستان «سقوط» (1956)، «سخنرانی سوئدی» (1958).

دلوز ژیل (1916-1995) فیلسوف فرانسوی، مورخ فلسفه. او در دانشگاه سوربن در رشته فلسفه تحصیل کرد. استاد دانشگاه پاریس هشتم. خودکشی کرد.

آثار اصلی: «تجربه‌گرایی و سوبژکتیویته» (1952)، «نیچه و فلسفه» (1962)، «پروست و نشانه‌ها» (1964)، «برگسونیسم» (1966)، «ساخر مازوخ و مازوخیسم» (1967)، «اسپینوزا» و مسئله بیان" (1968)، "منطق حس" (1969)، "فرانسیس بیکن: منطق احساسات" (1981)، "فوکو" (1986)، "نقد و درمانگاه" (1993)، و غیره همراه با گاتاری - اثر دو جلدی "سرمایه داری و اسکیزوفرنی": جلد 1. - «ضد ادیپ» (1972)، جلد 2. - «هزار فلات» (1980)، «کافکا» (1974)، «فلسفه چیست» (1991).

رورتی ریچارد (متولد 1931-2007) فیلسوف آمریکایی، از سال 1982 استاد دانشگاه ویرجینیا. او به دلیل پروژه "تخریب" تمام فلسفه های قبلی خود شناخته شده است.

در باره آثار اصلی: «فلسفه و آینه طبیعت» (1979)، «معنای پراگماتیسم» (مجموعه مقالات 1972-1980، منتشر شده در 1982)، «فلسفه پس از فلسفه: شانس، طنز و همبستگی» (1989)، نوشته های فلسفی» (جلد 1. «عینیت، نسبی گرایی و حقیقت»، جلد 2. «مقالاتی درباره هایدگر و دیگران» (1991).

دریدا ژاک (1930-2004) فیلسوف فرانسوی، منتقد ادبی و فرهنگی، رهبر فکری "مکتب پاریس" (دهه 80-90 قرن بیستم). او در سوربن (1960-1964)، مدرسه عالی نرمال عالی و مدرسه عالی تحقیقات اجتماعی تدریس کرد. او یک "گروه تحقیقاتی در زمینه آموزش فلسفی" را تشکیل داد و یکی از مبتکران ایجاد یک کالج بین المللی فلسفه (1983) بود.

آثار اصلی: "درباره دستور زبان" (1967)، "صدا و پدیده" (1967)، "زمینه های فلسفه" (1972)، "پراکندگی" (1972)، "مواضع" (1972)، "ناقوس مرگ" (1974) ، «اسپرز. سبک های نیچه» (1978)، «کارت پستال. از سقراط تا فروید و فراتر از آن» (1980)، «روان: اختراعات دیگری» (1987)، «اشباح مارکس» (1993)، و غیره.

DERRIDA

DERRIDA

La voix et le phenomene, P., 1967; De la grammatologie, P., 1967; L "icriture et la differentiation, P., 1967; Marges de la Philosophie, P., 1972; La verite" en peinture, P., 1978; Eperons: Les styles de Nietzsche, ., 1978.

Avtonomova N. S., Philos. مسائل تحلیل ساختاری در علوم انسانی، م.، 1977; Filippov L., Grammatology Zh.D., “VF”, 1978, JV5 1; Ecarts. Quatre essais a propos de Jacques Derrida, P., 1973; "L" Arc, 1973, No. 54, Politiques de la Philosophie, Derrida, Foucault, Lyotard, Ser-res, P., 1976.

فرهنگ لغت دایره المعارفی فلسفی. - م.: دایره المعارف شوروی. چ. ویراستار: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

DERRIDA

DERRIDA Jacques (متولد 15 ژوئیه 1930، البیار، الجزایر) فیلسوف فرانسوی، نماینده پساساختارگرایی، پست مدرنیسم است. او در سوربن (1960-1964)، در École Normale Supérieure تدریس کرد، در مجلات "Critic" و "Tel Kel" همکاری کرد، یکی از آغاز کنندگان ایجاد (در سال 1983) کالج بین المللی فلسفی (پاریس) بود. و اولین کارگردان آن او در دانشکده مطالعات عالی در علوم اجتماعی (پاریس) و همچنین در تعدادی از دانشگاه‌های ایالات متحده تدریس می‌کند، جایی که ایده‌های ساختارشکنی یکی از حوزه‌های اصلی پژوهش را در تقاطع ادبیات ادبی به وجود آورده است. نقد و فلسفه از پیشینیان مهم دریدا می توان به نیچه، فروید، هوسرل، هایدگر اشاره کرد. مفهوم دریدا بازتاب فلسفه تحلیل منطقی انگلیسی-آمریکایی است، با این حال، تمام تماس های او با فیلسوفان این جهت (آستین، سرل) نشان دهنده جستجوی درک متقابل نیست، همانطور که در واقع، تماس های او با نمایندگان نسخه های مختلف قاره مدرن. فلسفه (گادامر، ریکور و غیره).

اولین پایان نامه دریدا به پدیدارشناسی هوسرل اختصاص دارد («مساله پیدایش در فلسفه هوسرل» که تنها در سال 1990 منتشر شد). دریدا در دهه 1960 به عنوان یک فیلسوف ظاهر شد. بنابراین، سال 1967 با انتشار سه اثر از دریدا مشخص شد: "صدا و ظاهر". "نوشتن و تفاوت"، "درباره دستور زبان"، که در آن برنامه ای برای یک موقعیت فلسفی جدید - ثانویه در مواد (فلسفی)، اما نوآورانه در اجرا (خواندن متون فلسفی به عنوان بلاغی-استعاری) ساخته شد. ما در مورد برچیدن و گردآوری متون مکتوب سنت فلسفی (و ادبی) صحبت می کنیم، در مورد شناسایی مفاهیم پشتیبان متافیزیک «معنا محور» که حضور، حضور، وجود (مفاهیم، ​​تأثیرات حسی، تجربه و غیره) را در آنها قرار می دهد. ) در خط مقدم و در مورد انتقاد آنها.

در دهه 1970 آزمایش‌های ادبی درخشان (مانند «صدا») با متون «فلسفی» بیشتری همزیستی دارند («لبه‌های فلسفه»؛ «پراکندگی»). در دهه 1980 و به خصوص دهه 1990. می توان تا حدودی به مسائل اخلاقی و سیاسی (اسناد سیاسی، و همچنین احساسات انسانی، حالات، روابط مرتبط با تناقضات دوستی، مهمان نوازی، شهادت، هدیه و غیره) اشاره کرد. به طور کلی، اصول کلی کار با مواد در کل مسیر تحقیقاتی آن بسیار مشابه است. تفاوت‌ها بیشتر به وزن نسبی متون فلسفی یا ادبی مربوط می‌شود، اگرچه او دائماً هر دو را با هم مخلوط می‌کند. زمینه های اصلی مطالعه: فلسفه (روسو، کندیلاک، افلاطون، کانت، هگل، هوسرل، نیچه، هایدگر. لویناس، سرل، آستین، مارکس)، ادبیات (مالرمه، پونگ، سلان، بلانشو، ژنه، سوفوکل، بودلر، جویس، بنجامین، سولرز، فلوبر)، علوم انسانی (ماس، مالینوفسکی، فروید، پی. د من، آر. بارت، بنونیست).

در همین متن می‌توان لحظات زندگی‌نامه‌ای و زندگی‌نامه‌ای، نقل‌قول‌ها، کنایه‌ها، پارادوکس‌ها در انواع مختلف، نوشناسی‌ها، تحقیقات ریشه‌شناسی، داستان‌ها، نظرات، تقلیدها، ژانرها و سبک‌های مختلف را یافت. از جمله موضوعات مقطعی که در خلال ساختارشکنی متون سنت فلسفی شناسایی شد، تناقضات نام و نامگذاری است. خود ارجاعی و آغاز استدلال; امضاها و قراردادهای اجتماعی؛ دگرگونی‌های متقابل «مناسب» و ثابت اسم خاص و مشترک، خاص و غیره. تکرار به عنوان اصالت؛ رویدادی و تکینگی؛ ترجمه و خیلی چیزهای دیگر، همه آنها به نوعی به عدم امکان نمایش سیستم ها از طریق عناصر درونی خود سیستم - یا به عبارت دیگر، تصمیم ناپذیری به معنای تقریباً گودلی منتهی می شوند.

دریدا تقریباً هیچ مفهوم "خود" ندارد: به عنوان یک قاعده، او آنها را از متون دیگران می گیرد، و بنابراین، در هر صورت، تعمیم آنها دشوار است، سیستم ها را تشکیل نمی دهند و مجموعه ای از رشته ها باقی می مانند. طبق تعریف، او کتاب‌های بزرگ و محکمی در مورد یک موضوع ندارد. این به وضوح مفاهیم اساسی ساختارشکنی را که در «خواندن» (و استخراج شده از خواندن) افلاطون، هوسرل، نیچه، هایدگر، سوسور، لوی استروس، روسو استفاده می شود، تعریف می کند. این مفاهیم عبارتند از: نوشتن، پیش‌نویسی، تمایز، ردیابی، ردیابی اولیه، بیان، گرافیک، گرافیک، گرام، برنامه، ضبط و غیره. نکته اصلی در اینجا نوشتن است. فلسفه لوگوسنتیک متوجه نوشتن (پشت گفتار، روح، کلمه زنده، حضور، لوگوس) نشد یا چیزی مصنوعی و ثانویه را در آن دید. برای دریدا، نوشتن یک مفهوم پشتیبان است. با استفاده معمولی بازنویسی نمی شود و در فلسفه مدرن تداعی منفی ندارد (هوسرل یا بارت که به نوشتن علاقه داشتند، پیشینه خوبی هستند). در سطح روزمره، نوشتن مزایای خود را نیز دارد: از گفتار بادوام تر است، به شما امکان می دهد با مردم بدون ارتباط مستقیم با آنها "ارتباط" کنید، به عنوان مثال، شخصیت اصلی "گراماتولوژی" ژان ژاک روسو. ، که ترجیح داد "پنهان و بنویسد." نوشتن قبل از گفتار، البته، نوشتن به معنای خاص و محدود کلمه نیست، بلکه "پیش نوشتاری" (archi-écriture) است - نوشتن به عنوان یک نامگذاری استعاری از امکان هر گونه تقسیم بندی و مفصل بندی. یکی دیگر از مفاهیم اصلی دستور زبان به عنوان یک رشته. با هدف شناسایی مفاهیم اساسی فرهنگی یا نوشتار به معنای گسترده کلمه - تفاوت، تمایز. بر خلاف تفاوت در ساختارگرایی، تفاوت در دریدا در نظام تقابل ها گنجانده نمی شود و نقش تمایز معنا ندارد: تفاوت در پراکندگی است. از نظر معنایی نزدیک به آن "تفاوت" (تفاوت) است: فقط با گرافیک از "تفاوت" متمایز می شود که به هیچ وجه با گوش قابل درک نیست. از آنجایی که مستقیماً در اینجا و اکنون ارائه نشده است، پس همه چیز فقط با غیبت های مهم، ردپاها، بریدگی ها، خراش ها، علائم آن نشان داده می شود. همه چیز در زمان به تأخیر می افتد و مرتب می شود و در فضا پخش می شود و بنابراین از ما خواسته می شود که این فاصله و شکاف و جدایی را ببینیم و در نظر بگیریم. اگر بپرسید، شکاف بین چه چیزی و چه چیزی؟ جدایی چیزی از چیزی احتمالاً یا بی معنا تلقی خواهد شد، یا پاسخی کاملاً سنتی دریافت خواهد کرد: در مورد جدایی وجود از معنا، انسان از معنای وجودش است.

چگونه می توان این واقعیت متمایز و معوق را درک کرد؟ به عنوان مثال، درک طبیعت با ابزار فرهنگی، انتقال طبیعت به فرهنگ چگونه اتفاق می افتد، چگونه می توانیم این مفاهیم، ​​اصطلاحات، روابط معنایی آنها را درک کنیم؟ پاسخ ممکن است متفاوت باشد: مقادیر را جدا کنید (منطق رسمی). حذف یک معنی از معنای دیگر (منطق دیالکتیکی)؛ بر اساس معیارهای روش ساختاری یک تقابل دوتایی "طبیعت-فرهنگ" بسازید. این مخالفت را با واسطه‌های خاص بر اساس معیارهای تفکر اسطوره‌ای و غیره میانجی کنیم. از روسو کلمه مکمل (در روسی - کاربرد، اضافه، اضافه و غیره) گرفته شده است. ما منطق تکمیل متناقض را دریافت می کنیم که شامل روابط درونی و بیرونی، دور و نزدیک، ذهنی و فیزیولوژیکی است، بلافاصله داده شده و هرگز داده نشده است. «نیروهای دلالت، مسخره و اغوا شده به بیرون» در چنان درهم تنیده‌ای می‌شوند که پر کردن غیرممکن طبیعت با فرهنگ نه تنها انجام می‌شود، بلکه به نظر می‌رسد در ابتدا صورت می‌گیرد (وگرنه یکپارچگی و کمال وجود نخواهد داشت. که در روسو ظاهر می شود) و در عین حال تحقق نیافته باقی می ماند، زیرا افزودن طبیعت به فرهنگ به عنوان یک جایگزین ظاهر می شود، در نتیجه کمبود شروع به "تجربه" می کند و به نظر می رسد کل زنجیره جایگزینی ها و جانشینی ها به عقب برمی گردد. . و این در واقع یک فرآیند کلی است که در همه جا رخ می دهد، هم در زندگی و هم در دانش.

وجه مشترک چنین کارهایی ساختارشکنی است و این کلمه گاهی دریدا را به عنوان یک کل مشخص می کند. نسخه هایی از درک ساختار وجود دارد که از جهاتی مکمل یکدیگر هستند. در معروف «نامه به یک دوست ژاپنی» (1985؛ منتشر شده در Psyché: Inventions de l'autre. P., 1987, p. 387-394؛ ترجمه روسی - «VF»، 1992، شماره 4، ص 53. -57) دریدا مراحل مختلف جستجوی یک کلمه، اصطلاح، اصل را توصیف می کند، در ابتدا کلمه "deconstruction" گونه ای از ترجمه دو کلمه آلمانی (Destruktion و Abbau) بود، اما دریدا این فرانسوی را دوست نداشت. مفهومی با غلبه معنای منفی، جستجو در لغت نامه های توضیحی فرانسه ادامه یافت، تا اینکه در یکی از آنها (Becherel) کلمه نادر و ضروری برای زبان فرانسوی "deconstruction" که به عنوان یک عمل ترجمه درک می شود، یافت نشد. بر این اساس، شکستن یک کلمه خارجی هنگام جستجوی معادل در زبان مادری است، و "ساخت" بازآفرینی آن T است. بنابراین، تنها معنای فرانسوی این اصطلاح مورد قبول دریدا با واردات کلمه مرتبط بود. بیگانه و بیگانه در فرهنگ فرد.

دریدا در عین حال همه رویکردهای سنتی به ساختارشکنی را پیشاپیش رد می‌کند: تحلیل نیست (زیرا به ساده‌ترین عناصر منتهی نمی‌شود)، نه یک روش، نه یک عمل، نه. ساختارشکنی برای دریدا یک «انگیزه، یک تدبیر» است (از واژه یونانی استراتژم، یک استراتژی). تمام تلاش‌ها برای حل این سوال که ساختارشکنی چیست، طبق فرمول سنتی یک قضاوت منطقی (S است P)، پیشاپیش نادرست شناخته می‌شود، و همه قضاوت‌ها در قالب یک گزاره (یعنی در سوم شخص مفرد انجام می‌شوند). خلق و خوی حال حاضر) نامعتبر هستند. درک معنای ساختارشکنی فقط در یک زمینه خاص امکان پذیر است، هنگام کار با یک سری اصطلاحات، که بخشی از آنها قبلاً نامگذاری شده اند، تا حدی پس از خواندن متون دیگر (حرف، ردیابی، تمایز، متمم، پرده بکارت، فارماکون، پارگون و غیره) اضافه شده اند. ) - این سریال طبق تعریف باز است و تمام نشده است.

بنابراین، مفاهیمی که به طور نسبی به مجموعه ساختارشکنی تعلق دارند، تکه تکه، کسری، وابسته به زمینه هستند و در بسیاری از جنبه ها و سایه های معنا حل شده اند. اگر به سراغ مفاهیم سریال های ساختارشکنی برویم، متوجه می شویم که برعکس، بیش از حد تعمیم یافته اند. پیش فرض «گناه» لوگومرکزی آشکارا بر تمامی مفاهیم تحلیل شده تفکر غربی تکیه دارد. بر این اساس، نتیجه‌ی ساختارشکنی، این پیش‌فرض، این شهود خواهد بود که با هر مورد جدید از کشف «حضور» در پس هر مفهومی - از پیشاسقراطی‌ها و افلاطون گرفته تا ملانی کلاین، یاکوبسون یا فوکو، بیشتر و بیشتر موجه‌تر به نظر می‌رسد. خاستگاه مفهوم «حضور» را می توان هم در هوسرل و هم در هایدگر یافت، اما این تفسیر بیش از حد تعمیم یافته از حضور را فقط در دریدا می توان یافت. ساخت «حضور» او قلمروهای وسیعی را در بر می گیرد (عملیات فکری، حسی، وجود به طور کلی) و اساساً همه مفاهیم فردی «متافیزیک منطق محور» (هستی، ذات، ایدوس، تلس، جوهر، موضوع، و غیره) را در بر می گیرد. . بنابراین، ظاهراً بین «شیء» و «تکنیک» پردازش آن یک عدم تقارن به وجود می‌آید: ابزارهای فوق متمایز تحلیل برای شی فوق متحد اعمال می‌شود.

به کارگیری تفکر مبتکرانه به ما امکان می دهد سایه های ظریف معنا، شیوه های گزاره ها را آشکار کنیم، بسیاری از پارادوکس های متنوع را در متون شناسایی کنیم، به فلسفه یادآوری کنیم که باید دائماً از ماهیت استعاری اصلی انتزاعات خود آگاه باشد و برای بازنگری خود آماده باشد. فلسفه ابزار این را از کجا پیدا می کند - از بیرون یا از درون؟ بلکه از بیرون (از ادبیات، هنر، روانکاوی، سیاست، علوم انسانی، از مطالب بی ادعای منطق)، اما به یک معنا، از درون - این مستلزم زاویه دید خاصی نسبت به مطالب خود و ماهیت متنی آن است. ساختارشکنی به ما یادآوری می‌کند که اصولاً ماده‌ی فلسفه می‌تواند «هر چیزی» باشد، و به این معنا، درست مانند شعر، از هر «آشغالی» رشد می‌کند. اما در عین حال، ساختارشکنی ما را گمراه می‌کند: فلسفه، بر خلاف شعر، «مثل بیدمشک و کینوا» رشد نمی‌کند، نیاز به نظم و انضباط شدید خود دارد و نه فقط کار کردن با زبان، بلکه صیقل دادن زبان به عنوان ابزاری برای تفکر.

و در اینجا ما خود را در مرکز مشکل می یابیم. از نظر دریدا، یک فیلسوف واقعی یک «فیلسوف-هنرمند» است (این همان چیزی است که او در نیچه برایش ارزش قائل بود). او به خود متن‌هایی که تحلیل می‌کند علاقه‌ای ندارد: آنچه برای او مهم‌تر است این است که چه چیزی برای متون شخصی است، در خوانش متن و همچنین سبک خودش در چنین کارهایی، شناخت سبک خودش. نویسندگی، تفاوت آن با همه آداب و سبک های دیگر. دیکانستراکشن تظاهر به طرح پرسش روشنی نمی کند و هیچ راه حلی ارائه نمی دهد، بلکه از خود ابژه ای – درخشان و هنری – می سازد که در خور توجه است. مهم این است که بفهمیم چرا و در چه شرایطی فلسفه نوبت خود را می گیرد و فرم مقاله را در مرکز قرار می دهد که آزادی خاصی در توسعه استدلال را پیش فرض می گیرد. و اگر مؤلفه زیبایی‌شناختی همیشه در استدلال فلسفی بوده است (در واقع، در هر مرحله از عقل که با عقل یکی نمی‌شود)، پس چرا اکنون در حال تبدیل شدن به اصلی است؟

و این سؤال مناسب است، زیرا دریدا همیشه به وضوح بین مسئله "حدود متافیزیک" و مسئله "پایان فلسفه" تمایز قائل می شد. بعلاوه، هنگامی که در فرانسه خطری بر سیستم آموزش فلسفی مدرسه سایه افکنده بود (کودکان در آنجا در آخرین کلاس لیسه فلسفه می‌خوانند و «استدلال در فلسفه» را به عنوان امتحان اصلی برای گواهینامه می‌نویسند)، دریدا مقاومت ماهرانه‌ای را در برابر این امر سازمان داد. خطر، دفاع از یک نهاد نسبتاً سنتی. اما او همچنین چیز دیگری را ترتیب داد - کالج بین المللی فلسفه در پاریس - مکانی برای کارهای غیر متعارف، جایی که فلسفه می توانست خود را در برخورد مستقیم با سایر شاخه های فرهنگ - هنر، ادبیات، علم، سیاست، درک کند. در عین حال، یادآور می‌شویم که در فرانسه انواع آزمایش‌هایی که مرزهای فلسفه را آزمایش می‌کنند، مجازتر و مناسب‌تر هستند، زیرا فلسفه «هسته‌ای محکم» دارد: به طور مداوم در فرآیندهای شناختی و آموزشی، در عملکرد مؤسسات دانشگاهی شرکت می‌کند. ، در سیستم "عقلانی" تقسیم کار. دریدا را اغلب با سوفیست های متأخر مقایسه می کنند. یک چرخش زیبایی‌شناختی در فلسفه، این پرسش را در مورد شرایط ادراک انسان مطرح می‌کند، که چگونه می‌توان استعاره را به یک منبع مفهومی واقعی تبدیل کرد. اما این امر ظاهراً در حوزه معناشناسی منطقی و غیرمنطقی صدق می کند. ما اکنون مواد عظیمی از متون فلسفی و سایر متون فرهنگی داریم که ساختارشکنی شده است. سوال این است که در مرحله بعد با آنها چه باید کرد، چگونه می توان اطمینان حاصل کرد که نگاه زیبایی شناختی به متن نتیجه مفهومی و فلسفی خود را می دهد؟

زبان قبلاً به‌عنوان وسیله‌ای برای دگرگونی بلاغی فلسفه عمل کرده است، اما اکنون می‌تواند وسیله‌ای برای نقد یا به‌طور دقیق‌تر، نقد نقد باشد.

آثار: L'Origine de la géométrie de Husserl, 1962 La voix et la phénomène. ص، 1967; دستور زبان. ص، 1967; انتشار. ص، 1972; Marges-de la philosophie. ص، 1972; موقعیت ها ص، 1972; شیشه. ص، 1974; L "archéologie du frivole. P., 1973; Eperons. Les styles de Nietzsche. P., 1978; La vérité en peinture. P., 1978; La carte postale: De Socrate à Freud et au-delà. P., 1980 D "un ton apocalyptique adopté naguère en philosophie. ص، 1983; زندگی نامه ها L'enseignement de Nietzsche et la politique P., 1986 - pour Paul Psyché. ص، 1987; گرامافون اولیس. Deux mots pour Joyce. ص، 1987; De l "esprit. Heideggeret la question. P., 1987; Signeponge. P., 1988; Memoires pour Paul de Man. P., 1988; Limited Inc. P., 1990؛ Le problem de la genèse dans la philosophie de Husserl پ.، 1990; ص، 1991; Donner le temps. I. La fausse monnaie. ص. 1991; اسم سوفل گالیله، 1372؛ خورا.پ„ 1993; علایق P., 1993; Spectresde Marx. ص. 1993; Poliliquesde l'amitié P., 1994; ص، 1995; Le monolinguisme de l "autre. P., 1996; Apories. Mourir-s" entender aux "Limites de la Vérité". ص، 1996; مقاومت های روانکاوی. ص، 1996; خداحافظ امانوئل لویناس. ص، 1376; De l "hospitalité. P., 1997; Cosmopolites de tous les pays, encore un تلاش! P., 1997; Demeure. Maurice BIanchot. P., 1998; Donner la mort. P., 1999؛ آغاز هندسه. M .. 1996 Positions K., 1996; .

Lit.: Les fins de l'homme Winter 1985. The Tain of the Mirror, 1987; 1989، فلسفه تحلیلی، و تئوری ادبی، 1989. ص، 1990، شماره 2; Sienneninglon G.. Derrida J. Jacques Derrida. ص، 1991; Zima P. La deconstruction. نقد یکتا. ص، 1994; Le passage des frontières. Autour du travail de Jacques Derrida. ص، 1994; فارل F. B. ذهنیت، رئالیسم و ​​پست مدرنیسم. Cambr., Wb."MalabouC., Derrida J. La contre-allée. P., 1999; L" Animal Autobiographique. Autour de Jacques Derrida. ص، 1999; استقلال N. S. مسائل فلسفی تحلیل ساختاری در علوم انسانی. م.، 1977; ژاک دریدا در مسکو. م.، 1993; سوکولوف بی.جی. حاشیه

در سال 1964 تدریس فلسفه را آغاز کرد. دریدا در سال 1967 با انتشار سه کتاب او به شخصیت برجسته ای در فلسفه فرانسه تبدیل شد: صدا و پدیده (La Voix et le Phenomène), حرف و تفاوت (L'Écriture et la diférence) و دستور زبان (د لا گراماتولوژی). از سال 1968 تا 1974 به طور مداوم در دانشگاه جانز هاپکینز و پس از سال 1974 در دانشگاه ییل تدریس می کرد.

«واسازی» نوشته ژاک دریدا نشان می‌دهد که چگونه یک موقعیت فلسفی خاص تضعیف می‌شود، توسط خود متن یا در همان گفتمانی که آن را تأیید می‌کند، تخریب می‌شود. به گفته دریدا، فلسفه غرب مبتنی بر چیزی است که او آن را «لوگوسنتریسم» می نامد، که بر اساس آن یک مرجع اساسی معین از معنا، حقیقت، منطق (لوگوس) وجود دارد. این فرض تمایزات سلسله مراتبی مانند معنا/شکل، ذات/حادث، جدی/بیهوده، تحت اللفظی/تصویری، استعلایی/تجربی را به وجود می آورد، که در آن مفهوم اول به عنوان اولیه دیده می شود و مفهوم دوم مشتق است که اولین را پیچیده یا آشکار می کند. ساختارشکنی این تقابل ها قبل از هر چیز به معنای معکوس کردن سلسله مراتب است، و نشان می دهد که کیفیت های نسبت داده شده به مفهوم دوم به گونه ای است که این مفهوم اول است که باید به عنوان گونه ای از مفهوم دوم تفسیر شود و نه برعکس: برای مثال، معنای تحت اللفظی چیزی بیش از یک مورد خاص از مجازی نیست (به معنای واقعی کلمه "فراموش" در مورد مجازی بودن آن است).

مثال تعیین کننده برای دریدا، مورد گفتار و نوشتار است که در مورد آن بحث شده است دستور زبان. متفکران گفتار را به‌عنوان شکلی طبیعی و مستقیم از زبان تفسیر می‌کردند و نوشتار را دست‌کم می‌گرفتند و در آن فقط شکلی مشتق، جایگزینی برای گفتار زنده می‌دیدند. با انجام این کار، آنها مهم‌ترین ویژگی‌های زبان را در پس‌زمینه قرار دادند تا درک آن را بر روی مدلی ایده‌آل از گفتار، به‌ویژه بر اساس تجربه گفتار خود، زمانی که معنا بلافاصله به نظر می‌رسد، استوار کنند. نوشتن به عنوان یک تکنیک ضبط غیرشخصی و خالی کنار گذاشته شد. اما می توان نشان داد که این تکرار به ظاهر پوچ شرط وجود هر نشانه ای است و خود گفتار را باید نسخه ای از نوشتار - نوشتن به معنای عام که شرط گفتار و نوشتار در مضیق است - دانست. احساس، مفهوم. چنین وارونگی سلسله مراتب لوگومرکزی را تضعیف می کند و آن ویژگی های زبان را که سرکوب و سرکوب شده اند آشکار می کند.

اجازه دهید آنچه را که دریدا در آثارش انجام داده در پنج نکته زیر خلاصه کنیم. (1) دریدا تداوم لوگومرکزی را در تفکر غربی و غیرقابل حل بودن پارادوکس های آن و نیز نامحتمل بودن غلبه بر آن را نشان می دهد، زیرا هرگونه انتقاد از لوگومرکزی در نهایت مبتنی بر مفاهیم لوگومرکزی است. (2) دریدا به اهمیت عناصر به ظاهر حاشیه ای و وابستگی سیستم ها به آنچه سرکوب و سرکوب می کنند اشاره می کند. (3) دریدا تکنیک تفسیری را توسعه می‌دهد که در فلسفه غیرعادی است، زیرا از منابع بلاغت متن استفاده می‌کند و برای نقد ادبی که زبان و ماهیت متناقض آن را مطالعه می‌کند مفید است. (4) اگرچه دریدا نظریه خود را درباره زبان ارائه نمی کند، اما ساختارشکنی او از نظریه های دیگر نشان می دهد که معنا محصول زبان است نه منبع آن، و هرگز نمی تواند کاملاً قطعی باشد زیرا نتیجه نیروهای زمینه ای است که نمی توانند. محدود باشد. (5) در نهایت، کار دریدا مفاهیم مختلفی را که ما عادت کرده‌ایم بر آن‌ها بنا کنیم، مانند مبدأ، حضور، خود انسان را زیر سؤال می‌برد و نشان می‌دهد که آنها نتایجی هستند تا داده‌ها یا مبانی خالص.

فلسفه جی.دریدا بخشی از "روح زمانه" پس از جنگ بود که مدرنیسم و ​​ساختارگرایی - به عبارت دیگر، ایده پیشرفت و وجود موجودات واقعی را رد می کرد.

دریدا در درجه اول به عنوان خالق ساختارشکنی شناخته می شود که مخالف اصلی آن دیالکتیک است.

دریدا بیشتر به عنوان خالق ساختارشکنی شناخته می شود. با این حال، او نه چندان به میل خود، بلکه به لطف منتقدان و محققان آمریکایی که ایده های او را در خاک آمریکا تطبیق دادند، چنین شد. دریدا با این نام برای مفهوم خود موافق بود، اگرچه او مخالف سرسخت تأکید بر «کلمه اصلی» و تقلیل کل مفهوم به آن برای ایجاد «ایسم» دیگر است. او با استفاده از اصطلاح «ساخت‌شکنی»، «فکر نمی‌کرد که آن نقش محوری داشته باشد». توجه داشته باشید که ساختارشکنی در عناوین آثار فیلسوف دیده نمی شود. دریدا با تأمل در این مفهوم خاطرنشان کرد: «آمریکا ساختارشکنی است»، «محل اقامت اصلی آن». بنابراین، او "خود را تسلیم" تعمید آمریکایی تعلیم خود کرد.

دریدا در عین حال خستگی ناپذیر تأکید می کند که ساختارشکنی را نمی توان به معانی که در فرهنگ لغت دارد محدود کرد: زبانی، بلاغی و فنی (مکانیکی یا «ماشین»). البته تا حدی این مفهوم حامل این بارهای معنایی است و سپس واسازی به معنای «تجزیه کلمات، تقسیم آنها; تقسیم یک کل به اجزا؛ برچیدن، برچیدن ماشین یا مکانیزم.» با این حال، همه این معانی بیش از حد انتزاعی هستند.

در ساختارشکنی، موضوع اصلی معنا یا حتی حرکت آن نیست، بلکه همان جابجایی، جابجایی، انتقال انتقال است. ساختارشکنی فرآیندی پیوسته و بی پایان است که هرگونه نتیجه گیری یا تعمیم معنا را مستثنی می کند.

دریدا با نزدیک‌تر کردن ساختارشکنی به فرآیند و انتقال، در عین حال نسبت به درک آن به عنوان نوعی عمل یا عملیات هشدار می‌دهد. نه یکی است و نه دیگری، زیرا همه اینها مشارکت یک موضوع، یک اصل فاعلی یا منفعل را پیش‌فرض می‌گیرد. از سوی دیگر، ساختارشکنی بیشتر شبیه یک رویداد خودانگیخته و خودانگیخته است، بیشتر شبیه یک «تعبیر از خود» ناشناس است: «ناراحت می‌شود». چنین رویدادی نه به تفکر، نه آگاهی و نه سازماندهی از سوی سوژه نیاز دارد. کاملاً خودکفا است. E. Jabès نویسنده، ساختارشکنی را با "گسترش آتش های بی شمار" مقایسه می کند که از برخورد بسیاری از متون فیلسوفان، متفکران و نویسندگانی که دریدا آنها را لمس می کند، شعله ور می شود.

از آنچه گفته شد، روشن است که دریدا در رابطه با ساختارشکنی با روح «الهیات منفی» استدلال می‌کند و عمدتاً اشاره می‌کند که ساختارشکنی چیست. حتی در یک نقطه او افکار خود را در این راستا خلاصه می کند: «واسازی چیست؟ - بله به همه! ساختارشکنی چیست؟ - هیچ چی!"

با این حال، آثار او حاوی جملات و تأملات مثبتی در مورد ساختارشکنی نیز هستند. او به‌ویژه می‌گوید که ساختارشکنی معنای خود را تنها زمانی به‌دست می‌آورد که «در زنجیره‌ای از جانشین‌های ممکن حک شود»، «زمانی که جایگزین شود و به خود اجازه دهد تا از طریق کلمات دیگری تعریف شود، مثلاً نوشتار، ردیابی، تشخیص ، اضافه، پرده بکارت، دارو، میدان جانبی، بریدگی و غیره. توجه به جنبه مثبت ساختارشکنی در آخرین آثار فیلسوف تشدید شده است، جایی که از طریق مفهوم "اختراع" ("اختراع") مورد توجه قرار گرفته است، که معانی بسیاری دیگر را در بر می گیرد: "کشف، ایجاد، تصور، تولید، نصب و غیره". " دریدا تأکید می‌کند: «ساخت‌شکنی ابداعی است یا اصلاً نیست».

دریدا با دستیابی به ساختارشکنی فلسفه، پیش از هر چیز از بنیادهای آن انتقاد می کند. او به پیروی از هایدگر، فلسفه کنونی را متافیزیک آگاهی، سوبژکتیویته و اومانیسم تعریف می کند. رذیله اصلی آن جزم گرایی است. به این دلیل است که از دوگانگی های بسیار معروف (ماده و آگاهی، روح و هستی، انسان و جهان، مدلول و دال، آگاهی و ناخودآگاه، محتوا و صورت، درونی و بیرونی، انسان و... زن و غیره) متافیزیک، به عنوان یک قاعده، به یک طرف ترجیح می دهد، که اغلب معلوم می شود آگاهی و هر چیزی که با آن مرتبط است: موضوع، ذهنیت، مرد، مرد.

مابعدالطبیعه با اولویت دادن به آگاهی، یعنی معنا، محتوا یا مدلول، آن را در شکل ناب، در شکل منطقی و عقلانی خود می گیرد، در حالی که ناخودآگاه را نادیده می گیرد و در نتیجه به عنوان لوگومرکزی عمل می کند. اگر آگاهی با در نظر گرفتن ارتباط آن با زبان در نظر گرفته شود، آنگاه زبان دوم به عنوان گفتار شفاهی عمل می کند. متافیزیک پس از آن تبدیل به لوگوفونوسانتریسم می شود. زمانی که متافیزیک توجه کامل خود را به موضوع معطوف می کند، او را نویسنده و خالقی می بیند که دارای «سوبژکتیویته مطلق» و خودآگاهی شفاف است که قادر به کنترل کامل بر اعمال و اعمال خود است. با ارجحیت دادن به انسان، متافیزیک به صورت انسان محوری و اومانیسم جلوه می کند.

از آنجایی که این شخص معمولاً یک مرد است، متافیزیک فالوسانتریسم است.

مابعدالطبیعه در همه موارد، لوگومرکزی باقی می ماند که مبتنی بر وحدت لوگوس و صدا، معنا و گفتار شفاهی، «نزدیکی صدا و هستی، صدا و معنای هستی، صوت و معنای آرمانی» است. دریدا این ویژگی را قبلاً در فلسفه باستان، و سپس در کل تاریخ فلسفه غرب، از جمله انتقادی ترین و مدرن ترین شکل آن، که به نظر او پدیدارشناسی ای. هوسرل است، کشف کرده است.

دریدا وجود یک «تقسیم نویسی» را فرض می کند که چیزی شبیه به «نوشتن به طور کلی» است. مقدم بر گفتار و تفکر شفاهی است و در عین حال به صورت پنهان در آنها حضور دارد. Archiletter در این مورد به وضعیت هستی نزدیک می شود. زیربنای انواع خاص نوشتار و همچنین سایر اشکال بیان است. زمانی که «نوشتن» به عنوان اصلی بود، جای خود را به گفتار شفاهی و آرم داد. دریدا مشخص نمی کند که این "سقوط" چه زمانی رخ داده است، اگرچه او معتقد است که این ویژگی کل تاریخ فرهنگ غرب است، که از دوران باستان یونان شروع می شود. تاریخ فلسفه و فرهنگ به مثابه تاریخ سرکوب، سرکوب، سرکوب، طرد و تحقیر «نوشتن» ظاهر می شود. در این فرآیند، «نوشتن» به طور فزاینده‌ای به یکی از بستگان فقیر گفتار غنی و زنده تبدیل می‌شد (که البته خود فقط سایه‌ای کم رنگ از تفکر بود)، چیزی فرعی و مشتق، که به نوعی تکنیک کمکی تقلیل می‌یابد. دریدا وظیفه بازگرداندن عدالت نقض شده را تعیین می کند و نشان می دهد که «نوشتن» پتانسیل خلاقیت کمتری نسبت به صدا و آرم ندارد.

دریدا در ساختارشکنی خود از فلسفه سنتی به روانکاوی فروید نیز روی می آورد و در درجه اول به ناخودآگاه علاقه نشان می دهد که متوسط ​​ترین مکان را در فلسفه آگاهی اشغال می کرد. در عین حال، او در تفسیر خود از ناخودآگاه به طور قابل توجهی با فروید تفاوت دارد و معتقد است که او به طور کلی در چارچوب متافیزیک باقی می ماند: او ناخودآگاه را به عنوان یک سیستم در نظر می گیرد، وجود به اصطلاح "مکان های روانی" را می پذیرد. امکان بومی سازی ناخودآگاه دریدا با قاطعیت بیشتری خود را از چنین متافیزیکی رها می کند. مانند هر چیز دیگری، ناخودآگاه را از ویژگی های سیستمی محروم می کند، آن را آتوپیک می کند، یعنی بدون مکان خاصی، تاکید می کند که همزمان در همه جا و هیچ جا نیست. ناخودآگاه مدام به هشیاری هجوم می آورد و با بازی خود باعث آشفتگی و بی نظمی در آن می شود و شفافیت خیالی، منطق و اعتماد به نفس را از او سلب می کند.

روانکاوی همچنین فیلسوف را به خود جذب می کند زیرا مرزهای سفت و سختی را که لوگومرکزی بین تقابل های شناخته شده ایجاد می کند حذف می کند: عادی و بیمارگونه، معمولی و عالی، واقعی و خیالی، آشنا و خارق العاده و غیره. دریدا مفاهیم موجود در این را بیشتر نسبی می کند (نسبی می کند). نوعی مخالفت او این مفاهیم را به مفاهیم «تصمیم‌ناپذیر» تبدیل می‌کند: آنها نه اولیه هستند و نه ثانویه، نه درست و نه غلط، نه بد و نه خوب، و در عین حال هم یکی هستند و هم دیگری، و سومی و غیره. دیگران به عبارت دیگر. ، "تصمیم ناپذیر" در عین حال هیچ و در عین حال همه چیز است. معنای مفاهیم «تصمیم‌ناپذیر» از طریق انتقال به نقطه مقابل خود آشکار می‌شود، که این روند را تا بی نهایت ادامه می‌دهد. «تصمیم‌ناپذیر» ماهیت ساختارشکنی را تجسم می‌دهد که دقیقاً در جابه‌جایی مداوم، جابجایی و انتقال به چیز دیگری نهفته است، زیرا به قول هگل، هر موجود دیگری خود را دارد. دریدا این «دیگری» را متعدد و نامتناهی می کند.

«تصمیم‌ناپذیر» تقریباً تمام مفاهیم و اصطلاحات اساسی را شامل می‌شود: ساختارشکنی، نوشتن، تشخیص‌پذیری، پراکندگی، پیوند، خراش، دارو، برش و غیره. دریدا چندین مثال از فلسفه‌ورزی با روح «تصمیم‌ناپذیری» ارائه می‌کند. یکی از آنها تجزیه و تحلیل اصطلاح "تمپانوم" است که طی آن دریدا معانی مختلف آن (آناتومیک، معماری، فنی، چاپ و غیره) را در نظر می گیرد. در نگاه اول، ممکن است به نظر برسد که ما در مورد جستجو و روشن کردن مناسب ترین معنای یک کلمه، نوعی وحدت در تنوع صحبت می کنیم. در واقع، اتفاق دیگری در حال رخ دادن است، بلکه برعکس: معنای اصلی استدلال در پرهیز از هر معنای خاص، در بازی با معنا، در حرکت و روند خود نوشتن نهفته است. توجه داشته باشید که این نوع تجزیه و تحلیل دارای برخی فتنه ها است، مجذوب کننده است، با فرهنگ حرفه ای بالا، دانش تمام نشدنی، انجمنی غنی، ظرافت و حتی پیچیدگی، و بسیاری از مزایای دیگر مشخص می شود. با این حال، خواننده سنتی که انتظار نتیجه‌گیری، تعمیم، ارزیابی یا صرفاً نوعی حل را از تحلیل دارد، ناامید خواهد شد.

هدف چنین تحلیلی سرگردانی بی پایان در لابیرنتی است که هیچ نخ آریادنی برای خروج از آن وجود ندارد. دریدا به تپش فکر خود علاقه دارد، نه نتیجه. بنابراین، میکروآنالیز فیلیگر با استفاده از بهترین ابزار، ریزنتیجه متوسطی به دست می‌دهد. می‌توان گفت که وظیفه نهایی چنین تحلیل‌هایی این است: نشان دادن ناهمگونی و متناقض بودن همه متون، اینکه آنچه نویسندگان آگاهانه تصور کرده‌اند اجرای مناسبی پیدا نمی‌کند، که ناخودآگاه، مانند «حیله‌گری ذهن» هگل، دائماً همه کارت‌ها را گیج می‌کند، انواع تله‌هایی را که به دست نویسندگان متون می‌افتد قرار می‌دهد. به عبارت دیگر، ادعاهای عقل، منطق و آگاهی اغلب غیرقابل دفاع می شوند.

یکی از مشهورترین فیلسوفان مدرن فرانسوی، منتقد ادبی و منتقد فرهنگی. رهبر فکری «مکتب پاریس» که در دانشگاه سوربن، مدرسه عالی نرمال سوپریور، مدرسه عالی تحقیقات اجتماعی و آغازگر ایجاد «کالج بین‌المللی فلسفه» تدریس می‌کرد.

آثار اصلی: «درباره دستور زبان» (1967)، «صدا و پدیده» (1967)، «نوشتن و تفاوت» (1967)، «زمینه‌های فلسفه» (1972)، «مواضع» (1972)، «اسپرز. سبک های نیچه» (1978)، «کارت پستال. از سقراط تا فروید و فراتر از آن» (1980)، «اشباح مارکس» (1993)، «کورا» (1993)، «تک زبانی بودن دیگری» (1996) و بسیاری دیگر. و غیره (حدود 40 کتاب).

ژاک دریدا متفکری قدرتمند و اصیل است که مجموعه ای از مفاهیم، ​​واژگان، زبان و شیوه گفتار خود را تعریف می کند و در عین حال دیدگاه تمام فلسفه ها را تغییر می دهد. دریدا بسیاری از مفاهیم جدید را وارد فلسفه و فرهنگ می کند، زیرا مفاهیم فلسفی تثبیت شده، ایده های اصلی مفهوم فلسفی او را منعکس نمی کنند.

یکی از اصطلاحات اساسی différance است که در مرز بین دو کلمه فرانسوی - تفاوت (تفاوت) و différe (کنار گذاشتن) قرار دارد. بنابراین، منظور از اختلاف، در عین حال ایجاد اختلاف و تعویق، تعویق است. تفاوت برای فلسفه اصیل، در مقابل فلسفه کلاسیک، که اصلی ترین چیز برای آن هویت، وحدت و یکپارچگی است، اصلی ترین چیز می شود. با این حال، تمرکز بر موضوع تفاوت ها، یا بهتر است بگوییم تفاوت ها، نباید منجر به از بین رفتن وحدت شود. تقلیل یک پدیده یا حالت به پدیده ای دیگر، مساوی کردن یا هموار کردن سایه های عدم تشابه و مخالفت آنها غیرممکن است.

برای یک فیلسوف، مهم است که بتواند یک بحث سازنده را انجام دهد، جایی که تفاوت ها و توانایی طرف مقابل برای در نظر گرفتن موقعیت دیگری برجسته می شود.

در چارچوب «فلسفه تفاوت»، مفهوم «نوشتن» یا «پیش‌نویسی» به منصه ظهور می‌رسد که نشان‌دهنده رد لوگومرکزی به عنوان هویت آرم و صدا در فرهنگ غربی است. علامت شفاهی نشانه یک چیز است و نوشتن نشانه نشانه است. بنابراین نامه ردپایی است که نشان دهنده وجود محتوایی است که نیاز به افشا دارد و قابلیت افشا دارد. دریدا رشته‌ای فلسفی را که نوشتن را به شیوه‌ای خاص مطالعه می‌کند و ردپایی را آشکار می‌کند دستور زبان نامید. روش کار در دستور زبان، ساختارشکنی - جداسازی و جمع کردن مجدد - سنت فلسفی عقل غربی است.

دریدا نیاز به توسعه شیوه جدیدی از کار در فلسفه را با این واقعیت مرتبط می داند که در شرایطی که زندگی انسان پیچیده تر می شود، رسیدن به حقیقت دشوارتر می شود. زبان به یک رسانه پیچیده تبدیل می شود. حوزه ی داده شده و غیرقابل شک، «حضور» («حضور» شیوه ی وجود هر چیزی است که وجود دارد)، دورتر و دورتر می شود. بین «حضور» و انسان یک سری پله وجود دارد که برای رسیدن به «حضور» بسیار طولانی است. در عین حال، مراحل برای شخص "ردی" باقی می گذارد ("ردی" شکل اصلی "عدم حضور" است). «رد» با «تمایز» از «رد» متمایز می شود («تمایز» نقطه مقابل حضور به عنوان هویت و خودکفایی است) که روش اجرای آن «نوشتن» است. جهان در شدن در برابر ما ظاهر می شود، نه در بودن، که «ردپای» را ناقص می کند. هر ذره جهان هم با خودش در گذشته و آینده و هم با همسایگانش در زمان حال همزمان همبستگی دارد. به این همبستگی «پر کردن» می گویند: حضور واحد و کامل دست نیافتنی است، در کثرت آثار حل شده است. بی‌نهایت را نمی‌توان متمرکز، سلسله مراتب، «لوگومرکزی» کرد (لوگوسنتریسم راهی برای ارائه حضور در فلسفه غرب است). وجود یک مرکز برای دریدا به معنای دخالت در بازی تبادلات بین عناصر ساختار است. بنابراین مکانیسم کلی عملکرد مفاهیم فوق در منطق تکمیل نهفته است که با منطق هویت متفاوت است.

برای دریدا، مهم است که از اسارت اروپامحوری بیرون بیاید، زیرا او به فرهنگ های غیر اروپایی علاقه نشان می دهد. او همچنین از تمایل فلسفه اروپایی برای جست و جوی جدی اصل همه اصول، مرکز انتقاد می کند. مبارزه با اصل «مرکزیت» تنها یک لحظه در چارچوب «واسازی» متافیزیک است.

دریدا برای تحقق ایده ساختارشکنی مفاهیم بدیعی مانند ردیابی، پراکندگی، خراش، حجاب، کاربرد، پیوند، قاچاق و غیره را معرفی می کند. او به پیش نویس ها، یادداشت ها، پاورقی ها، حاشیه ها روی می آورد. از استعاره ها، نمادها و استفاده از کلمات خارج از زمینه معمول استفاده می شود.

فلسفه دریدا از شهرت بین‌المللی گسترده‌ای برخوردار است، بحث‌های بی‌پایانی پیرامون آثار او وجود دارد، آثار او چندوجهی و مبهم است، شکی نیست که تأثیر ایده‌های او بر فلسفه مدرن بسیار زیاد است.