طالع بینندگان فراولی به صورت آنلاین بخوانید. نگاهی نو به طالع بینی یکی از سرودها این جمله را دارد:

قسمت 6. کره ای. طالع بینی، اعداد شناسی و تجسم های گذشته در باشگاه "افراد بالای 30 سال" بود. من از قبل از ازدواجم خیلی خسته شده ام. عصر دوستیابی در یک باشگاه خصوصی برگزار شد. از ما خواسته شد که زودتر برای کمک بیاییم. آنجا با یک کره ای آشنا شدیم. به او

دکتر دیوید فراولی- یکی از معدود غربی هایی که در هند به عنوان وداچاریا شناخته می شود - معلم خرد ودایی. در سال 1991، تحت حمایت معلم هندی آوادهوت شاستری، به افتخار حکیم ودایی، (ریشی) وامادوا، نام معنوی وامادووا شاستری را دریافت کرد. در سال 1995 در بمبئی عنوان پاندیت (پژوهشگر) و جایزه Brahmachari Vishvanathya به دلیل دانشش از آموزه های ودایی اعطا شد.

در هند، وامادوا نه تنها به عنوان وداچاریا (معلم وداها)، بلکه به عنوان وایدیا (پزشک آیورودا)، جوتیشی (اخترشناس ودایی)، پورانیک (مورخ ودایی) و یوگی نیز شناخته می شود. او به عنوان معلم مدعو یوگا و علوم ودایی در دانشگاه ویوکاناندا یوگا کندرا در بنگلور در هند و به عنوان معلم در ریاضیات Sringeri Shankaracharya - عمدتاً مراکز سنتی ودایی در هند تایید شده است. ترجمه های کتبی و شفاهی او هم در محافل معنوی و هم در محافل علمی هند شناخته شده است. در آمریکا او را بیشتر به عنوان معلم، پزشک و نویسنده اولین آثار در غرب در زمینه طب آیورودا و طالع بینی ودایی (جویتیش) می شناسند.

از سال 1983 تا 1986 دکتر. فراولی کلاس های منظمی را با دکتر لاد به عنوان کارمند رسمی مدرسه اش تدریس می کرد. از آن زمان، او به عنوان معلم مهمان در کارکنان موسسه آموزشی باقی مانده است. او با دکتر دیپاک چوپرا و دکتر دیوید سایمون همکاری می کند و به عنوان عضو هیئت علمی موسسه آمریکایی علوم ودایی سلامت و تندرستی دیپاک چوپرا، که از زمان تأسیس آن در سن دیگو مستقر است، خدمت می کند. او همچنین با کالج آیورودیک کالیفرنیا که توسط شاگرد و همکار سابقش دکتر مارک هالپرن تأسیس شده است، همکاری نزدیک دارد.

طالع بینی ودایی (جیوتیش)طالع بینی سنتی هند و یکی از عمیق ترین سیستم های منطقی است. این به شما امکان می دهد پیش بینی های بسیار دقیق انجام دهید و تجزیه و تحلیل عمیقی از روند زندگی انسان انجام دهید و اسرار کارما و سرنوشت را آشکار کنید.

این کتاب یک راهنمای مدرن برای طالع بینی ودایی است که تمام جنبه های اصلی فلسفه، تاریخ و عمل Jyotish را پوشش می دهد.

-- [ صفحه 1 ] --

طالع بینی

بینندگان

مدیریت

در طالع بینی ودایی/هندی

دیوید فراولی

طالع بینی بینندگان.

اولین بار توسط Lotus Press در ایالات متحده آمریکا منتشر شد

ترجمه: A. Blaze

ویراستار: A. Spirova

دیوید فراولی

A75 طالع بینی بینندگان. راهنمای طالع بینی ودایی/هندی. مطابق. از انگلیسی مطابق ویرایش دوم - م.: ساتوا، 2001. - 384 ص، و صص. -

شابک 5-85296-044-6

طالع بینی ودایی (jjotish) طالع بینی سنتی هند و یکی از عمیق ترین سیستم های یوگا است. این به شما امکان می دهد پیش بینی های بسیار دقیق انجام دهید و تجزیه و تحلیل عمیقی از روند زندگی انسان انجام دهید و اسرار کارما و سرنوشت را آشکار کنید.

این کتاب یک راهنمای مدرن برای طالع بینی ودایی است که تمام جنبه های اصلی فلسفه، تاریخ و تمرین جیوتیش را پوشش می دهد.

UDC 615 BBK 52.81 این نشریه توسط کپی رایت فدراسیون روسیه و ایالات متحده محافظت می شود. اجازه کتبی دارندگان حق چاپ

© Lotus Press, 2001 © ترجمه، طراحی، "Sattva"، 2001 برای خواسته ها و پیشنهادات لطفا با شماره: 117602، مسکو، صندوق پستی 380 آدرس ایمیل: [ایمیل محافظت شده]وقف من می خواهم نسخه جدید این کتاب را به دکتر رامان تقدیم کنم که اخیراً در سن 86 سالگی در خانه خود در بنگلور هند درگذشت. رفتن او پایان یک دوران است.

باشد که بصیرت و پشتکار برای ادامه کار احیای طالع بینی ودایی در دنیای مدرن را داشته باشیم - کاری که دکتر رامان در بیشتر قرن پیشرو بوده است!

باشد که طالع بینی ودایی واقعاً با خرد و لطف چنین معلمان بزرگی شکوفا شود و باشد که همه مردم جهان از فضل آن بهره مند شوند!

دیوید فراولی (وامادوا شاستری) سانتافه، نیومکزیکو 16 ژانویه 1999 مطالب درباره این کتاب 6 پیشگفتار برای نسخه جدید 10 قسمت 1

جهان بینی ودیک

1. نگاهی جدید به طالع بینی 18

2. طالع بینی مشرق و ع

–  –  –

با احساس مسئولیت عمیقی است که این سطور را می نویسم - مقدمه ای بر آخرین ویرایش طالع بینی بینندگان دکتر دیوید فراولی، اثری که مدت ها مورد انتظار و بسیار روشنگر است که دامنه ادبیات غربی را در مورد Jyotish 1 گسترش داده است. دکتر فراولی یکی از آن دانشمندان نادری است که به دلیل مهاجران غرب توانسته اند به روح شرق به طور کلی و قبل از هر چیز در روح هند نفوذ کنند. این مزیت به او اجازه داد تا از معاشقه نامناسب با روح علم اجتناب کند و جیوتیش را آنطور که باید ارائه کند.

جیوتیش (طالع بینی هندی) که موضوع این کتاب است، یکی از بزرگترین هدایایی است که هند به همه بشریت داده است. اما در غرب، جیوتیش تا دهه 50 قرن بیستم کمتر شناخته شده بود، علیرغم این واقعیت که حداقل 7000 سال قدمت دارد و از دیرباز بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ و زندگی هندی به طور کلی بوده است.

مردم انگلیسی زبان برای اولین بار در دهه 90 قرن نوزدهم با جیوتیش آشنا شدند - از طریق مجله اخترشناسی، که پدربزرگ من، پروفسور سوریانارین رائو، در آن زمان شروع به انتشار کرد، و همچنین به لطف چندین کتاب او. در این مورد. متأسفانه مجله اخترشناسی به زودی انتشار خود را متوقف کرد و تا سال 1936 بود که پدرم، دکتر B.W. رامان، انتشار خود را از سر گرفت و در دسترس خوانندگان سراسر جهان قرار داد.

به لطف دکتر رامپ، مجله اخترشناسی به یک نشریه منحصر به فرد در نوع خود تبدیل شده است، معتبرترین و آموزنده ترین مجله در مورد Jyotish در جهان. دکتر رامان که به مدت 62 سال تنها ویراستار دائمی خود بود، رکوردی را به نام خود ثبت کرد که هنوز هیچ ویراستار سانسکریت موفق به شکستن آن نشده است. jyotisha، همچنین jyautisha، خنثی است. این کتاب از املای Jyotish استفاده می کند. اگرچه در ادبیات روسی زبان گزینه های دیگری وجود دارد: j j y o t sh i a. Jyotshi (یادداشت سردبیر) دوره ای. در صفحات مجله نجوم

او با موفقیت طالع بینی را با تعدادی از رشته های دیگر پیوند داد، ارتباط آن را با دنیای مدرن نشان داد، و از این طریق جیوتیش را مورد توجه عموم غربی قرار داد.

از آن زمان، علاقه به طالع بینی هندی شروع به رشد کرد و با جهش به جلو حرکت کرد، که به ویژه به لطف آن، کهکشانی کامل از متخصصان با تحصیلات عالی در این زمینه ظاهر شد و دکتر دیوید فراولی بدون شک یکی از برجسته ترین آنهاست. آنها را در هند، او را بیشتر به عنوان نویسنده یک تک نگاری تاریخی می شناسند که به رد نظریه تهاجم آریایی ها که توسط شرق شناسان و مورخان در دوره استعمار ارائه شده بود، می شناسند. اما در دنیای غرب، دکتر فراولی بیشتر به عنوان استاد ماهر جیوتیش و آیورودا شناخته می شود. او این فرصت را داشت که چندین بار با دکتر رامان ملاقات کند و در مورد طالع بینی و فرهنگ هند صحبت کند. وی چاپ جدید کتاب خود را به او تقدیم کرد.

دکتر فراولی که در نجوم ریگ ودا و ودایی متخصص بود، علم مربوط به طالع بینی را نیز به طور کامل مطالعه کرد. طالع بینی ودایی، یا جیوتیش، فقط یک رشته خودکفا نیست: این بخش جدایی ناپذیر فرهنگ و زندگی هندی به طور کلی است که در پایه های فعالیت روزانه انسان - دنیوی و معنوی، مالی، فکری و خانوادگی - نفوذ می کند. بر تمام اجزای زندگی فرد در جامعه ای که به آن تعلق دارد تأثیر می گذارد. دکتر فراولی در این کتاب موفق می شود نه تنها نامه، بلکه روح واقعی طالع بینی هندی را نیز به خوانندگان ارائه دهد. "طالع بینندگان" در واقع سفری به اعماق روح طالع بینی است که برای خوانندگان (به ویژه کسانی که در سنت هایی به دنیا آمده اند و بزرگ شده اند که بسیار دور از فرهنگ و طرز تفکر هندی هستند) را آشکار می کند. دنیای جدیدی که در تصویر آن نه تنها حرکات اجرام آسمانی، بلکه تجربه زندگی شخصی که روی زمین در حالت بیداری است نیز دیده می شود.

فراولی طالع بینی را "راهی برای تبدیل کل جهان به یک نماد، به زبانی خاص برای رشد روح" می داند. از این موقعیت، او با وضوح شگفت انگیزی نشان می دهد که چگونه از طریق Jyotish، یک فرد می تواند نگرش محترمانه فزاینده ای نسبت به خود ایجاد کند و گام به گام به سمت تحقق خود در مسیرهای زیارت زمینی حرکت کند.

طالع بینی هندی چیست: دکترین روابط علت و معلولی یا همبستگی بین انسان و سیارات - یا زبان ستارگان به عنوان نوعی کتاب مقدس که مظهر زمان فراگیر و ویرانگر است: گذشته، حال و آینده؟ این سوال فعلا بی پاسخ خواهد ماند و همچنان ذهن متفکران را سردرگم و متحیر خواهد کرد. با این حال، شکی نیست که جیوتیش با کمک به ما در رسیدن به چهار هدف زندگی که ریشی های بزرگ هند به آن اشاره کردند، کار خوبی انجام می دهد. این اهداف عبارتند از دارما (واجباتی که شخص را به افراد دیگر و جامعه پیوند می دهد)، آرتا (کسب پول)، کاما (ارضای نیازهای جسمانی از راه های مجاز) و موکشا (رهایی). هر فعالیت انسانی با هدف دستیابی به یک یا چند مورد از این اهداف است. طالع بینی به ما این امکان را می دهد که آگاهانه و سیستماتیک به آنها نزدیک شویم.

بزرگترین ضرر تمدن مدرن، جایی که آرتا و کاما به قیمت دارما و موکشا در خط مقدم قرار دارند، از دست دادن آرامش ذهن و انسانیت است. درک زندگی به بازیابی هماهنگی کمک می کند و دلسوزی برای همسایگان را در ما بیدار می کند، به ما می آموزد که مردم را برای اشتباهات و کاستی هایشان ببخشیم. در واقع، از دیدگاه طالع بینی ودایی، کاستی های دیگران که از آن رنج می بریم، چیزی بیش از پیامدهای اعمال گذشته خودمان (کارما) نیست، و بنابراین، ما فقط می توانیم خود را به خاطر آنها سرزنش کنیم. آگاهی از "مسئولیت پذیری" کارمایی می تواند ما را از انجام اشتباه باز دارد و ما را به انجام درست تشویق کند. و تشخیص اینکه این "مسئولیت پذیری" دقیقاً از چه چیزی تشکیل شده است، برای یک ستاره شناس با تجربه ودایی دشوار نخواهد بود.

فراولی با تکیه بر فلسفه ای که در طول قرن ها از ریشی ها (بینندگان) هند باستان به ما رسیده است، به طور مداوم روش های جیوتیش را تعیین می کند و از همان گام های اولیه - قوانین محاسبه نمودار نجومی - به سمت موارد جذاب و فزاینده حرکت می کند. جزئیات تفسیر عناصر مختلف فال:

سیارات با خواص و ویژگی های آنها، علائم زودیاک، ناکشاترا. خانه ها و یوگا (که دومی یکی از ویژگی های منحصر به فرد طالع بینی هندی است) - پس از آن او به بررسی نمودارهای هارمونیک، داشا و بوکتی می پردازد. سپس، همانطور که شایسته یک متخصص طب شرقی و به ویژه در آیورودا است، فراولی به طالع بینی پزشکی می پردازد و در مورد مزاج و بیماری ها، قانون اساسی و روانشناسی انسان بحث می کند.

طالع بینی یکی از ودانگا 2 است و بنابراین نمی توان جیوتیش را خارج از جزء معنوی آن درک کرد. و وقتی صحبت از در نظر گرفتن عوامل روحی فال می شود، فراولی به عنوان یک ساداکا (جستجوی حقیقت معنوی) با سالها تجربه، به ارتفاعات واقعی می رسد. علاوه بر این، او بر عوامل شفابخش مانند سنگ‌های قیمتی، رنگ‌ها و مانتراها تمرکز می‌کند و همچنین راه‌هایی را برای نرم کردن انرژی‌های سیاره‌ای و جلب لطف خدایان سیاره‌ای نشان می‌دهد. در نهایت، او 18 طالع بینی را تجزیه و تحلیل می کند و با مثال هایی نشان می دهد که چگونه اصول اولیه طالع بینی ودایی کار می کند.

مهارت و سهولتی که دکتر دیوید فراولی اصول Jyotish را ارائه می‌کند، و توانایی او در ارائه مطالب فنی حتی خشک به شیوه‌ای زنده، او را قادر می‌سازد تا بدون زحمت روح و ذهن خواننده غربی را به سفری به اسرار بهشتی ببرد. رابطه بین انسان و جهان پیرامون طالع بیننده نه تنها مقدمه ای عالی برای طالع بینی ودایی هندی است، بلکه اطلاعات زیادی در مورد این موضوع دارد.

–  –  –

ودانگا (سنسکریت) - یک رشته کمکی یا کاربردی که بخشی از وداها نیست، اما برای مطالعه عمیق تر آنها خدمت می کند (یادداشت سردبیر)

پیشگفتار برای نسخه جدید

ثالثا - و شاید مهمتر از همه - شما این فرصت را دارید که کتاب را با مطالب جدید تکمیل کنید، که می تواند در زمینه ای به سرعت در حال توسعه مهم باشد.

طالع بینی ودایی در ده سالی که از نگارش این کتاب می گذرد، مسیری طولانی را پیموده است. در آن زمان، هیچ اثری در مورد این موضوع در غرب منتشر نشد، به جز یک کتاب - یک کتاب واحد - "طالع بینی هندی باستان برای ستاره شناس مدرن غربی" توسط جیمز براها، و اطلاعات زیادی از برنامه های کامپیوتری نجومی متمرکز بر روی آن به دست نمی آمد. سیستم ودایی بسیاری از. اساساً، هیچ مخاطبی در غرب وجود نداشت که بتواند به طور حرفه ای به طالع بینی ودایی علاقه مند شود. من کتابم را به دو گروه از خوانندگان بالقوه خطاب کردم: اول، آن دسته از اخترشناسان غربی که آماده بودند به یک سیستم نجومی جایگزین علاقه نشان دهند، و دوم، پیروان گوروهای هندی و پیروان آموزه های آنها که ممکن است مجذوب جنبه نجومی این موضوع شوند. سنت

این کتاب در بین هر دو گروه خوانندگان خود را پیدا کرد، اما شاید از گروه دوم توجه بیشتری را به خود جلب کرد.

اکنون نیز مانند آن زمان، این کتاب به عنوان مقدمه ای کلی و در عین حال جامع برای موضوع طالع بینی ودایی در نظر گرفته شده است. این نه تنها برای برانگیختن اشتیاق در خواننده طراحی شده است، بلکه حاوی تعدادی اطلاعات خاص نیز می باشد.

از سوی دیگر، این کار را نمی توان یک راهنمای صرفاً فنی برای اخترشناسان پیشرفته نامید: من سعی کردم آن را برها جی. طالع بینی هندو باستان برای اخترشناس مدرن غربی روسیه انجام دهم.

ترجمه:

براها جیمز طالع بینی هند باستان برای اخترشناسان مدرن. م.:

Kohelet, 2001 (تقریباً ترجمه) برای خواننده ای که تجربه اش در این زمینه غنی نیست کاملاً قابل دسترسی است.

امیدوارم با بازنگری و گسترش این کتاب برای چاپ دوم، توانسته باشم وضوح بیشتری به آن بیاورم و چندین موضوع جدید را پوشش داده باشم. نتیجه یک کتاب درسی در مورد طالع بینی ودایی است که برای طیف نسبتاً گسترده ای از خوانندگان - از مبتدی تا اخترشناسان متوسط- هدف قرار گرفته است و عموم علاقه مندان را برای مطالعه عمیق تر این سیستم نجومی گسترده آماده می کند.

من در سال 1973 شروع به مطالعه طالع بینی ودایی کردم. چند سال قبل، با کشف کتاب سری آروبیندو درباره وداها، به اصطلاح، به یک «مرد ودایی» تبدیل شدم، یعنی بالاترین حکمت را در وداها دیدم. من همچنین طالع بینی غربی را مطالعه کردم، اما تمرکزم بر دانش ودایی و شیفتگی دوران کودکی ام به تلسکوپ، مرا مجبور کرد که برج البروج را بر اساس ستارگان ثابت ترجیح بدهم و سیستم ودایی را به عنوان تخصص خود انتخاب کنم. من هر از گاهی در سال 1975 شروع به اجرای این سیستم کردم. من به تدریج از طالع بینی غربی به طالع بینی ودایی گذر کردم.

در اواخر دهه 70 و اوایل دهه 80، من یک سری مطالعات در مورد وداها و همچنین اوپانیشادها (میراث معنوی رشته های ودایی) انجام دادم که متون آنها با حمایت M. P. Pandit در هند منتشر شد. سپس منشی آشرام سری اوروبیندو.

در سال 1984، در طول دوره آموزش مشترک آیورودا با Vasant Lad طبق برنامه ای که او ایجاد کرد، اولین سمینار خود را در مورد طالع بینی ودایی - عمدتاً از دانش آموزانی که آیورودا را مطالعه کرده بودند، استخدام کردم. اگرچه همه دانش‌آموزان (و شاید معلم نیز) در آن زمان در سطح آموزشی نسبتاً پایینی قرار داشتند، اما شروع کار انجام شده بود. با الهام از این، تصمیم گرفتم مجموعه ای از سخنرانی ها را برای آموزش مکاتبه ای تنظیم کنم - و در سال 1986 دوره های مکاتبه ای را افتتاح کردم. این سلسله سخنرانی ها اساس این کتاب را تشکیل داد که برای اولین بار در پایان سال 1990 منتشر شد و به نوبه خود به عنوان انگیزه ای برای افزودن و توسعه دقیق تر دوره سخنرانی عمل کرد.

حلقه ای از متخصصان در زمینه طالع بینی ودایی تنها در سال 1992 در غرب شروع به ظهور کردند، که با اولین سمپوزیوم در مورد طالع بینی ودایی در ایالات متحده، که در تهیه آن به همراه دنیس هارنس و استفان کوونگ شرکت کردم تا حد زیادی تسهیل شد. . این مراسم توسط خود دکتر B.V با حضور و برکت ایشان مورد تجلیل قرار گرفت. رامان به‌عنوان بزرگ‌ترین ستاره‌شناس هندی قرن بیستم شناخته می‌شود، که همراه با تمام خانواده‌اش، همچنان از ما حمایت قابل اعتماد و وفاداری می‌کرد.

به همین دلیل، در سال 1993، در دومین سمپوزیوم، افتتاحیه ACVA، شورای آمریکایی طالع بینی ودایی، برگزار شد که اکنون به یک سازمان معتبر با حدود چهارصد عضو تبدیل شده است و شاید اکثریت متخصصان آمریکایی را پوشش دهد. در طالع بینی ودایی با توجه به اینکه نمایندگان رشته های مرتبط مانند آیورودا هنوز سازمان خود را در ایالات متحده ایجاد نکرده اند، این می تواند یک دستاورد بزرگ تلقی شود.

ASVA با ISAN (شورای علوم نجومی هند)، بزرگترین سازمان اخترشناسان ودایی هند، به ریاست دکتر رامان، ارتباط نزدیکی دارد.

در طول ده سالی که این کتاب برای اولین بار منتشر شد، من به طور مکرر از هند بازدید کرده ام و با بسیاری از اخترشناسان آنجا تعامل داشته ام. طالع بینی ودایی نه تنها تا به امروز در هند زندگی می کند، بلکه شکوفا شده و یک رنسانس واقعی را تجربه می کند. شارلاتان های زیادی وجود دارند، اما در عین حال ستاره شناسان جدی زیادی هستند که کتاب های خوبی منتشر می کنند و تحقیقات مهمی انجام می دهند.

در همین حال، بسیاری از اخترشناسان ودایی، به لطف انجمنی که به ابتکار شرکت کنندگان در سمپوزیوم های ACBA برگزار شد، از هند به ایالات متحده آمریکا آمدند و شروع به تدریس در اینجا کردند. چندین متخصص هندی کتاب هایی در مورد طالع بینی ودایی نوشته اند که به طور خاص مخاطبان غربی یا انگلیسی زبان را هدف قرار داده اند. فهرست نشریات انگلیسی زبان هندی در مورد این موضوع به طور قابل توجهی گسترش یافته است و کیفیت ادبیات نیز افزایش یافته است.

در حال حاضر، جامعه اخترشناسان ودایی در غرب به سرعت در حال گسترش است. از نظر تجربه و مهارت، این متخصصان در حال حاضر به اخترشناسان ودایی هند نزدیک می شوند. همه این حقایق نشان می دهد که رنسانس طالع بینی ودایی ادامه دارد و ابعاد جهانی پیدا می کند. من فوق‌العاده خوشحالم که امروز این اتفاق می‌افتد و بدون شک این روند در سال‌های آینده شتاب بیشتری خواهد گرفت.

من می خواهم از دکتر B.V. رامانا و چاکراپانی اولال، که از من الهام گرفتند و در پیگیری من برای طالع بینی حمایت کردند. علاوه بر این، من می خواهم از دنیس هارنس، که با تلاش های او ACVA ایجاد شد و بدون او این جامعه اخترشناسان ودایی در غرب، هرگز وجود نداشت، تشکر ویژه کنم.

من همچنین می خواهم از کن جانسون، که نه تنها نسخه خطی این کتاب، بلکه چندین متن اصلی دیگر در طالع بینی ودایی را ویرایش کرده است، قدردانی کنم. هنرمند انگلیسی جین آدامز، که تصاویر اصلی زیبایی را برای تصاویر خدایان سیاره ای ارائه کرد. و Robben Hickson از PES و J - PRES که اولین ویرایش این کتاب را ده سال پیش منتشر کردند.

–  –  –

1. در برابر خورشید، با درخشندگی اش چون گل تره سرخ، در برابر هدیه ادراک و درخشان، در برابر جفاگر تاریکی، نابود کننده همه رذیلت ها، در برابر خالق روز، تعظیم می کنم.

2. در برابر ماه که رنگش مانند کشک، صدف مروارید یا برف است، در برابر کسی که از اقیانوس شیر برخاست، در برابر کسی که شیوا در تاج سر خود به عنوان جواهر اصلی به سر می برد، تعظیم می کنم.

3. در برابر مریخ متولد شده از بطن زمین و با درخشش او چون درخشش زیبای رعد و برق، در برابر جوانی الهی که نیزه ای در دست دارد، تعظیم می کنم.

4. من در برابر عطارد، تیره مانند گل پریانگو، در برابر کسی که اشکالش غیرقابل قیاس است، در برابر پسر خردمند ماه که دارای فروتنی روحیه است، تعظیم می کنم.

5. در برابر مشتری، معلم خدایان و بینندگان، با درخشش او چون درخشش طلا، صاحب خرد، در برابر فرمانروای سه جهان سر تعظیم فرود می‌آورم.

6. به ناهید تعظیم می کنم، او مانند کوهی پوشیده از برف درخشان است، معلم عالی شیاطین، مفسر همه متون مقدس.

7. من در برابر زحل که رنگش آبی تیره است، در برابر کسی که در جهان در برابر خدای مرگ متولد شده است، در برابر پسر خورشید و سایه تعظیم می کنم.

8. در برابر راهو، در برابر نیمه تنی که شجاعتش بزرگ است، در برابر تعقیب کننده بی رحم خورشید و ماه، که از شکم شیر متولد شده است، تعظیم می کنم.

9. در برابر کتو که سرش ستارگان و سیارات است، در برابر او که درخشش تیره اش مانند گل شمشیر پهن است، و خلق و خوی او تندخو و وحشتناک است، تعظیم می کنم.

نگاهی جدید به طالع بینی

طالع بینی یک علم اولیه است، یک سیستم اصلی دانش که توسط مردم در سپیده دم ایجاد شده است. طالع بینی اساس قدیمی ترین آموزه های کیهان شناسی را تشکیل می دهد که با کمک آن اجداد ما ساختار و قوانین حرکت جهان را درک کردند. طالع بینی علم سرنوشت بود که برای تفسیر وقایع زمینی که منشأ آنها در بهشت ​​بود، خدمت می کرد. و در عين حال، طالع بيني نه تنها قديمي ترين و مهم ترين علوم مربوط به عالم خارج، بلكه مهم ترين علوم معنوي خطاب به عالم باطن نيز بود.

طالع بینی منشأ کیهانی نیروها و تأثیراتی را که بدون استثنا در تمام زمینه های فعالیت انسان آشکار می شود، مطالعه می کند. در این راستا، جهان بینی نجومی از دستاوردهای سایر علوم جلوتر بود. طالع بینی با آموزش زبان انرژی های کیهانی به ما کمک می کند تا همه زمینه های زندگی را درک کنیم. به عنوان مثال، سیستم های پزشکی باستان - مانند آیورودای هند یا پزشکی یونان باستان - توجه زیادی به عوامل نجومی داشتند. اساس تمرین یوگا متعادل کردن نیروهای خورشیدی و قمری در بدن انسان است.

طالع بینی سنگ بنای همه فرهنگ های معنوی دوران باستان بود - مصر و بابل، هند، چین و آمریکای شمالی. ساختار اجتماعی این ایالت ها بر اساس آن استوار بود، همانطور که، از جمله، سلسله های سلطنتی که شجره نامه خود را به خورشید و ماه می رساندند، نشان می دهد. طالع بینی یک رشته فیزیکی، روانی و پزشکی اولیه بوده است. بنابراین، بر اساس اینکه چه نظام نجومی در یک فرهنگ معین پذیرفته شده است، می توان در مورد میزان توسعه این فرهنگ و روابط آن با جهان خارج قضاوت کرد.

بدون طالع بینی، یعنی بدون درک نقش حرکت اجرام آسمانی در زندگی ما، دانش کل نگر و یکپارچه درباره جهان غیرقابل تصور است. بدون آن، ما نمی‌توانیم آنچه را که ما را با جهان متحد می‌کند درک کنیم، و همچنین نمی‌توانیم منفی‌ها را دفع کنیم.

جهان بینی VEDIC 19

از این نظر، فرهنگ مدرن را قطعاً باید معیوب نامید. علیرغم اینکه دانش ما در زمینه نجوم به مراتب از تمام تمدن های قبلی پیشی گرفته است، بدون طالع بینی این دانش مانند جسم بدون روح است. ما نیروهای مقدس کیهان را به سطح اولیه اعداد و واکنش های شیمیایی تقلیل داده ایم. این نگرش گواه از دست دادن حساسیت واقعی به زندگی است. این شبیه تلاش برای کاهش شخصیت انسان به پارامترهای فیزیکی مانند قد و وزن یا ارزیابی یک نقاشی عالی با ترکیب شیمیایی رنگ‌های آن است. این شکل محدود دانش هرگز به ما اجازه نمی دهد که بفهمیم واقعاً چه کسی هستیم و جهان واقعاً چیست.

ما به دستاوردهای علم روز در عرصه فناوری می بالیم، اما این علم یک قدم به علم حضور الهی در همه چیز نزدیک نشده است. مردم دوران باستان با تکیه بر طالع بینی و سایر علوم مشابه، در درک روح بسیار از ما جلوتر بودند و اگر بخواهیم واقعاً در رشد خود پیش برویم، باید به عقب برگردیم و رویکرد آنها را در پیش بگیریم. انسان مدرن حتی از طبقه بندی طالع بینی به عنوان یک علم خودداری می کند - به این دلیل که در موضوعات مورد مطالعه نه تنها شکل، بلکه روح را نیز می بیند. با این حال، اگر جهان واقعاً آگاهی داشته باشد (و بسیاری از فیزیکدانان دیگر این امکان را رد نمی کنند)، پس علم باید جنبه معنوی اشیا را بشناسد. و سپس طالع بینی باید جایگاه شایسته خود را در میان علوم آگاهی به دست آورد - و چگونه می توان حتی در مورد علم یا حقیقت بدون در نظر گرفتن آگاهی صحبت کرد؟

برای اینکه طلوع یک عصر معنوی جدید در نهایت طلوع کند، لازم است طالع بینی را به جایگاه واقعی خود بازگردانیم - به خط مقدم دانش. بدون برقراری تماس با جوهر کیهانی بزرگ بشریت، گذار به دوران بالاتر غیرممکن است و ستارگان به عنوان واسطه در چنین تماسی عمل می کنند. اما برای رسیدن به این هدف، طالع بینی باید در سطحی بسیار عمیق تر از سطحی که معمولاً درک آن به آن می رسد، اعمال شود. با رد طالع بینی، آن را سطحی کرده ایم. حتی کسری از توجهی که سزاوار آن است را دریافت نمی کند و تقریباً دیگر به عنوان یک حوزه پژوهشی پربار عمل نمی کند. تلاش برای احیای طالع بینی می تواند به یکی از مهمترین دستاوردهای زمان ما تبدیل شود - البته اگر ما آینده نگری برای انجام آن داشته باشیم. من از صمیم قلب امیدوارم که این وظیفه را افرادی که دارای عقل و شهود هستند به یک اندازه انجام دهند، زیرا انجام آن به هر دو نیاز دارد.

علم زمان (K a l a - V i d i a)

زمان نیروی اولیه ای است که بر جهان هستی حاکم است. هر چیزی که وجود دارد در زمان متولد می شود. جهان خود زمان است. خلقت و نابودی جهان در زمان حال در هر لحظه از زمان وجود دارد. قوانین زمان هر چیزی را که وجود دارد سازمان می دهد.

بنابراین، ترس از زمان به هیچ وجه تعصب نیست. همه ما در شگفتی از معجزه تولد ایستاده ایم و همه از مرگ می ترسیم. اما هر دو نوع پرستش زمان هستند. همه ما لحظه های زندگی خود را می شمریم و قدردانی می کنیم. همه ما می خواهیم برای همیشه زندگی کنیم. زمان محیطی است که ما در آن زندگی می کنیم. ریتم زمان - روزها و فصل ها، ماه ها و سال ها - اساس همه اعمال ماست.

زمان خدای بزرگی است که بر کیهان حکومت می کند. زمان بزرگ، ماهاکالا، خدای بزرگ ماهادوا، شیوا به عنوان پروردگار متعالی هستی است. قدرت زمان، ماهاکالی، همسر او، الهه بزرگ ماهاشاکتی، قدرت برتر است. زمان، نفخه الهی است که حیات و شکل هستی را می‌آفریند، حفظ می‌کند و از بین می‌برد. زمان رقص خدای بزرگ است، پر از زیبایی و وحشت الهه بزرگ.

همه خدایان، اول از همه، تجسم زمان هستند. خدایان اصلی زمان خورشید، ماه و سیارات هستند: آنها حرکت زمان را در منظومه شمسی کنترل می کنند. سیارات منعکس کننده نیروهای ذهن کیهانی هستند که با قدرت زمان بر همه چیز حکومت می کند.

از دیدگاه علم مدرن، زمان پیوستار خالی نیست که به عنوان یک چارچوب بیرونی برای رویدادها عمل کند. این یک میدان نیرو است که به نیروی گرانشی اجسام واقع در آن بستگی دارد، که اصلی ترین آن برای ما، مردم، VEDIC WORLD VIEW است. 21 نفری که روی زمین زندگی می کنند خورشید و سیارات هستند. سیارات میدان مغناطیسی قدرتمندی دارند. سیارات گره های نورانی یک شبکه عظیم انرژی هستند که از خطوط نازک نیرو بافته شده و کل منظومه شمسی را به یک ارگانیسم متصل می کند. و علیرغم این واقعیت که سیارات از ما بسیار دور به نظر می رسند، میدان های انرژی آنها به زمین می رسد و بر ساختارهای زندگی زمینی از جمله بدن و روح ما تأثیر می گذارد.

به گفته بینندگان باستان، زمان ریتم خاص خود را دارد و نمی توان آن را به عنوان یک خط مستقیم همگن نشان داد. زمان نهر زندگی است که جریان آن از موسیقی کره ها تبعیت می کند. سطحی از مظاهر مادی را به وجود می آورد که به شکل فضا عینیت می یابد. زمان همه چیز را تولید می‌کند، حمایت می‌کند و نابود می‌کند، که صرفاً امواجی در جریان آن هستند و ابدیت را غرق می‌کنند.

هر سیاره ای که در مدار خود حرکت می کند انرژی را جذب و منتشر می کند. هر سیاره یک فرستنده انرژی با طول موج مشخصی است که برای حفظ نظم در منظومه شمسی ضروری است. تشعشعات سیارات ساختارهای انرژی دائماً در حال تغییری را تشکیل می دهند که از آن تار و پود حیات و تمام خلقت بافته می شود.

کیفیت مراحل مختلفی که در طول زندگی وارد آن می شویم به حرکت سیارات بستگی دارد. حرکت سیارات از نیروهایی پشتیبانی می کند که بر بازی وجود زمینی ما حاکم هستند. زمین در چرخش خود به دور محور خود یک روز را ایجاد می کند. ماه، در مدار خود به دور زمین، یک ماه تشکیل می شود. خورشید به عنوان مرکز مداری که زمین در آن حرکت می کند، سال را ایجاد می کند. چرخش زحل به دور خورشید یک ماه کیهانی را به مدت سی سال تعیین می کند.

چرخه های بزرگ زمان - یوگاها، که هر یک از آنها هزاره های زیادی را در بر می گیرند - تابع قوانین پیوندهای سیاره ای هستند. آنها حرکت خورشید را نسبت به ستاره های دیگر یا در اطراف مرکز کهکشان منعکس می کنند. هر چرخه زمانی عنصری از چرخه بزرگتر دیگری است: مارپیچ بزرگ خلقت به سمت بی نهایت می رود. و حيات همه هستي فقط يك روز از عمر پروردگار آفرينش است كه شبها بر سينه خالق آرميده است.

هر لحظه در زمان کیفیت خاص خود را دارد.

در ارتباط با نیروهایی که در هر لحظه عمل می کنند، کارما، یا سرنوشت، یا همزمانی مشترک است. هر چیزی که در هر لحظه اتفاق می افتد، ناگزیر رنگ آن لحظه را دارد. این بدان معنی است که در لحظه تولد می توانیم ساختار کل زندگی خود را بخوانیم - همانطور که با نگاه کردن به یک دانه کوچک می توانید ماهیت درختی را که از آن رشد می کند دریابید.

به همین ترتیب، لحظه ای که در آن یک کسب و کار را شروع می کنیم (مثلاً ازدواج می کنیم) نحوه توسعه آن شرکت را تعیین می کند. در هر لحظه از زمان، کل کائنات از طریق سازگاری وقایع زندگی ما با رویدادهای زندگی کیهانی با ما صحبت می کند و ساختار آنچه باید باشیم را به ما نشان می دهد. از این نظر، زندگی یک کتاب باز است. اما برای اینکه این کتاب برای ما مفید باشد، باید خواندن آن را یاد بگیریم. کتاب زندگی کتاب زمان است و بنابراین کتاب ستارگان.

سیارات که ارباب زمان هستند، ارباب کارما (سرنوشت) نیز هستند. آن‌ها ما را به انرژی‌های کیهانی که در طول زندگی‌مان توسعه می‌دهیم، و سطحی که این توسعه در آن رخ می‌دهد، اشاره می‌کنند. آنها به ما نیروهایی را نشان می دهند که در معرض آنها هستیم و می توانند به ما آسیب برسانند. همه ما در اقیانوسی از تأثیرات کیهانی زندگی می کنیم که فرستنده آن سیارات هستند. اما بدون داشتن دانش واقعی، فقط می‌توانیم کورکورانه در میان آنها سرگردان باشیم و حتی متوجه وجود آنها نباشیم. و بنابراین در هر لحظه ما در معرض ضربه ای بسیار قوی قرار می گیریم، که در شرایط دیگر می توانست از آن جلوگیری کرد. چنین برخوردهای منفی با انرژی های کیهانی خود را برای ما به عنوان آسیب ها و بلایای روزمره نشان می دهد: بیماری ها، درگیری ها، مرگ. در سطح جمعی، آنها به شکل جنگ، اپیدمی و بلایای طبیعی هستند. با این حال، کسی که چشم روحانیش باز است، می تواند از بسیاری از این مشکلات جلوگیری کند. و طالع بینی به ما کمک می کند تا این دید درونی را توسعه دهیم که با آن می توانیم با خیال راحت کشتی خود را در دریای طوفانی زندگی حرکت کنیم.

طالع بینی نه تنها رویدادهای زندگی فعلی یک فرد را نشان می دهد. سیارات اسرار تجسم گذشته و آینده را برای ستاره شناس آشکار می کنند. همه زمان ها تابع ریتم یکنواخت تولد و مرگ است. همه موجودات زنده، به استثنای خود جهان، ناگزیر چرخه های زیادی از تولد و مرگ را پشت سر می گذارند. آنچه متولد می شود باید بمیرد. آنچه مرده است باید دوباره متولد شود.

جهان بینی ودیک

سیارات به عنوان انرژی های زمان در حرکت خود به سمت ابدیت هدایت می شوند. آنها نه تنها به زنجیرهایی اشاره می کنند که ما را به زمان می بندند، بلکه راه رهایی از این زنجیر را برای ما باز می کنند، تا گذار از موقت به ابدی. به محض آگاهی از نیروهای کیهانی که از طریق سیارات عمل می کنند، از قدرت قانون بیرونی آنها خارج می شویم.

این نیروها جزء لاینفک ما می شوند. ما خلقت را پس می گیریم و در دل خود بازآفرینی می کنیم. ما انسان کیهانی - درونی ترین "من" ما را گرد هم می آوریم. ما بر کل جهان آفریده شده قدرت می گیریم. کائنات دیگر شبکه ای از آرزوها نیست که ما را درگیر می کند - برای ما به فرشی طرح دار از فکر تبدیل می شود که می توانیم مانند کودکان روی آن بازی کنیم. پرتوهای سیاره ای، که قبلاً در جهل ما بر ما حکومت می کردند، به جنبه های مختلف ابدیت و جاودانگی ما تبدیل می شوند.

طالع بینی نمادی از رشد معنوی است، نمادی از تکامل آگاهی. ما می توانیم روی عناصر مختلف آن تعمق کنیم و در آنها کهن الگوهایی پیدا کنیم که به رشد درونی ما کمک می کنند. زبان طالع بینی را می توان به عنوان یک ابزار نمادین مورد استفاده قرار داد - حتی بدون توسل به محاسبات یا شاخه های خاصی از علم اخترشناسی. در پایان، هر یک از ما تمام نیروهایی که در سیارات تجسم یافته اند را درک می کنیم و به تمام آنچه وجود دارد تبدیل می شویم. بنابراین، به ساختار سرنوشت شخصی خود وابسته نشوید - بلکه از آن به عنوان دروازه ای استفاده کنید که منجر به زندگی کیهانی می شود.

سیارات و خدایان

مردم باستان به سیارات به عنوان خدایان احترام می گذاشتند. احترام خود را نسبت به کیهان، احترام خود به نظم مقدس هستی را اینگونه بیان کردند. ستارگان و سیارات برای آنها نیروهای اولیه ذهن کیهانی بودند. و همان نیروهای کیهانی را در درون خود پرستیدند - مانند نیروهای روح.

خدایان دوران باستان اصلاً یادگار پرستش طبیعت ساده لوحانه نیستند، همانطور که ممکن است هنگام نگاه کردن از منشور به نظر ما برسد.

نجوم بیننده

آنها بیانی از شهود کیهانی و بازتابی از استعاره های کیهانی هستند. ناخودآگاه به زبان نمادها صحبت می کند - و همانطور که از روانشناسی یونگ می دانیم، به خواسته های سرکوب شده و الگوهای غریزی رفتار محدود نمی شود: منطقه ناخودآگاه هم لایه های عمیق تر روح ما و هم تجلیات ذهن کیهانی را در بر می گیرد. .

مهمترین و اساسی ترین نمادها (کهن الگوها) که در روح ما ذخیره می شود، نمادهای مرتبط با زمان هستند. مهمترین موضوعات زندگی ما تولد، مرگ و معنای وجود گذرا ماست. و از آنجایی که اسطوره ها و نمادهای ما به طور طبیعی حول مسئله زمان متمرکز هستند، به همان اندازه طبیعی است که درباره سیارات صحبت کنند. آنها منعکس کننده گفتگویی هستند که روح ما از طریق سیارات با انرژی های کیهانی یا کهن الگوهای اساسی زندگی انجام می دهد. زبان نمادها زبان ضمیر ناخودآگاه عمیق است که لایه های بالاتر آگاهی ما را نیز پنهان می کند. - و در اصل زبان طالع بینی است.

خدایان نیروهای ذهن کیهانی هستند که در مرکز ناخودآگاه عمیق ما قرار دارند. آنها انواع مختلفی از تأثیرات ساختاری کیهان و تجلی قوانین آن را در عمل نشان می دهند. افسانه هایی که از خدایان حکایت می کنند - خواه اسطوره های جمعی باشند یا رویاها و رویاهای ما که اسطوره های شخصی ما را تشکیل می دهند - به زبان ستارگان نوشته شده اند. ستارگان نه تنها موادی هستند که بدن های فیزیکی ما از آنها ساخته شده اند: از آنها مهم ترین عناصر روح ما سرچشمه می گیرند که از طریق آنها نیروهای کیهانی بر ذهن ما تأثیر می گذارد و فعالیت آن را تعیین می کند - صرف نظر از اینکه وجود آنها را تشخیص دهیم یا نه.

در دنیای بیرون، سیارات نماد آن هفت پرتو بزرگ هستند که بازی الهی خلقت را تشکیل می دهند. این هفت نیرو در جهان طبیعت در تمامی سطوح به صورت عناصر و انرژی های گوناگون عمل می کنند. آنها ریتم زمان و آهنگ تمرکز ماده را در جهان تنظیم می کنند. آنها هفت سطح فضا، هفت سطح وجود را تشکیل می دهند - از ماده ناخالص تا وجود خالص. زندگی یک فرش طرح دار است که از هفت لایه هفت لایه بافته شده است. در دنیای درونی انسان، این هفت پرتو اجزای عقلانی و عاطفی ذهن و حواس پنج گانه را تشکیل می دهند.

VEDIC WORLDVIEW 25

پرتوهای خلاق کیهانی از سطوح معنوی ساطع می شوند. با پایین آمدن، متراکم تر، متمایزتر شده و شروع به برخورد با یکدیگر می کنند. با این حال، در تمام سطوح، آنها همان نیروهای اصلی باقی می مانند و در ترکیب ها و چهره های مختلف با یکدیگر تعامل دارند.

در سطح پایین تر، سیارات نماد خدایان پایین تر هستند - نیروهای اختری که گاهی اوقات بسیار هوس انگیز بر سرنوشت انسان ها حکومت می کنند. این سطح خدایان یونانی است که هر از چند گاهی در امور بشر دخالت می کنند. به عنوان مثال، مریخ اصل نیروی حیوانی است که وقتی به حال خود رها شود، خشونت و درگیری ایجاد می کند. اسطوره ها و افسانه های باستانی فقط جوهر طبیعی این انرژی های کیهانی و این واقعیت را نشان می دهند که در سطوح پایین تر ناگزیر محدود شده و با یکدیگر در تضاد هستند. به این معنا، "فساد" خدایان باستانی این جنس به سادگی به ما نشان می دهد که نیروهای کیهانی در مظاهر بیرونی آنها فرودست هستند. اگر متوجه نباشیم که واقعاً چه کسی هستیم، این تکه تکه شدن انرژی های زندگی اجتناب ناپذیر است. این هرج و مرج در ناخودآگاه ما تنها بازتابی از محدودیت های آگاهی ما است، آینه ای از دلبستگی ما به نفس ما.

در سطح کمی بالاتر، سیارات نماد خدایان عقل و عقل هستند: ایده‌های ایده‌آل ما از هنر، حقیقت و عدالت، و همچنین اشکال بیرونی دین. آنها که تجلیات ذهن هستند، قدرت واقعی دگرگونی را ندارند. آنها فقط جهل پنهان شده در پشت خود را می پوشانند، زیرا مهم نیست که چقدر اهداف نجیبانه ای که ذهن انسان برای رسیدن به آن تلاش می کند، همان مکانیسم خواسته های خودخواهانه در قلب فعالیت آن نهفته است. فرودستی اخلاقی خدایان یونانی بازتابی از فرودستی معنوی فرهنگ عقل محور است. او به آن شهادت می دهد. که در پشت خدایان عقل، خدایان یا نیروهای حیات حیوانی نهفته اند - احساسات قدرتمند خشم، میل و طمع.

نجوم بیننده

این نیروهای دروغ از طریق توهم، هیپنوتیزم، فریب و غرور کورکننده عمل می کنند. اینها خدایان پادشاهی پایین زندگی حیوانات هستند که هر ارتباطی را با حوزه های ذهنی و معنوی بالاتر قطع کرده اند. اما در نهایت، آنها نیز همان پرتوهای بالاتری هستند که فقط در حوزه پایینی مظاهر مادی به درون به بیرون چرخیده اند. آنها همچنین به نیازهای درونی ما متوسل می شوند، اما به شیوه ای منحرف - ما را تشویق می کنند تا در دنیای بیرونی رضایتی را جستجو کنیم که فقط آگاهی از حقیقت و نزدیک شدن به خداوند می تواند به ما بدهد.

بنابراین، سیارات نه تنها خدایان هستند که ما را بالا می برند، بلکه شیاطین یا تیتان هایی هستند که ما را به پایین می کشند. همه چیز بستگی به این دارد که چگونه آنها را درک کنیم و چگونه از انرژی آنها استفاده کنیم. ما هم خدایان و هم شیاطین را از روی نادانی خلق می کنیم - زیرا از "من" کیهانی خود آگاه نیستیم. با بیرون افکندن نیروهای الهی و کیهانی موجود در درون خود، ما برده آنها می شویم.

خدایان و شیاطین به دوگانگی انرژی شهادت می دهند که ذهن های دوگانه ما ما را در آن به دام می اندازند. بدون آگاهی از «من» درونی خود، قربانی دنیای بیرونی می شویم و در نتیجه خود را در بردگی داوطلبانه فرو می بریم.

تأثیر سیارات - به عنوان نیروهایی که بر این جهان جاهلیت حکومت می کنند - احتمالاً باید بیشتر اهریمنی تلقی شود تا الهی. کلمه سانسکریت graha - "سیاره" - همچنین به عنوان یک دیو یا نیرویی است که شخص را برخلاف میل او تسخیر می کند. در سطح پایین، سیارات پوششی از توهم می‌بافند که ما انرژی‌های آن‌ها را به گونه‌ای که گویی متعلق به خودمان هستند، بر روی آن می‌تابیم. جنگ بین مردم و دولت ها آینه ناهماهنگی بین سیارات است. بیماری بازتاب بیش از حد تأثیرات منفی سیاره ای است. ما در جهل خود تحت فرمانروایی سیارات هستیم و اراده آنها را اجرا می کنیم و آن را از خود می پذیریم.

به همین دلیل است که مردم باستان با ترس به سیارات نگاه می کردند.

آن‌ها می‌دانستند جهانی که در آن زندگی می‌کنند چقدر باشکوه و وحشتناک است و اغلب چقدر غیرقابل پیش‌بینی است. مهم نیست که چقدر خودمان را متقاعد کنیم که چنین احساساتی برای ما بیگانه هستند، آنها بر جهان بینی VEDIC پیشی می گیرند. 27 بارها و بارها، به محض اینکه خود را در برابر یک فاجعه مانند زلزله یا سیل قرار دهیم. ترکیبات مضر سیارات ما را - افراد و کل جوامع - در معرض انرژی های منفی کیهانی قرار می دهد. فقط عمیق ترین "من" ما قادر به کنترل این نیروها است، اما نفس ما محکوم است که قربانی باقی بماند.

پرتوهای سیاره ای ذهن، عواطف و احساسات ما را شکل می دهند و ساختار می دهند. آنها سیستم های بدن فیزیکی ما را سازماندهی می کنند.

به عنوان مثال، گردش خون بازتابی از چرخش ظاهری خورشید و ماه در آسمان است. هوش سیارات در بدن و ذهن ما زندگی می کند، به همین دلیل آنها به طور هماهنگ و واضح عمل می کنند.

در عمیق ترین سطح، سیارات پتانسیل معنوی ما را منعکس می کنند. خورشید درون ماست، ذات الهی ماست. زهره حس عشق، زیبایی و فیض الهی ماست (در قسمت مربوط به کتاب بیشتر در مورد این معانی عالی سیارات صحبت خواهیم کرد). وظیفه ما این است که تأثیرات سیاره ای را بالا ببریم، آنها را از پایین ترین سطح به بالاتر ببریم. برای نجات خود، شخص باید گناهان سیارات را بپردازد، پرتوهای تکه تکه شده کیهانی را با هم ترکیب کند. با استفاده از یک استعاره باستانی می توان گفت که روشنایی تولد دوباره خورشید از تاریکی است. ما باید کاستی های بخشی از کیهان را که هستیم جبران کنیم - و نه به خاطر نجات شخصی خود، بلکه به خاطر تکامل بیشتر کیهان. انجام این کار به این معنی است که اجازه دهیم خورشید حقیقت در قلب ما طلوع کند.

اخترشناسی به عنوان یک علم معنوی

طالع بینی باید یک علم معنوی باشد. نمودار تولد ما آینه روح ما و تجسم خاص آن است.

قرار گرفتن اجرام آسمانی در این نمودار نشانگر رشد و تکامل وجود درونی ما در سفر از زندگی به زندگی است. این بدان معنا نیست که دانستن نحوه تفسیر نمودار طالع بینی حقیقت یا مسیر رهایی را آشکار می کند. این بدان معنی است که طالع بینی کلیدهای رشد معنوی را به ما می دهد و خود می تواند به عنوان کلیدی برای باز کردن قفل درونی استفاده شود.

ستارگان و سیارات تنها اشیاء دنیای بیرون نیستند:

آنها همچنین به عنوان چراغ های هدایت روح ما در درون ما ساکن هستند. STOASTROLOGY OF THE SEERS 2B من می خواهم به این موضوع متفاوت نگاه کنم، یعنی: نورهای درونی ما به شکل ستارگان و سیارات در دنیای بیرونی به خود می گیرند تا تکامل کل جهان را هدایت کنند. امر بیرونی از درون ناشی می شود و نه برعکس، اگرچه درونی در معرض تأثیرات بیرونی است. پرتوهای آفرینش که در آسمان های دنیای بیرون عمل می کنند، همان پرتوهایی هستند که در درونی ترین آسمان های ذهن برتر ما می درخشند. ستاره ها زمینه فعالیت های زندگی ما را تعیین می کنند. آنها منعکس کننده انرژی هایی هستند که روح ما در این زندگی به بیرون می افکند. ما بازتابی از ستاره ها هستیم و ستاره ها بازتابی از ما هستند. ستارگان انسان کیهانی را تشکیل می دهند و هر انسانی منظومه شمسی را در درون خود حمل می کند.

روح ما یک ستاره است، خورشید، نقطه ای از نور کیهانی.

روح ما - که اغلب "بدن علّی" نامیده می شود، زیرا نیروی محرکه تمام زندگی و تفکر ما است - دارای نیروی خلاق عظیمی است که می تواند کل جهان را ایجاد کند. نور روح ما مستقیماً با نور کیهان مرتبط است، با آن یک نور الهی که در خورشید و در هر ستاره می درخشد.

از آنجایی که طالع بینی بازتابی از خود کیهان است، می توان از آن برای کاوش در هر حوزه ای از زندگی استفاده کرد.

او می تواند در مورد سلامتی و ثروت، شغل و روابط شخصی ما، در مورد تمام جلوه های مادی، فکری و معنوی ما بگوید. تمام تصویر پیچیده انرژی‌هایی را که در طول زندگی ما را احاطه کرده‌اند، منعکس می‌کند و ما را تشویق می‌کنند که یک‌گونه عمل کنیم و نه به گونه‌ای دیگر. به همین دلیل است که طالع بینی جهانی ترین و جامع ترین علمی است که در اختیار ماست. با این حال، طالع بینی در بالاترین سطح خود، بخشی جدایی ناپذیر از یوگا - علم روح است. هدف آن این است که ما را از پیچیدگی های شبکه نیروهای خارجی خارج کند و ما را به منبع این انرژی ها نزدیک کند. این منبع در بهشت ​​نیست، چه بهشت ​​دنیای فیزیکی باشد یا یک صفحه ظریف تر. و این اصلاً برای ما نوعی نیروی مرموز یا بیگانه نیست، بلکه فقط آن چیزی است که ما واقعاً هستیم وقتی که ذهن ما از توهمات "من" محدود رها شود.

سیارات نشانگر انرژی هایی هستند که برای رسیدن به آرامش ذهن باید آنها را تحت سلطه خود در آوریم. مثلا عصبانیت

از لات causa - "دلیل". - (تقریباً ترجمه) VEDIC WORLDVIEW. 29

تجلی شخصی انرژی مریخ در سطح پایین در واقع قدرت ذاتی حقیقت است تا آنچه درست است را آشکار کند و از آن مسیر درست منحرف نشود. این نیرو زمانی خود را به شکل خشم نشان می دهد که ما حقیقت را با هر عقیده یا احساس خودخواهانه یکی می کنیم. تمام خصوصیات پایین سیارات همانند بالاترین ویژگی های آنها است، اما در حالت محدود ظاهر می شود و به سمت مبارزه هدایت می شود. هر یک از نیروهای سیاره ای یکی از جنبه های جواهر ذهن روشن است و نباید سرکوب شوند، بلکه باید متحد شوند و تمامیت اولیه خود را بازگردانند.

اصل اساسی علم معنوی، خودشناسی است. حکیمان بزرگ هرگز از تکرار خسته نشدند: "شناخت خود اساس همه دانش هاست." با این حال، نباید تصور کرد که خودشناسی فقط روانکاوی است. خودشناسی شناخت شخصیت بیرونی یا خود محدود ما نیست، بلکه درک آگاهی درونی و جوهر نامشروط ماست. غوطه ور شدن در اعماق حافظه فقط ما را به چارچوب جنبه سطحی وجودمان سوق می دهد. خودشناسی نیز چیزی فراتر از شناخت تجسمات قبلی است که در اصل همان خاطره است که فقط در گذشته های دور گسترش یافته است، اما هنوز از حجاب شکل و محدودیت های زمانی رها نشده است.

خودشناسی شناخت واقعی ما، درک ذات واقعی یا به عبارت دیگر نور آگاهی است. این همان «من» درونی است که تمام تجسمات ما نقاب بیش نیست. برای به دست آوردن آن کافی نیست که بدانیم کی بودیم یا چرا چنین و چنان شدیم. ما باید تمام هویت‌هایی که ما را محدود می‌کنند را رد کنیم و جهان را از نو در اعماق قلبمان بازآفرینی کنیم. و برای این باید تمام زندگی همه چیز را در خود ببینید. دستیابی به این امر به معنای شناخت وجود خداوند در همه جا است.

طالع بینی، زمانی که به درستی مورد استفاده قرار گیرد، می تواند تمام دنیای درون ما را به ما نشان دهد. این می تواند آگاهی ما را فراتر از محدودیت های فیزیکی مغز انسان ببرد و به او کمک کند تا از طریق پرتوهای آفرینش، کل جهان را در آغوش بگیرد. این می تواند به عنوان پایه ای برای مراقبه عمل کند که در آن سیارات نماد ویژگی هایی هستند که ما می خواهیم در درون خود کشف کنیم. سیارات اعضای بدن انسان کیهانی هستند که برای بازگشت به حالت اولیه فیض باید آنها را دور هم جمع کنیم. درک طالع بینی به آگاهی ما کمک می کند تا از طریق کره سیارات و ستارگان به سمت خورشید مرکزی حقیقت که در درونی ترین مرکز همه چیز قرار دارد، اوج بگیرد.

همه جهان ها، همه سیارات، ستارگان، کهکشان ها و هر آنچه در ورای آنها نهفته است مظاهر هفت پرتوی آفرینش هستند. همین پرتوهای آفرینش نورهای روح خود ماست. تمام طبیعت چیزی نیست جز ترکیب های متنوع این پرتوهای خلاق در سطوح مختلف. منظومه شمسی ما طوری طراحی شده است که این انرژی های خلاق را در دوگانگی (مانند خورشید و ماه) و در تقسیم بندی پنجگانه آنها (مانند پنج سیاره اصلی: مریخ، عطارد، مشتری، زهره و زحل) نشان دهد.

هر سیاره یک آموزش است. این یکی از وجوه ذات کیهانی را در تجلی خود نشان می دهد. هر سیاره یکی از مسیرهای منتهی به این موجود کیهانی را نشان می دهد. با ادغام انرژی‌هایی که سیارات نشان می‌دهند، ما - به عنوان موجودات کیهانی - تمامیت واقعی اصلی خود را دوباره به دست می‌آوریم. بنابراین هر سیاره نماد دروازه منتهی به رهایی است. اگر نتوانیم ماهیت انرژی موجود در درون خود را از یک سیاره دیگر درک کنیم، ما را کور کرده و در کشمکش و اندوه فرو خواهد برد. اگر از هر یک از سیارات انرژی خیلی کم یا بیش از حد دریافت کنیم، تعادل و نظم درون و بیرون ما به هم می‌خورد - هم در سطح فیزیکی و هم در سطح ذهنی. اگر انرژی سیاره را فقط به صورت جزئی یا سطحی درک کنیم، ما را به سمت فروپاشی می کشاند. اگر این انرژی را به طور کامل بپذیریم و آن را بخشی از عمیق ترین "من" خود کنیم، ما را به بالاترین مراحل رشد هدایت می کند.

قدرت سیارات واقعاً الهام‌بخش است. با این حال، ما خود بخشی از این جهان اسرارآمیز هستیم و قدرت فوق العاده آن را در درون خود داریم. قدرت بزرگ موجود در روح ما با قدرت باورنکردنی انرژی های کیهانی مطابقت دارد. و اگر این نیرو از طریق خود تعمیق و فروتنی آزاد شود، آنگاه با کمک آن می توانیم سیارات و ستارگان را تحت سلطه خود در آوریم. تحت تأثیر آن، مه ذهن ما با خورشید ادراک بدون ابر غلیظ و مشتعل می شود.

هر سیاره نماد یکی از اشکال یوگا، یکی از مسیرهای مکاشفه آگاهی واقعی است. به دنبال پرتو VEDIC WORLD VIEW. 31 شما را به سرچشمه آن می رسانیم و با آشکار ساختن بالاترین و لطیف ترین ظرفیت های آن به نور حقیقت خواهیم رسید. هر سیاره یکی از موهبت های نور است که راه بازگشت ما را به میهن معنویمان روشن می کند. هر یک از پرتوها در زاویه متفاوتی می افتند، اما هدف یکسانی دارند. و هر چه بیشتر در این مسیر معکوس حرکت کنیم، پرتوهای سیارات به هم نزدیکتر می شوند تا در نهایت با هم ادغام شوند.

ارواح مختلف تحت تأثیر پرتوهای متفاوتی قرار می گیرند که از سیارات مختلف ساطع می شوند. آنها به خانواده های سیاره ای مختلف تعلق دارند. اعضای هر یک از این خانواده ها برای توسعه پرتو خلاق سیاره خود تلاش می کنند و به رشد تکاملی آن کمک می کنند: برخی در سطح پایین تر، برخی دیگر در سطح بالاتر. بنابراین، تکامل روح و تکامل جهان یکی است. هر روحی نیروی محرکه تکامل کیهانی است و با رهایی خود یکی از وجوه ذات جهان را آزاد می کند و سهم خود را در توسعه کلی جهان ایفا می کند.

کشورها، اقوام و مذاهب مختلف نیز تحت تأثیر پرتوهای سیاره ای مختلف قرار دارند. هر یک از ما نقش خود را در بازی بزرگ خدایان - بازی سیارات - ایفا می کنیم. با این حال، ما فقط عروسک های ضعیف و ضعیفی در یک تئاتر عروسکی نیستیم، اگرچه بسیاری از ما اینطور هستیم. آنها بدون اینکه متوجه عظمت پتانسیل خود شوند، برده نیروهای کیهانی می شوند. در دنیای درون، هر یک از ما استاد این بازی و ذهنی هستیم که آن را هدایت می کند. تمام قدرت‌های هوش ذاتی ستارگان و توسعه یافته در طول دوره‌های بی‌شماری از تکامل کیهانی در درون ما وجود دارد - به شکل شهود ذاتی و ظرفیت بینش‌های خود به خود.

برخی از خانواده‌های بینندگان هندی باستان به عنوان متعلق به تیره سیاره مشتری و برخی دیگر به سرده زهره طبقه‌بندی می‌شوند. این دو سیاره از برهمن ها - کاست کاهنان - حمایت می کردند. مصریان باستان و مردمانی که زمانی در آمریکا ساکن بودند از تقویمی بر اساس حرکت زهره استفاده می کردند. در هند باستان و چین باستان، تقویم بر اساس حرکت مشتری بود. هر یک از این فرهنگ ها تحت تأثیر یک سیاره متناظر بودند که پرتو خلاق آن را هدایت و الهام بخشید.

ریشی‌های باستانی با صورت‌های فلکی مختلف، اغلب با ستاره‌های سطل دب اکبر (که هفت حکیم نامیده می‌شدند) و با Pleiades (که همسران این هفت حکیم محسوب می‌شدند) شناسایی می‌شدند. این دوباره منعکس کننده

نجوم بیننده

برخی از روح ها در بدن انسان مجسم می شوند. ارواح دیگر به عنوان ستاره ها یا سیارات تجسم می یابند تا روند تکامل را هدایت کنند. برخی از ارواح تبدیل به جهان می شوند، برخی دیگر تبدیل به موجوداتی می شوند که در این جهان ها زندگی می کنند. اگر روحی به سیاره یا ستاره تبدیل شده باشد، این لزوماً نشان دهنده مرحله بالایی از رشد تکاملی آن نیست. برخی از این تجسم‌های جهانی موجودات کهن الگویی هستند که هیچ پتانسیل تکاملی ندارند، اگرچه به عنوان وسیله‌ای برای نیروهای قدرتمند و باشکوه کیهانی عمل می‌کنند. چنین تجسمی بیشتر احتمال دارد که یک پاداش کارمایی یا مکثی در تکامل باشد تا شواهدی از رهایی. چنین روح هایی به دمیورژ تبدیل می شوند - خالق و ارواح جهان ها.

در جهان‌های مادی مانند زمین ما، روح با سخت‌ترین موانع روبه‌رو می‌شود، اما در عین حال فرصتی برای او باز می‌شود تا گام بزرگی در رشد درونی بردارد. هر چه محدودیت ها سخت تر و حجاب جهل متراکم تر باشد، در مقابل، تجلی حقیقت قوی تر می شود. به همین دلیل است که کسب حقیقت توسط انسان بزرگترین معجزه و بالاترین دستاوردی است که حتی اعمال خدایان نیز با آن قابل قیاس نیست و خدایان فرودست با غرور در جلوگیری از آن می کوشند.

پس از مرگ بدن، روح در امتداد پرتوهای سیاره ای و از طریق عناصری که نماد آنها هستند باز می گردد. ما در یکی از این پرتوها ادغام می شویم - معمولاً پرتو ماه یا خورشید است.

اگر مرحله تکاملی که به آن رسیده‌ایم اجازه دهد، می‌توانیم یک WORLD VIEW مشترک وودیک داشته باشیم. 33 برای حفظ هوشیاری در طول این سفر - همه چیز بستگی به این دارد که روح از طریق کدام گشایش بدن را ترک می کند. سوراخ های پایین تر به جهان های پایین تر منتهی می شوند و سوراخ های بالاتر به جهان های بالاتر منتهی می شوند. از طریق سیارات می‌توانیم به سیارات دیگر منظومه‌های شمسی، به خورشیدهای دیگر یا حتی به خورشید بزرگ کهکشان راه پیدا کنیم.

ماه معمولاً به عنوان دروازه ای به جهان های اختری عمل می کند - جهان های هواپیمای ظریف یا صفحه رویاها. از آن جمله می توان به بهشت ​​ها و جهان های زیرین مناظر مذهبی معمولی که متعلق به سطح پایین صفحه اختری است و همچنین عوالم هنر و عرفان دینی که در بالاترین سطح قرار دارند، اشاره کرد. برای روح هایی که خود را در چنین جهان هایی می بینند، تولد دوباره در بدن فیزیکی اجتناب ناپذیر است.

خورشید، که روح با خروج از نقطه بالای سر - چاکرای "تاج" به آن می رسد، به عنوان دروازه ای به جهان های علّی - جهان های ذهن پاک عمل می کند. حتی نمی توان آنها را جهان به معنای معمول کلمه نامید، زیرا آنها بی شکل هستند و فقط از فکر تشکیل شده اند. قلمرو علی، قلمرو قانون کیهانی است. این خانه واقعی روح است، جایی که بقایای کارمایی آن ذخیره می شود و روح می تواند شرایط تجسم بعدی خود را از آنجا ببیند.

ادغام با پرتوهای سیاره ای چیزی جز غوطه ور شدن در نور نیست. ما می توانیم آن را هم به عنوان یک منبع نقطه ای خاص از نور و هم به عنوان یک جهان خاص خاص درک کنیم. برای یک روح توسعه نیافته، برداشت های پس از مرگ غنی نیست: به نظر می رسد که در خوابی طولانی فرو می رود. و برخی از ارواح تقریباً بلافاصله پس از مرگ برای ادامه کار معنوی خود بر روی زمین به دنیای فیزیکی باز می گردند، و همچنین تجربه کمی از اقامت پس از مرگ در هواپیمای ظریف دارند.

در سطح اختری، سیارات برای ما موجوداتی زنده هستند، علیرغم این واقعیت که در سطح مادی برای ما مرده هستند. ما نه تنها پس از مرگ، بلکه در رویاهایمان نیز خود را در کره های سیاره ای می یابیم.

روح افراد از زمان های بسیار قدیم هر شب به دنیاها و منظومه های شمسی مختلف سفر می کردند - البته عمدتاً ناخودآگاه.

فرهنگ ما به دستاوردهای تکنولوژیکی که به انسان اجازه می دهد پا بر ماه بگذارد افتخار می کند. با این حال، ما متوجه نمی شویم که به طور مرتب از ماه بازدید می کنیم، اگرچه نه در سطح فیزیکی، بلکه در صفحه اختری. بسیاری از ما به ندرت بیشتر نفوذ می کنیم

نجوم بیننده

در شب، وقتی به خواب می رویم، هوشیاری ما تا مرزهای بدن اختری یا بدن رویایی گسترش می یابد که کل منطقه تجربه ما را در حالت بیداری انباشته می کند. در طول دوره‌های خواب عمیق و بدون رویا، مرزهای آگاهی ما حتی گسترده‌تر می‌شود، تا حدود بدن علّی، که تجربه هر دو حالت - هم خواب و هم بیداری - را پوشش می‌دهد. حالت بیداری روی زمین است.

حالت خواب با رویاها را می توان به سفری فراتر از دایره زمینی به کرات سیاره ای تشبیه کرد. حالت خواب عمیق مانند بازگشت به ستاره است. در این تناوب اسکا و بیداری، ما همه ستارگان را جذب می کنیم، نور و آگاهی کل جهان را جذب می کنیم.

همان گسترش آگاهی، اما طولانی تر، پس از مرگ بدن فیزیکی رخ می دهد. اگر ما چندان به شکل فیزیکی خود وابسته نبودیم، تجربه مرگ را به عنوان بازگشت طبیعی به آگاهی و رهایی کیهانی درک می کردیم. استراحت واقعی تنها در خواب عمیق حاصل می شود، زمانی که ذهن ما به طور موقت در منبع نور خود، در درونی ترین خورشید روح، حل می شود.

یک جسم اختری کاملاً توسعه یافته شامل کل جهان فیزیکی است. می تواند به هر نقطه ای برسد، اگرچه نمی تواند در روند طبیعی حوادث دخالت کند. به همین ترتیب، بدن علی شامل جهان فیزیکی و اختری است. ما هر روز نور ستارگان را جذب و منتشر می کنیم. هیچ چیز مرموز یا بیگانه ای برای طبیعت ما در ستارگان وجود ندارد. برعکس، آنها نورهای خلاق ذات ما هستند که به لطف آنها به طور طبیعی و خودانگیخته در رقص روح از متناهی به بی نهایت حرکت می کنیم و دوباره برمی گردیم.

جهان بینی VEDIC.

ما نمی توانیم از دام زمان و ماده فرار کنیم و آگاهی ما پراکنده می شود. انرژی تکه تکه شده ما به جای دگرگونی جهان، نیروهای منفی آن را تغذیه می کند. بنابراین، ما از سطوح پایین‌تر تجلی انرژی کیهانی حمایت می‌کنیم و خود را محکم‌تر به نیروهای ابتدایی مراحل اولیه تکامل می‌بندیم. انرژی ما نمی تواند زنجیره های چرخه پایین قمری - حوزه آرزوها - را از بین ببرد.

مشکل اصلی ما در زندگی نفس خودمان است که از طریق آن خودمان را با دنیای بیرون می شناسیم. با گفتن به خود، «این من هستم» یا «این مال من است»، حق داشتن بخشی از جهان طبیعی را به خود اختصاص می دهیم. با این حال، همه طبیعت یکی است و کل جهان طبیعی از قانون واحدی پیروی می کند و تمام انرژی های کیهانی در وحدت عمل می کنند. وقتی عصبانی می شوم، این واقعا «من» نیستم که عصبانی می شوم. خشم تنها یکی از مظاهر انرژی آتش کیهانی است. تصاحب آن برای خود به معنای عدم درک ماهیت واقعی آن و تبدیل آن به یک نیروی ویرانگر است. مشکل این است که ما پیامدهای کیهانی این نوع انرژی را درک نمی کنیم و در نتیجه سعی می کنیم از آن به صورت محدود استفاده کنیم. و هر چیزی که به صورت محدود برای هر هدف خود محوری به کار می رود به دلیل این محدودیت مخرب می شود، زیرا محدودیت فی نفسه تخریب است.

سیارات فقط انرژی ساطع می کنند. ما خودمان بسته به نحوه استفاده از آن، این انرژی را مثبت یا منفی می کنیم. ایگو با طرح ادعاهای بی اساس در مورد این انرژی آن را منفی می کند. برای مثال، اگر هیچ منی وجود نداشت که بتواند خود را به انرژی ساطع شده از مریخ متصل کند، آنگاه انرژی آن سیاره همیشه به صورت آتش و نه خشم ظاهر می شد. این آتش نیروهای حیاتی ما را تقویت می کند و درک ما را تیز می کند. او به ما کمک می‌کند با قاطعیت عمل کنیم، اما اعمال ما را مخرب نمی‌کند.

برای ارتقای طالع بینی به سطح مناسب خود از علم معنوی، باید اهمیت معنوی سیارات را درک کنیم. ما باید دقیقاً بفهمیم که آنها چه سهمی از انرژی کیهانی را نشان می دهند. ما باید مکان و عملکرد هر سیاره در ساختار جهان را روشن کنیم. و سپس با هماهنگ کردن و ادغام انرژی های سیارات، قادر خواهیم بود آنها را در درون خود آزاد کنیم.

بدن اختری ما که نور آن در هاله قابل مشاهده است، متشکل از تأثیرات ستاره ای و سیاره ای است. نمودار تولد ما - نمودار تولد - چیزی شبیه عکسی از بدن اختری ما است، و بدن فیزیکی ما فقط یک کپی خشن تر از این عکس است، پوسته بیرونی شکل اختری. طالع بینی، در اصل، یک علم اختری است، علم جسم اختری. کالبد اختری ذهن است که شامل حافظه، تخیل، عقل و عقل است.

طالع بینی به ما کمک می کند تا لایه های بزرگتری از ذهن (اعم از غریزی و شهودی) و همچنین تأثیرات گذشته را کشف کنیم و از آنها آگاه شویم.

همانطور که وضعیت جسم فیزیکی را می توان بر اساس عوامل خاصی در نمودار زایمان ارزیابی کرد، بنابراین، اگرچه با تلاش زیاد، می توان دریافت که بدن علّی در چه وضعیتی است.

جسم علّی به طور مستقیم و باریک به خورشید مربوط است. ادراک تصفیه شده می تواند طالع بینی را به سطح یک علم علّی - علم علل - برساند. در این سطح، ما قادر خواهیم بود سفر روح خود را از تجسم به تجسم کاوش کنیم و هدف واقعی را که در تجسم فعلی برای خود تعیین کرده است، روشن کنیم. با این حال، جوهر واقعی ما بالاتر از همه بدن است; پس از همه، او آگاهی خالص است. طالع بینی، مانند هر چیزی که متعلق به جهان خلقت است، تنها می تواند به طور غیرمستقیم به این حقیقت اشاره یا اشاره کند.

در واقع هیچ دنیای بیرونی وجود ندارد.

دنیای بیرونی تنها ترکیبی از قابلیت های حسی ذهن ماست. نور آگاهی که بارها توسط عدسی های ذهن شکسته می شود، به اشیاء ادراک حسی تبدیل می شود.

هنگامی که موفق به درک این موضوع شدیم، از آرزوها رها می شویم و خود واقعی خود را در همه چیز کشف می کنیم. این هدف نهایی طالع بینی است - و اصلاً این نیست که ما قدرت سیارات و ستارگان را بر خود تشخیص دهیم و کورکورانه از تأثیرات آنها اطاعت کنیم. طالع بینی به ما نشان می دهد که این تأثیرات به چه شکلی در دنیای درونی ما ظاهر می شوند تا بتوانیم بر آنها تسلط پیدا کنیم.

ما بر کل جهان قدرت به دست آورده ایم.

جهان بینی VEDIC. 37 ممکن است کسی بگوید که طالع بینی، صرف نظر از اینکه چه حقایقی را آشکار می کند، یک علم روحانی نیست، زیرا راه رهایی نیست، بلکه تنها یکی از رشته های غیبی است. بله، به ما کمک می کند کارما خود را درک کنیم، اما ما کاملاً با کارما یکسان نیستیم. خیلی ها خواهند گفت که فقط یک فرد نادان کاملاً در اختیار نمودار تولد خود است، اما یک فرد عاقل به نمودار تولد خود اهمیتی نمی دهد. در واقع، طالع بینی به شکلی که معمولاً در زمان ما انجام می شود را نمی توان علم روحانی نامید. او در شبکه های غرور دنیوی گیر کرد، تسلیم وسوسه های نفس و شخصیت محدود شد. با این حال، شکل بالاتری از طالع بینی نیز وجود دارد - بازتابی از "من" ما، نه تنها الهی، بلکه جهانی نیز که به نوبه خود در کل کیهان منعکس می شود. از این مفهوم است که درک ودایی از طالع بینی معنوی حاصل می شود.

بدون تغییر طالع بینی مطابق با چنین سیستمی از ایده ها، ما نمی توانیم پایه یک فرهنگ واقعاً معنوی را بنا کنیم. این دگرگونی ضروری است: بدون آن ما نه می‌توانیم زبان زندگی را درک کنیم و نه می‌توانیم بالاترین میراث اجداد معنوی باستانی خود را درک کنیم.

علم ودیک

طالع بینی ودایی، مانند علم یوگا، به بینش بینندگان هندی باستان - ریشی ها - باز می گردد. ریشی ها - حکیمان بزرگی که به بالاترین درجات تحقق معنوی و ادراک غیبی رسیدند - در عصر افسانه ای نور و حقیقت زندگی می کردند. دانشی که آنها به دست آوردند برای هزاران سال دهان به دهان منتقل شد. بسیاری از آموزه های ریشی با گذشت زمان از بین رفت، اما هسته اصلی آن تا به امروز باقی مانده است. همچنین می توان از طریق لایه های عمیق آگاهی به عنوان میراث فراموش شده بشریت معنوی به آن دسترسی داشت. اگر بتوانیم از حضور ریشی ها به عنوان اجداد معنوی ما که در دنیای درونی ما زندگی می کنند آگاه شویم، دانش آنها به طور کامل به ما باز خواهد گشت.

از مراقبه های ریشی ها، سیستم بزرگ علم ودایی متولد شد - یک علم معنوی یکپارچه که همه حوزه های هستی را پوشش می دهد. ریشی ها علم جهانی ذهن خلاق را کشف کردند. آنها آن را به زبان مانترا - قابل دسترس برای انسان بیان کردند

نجوم بیننده

مانتراها "دانه های صدا" هستند. در میان آنها، "بذر هجا" Om است که حاوی قوانین و کهن الگوهایی است که عملکرد کل جهان بر آن استوار است. با به کارگیری دانش مانتریک در سطوح مختلف، می توان هر حوزه ای از وجود را با تمام حقیقت درونی آن درک کرد. با کمک مانتراها، ریشی ها به تمام شاخه های دانش، از جمله یوگا، فلسفه، طالع بینی، زمین شناسی، پزشکی، شعر، هنرهای زیبا و موسیقی تسلط کامل داشتند. دانش مانتراها دانشی اساسی است، مانند یک آلت موسیقی، که با انتقال از یک تنالیته به دیگری، زمینه های دانش بیشتری را آشکار می کند. در اوپانیشاد مایتریانی (VI.

1) می گوید:

"من" خود را به دو صورت نشان می دهد - به عنوان نیروی حیات (پرانا) و به عنوان خورشید. دو راه دارد - |یکی] داخل و [دیگری] بیرون، که به تناوب روز و شب طی می کند.

خورشید خود بیرونی است. نیروی زندگی خود درونی است.

حرکت خود بیرونی با حرکت خود درونی سنجیده می شود.

اما نهر دانا: هر که از گناه پاک باشد، چشمش به باطن است، زیرا حرکت «من» درونی با حرکت «من» بیرونی سنجیده می‌شود.

بینندگان باستان با تکیه بر دانش حرکت خورشید، حرکت نیروی حیات در بدن را درک می کردند. بدین ترتیب پایه و اساس تمرین یوگا گذاشته شد. اما در عین حال با تعمق در نیروی حیات توانستند حرکت خورشید را در آسمان ها درک کنند. به همین ترتیب، زمانی که چشم روحانی ما باز شود، قادر خواهیم بود اسرار جهان را در بدن خود بخوانیم.

از آنجایی که علم ودایی یک علم معنوی است، تمرکز آن، که تمام رشته‌های ودایی در آن به هم نزدیک می‌شوند، دانش «من» است که در سانسکریت atma-vidya نامیده می‌شود. علم ودایی علم خودشناسی است. «من» آن چیزی است که از طریق شناخت آن هر چیزی که وجود دارد شناخته می شود. دانش واقعی مجموعه ای از حقایق و اطلاعات نیست، بلکه چیزی است که جوهر چیزها را برای ما آشکار می کند. این جوهر به تنهایی ذهن را آزاد می کند و دل را پر می کند و سعادت و جاودانگی می بخشد.

از چنین خودشناسی صمیمی، آن مانترا، آن جوهر صدای و انرژی کیهانی، که مظهر جهان بینی RigVEDIC است، متولد شد. 39 ودا - قدیمی ترین وداها. ریگ ودا رکوردی از آموزه های ریشی های باستانی به زبان خودشان است. در آن کلید مخفی همه دانش را قرار دادند. مجموعه مانتراهای ودایی یک زبان نمادین شهودی است که شامل تمام قوانین کیهان است. طالع بینی ودایی نیز از ریگ ودا سرچشمه می گیرد و مانتراهای بزرگ خدایان سیاره ای به کار رفته در آن از این منبع اصلی استخراج شده اند.

معنای اصلی مانتراهای ودایی دانش معنوی و تمرین یوگا است. در معنای اضافی خود، آنها با دانش جهان خلقت همراه هستند. این، به نوبه خود، در درجه اول به دانش غیبی مربوط می شود - به درک قوانین ظریفی که بر هر چیزی که در جهان فیزیکی اتفاق می افتد حاکم است. علم غیبی اصلی طالع بینی است. علاوه بر این، مانتراهای ودایی راه را برای شناخت بدن فیزیکی باز می کنند، مانند آیورودا - سیستم پزشکی ودایی. آنها حاوی راز کل تکامل بشریت و کل تکامل کیهان هستند - از هرج و مرج انفجار بزرگ تا حالت کمال مطلق که جهان در نهایت به آن خواهد رسید.

بزرگترین بینندگان ودایی باستان، شاید ریشی واشیشتا بود. واشیشتا مشهورترین حکیم ادبیات ریگودا و ودایی است. هم در سنت پوراناس و هم در سنت تانتریک ظاهر می شود. منشاء طالع بینی ودایی را می توان برای نوه او، پاراسارا شاکتی، که او نیز بینا بود و برخی از سرودهای باطنی تر ریگ ودا را دید. رساله مکتب او، «بریهات-پاراشارا-هوراشسترا»، با وجود اضافات و درج‌های متعدد بعدی که متن اصلی را تحریف می‌کند، تا به امروز برای اخترشناسان ودایی از اهمیت بالایی برخوردار است.

خودشناسی مرزهای زمانی، مکانی و شخصیتی را درنوردیده است. این شناخت آن آگاهی است که مقدم بر همه مظاهر است و زیربنای آنهاست. و از اینجا نتیجه می گیرد که خودشناسی را نمی توان در چارچوب هیچ محدودیتی تحت فشار قرار داد و نمی تواند در انحصار هیچ معلم، سازمان یا مذهبی باشد. اصل اصلی طالع بینی ودایی اولویت دانش درونی است. طالع بینی ودایی مقامات یا باورهای بیرونی را بر ما تحمیل نمی کند، بلکه به دنبال دسترسی مستقیم و بی واسطه به دانش است. اولین اصل در تمرین طالع بینی ودایی احترام به "من" واقعی در همه چیز است، برای آن بزرگترین جوهری که حتی بر سیارات نیز قدرت دارد و کل جهان برای آن سایه ای بیش نیست.

هدف طالع بینی ودایی این نیست که ما را وابستگی به نیروهای بیرونی احساس کند، بلکه کمک به ما برای استفاده از زندگی برای کشف کاملتر خود درونی است. و برای این کار ابتدا باید خودمان را درک کنیم. منجمی که به درجه خاصی از خودشناسی دست نیافته است، فقط قضاوت شخصی خود را بر مشتریان خود تحمیل می کند - حتی اگر بتواند تأثیرات ظریف سیارات را درک کند. معلوم می شود که او چیزی بیش از یک مانع دیگر در مسیر آشکار شدن روح فردی کسی نیست که برای مشاوره به او مراجعه می کند. تمرین طالع بینی او من محور خواهد بود و بنابراین هیچ سود واقعی برای کسی نخواهد داشت.

اخترشناسی ودیک

طالع بینی ودایی طالع بینی سنتی هند است که قدمت آن به فرهنگ ودایی باستانی می رسد، به زمان هایی که معمولاً (حداقل برای ما) پیش از تاریخ در نظر گرفته می شود (قبلاً 3 0 0 0 قبل از میلاد). این بر اساس وداها - قدیمی ترین متون مقدس در هند و احتمالاً در کل فرهنگ هند و اروپایی است.

طالع بینی ودایی توسط هندوها و بودایی ها، جین ها و سیک ها استفاده می شود. در سراسر قلمرو هند امروزی و در تعدادی از مناطقی که اکنون به ایران، افغانستان و کشورهای آسیای مرکزی تعلق دارند، استفاده می‌شد. هنوز هم در تبت، سریلانکا و برمه (میانمار) استفاده می شود. همراه با آیین هندو و بودیسم، به هندوچین و اندونزی نفوذ کرد. خیلی زود نفوذ آن به سرزمین های چین و خاورمیانه گسترش یافت و به بابل و مصر باستان رسید. اگر دستورات نجومی مندرج در وداها دقیق باشد، پس ممکن است که این شکل اصلی طالع بینی بوده که تمام سیستم های نجومی دیگر از آن سرچشمه گرفته اند. ظاهراً با طالع بینی ودایی است که می توان به بهترین نحو در مورد طالع بینی کهن ترین دوران معنوی قضاوت کرد، آن دوره های افسانه ای نور که طبق افسانه ها پیش از همه فرهنگ های باستانی شناخته شده امروزی ما بود.

در وداها به موقعیت نقاط اعتدال در دوران باستان اشاره شده است. در ادبیات ودایی متأخر جهان‌نمای ودیک.

ture از اعتدال بهاری در Pleiades (K r i t t i k e) صحبت می کند، یعنی در پایان برج ثور که تقریباً مربوط به 2 5 0 0 قبل از میلاد است. ریگودا از دوران جمینی-اوریون حتی قبل از آن (مریگاشیریش، حدود 4000 سال قبل از میلاد)، عصر سرطان (نونارواسو، حدود 6000 سال قبل از میلاد) و حتی تاریخ های باستانی بیشتری را ذکر می کند.

قبلاً در ریگ ودا سیستمی از محاسبات نجومی با استفاده از دوازده علامت و یک دایره 360 درجه وجود دارد. از یک تقویم قمری با ماه های میانی استفاده می کند. تصویر اسبی با هفت سر که خورشید بر آن می نشیند، گواه آشنایی با هفت سیاره اصلی است. علاوه بر این، Rig Veda از صورت های فلکی زودیاک قمری - nakshatras نام می برد. خدایان ودایی مکاتبات زیادی در زمینه های نجوم و زمان سنجی دارند. صورت های فلکی به افتخار خدایانی که آنها را فرمان می دادند نامگذاری شدند، نام همه آنها قبلاً در قدیمی ترین لایه های ادبیات ودایی یافت می شود.

ریگ ودا حاوی نمادهای ریاضی و نجومی است که گواه عمیق ترین دانش کیهانی است که با این حال به صراحت بیان نمی شود، بلکه به زبان پنهان استعاره ها بیان می شود.

یکی از سرودها حاوی این کلمات است:

–  –  –

این یک نشانه رمزگذاری شده از آخرین دوره نجومی (یوگا) است که 4،320،000،000 سال به طول انجامید، که در آن هفت دست با هفت صفر مطابقت دارد.

فرهنگ ودایی بر اساس یک آیین پیچیده و با دقت کار شده است که بر اساس چرخه های بزرگ و کوچک زمانی، چرخه های روزانه، ماهانه و سالانه تنظیم شده است که در حرکات خورشید، ماه و سیارات آشکار می شود. مردم زمان های قدیم به آسمان به گونه ای نگاه می کردند که گویی یک ساعت است، در مورد انواع مختلف تأثیرات آسمانی مراقبه می کردند و به دنبال درک آگاهی بالاتری بودند که بر آسمان ها حکمرانی می کند.

طالع بینی ودایی هندو نیز نامیده می شود - به افتخار فرهنگ و دینی که دست در دست آن توسعه یافته است. مانند هندوئیسم، یک سیستم کثرت‌گرا و منعطف را نشان می‌دهد، بر هم ارزی مسیرهای شخصی متعدد تأکید می‌کند و در ظاهری ظاهر می‌شود، مانند روحی ابدی، ساکن زنجیره‌ای از تناسخ در یک بدن یا بدن دیگر. بنابراین بدون شک در دنیای مدرن غرب در کنار سیستم‌های یوگا و مدیتیشن که قبلاً از هند به ما رسیده و برای افراد زیادی سودمند بوده است، قابل اجرا و مفید است.

نام دیگر طالع بینی ودایی جیوتیش است که به معنای "علم نور" است. Jyotish شامل نجوم، طالع بینی و هواشناسی است. به‌عنوان شاخه‌ای از دانش ودایی که از مرکز وداها سرچشمه می‌گیرد، به آن «ودانگا جیوتیش» نیز می‌گویند. این دقیقاً نام آن است که در متون سنتی استفاده می شود.

چهار هدف زندگی

علم ودایی چهار هدف را در زندگی انسان تشخیص می دهد:

کاما، آرتا، دارما و موکشا.

کاما در لغت به معنای میل است. نیاز ما به ارضای عاطفی و نفسانی به حوزه آن تعلق دارد. بنابراین، می توان آن را "لذت" نامید.

هر کاری که در زندگی انجام می دهیم باید مایه شادی باشد و باعث درد هیچ موجود زنده ای نشود.

آرتا به طور کلی به معنای "دستیابی به اهداف" است، اما در این مورد معنای محدودتر این کلمه - "به دست آوردن چیزهای ارزشمند" یا "انباشت اموال" است. هر یک از ما باید دارایی های کافی برای تحقق بخشیدن به توانایی های خود در این زندگی داشته باشیم.

دارما به معنای «اصل» یا «قانون» است. این شامل نیاز ما به افتخار یا شناخت نیز می شود. ما می‌توانیم آن را یک «تلفن حرفه‌ای» بنامیم زیرا فرهنگ ما این نیاز را اینگونه تفسیر می‌کند. هر یک از ما به خاطر چیزی نیاز داریم که قدردانی کنیم. هر کاری که او توانایی انجام آن را داشته باشد، بدون اینکه ذات واقعی خود را قربانی کند، می تواند برای جامعه سود برساند.

موکشا به معنای رهایی است. دامنه آن شامل نیاز ما به رشد معنوی، از جمله رهایی از سه ارزش پایین تر که ذکر شد، می شود. هر یک از ما باید تلاش کنیم تا از محدودیت های خود فراتر برویم و تبدیل شویم

جهان بینی VEDIC.

طالع بینی ودایی ارزش هر چهار هدف در زندگی را تشخیص می دهد و تلاش می کند تا ما را در رسیدن به هر یک یاری کند.

با این حال، سه هدف اول - لذت، ثروت و شغل - در درجه دوم نسبت به چهارم - آزادی معنوی در نظر گرفته می شود. رهایی هدف اصلی و ضروری همه مردم، همه موجودات زنده است. بدون آن، اهداف دیگر ارزش واقعی ندارند. آنها فقط به عنوان وسیله ای برای دستیابی به موکشا مفید هستند و نه به عنوان یک هدف. وقتی این را فهمیدیم، دیگر در دام آنها نمی افتیم، بلکه از آنها به عنوان ابزاری برای رشد معنوی بیشتر استفاده خواهیم کرد.

طالع بینی نیاز به سلامتی – رهایی از بیماری – را مبنایی ضروری برای دستیابی به این چهار هدف زندگی می داند. این اساس همه اهداف زندگی است، زیرا بدون سلامتی به چه چیزی می توانیم دست یابیم؟ با این حال، نه تنها سلامت جسمی، بلکه سلامت روان نیز مهم است. بنابراین، طالع بینی باید هم سلامت جسمی و هم رفاه روانی را به عنوان وسیله ای برای دستیابی به تمام اهداف زندگی در نظر بگیرد. به همین دلیل است که طالع بینی پزشکی و روانشناسی شاید مهم ترین شاخه های علم طالع بینی باشد (البته طالع بینی معنوی را که از همه جهات نجومی دیگر پیشی می گیرد).

این چهار هدف یک هرم را تشکیل می دهند که رهایی در راس آن قرار دارد. هر کدام به موفقیت دیگران کمک می کند. برای زندگی و رفتار عادی باید شاد باشیم.

برای داشتن اوقات فراغت و آرامش، به پول نیاز دارید. شناخت دیگران برای ما ضروری است تا بتوانیم دعوت خود را محقق کنیم. با این حال، اکثر ما در شبکه های اهداف پایین تر گرفتار می شویم و قدر هدف بالاتر را نمی دانیم. علاوه بر این، گاهی اوقات میل به بالاترین یکی از همان آرزوهای پایین تر است و فقط ظاهری نجیب به خود می گیرد. ما که در پشت نام خدا پنهان می شویم، اغلب فقط به دنبال لذت، قدرت یا جلال هستیم. و طالع بینی اغلب درگیر این اهداف پایین تر می شود.

طالع بینی برای بازگرداندن یکپارچگی معنوی فرد باید سلسله مراتب صحیح ارزش های زندگی را تشخیص دهد.

اخترشناسی شرق

و اخترشناسی غرب

با این حال، هند از زمان های قدیم تمدن خود را حفظ کرده است. سرخپوستان هرگز از پرستش خدایان دست برنداشتند و در عین حال به دنبال خود الهی یا آگاهی ناب بودند و حتی از خود خالق نیز فراتر رفتند. آزادی را در حوزه معنویت و دین حفظ کردند. فرهنگ هند توسط نیروهای یکتاپرستی بی قید و شرط یا اقتدار یک کلیسای نابردبار محدود نمی شد. هند شکل قدیمی تر و پیشرفته تری از طالع بینی را نسبت به غرب حفظ کرده است. تقویم آیینی مبتنی بر ستارگان و پرستش سیارات به عنوان خدایان، تا به امروز در هند مورد استفاده قرار می گیرد - همانطور که هزاران سال پیش در بابل و مصر استفاده می شد. سرخپوستان امروزی هنوز هم مانند همفکرانشان در اروپای باستان و خاورمیانه دعا می کنند.

طالع بینی در طول قرن گذشته در غرب احیا شده است. یک رویکرد روان‌شناختی جدید و مدرن، افق طالع بینی را گسترش داده و آن را از قید تعصبات قرون وسطایی رها کرده است. طالع بینی از هجوم شدید دوران مادی گرایی جان سالم به در برده است: برای روح دعوت آن چنان مقاومت ناپذیر است که عقل قادر به دست کشیدن از آن نیست. C o g d a - t o جهان بینی ودیک. 45 طالع بینی نمادی از گذشته بود، اما اکنون با ورود به عصر سفرهای فضایی، بسیاری آن را راهی به سوی آینده می دانند. بنابراین، طالع بینی نقطه شروع خوبی برای گفتگوی شرق و غرب، بین دوران باستان و مدرنیته است.

دو زودیاک اکثر ما فکر می کنیم که فقط یک زودیاک وجود دارد - زودیاک ستارگان ثابت یا صورت فلکی. ما معتقدیم که اگر در ephemeris - جدول نجومی که موقعیت سیارات را نشان می دهد - یک سیاره در یک علامت یا علامت دیگر باشد (مثلاً مشتری در قوس است)، پس با نگاه کردن به آسمان، این سیاره را در میان سیاره ها خواهیم دید. ستاره های صورت فلکی مربوطه در واقع وضعیت متفاوت است. زودیاک که اکثر اخترشناسان مدرن غربی از آن استفاده می کنند، به اصطلاح زودیاک استوایی، مدت ها پیش ارتباط واقعی خود را با ستارگان از دست داده است.

با موقعیت های مشاهده شده سیارات مطابقت ندارد. از نقطه نظر نجومی، "مشتری در قوس" نجومی ما به احتمال زیاد در میان ستارگان صورت فلکی عقرب قرار خواهد گرفت.

در طول هزاران سال، هر یک از نشانه های زودیاک استوایی با تمام صورت های فلکی دایره زودیاک مطابقت مکانی داشته است. در دوران مدرن، علامت گرمسیری برج حمل با صورت فلکی حوت مطابقت دارد. به زودی با ستارگان دلو هماهنگ می شود و در نتیجه عصر دلو را آغاز می کند. ده هزار سال دیگر، برج حمل برج حمل استوایی با ستارگان ثابت ترازو مطابقت دارد، صورت فلکی که در دایره زودیاک در مقابل صورت فلکی برج حمل قرار دارد. نشانه های زودیاک استوایی به اعتدال گره خورده اند نه به ستاره های خاص. به طور خاص، نقطه شروع زودیاک استوایی - درجه اول برج حمل - با نقطه اعتدال بهاری، یعنی با موقعیت ظاهری خورشید در اولین روز بهار نجومی منطبق است. موقعیت نقاط اعتدال نسبت به ستارگان در طول زمان به دلیل تقدیم (حرکت مخروطی) محور زمین با دوره تقریباً 25000 سال تغییر می کند. 5

–  –  –

نوع دیگری از زودیاک، مربوط به صورت های فلکی واقعی یا ستارگان ثابت، زودیاک هیدریال یا بیدرئیال نامیده می شود. اخترشناسان ودایی و طرفداران غربی طالع بینی غیر واقعی، که بر اساس مدل هندی توسعه یافته است، از آن استفاده می کنند. حدود دو هزار سال پیش، زمانی که سیستم طالع بینی غربی تازه شروع به شکل گیری کرده بود، این دو برج برج زمانی با هم مصادف شدند. اما پس از آن به دلیل تقدم از هم جدا شدند و به مرور زمان بر میزان این واگرایی به آرامی افزوده شد. بنابراین زودیاک استوایی تصویر نجومی واقعی دو هزار سال پیش را منعکس می کند.

زودیاک استوایی بر اساس ستارگان نیست، بلکه بر اساس موقعیت زمین نسبت به خورشید است. استوایی سرطان و استوایی برج جدی با موقعیت خورشید در انقلاب تابستانی و زمستانی مطابقت دارد. نقطه شروع زودیاک استوایی موقعیت خورشید در لحظه اعتدال بهاری است که به عنوان آغاز علامت برج حمل در نظر گرفته می شود. موقعیت خورشید در لحظه انقلاب تابستانی با درجه اول سرطان، در لحظه اعتدال پاییزی - به درجه اول ترازو و در لحظه انقلاب زمستانی - با درجه اول برج جدی مطابقت دارد. . نقاط اصلی زودیاک استوایی، لحظات اولیه چهار فصل است. با این حال، به دلیل تقدم، موقعیت ستارگان ثابت مربوط به این لحظات اولیه فصول به تدریج تغییر می کند.

زودیاک گرمسیری با لحظات اولیه فصول همبستگی دارد و تقدم را در نظر نمی گیرد. برعکس، زودیاک غیر طبیعی، تقدم را در نظر می گیرد: نشانه های آن به ستارگان ثابت گره خورده است.

tsu (ماه)، قوی تر از مخالف جذب می شود. در نتیجه، محور زمین به آرامی در امتداد مخروطی حرکت می کند که محور آن عمود بر صفحه مدار زمین است. بنابراین، اگرچه میل محور زمین به صفحه مداری تقریباً ثابت باقی می ماند (23"27")، طرح ریزی آن بر روی صفحه مداری یک چرخش کامل را در 25 تا 26 هزار سال کامل می کند. از آنجایی که نقاط اعتدال موقعیت های زمین هستند زمانی که خورشید در تقاطع صفحه مداری زمین با صفحه استوایی قرار دارد، پس به دنبال چرخش صفحه استوایی، در امتداد مدار زمین (با سرعت 4 کیلومتر) جابجا می شوند. /h نرخ تقدم محور زمین در طول زمان تغییر می کند (به عنوان مثال، فرهنگ لغت بروکهاوس و افرون را ببینید) (یادداشت سردبیر) "" برعکس، طرفداران زودیاک استوایی معتقدند که این منطقه غیر طبیعی است). زودیاک که تصویر دو هزار ساله را منعکس می کند... اما نه، حالا دیگر ستاره حوت سه چهار هزار ساله نیست که آن هم جزء مهم واقعیت های نجومی است! (در این مورد در زیر در متن ببینید.) (یادداشت سردبیر) VEDIC WORLDVIEW. 47 در حال حاضر، اکثر اخترشناسانی که با زودیاک استوایی کار می کنند، می دانند که نشانه های آن دیگر با ستارگان ثابت مطابقت ندارند. اما آنها همچنان از ارزش سیستم خود دفاع می کنند و دلایل مختلفی برای این موضوع پیدا می کنند. برخی می گویند زودیاک استوایی کار می کند زیرا بر اساس فصول است. دیگران در آن نه آنقدر مکانی را که نمادهای زمانی می بینند، استدلال می کنند که نشانه های گرمسیری تقسیم زمان هستند، نه مکان.

با این حال، طالع بینی مبتنی بر زودیاک استوایی نیز تقدم را در نظر می گیرد. این را مفهوم دوره های جهانی پذیرفته شده در طالع بینی غربی نشان می دهد: اخترشناسان غربی عصر نزدیک به دلو را تشخیص می دهند که با ورود اعتدال بهاری به مرزهای صورت فلکی دلو آغاز می شود. بنابراین، پیروان زودیاک استوایی ارزش زودیاک غیر طبیعی را انکار نمی کنند، اگرچه معتقدند که این زودیاک مستقیماً به طالع بینی فردی مربوط نیست و فقط برای توده های بزرگ مردم و در مدت زمان طولانی کار می کند.

طالع بینی ودایی به نوبه خود موقعیت سیارات را نسبت به اعتدال و انقلاب در نظر می گیرد. با این حال، این نقاط تنها برای تعیین قدرت و ضعف سیارات مورد استفاده قرار می گیرند و جزو عوامل اولیه در تفسیر نمودار نیستند.

بنابراین، می بینیم که دو روش مختلف برای تعیین مرزهای علائم زودیاک وجود دارد. هر یک از آنها بر اساس روش محاسبه خود است. نه یکی و نه دیگری نه اشتباه است و نه تنها صحیح است. نقاط مرجع و روش های اندازه گیری در این سیستم ها متفاوت است، اما هر دو سیستم به یک زبان صحبت می کنند.

وقتی یک زودیاک گرمسیری می گوید که خورشید در دلو است، منظور او این نیست که خورشید در میان ستارگان ثابت صورت فلکی دلو قرار دارد. به احتمال زیاد، او می داند که به احتمال زیاد خورشید را باید در میان ستاره های برج جدی جستجو کرد. اما می خواهد بگوید که خورشید در یازدهمین قسمت از دوازده قسمت برج البروج است که نقطه شروع آن موقعیت خورشید در لحظه اعتدال بهاری است. یکی از پیروان منظومه جانبی، که در مورد خورشید در برج جدی صحبت می کند، دقیقاً به معنای ثابت است.

نجوم بیننده

برخی از اخترشناسان مدرن سعی می کنند نشانه ها را به طور دقیق با ستارگان واقعی وصل کنند و مفهوم علامت جانبی را به عنوان بخش سی درجه ای از کمانی که این ستارگان در آن سقوط می کنند کنار بگذارند. آنها ترجیح می دهند علامت برج حمل را تنها با چند ستاره از این صورت فلکی کوچک شناسایی کنند. با این حال، اخترشناسان ودایی با این دیدگاه موافق نیستند. طالع بینی ودایی تقسیم دوازده قسمتی زودیاک را مبنای توزیع هماهنگ نور ساطع شده از مرکز کهکشان می داند. عامل کلیدی در اینجا دقیقاً تقسیم هماهنگ است، و نه ستارگان منفرد که در یک منطقه سقوط می کنند، اگرچه دومی نیز نقش ویژه خود را ایفا می کند.

اختلاف نظرها به طور طبیعی بین طرفداران دو سیستم زودیاک به وجود می آید. بسیاری از اخترشناسان مطمئن هستند که یکی از این زودیاک ها ظاهرا درست است و دیگری صحیح نیست. برخی دیگر معتقدند که هر دو سیستم با ارزش هستند - هر کدام به روش خود.

پایانی برای این بحث وجود ندارد و احتمالاً نظرات متفاوت تری خواهیم شنید. با این حال، به طور فزاینده ای روشن می شود که طالع بینی ودایی می تواند سود زیادی داشته باشد، اگرچه برای این امر، اخترشناسان غربی باید اعتبار زودیاک غیر طبیعی را تشخیص دهند.

از آنجایی که محاسبات در طالع بینی ودایی بر اساس زودیاک غیر طبیعی است، موقعیت سیارات در نشانه های طالع بینی ودایی معمولاً با موقعیت های محاسبه شده بر اساس سیستم گرمسیری متفاوت است. شخصی که خورشید او در نمودار زایمان استوایی خود در برج ثور است ممکن است متوجه شود که در طالع بینی ودایی خورشید او در علامت برج حمل است. چنین تغییراتی به طور طبیعی ممکن است باعث نارضایتی شود، به خصوص در میان افرادی که قبلاً به طالع بینی خود بر اساس سیستم گرمسیری عادت کرده اند. ممکن است صاحب خورشید در دلو از این واقعیت خوشش نیاید که در سیستم ودایی معلوم شد که او برج جدی است. یا برعکس. برج جدی سیستم غربی ممکن است خوشحال شود که طبق مشرق این را یاد بگیرد

جهان بینی VEDIC.

به نظر می رسد زودیاک بیدریال قدیمی تر باشد، زیرا بر اساس تصویر مشاهده شده از آسمان است. زودیاک گرمسیری - یک زودیاک انتزاعی - به احتمال زیاد از زودیاک غیر طبیعی سرچشمه گرفته است. مفهوم زودیاک مدتها قبل از اعتدال بهاری با نقطه شروع برج حمل به وجود آمد.

و بر اساس مشاهدات ستارگان پدید آمد. هنگام صحبت در مورد علامت ثور، مصریان و بابلیان باستان بدون شک باید منظور ستارگان صورت فلکی به همین نام را داشته باشند. با این حال، در زمان آنها، اعتدال بهاری در برج ثور بود، نه برج حمل.

تصور اینکه در سال 2000 پ.م. اخترشناسان باستان ماه را در علامت گرمسیری برج حمل، واقع در میان ستارگان برج ثور قرار دادند - و این دقیقاً همان کاری است که اگر از زودیاک استوایی استفاده می کردند، باید انجام می دادند. زودیاک نمادین انتزاعی در فرهنگ‌هایی که تقویم آن‌ها براساس موقعیت‌های مشاهده شده سیارات است، معنی ندارد. و اگر طالع بینی واقعاً از هند آمده است ، پس زودیاک بیدریال مطمئناً زودتر از استوایی پدید آمده است ، زیرا طالع بینی هند همیشه به سیستم بیدریایی پایبند بوده است.

بنابراین، مزیت زودیاک بیدریال این است که به احتمال زیاد، هم از نظر نجومی و هم از نظر تاریخی، شکل اصلی زودیاک است. و استدلال منجمانی که حقیقت طالع بینی را انکار می کنند به این دلیل که علائم زودیاک دیگر با برج های فلکی همنام مطابقت ندارد، در برابر طالع بینی غیر واقعی ناتوان است.

طالع بینی ودایی هزاران سال است که وجود داشته است. به یاد او، انتقال اعتدال بهاری از یک صورت فلکی به صورت فلکی دیگر، شبیه به آغاز نزدیک شدن به عصر دلو، بارها اتفاق افتاد. سیستم ودایی و زودیاک ودایی مبتنی بر یک سنت فرهنگی پیوسته است که قدمت آن به عصر خدایان بازمی‌گردد، آن دوران افسانه‌ای که بشر هنوز ارتباط خود را با ذهن کیهانی حفظ کرده است. بنابراین، طالع بینی ودایی می تواند کلید اسرار این ذهن کیهانی و آینده کل سیاره ما را به ما بدهد. و این واقعیت که ما آن را در آستانه هزاره جدید دوباره کشف می کنیم، گواه ارزش ماندگار آن است.

50 اخترشناسی بینندگان

جهت گیری زودیاک جانبی

زودیاک طالع بینی ودایی، همانطور که به نظر من می رسد، به مرکز کهکشان ما - به خورشید مرکزی کهکشانی، که نفوذ آن از طریق ستارگان ثابت صورت فلکی قوس به ما می رسد، گرایش دارد. مرکز کهکشان برهما - نیروی خلاق یا ویشونابی - ناف ویشنو نامیده می شود.

حیات و هوش روی زمین به نور ساطع شده از این خورشید کهکشانی بستگی دارد. این نور بر بازی هفت پرتو آفرینش و توزیع کارما حاکم است. او نقطه مرکزی است که معنای علائم زودیاک را تعیین می کند، که در کلیت آنها تقسیم دوازده بخشی این نور کهکشانی را در منظومه شمسی ما منعکس می کند.

در فرافکنی بر روی زودیاک غیر واقعی، مرکز کهکشان در ابتدای قوس است. در منظومه ودایی، این ناحیه شامل صورت فلکی قمری (ناکشاترا) به نام مولا است که به معنای «ریشه» یا «منبع» است. این نام به این واقعیت اشاره دارد که در سطح کیهانی مولا اولین نفر از ناکشاتراها است. این فاصله بین 0 تا 13 درجه 20 اینچ قوس را پوشش می دهد و مرکز کهکشانی در وسط این فاصله قرار دارد. ناکشاترا قبلی جیستا - "قدیمی ترین" نامیده می شود و در 13 درجه و 20 اینچ آخر عقرب قرار می گیرد. این نشان می‌دهد که قدیم‌ها از وجود و مکان مرکز کهکشانی می‌دانستند و به صورت‌های فلکی قمری نام‌هایی می‌دادند که ایده مرکز کهکشان را به عنوان نقطه مبدا منعکس می‌کرد.

جهت گیری زودیاک بیدریایی بر اساس سه نقطه اصلی است که یک مثلث را تشکیل می دهند:

برج حمل یک آتش اصلی یا خلاق است: منطقه ای که نور کیهانی به آن تابیده می شود.

لئو آتش ثابت است: ناحیه ای که نور کیهانی را پشتیبانی و تغذیه می کند.

قوس آتش قابل تغییر است: ناحیه ای که نور کیهانی در آن به کمال می رسد یا تبدیل می شود.

–  –  –

بنابراین، زودیاک بیدریال رابطه ای پایدار با مرکز کهکشانی حفظ می کند. زودیاک گرمسیری مبتنی بر یک رابطه پایدار زمین و خورشید است که در جهت گیری آن به اعتدال بیان می شود. زودیاک بیدریال بر رابطه بین منظومه شمسی و خورشید کهکشانی متمرکز است. این منعکس کننده تأثیرات ناشی از مرکز کهکشان و رسیدن به زمین از طریق سیارات منظومه شمسی است.

"فرستنده" اصلی انرژی مرکز کهکشانی سیاره مشتری است که در سیستم ودایی گورو - "معلم" و علامت مثبت قوس نامیده می شود. مشتری را معلم خدایان - نیروهای کیهانی نور می دانند. در این راستا، حتی خورشید ما که «معلم جهان» نامیده می شود، در میان شاگردان او قرار دارد. مشتری نمادی از نور خورشید کهکشانی است و آن را به سمت منظومه شمسی هدایت می کند.

بر این اساس، زودیاک را می توان به سه ربع 7 - سه گروه چهار علامت یا صورت فلکی در هر یک تقسیم کرد:

–  –  –

اندازه (tamasic)، ربع زودیاک. این شامل دو علامت ثابت - لئو و عقرب، یک کاردینال - ترازو و یکی قابل تغییر - باکره است. ربع ثابت زودیاک مسئول حفظ حرکت و تثبیت فعالیت، آوردن انرژی به شکل مادی و اطمینان از تداوم عمل نیروها است.

دسته سوم توسط مشتری اداره می شود که از طریق کمان، یک نشانه آتش قابل تغییر، انرژی زودیاک را به کمال و کامل می رساند.

این ربع قابل تغییر یا متعادل کننده (ساتویک) است. این شامل دو علامت قابل تغییر است - قوس و حوت، یک کاردینال - برج جدی و یکی ثابت - دلو. ربع متغییر زودیاک مسئول تکمیل حرکت و تبدیل انرژی است، شکل را بی ثبات می کند و ما را از انرژی و شکل به قلمرو اندیشه دور می کند.

هر یک از سه ربع با یک علامت آتش شروع می شود و با یک علامت آب خاتمه می یابد، که از نظر کیفیت با آن منطبق است: در ربع اول، هر دو علامت آتش و آب کیفیت اصلی دارند، در دوم - ثابت و در سوم - تغییرپذیر. 8. این سه گروه از علائم زودیاک نمادی از چرخه های ایجاد، حفظ و تخریب هستند که مطابق با آنها انرژی کهکشانی در منظومه شمسی ما جریان می یابد.

ستاره شناسی خورشیدی و ستاره شناسی کیهانی

به طور خلاصه، می توان فرض کرد که طالع بینی استوایی بهتر است "خورشیدی" یا "خورشیدی" نامیده شود و علائم زودیاک آن به طور دقیق تر "خانه های خورشیدی" نامیده می شود.

یا "علائم اعتدال". زودیاک استوایی بر روابط در منظومه زمین و خورشید متمرکز است و مستقیماً به ستارگان ثابت مربوط نمی شود. در نتیجه، کاربرد آن به حوزه‌های روان‌شناسی، شخصیت و تیپ‌های شخصیتی، یعنی جنبه شمسی زندگی ما محدود می‌شود. نشانه های آن توزیع نیروی خورشیدی را در سیارات نشان می دهد - اما چیزی در مورد توزیع انرژی ستارگان و خود کهکشان نمی گوید.

طالع بینی جانبی را می توان "کیهانی" نامید. او (یادداشت سردبیر) کیفیت نشانه ها با جزئیات بیشتر در فصل 6 VEDIC WORLDVIEW مورد بحث قرار خواهد گرفت. 53 علامت، صورت فلکی هستند که از ستاره های ثابت تشکیل شده اند. زودیاک بیدریال بر رابطه بین منظومه شمسی ما، ستارگان ثابت و کهکشان تمرکز دارد. پیش بینی های بسیار دقیقی انجام می دهد و در زمینه طالع بینی معنوی کاربرد دارد. در تمرین طالع بینی معنوی، ما موظف هستیم که مرکز بزرگ کهکشانی را در نظر بگیریم و موقعیت نشانه ها را نسبت به این مرکز در نظر بگیریم.

این دو سیستم را می توان با هم ترکیب کرد. هر دوی آنها از اصل تقسیم نمودار نجومی به خانه ها استفاده می کنند که بر اساس چرخش روزانه زمین حول محور خود است. علاوه بر این، زودیاک گرمسیری چرخه سالانه چرخش زمین به دور خورشید را منعکس می کند. زودیاک غیر طبیعی یک چرخه حتی طولانی تر را در نظر می گیرد - چرخه انقلاب تقدمی منظومه شمسی. هیچ کس ما را از در نظر گرفتن هر سه این عوامل و ترکیب طالع بینی شرقی با طالع بینی غربی باز نمی دارد. با این حال، وقتی نوبت به پیش بینی ها می شود، چنین سیستم یکپارچه ای بسیار پیچیده و دست و پا گیر به نظر می رسد.

از سوی دیگر، این دو سیستم را می توان جایگزین در نظر گرفت - همانطور که تعدادی از سیستم های جایگزین پزشکی را می شناسیم. می توان فرض کرد که وجود تفاوت بین طالع بینی گرمسیری و غیر طبیعی در نوع خود مفید است و به توسعه بیشتر دانش اخترشناسی کمک می کند. حتی اگر این دو سیستم با هم ترکیب نشوند، عناصر منفرد یکی از آنها می توانند به عنوان افزودنی ارزشمند برای دیگری عمل کنند.

به عنوان مثال، بسیاری از اخترشناسان ودایی، به ویژه آنهایی که در غرب زندگی می کنند، اورانوس، نپتون و پلوتون را در سیستم تفسیر نمودار خود قرار می دهند. و نمودارهای هارمونیک (duads و غیره) که اکنون در بین حامیان طالع بینی گرمسیری محبوبیت پیدا می کنند ، از سیستم ودایی وام گرفته شده اند.

AYANAMSA

واگرایی بین زودیاک های گرمسیری و غیر طبیعی با اصطلاح "آیانمشا" مشخص می شود. آیانا در سانسکریت به معنای انقلاب و امشا به معنای سهم، بخش است. آیانامشا فاصله قوسی بین موقعیت واقعی اعتدال بهاری در زودیاک ستارگان ثابت و نقطه شروع صورت فلکی برج حمل است.

54 اخترشناسی بیننده ارزش دقیق آیانامشا بر حسب درجات و دقیقه های قوس نقطه اصلی اختلاف نظر میان طرفداران طالع بینی غیر واقعی است. برخی از ستاره شناسان غربی معتقدند که اعتدال بهاری قبلاً به صورت فلکی دلو منتقل شده است. در این صورت، قدر آیانامشا بیش از سی درجه خواهد بود. اما از نقطه نظر نجومی، این نظر توسط هیچ چیزی تایید نمی شود، زیرا در واقع نقطه اعتدال بهاری هنوز در ابتدای ماهی ها، بسیار دور از ستاره های دلو قرار دارد.

به طور کلی، اخترشناسان غربی که در سیستم sidereal کار می کنند، مقدار Ayanamsa را برای سال 1950 تقریباً 24 درجه 02 می دانند.

آخرین مورد از این ارزش ها - به اصطلاح ayanamsha Lahiri - در حال حاضر توسط دولت هند به عنوان استاندارد پذیرفته شده است، اما به طور کلی پذیرفته نشده است. البته امروزه تعیین محل دقیق نقطه اعتدال بهاری در کره سماوی چندان دشوار نیست.

مشکل متفاوت است: کدام نقطه در صورت فلکی برج حمل را باید نقطه شروع دانست؟ با توجه به وداها، این نقطه توسط ستاره Revati مشخص شده است، اما این سوال که Revati با کدام ستاره در نجوم مدرن مطابقت دارد، بحث برانگیز است.

امروزه، نقطه شروع زودیاک ودایی اغلب در تقابل دقیق (در فاصله زاویه ای 180 درجه) با ستاره چیترا قرار می گیرد - این نام سانسکریت اسپیکا (آلفا باکره، ستاره ای با قدر نجومی اول) است. این روش اساس آیانمشا لاهیری است. آیانامشا که به این شکل تعریف می شود چیتراپاکشا نامیده می شود. با این حال، در مورد مکان آن اتفاق نظر وجود ندارد. واقعیت این است که در گذشته نجوم ودایی از فاصله قطبی 9 برای تعیین موقعیت ستارگان استفاده می کرد، اگر از همین روش استفاده کنیم، چیتراپاکشا 40 اینچ کمتر از آیانمشا لاهیری خواهد بود.

این سؤال که دقیقاً نقطه اعتدال بهاری در طول سال چقدر حرکت می کند بحث برانگیز است. علاوه بر این، نرخ تقدم ثابت نیست. بنابراین، در مورد تاریخ دقیق اتفاق نظر وجود ندارد

–  –  –

که برج غیر طبیعی آخرین بار با دوره گرمسیری مصادف شد. اخترشناسان مختلف ودایی این رویداد را در دوره بین 200 تا 550 قبل از میلاد قرار می دهند. آگهی

سیستم سری یوکتسوار (گورو پاراماهانسا یوگاناندا)، که در کتاب خود "علم مقدس" (سری یوکتسوار. علم مقدس) توضیح داده شده است، سزاوار توجه ویژه است، زیرا نویسنده آن هم یک ستاره شناس و هم روحی بود که به آن دست یافته بود. خودسازی. سری یوکتسوار سال 449 بعد از میلاد را به عنوان آغاز آخرین چرخه تقدمی در نظر می گیرد و مدت زمان چرخه تقدمی را 24000 سال تخمین می زند و آن را مطابق با نظریه ودایی یوگا به چهار قسمت تقسیم می کند. نتایج محاسبات دکتر B.V به سیستم ایشان نزدیک است. رامانا. تا به امروز ، تفاوت بین این دو نسخه ayanamsha فقط چند دقیقه قوس است و هنگام محاسبه طالع بینی هم عصران ما ، چنین اختلاف کوچکی را می توان کاملاً نادیده گرفت. با این حال، طبق گفته رامان، مدت زمان چرخه تقدم بیشتر است و سرعت آن به نسبت سیستم سری یوکتسوار کمتر است. اخترشناسان مدرن معتقدند که مدت چرخه تقدم ۲۵۸۰۰ سال است (و سرعت حدود ۵۰.۳ اینچ در سال) اما احتمال نوسانات را منتفی نمی‌دانند. به عنوان پایه ای برای چرخه یوکتسوار، یک دوره 25920 ساله نزدیک به تخمین های علمی بدست می آوریم.

هر کس مختار است که معنای آیانامشا را که برای او مناسب تر است انتخاب کند. بیشتر اخترشناسان ودایی آیانامشا لاهیری را ترجیح می دهند، اما تنها تعداد کمی از آنها در پیش بینی های دنیوی به دقتی دست پیدا می کنند که B.V. با آیانامشا خود به دست آورد. رامان. در حالی که در سال 1989 اولین ویرایش این کتاب را می نوشتم، از آیانامسا رامانا-یوکتسوار استفاده کردم، اما از آن زمان تاکنون تفاسیر درخشان زیادی از نمودارها بر اساس آیانامسا لاهیری دیده ام.

نجوم بیننده

فال ودیک

ساده ترین راه برای محاسبه طالع بینی ودایی استفاده از یک برنامه کامپیوتری طالع بینی است که بر روی سیستم ودایی تمرکز دارد. اگر می‌خواهید فال ودایی را به صورت دستی محاسبه کنید، به همان روشی که هنگام ساخت فال در یک سیستم گرمسیری انجام می‌دهید، عمل کنید، اما مقدار ayanamsha را از همه مختصات طولی کم کنید. به این ترتیب، هر طالع بینی استاندارد گرمسیری را می توان به فال ودایی تبدیل کرد. بنابراین، من به جزئیات در مورد روش محاسبه نمی پردازم: شرح آن را می توان در بسیاری از کتابچه های راهنمای نجومی در دسترس عموم یافت. ما روش خاصی برای محاسبه طالع بینی اتخاذ شده در هند را در نظر نخواهیم گرفت، زیرا بسیار پیچیده است.

در زیر نمونه ای از نمودار طالع بینی به سبک هند جنوبی ارائه کرده ام (شکل الماس در شمال هند به کار گرفته شده است). علامت ماهی در گوشه سمت چپ بالا قرار دارد. و علائم باقی مانده به ترتیب معمول خود در اطراف محیط، در جهت عقربه های ساعت قرار دارند. از آنجایی که این روش تصویرسازی است که در تمام نقشه های جنوب هند دنبال می شود، معمولاً نام علائم در آنها مشخص نمی شود. مختصات سیارات و قله‌های خانه معمولاً در فهرستی جداگانه آورده می‌شود، اگرچه برای تفسیر ساده نقشه اصلاً لازم نیست موقعیت آنها را با درجه و دقیقه دقیق بدانید.

نمودار ناتال پاراماهانسا یوگاناندا

جهان بینی ودیک

–  –  –

طبق گفته بینندگان ودایی، حیات روی زمین توسط نیروهای کیهانی بزرگی که توسط ستارگان ایجاد می شود اداره می شود. همه چیزهایی که در مقیاس سیاره ما اتفاق می افتد نتیجه عمل نیروهایی است که از گوشه های دور جهان سرچشمه می گیرند و نه تنها از مناطق دوردست جهان فیزیکی، بلکه از ذهن کیهانی، منبع اسرارآمیز همه چیز. چیزهایی که نیروهایی را تولید کردند که به همه چیز قدرت می‌دهند. این نیروها ماهیت زمانی را که در آن زندگی می کنیم تعیین می کنند. معمولاً ما چنان درگیر وقایع گذرای زندگی فردی خود می شویم که این نیروهای بزرگ از توجه ما دور می شوند. ما مانند ماهی هایی هستیم که نمی توانند اقیانوس را ببینند.

همانطور که بدن ما به فصول در حال تغییر واکنش نشان می دهد، هر یک از ما به صورت جداگانه و کل بشریت به عنوان یک کل تحت تاثیر چرخه های مختلف زمان هستیم. هر فرد، هر ملت و کل بشریت چرخه زمانی خاص خود را دارد - درست مانند کل سیاره ما. همه ما در مراحل تولد، رشد، زوال و مرگ مراحل مختلفی را پشت سر می گذاریم و این نه تنها برای بدن ما، بلکه در مورد ذهن و روح ما نیز صدق می کند. با این حال، این چرخه نباید یک چرخش مکانیکی ناامیدکننده در نظر گرفته شود. چرخه های زمان فقط چرخش های مارپیچ تکاملی صعودی آگاهی هستند. همانطور که یک درخت که چرخه های سالانه رشد و پوسیدگی را پشت سر می گذارد، سال به سال به رشد خود ادامه می دهد، هر موجود زنده نیز در روند رشد درونی است - فرآیندی که در آن آگاهی، زندگی پس از زندگی، از نردبان تکاملی بالا می رود.

جهان بینی VEDIC. 59

چرخه کوچک اعصار جهان

چرخه زمانی اساسی که بر زندگی نوع بشر حاکم است، چرخه جهانی "تغییر فصول" چرخه تقدم است. این دوره حدود 25000 ساله تنها یک سال از عمر بشر است. به گفته برخی از اخترشناسان ودایی، چرخه تقدیمی منعکس کننده دوره انقلاب خورشید در اطراف یک ستاره تاریک خاص است که این یک ماهواره است. این بدان معنی است که خورشید یک ستاره دوگانه است، اما همدم آن یک ستاره معمولی نیست، بلکه یک ستاره کوتوله تاریک منحط است که درخشندگی خاص خود را ندارد. برخی از ستاره شناسان مدرن در حال حاضر به این فرضیه تمایل دارند، زیرا به ما اجازه می دهد تا اختلالات مشاهده شده در حرکت نپتون و پلوتون را توضیح دهیم، که نشان دهنده تأثیر گرانشی یک جرم آسمانی خاص در منظومه شمسی فراتر از مدار پلوتون است.

ما نه تنها از خورشید، بلکه از خورشید کهکشانی - مرکز کهکشان، نور دریافت می کنیم. با این حال، بخش عمده تابشی که از خورشید کهکشانی به ما می رسد خارج از فرکانس های طیف مرئی است. برخی از ستاره شناسان پیشنهاد می کنند که یک منبع نوری شبه اختروش در هسته کهکشان ما وجود دارد که تابش آن عمدتاً توسط غبار یا سحابی های گاز در منطقه مرکز کهکشان جذب می شود. بر اساس طالع بینی ودایی، نور این مرکز کهکشانی تأثیر ویژه و بسیار مهمی بر روی زمین دارد.

عقل را در مردم تغذیه و پشتیبانی می کند - نه هوش به معنای مادی کلمه، بلکه عقل واقعی، یعنی توانایی درک روح الهی در همه چیز و عمل مطابق با اراده الهی.

وقتی یک ستاره همدم تاریک بین خورشید و مرکز کهکشان قرار می گیرد، دسترسی نور کیهانی به منظومه شمسی کاهش می یابد. در چنین دوره ای، دوران "تاریک" ماتریالیسم بر روی زمین آغاز می شود. در نقطه مقابل مدار خورشیدی، نور خورشید کهکشانی بدون مانع بر ما می ریزد و سپس "عصر طلایی" در زمین آغاز می شود - دوران معنویت. در چنین دورانی، بشریت هماهنگ با ذهن کیهانی و بندگان و فرستادگان آن - نیروهای الهی - عمل می کند. همدم تاریک خورشید، ظاهرا.

60 SEER ASTROLOGY دارای میدان مغناطیسی منفی است که از رسیدن نور کیهانی مرکز کهکشان به زمین جلوگیری می کند. بنابراین، این ستاره تاریک مسئول دوره های متناوب پیشرفت و افول در تمدن بشری است.

نجوم مدرن تخمین می زند که خورشید در حدود 25900 سال مدار خود را به دور همدم فرضی خود کامل می کند. از آنجایی که نرخ تقدم ثابت نیست، هنوز نمی توان مدت زمان دقیق این چرخه را تعیین کرد. در «Manu-samhita» (I. 6 8 - 7 1؛ همچنین نگاه کنید به: Sri Yukteswar. The Holy Science, p. I I) - ارائه آموزه های مانو، قانونگذار بزرگ ودایی که در عصر طلایی زندگی می کرد - این است. گفت که این چرخه 24000 سال (100 x 240) است. سایر اخترشناسان ودایی آن را 25920 سال می دانند (108 در 240، جایی که 108 شکل پنهان یا عرفانی عدد 100 است).

مدت زمان دقیق چرخه تقدم ناشناخته است، اما الگوهای کلی تأثیر آن برای اخترشناسان روشن است.

اخترشناسان باستان چهار دوره افسانه ای را در زندگی بشر تشخیص دادند: عصر طلایی، نقره، برنز و آهن. ما نه تنها در هند، بلکه در سنت یونان باستان نیز با این ایده مواجه هستیم، هرچند که دومی نشان دهنده مدت زمان این دوران نیست. در سانسکریت، دوره های جهانی - یوگا - نام های زیر را داشتند: ساتیا (به معنای واقعی کلمه - "حقیقت" که به آن دوره چهارم نیز می گویند)، ترتا (سوم)، دوپارا (دوم) و کالی (اول). به گفته مانو، این یوگاها به ترتیب 4000، 3000، 2000 و 1000 سال عمر می کنند. علاوه بر این، قبل از هر یوگا یک دوره انتقالی به طول می‌انجامد که Vj0 از یک دوره معین طول می‌کشد و همان دوره در پایان آن دنبال می‌شود.

بنابراین، مدت زمان ساتیا یوگا در مجموع 4800 سال، ترتا یوگا 3 6 0 0 سال، دواپرا یوگا 2400 سال و کالی یوگا 1200 سال است. در مجموع، هر چهار دوره یک دوره 12000 ساله را در بر می گیرند. دو چرخه از چهار دوره تقریباً یک چرخه تقدمی 24000 ساله را تشکیل می دهند.

هر چرخه تقدمی به دو نیمه تقسیم می شود: نیمه صعودی، که طی آن خورشید به سمت نزدیک ترین نقطه مدار خود به مرکز کهکشان حرکت می کند، و چرخه نزولی که طی آن خورشید به سمت دورترین نقطه از مرکز کهکشان حرکت می کند. . در طول نیمه صعودی چرخه ما از Kali Yuga از طریق Dvapara و Treta به سمت SaVEDIC WORLD VIEW حرکت می کنیم.

تیا یوگا در نیمه نزولی ما از ساتیا یوگا از طریق ترتا و دوپارا به کالی یوگا حرکت می کنیم. بنابراین، در کل چرخه تقدم، تغییر دوره ها به ترتیب زیر رخ می دهد: کالی، دوپارا، ترتا، ساتیا (عروج)، سپس ساتیا، ترتا، دوپارا، کالی (نزول). طبق این سیستم، ما از کالی یوگا به ساتیا یوگا نه به طور مستقیم، همانطور که برخی دیگر از مفسران معتقدند، بلکه در دوره های میانی حرکت می کنیم.

در نیمه نزولی چرخه، نور عقل واقعی روی زمین با هر تغییر دوره یک چهارم کاهش می یابد. در بالاترین نقطه چرخه - ساتیا یوگا - با قدرت کامل، 100٪ می درخشد و در پایین ترین نقطه - کالی یوگا - فقط 25٪. در دواپارا یوگا 5 0 درصد و در ترتا یوگا 7 5 درصد می درخشد. نماد این فرآیند گاو دارما است که با شروع هر یوگای بعدی در یک چرخه نزولی یک پای خود را از دست می دهد.

به گفته تعدادی از اخترشناسان ودایی، خورشید در دورترین نقطه مدار خود از مرکز کهکشان در حدود سال 500 پس از میلاد بوده است. در آن زمان بود که نقطه اعتدال بهاری در درجه اول برج حمل بود. برای زمین، این تاریک ترین زمان "سال" تقدمی بود - و سپس نور به تدریج شروع به افزایش کرد. گزینه های دوستیابی برای این لحظه همان دوره ای را پوشش می دهند که گزینه های آخرین تاریخ همزمانی زودیاک بیدریال با منطقه گرمسیری، یعنی. از 200 تا 550 آگهی

بنابراین، اگر بسیاری از اخترشناسان غربی معتقدند که ما قبلاً وارد عصر دلو شده‌ایم، اخترشناسان ودایی تمایل دارند شروع این دوره را تا حدود 500 سال آینده به آینده سوق دهند. و با این حال، برخی از آنها، بر اساس یک سیستم محاسباتی متفاوت، موافقند که در قرن بیستم، عصر جهانی قبلاً تغییر کرده است.

سری یوکتسوار، صص.

1 2 - 1 3) تاریخ های تاریخی زیر را از چهار دوره جهان ودایی می دهد:

–  –  –

با در نظر گرفتن دوره های انتقالی، معلوم می شود که دوره میانی بین کالی یوگا و دوپارا یوگا در 1599-1899 سقوط کرد. پس از میلاد، وارد دواپارا یوگای نیمه صعودی چرخه شدیم. این عصر جدید است، طلوع یک عصر جدید، که ظهور آن توسط دستاوردهای عظیم در علم و فناوری نشان داده شده است. برخلاف تصور رایج تاکنون، ما دیگر در تاریک کالی یوگا زندگی نمی کنیم. با این حال، ساتیا یوگا هنوز خیلی خیلی دور است. دواپارا یوگا هنوز در مرحله اولیه است و احتمالاً تنها چند قرن دیگر به طور کامل شکل خواهد گرفت - شاید این دقیقاً زمانی اتفاق بیفتد که اعتدال بهاری واقعاً وارد صورت فلکی دلو شود. تا آن زمان، ما همچنان با مشکلات دوره گذار - جنگ، آلودگی، قحطی و احتمالاً بلایای طبیعی روبرو خواهیم بود. این سیستم تقریبی است و شاید نیاز به بهبود داشته باشد، اما ساختار کلی آن به وضوح الگوهای حرکت تاریخ بشر را به ما نشان می دهد.

چرخه بزرگ اعصار جهان

دیدگاه سنتی تر طالع بینی هندو این است که بشریت اکنون در کالی یوگا، عصر "تاریک" یا عصر آهن است که 432000 سال طول می کشد. شروع آن تقریباً به 3102 قبل از میلاد برمی گردد. البته باید توجه داشت که این نظر چیزی بیش از یک فرضیه گمانه‌زنی اخترشناسان قرون وسطی نیست. چندین ایراد قابل توجه به آن وجود دارد - ناگفته نماند بدبینانه بودن آن! حتی از منظر متون تاریخی دوره ودایی نیز مشکوک به نظر می رسد. متون باستانی بسیاری از پادشاهان و حکیمان را نه تنها از دواپارا یوگای قبلی، بلکه از ترتا و ساتیا یوگا نیز یاد می کنند. اگر ما چنین طول عظیمی از دوره های جهانی را پذیرفتیم، پس جهان بینی VEDIC. 63 باید فرض کرد که همه این افراد صدها هزار یا حتی میلیون ها سال پیش زندگی می کردند!

برای مثال، زندگی راما (یکی از آواتارهای ویشنو) به پایان ترتا یوگا، یعنی عصر نقره برمی گردد. در فهرست پادشاهان پورانی، حدود سی و پنج نسل از کریشنا (تجسم زمینی بعدی ویشنو) جدا شده است. اما اگر 4 3 2 000 سال کالی یوگا واقعاً در حدود 3 1 0 0 قبل از میلاد آغاز شد، آنگاه راما باید حداقل 8 6 8 8 000 سال زودتر از آن تاریخ می زیسته تا به ترتا - در جنوب چنین چرخه بزرگی برسد. و اگر مدل تقدمی مدت یوگا را بپذیریم، که سری یوکتسوار از آن حمایت می کند، معلوم می شود که راما فقط باید اندکی قبل از 3100 سال قبل از میلاد به دنیا می آمد - و این تاریخ بسیار محتمل تر است.

با این حال، این مشکل پیچیده تر از آن چیزی است که در نگاه اول به نظر می رسد، زیرا چرخه های کوتاه از چرخه های طولانی تر و غیره تا بی نهایت تشکیل شده اند. علاوه بر چرخه 25000 ساله سبقت، باید چرخه های طولانی تر دیگری نیز وجود داشته باشد، صدها هزار و میلیون ها سال، همانطور که زندگی ما شامل چرخه های روزانه تو در تو در چرخه های ماهانه است که به نوبه خود به چرخه های سالانه می رسد. .

و در این چرخه طولانی تر، ممکن است واقعاً در کالی یوگا باشیم که ممکن است 432000 سال طول داشته باشد (اگرچه نمی توانم با قطعیت در مورد مدت زمان یا زمان شروع آن صحبت کنم). اما در چارچوب این کالی یوگا چرخه بزرگ، ما هنوز در عصر برنز چرخه کوچک هستیم، در یوگای کوچک دواپرا که تقریباً 2 4 0 0 سال به طول می انجامد.

ممکن است به نظر ما برسد که بشریت هنوز در تاریکی کالی یوگا است، به این دلیل که، همانطور که وداها شهادت می دهند، حتی در یوگاهای ساتیا و ترتا، اکثریت قریب به اتفاق مردم در سطح مادی یا حیوانی هستی بودند و از آن مراقبت می کردند. راه اصلی، در مورد دستیابی به اهداف روزمره مربوط به خانواده، دارایی و شادی شخصی است. ظاهراً فقط یک نخبه فرهنگی کوچک - بالاترین و توسعه یافته ترین لایه بشریت - می تواند مزایای دوران نور را کاملاً بچشد. وضعیت امروز نیز مشابه است، زمانی که اکثر مردم در همان سطح احساسی همیشه زندگی می کنند و تنها تعداد کمی از اسرار علم و فناوری را درک می کنند، اگرچه همه از آنها استفاده می کنند. با این حال، در واقعیت، آغاز کالی یوگا چرخه بزرگ ممکن است به 3 1 0 2 قبل از میلاد بازگردد. ما اطلاعات کافی نداریم که با قطعیت بگوییم دقیقاً چه زمانی شروع شد و چه بخشی از آن را قبلاً زندگی کرده ایم.

سردرگمی بین چرخه های کوچکتر و بزرگتر باعث ایجاد تعدادی از اشتباهات در نسخه پنهان تاریخ بشر شده است. این سردرگمی به‌ویژه به وضوح در آموزش H.P. بلاواتسکی و پیروانش: آنها به آن متون هندی تکیه کردند که در آن چرخه طولانی تری ذکر شده بود و چرخه تقدم به هیچ وجه به رسمیت شناخته نشد. بنابراین، بلاواتسکی در طول دوره های باستان بسیار اغراق کرد و نژادهای گذشته بشر را به زمان های بسیار دور نسبت داد. از سوی دیگر، مورخان مدرن، که پذیرای دانش معنوی نیستند، وجود فرهنگ های باستانی را بسیار دست کم می گیرند. در واقع، به نظر می رسد که تمدن های باستانی مانند هند حداقل ده هزار سال پیش در چرخه کنونی پدید آمدند. و چرخه کنونی با چرخه های قبلی تاریخ که به ده ها هزار سال پیش باز می گردد، پیش از این بود.

برای هر تمدنی دشوار است که اعتراف کند که در چرخه اعصار جهان فرهنگی وجود داشته است که در توسعه از آن پیشی گرفته است. تواریخ تاریخی ما فقط به فرهنگ‌های دواپارا یوگا می‌رسد که در حدود 3 1 0 0 قبل از میلاد آغاز شده است، مانند مصر باستان و سومری. این فرهنگ ها در کل دوره معمولی هستند. اما فرهنگ های قبلی ترتا یوگا و ساتیا یوگا نیز وجود داشت.

ما نمی‌توانیم آن‌ها را شناسایی کنیم، زیرا سطحی که در آن قرار داشتند را درک نمی‌کنیم. آنها بسیار معنوی بودند، اما از نظر فنی پیشرفته نبودند. ما اصلاً در مورد فرهنگ های دوره قبلی دوره های جهانی که قبل از 12000 سال قبل از میلاد وجود داشته اند، چیزی نمی دانیم. سیل که به عصر یخبندان پایان داد آثار آنها را به طور کامل از بین برد.

حتی نمی توان حدس زد که در طول ده ها هزار سال گذشته چند تمدن مشابه تمدن ما ظاهر و ناپدید شده اند. و هیچ پایانی برای این چرخه ها در آینده وجود ندارد. بر اساس برخی تخمین ها، یک روح به طور متوسط ​​حدود یک میلیون سال تکامل طول می کشد تا تجسم خود را در بدن انسان کامل کند. از این منظر، نسل بشر هنوز کاملاً جوان است، حتی اگر سن آن چند صد هزار سال تخمین زده شود.

جهان بینی ودیک

نمی تواند بیش از یک یا دو قرن دوام بیاورد، در غیر این صورت کل سیاره از بین خواهد رفت. و اگر چنین مراحلی قبلاً در چرخه‌های قبلی توسعه بشری رخ داده بود، احتمالاً به سرعت به پایان می‌رسید و پس از آن طبیعتی که از آنها آسیب دیده بود احیا شد (به همین دلیل است که ما نمی‌توانیم اثری از این تمدن‌ها پیدا کنیم). برای اطمینان از اینکه زندگی بشریت مدرن پیش از موعد قطع نمی‌شود، باید انواع فناوری‌های سازگار با محیط زیست را که نزدیک به طبیعت هستند - برای مثال از انرژی خورشیدی استفاده کنیم.

بیشتر فرهنگ ها در تمام دوران ها به جای مادی گرایانه، ماهیتی مذهبی و معنوی داشته اند.

تعصب مذهبی تمام فرهنگ های دوران باستان و قرون وسطی را که برای ما شناخته شده است متمایز می کند و بیشتر کشورهای شرق هنوز هم تا به امروز به سمت مذهب گرایش دارند. فناوری، به ویژه در شکل تهاجمی آن، که تعادل اکولوژیکی را تضعیف می کند، از ویژگی های فرهنگ بشری نیست. این فقط یک انحراف موقت از فرهنگ واقعی انسانی - فرهنگ روح است.

هر چرخه تقدم، دوران دیگری در تاریخ بشر است. دوران مدرن با پایان عصر یخبندان، بیش از ده هزار سال پیش آغاز شد. اولین دوره آن - ساتیا یوگا و ترتا یوگا - در سرودهای ریگ ودا، قدیمی ترین کتاب مقدس هند منعکس شده است. ردپای تعالیمی که در آن روزگار وجود داشت به راحتی در اسطوره های همه مردم جهان و در آیین های اختری دوران باستان یافت می شود. آنچه باستان شناسان معتقدند آغاز کشاورزی و تمدن است در واقع صرفاً تغییر فرهنگ ها همراه با تغییرات زمین شناسی و اقلیمی فراوان بود.

وداها و دیگر متون باستانی نشان می دهد که جغرافیا و آب و هوای سیاره ما به طور دوره ای دستخوش تغییرات عمده ای می شود. در واقع، فقط ده هزار سال پیش، به عنوان مثال، منطقه شیکاگو با یخ های دائمی غلیظ پوشیده شده بود - مانند بیشتر نیمکره شمالی زمین. با تغییر اعصار جهان، بشریت دچار فجایع، زلزله و سیل می شود. چنین انتقال های فاجعه باری در کتاب مقدس، وداها و سایر متون مقدس ذکر شده است. اغلب این منابع تخیلی تلقی می شوند، اما هنگام مطالعه اخترشناسی باستانی بینندگان جهان، می توان شواهد زیادی از زلزله ها و سیل های بزرگی را که در پایان عصر یخبندان رخ داده اند، یافت.

به عنوان مثال، بسیاری از رودخانه های مقدس زمان ودایی، مانند ساراسواتی، مدت ها قبل خشک شده اند، اما با کمک عکس های هوایی، می توان بستر خشک آنها را تشخیص داد. و معمولاً چنین فجایع جهانی با تغییر دوره های جهانی همراه است. طبیعت تغییر پذیر است و سیاره ما هر از گاهی نو می شود و آثار تمدن های گذشته را محو می کند.

در هر عصر جهانی، شناخت و قدردانی از فرهنگ های گذشته برای مردم آسان نیست. بشریت عصر جهانی ما در اواخر عصر یخبندان از هیمالیا سرچشمه گرفت. بشریت دوره قبل، آتلانتیس ها بودند. وجود ادوار گذشته جهان تنها توسط طرفداران غیبت به رسمیت شناخته شده است و حتی در بین آنها توافقی در این مورد وجود ندارد. برخی از آموزه های غیبی در مورد تمدن های گذشته تنها بر خاطرات نژادی محدودی تکیه دارند که ممکن است ذهنی یا نادرست باشند. اما وجود فرهنگ‌های به اصطلاح «پیش از تاریخ» در میان کسانی که عمق درک کافی دارند، بدون تردید وجود دارد.

چرخه های بالا و پایین

دو نیمه چرخه تقدم از نظر ذهنیت و جهان بینی غالب بر روی زمین با یکدیگر تفاوت اساسی دارند. در نیمه نزولی چرخه انرژی معنوی کاهش می یابد و به ضرر نقطه پری می رود و در نیمه صعودی برعکس نیرو می گیرد و از نقطه بیشترین آسیب به سمت پری حرکت می کند.

برای فرهنگ های نیمه صعودی چرخه درک فرهنگ های نیمه نزولی دشوار است. فرهنگ های از بالا به پایین، به ویژه در کشورهای شرقی، سنتی، محافظه کار و اقتدارگرا هستند. آنها در تلاشند تا نور حقیقتی را که در دوران باستانی نور برای آنها درخشیده بود حفظ کنند. بیشتر فرهنگ های باستانی به این نوع تعلق داشتند.

یک فرهنگ معمولی نزولی مصر باستان بود. او خود را چنان عمیقاً در فرقه گذشته (که به فرقه مرگ منحط کرد) غوطه ور یافت که در نهایت اینرسی خود او را نابود کرد.

از سوی دیگر، فرهنگ های رو به رشد غیر متعارف، آزاد و انقلابی هستند. آنها به سوی نور حقیقت حرکت می کنند که فقط در آینده بر آنها خواهد تابد. فرهنگ غربی مبتنی بر تأثیرات ودیک یونانی-رومی است که به 500 سال قبل از میلاد بازمی‌گردد. و به طور کامل فقط در دوران رنسانس ظهور کرد. بنابراین، جهان غرب فرهنگ‌هایی را که مبتنی بر دیدگاه‌های دوران پیشین است، درک نمی‌کند. آمریکای مدرن یک نوع فرهنگ رو به رشد کمتر توسعه یافته است، زیرا سن آن تنها چند صد سال تخمین زده می شود. در هسته خود، فرهنگ عصر برنز صعودی، دواپرا یوگا است و تا حدی برای نور و حقیقت تلاش می کند، اما این آرزوها سطحی و ظاهری هستند.

تعجب آور نیست که فرهنگ های نزولی و سنتی به سختی می توانند زبان مشترکی با فرهنگ های صعودی پیدا کنند، چیزی که در دنیای مدرن می بینیم. فرهنگ‌های نزولی بر اساس حقیقت معنوی بالاتری متولد می‌شوند، اما با گذشت زمان این حقیقت در چارچوب سنت‌ها و کلیشه‌ها منجمد می‌شود و مردم آن را درک نمی‌کنند (مثلاً سیستم کاست هند). فرهنگ‌های در حال ظهور بازتر و خلاق‌تر، آزاداندیش‌تر و روحیه اکتشافی هستند، اما در جستجوهای خود اغلب از پیش‌فرض‌های خودسرانه‌ای سرچشمه می‌گیرند که هیچ ربطی به حقیقت ندارند. آنها نابالغ، مادی گرا و تنها بر ادراک حسی مستقیم متمرکز هستند.

وظیفه ما ترکیب سازنده این دو گرایش فرهنگی است. ارزش‌های آزاداندیشی و انسان دوستانه ذهن صعودی باید با فروتنی و معنویت ذهن نزولی متعادل شود. همانطور که به جلو می رویم، باید هر از گاهی به گذشته نگاه کنیم و برای چنین ادغامی تلاش کنیم.

این یکی از مهم ترین و پیچیده ترین مشکلات عصر ماست و حل آن نیازمند تلاش های فوق العاده ای است. تفاوت‌هایی که ما بین شرق و غرب، معنوی و مادی، باستانی و مدرن به شدت احساس می‌کنیم، گواه بر فوریت این مشکل است.

از سوی دیگر، همه این چرخه ها زمینه ای هستند که عروج تکاملی بشریت، مارپیچ رشد معنوی، در برابر آن آشکار می شود. بشریت در مواقعی که به عقب برمی‌گردد، همیشه قیام می‌کند و گامی دیگر در این صعود برمی‌دارد. و اگرچه از نظر معنویت نسبت به فرهنگ‌های باستانی پایین‌تر هستیم، اما می‌توانیم از نظر مادی و معنوی از آنها پیشی بگیریم، که به ما امکان می‌دهد در نهایت به اوج از دست رفته روح برگردیم. در نهایت، بشریت دیر یا زود به نقطه‌ای می‌رسد که در آن بر همه تأثیرات خارجی غلبه می‌شود و عصر طلایی برای همیشه سلطنت می‌کند: ما به درون خود باز خواهیم گشت که فراتر از محدودیت‌های زمانی است. هیچ کس نمی تواند پیش بینی کند که این انتقال بزرگ چه زمانی اتفاق می افتد. هر لحظه ممکن است؛ با این حال، تا کنون به ندرت حتی توسط افراد به دست آمده است. نمی توان انتظار داشت که بیشتر افراد به زودی به این مرحله برسند. برخی از ما قادر به تشخیص پتانسیل هنوز استفاده نشده عصر مدرن هستیم. کمتر کسی وجود دارد که قادر به دیدن امکانات دیگر دوره های جهان، بیشتر از لحاظ معنوی توسعه یافته است. حتی نادرتر افرادی هستند که می توانند بفهمند که خانه واقعی ما ابدیت است. اما حتی یک روح در این مرتبه، نور معنوی بشریت می شود و پایه های جهل حاکم بر ما را متزلزل می کند.

هماهنگی با مرکز کهکشانی

یک رویداد کیهانی ویژه و استثنایی در حال حاضر در حال وقوع است. انقلاب زمستانی به نقطه اتصال با مرکز کهکشان ما رسیده است. مختصات دقیق مرکز کهکشانی موضوعی بحث برانگیز است. من معتقدم که در 0 6 4 0 "قوس، یعنی در وسط مولاناکشاترا پیش بینی می شود. بسته به اینکه از چه معنایی از آیانامشا استفاده کنیم، این پیوند یا قبلاً رخ داده است یا در چند دهه آینده رخ خواهد داد. این رویداد در محاسبات تقویم مایاهای باستان منعکس شده است - مردمی که سنت های فرهنگی آنها با سنت های ودایی مشترک است.

این پدیده نشان دهنده هماهنگی بشریت با اراده الهی است که در انرژی مرکز کهکشانی تجسم یافته است. جهان بینی معنوی جدیدی امروز در حال ظهور است که ممکن است ثمره این روند همسویی باشد و آغاز یک عصر صعودی جدید نور و پایان دوران تاریک نزاع و نزاع را بشارت دهد. و اگرچه این روند ناگزیر با تحولات جهانی همراه خواهد بود و باعث رنج بسیاری خواهد شد، اما در نهایت به خیر می انجامد. باید باور کرد که او به اراده الهی هدایت می شود و تسلیم ناامیدی که وضعیت فعلی جهان ما را در آن فرو می برد، نرود. عصر روشنگری یک شبه حکومت نمی کند، اما در زمان حیات ما ممکن است

جهان بینی ودیک

به گفته افلاطون و دیگر متفکران باستان، سیل که آتلانتیس را ویران کرد و پایان عصر یخبندان را نشان داد در حدود 9 3 0 0 قبل از میلاد اتفاق افتاد. (9 0 0 0 سال قبل از زندگی خود افلاطون). این زمانی اتفاق افتاد که نقطه انقلاب تابستانی با مرکز کهکشانی متصل شد - نقطه ای که دقیقاً مخالف نقطه ای بود که در روزهای ما به پیوند با مرکز کهکشان نزدیک می شد. این امکان وجود دارد که در قرن آینده ما به همان اندازه از فجایع وحشتناک رنج ببریم، به خصوص اگر به تضعیف پایه های اکوسیستم سیاره خود ادامه دهیم. خوب است که با نیروهای کیهانی با احترام بیشتری رفتار کنیم. به هر حال، همه ما از قوانین کیهانی پیروی می کنیم و هرکسی که آنها را نقض می کند باید هزینه آن را بپردازد.

مردم قدیم در برابر خدا می لرزیدند و رحمت او را فریاد نمی زدند زیرا در باتلاق تعصبات غرق شده بودند. فقط این است که تحولات جهانی که تمدن ما ممکن است در آینده نزدیک با آنها روبرو شود هنوز در خاطره آنها تازه بود. اگر یاد نگیریم به سیاره، طبیعت و سایر موجودات زنده احترام بگذاریم، اگر یاد نگیریم به آموزه های معنوی احترام بگذاریم، آنگاه بشریت به عنوان یک گونه ممکن است دستخوش یک پاکسازی عظیم شود که برای هیچکس لذت بخش نخواهد بود.

ستاره وگا، یا آبهیجیت

در طالع بینی ودایی، قطب شمال "مرکز معنوی کره زمین در نظر گرفته می شود، که از آن تأثیرات معنوی بالاتری در سراسر سیاره پخش می شود. با این حال، مکان آن نسبت به ستارگان در طول چرخه تقدم تغییر می کند. در حال حاضر، ستاره شمالی نزدیک ترین ستاره به ستاره های دیگر است. ستاره ها به قطب شمال در نقطه مقابل چرخه تقدمی، در «همچنین نمایی از قطب شمال جهان وجود دارد - نقطه ای در کره آسمانی در سیستم مختصات استوایی، و نه قطب شمال جغرافیایی. زمین. در ناظر. ایستاده در قطب شمال زمین قطب شمال جهان درست بالای سر شما قرار دارد. (یادداشت سردبیر). در طالع بینی ودایی، وگا بخشی از صورت فلکی به نام Abhijit است که به معنای "پیروزی کامل" است. این صورت فلکی توسط برهما، نیروی خلاق کیهانی اداره می شود.

در سنت طالع بینی ودایی، می توان نشانه هایی از ارتباط ویژه بین وگا و خورشید ما یافت. شاید وگا یک ستاره باشد - رهبر، مربی خورشید. یا شاید خورشید ما به دور آن می‌چرخد یا با آن به دور جسم پرجرم‌تر دیگری حرکت می‌کند. طالع بینی ودایی به حدود پانزده هزار سال پیش برمی گردد، زمانی که موقعیت قطب شمال توسط وگا مشخص شد. این امکان وجود دارد که نور معنوی حاکم بر زندگی روی زمین نه تنها از مرکز کهکشان، بلکه از وگا نیز می آید.

روش

اخترشناسی ودیک

سیارات سیارات، یا نشان دهنده های بزرگ کیهانی، رله هایی هستند که انرژی ستارگان را دریافت کرده و دوباره ساطع می کنند.

آنها باید نه تنها در چارچوب منظومه شمسی ما، بلکه در ارتباط با نیروهای کهکشان و کل جهان در نظر گرفته شوند.

ماهیت طالع بینی درک معنای سیارات است. معانی علائم زودیاک، خانه ها، جنبه ها و سایر عوامل نجومی توسط سیارات حاکم و نماد آنها تعیین می شود. طالع بینی چیزی نیست جز علم سیارات به عنوان فرستنده انرژی های ستاره ای.

برای پی ریزی شالوده مطالعه بیشتر طالع بینی، قبل از هر چیز باید معانی سیارات، مظاهر آنها در مناطق مختلف و مطابقت ها در سطوح مختلف را محکم درک کنیم.

تفکر نجومی، تفکر بر اساس سیارات، با استفاده از سیارات به عنوان دال در تمام زمینه های زندگی و در منظر تکامل کلی آگاهی است.

هر فرد از ترکیب خاصی از انرژی های سیاره ای تشکیل شده است که در درجات مختلف ظاهر می شود. و هر شخص، به عنوان یک قاعده، مهر یکی از سیارات را دارد - سیاره ای که به میزان بیشتری نسبت به دیگران در معرض آن است و تعلق او را به یکی از انواع سیاره ای تعیین می کند. اکثر اعمالی که یک فرد در زندگی خود انجام می دهد با ماهیت این سیاره حاکم بر او سازگار است. بیشتر روابطی که او با افراد دیگر برقرار می کند تابع قوانین سازگاری بین سیارات است. با درک معانی سیارات، ما قادر خواهیم بود به اسرار تمام زمینه های ممکن زندگی بشر نفوذ کنیم.

–  –  –

در این مجموعه دو دنباله سیاره ای در هم تنیده شده اند.

روزهای هفته مربوط به سیارات درونی (یعنی آنهایی که بین خورشید و مدار زمین قرار دارند) بین روزهای هفته سیارات بیرونی قرار می گیرند.

به هر سیاره شماره مخصوص به خود اختصاص داده می شود که مطابق با شماره سریال آن در این دنباله است:

1. خورشید. 2. ماه.

3. مریخ. 4. عطارد. 5. مشتری. 6. زهره. 7. زحل.

8. راهو. 9. کتو.

تعداد یک سیاره با انرژی آن مطابقت دارد. خورشید با عدد 1 مرتبط است که نماد وحدت است و اولین اعدادی است که دنباله آنها را هدایت می کند. منبع، نیروی راهنما و پایه است. ماه مربوط به عدد 2 - دوگانگی است که تمام فعالیت های ذهن و احساسات بر اساس آن است. اینها روابط، تعادل و تناوب هستند. مریخ مربوط به سه است - تعداد اراده و انرژی. این قدرت، نیروی ضربه زننده و عزم است. عطارد با چهار مرتبط است - تعداد نظم، تعادل و دلیل. مشتری - با پنج، تعداد قانون و حکمت آشکار. زهره - با شش، تعداد هماهنگی، زیبایی و روابط شخصی. زحل با عدد هفت مطابقت دارد - نمادی از کنترل، محدودیت ها و کامل بودن. راهو با هشت، تعداد پراکندگی و آغازهای جدید، و کتو با نه، تعداد تحقق، آگاهی و رهایی همراه است.

طيف انرژي هاي سياره اي از خورشيد سرچشمه مي گيرد و در توالي مشخص شده باز مي شود و به كتو ختم مي شود.

هر سیاره نشان دهنده مرحله ای از توسعه و توزیع انرژی خورشیدی است. هر سیاره را می توان از طریق عدد مربوط به آن تفسیر کرد. با این حال، لطفاً توجه داشته باشید که در سنت ودایی سیستم‌های دیگری از اعداد سیاره‌شناسی وجود دارد.

روش شناسی اخترشناسی ودایی 75

مهمترین سیارات بعدی مریخ، مشتری و زحل هستند - سیاراتی که خارج از مدار زمین قرار دارند. بعد زهره و عطارد می آیند - سیاراتی که در داخل مدار زمین قرار دارند و در حرکت ظاهری خود از خورشید دور نمی شوند.

دو گره مدار ماه، شمال و جنوب، که در سنت هندی راهو و کتو نامیده می‌شوند، سیاره‌های سایه یا اضافی در نظر گرفته می‌شوند و فقط اهمیت ثالثی دارند. در صورت تمایل، می توانید از سیارات دوردست نیز استفاده کنید - اورانوس، نپتون و پلوتون، اما از نظر اهمیت آنها حتی از Rahu و Ketu نیز پایین تر هستند.

سیارات و سه اسلحه

از طبیعت بزرگ یا پراکریتی سه کیفیت یا گوناس اصلی نشأت می گیرد: ساتوا، راجاس و تاماس.

ساتوا با داشتن ماهیت نور، سبکی، وضوح، هماهنگی، تعادل و هوش بالاترین کیفیت است. این خاصیت خدایان است (d e v o v) که به صعود روح کمک می کنند. آرامش، عشق و ایمان ایجاد می کند و مردم را به زندگی معنوی جذب می کند.

راجاس یک کیفیت متوسط ​​است که ماهیت انرژی، عمل، خشونت، بی قراری، خشونت و اشتیاق دارد.

این صفت شیاطین (آسورا) است که روح را در عوالم میانه نگه می دارد. پرخاشگری و رقابت ایجاد می کند و مردم را به سمتی می کشاند که برای دستاوردها و دستاوردهای دنیوی بیش از هر چیز ارزش قائل شوند.

تاماس یک کیفیت حیوانی پایین تر است که دارای ماهیت اینرسی، تاریکی، افسردگی، موانع، سنگینی، بی حرکتی و بی حسی است. این ویژگی حیوانات است که روح را به عوالم پایینی می کشاند، بدون آگاهی. موجب بردگی، زوال، ظلم و تباهی می شود و انسان را مضر یا بی فایده، تنبل و نادان می کند.

هر یک از این سه خصلت در طبیعت ضروری است. تاماس ثبات می دهد - مانند زمین و بدن فیزیکی. راجاس انرژی می دهد - مانند جو و بدن حیاتی. ساتوا نور می دهد - مانند آسمان و ذهن.

با این حال، راجاس و تاماس جایی در پادشاهی ذهن ندارند، جایی که ساتوا به تنهایی حکومت می کند. تاماس با عمل به ذهن، فقط جهل ایجاد می کند و توجه را از بین می برد و راجاس فقط امیال و خیالات را تغذیه می کند. در ارزیابی نجومی کیفیت های ذهنی

نجوم بیننده

تکامل معنوی شامل کاهش راجاس و تاماس و افزایش ساتوا است. هنگامی که ساتوا خالص است، به شخص اجازه می دهد تا ماهیت واقعی و الهی را درک کند و از دنیای بیرونی زمان و مکان فراتر رود، به ابدیت و بی نهایت.

تقدم سیارات ساتویک در فال، ویژگی های اخلاقی، مذهبی و معنوی را در فرد افزایش می دهد و نشان می دهد که روح او در مسیر درست عروج قرار دارد. تسلط سیارات راجاسیک موجب تقویت صفات دنیوی می شود و دلالت بر دلبستگی روح انسان به عالم خارج و تلاش برای کسب و دستاوردهای بیرونی دارد. غلبه سیارات تاماسیک موجب تقویت صفات فرودست و تمایلات مخرب می شود و بیانگر این است که روح انسان در مرحله زوال است.

سیارات و سه گانا ساتوا خورشید، ماه، مشتری راجاس عطارد، زهره تاماس مریخ، زحل، راهو، کتو با این حال، این گاناها در سیارات به شکل خالص خود ظاهر نمی شوند.

هر سیاره نیز دارای ویژگی های اضافی است. بنابراین، خورشید مقدار مشخصی راجاس دارد، زیرا نه تنها پذیرش را تیز می کند، بلکه انرژی می دهد. ماه مقدار مشخصی تاما دارد - سحابی، ابهام. ویژگی های شفقت و فداکاری ذاتی در زهره و عطارد نشان دهنده وجود مقدار مشخصی ساتوا است. مریخ و کتو مقدار مشخصی راجا دارند، زیرا به انسان انرژی می دهند و اراده را تقویت می کنند. راهو و کتو معمولاً از ماهیت سیاراتی که در نمودار نجومی با آنها مرتبط هستند اطاعت می کنند.

تصمیم گیری نهایی در مورد اینکه کدام یک از سه تفنگ در نمودار زایمان غالب است آسان نیست. تجلی تفنگ ها به ویژگی های فکری و معنوی شخص و همچنین به ماهیت روح او بستگی دارد. روح‌های توسعه‌یافته‌تر در سطوح بالاتری از انرژی‌های سیاره‌ای عمل می‌کنند، در حالی که ارواح کمتر توسعه‌یافته به سمت ارواح پایین‌تر جذب می‌شوند. ارواح برتر بیشتر به سیارات ساتویک، ارواح با سطح متوسط ​​رشد - به سیارات راجاسیک، و ارواح پایین تر - به سیارات تاماسیک متکی هستند. بنابراین، برخی از ستاره شناسان از قضاوت در مورد ویژگی های معنوی یک فرد فقط بر اساس یک نمودار زایمان خودداری می کنند

سیارات و پنج عنصر

–  –  –

خورشید نماد آتش است و وضعیت عنصر آتش را در کل طالع بینی نشان می دهد. اما از آنجایی که یک سیاره خشک است، مقداری هوا نیز به عنوان عنصر اضافی دارد. ماه نماد آب و عنصر آب در نمودار است. اما اگر درخشش آن ضعیف باشد (یعنی اگر نزدیک به خورشید باشد)، ماهیت هوای یا آتشین اضافی به خود می گیرد - که به عوامل دیگر مکان آن بستگی دارد.

مریخ نماد آتش و عنصر آتشین در نمودار در جلوه های باریک تر و خاص خود است. به عنوان یک سیاره سنگین، همچنین حاوی زمین به عنوان یک عنصر اضافی است. به گفته بسیاری از اخترشناسان، M مرکوری نماد عنصر زمین در طالع بینی است، زیرا نشان دهنده کیفیت پایین زمینی ادراک عینی است، و همچنین نماد تجارت و ارتباطات است. اما گاهی اوقات آن را با عنصر هوا به عنوان یک سیاره سریع در حال حرکت همراه است. با این حال، از آنجایی که سیاره ای متغیر و قابل تغییر است، تا حد زیادی ماهیت سیاراتی را که با آنها در ارتباط است درک می کند.

طالع بینی یک علم اولیه است، یک سیستم اصلی دانش که توسط مردم در سپیده دم ایجاد شده است. طالع بینی اساس قدیمی ترین آموزه های کیهان شناسی را تشکیل می دهد که با کمک آن اجداد ما ساختار و قوانین حرکت جهان را درک کردند. طالع بینی علم سرنوشت بود که برای تفسیر وقایع زمینی که منشأ آنها در بهشت ​​بود، خدمت می کرد. و در عين حال، طالع بيني نه تنها قديمي ترين و مهم ترين علوم مربوط به عالم خارج، بلكه مهم ترين علوم معنوي خطاب به عالم باطن نيز بود.

طالع بینی منشأ کیهانی نیروها و تأثیراتی را مطالعه می کند که بدون استثنا در تمام زمینه های فعالیت انسان ظاهر می شوند. در این راستا، جهان بینی نجومی از دستاوردهای سایر علوم جلوتر بود. طالع بینی با آموزش زبان انرژی های کیهانی به ما کمک می کند تا همه زمینه های زندگی را درک کنیم. به عنوان مثال، سیستم های پزشکی باستانی - مانند آیورودای هند یا پزشکی یونان باستان - توجه زیادی به عوامل نجومی داشت. اساس تمرین یوگا متعادل کردن نیروهای خورشیدی و قمری در بدن انسان است.

ما شما را دعوت میکنیم حساب نجومی شخصی خود را ایجاد کنید ، جایی که می توانید همه چیز را در مورد خود و پیش بینی های خود بدانید!

موجود برای محاسبه:

• نسخه رایگان فال شما
• طالع بینی تولد، محل اقامت
• میکروفال - 210 پاسخ به صمیمی ترین سوالات
• سازگار با 12 بلوک منحصر به فرد
• فال امروز، پیش بینی سال 2018، انواع پیش بینی ها
• کیهان نگاری، کارمایی و فال کسب و کار
• نقشه رویداد- طالع بینی برای دیگران، انتخاب روزهای مطلوب، رویدادها

طالع بینی سنگ بنای همه فرهنگ های معنوی دوران باستان بود - مصر و بابل، هند، چین و آمریکای شمالی. ساختار اجتماعی این ایالت ها بر اساس آن استوار بود، همانطور که، از جمله، سلسله های سلطنتی که شجره نامه خود را به خورشید و ماه می رساندند، نشان می دهد. طالع بینی رشته اصلی جسمی، روانی و پزشکی بود. بنابراین، بر اساس اینکه چه نظام نجومی در یک فرهنگ معین پذیرفته شده است، می توان در مورد میزان توسعه این فرهنگ و روابط آن با جهان خارج قضاوت کرد.

بدون طالع بینی، یعنی بدون درک نقش حرکت اجرام آسمانی در زندگی ما، دانش کل نگر و یکپارچه درباره جهان غیرقابل تصور است. بدون آن، ما نمی‌توانیم آنچه را که ما را با جهان متحد می‌کند، درک کنیم، و همچنین نمی‌توانیم تأثیرات منفی نیروهای کیهانی را دفع کنیم. نه انرژی های مفید کیهان را به زندگی خود جذب کنید. رابطه ما با ستاره ها آینه ای از رابطه ما با کیهان به عنوان یک کل است و آنها حاوی راه حلی برای اسرار روح ما و "من" درونی ما هستند. هر فرهنگی که طالع بینی در آن توسعه نیافته باشد از دسترسی به دانش بالاتر محروم می شود و ارتباطش با هستی قطع می شود.

از این نظر، فرهنگ مدرن را قطعاً باید معیوب نامید. علیرغم اینکه دانش ما در زمینه نجوم به مراتب از تمام تمدن های قبلی پیشی گرفته است، بدون طالع بینی این دانش مانند جسم بدون روح است. ما نیروهای مقدس کیهان را به سطح اولیه اعداد و واکنش های شیمیایی تقلیل داده ایم. این نگرش گواه از دست دادن حساسیت واقعی به زندگی است. این شبیه تلاش برای کاهش شخصیت انسان به پارامترهای فیزیکی مانند قد و وزن یا ارزیابی یک نقاشی عالی با ترکیب شیمیایی رنگ‌های آن است. این شکل محدود دانش هرگز به ما اجازه نمی دهد که بفهمیم واقعاً چه کسی هستیم و جهان واقعاً چیست.

ما به دستاوردهای علم روز در عرصه فناوری می بالیم، اما این علم یک قدم به علم حضور الهی در همه چیز نزدیک نشده است. مردم دوران باستان با تکیه بر طالع بینی و سایر علوم مشابه، در درک روح بسیار از ما جلوتر بودند و اگر بخواهیم واقعاً در رشد خود پیش برویم، باید به عقب برگردیم و رویکرد آنها را در پیش بگیریم. انسان مدرن حتی از طبقه بندی طالع بینی به عنوان یک علم خودداری می کند - به این دلیل که در موضوعات مورد مطالعه نه تنها شکل، بلکه روح را نیز می بیند. با این حال، اگر جهان واقعاً آگاهی داشته باشد (و بسیاری از فیزیکدانان دیگر این امکان را رد نمی کنند)، پس علم باید جنبه معنوی اشیا را بشناسد. و سپس طالع بینی باید جایگاه شایسته خود را در میان علوم آگاهی به دست آورد - و چگونه می توان حتی در مورد علم یا حقیقت بدون در نظر گرفتن آگاهی صحبت کرد؟

برای اینکه طلوع یک عصر معنوی جدید در نهایت طلوع کند، لازم است طالع بینی را به جایگاه واقعی خود بازگردانیم - به خط مقدم دانش. بدون برقراری تماس با جوهر کیهانی بزرگ بشریت، گذار به دوران بالاتر غیرممکن است و ستارگان به عنوان واسطه در چنین تماسی عمل می کنند. اما برای رسیدن به این هدف، طالع بینی باید در سطحی بسیار عمیق تر از سطحی که معمولاً درک آن به آن می رسد، اعمال شود.

با رد طالع بینی، آن را سطحی کرده ایم. حتی کسری از توجهی که سزاوار آن است را دریافت نمی کند و تقریباً دیگر به عنوان یک حوزه پژوهشی پربار عمل نمی کند. تلاش برای احیای طالع بینی می تواند به یکی از مهمترین دستاوردهای زمان ما تبدیل شود - البته اگر ما آینده نگری برای انجام آن داشته باشیم. من از صمیم قلب امیدوارم که این وظیفه را افرادی که دارای عقل و شهود هستند به یک اندازه انجام دهند، زیرا انجام آن به هر دو نیاز دارد.

علم زمان (کالا ویدیا)

زمان نیروی اولیه ای است که بر جهان هستی حاکم است. هر چیزی که وجود دارد در زمان متولد می شود. جهان خود زمان است. خلقت و نابودی جهان در زمان حال در هر لحظه از زمان وجود دارد. قوانین زمان هر چیزی را که وجود دارد سازمان می دهد. بنابراین، ترس از زمان به هیچ وجه تعصب نیست. همه ما در شگفتی از معجزه تولد ایستاده ایم و همه از مرگ می ترسیم. اما هر دو نوع پرستش زمان هستند. همه ما لحظه های زندگی خود را می شمریم و قدردانی می کنیم. همه ما می خواهیم برای همیشه زندگی کنیم. زمان محیطی است که ما در آن زندگی می کنیم. ریتم زمان - روزها و فصل ها، ماه ها و سال ها - اساس همه اعمال ماست.

زمان خدای بزرگی است که بر کیهان حکومت می کند. زمان بزرگ، ماهاکالا، خدای بزرگ ماهادوا، شیوا به عنوان پروردگار متعالی هستی است. قدرت زمان، ماهاکالی، همسر او، الهه بزرگ ماهاشاکتی، قدرت برتر است. زمان، نفخه الهی است که حیات و شکل هستی را می‌آفریند، حفظ می‌کند و از بین می‌برد. زمان رقص خدای بزرگ است، پر از زیبایی و وحشت الهه بزرگ.

همه خدایان، اول از همه، تجسم زمان هستند. خدایان اصلی زمان خورشید، ماه و سیارات هستند: آنها حرکت زمان را در منظومه شمسی کنترل می کنند. سیارات منعکس کننده نیروهای ذهن کیهانی هستند که با قدرت زمان بر همه چیز حکومت می کند.

از دیدگاه علم مدرن، زمان پیوستار خالی نیست که به عنوان یک چارچوب بیرونی برای رویدادها عمل کند. این یک میدان نیرو است که به نیروی گرانشی اجسام واقع در آن بستگی دارد، که اصلی ترین آنها - برای ما، مردم، خورشید و سیارات روی زمین زندگی می کنند. سیارات میدان مغناطیسی قدرتمندی دارند. سیارات گره های نورانی یک شبکه عظیم انرژی هستند که از خطوط نازک نیرو بافته شده و کل منظومه شمسی را به یک ارگانیسم متصل می کند. و علیرغم این واقعیت که سیارات از ما بسیار دور به نظر می رسند، میدان های انرژی آنها به زمین می رسد و بر ساختارهای زندگی زمینی از جمله بدن و روح ما تأثیر می گذارد.

به گفته بینندگان باستان، زمان ریتم خاص خود را دارد و نمی توان آن را به عنوان یک خط مستقیم یکنواخت نشان داد. زمان نهر زندگی است که جریان آن از موسیقی کره ها تبعیت می کند. سطحی از مظاهر مادی را به وجود می آورد که به شکل فضا عینیت می یابد. زمان همه چیز را می‌آفریند، حمایت می‌کند و از بین می‌برد، که تنها امواجی در جریانش هستند و ابدیت را فرا می‌گیرند.

هر سیاره ای که در مدار خود حرکت می کند انرژی را جذب و منتشر می کند. هر سیاره یک فرستنده انرژی با طول موج مشخصی است که برای حفظ نظم در منظومه شمسی ضروری است. تشعشعات سیارات ساختارهای انرژی دائماً در حال تغییری را تشکیل می دهند که از آن تار و پود حیات و تمام خلقت بافته می شود.

کیفیت مراحل مختلفی که در طول زندگی وارد آن می شویم به حرکت سیارات بستگی دارد. حرکت سیارات از نیروهایی پشتیبانی می کند که بازی وجود زمینی ما را اداره می کنند. زمین در چرخش خود به دور محور خود یک روز را ایجاد می کند. ماه، در مدار خود به دور زمین، یک ماه تشکیل می شود. خورشید به عنوان مرکز مداری که زمین در آن حرکت می کند، یک سال را ایجاد می کند. چرخش زحل به دور خورشید یک ماه کیهانی را به مدت سی سال تعیین می کند.

چرخه های بزرگ زمان - یوگاها، که هر یک از آنها هزاره های زیادی را در بر می گیرند - تابع قوانین پیوندهای سیاره ای هستند. آنها حرکت خورشید را نسبت به ستاره های دیگر یا در اطراف مرکز کهکشان منعکس می کنند. هر چرخه زمانی عنصری از چرخه بزرگتر دیگری است: مارپیچ بزرگ خلقت به سمت بی نهایت می رود. و حيات همه هستي فقط يك روز از عمر پروردگار آفرينش است كه شبها بر سينه خالق آرميده است. هر لحظه در زمان کیفیت خاص خود را دارد. در ارتباط با نیروهایی که در هر لحظه عمل می کنند، تعریفی وجود داردکارمای مشترک، یا سرنوشت، یا همزمانی. هر چیزی که در هر لحظه اتفاق می افتد، ناگزیر رنگ آن لحظه را دارد. این بدان معنی است که در لحظه تولد می توانیم ساختار کل زندگی خود را بخوانیم - همانطور که با نگاه کردن به یک دانه کوچک می توانید ماهیت درختی را که از آن رشد می کند دریابید.

به همین ترتیب، لحظه ای که در آن یک کسب و کار را شروع می کنیم (مثلاً ازدواج می کنیم) نحوه توسعه آن شرکت را تعیین می کند. در هر لحظه از زمان، کل کائنات از طریق سازگاری وقایع زندگی ما با رویدادهای زندگی کیهانی با ما صحبت می کند و ساختار آنچه باید باشیم را به ما نشان می دهد. از این نظر، زندگی یک کتاب باز است. اما برای اینکه این کتاب برای ما مفید باشد، باید خواندن آن را یاد بگیریم. کتاب زندگی کتاب زمان است و بنابراین کتاب ستارگان.

سیارات که ارباب زمان هستند، ارباب کارما (سرنوشت) نیز هستند. آن‌ها ما را به انرژی‌های کیهانی که در طول زندگی‌مان توسعه می‌دهیم، و سطحی که این توسعه در آن رخ می‌دهد، اشاره می‌کنند. آنها به ما نیروهایی را نشان می دهند که در معرض آنها هستیم و می توانند به ما آسیب برسانند. همه ما در اقیانوسی از تأثیرات کیهانی زندگی می کنیم که فرستنده آن سیارات هستند. اما بدون داشتن دانش واقعی، فقط می‌توانیم کورکورانه در میان آنها سرگردان باشیم و حتی متوجه وجود آنها نباشیم. و بنابراین در هر لحظه ما در معرض ضربه ای بسیار قوی قرار می گیریم، که در شرایط دیگر می توانست از آن جلوگیری کرد. چنین برخوردهای منفی با انرژی های کیهانی خود را برای ما به عنوان آسیب ها و بلایای روزمره نشان می دهد: بیماری ها، درگیری ها، مرگ. در سطح جمعی، آنها به شکل جنگ، اپیدمی و بلایای طبیعی هستند. با این حال، کسی که چشم روحانیش باز است، می تواند از بسیاری از این مشکلات جلوگیری کند. و طالع بینی به ما کمک می کند تا این دید درونی را توسعه دهیم که با آن می توانیم با خیال راحت کشتی خود را در دریای طوفانی زندگی حرکت کنیم.

طالع بینی نه تنها رویدادهای زندگی فعلی یک فرد را نشان می دهد. سیارات اسرار تجسم گذشته و آینده را برای ستاره شناس آشکار می کنند. همه زمان ها تابع ریتم یکنواخت تولد و مرگ است. همه موجودات زنده، به استثنای خود جهان، ناگزیر چرخه های زیادی از تولد و مرگ را پشت سر می گذارند. آنچه متولد می شود باید بمیرد. آنچه مرده است باید دوباره متولد شود.

با اندیشیدن به چیزها به گونه‌ای که امروز هستند، دیروز و فردای آن‌ها را نیز می‌بینیم، آفریده‌ها و جهان‌هایی را می‌بینیم که در گذشته وجود داشته‌اند و در آینده ظاهر خواهند شد، می‌بینیم که چه بودیم و چه خواهیم شد.

سیارات به عنوان انرژی های زمان در حرکت خود به سمت ابدیت هدایت می شوند. آنها نه تنها به زنجیرهایی اشاره می کنند که ما را به زمان می بندند، بلکه راه رهایی از این زنجیر را برای ما باز می کنند، تا گذار از موقت به ابدی. به محض آگاهی از نیروهای کیهانی که از طریق سیارات عمل می کنند، از قدرت قانون بیرونی آنها خارج می شویم. این نیروها جزء لاینفک ما می شوند. ما خلقت را پس می گیریم و در دل خود بازآفرینی می کنیم. ما انسان کیهانی - درونی ترین "من" ما را گرد هم می آوریم. ما بر کل جهان آفریده شده قدرت می گیریم. کائنات دیگر شبکه ای از آرزوها نیست که ما را درگیر می کند - برای ما به فرشی طرح دار از فکر تبدیل می شود که می توانیم مانند کودکان روی آن بازی کنیم. پرتوهای سیاره ای، که قبلاً در جهل ما بر ما حکومت می کردند، به جنبه های مختلف ابدیت و جاودانگی ما تبدیل می شوند.

طالع بینی نمادی از رشد معنوی است، نمادی از تکامل آگاهی. ما می توانیم روی عناصر مختلف آن تعمق کنیم و در آنها کهن الگوهایی پیدا کنیم که به رشد درونی ما کمک می کنند. زبان طالع بینی را می توان به عنوان یک ابزار نمادین مورد استفاده قرار داد - حتی بدون توسل به محاسبات یا شاخه های خاصی از علم اخترشناسی. در پایان، هر یک از ما تمام نیروهایی که در سیارات تجسم یافته اند را درک می کنیم و به تمام آنچه وجود دارد تبدیل می شویم. بنابراین، به ساختار سرنوشت شخصی خود وابسته نشوید - بلکه از آن به عنوان دروازه ای استفاده کنید که منجر به زندگی کیهانی می شود.

برچسب ها: نگاهی جدید، طالع بینی، دیوید فراولی، آیورودای هند، آموزه های کیهانی، فرهنگ های معنوی دوران باستان، قدرت های کیهانی

در طالع بینی غربی، تمرکز اصلی بر نشانه ای است که خورشید در آن قرار دارد. در طالع بینی ودایی، علامت صعود مهمترین عامل در نظر گرفته می شود، علامت ماه در رتبه دوم و علامت خورشید تنها در رتبه سوم قرار دارد. این کاملاً منطقی است: از این گذشته ، صعود سریعترین حرکت عناصر اصلی طالع بینی است. در عرض دو ساعت از یک علامت زودیاک عبور می کند، در حالی که ماه برای انجام این کار 2.5 روز و خورشید یک ماه کامل طول می کشد. بنابراین، صعود کننده با دقت بیشتر ویژگی های فردی یک فرد را منعکس می کند. و از آنجایی که این نقطه با موقعیت زمین نسبت به کره آسمانی تعیین می شود، ارتباط مستقیم تری با معنای تجسم فعلی ما در زمین دارد.

بیایید توضیحات کلی از علائم زودیاک - ویژگی های دوازده تیپ شخصیتی را در نظر بگیریم. ویژگی هایی که در این ویژگی ها نشان داده شده است در درجه اول به موقعیت صعود کننده در علائم مربوط می شود، اما در رابطه با نشانه های خورشید و ماه نیز صادق است.

برج حمل

برج حمل علامت مثبت مریخ، علامت اصلی آتش، اولین علامت زودیاک و سر مرد کیهانی (زمان شخصیت شده) است. نماد او قوچ است. به عنوان علامت شماره یک. برج حمل به معنای استقلال، قدرت، ابراز وجود و رویکرد شدیدا شخصی به زندگی است.

تیپ قوچ پویا، تهاجمی، رقابتی و بسیار فعال است. مردم برج حمل اغلب در آینده زندگی می کنند، دوست دارند برنامه ریزی کنند، اما با بینش و پذیرش استثنایی متمایز می شوند. آنها با ذهنیت علمی و تفکر منطقی مشخص می شوند و می توانند محققان و مخترعان عالی باشند. آنها مستقل هستند، عاشق ماجراجویی هستند و در هر کاری که انجام می دهند، تبحر نشان می دهند. آنها احساسات و اشتیاق قوی دارند، اما معمولاً قادر به کنترل آنها هستند.

برج حمل خودخواه، تکانشگر و سرسخت و گاهی منتقد و با اعتماد به نفس است. اما اگر برج حمل یاد بگیرد که خودش را درک کند، می تواند روانشناس خوبی شود. نوع کمتر توسعه یافته عصبانی است و تمایل دارد دیگران را دستکاری کند. او که تقریباً راه خود را در زندگی ایجاد می کند، ایده های خود را به افراد دیگر تحمیل می کند و با انرژی جوشان خود آنها را سرکوب می کند. جنگ طلبی ذاتی برج حمل اغلب خود را از نظر فکری نشان می دهد نه از طریق اعمال فیزیکی. این افراد عاشق بحث هستند، اما تمایلی به توسل به خشونت ندارند.

برج حمل می تواند خود محور باشد و به اندازه کافی همدل نباشد. برقراری ارتباط با افرادی که شبیه او نیستند و می توانند مکمل هماهنگی برای او باشند برای او مفید است. برج حمل معمولاً به عنوان آغازگر مرحله جدیدی از یک فرآیند خاص عمل می کند. کلید رشد معنوی برج حمل این است که عقل خود را تیز کنید و انرژی قدرتمند خود را به خاطر کشف حقیقت و نه برای دستیابی به اهداف روزمره توسعه دهید.

ثور

برج ثور علامت منفی زهره، علامت زمین ثابت، صورت و گردن انسان کیهانی است. نماد او گاو نر است. به عنوان علامت شماره دو، به فرد حساسیت بیشتری نسبت به روابط شخصی، شراکت و ابراز احساسات می دهد. افراد از این نوع برای تعادل و هماهنگی در محیط نزدیک خود تلاش می کنند.

ثور در حرکت خود پایدار، انعطاف پذیر و ثابت است. او دارای حس خوب فرم و زیبایی است و می تواند هنرمند یا شاعر شود. افراد برج ثور معمولاً جذاب هستند، مخصوصاً وقتی جوان هستند و دوست دارند زیبایی خود را برجسته کنند. آنها غریزه مالکیت بسیار توسعه یافته ای دارند و بنابراین بسیاری از آنها تاجر یا بانکدار می شوند و سرمایه زیادی جمع می کنند. برج ثور تمایل دارد به جنبه مادی زندگی وابسته شود. از ویژگی های او شهوانی و عشق به راحتی، تجمل و دکوراسیون است. اما با همان سهولت، طعم و ظرافت تصفیه شده را توسعه می دهد. برج ثور در برقراری ارتباط آزاد هستند و به سرعت با غریبه ها و خارجی ها ارتباط برقرار می کنند.

افرادی از این نوع سرسخت هستند و دوست ندارند از موقعیت هایی که یک بار اشغال شده اند عقب نشینی کنند. عصبانی کردن آنها دشوار است، اما کسی که در این کار موفق است بعید است که بتواند به سرعت بخشش را به دست آورد. علاوه بر این، برج ثور ممکن است نسبت به کسانی که خارج از دایره اجتماعی نزدیک خود هستند، ظالم یا بی احساس باشد. آنها حافظه خوبی دارند، اما می توانند بیش از حد احساساتی شوند و به گذشته بچسبند، که زمان فراموشی است. ثور در دنیای فیزیکی احساس راحتی می کند، او بدن خود را دوست دارد و از احساسات حسی قدردانی می کند.

معمولاً ثورها برای یک زندگی تثبیت شده و زندگی زناشویی، برای هماهنگی و خوشبختی در خانه تلاش می کنند. آنها می توانند بسیار رمانتیک و فداکار باشند. بسیاری از آنها متقاعد شده اند که هر چیزی که وجود دارد عشق است. برج ثور زمین گیر هستند، عاشق کار با دست هستند و سعی می کنند به محیط مادی خود شکل های زیبایی ببخشند. آنها وظیفه خود را کسب، حفظ و شرافت می دانند. از نظر روحی معمولاً متدین و متعهد به سنت ها و مناسک هستند.

دوقلوها

جوزا نشانه مثبت عطارد، علامت هوای قابل تغییر، شانه ها و بازوهای مرد کیهانی است. نماد آنها دو قلو یا یک زوج متاهل است. به عنوان علامت شماره سه، آنها انرژی، تمایل به تغییر و تبادل، برای حرکت و اختراعات جدید را نشان می دهند.

افرادی که در طالع آنها جوزا موقعیت غالب را اشغال می کند عصبی، بی قرار و همیشه هیجان زده هستند. بدن و ذهن آنها چابک، منعطف و سازگار است، اما این افراد تمایل دارند با فعالیت بیش از حد خود را تا حدی خسته کنند. آنها دارای توانایی های ذهنی عالی و فصاحت درخشان هستند. آنها تسلط بسیار خوبی به زبان دارند که به لطف آن نویسنده، روزنامه نگار، شاعر، منشی و برنامه نویس خوبی می شوند. جوزاها در کار با اطلاعات و آمار خوب هستند و می توانند با موفقیت در کارهای تحقیقاتی شرکت کنند. با این حال، آنها نیز مستعد نظریه پردازی هستند. گاهی اوقات جوزاها در فرآیند تعقیب برخی ایده ها غرق می شوند و گاهی در خیالات یا اضطراب های بی اساس گم می شوند.

در روابط با مردم، جمینی ها تحرک کمتری ندارند. نسبت به کار فکری به طور معمول، جوزاها چندین بار در طول زندگی خود ازدواج می کنند یا به طور همزمان با چندین شریک زندگی می کنند. با این حال، آنها نباید بیش از حد درگیر رابطه جنسی باشند، زیرا منبع نشاط آنها به اندازه تخیل آنها غنی نیست. جوزاها عاشق تازگی و تغییر برداشت هستند. آنها به راحتی می توانند به تلویزیون یا کامپیوتر معتاد شوند. آنها هر چیزی را که سیستم عصبی را تحریک می کند یا به آنها اجازه می دهد سریعتر در زندگی عجله کنند را دوست دارند، اما در اینجا خطر وجود دارد، زیرا تحریک بیش از حد می تواند آنها را بیش از حد تحریک پذیر کند و حتی منجر به روان رنجوری شود. و مهارت و حیله گری جوزا گاهی به فریب و بی اعتمادی تبدیل می شود.

افرادی از این نوع می توانند بلاتکلیف باشند و قادر به تکمیل کارها نباشند. جوزا متغییرترین و متحرک ترین نشانه های زودیاک است. آنها تا زمانی که خسته شوند به جلو می شتابند. اگر از جست و جوی دانش دنیوی و تأثیرات حسی به جستجوی معرفت درونی روی بیاورند، در این صورت می توانند به سطح بالایی از معنویت دست یابند، زیرا با وجود همه نشانه ها، این جوزا است که لطیف ترین و هوادارترین انرژی را دارد.

سرطان

سرطان علامت ماه است - حتی، یعنی منفی، علامت اصلی آب، سینه مرد کیهانی. نماد آن سرطان است. به عنوان علامت شماره چهار، نیاز به ثبات روحی و روانی، هماهنگی و زندگی شاد را نشان می دهد.

افراد این علامت معمولاً دوستانه، سرشار از همدلی با دیگران، دلسوز و ملایم هستند، زیرا سرطان نشانه مادری است. سرطان ها برای ارتباطات انسانی و تبادل احساسات به ویژه در سطح شخصی و شخصی ارزش قائل هستند. خانه سرطان معمولا مملو از مهمان است و سرطان با لذت از آنها پذیرایی می کند و پذیرایی می کند.

افرادی از این نوع برای به دست آوردن محبوبیت تلاش می کنند. آنها نسبت به خلق و خوی توده های وسیع حساس هستند و به همین دلیل می توانند به رسمیت شناخته شوند و در جامعه نفوذ کنند. با این حال، آنها مستعد حساسیت عاطفی بیش از حد هستند و می توانند بیش از حد خجالتی و وابسته باشند. سرطان خانه و خانواده خود را دوست دارد، اما گاهی اوقات این وابستگی بیش از حد قوی می شود و می تواند افق دید او را محدود کند. او ممکن است همان عشق مالکانه را به جامعه، کشور یا مذهب خود داشته باشد.

سرطان ها وفادار و فداکار، شهودی و بسیار توجه به احساسات دیگران هستند، تخیل روشنی دارند، اما در خطر تثبیت ها و وابستگی های ناخودآگاه هستند. سرطان ملایم است و سعی می کند به کسی صدمه نزند، اما به راحتی می تواند ترسیده شود و یک بار برای همیشه حالت دفاعی بگیرد. او متواضع و منظم است، اما ممکن است فاقد اراده، ابتکار و شجاعت باشد. سرطان ها پذیرا هستند و با روی آوردن به راه معنوی، نمونه ای از تقوا هستند. آنها تمایل دارند کل جهان را در پرتو عقاید دینی خود درک کنند. آنها با به دست آوردن حس ارتباط با بالاتر، اعتماد به نفس، فعال و قوی می شوند و می توانند مانند ماه بدرخشند و اطرافیان خود را با درخشش خود روشن کنند. سرطانی که آموخته است حقیقت را درک کند، قادر به خدمات بزرگ و دستاوردهای بزرگ است.

یک شیر

لئو نشانه ای از خورشید است، عجیب و غریب، یعنی یک علامت مثبت و ثابت آتش، شبکه خورشیدی انسان کیهانی. نماد او یک شیر است. به عنوان علامت شماره پنج، نشان دهنده نیاز به نظم و هماهنگی است که حول منبع مرکزی اراده و قدرت شخصیت متمرکز است.

لئوها حس قدرتمندی از خود، شخصیت قوی و اراده قوی دارند. لئو به خوبی می داند که او کیست و می خواهد دیگران این را تشخیص دهند. او مغرور، شجاع، جاه طلب و نجیب است. هر اتفاقی که در اطراف او می افتد باعث واکنش های شدید و عمیقا شخصی می شود.

لئوها در بیان خود بسیار دیدنی هستند، اما گاهی اوقات ممکن است بیهوده باشند. آنها دوست دارند در جامعه بدرخشند، اما تمایل دارند اطرافیان خود را به اراده خود خم کنند. آنها تلاش می کنند مرکز توجه باشند و رویای افتخار، احترام و اعتبار را در سر می پرورانند. بسیاری از لئوها از نظر روحی قوی هستند، به اصول عالی پایبند هستند و دارای هوش فوق العاده ای هستند. آداب لئو می تواند بسیار اصلاح شده باشد و جهان بینی آنها می تواند فلسفی باشد.

لئو قلب شریفی دارد، اما ممکن است از احساسات بیش از حد قوی یا نیاز بیش از حد به توجه رنج ببرد. در شراکت، لئوها همیشه بهترین جنبه خود را نشان نمی دهند. آنها تمایل دارند با افرادی که از نظر شایستگی از آنها پایین تر هستند وارد اتحاد شوند یا سعی می کنند شریک زندگی خود را در موقعیتی وابسته قرار دهند. کودکان می توانند باعث غم و اندوه لئو شوند، زیرا او همیشه به اراده آزاد خود استقلال آنها را فراهم نمی کند. اگر لئو همه اطرافیان خود را به اعضای گروه خود تبدیل کند، دیر یا زود آنها شورش خواهند کرد. اما اگر او موفق شود غرور خود را مهار کند، می تواند قدرت استثنایی شخصیتی را در خود ایجاد کند که به او در تمام فراز و نشیب های زندگی کمک می کند و حساسیت معنوی به او می بخشد. لئو با تمرکز بر دنیای درونی خود می تواند به عظمت واقعی روح دست یابد. اما از آنجایی که لئوها معمولاً خود را در بالاترین استانداردها نگه می دارند، شکست یا موفقیت ناقص در دستیابی به یک هدف می تواند آنها را در یأس فرو ببرد.

باکره

باکره علامت منفی عطارد، علامت زمینی قابل تغییر، روده انسان کیهانی است. نماد او یک دختر جوان است. به عنوان علامت شماره شش (6 = 2×3) بیانگر نیاز به تعادل انرژی و. اول از همه، در برقراری تعادل بین بدن و ذهن.

برج باکره نیز مانند جمین خویشاوندش - یکی دیگر از نشانه‌های تغییرپذیر تحت فرمان عطارد - دارای توانایی‌های ذهنی فوق‌العاده و افزایش حساسیت عصبی است و به راحتی افکار خود را با کلمات بیان می‌کند. چنین افرادی معلمان خوبی هستند. علاوه بر این، آنها یک احساس قوی از واقعیت دارند. نشانه زمین بودن باکره نیز پرتو شفابخش عطارد را به بشریت می فرستد. بنابراین، افرادی که دارای علامت باکره برجسته در فال هستند، پزشکان و درمانگران خوبی می شوند و می توانند در هاتا یوگا به موفقیت های قابل توجهی دست یابند. آنها بیشتر از جوزاها به دنیای مادی و بدن خود وابسته هستند و به همین دلیل از ورزش لذت می برند و می توانند در این زمینه به ویژه در سال های جوانی موفق شوند. دانش باکره یا بسیار کاربردی است یا بسیار آموزنده و خاص. باکره معمولاً به جزئیات توجه دارد و حافظه خوبی برای حقایق دارد. بسیاری از کسانی که تحت تأثیر این علامت به دنیا آمده‌اند، تلاش می‌کنند تا به دیگران کمک کنند و به آنها خدمت کنند. آنها کارگران بسیار خوبی هستند، اما اغلب از کار بیش از حد رنج می برند یا به اندازه کافی برای کار خود به رسمیت شناخته نمی شوند.

باکره ها صنعتگران، نقشه کشان و هنرمندان خوبی هستند، زیرا دارای حس دقیق فرم، خطوط و جزئیات هستند. آنها همچنین بازیگران خوبی می شوند، زیرا باکره به راحتی بیان خود را تابع نظم و انضباط شدید می کند و به سرعت یاد می گیرد که دقیقاً همان احساساتی را که نقش نیاز دارد به دیگران منتقل کند. با این حال، بازیگران Virgo نه چندان با جذابیت شخصی خود که با مهارت فنی بالای خود، عموم را مجذوب خود می کنند.

افزایش حساسیت و بی ثباتی ذهن و سیستم عصبی اغلب باکره ها را به روان رنجور تبدیل می کند. آنها اغلب از اختلالات عصبی اندام های گوارشی یا دفعی رنج می برند. باکره از نظر جسمانی ضعیف ترین علامت زودیاک است. افراد تحت تأثیر آن اغلب از بیماری های مزمن صعب العلاج رنج می برند که در درجه اول با اختلالات سیستم عصبی مرتبط است. بسیاری از باکره ها هماهنگی بین بدن و ذهن ضعیفی دارند. در جوانی آنها می توانند بسیار خجالتی باشند، اما در سنین بالاتر میل به فعالیت جنسی بیش از حد پیدا می کنند، اگرچه به ندرت به گشایش و آزادی واقعی در رابطه جنسی دست می یابند.

باکره ها سختگیر و حساس هستند، در مورد چیزهای کوچک بسیار خواستار هستند و تمیزی و نظم را دوست دارند. بنابراین، خیلی ها به سختی می توانند با آنها کنار بیایند: باکره همیشه از چیزی ناراضی است. با این حال، دقت آنها می تواند به حوزه معنوی تبدیل شود، و سپس باکره به یک متخصص برجسته در آموزه های فلسفی مبتنی بر آرمان های خلوص تبدیل می شود و نیاز به توجه زیادی به جزئیات، مانند ودانتا دارد.

ترازو

ترازو یک علامت مثبت زهره، یک علامت اصلی هوا، پایین شکم مرد کیهانی است. نماد آنها یک ترازو در حالت تعادل است. آنها به عنوان علامت شماره 7 به فرد قدرت و توانایی رهبری دیگران و همچنین توانایی عالی برای جذب ایده ها می دهند.

در سیستم ودایی، علامت ترازو کمی متفاوت از غربی تفسیر می شود. این نشانه اصلاح طلبان، انقلابیون، پیامبران، آرمان گرایان و متعصبان است. افرادی که تحت تأثیر ترازو متولد می شوند، به ویژه در زمینه ایده ها، دارای حس ظریف هماهنگی، عدالت و تعادل هستند. آنها رویای ایجاد بهشت ​​روی زمین را در سر می پرورانند. آنها حساس، انسانی و در عین حال قادر به هیجان و کنترل جمعیت هستند. آنها اغلب خود را وقف فعالیت های سیاسی می کنند، که در آن گاهی اوقات به ارتفاعات زیادی می رسند و رهبران مشهوری می شوند.

ترازوها برای رسیدن به حقیقت تلاش می کنند و به آرمان های خود وفادار هستند، اما در غیرت خود گاهی زیاده روی می کنند و تبدیل به مبلغان یک طرفه می شوند. ایده آلیسم ترازو همچنین می تواند در زمینه هنرهای زیبا یا نمایشی، که ابزار تأثیرگذاری آنها بر جامعه می شود، تجلی پیدا کند. آنها عاشق غوطه ور شدن در پرتوهای شهرت هستند، به دنبال مخاطبی می گردند که بتواند ایده های آنها را بپذیرد، و درک دقیقی از فرآیندهای در حال وقوع در جامعه داشته باشند.

ترازوها معمولاً جذاب و دارای جذابیت هستند که می تواند خود را به عنوان جاذبه جنسی نیز نشان دهد. آنها زیاد به خانه و خانواده علاقه ندارند، اما تحت تأثیر زهره، حاکم خود، تلاش می کنند تا محیطی زیبا برای خود ایجاد کنند. آنها خوشحالند که افراد زیبا و مشهور را دوست خود حساب می کنند. از سوی دیگر، بسیاری از ترازوها ارتباط نزدیکی با کره های اختری بالاتر دارند. آنها می توانند با عشق به حقیقت هماهنگ شوند و به سرعت یاد بگیرند که بر محدودیت های دنیای فیزیکی غلبه کنند.

به لطف اجتماعی بودن، ترازوها اغلب در زندگی به موفقیت می رسند. آنها سعی می کنند به هر طریقی در حافظه مردم اثری بگذارند. آن‌ها از موقعیت‌های تجاری لذت می‌برند که در آن می‌توانند قدرت اداری اعمال کنند یا بر افراد دیگر تأثیر بگذارند. با این حال، آنها می توانند خود را در دستیابی به اهداف و اجرای برنامه ها غرق کنند. ترازوها در جستجوی ابدی برای تعادل و هماهنگی ایده آل هستند - و برای یافتن آنها، حتی آماده تبدیل شدن به منبع ناهماهنگی هستند.

عقرب

عقرب علامت منفی مریخ، علامت ثابت آب، اندام تناسلی مرد کیهانی است. نماد او عقرب است. به عنوان علامت شماره هشت (8 = 2 x 4)، نشان دهنده نیاز به تعادل و ثبات است، نه چندان در سطح مادی، بلکه در سطح ذهنی عمیق.

عقرب یک علامت پیچیده و مرموز است. از آنجایی که عقرب جنبه منفی و فیزیکی انرژی مریخ را نشان می دهد، اغلب افسران نظامی، افسران پلیس و ورزشکاران می شوند. آنها دوست دارند جنگ طلبی خود را در سطح فیزیکی ابراز کنند و گاهی اوقات مستعد حل اجباری درگیری ها هستند. آنها با ماهیچه های توسعه یافته و عشق به ورزش مشخص می شوند. در سطح بالاتری از رشد ذهنی، عقرب ها دارای توانایی های تحقیق و اکتشاف هستند. آنها شیمیدانان و جراحان خوبی می سازند.

عقرب‌هایی که از نظر روحی رشد یافته‌اند تلاش می‌کنند تا اعماق پنهان ذهن را کشف کنند. آنها ممکن است به امور غیبی و یوگا (عمدتاً مناطق تنتریک) علاقه نشان دهند. آنها به راحتی به بیداری کندالینی دست می یابند، اگرچه این همیشه به نفع آنها نیست. گاهی عقرب ها سعی می کنند با نیروهای منفی کار کنند (یا بجنگند!). زندگی ممکن است مانند یک مبارزه بی پایان بین روشنایی و تاریکی به نظر برسد و برخی از عقرب ها با این ایده وسواس پیدا می کنند. افرادی که تحت تأثیر این علامت به دنیا می آیند اغلب علاقه زیادی به روش ها و تکنیک های کنترل بیرونی یا درونی انرژی دارند.

عقرب ها می توانند فوق العاده باهوش و فهیم باشند، اما به عنوان یک قاعده، ترجیح می دهند در پشت صحنه عمل کنند. او فوراً خود را آشکار نمی کند، دلیل آن اصلاً کندی نیست، بلکه احتیاط معمول او است. عقرب ها سخنرانان خوب و مناظره کننده ماهری هستند. به لطف توانایی آنها در بیان احساسات قوی، بسیاری از آنها شاعر، هنرمند یا بازیگر خوبی می شوند. معمولا. عقرب ها پرشور هستند و می توانند به شریک جنسی خود بسیار وابسته شوند. انواع ضعیف رشد یافته مستعد فسق و انحراف جنسی هستند و می توانند زندگی مضاعفی داشته باشند. گاهی اوقات آنها به شدت بی ادب و بی رحم هستند.

به طور کلی، افرادی که تحت تأثیر عقرب به دنیا می آیند با تنش درونی، تأثیرپذیری، پنهان کاری، درونگرایی و گاهی اوقات تمایل به اضطراب و بی قراری مشخص می شوند. ضمیر ناخودآگاه آنها بسیار فعال است و باید اطمینان حاصل کنند که احساساتشان خالص و شفاف و عاری از حسادت و وابستگی است. در غیر این صورت، آنها در خطر وابستگی به احساسات خود هستند. با این حال، به دلیل افزایش حساسیت آنها، آنها می توانند در طول زمان ذهنیتی فلسفی به دست آورند و به چنین بینش عمیقی دست یابند که نمایندگان سایر انواع زودیاک به ندرت قادر به انجام آن هستند.

قوس

قوس علامت مثبت مشتری، نشانه آتش قابل تغییر، باسن مرد کیهانی است. نمادهای آن اسب، سنتور یا کماندار است. به عنوان علامت شماره نه، نشان دهنده فضیلت، رحمت، کمال و هماهنگی کامل (9 = 3 x 3) و همچنین تجلی اراده در عمل است.

افرادی که تحت تأثیر قوس متولد شده اند جنبه مثبت انرژی مشتری را بیان می کنند. مشخصه آنها خوش بینی و نگرش سازنده، روحیه بالا، اصول اخلاقی بالا و همچنین طرز فکر مذهبی یا فلسفی است. آنها حس قانونی و عدالت بسیار توسعه یافته ای دارند. به عنوان یک قاعده، قوس پرشور، دوستانه و موثر است. او تلاش می کند تا اصول خود را عملی کند و مجدانه تلاش می کند تا مورد توجه قرار گیرد. او با گشودن خود در برابر نفوذ هر نیروی اجتماعی، به راحتی حمایت و تبلیغات فعال آنها را بر عهده می گیرد. اما از سوی دیگر، با قرار گرفتن تحت قدرت برخی جزم‌ها، می‌تواند بیش از حد محافظه‌کار، قانون‌گرا و تعلیمی شود.

Sagittarians وکلا، رهبران مذهبی و تاجران خوبی هستند. آنها دوست دارند سخاوت و گشاده رویی نشان دهند، اما در عین حال تلاش می کنند که فراتر از قراردادهای جامعه، گروه یا سازمانی که به آن تعلق دارند فراتر نروند. قوس ذهنی انتقادی و مطالبه گر دارد، او در اعتقادات خود محکم است، اما، که برای این نوع غیر معمول نیست، او مستعد از خود راضی است. گاهی اوقات او بیش از حد ضربه زننده است و به دنبال نقص در همه چیز است، بدون توجه به محدودیت های خود.

Sagittarians عاشق ورزش هستند، اما آنها همیشه روحیه رقابتی ندارند: آنها فقط دوست دارند در طبیعت، در مکان های دور افتاده، در هوای آزاد و به دور از تمدن باشند. بسیاری از آنها زندگی را به عنوان یک بازی یا تئاتر درک می کنند، به همین دلیل است که گاهی اوقات نسبت به نقاط ضعف خود یا کاستی های محیط خود بسیار نرم می شوند. قوس کسی است که به نظر می رسد هرگز آرام نمی گیرد. او اغلب در زندگی خوش شانس است و خود شانس در دستان او شناور است. تمام دنیا برای او مساعد است و تقریباً بلافاصله آرزوهای او را برآورده می کند. قوس اغلب ارث زیادی از پدر یا سایر بستگان خود دریافت می کند. قوس می تواند برای هر کاری مفید باشد، زیرا او شور و شوق سرکوب ناپذیر خود را به هر کاری وارد می کند و تبدیل به یک دوست مهربان و فداکار می شود. و با همه اقبالی که در دنیای مادی دارد، کمان معمولاً آرزوی بالاترین و اشتیاق به زندگی مذهبی یا معنوی را نیز حفظ می کند.

برج جدی

برج جدی علامت منفی زحل، علامت اصلی زمین، زانوهای مرد کیهانی است. نماد او یک کروکودیل است. به عنوان علامت عدد ده نشان دهنده قدرت، نظم و سازماندهی ایده آل است.

از نظر دستاوردهای روزمره، برج جدی در میان همه علائم زودیاک جایگاه آخر و اول را به خود اختصاص می دهد. این نشانه اجرای عملی ایده هاست. در سطح مادی، این می تواند باعث غرور و جذب در نگرانی های زمینی، لجاجت کوچک و خودخواهی شود. به عنوان مثال، برج جدی توسعه نیافته دهقانان یا کشاورزانی هستند که به هیچ چیز خارج از قطعه زمین خود علاقه ندارند. تا حدودی بالاتر از نردبان تکامل، تاجران عاقل و عملی برج جدی قرار دارند که تمام زندگی خود را نجات می دهند و در چیزهای کوچک برنده می شوند به امید اینکه روزی به جکپات بزرگ برسند. در سطح معنوی، علامت برج جدی به فرد این توانایی را می دهد که اصول معنوی را در زندگی روزمره و در کارهای عملی مجسم کند.

برج جدی سخت کوش، پیگیر و سرسخت هستند. آنها قدرت کافی برای رسیدن به چیزهای بزرگ دیر یا زود دارند. آنها معمولا برای خودشان کار می کنند و برای هر چیزی که با تلاش خودشان به دست می آورند ارزش زیادی قائل هستند. در ابتدای کار خود، آنها برای مدت طولانی تاب می‌خورند و اغلب با موانعی روبرو می‌شوند، اما این به آنها امکان می‌دهد تا پتانسیل موفقیت در آینده‌ای دورتر را به دست آورند. برج جدی جاه طلب هستند، اما اغلب به اهداف محدود محدود می شوند و در قضاوت های خود بسیار خشن یا خشن هستند. در تجارت آنها محتاط و عملی هستند. برج جدی توانایی های ریاضی دارند که به آنها کمک می کند در زمینه های مختلف علم و فناوری با موفقیت کار کنند. معمولا. برج جدی به سنت متعهد هستند و در زندگی های گذشته بسیاری از آنها ممکن است درگیر فرهنگ های سنتی و به ویژه شرقی بوده باشند.

برج جدی باید با دقت بیشتری به خواسته های دیگران گوش دهد، خود را کمتر جدی بگیرد و به اشکال بیرونی اشیا توجه چندانی نداشته باشد. بسیاری از برج جدی ها از نظر احساسی سرد هستند، که با جهت گیری به ارزش های پایین تر، بدنی یا ارزش های بالاتر - فکری یا معنوی - تسهیل می شود. دلیل این امر ممکن است تمایل به رعایت قراردادها یا صرفاً ناتوانی در بالا رفتن از سطح احساسات حسی باشد.

دلو

دلو نشانه مثبت زحل، یک علامت ثابت هوا، گوساله های مرد کیهانی است. نمادهای آن ظرفی با آب یا شکل یک حامل آب است. به عنوان علامت شماره یازده، نشان دهنده جمع گرایی، نیازهای گروهی و توده ای است.

دلوها به میزان کمتری نسبت به نمایندگان علائم دیگر به "من" خود وابسته هستند. یک دلو بسیار پیشرفته مملو از ایمان به اصل الهی است و می تواند نفس خود را به خاطر این عالی ترین آرمان قربانی کند. در سطح پایین تر از رشد، دلوها نه به خدا، بلکه به افراد دیگر اعتقاد دارند و حقارت خود را به فروتنی واقعی ترجیح می دهند. به همین دلیل، آنها بیش از سایر علائم در معرض انحراف جنسی هستند. آنها دائماً به سمتی کشیده می شوند که دقیقاً همان کاری را انجام دهند که از آنها خواسته می شود انجام ندهند و دقیقاً با کسانی دوست شوند که به آنها توصیه می شود از آنها دوری کنند. در نتیجه، انرژی آنها اغلب مسدود می شود، از بین می رود، تاریک می شود یا آشفته می شود.

در سطح بالایی، دلوها انسان دوستان واقعی هستند و آماده هستند تا خود را برای منافع عمومی قربانی کنند. با این حال، در سطح پایین، می توانند نوکری و نوکری نشان دهند، نقش های تحقیر آمیز ایفا کنند و متواضعانه تمام توهین های ناعادلانه ای را که به آنها وارد می شود تحمل کنند. به طور معمول، آکواریوم ها طرف افراد تحت ستم، طرد شده یا محکوم جامعه را می گیرند. آنها اغلب از احساس گناه شدید رنج می برند. آنها می توانند به خاطر کسانی که به آنها اعتقاد دارند از خودگذشتگی کامل نشان دهند. اگر ایمانشان از آن خدا باشد، صالح و مقدس می شوند. اما اگر دلو با گروهی درگیر شود، می تواند رئیس دنیای جنایتکاران شود.

برخی از دلوها بداخلاق و غافل هستند، نمی توانند روی کاری که انجام می دهند تمرکز کنند و درک کمی از خود دارند. آنها از به اصطلاح "کاریزما" محروم هستند و بنابراین، دلو، به عنوان یک قاعده، نمی تواند توده ها را به عنوان یک رهبر سیاسی رهبری کند. با این حال، ایمان و فداکاری اغلب به او کمک می کند تا در نقش یک رهبر دینی، معلم یا پیامبر موفق شود. آبی که دلو با خود حمل می کند، آب های حیات بخش حقیقت است که از ظرف ادراک شهودی آن بر انسان می ریزد.

ماهی

حوت علامت منفی مشتری، علامت قابل تغییر آب، پاهای انسان کیهانی است. نماد آن دو ماهی است. به عنوان علامت شماره دوازده، نشان دهنده تجلی کامل همه توانایی های انسانی است، اگرچه این همیشه به این معنی نیست که همه توانایی ها در یک کل هماهنگ متحد می شوند.

افرادی که تحت تأثیر ماهی ها متولد می شوند احساساتی و صریح هستند و دارای شهود ظریف و تخیل غنی هستند. آنها سرشار از اشتیاق هستند، اما همیشه آن را با خرد کافی نشان نمی دهند. ماهی ها از موقعیت هایی لذت می برند که در آن می توانند بر دیگران تأثیر بگذارند. با این حال، آنها به راحتی تحت تأثیر دیگران قرار می گیرند و گاهی اوقات آسیب پذیر یا بیش از حد تأثیرپذیر می شوند. ماهی ها دوستانه و اجتماعی هستند، آنها می توانند دایره وسیعی از آشنایان را تشکیل دهند. آنها به همین راحتی می توانند وابسته شوند و برعکس، شخص دیگری را تحت سلطه خود درآورند.

ماهی ها احساساتی هستند. برای آنها دشوار نیست که با تظاهرات احساسات - حتی احساسات غیر صادقانه - لمس شوند. آنها سرشار از همدردی با دیگران هستند، اما گاهی دلسوزی و ترحم آنها را از ارزیابی هوشیارانه افراد و موقعیت ها باز می دارد. ناامید شدن از زندگی ماهی ها اغلب در حسرت خود غرق می شوند. جدا شدن از گذشته برای آنها دشوار است، حتی اگر چنین وابستگی برای آنها مضر باشد. آن‌ها معمولاً ارزش‌های فرهنگ و دینی را که در آن پرورش یافته‌اند، می‌پذیرند. با این حال، آنها به راحتی تحت تأثیر انواع واعظان قرار می گیرند و در بیان ایمان خود بیش از حد خودنمایی می کنند. آنها مراسم و تشریفات را دوست دارند. آنها همچنین عاشق موسیقی هستند و نوازندگان خوبی می شوند.

در بیشتر موارد، ماهی ها به دلیل عملی بودن و وضوح تفکر خود شناخته شده نیستند. آنها بی شکل و گریزان هستند، سعی می کنند از پاسخ های خاص اجتناب کنند و دوست ندارند قول بدهند. برخی از ماهی ها به گونه ای رفتار می کنند که همه اطرافیان خود را راضی نگه دارند، در حالی که برخی دیگر به سادگی به همه تغییرات ظریف در موقعیت واکنش نشان می دهند. به عنوان یک علامت تغییرپذیر و احساسی، مستعد ابتلا به اختلالات عصبی هستند. سیستم گوارشی و عصبی آنها اغلب بسیار حساس است. ماهی ها ویژگی های رهبری قوی ندارند، اما در نقش دانش آموزان و پیروان، امپرساریوها، ماموران و غیره احساس عالی می کنند.

برخی از ماهی ها ممکن است اعتماد به نفس نداشته باشند، در حالی که سایر نمایندگان این علامت قادر به ارزیابی هوشیارانه و عملی خود نیستند. با این حال، همه آنها، به عنوان یک قاعده، آرزوی دستیابی به چیزهای زیادی در زندگی دارند. ماهی ها به راحتی می توانند به شیرینی جات یا الکل معتاد شوند. آنها اغلب نیاز فزاینده ای به تایید و به رسمیت شناختن را تجربه می کنند. افراد این نوع نیاز دارند که خیالات خود را مهار کنند و درک خود را توسعه دهند. پس از دستیابی به این هدف، نماینده علامت حوت به یک نماینده واقعی از شادی خلاق روح تبدیل می شود.

بر اساس مطالبی از "طالع بینندگان" اثر D. Frawley

بهترین ها! با احترام، HTML، پس زمینه، متن، رنگ