مکاتب اصلی روانکاوی روان تنی، آموزش. مدرسه روانکاوی فرانسه مدرسه انسان شناسی ساختاری

مفهوم روانکاوانه فرهنگ بر اساس مطالعه روانشناختی فرهنگ در آغاز قرن بیستم پدید آمد. روانشناسان قرن نوزدهم سعی در یافتن دلایل «روح مردم»، خودآگاهی آنها، مشکلات ذهنی، روانشناسی گروهی و غیره داشت. - 1961)، ای. فروم (1900 - 1980)، که فرهنگ را از منظر روانشناختی می نگریست. روانکاوی به بررسی نیروهای عمیق شخصیت، انگیزه ها و تمایلات آن می پردازد، که اغلب حتی توسط شخص درک نمی شود (به اصطلاح انگیزه ناخودآگاه). از این مواضع، پدیده های مختلف فرهنگی، فرآیندهای خلاق، دین و توسعه جامعه به طور کلی تبیین می شود.
زیگموند فروید - آسیب شناس، روانپزشک و روانشناس اتریشی، بنیانگذار روانکاوی - معتقد بود که فرهنگ نتیجه سازش بین انگیزه های خود به خودی افراد و خواسته های واقعیت است. فرهنگ به عنوان یک مکانیسم منحصر به فرد برای سرکوب اجتماعی دنیای درونی آزاد افراد، به عنوان امتناع آگاهانه مردم از ارضای احساسات طبیعی خود عمل می کند. به عقیده فروید، فرهنگ شامل همه دانش و مهارت های انباشته شده توسط مردم است و به آنها اجازه می دهد تا بر نیروهای طبیعت تسلط پیدا کنند تا نیازهای خود را برآورده سازند و همچنین شامل نهادهایی برای تنظیم روابط انسانی و به ویژه برای به اشتراک گذاشتن منافع به دست آمده می شود. فروید به اصطلاح ناخودآگاه را بررسی کرد: بخش غیرمنطقی و "تاریک" روان انسان. او در میان انگیزه های عنصری، اصلی ترین آنها که همه مردم را متحد می کند، غریزه تولید مثل، غریزه جنسی (به اصطلاح لیبیدو) را مشخص کرد و بعداً میل به مرگ (تاناتوس) را در اینجا گنجاند. انرژی انگیزه های عاطفی، بدون یافتن راهی برای خروج، دگرگون می شود و به اهداف فعالیت اجتماعی و خلاقیت فرهنگی (به اصطلاح تصعید) تبدیل می شود. بنابراین، فرض اصلی فرهنگ، نارضایتی، دست کشیدن از امیال است. این انرژی که خروجی مستقیمی پیدا نمی کند، زیرا توسط فرهنگ و هنجارهای آن مسدود شده است، خود را به روش های گرد و غبار در آسیب شناسی یا اشکال ناخودآگاه نشان می دهد، که می تواند توسط روان رنجورهایی که عملکردهای محافظتی را انجام می دهند، با رویاها - "دروازه هایی به ناخودآگاه" قضاوت شود. هیستری، سختگیری بی انگیزه، تمایل به خشونت و سایر اشکال رفتار انحرافی انسانی. سیستم اصول روانشناختی عمومی که توسط فروید ایجاد شد (رابطه بین خودآگاه و ناخودآگاه، اولویت میل جنسی، عقده ادیپ به عنوان نظریه ورود فرد به فرهنگ، پدیده های فرهنگی مانند تعالی میل جنسی) اجازه رویکرد جدید در مطالعه فرهنگ از دستاوردهای فروید می توان به گسترش موضوع تحقیق توسط دانشمندان فرهنگی، درک نقش ناخودآگاه در فعالیت های انسانی و عملکرد فرهنگ، تحلیل رابطه شخصیت و فرهنگ، درک بهتر کارکرد جبرانی (روان درمانی) فرهنگ و علل آن اشاره کرد. از رفتار انحرافی
در عین حال، مفهوم فروید دارای کاستی‌های زیادی است: تقلیل کل تنوع فرهنگ به اصول صرفاً بیولوژیکی، به آسیب‌شناسی، اغراق در نقش جنسیت، و انحراف از داده‌های علم انسان‌شناسی غیرقابل قبول است. بنابراین تصادفی نیست که نظرات او از جمله توسط شاگردان و پیروانش مورد انتقاد قرار گرفت که در میان آنها کی. یونگ جایگاه ویژه ای را به خود اختصاص داده است.
کارل گوستاو یونگ - روانشناس سوئیسی، از همکاران ز. فروید - از فرویدیسم کلاسیک فاصله گرفت. او با مطالعه روان پریشی ها، فولکلور و اسطوره ها به این نتیجه رسید که در روان انسان، علاوه بر ناخودآگاه فردی، لایه عمیق تری نیز وجود دارد - ناخودآگاه جمعی. محتوای آن شامل کهن الگوها - نمونه های اولیه انسانی جهانی است که شامل تجربه نسل های قبلی است (زمین مادر، قهرمان، پیرمرد خردمند، دیو و غیره). پویایی کهن الگوها زیربنای اسطوره ها و نمادگرایی خلاقیت هنری است. یونگ معتقد بود که اسطوره ها در گذشته باقی نمانده اند، بلکه به عنوان یک ناخودآگاه جمعی به حیات خود ادامه می دهند و نقش تعیین کننده ای در فرهنگ امروز دارند. تاریخ فرهنگ دور شدن از اسطوره ها نیست، بلکه تصعید آنهاست، یعنی. دگرگونی و وجود در قالب پدیده های به ظاهر کاملاً مدرن علم، هنر، روانشناسی اجتماعی و ایدئولوژی. تفاوت های ظاهری بین فرهنگ ها نتیجه درک نادرست مردم از وحدت خود است: بیرونی و درونی. یونگ گونه‌شناسی شخصیت‌ها را توسعه داد و افراد را به برون‌گرا (یعنی رو به بیرون) و درون‌گرا (یعنی درون‌نگر) تقسیم کرد. این نظریه به یونگ اجازه داد تا آثاری را به تفاوت های اصلی تمدن های غرب و شرق، ادیان، نظام های فلسفی و جهان بینی آنها اختصاص دهد. یونگ مشکلات مربوط به رابطه بین تفکر و فرهنگ، نقش میراث بیولوژیکی و فرهنگی-تاریخی را در زندگی مردم ایجاد کرد، پدیده های عرفانی را در فرهنگ تجزیه و تحلیل کرد، معنای اسطوره ها، افسانه ها، افسانه ها، رویاها را روشن کرد. او نه تنها منطق، بلکه شهود را نیز در نظر گرفت. مطالعه هوش به عنوان یک پدیده فرهنگی با میل به درک احساسات عمیق انسان و انسانیت تکمیل می شود.
اریک فروم روانشناس و جامعه شناس آلمانی-آمریکایی، نماینده نئو فرویدیسم بر اساس نئومارکسیسم و ​​روانشناسی اجتماعی است. او از زیست شناسی فروید فاصله گرفت. تمرکز فروم بر ایجاد مشکلات شخصیتی در نتیجه تعامل عوامل اجتماعی و روانی، شخصیت اجتماعی و بیگانگی است. او سرمایه داری را به عنوان جامعه ای بیمار و غیرمنطقی مورد انتقاد قرار داد و روش های «درمان اجتماعی» را توسعه داد. فروم نیازهای اساسی زیر را در فرد شناسایی کرد: نیاز به ارتباط که در عشق به طور کامل تحقق می یابد. نیاز به خلاقیت؛ نیاز به احساس ریشه ها، تخطی ناپذیر بودن وجود؛ نیاز به جذب، شناسایی؛ نیاز به دانش اما در فرهنگ مدرن این نیازها اغلب با نیازهای دیگری جایگزین می شوند. انسان ترجیح می دهد به خلاقیت، به دانش، به عشق فکر نکند، گویی آگاهانه از خود و از آزادی می گریزد و تبدیل به فرد مرده ای می شود، یعنی. تلاش می کند تا همه چیز زنده را به مکانیکی و مرده تبدیل کند.
فروم متعلق به مدرسه فرانکفورت بود که در دهه 1930 ظهور کرد. و در دهه 70 فروپاشید. قرن XX این نظریه شامل نظریه پردازان برجسته ای مانند ام. هورکهایمر، تی. آدورنو، جی. مارکوزه، جی. هابرماس و دیگران بود که در تحلیل فرهنگ مدرن بر مارکسیسم تکیه کردند و فرویدیسم را اصلاح کردند. آنها مشکل بیگانگی را در جامعه مدرن آشکار کردند، گرایش اصلی مدل غربی - به سمت کنترل کامل جامعه و از بین رفتن ابتکار عمل آزاد را نشان دادند. در غرب نوعی «شخص تک بعدی» توده ای شکل گرفته است که فاقد نگرش انتقادی نسبت به جامعه است که در نتیجه از تغییرات اجتماعی جلوگیری می شود. فرهنگ مدرن از نظر آنها تحمیل نیازهای کاذب به شخص و سرکوب نیازهای واقعی است. فیلسوفان از تکنوکراسی که فرهنگ عالی را می کشد، فرهنگ توده ای که به بربریت منتهی می شود و «صنعتی شدن فرهنگ» که خلاقیت را از بین می برد، انتقاد کردند. آنها فعالانه با فاشیسم مخالفت کردند. فلسفه فرهنگ مکتب فرانکفورت شهرت جهانی یافت و تأثیر بسزایی در علم داشت.

نظام ادبی روانکاوانه به نام بنیان‌گذار آن، فرویدیسم نامیده می‌شود. ز. فروید(1856-1939). پزشک، متخصص مغز و اعصاب، آسیب شناس اتریشی که مشاهدات پزشکی خود را در نوعی نظریه فلسفی و زیبایی شناسی ثبت کرده است. آثار او: "تعبیر رویاها" (1900)، "روانشناسی زندگی روزمره" (1904)، "من و آن" (1923)، "توتم و تابو" (1913)، "روانشناسی توده ها و تجزیه و تحلیل خود انسان» (1921)، «سخنرانی در مقدمه روانکاوی» (جلد 1 - 2، 1922)، «مقالاتی در مورد روانشناسی جنسیت» (1925)، و غیره.

فروید با آشکار ساختن ماهیت روش خود می گوید: «روانکاوی به ندرت آنچه را که دیگران ادعا می کنند به چالش می کشد. به عنوان یک قاعده، او چیز جدیدی اضافه می کند، با این حال، اغلب اتفاق می افتد که این چیزی که قبلاً متوجه نشده بود و به تازگی اضافه شده است، دقیقاً ضروری است. این «اضافات» فروید عمدتاً به حوزه امر غیرعقلانی مربوط می شود. فروید در سخنرانی ها و انتشارات خود به حقایق واقعی متعددی اشاره می کند که از دوران کودکی در مورد انحراف از هنجار در روان و جنس افراد مشاهده کرده است.

فروید سخنرانی های خود را با مطالعه و تعبیر خواب و رویا آغاز می کند. در پس زمینه تشدید در اواخر قرن نوزدهم. علاقه به دنیای ماورایی، معنویت گرایانه، عرفانی، جذابیت فروید به اعماق روان انسان کاملاً طبیعی به نظر می رسد. فروید برای تعیین نیروی عمیقی که انرژی ذهنی و جنسی یک فرد را در سطح ناخودآگاه مشخص می کند، اصطلاح و مفهوم "لیبیدو" (لیبیدو) را معرفی می کند. این احساس "جذب ناخودآگاه" است، به گفته فروید، شبیه به مفاهیمی مانند گرسنگی، جذب غذا. لیبیدو میل جنسی را در فروید همراه با برانگیختگی و رضایت جنسی مشخص می کند. فروید می گوید: «از سه سالگی، زندگی جنسی کودک مورد تردید نیست. از این سن، زندگی جنسی کودک تا حد زیادی با زندگی جنسی یک بزرگسال مطابقت دارد. فروید با مطالعه روان رنجورهای انسانی با کمک روانکاوی، به مشکلات "تکامل میل جنسی" می پردازد و مراحل "حتی زودتر" رشد آن را ذکر می کند.

فروید می‌گوید «اولین شیء عشق» برای «مرد کوچک» مادر اوست. این لحظه «ترجیح جنسی» است و «دخالت» اصلی در «تصرف» مادر، پدر پسر است. فروید این وضعیت را «عقده ادیپ» می نامد و با اشاره به تراژدی سوفوکل «ادیپ رکس» که در آن قهرمان پدرش را می کشد و با مادرش ازدواج می کند. فروید به وضعیت مشابهی در مورد دختری اشاره می کند که دوست دارد مادرش را در رابطه با پدرش حذف کند. این وضعیت را می توان «مجموعه الکترا» در نظر گرفت. فروید آماده است بپذیرد که تراژدی سوفوکل یک "بازی غیراخلاقی" است که "مسئولیت اخلاقی را از شخص سلب می کند"، اگر نه به خاطر "معنای مخفی" "عقده ادیپ"، که در آن بشریت، حتی در آغاز تاریخ آن، "آگاهی خود را نسبت به گناه، منبع دین و اخلاق به دست آورد." به گفته فروید، "عقده ادیپ" یکی از "مهم ترین منابع آگاهی از گناه" است که "اغلب روان رنجورها را عذاب می دهد." فروید در «شاهزاده هملت» شکسپیر و «برادرزاده رامو» دیدرو به لحظات «لیبیدینال» اشاره می‌کند.

فروید بر خلاف لیبیدو ("محرکه جنسی")، به "محرکه خود" اشاره می کند، اصطلاحی که تحت آن همه "نیازهای غیر جنسی" را ترکیب می کند. ایگو و میل جنسی در تضاد هستند که روان رنجوری ها نیز از آن ناشی می شوند. هدف اصلی در "دستگاه ذهنی" "من" دریافت لذت است. فروید این را "اصل لذت" می نامد.

از نظر فروید شدیدترین لذتی که در دسترس انسان است، لذت در حین آمیزش جنسی است. با این حال، زمانی که «من» با پیروی از «اصل واقعیت»، «معقول» شود، «اصلاحات» «اصل لذت» ممکن است. در عین حال، فروید از یک سو ارتباط نزدیکی بین میل جنسی و ناخودآگاهی دارد و از سوی دیگر، «من»، آگاهی و «واقعیت». به گفته این دانشمند، عصبی های مبتنی بر میل جنسی در بزرگسالان می توانند مادرزادی یا اکتسابی باشند.

بالاترین "واقعیت" برای فروید "مادی" نیست، بلکه "واقعیت روانی" است که به عنوان پایه ای برای روان رنجورها عمل می کند. فروید روانکاوی را علمی می داند که نه تنها برای تعیین ویژگی های روان رنجورها (ترس، نوراستنی، هیپوکندری)، بلکه تقریباً در تمام علوم دیگر (در تاریخ فرهنگ، دین، اسطوره)، نه از مواد، بلکه با استفاده از تکنیک، قابل استفاده است. روانکاوی در همان زمان، فروید هذیان‌های عظمت و خودشیفتگی را بررسی می‌کند و بر حذف علل بیماری، به اصطلاح «علّت درمانی» تمرکز می‌کند.

فروید با طرح مفهوم «شخصیت روانی» خود، اصلاً تمایلی ندارد که این شخصیت را یکپارچه و همگن بداند. او در ساختار "شخصیت روانی" یک "ممنوع کننده"، "انتقاد کننده"، یعنی کنترل، "مثال" را شناسایی می کند که او آن را بالاتر از "من" قرار می دهد و آن را به عنوان "ابر من" (Super Ego) تعیین می کند. "من" در اینجا هم به عنوان یک موضوع و هم به عنوان یک مفعول ظاهر می شود. "ابر من" دو عملکرد را انجام می دهد. یکی از آنها - "مشاهده خود" - در عین حال به عنوان یک پیش نیاز برای عملکرد پیچیده تر دیگر - "وجدان" عمل می کند که به عنوان یک مرجع "قضایی" برای "من" عمل می کند. فروید بدون انکار منشأ «الهی» مفهوم «وجدان» در عین حال آن را «در ما» حاضر می‌داند، اگرچه در ابتدا برخلاف میل جنسی نه. بنابراین، «وجدان» فروید «کاملاً متضاد زندگی جنسی» است و در ابتدا توسط اقتدار والدین پرورش می‌یابد که کارکرد «ابر من» را برای کودک انجام می‌دهد. یکی دیگر از کارکردهای «ابر ایگو» به گفته فروید: «این حامل ایده آل من است»، که فرد را به بهبود تشویق می کند. علاوه بر این، "ابر من" اقتداری است که نیروهای ذهنی خاصی را به سطح ناخودآگاه منتقل می کند. فروید، با تکیه بر نیچه، سه سطح شخصیت دارد: ناخودآگاه، که فروید آن را «آن» (Es) می نامد. این «منطقه روح»، «من بیگانه» است. به دنبال آن سطح پیش‌آگاهی به نام «من» و در نهایت، سطح خودآگاه، «فوق‌خود» به‌وجود می‌آید. به گفته فروید، اینها «سه پادشاهی، حوزه، منطقه» هستند که او «دستگاه ذهنی شخصیت» را به آنها تقسیم کرد. فروید می‌گوید: «آیند» بخش تاریک و غیرقابل دسترس شخصیت ما است، جایی که علائم روان رنجوری و رویاها از آنجا منشا می‌گیرد. دانشمند "آن" را با "هرج و مرج، دیگ پر از شور و هیجان" مقایسه می کند. انگیزه ها و غرایز سازمان نیافته ناهمگون در آنجا غالب هستند. این تکانه ها خارج از زمان وجود دارند و «تقریباً جاودانه» هستند. تنها با شناخت آنها می توان روی موفقیت پزشکی حساب کرد. به گفته فروید، تنها در "سیستم W - Bw"، جایی که "من" به دنیای خارج نزدیکتر است، "پدیده هشیاری" به وجود می آید.

با حرکت از «آن» به «من»، اصل لذت با «اصل واقعیت» جایگزین می‌شود. این همان چیزی است که فروید از ساختار شخصیت ذهنی به نظر می رسد (نمودار سمت راست را ببینید). در اینجا «ابر من» عقده ادیپ وارد رابطه ای صمیمی با «آی» می شود. همانطور که از نمودار مشخص است، هیچ مرز دقیقی بین سه حوزه شخصیت وجود ندارد. فروید چگونه دکترین روانکاوی را به پدیده خلاقیت ترجمه می کند؟

برای انجام این کار، او مفهوم "تعالی" (از لاتین sublimio - I lift) را معرفی می کند که در روانشناسی به معنای "تعویض"، "کناره گیری" است. انگیزه های جنسی که به گفته فروید در زندگی محقق نمی شوند، جایگزین می شوند و سپس در خلاقیت تصعید می شوند. یک "وابستگی طولانی مدت" به یک "ابژه" جدید میل - خلاقیت وجود دارد. از منظر روان رنجورها، آثار داستایوفسکی (داستایوسکی و پارکشی)، لئوناردو داوینچی، شیلر و شکسپیر توضیح داده شده است.

نئوفرویدیسم قرن بیستم. (G.S. Sullivan, E. Fromm) نظریه فروید در مورد روان رنجوری جنسی را با ترس ها و روان رنجورهای جامعه، روان رنجوری قدرت، تسلیم شدن در برابر قدرت، روان رنجوری تملک تکمیل می کند. اگزیستانسیالیست ها فرویدیسم را به مشکلات زندگی و مرگ می آورند (نگاه کنید به: نوفلد ن. داستایوفسکی روانکاوی، 1925).

برای آدلر، خلاقیت نتیجه عمل «مکانیسم‌های جبران» است (برای شیلر، کمبود بینایی، برای بتهوون، کمبود شنوایی). در روان‌شناسی (J. Lacan)، خوانش زبانی متن بر روانکاوی فروید متمرکز است. خروجی هایی برای خواندن به اصطلاح "پزشکی" متن وجود دارد که مربوط به پارامترهای سلامت انسان است. از میان همه رقبای احتمالی علم روانکاوی، فروید رقابت را فقط از جانب دین می شناسد، که به قول خودش «بر قوی ترین احساسات انسان تسلط دارد».

به گفته فروید، هنر با "توهمات" خود "بی ضرر" است، فلسفه اهمیت "عملیات" مانند شهود یا مارکسیسم را با نظریه های "اقتصادی"، اصول "علوم طبیعی" و "دیالکتیک هگلی" خود "بیش از حد" ارزیابی می کند.

"مدرسه رسمی"

ما اصطلاح "مدرسه رسمی" را در گیومه قرار می دهیم و از این طریق بر قراردادی بودن آن تأکید می کنیم. سایر اصطلاحات استفاده شده در این زمینه - "فرمالیسم"، "روش رسمی" - نیز کافی نیستند، زیرا در آثار نمایندگان این سیستم روش شناختی، نشانه ای از "سوگیری" خاصی نسبت به فرم وجود دارد. مایلیم به عنوان مؤلفه اصلی در آثار آنها به علاقه غالب به هنر کلام اشاره کنیم. شکل یک اثر هنری حاصل بالاترین مهارت و هنر است: این نتیجه نهایی جستجوهای گاه پرشور این گروه از دانشمندان است و «مطالعات شکل» رمز معنایی این جستجوهاست. تکامل نقد ادبی مدتهاست که دانشمندان "مکتب رسمی" را "بازسازی" کرده است و ارزش آموزشی بالای آثار آنها را تأیید می کند.

تقویت تا آغاز قرن بیستم. علاقه به مشکلات فرم هنری در اروپا و روسیه نه تنها به دلیل فعلیت بخشیدن به این موضوع در سطح، به اصطلاح، زمان بندی علمی، بلکه واکنشی به تسلط در مطالعات ادبی آثار مرتبط با محتوای آثار هنری؛ دانشمندان و منتقدان ادبی اروپایی و روسی در دهه های زیادی از قرن نوزدهم. در مورد روش های هنری، گرایش ها، سبک ها، تصاویر در سطح ایده ها، طبقات، طبقات، مردمان، ملت ها نوشت. از این موضع، ادبیات داستانی نه تنها توسط منتقدان دموکرات، پوپولیست ها یا مارکسیست ها، بلکه توسط خود نویسندگان نیز مورد تحلیل قرار گرفت. این روزنامه نگاری گونچاروف، داستایوفسکی، ال. تولستوی است. تغییری ظاهراً «طبیعی» منطقی از علم ادبی به مسائل شکل هنری وجود داشت.

اولین گام ها در این مسیر در علم فلسفی آلمان، در آثار O. Walzel، G. Wölfflin، W. Dibelius برداشته شد.

او. والزل(1864 - 1944). دانشمند آلمانی نویسنده آثار «جوهر یک اثر شاعرانه»، «معماری درام‌های شکسپیر»، «شکل هنری در آثار گوته و رمانتیک‌های آلمانی»، «مطالعه تطبیقی ​​هنرها».

پیشگفتار ترجمه روسی کتاب والزل "مشکلات فرم در شعر" توسط یکی از نمایندگان "مکتب رسمی" روسی V.M. ژیرمونسکی. ژیرمونسکی مقدمه خود را «درباره مسئله روش رسمی» عنوان کرد. در روش شناسی علمی والزل، ژیرمونسکی به اولویت شکل، علاقه به "چگونه" و نه "چه چیزی" در یک اثر ادبی به تصویر کشیده می شود اشاره می کند. ایده اصلی والزل: روش های تحلیل («تکنیک») آثار موسیقی و نقاشی باید به شعر و ادبیات تعمیم داده شود. برخلاف فرمالیست های روسی، والزل از اصطلاحات زبان شناسی استفاده نمی کند، بلکه از اصطلاحات سایر هنرها (نقاشی، موسیقی، معماری) استفاده می کند.

G. Wölflin(1864 - 1945). منتقد هنری و ادبی. استاد دانشگاه برلین. نماینده «روش رسمی» در تاریخ هنر. او به مطالعه تطبیقی ​​هنرهای زیبا مشغول بود. با مطالعه سبک های هنری، نتیجه گیری های او به مشکلات "روانشناسی دوران" می رسد. او روش خود را برای "دید" فرم پیشنهاد کرد و عناصر آن را حامل نشانه هایی از وجود خاص مردمان و دوره ها می دانست. یکی از آثار «رنسانس و باروک» است.

وی. دیبلیوس(1876 - 1931). دانشمند آلمانی نویسنده آثار «مورفولوژی رمان»، «لیتموتیف ها در دیکنز» و غیره. مسائل مربوط به ویژگی ژانر ادبیات را از منظر «روش رسمی» در نظر می گیرد. ظهور "روش رسمی" در اروپا به دهه 1910 برمی گردد. در این زمان، آثار جمعی "فرمالیست ها" نیز منتشر شد، به ویژه "مشکلات فرم ادبی" (نویسندگان: O. Walzel، W. Dibelius، K. Vossler، L. Spitzer).

تقریباً در همان زمان، آثار این دانشمندان آلمانی به ترجمه روسی منتشر شد. اگر آنها در درجه اول به مشکلات شکل های مختلف هنر - موسیقی، نقاشی، معماری علاقه مند بودند و تجزیه و تحلیل تطبیقی ​​خود را انجام می دادند، نمایندگان "مکتب رسمی" روسیه عمدتاً بر مشکلات شکل زبان تمرکز می کردند. اینها نویسندگان، مورخان هنر و فیلولوژیست بودند.

B.N. بوگایف (آندری بلی)(1880 - 1934). منتقد ادبی و نویسنده. در خانواده ای اصیل به دنیا آمد. اکثر محققان منشأ "روش رسمی" را در Bely پیدا می کنند. در این مورد باید به اثر «سمبولیسم» (1910) او اشاره کرد. بلی با ورود به ادبیات از علوم طبیعی (او در دانشکده فیزیک و ریاضیات دانشگاه دولتی مسکو تحصیل کرد)، می خواهد روش "دقیق" این علوم را به زبان شناسی گسترش دهد. او در عین حال به فلسفه نیچه و شوپنهاور یعنی عمق فناوری خلاقانه در موسیقی و ادبیات علاقه مند است. او به کار نمایندگان OPOYAZ - Zaitsev، Shklovsky، Tynyanov، Yakobson علاقه مند است. بلی "تکنیک ها"، "گروه ها"، راه های ایجاد یک نماد را مطالعه می کند. او ظرافت‌های ریتم و متر شعر را بررسی می‌کند: آثار «معنای هنر»، «غزل و آزمایش»، «تجربه‌ای در توصیف تترا متر ایامبیک روسی»، «مورفولوژی مقایسه‌ای ریتم» (1909)، «درباره ریتمیک». ژست، "درباره کلمه در شعر" (1917). او مفهوم تصویر صوتی ("شعر در مورد صدا") را توسعه می دهد.

به نظر می رسد که بلی نه تنها مشتاق است، بلکه به مطالعه دقیق مکانیسم خلق یک اثر دعوت شده است («ریتم به مثابه دیالکتیک و «سوار برنزی» (1929)). اثری به یاد ماندنی در کلید مورد علاقه خود - "تسلط گوگول". برای یک محقق در هر سطحی چیزی برای یادگیری وجود دارد که با نمودارها، نمودارها و آمار ارائه شده در این کتاب توسط بلی آشنا شود. و در اینجا بلی به خود وفادار می ماند. ایده‌های قبلی، علاوه بر این، علاقه او به فرم‌های ادبی عمیق‌تر می‌شود. بلی قبلاً در فصل اول، با مقایسه فرآیند خلاقانه گوگول و پوشکین، می‌نویسد: «فرایند تولید گوگول مانند گردش خون است که اندام‌های فردی را می‌شویند؛ جریان آن که از درون می‌گذرد. همه چیز با هیچ یک ادغام نمی شود؛ از این رو عدم توازن شکل و محتوا، که در جدال دائمی ریشه ها و شاخه های افسانه کریلوف هستند، به نظر می رسد که این یکی یا دیگری غالب است: این تپش است؛ تز-آرسی؛ یکپارچگی - در در پوشکین، وحدت فرم و محتوا در فرم آمده است. در گوگول، وحدت فرم و محتوا در محتوا آمده است.» این تقابل بین پوشکین و گوگول بیش از حد بحث برانگیز است، همانطور که در مورد «عبارت دوریک» پوشکین و «عبارت گوتیک» کارامزین. بعید است اکنون با فرمول سبک نثر گوگول که توسط بلی پیشنهاد شده است موافق باشیم: "مجموعه گفتار گوگول، اول از همه، مجموع عباراتی است که با علائم نگارشی از هم جدا شده و به جملات اصلی و فرعی تقسیم می شوند." اما تفاسیر بلی از مسائل ادبیات، و بالاتر از همه مقوله‌های مختلف فرم ادبی، بر اساس متن (به قول «فرمالیست‌ها» بر روی «ماده») اصیل است و از بسیاری جهات برای زمان ما مورد توجه است.

ظهور "مکتب رسمی" روسی با فعالیت های حلقه پتروگراد OPOYAZ در دهه 1910 ("انجمن برای مطالعه زبان شاعرانه") همراه است. در دوره‌های مختلف، منتقدان ادبی و زبان‌شناسان یو.ن از اعضای انجمن بودند یا با آن ارتباط داشتند. تینیانوف، V.B. اشکلوفسکی، بی.ام. Eikhenbaum، O.M. آجر، P.G. بوگاتیرف، G.O. وینوکور، A.A. Reformatsky، V.V. وینوگرادوف، بی.وی. توماشفسکی، V.M. ژیرمونسکی و دیگران بعید است که A.A. پوتبنیا و A.N. وسلوفسکی پیشینیان بلافصل "مکتب رسمی" روسیه بودند.

در این صورت، باید به دوران قبل برگردیم، مثلاً به آی کانت با مفهوم خلاقیت «بی هدف» او. «مدرسه رسمی» در روسیه واکنشی به نقد ادبی دموکراتیک و آکادمیک ایدئولوژیک شده است. این با کارهای دانشمندان اروپایی در جهت "رسمی" تسهیل شد.

رهبر OPOYAZ در آن زمان یک فیلولوژیست جوان بود (همانطور که همه اعضای جامعه بودند) V.B. اشکلوفسکی که مانند تینیانف و آیخنباوم از سمینار علمی پوشکین S.A. ونگروف در دانشگاه سن پترزبورگ.

V. B. Shklovsky(1893 - 1984). یک فیلولوژیست، نویسنده و شاعر همه کاره که در روسیه و اروپا تحصیل کرده است. کار برنامه‌ریزی شده برای OPOYAZ کار او "رستاخیز کلمه" (1914) بود. در آن بود، و سپس در آثار "درباره شعر و زبان مبهم" و "هنر به عنوان یک تکنیک" (1917)، "روزانوف" (1921) که پایه های نظری "روش رسمی" روسی گذاشته شد.

با این حال، شکلوفسکی با اتکا به والزل، در مفاهیم خود از امکانات کلمه پیش می رود. در ابتدا، ایده های اعضای OPOYAZ با اعتراضات نمادگرایان و آینده سازان مرتبط بود. با این حال، سپس توجه Opoyazovites به طور کامل بر مشکلات فرم هنری متمرکز شد. در اینجا اثر هنری در مجموع «تکنیک‌های» تصویر در نظر گرفته می‌شود. "احیای" کلمه ای که ظاهراً در آثار دانشمندان مکتب فرهنگی-تاریخی فراموش شده است، به این کلمه معنای عملکردی کلیدی در کار می دهد.

در عین حال، شکلوفسکی نه تنها حوزه گفتار کار را اساسی می داند، بلکه پیشنهاد می کند حوزه گفتار کار را به روز کند و نظریه "آشنایی زدایی" از زبان را مطرح می کند. "بیماری" از کلمه "عجیب" می آید، یعنی غیر معمول. به گفته Opoyazovites، یک زمینه غیرمنتظره و غیرمعمول قرار بود توجه خواننده را جلب کند، طرح و روایت را به روز کند. این می تواند شروع داستان یا فولکلور، تنظیم مجدد صداها یا هجاها باشد. در این مورد، استاندارد معمول گفتار، همانطور که بود، نقض می شود، و ادراک را از کلیشه های زبانی رها می کند. در اینجا می توان از سبک سازی، طنز و زیرمتن استفاده کرد. به نظر می‌رسد که زبان «آشنایی‌زدایی‌شده» اتوماتیسم ادراک را نرم می‌کند، «خسته» از کلیشه‌های فرم. در پنج سال اول وجود OPOYAZ، اعضای حلقه بر اشکال جدید تکنیک ادبی (اولین مرحله توسعه حلقه) تسلط یافتند.

در پنج سال بعد (1920 - 1925) "روش رسمی" در روسیه به اوج خود رسید. کارمندان مؤسسه تاریخ هنر ژیرمونسکی، وینوگرادوف، توماشفسکی و دیگران و سپس اعضای مسکو به «تروئیکا» OPOYAZ در شخص اشکلوفسکی، ایخنباوم، تینیانوف - شرکت کنندگان در سمینار پوشکین پروفسور ونگروف در دانشگاه پتروگراد - ملحق می شوند. حلقه زبانی یاکوبسون، وینوکور. فعالیت خلاقانه فعال اعضای جوان و با استعداد حلقه توجه آنها را به خود جلب کرد و تأثیر علمی "مکتب رسمی" را تقویت کرد. در سال 1925، شکلوفسکی اثر خود را با عنوان "درباره نظریه نثر" منتشر کرد که در آن پیشنهاد توسعه اصول و فنون "روش رسمی" را داد.

خود عامل مثبت - حضور تعداد زیادی از فیلسوفان با استعداد در جامعه - در عین حال یکی از دلایل فروپاشی OPOYAZ بود. از یک سو هر یک از اعضای حلقه راه خود را در علم پیمودند و از سوی دیگر، حلقه مورد انتقاد تند تعدادی از فیلسوفان و همچنین مسئولان قرار گرفت. انجمن شش "مجموعه در مورد نظریه زبان شعر" (1916 - 1923) منتشر کرد.

توسعه نزولی OPOYAZ در واقع پس از بحث در سال 1924 آغاز شد. از آن زمان به بعد، آخرین دوره (بحران) در توسعه حلقه آغاز شد، زمانی که هر یک از اعضای آن به صحت بسیاری از ادعاهای مطرح شده پی بردند. به "مکتب رسمی"، شروع به توسعه جهت های خود در علم کردند. قبلاً در آثار "کارخانه سوم" (1926)، "حساب هامبورگ" (1928)، شکلوفسکی از مواضع افراطی "مکتب رسمی" و در مقاله "یادبود یک خطای علمی" (1930) فاصله گرفت. ، با تشخیص مغالطه ایده های قبلی خود، در عین حال که گویی با "بنستان" خداحافظی می کند.

B.M. آیخنباوم(1886 - 1959). فیلسوف با استعداد، نظریه پرداز ادبی، نویسنده آثار مرتبط با آثار کلاسیک روسی. دومین شرکت کننده در سمینار ونگروف در دانشکده فیلولوژی دانشگاه پتروگراد. در سال 1918 همراه با شکلوفسکی به OPOYAZ پیوست. مشهورترین آثار او مربوط به «مدرسه رسمی»، «ملودی زبان روسی» (1922)، «درباره پرسش فرمالیست ها» (1924) و «کتاب زمان من» (1929) است. اساس "روش رسمی" مقاله ایخنبام در سال 1919 با عنوان "چگونه "پوشش" گوگول ساخته شد. داستان گوگول در سیستم «چگونه» و نه «چی» پیشنهاد شده توسط والزل است. برخلاف والزل، آیخنباوم ساختار ترکیبی «پالتو» را تحلیل می‌کند. او با اتخاذ روش شناسی «مکتب رسمی»، فرم های ادبی را بدون تعین زمانی واقعی یا اجتماعی در سیر تحول خود می داند. او بر اساس ویژگی های کلمه به "تکنیک" علاقه مند است. «تضاد»، «تغییر»، «مثل تقلید» نوآوری یک نویسنده یا شاعر را از دیدگاه آیخنبام تعیین می کند. یک اثر هنری به خودی خود ارزشمند و مستقل است و با واقعیت مرتبط نیست. آیخنباوم در تحلیل خود حتی جزئیات کوچک را یادداشت می کند، اما نه برای ایجاد رابطه علی آنها، بلکه برای نشان دادن تلاقی بازی سازهای ترکیبی.

آیخنبام پس از کنار گذاشتن مفهوم یک طرفه "خودمختاری" آثار هنری "مکتب رسمی"، در تحقیق خود نمونه هایی از تحلیل کل نگر از آثار ال. تولستوی، تورگنیف، لرمانتوف، سالتیکوف-شچدرین، مایاکوفسکی ارائه کرد. ، و گوگول. در عین حال، آثار آیخنبام با تسلط بر تحلیل ساختاری، مهارت هایی که او در طول سال های درگیر شدن در "روش رسمی"، در طول سال های تأمل عمیق در مورد مشکلات فرم هنری به دست آورد، مشخص می شود.

یو.ن.تینیانوف(1894 - 1943). نویسنده و منتقد ادبی مشهور روسی. سومین شرکت کننده در سمینار ونگروف در دانشکده فیلولوژی دانشگاه پتروگراد. در سال 1918 که توسط ونگروف به کار در دانشگاه رها شده بود، مانند ایخنباوم، به OPOYAZ پیوست. تینیانوف به مدت ده سال به عنوان معلم و سپس به عنوان استاد در موسسه تاریخ هنر کار کرد. آثار نظری تینیانف: "داستایفسکی و گوگول (به سوی نظریه تقلید)" - "باستان گرایان و پوشکین"، "پوشکین و تیوتچف"، "پوشکین خیالی" (منتشر شده در نیمه اول دهه 1920)، "مشکل زبان شعری" " (1924)، "واقعیت ادبی" (1924)، "باستان گرایان و مبتکران" (1929).

تینیانوف در حین تحصیل ادبیات، زبان را جزء اصلی آن نامید. او می نویسد: «ادبیات ساخت گفتاری پویا است. «عامل سازنده اصلی» تینیانوف برای شعر ریتم است و برای نثر طرح است که او آن را «گروه‌بندی معنایی» مطالب تعریف می‌کند. در مرکز تحلیل تینیانوف "اصل سازنده" قرار دارد که با کمک آن می توان "بررسی" هر "عامل" ادبی را "بر روی گسترده ترین مطالب ممکن" انجام داد "نه به منظور روشن کردن کارکردهای آن، بلکه به خودی خود، یعنی چنین مطالعه ای مجزا، که در آن اموال سازنده مشخص نشده است.» از منظر نقد ادبی دانشگاهی، این یک تحلیل برون محتوایی بود. تینیانوف می نویسد: "وظیفه تاریخ ادبیات، از جمله، افشای فرم است." از این منظر، تاریخ ادبیات که آثار ادبی را مطالعه می کند، به گفته تینیانوف، «مانند باستان شناسی پویا» است. این دانشمند ادعا می کند که مجموعه های سبک و سیستم های سبک پویا هستند، اما پویایی آنها "یک تکامل برنامه ریزی شده نیست، بلکه یک جهش است، نه توسعه، بلکه جابجایی".

تینیانف عامل سنت ادبی را به شیوه خود تعریف می کند. برای او مهم نیاز به «همبستگی» ادبیات با «ردیف های همسایه» است که نزدیک ترین آنها به ادبیات زندگی روزمره است. زندگی روزمره با ادبیات «عمدتاً در کنار گفتارش» همبستگی دارد. به گفته تینیانوف، «گسترش ادبیات به زندگی روزمره» (و بالعکس)، «کارکرد اجتماعی فوری ادبیات» است.

برای درک ویژگی های ادبیات، تینیانوف اهمیت زیادی به عامل معرفتی، نوشتن می دهد. او به شدت از «التقاط آکادمیک» که آثار ژیرمونسکی را به آن دسته بندی می کند، و «فرمالیسم» «مکتبی» را مورد انتقاد قرار می دهد که به نظر او با جایگزینی اصطلاحات، تبدیل ادبیات از علم «سیستمیک» به «اپیزودیک» مشخص می شود. و ژانرهای "حکایتی". تینیانوف اصل "دفع" را در تاریخ ادبیات، "تخریب" قدیمی و ایجاد سنت های سبک جدید را مطرح می کند. او با در نظر گرفتن ادبیات به عنوان یک سیستم، پیشنهاد می کند «از یک کارکرد سازنده به یک کارکرد ادبی، از ادبی به گفتار برویم».

هم اشکلوفسکی و هم تینیانف فرمول هگلی را رد می کنند: «هنر تفکر در تصاویر است» که توسط بسیاری از منتقدان ادبی دمکراتیک پذیرفته شده است. به گفته اشکلوفسکی، یک اثر شکل خالصی است که در "روابط" ناملموس ظاهر می شود. تینیانوف با رد الگوی سفت و سخت ارتباط بین عناصر یک اثر ادبی، ایده «تطبیق» عوامل یک اثر ادبی را به یکی از عناصر «رانده شده» به پیش می‌برد.

تینیانف در اثر سال 1928 خود "مسائل مطالعه ادبیات و زبان" 9 نکته مهم علمی لازم در مطالعه ادبیات و زبان را با توجه به اهمیت وظایف "نظری" و "عضو" و اهمیت "توسعه جمعی" آنها، "احیای OPOYAZ به ریاست ویکتور شکلوفسکی" را ضروری می داند.

اما OPOYAZ برای همیشه بسته شد. با این حال، در آغاز دهه 1930، غیرقابل قبول بودن اصول او، و حتی بیشتر از آن، معنایی جهانی به آنها برای همه افراد جامعه آشکار شد. و تینیانف، با رهایی از یک طرفه بودن "روش رسمی" و توسعه پربارترین جهت های کار خود، به یک نظریه پرداز و فیلولوژیست بزرگ روسی تبدیل شد. تینیانف بر خلاف یاکوبسون مشکلات شعری را عمدتاً بر اساس ادبیات می‌دانست.

V.M. ژیرمونسکی(1891 - 1971). به عنوان دانشجوی دانشگاه پتروگراد، در سمینار ونگروف در مورد آثار پوشکین، با آیخنباوم ملاقات کرد. برای ادامه تحصیل به آلمان اعزام شد. دکترای خصوصی در دانشگاه پتروگراد، سپس استاد دانشگاه ساراتوف. پس از سال 1917 - استاد دانشگاه لنینگراد، آکادمیک آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی. آثار ژیرمونسکی: «رمانتیسم آلمانی و عرفان مدرن» (1931)، «غلبه بر نمادگرایی» (1916)، «دو جهت از غزلیات مدرن» (1920)، «درباره شعر کلاسیک و رمانتیک» (1920)، «ترکیب غزلیات» (1921)، "وظایف شاعرانه" (1919). او تحت تأثیر OPOYAZ و ایده‌های «مکتب رسمی» قرار گرفت، که به وضوح در اثر «درباره مسئله روش رسمی» در سال 1923 بیان شد، که به عنوان مقدمه ای برای ترجمه روسی کتاب O. Walzel «مشکل» بود. فرم در شعر.» ژیرمونسکی در ابتدا می‌گوید که جهت تفکر والزل را که در روسیه «مکتب رسمی» می‌نامیدند، با گسترده‌ترین حوزه علایقش می‌داند. ژیرمونسکی از I.A به عنوان پیشینیان "مکتب رسمی" نام می برد. بودوئن دو کورتنی، A.N. وسلوفسکی، A. A. Potebnia، V.N. پرتز.

او در تلاش برای محافظت از "مکتب رسمی" در برابر انتقادهای "بیهوده"، "فلیسی"، همانطور که ژیرمونسکی می گوید، مفهوم "ارزش های ذاتی دانش علمی" (صرف نظر از اهمیت موضوع) را در اینجا مطرح می کند. با اشاره به "کار بر روی معیارها". او مدعی است که «ارزش ذاتی حقیقت علمی» عموماً محصول «نظام دانش انتزاعی» است. از سوی دیگر دلیل انتقاد از اندیشه‌های «فرمالیست‌ها» را در «سبک بودن»، «عدم تفکر» سخنان خود «فرمالیست‌ها» می‌داند که «در مناظره‌ها و میتینگ‌ها» فعال می‌شوند. در انتشارات برای "خواننده متوسط".

بنابراین، مقاله‌ای، برای مثال، توسط یک «فلسفه‌شناس جوان» که برای اولین بار منابع یکی از داستان‌های گوگول را مشخص کرده است، هنوز نادرست است. ژیرمونسکی بررسی مسائل شعری را برای اهداف آموزشی مفید می داند. او با به رسمیت شناختن مشروعیت وجود «روش رسمی»، کار یاکوبسون، اشکلوفسکی و آیخنباوم را دیگر روشی نیست، بلکه «جهان‌بینی»، جهت‌گیری «ثمربخش» فعالیت علمی می‌نامد. از دیدگاه ژیرمونسکی، روش جدید را دیگر نباید «رسمی»، بلکه «فرمالیستی» نامید. در عین حال، او به دنبال ایجاد «مرزهای کاربرد» «روش رسمی» با تمرکز بر چهار مسئله است: «1) هنر به عنوان یک تکنیک. 2) شعر تاریخی و تاریخ ادبیات; 3) موضوع و ترکیب. 4) هنرهای کلامی و ادبیات. ژیرمونسکی مشروعیت در نظر گرفتن یک اثر در سیستمی از تکنیک ها را به عنوان وحدت عناصر کل می شناسد. به گفته ژیرمونسکی، سیستم تکنیک های توصیف یک اثر به همان اندازه مشروع است - مذهبی، اجتماعی، اخلاقی. اما برای ژیرمونسکی، مطلق شدن «تکنیک» به عنوان تنها «قهرمان» علم ادبی غیرقابل قبول است، همانطور که در مورد یاکوبسون در اثر او «جدیدترین شعر روسیه» چنین بود. پیش نویس اول...» (1921). به گفته ژیرمونسکی، یک ابزار ادبی را می توان هم در گرایش ("بلاغه") و هم در هنر ناب به کار برد.

ژیرمونسکی ایده جایگزینی مکانیکی فرم‌های ادبی قدیمی با فرم‌های جدید را غیرقابل قبول می‌داند و تکنیک «آشنایی‌زدایی» را که توسط شلوفسکی به عنوان روشی «سازمان‌دهنده» برای روش رسمی، «ثانویه» برای «خوانندگانی» ضروری می‌داند. از خواسته های خود برای هنر عقب ماندند.» ژیرمونسکی استدلال می‌کند که سلیقه‌ها متفاوت است، و بنابراین «ممانعت» برای برخی «شکل کار» و برای برخی دیگر کافی خواهد بود. ژیرمونسکی نتیجه می گیرد که مفهوم «آشنایی زدایی» «نشان دهنده ناتوانی در ساختن یک شی زیباشناختی غیرعادی است». او معتقد است که فرمول کانت: «آنچه زیباست این است که صرف نظر از معنا» «بیان» «دکترین فرمالیستی» هنر است. ژیرمونسکی با توجه به ویژگی‌های هنرها از این موقعیت‌ها، دو اصل ترکیب‌بندی مربوط به دو نوع هنر را متمایز می‌کند: برای هنرهای فضایی (به گفته ژیرمونسکی «هم‌زمان»)، یعنی برای نقاشی، معماری، مجسمه‌سازی، «اصل تقارن». ; برای موقت ("پیاپی")، یعنی برای موسیقی، شعر، اصل ریتم؛ برای مخلوط (رقص و تئاتر) - اصول تقارن و ریتم.

در هنرهای موضوعی (نقاشی، مجسمه سازی، تئاتر، شعر)، به گفته ژیرمونسکی، "قوانین ترکیب هنری نمی توانند کاملاً تسلط داشته باشند." در مورد شعر، به گفته این دانشمند، "مواد کلامی از قانون ترکیب رسمی پیروی نمی کند"، زیرا این کلمه به طور کامل در خدمت هنر نیست، بلکه وسیله ای برای ارتباط است. بنابراین معنا برای شعر مهم است و از این نظر انتخاب موضوع ضروری است. در عین حال، برای ژیرمونسکی، هر کلمه، هر انگیزه می تواند به عنوان یک موضوع عمل کند. او معتقد است که در برخی موارد می توان ترکیب را به عنوان یک وظیفه "آگاهانه" از "روش رسمی" به مسائل موضوعی ترجیح داد. با این حال، بر اساس اصول فرمالیستی مطالعه ادبیات، حوزه شاعرانگی علاوه بر سنجه و ترکیب طرح، لزوماً شامل «مضامین شاعرانه» به اصطلاح «محتوا» است. و اگرچه ژیرمونسکی از ترکیب "به اصطلاح" در رابطه با اصطلاح "محتوا" استفاده می کند، خواننده "پیشگفتار" با مفهوم تحلیل کل نگر از یک اثر ادبی روبرو می شود. با اشاره به دستاوردهای "مکتب رسمی" در اروپا و روسیه در آثار دیبلیوس، اشکلوفسکی، آیخنباوم، ژیرمونسکی در عین حال از تمایل به حل مسائل ترکیب بندی "به قیمت مسائل موضوعی" انتقاد می کند. جمله اشکلوفسکی: "یک اثر ادبی یک شکل خالص است" برای ژیرمونسکی نیز غیرقابل قبول است.

ژیرمونسکی بین کارکرد کلمات در غزل و نثر تمایز قائل می شود. اگر در غزلیات، کلمه از نظر معنا و تکنیک تابع «تکلیف زیبایی‌شناختی» باشد و عنصری از هنر کلامی است، در نثر این کلمه از نظر زیبایی‌شناختی خنثی است و فقط کارکردهای موضوعی، معنایی و ارتباطی را انجام می‌دهد. در اینجا ژیرمونسکی با خود تناقض دارد: او آماده است که موضوع، یعنی محتوا را «از نظر زیبایی شناختی خنثی» تشخیص دهد.

ژیرمونسکی به ویژگی‌های فرمالیسم در آینده‌نگاری روسی اشاره می‌کند و به تفاوت‌های مفاهیم فرمالیسم در میان دانشمندان اروپایی و روسی اشاره می‌کند. بنابراین، دانشمند آلمانی والزل (در کتاب خود "مطالعه تطبیقی ​​هنرها"، 1917) با تمایل به تکیه نه چندان بر زبان شناسی (مانند دانشمندان روسی)، بلکه بر شرایط سایر هنرها مشخص می شود. با این وجود، برای ژیرمونسکی این «روش‌های جدید» والزل «ضروری» هستند، زیرا می‌توانند «علم جوان شعرهای تاریخی و نظری ما را از جزم‌گرایی محدود در مسائل علمی محافظت کنند». همانطور که می بینید، زبان شناسی برای ژیرمونسکی به تنهایی برای ایجاد اصولی برای مطالعه هنر شعر کافی نیست.

R.O. جیکوبسون(1896 - 1982) نظریه پرداز مشهور ادبیات و زبان روسی، سپس آمریکایی، یکی از بنیانگذاران "مکتب رسمی" روسیه. با مشارکت فعال او بود که OPOYAZ در سال 1916 ایجاد شد. در مطالعه خود «جدیدترین شعر روسی. پیش نویس اول: رویکردهایی به خلبنیکوف» (نوشته شده در سال 1919 و منتشر شده در سال 1921 در پراگ) اصول اساسی «روش رسمی» توسعه یافت. اولین آنها اولویت زبان در شعر ادبی است.

یاکوبسون مستقیماً و قاطعانه می‌گوید: «شعر در کارکرد شاعرانه‌اش زبان است». در همین حال، او می‌گوید، مورخان ادبی «به‌جای علم ادبیات» در حال ایجاد «مجموعه‌ای از رشته‌های بومی» هستند - زندگی روزمره، روان‌شناسی، سیاست، فلسفه، تاریخ. در نتیجه، موضوع ادبیات «ادبیات نیست، بلکه ادبیات» است.

جاکوبسون در اینجا به اصول گسترده علمی نقد ادبی دانشگاهی و بالاتر از همه به مکتب فرهنگی-تاریخی ضربه می زند. در واقع، به گفته یاکوبسون، «اگر علم ادبیات بخواهد به یک علم تبدیل شود، باید «دریافت» را تنها «قهرمان» خود بشناسد. او به عنوان یک الگو، به شعر آینده‌گرایی روسی اشاره می‌کند که «بنیان‌گذار» شعر «کلمه خودبسنده و ارزشمند» به‌عنوان «مواد برهنه‌ای متقدم» بود.

«تجدید» فرم از طریق تخریب و جایگزینی نظام‌های قدیمی با سیستم‌های جدید، به گفته یاکوبسون، روند تاریخی و ادبی، الگوی اصلی آن را نشان می‌دهد. بنابراین، هر ترانه ای در قالب یک "دستگاه شاعرانه" می تواند وارد "واقعیت هنری" شود و به "واقعیت شاعرانه ساخت طرح" تبدیل شود. انتخاب تکنیک ها، نظام مندی آنها این است که "ساخت شاعرانه غیرمنطقی" در نمادگرایی با وضعیت "روح تایتانیک بی قرار"، "تخیل ارادی شاعر" "توجیه" می شود.

بنابراین، همانطور که مشاهده می شود، یاکوبسون با ارائه اصول "روش رسمی" به عنوان نظریه پرداز آینده نگری عمل می کند. یاکوبسون معتقد است که «علم هنوز با مسئله زمان و مکان به عنوان اشکال زبان شاعرانه بیگانه است» و نباید زبان را مجبور کند و آن را با تحلیل «قسمت‌های همزیستی فضایی» یک اثر که به‌صورت هماهنگ و زمانی مرتب شده‌اند، تطبیق دهد. سیستم.

به گفته یاکوبسون، زمان "ادبی" در "تکنیک تغییر زمانی" تحلیل می شود: به عنوان مثال، "تغییر زمانی" در "اوبلوموف" "با رویای قهرمان توجیه می شود." نابهنگاری ها، کلمات غیرعادی، توازی ها و تداعی ها به عنوان ابزاری برای به روز رسانی فرم های زبانی عمل می کنند.

در همان زمان، در سال 1919، یاکوبسون مقاله کوتاهی با عنوان «آینده‌نگران» نوشت (منتشر شده در روزنامه «Iskusstvo» در همان سال، با امضای «R.Ya»). او در اینجا درباره تکنیک‌های «تغییر شکل‌ها» می‌نویسد: هذل‌گویی در ادبیات. کیاروسکورو، تعصب، سه برابر شدن در نقاشی «قدیمی». "تجزیه رنگ" در میان امپرسیونیست ها؛ کاریکاتور در طنز و در نهایت "قانون سازی کثرت دیدگاه" در میان کوبیست ها. آینده پژوهان نقاشی های شعاری دارند.

در میان کوبیست‌ها، این تکنیک بدون هیچ «توجیهی» «آشکار» است: عدم تقارن و ناهماهنگی مستقل می‌شوند، «مقوا، چوب و قلع استفاده می‌شوند». "گرایش اصلی" در نقاشی "تجزیه لحظه حرکت" به یک سری عناصر ایستا جداگانه است.

مانیفست هنرمندان آینده نگر: "اسب های دونده چهار پا ندارند، بلکه بیست پا دارند و حرکات آنها مثلثی است." اگر کوبیست ها، به گفته یاکوبسون، تصویری را بر اساس ساده ترین اشیاء - یک مکعب، یک مخروط، یک توپ "ساخته اند" و یک "نقاشی ابتدایی" می دهند، پس آینده پژوهان "یک مخروط منحنی، یک استوانه منحنی را به تصویر وارد می کنند". ... دیوارهای حجم ها را خراب کنید.»

هم کوبیسم و ​​هم آینده نگری از تکنیک «ادراک دشوار» استفاده می کنند و با «خودکار بودن ادراک» مخالفت می کنند. در همان سال 1919، روزنامه "Iskusstvo" با امضای "Alyagrov" یادداشتی از Jacobson را با عنوان "وظایف تبلیغات هنری" منتشر کرد. در این زمان او قبلاً در ساختارهای مختلف شوروی کار می کرد. در اینجا او دوباره ایده «تغییر شکل» فرم قدیمی را مطرح می کند و آن را با نیاز به «روشنگری هنری انقلابی واقعی» تقویت می کند. یاکوبسون می‌نویسد که حامیان حفظ فرم‌های قدیمی، «در مورد تساهل مذهبی در هنر فریاد می‌زنند، به متعصبان «دموکراسی ناب» تشبیه می‌شوند که به قول لنین، برابری رسمی را واقعی می‌پذیرند.

از تابستان 1920، یاکوبسون در مأموریت دائمی شوروی در چکسلواکی کار می کرد و بین مسکو و پراگ رفت و آمد می کرد. در همین زمان بود، در سال 1920، در مجله "هنرمند زندگی" امضای "R. ... من." جاکوبسون مقاله ای در مورد مسائل نقاشی منتشر کرد - "هنر جدید در غرب (نامه ای از Revel)." جاکوبسون در اینجا درباره اکسپرسیونیسم می نویسد، که، همانطور که او می گوید، در اروپا به معنای "همه چیزهای جدید در هنر" است. از قبل امپرسیونیسم، که به عنوان نزدیک شدن به طبیعت شناخته می شود، به قول یاکوبسون، "رنگ آمیزی، برای افشای ضربه قلم مو" آمده است. ون گوگ از قبل با رنگ "آزاد" است و "رهایی رنگ" در حال وقوع است. در اکسپرسیونیسم، «غیرطبیعی بودن» و «امتناع از حقیقت گرایی» قدیس شناخته می شوند. یاکوبسون از هنر «جدید» در برابر «آزار و شکنجه گارد سفید» دفاع می‌کند، که به نظر او توسط مقاله انتقادی I. Repin نشان داده می‌شود.

مقاله دیگری از این دوره «نامه هایی از غرب. دادا» (درباره دادائیسم) توسط جاکوبسون با حروف اول «R.Ya» منتشر شد. در سال 1921 در مجله "بولتن تئاتر". دادائیسم (از زبان فرانسوی dada - اسب چوبی؛ صحبت بچه) - در سالهای 1915-1916 ظهور کرد. در بسیاری از کشورها یک جنبش اعتراضی در هنر وجود دارد که مبتنی بر ترکیبی غیر سیستماتیک و تصادفی از مواد و عوامل ناهمگن است. غیر ملی، غیراجتماعی، اغلب شوکه کننده نمایشی، خارج از سنت و خارج از آینده. فقدان ایده، التقاط و تنوع "کوکتل" غمگینی. به گفته یاکوبسون، «دادا» دومین «فریاد» علیه هنر پس از آینده نگری است. یاکوبسون می‌گوید: «دادا» به‌اصطلاح «قوانین سازنده» تنظیم می‌شود: «از طریق همخوانی برای برقراری هر رابطه‌ای سالم»، سپس «به‌عنوان یک اثر شاعرانه اعلام کردن قبض لباس‌شویی. سپس حروف به ترتیب تصادفی، به طور تصادفی روی ماشین تحریر - اشعار، ضربات روی بوم دم الاغ آغشته به رنگ - نقاشی کشیده می شوند. اشعار مصوت - موسیقی نویزها. قصیده توسط رهبر دادا تی. تیارا: "ما می خواهیم، ​​می خواهیم، ​​می خواهیم... به رنگ های مختلف ادرار کنیم."

یاکوبسون نتیجه می گیرد: «دادا از ترکیبی جهان وطنی بیرون می آید. به گفته یاکوبسون، اظهارات جدید غربی توسط منتقدان هنری در جهتی توسعه نیافته است: او می‌نویسد: «آینده‌نگاری غربی با همه گونه‌هایش می‌کوشد به یک جنبش هنری تبدیل شود (1001). دادا "یکی از ایسم های بی شمار" است که "موازی با فلسفه های نسبیتی لحظه کنونی است."

دوره "مسکو" کار یاکوبسون (1915 - 1920) با علاقه او به مشکلات تعامل بین زبان، ادبیات، نقاشی و مشکلات کلی هنر مشخص می شود، همانطور که از تحلیل فوق از آثار او در این سال ها می توان فهمید. . دوره "پراگ" کار یاکوبسون (1921 - 1922) با آثار پخته تر مشخص می شود. این دوره با مقاله معنادار و اصلی او «درباره رئالیسم هنری» (1921) آغاز می شود. یک گونه شناسی ظریف از جنبش های ادبی در اینجا پیشنهاد شده است. یاکوبسون با صحبت در مورد رئالیسم روسی قرن 19 پیشنهاد می کند که ویژگی های جزئیات را به عنوان یک تفاوت خاص بین جهت ها در نظر بگیرید: "ضروری" یا "غیر مهم". از دیدگاه او، معیار «راست‌گویی» که در مورد رئالیسم اعمال می‌شود، نسبتاً دلبخواه است.

این دانشمند معتقد است که نویسندگان مکتب گوگول با "تراکم روایت با تصاویری که توسط مجاورت کشیده شده اند، یعنی مسیری از اصطلاح مناسب به کنایه و استعاره" مشخص می شود.

یاکوبسون در دوره "آمریکایی" خلاقیت خود، آثار متعددی در مورد شعر، زبان های اسلاوی و مسائل خلاقیت خلبانیکوف، پوشکین، مایاکوفسکی و پاسترناک خلق کرد.

V.V. وینوگرادوف(1894/95 - 1969). فیلسوف برجسته روسی. استاد دانشگاه دولتی مسکو، رئیس دانشکده فیلولوژی این دانشگاه. آکادمی آکادمی علوم اتحاد جماهیر شوروی، مدیر موسسه زبان شناسی. آثار در نظریه زبان و ادبیات، سبک شناسی، شعر. اجراهای اولیه در اوایل دهه 1920 به عنوان بخشی از حلقه زبانی مسکو، که تحت تأثیر OPOYAZ و به اصطلاح "مدرسه رسمی" به وجود آمد. آثار دهه 1920: "سبک شعر سن پترزبورگ (توسط F.M. داستایوفسکی) "دو" (تجربه ای در تحلیل زبانی)" (1922)، "درباره وظایف سبک شناسی. مشاهداتی در مورد سبک "زندگی کشیش آواکوم" (1923)، "در مورد شعر آنا آخماتووا (طرح های سبک)" (1925)، "طرح هایی در مورد سبک گوگول" (1926)، "مشکل داستان در سبک شناسی" » (1926)، «درباره نظریه های ساخت زبان شعر. دکترین سیستم های گفتاری آثار ادبی» (1927)، «تکامل طبیعت گرایی روسی. گوگول و داستایوفسکی» (1929)، «درباره نثر هنری» (1930). در این دوره، وینوگرادوف تکامل زبان را به عنوان توسعه «سیستم‌های» ساختاری مختلف می‌داند. وینوگرادوف با کار بر روی مشکلات سبک به ایده سبک شناسی متن و اشکال مختلف سبک شناسی گفتار رسید. آثار او ایده وحدت زبان ادبی روسی را به عنوان یک سیستم توسعه می دهد. این سیستم همچنین نیازمند وحدت «تکنیک» برای استفاده از ابزارهای زبانی است.

وینوگرادوف می‌نویسد: «سبک مجموعه‌ای از تکنیک‌های یکپارچه از لحاظ اجتماعی و از لحاظ عملکردی شرطی برای استفاده، انتخاب و ترکیب وسایل ارتباط گفتاری است...» به گفته وینوگرادوف، سبک گفتار یک «وحدت معنایی» است که به وجود می‌آید. در «سنتز» «عناصر زبان» دانشمند افراط و تفریط دیدگاه های ادبی و زبانی در مورد مشکل تعامل بین کلمه و تصویر را رد می کند و استدلال می کند که این کلمه "وسیله ای برای شکل گیری تصویر" است، بدون اینکه کارکردهای کلمه یا تصویر را بتش کنید. تعریف او از یک اثر ادبی دقیقاً کارکرد عناصر کلامی و فراکلامی را در نظر می‌گیرد: او می‌نویسد: «یک اثر هنری کلامی، تصویری از دنیایی منحصربه‌فرد است که در قالب‌های زبان تجسم یافته و توسط آگاهی شاعرانه نویسنده، ذهنی یا عینی (بسته به روش خلاقیت). برای وینوگرادوف، بیانیه یاکوبسون که به «فرمالیسم دهه 1920» برمی گردد، کافی نیست و پیشنهاد می کند که کارکرد گفتار شاعرانه را به «پیام» تقلیل دهد.

وینوگرادوف با گفته تینیانف موافق است که نثر ادبی نسبت به ریتم بی تفاوت نیست. برای وینوگرادوف، انتزاع گرایی به عنوان «شعر بدون تصویر» غیرقابل قبول است. دانشمند با ژیرمونسکی موافق است که عناصر غیرکلامی را در سبک هنری گنجانده است: موضوع، ترکیب، تصاویر. به گفته وینوگرادوف، زبان داستان را نمی توان تنها با کمک فنون زبانی "آشکار" کرد، همانطور که آینده پژوهان و نمایندگان "مکتب رسمی" یاکوبسون، شکلوفسکی و دیگران معتقد بودند. "مطالعه تاریخی زبان داستان" وینوگرادوف می گوید: «نمی توان از پژوهش های مشروط اجتماعی-ایدئولوژیکی و دیدگاه های مسلط در یک دوره خاص جدا شد...»

ترکیب یک اثر هنری برای یک دانشمند مقوله ای مستقل نیست: او می نویسد: «در ترکیب یک اثر هنری، محتوای آشکار شده پویا در تغییر و تناوب اشکال و انواع مختلف گفتار آشکار می شود. ..”

همانطور که می بینید، تفسیر وینوگرادوف از ویژگی های عناصر ساختاری زبان و ادبیات، تقریباً از همان آغاز OPOYAZ، برای اصول "مکتب رسمی" ناکافی است، اگرچه در آثار او این عناصر ساختاری هستند که اولویت

G.O. تقطیر کننده(1896 - 1947). زبان شناس مشهور روسی، متخصص واژگان، زبان شعر و فرهنگ گفتار. آثار: "فرهنگ زبان" (1925)، "درباره وظایف تاریخ زبان" (1941).

وینوکور از طریق حلقه زبانی مسکو که در سال های 1915 - 1924 وجود داشت به علم آمد. به موازات OPOYAZ. دایره زبانی مسکو که شرکت کنندگان آن دانشجویان دانشکده تاریخ و فیلولوژی دانشگاه دولتی مسکو بودند، تحت نظارت آکادمیک F.E. کورش که اساسنامه حلقه را تهیه و به بخش دوم فرهنگستان علوم ارائه کرد. مجوز تشکیل حلقه به امضای دانشگاهیان A.A. شخماتوف. یاکوبسون به عنوان اولین رئیس انتخاب شد.

وینوکور در سالهای 1922-1923 ریاست حلقه را بر عهده داشت. وینوکور از زبان شناسی به شکل یک اثر ادبی درآمد. او معتقد بود که یک اثر ادبی را باید از منظر زبان شناختی بررسی کرد و زبان شعر از دیدگاه او آمیزه ای از عناصر ناهمگون است. او در گفتار شاعرانه می‌گوید: «نه تنها هر چیزی که مکانیکی است احیا می‌شود، بلکه تصادفی و دلبخواهی از اشکال مختلف زبان نیز مشروعیت می‌یابد». همانطور که مشاهده می شود، وینوکور با توجه به مواضع اولیه، با مفاهیم «روش رسمی» نیز درگیر دیدگاه های خود است.

B.V. Tomashevsky(1890 - 1957). دانشمند روسی، نظریه پرداز ادبی، پژوهشگر ادبیات کلاسیک روسیه. در سن پترزبورگ در خانواده ای اصیل به دنیا آمد. تحصیلات خود را در خارج از کشور فرا گرفت. او نقد متن را در مؤسسه تاریخ هنر پتروگراد (1921) و سپس در مؤسسه ادبیات روسیه و دانشگاه لنینگراد تدریس کرد. شرکت کننده در انتشار فرهنگ لغت توضیحی زبان روسی، ویرایش شده توسط D.N. اوشاکوف، "فرهنگ لغت زبان پوشکین"، "دایره المعارف پوشکین". شعر او چندین چاپ را پشت سر گذاشت.

در دهه 1920، توماشفسکی به OPOYAZ نزدیک شد و به عنوان یک "فرمالیست" تحت تعقیب قرار گرفت. توماشفسکی ظهور ادبیات داستانی را به دوران باستان نسبت می دهد، به عناصر آن که با روند کار، تشییع جنازه و بازی ها همراه بود. توماشفسکی ارائه یک تعریف از ادبیات که تمام «اشکال» آن را در نظر بگیرد، «غیر قابل تصور» می‌داند. با این حال، او قبل از هر چیز به ویژگی "کلامی" آن اشاره می کند: او می نویسد که یک اثر ادبی "ساخت کلامی است" که در آن گفتار "مونولوگ" برای "همه علاقه مندان" طراحی شده است و "علاقه طولانی مدت" دارد. در مقابل "گفتگو" دو همکار. او حوزه ادبیات غیرداستانی (کتاب هایی درباره سیاست، اقتصاد، آثار علمی به طور کلی) را «نثر» می نامد، ادبیاتی که «منطبق بر واقعیت است». به گفته توماشفسکی، داستان فقط «شبیه» به واقعیت است، اما در واقع «درباره چیزهای تخیلی» صحبت می کند. توماشفسکی ادبیات داستانی یا «شعر» را از منظر «تاریخی»، یعنی «در ارتباط با محیطی که آن را به وجود آورده است» و از منظر «نظری»، میزان انطباق آن را تعیین می‌کند. با "قوانین ایجاد یک اثر هنری". توماشفسکی سازنده ترین روش های مطالعه داستان "مکتب رسمی" را از دیدگاه خود حفظ می کند. او نه به اندازه «دستورات زمان خود» که در داستان تجسم یافته است، بلکه «مهارت اجرای این دستورات» را مطالعه می کند. "مهارت" برای او در "تکنیک" ادبی تحقق می یابد. او علم «کارکردهای» «تکنیک» ادبی را «شاعر» می نامد. این شاعرانگی است که آثار اصلی توماشفسکی به آن اختصاص دارد. اینها عمدتاً آثار مربوط به آثار نویسندگان خاص روسی، به ویژه آثار پوشکین هستند.

توماشفسکی در سال 1925 در مقاله "به جای یک ترحیم" با "روش رسمی" به معنای محدود آن (که به عنوان یک تحلیل مستقل خارج از بافت اجتماعی درک می شود) خداحافظی کرد. اما در آینده با استفاده از تجربیات دوره اوپویز به کار روی مشکلات فرم هنری ادامه داد. آثار او «از دست نوشته‌های پوشکین» (1934)، «ویرایش‌های متون شاعرانه [پوشکین]» (1934)، «اصلاحات پوشکین در متن یوژن اونگین» (1936)، «پوشکین و ادبیات فرانسه» (1937)، « میراث شاعرانه پوشکین (اشعار و اشعار)" (1941)، "K.N. باتیوشکوف. اشعار» (1948) و غیره.

موسس مکتب روانکاویتبدیل شد فروید زیگموند(۱۸۵۶–۱۹۳۹)، روانپزشک و روانشناس اتریشی.

● معروف ترین آثار: «درباره روانکاوی» (1911)، «تعبیر رویاها» (1913)، «روانشناسی زندگی روزمره»(1926) و غیره

◘ ایده اصلی – فرضیه وجود ناخودآگاهبه عنوان سطح خاصی از روان انسان. نیروی محرکه در رشد بشریت غرایز خود به خودی است که اصلی ترین آنها غریزه تولید مثل است، یعنی. « میل جنسی ». تغییر انرژی میل جنسی (تصعید ) فروید خلاقیت را تنها راهبرد سالم و سازنده برای مهار انگیزه های ناخواسته می دانست. به نظر او این تعالی غرایز جنسی بود که به عنوان پیش‌فرض اصلی برای دستاوردهای بزرگ در علم و فرهنگ عمل کرد.

بنابراین، انگیزه های تهاجمی قوی و ناخودآگاه را می توان در جهت مفید اجتماعی تصعید کرد. از دیدگاه روانکاوی کلاسیک، تبدیل لیبیدو به الهام خلاق به وضوح در هنر متجلی است. بزرگ و معروف «لحظه ای فوق العاده به یاد دارم...» ع.ش. پوشکین A. Kern را تقدیم کرد زیرا معلوم شد که او برای او غیرقابل دسترس است. سه ماه انزوای اجباری که او در بولدینو گذراند، 50 اثر الهام‌بخش داشت، اما «ماه عسل» شاد او فقط پنج شعر کوچک را تولید کرد.

مفهوم فروید حاوی این بیانیه است که این تعارضات روان فرد است که مبنایی بیولوژیکی دارد که به عنوان دلیل برانگیزاننده توسعه فرهنگ و محتوای آن است که شامل هنجارهای اخلاقی، هنر، دولت، قانون و غیره است. دین، طبق دیدگاه او، فرافکنی خارق العاده امیال ارضا نشده به دنیای بیرون است. ز. فروید خاطرنشان کرد که در بافرهنگ ترین افراد، اصل طبیعی با نیروی خاصی سرکوب می شود، که آنها را به ویژه مستعد ابتلا به بیماری های روانی، اختلالات جنسی، و حملات قلبی می کند. خودکشی که از ویژگی های تمدن های توسعه یافته است، عملاً در میان مردمان بدوی وجود ندارد. بنابراین، فروید، با کنکاش در فرهنگ انسانی از منظر روانکاوی، در اثر خود «نارضایتی های فرهنگ» (1930)، جامعه را از محدودیت ها و ممنوعیت های غیر ضروری برحذر می دارد و آنها را تهدیدی برای رفاه روانی جسمانی بشر می داند.

محققان مدرن کاستی های قابل توجهی را در مفهوم فروید می بینند. با این وجود، آنها همچنین به مزایای بدون شک اشاره می کنند که شامل برجسته کردن نقش مهم ناخودآگاه در زندگی انسان و عملکرد فرهنگ، مطالعه عملکرد روان درمانی فرهنگ، شکل گیری علاقه علمی با هدف مطالعه رابطه بین هنجار و آسیب شناسی است. در فرهنگ های مختلف و غیره

10. مفهوم ناخودآگاه جمعی

روانشناس و فیلسوف سوئیسی کارل گوستاو یونگ(1875-1961) به شدت تحت تأثیر فروید قرار گرفت و در زمان خود از نظریه های او حمایت کرد. با این حال، در سال 1913، به دلیل رد اظهارات کاملاً اصلی اس. فروید توسط سی. یونگ مبنی بر اینکه مغز "وابستگی به غدد جنسی" است، در رابطه آنها گسست رخ داد. ک. یونگ تحقیقات خود را بر تجزیه و تحلیل رویاها، هذیان ها، اختلالات اسکیزوفرنی و همچنین بر اساس مطالعه عمیق اسطوره شناسی، آثار فیلسوفان باستانی، متاخر آنتیک و قرون وسطی استوار کرد.

● کارهای اصلی: "انواع روانشناختی" (1921)، "روانشناسی تحلیلی و آموزش" (1936)، "روانشناسی و کیمیاگری" (1952)، "کهن الگو و نماد"و غیره.

◘ ایده اصلی این است که مفهوم ناخودآگاه جمعی، یعنی همزمان با وجود ناخودآگاه در فرد، وجود ناخودآگاه را در جمع تشخیص می دهد.

● یونگ مفهوم «کهن الگو» را وارد مطالعات فرهنگی کرد.

یونگ از واقعیت وجود ناخودآگاه در جمع نتیجه می گیرد که یکنواختی یک ویژگی ذاتی در تمام بشریت است که عناصر ساختاری آن با «کهن الگوها» نشان داده می شود. از اینها، معنویت هر فردی متعاقباً توسعه یافت. «همه اشکال اساسی و محرک های اساسی تفکر جمعی هستند. هر چیزی را که مردم به اتفاق آرا جهانی می دانند، جمعی است، درست مانند آنچه که برای همه درک می شود، ذاتی همه است، گفته می شود و توسط همه انجام می شود.

به عقیده یونگ، ناخودآگاه جمعی در روح انسان به شکل کهن الگوی 1 در همان زمان تولد وجود دارد. کهن الگوها در طول زندگی فرد را همراهی می کنند و خود را از طریق نمادها نشان می دهند. بنابراین اسطوره بیانی از روان جمعی است. یونگ در تحقیقات خود جایگاه ویژه ای در میان کهن الگوها به شخصیت، سایه، انیمه، آنیموس و خود داد.

یک شخص(از ماسک لاتین) نمایانگر چهره عمومی یک شخص است، یعنی. نحوه رفتار او با دیگران در زندگی روزمره ضروری است، اما در عین حال، تا حدی منبع خطر نیز هست، زیرا... می تواند منجر به تنزل شخصیت شود و دائماً جایگزین فردیت شود.

سایهنشان دهنده مخالف ناخودآگاه چیزی است که فرد می خواهد در آگاهی خود ایجاد کند. منبع تکانه های تهاجمی غیرقابل قبول، افکار غیر اخلاقی، احساسات و غیره است. با این حال، در عین حال، سایه نیز منبع نشاط و خلاقیت است، زیرا شخص با مهار انگیزه های منفی خود، شخصیتی را در خود پرورش می دهد.

علاوه بر این، یونگ معتقد بود که ناخودآگاه دارای ویژگی های ذاتی در جنس مخالف است و انسان در تمامیت خود موجودی دوجنسه است. بدین ترتیب، آنیمابه عنوان جنبه زنانه ناخودآگاه شخصیت مرد عمل می کند که در نمادهایی مانند مادر، زن، روح، مریم باکره بیان می شود. از این رو، آنیموسنمایانگر تصویر درونی یک مرد در یک زن است که با نمادهای پدر، مرد، قهرمان، عیسی مسیح همراه است. در طی قرن‌ها تعامل بین دو جنس، این کهن الگوها در ناخودآگاه جمعی تکامل یافتند.

خودیونگ کهن الگو را به عنوان مهمترین آنها معرفی کرد و آن را هسته اصلی شخصیت نامید که سایر عناصر پیرامون آن متحد می شوند. فرد در مواردی که یکپارچگی تمام جنبه های روح حاصل شده باشد، احساس هماهنگی و یکپارچگی شخصیت خود را تجربه می کند. بنابراین، رشد خود هدف اصلی زندگی انسان است. نماد آن ماندالا و تعابیر متعدد آن است: دایره انتزاعی، هاله یک قدیس و غیره. به گفته یونگ، این نمادها در رویاها، خیالات، اسطوره ها، تجربیات مذهبی و عرفانی یافت می شوند. علاوه بر این، او دین را نیرویی منحصر به فرد می داند که به انسان در جستجوی یکپارچگی کمک می کند.

سی. یونگ را به خلق نظریه انواع روانشناختی (برونگرا- درونگرا) نسبت می دهند که نقطه آغازی در تحلیل تطبیقی ​​او از انواع مختلف فرهنگ ها شد. بر اساس دیدگاه او، تفکر با دو نوع نشان داده می شود: منطقی، یعنی. برونگرا و شهودی، یعنی. درونگرا او توسعه فرهنگ غرب را با تفکر برونگرا و تفکر سنتی از جمله کشورهای شرق را با تفکر درونگرا می شناسد. در فرهنگ‌هایی با تفکر درون‌گرا، رویاها، توهمات، آیین‌ها و غیره از ارزش خاصی برخوردارند، زیرا به فرد اجازه می‌دهند با ناخودآگاه جمعی در تماس باشند و نوعی تعادل بین خودآگاه و ناخودآگاه ایجاد کنند.

برخلاف فروید، مفهوم یونگ میل جنسیبا انرژی خلاق شناسایی می شود. او در فرآیند تحقیق و تحلیل توسعه فرهنگ غرب به این نتیجه رسید که عصر روشنگری که نگاهی نو به چیزهای دیرینه آشنا آورد، بشریت را به الحاد کشاند. درک اینکه خدایان وجود ندارند، اما به ناپدید شدن کارکردهای ذاتی آنها منجر نشد، آنها فقط وارد قلمرو ناخودآگاه شدند. این به فراوانی میل جنسی کمک کرد، که قبلاً در آیین بت ها بیان می شد. در نتیجه، جریان معکوس میل جنسی، ناخودآگاه را بسیار تقویت کرد. فشار قدرتمندی بر آگاهی وارد کرد و منجر به انقلاب فرانسه شد که منجر به قتل عام شد. بنابراین یونگ بحران ها و تحولات سیاسی اجتماعی در کشورهای اروپای غربی را با هجوم کهن الگوها به زندگی جامعه مرتبط کرد.

او مهمترین وظیفه فرهنگ را در رهایی انسان از حالت وسواس و ناخودآگاهی می دید. بر این اساس، یونگ معتقد بود، خود شخص باید در ناخودآگاه نفوذ کند و آن را آگاه کند، اما در آن باقی نماند و خود را با آن یکی نسازد.

مفاهيم يونگ باعث بحث و انتقاد پرشور شد. اما این واقعیت کاملاً بدیهی است که رشد اولیه فرهنگ ارتباط نزدیکی با تأثیر نسبتاً قوی ناخودآگاه دارد و این تأثیر در بسیاری از زمینه ها آثار خود را به جا گذاشته است.

"بیماران با عملکرد روان تنییک نسخه افراطی از عملکرد مرزی را نشان می دهد" (آندره گرین).

تفاوت اصلی بین روان تنی دوگانه [اصطلاح با خط تیره نوشته می شود، در نتیجه بر نگرش نسبت به روح و بدن به عنوان جدا از یکدیگر تأکید می شود] پزشکی [ترکیب پاتوفیزیولوژی با مفاهیم روانکاوی] از روان تنی روانکاوی مونیستیک [که در آن فرد به عنوان یک واحد روان تنی] به این دلیل که علاقه دومی به بیماری مربوط نمی شود، بلکه به عملکرد ذهنی بیمار مربوط می شود.

"علامت روان تنی (PS) احمقانه است" - بیانیه میشل دی موزان بر فقدان معنای پنهان و بی معنی در علائم PS تأکید می کند، و بنابراین، عدم امکان استفاده از تکنیک (که فروید به طور تصادفی برای آن پیشنهاد کرده است. درمان روان رنجورها) «جایی که بود باید من می شد».

سه راه مقابله با هیجان: ذهنی، رفتاری، جسمی (پیر مارتی).

تمایز علائم جسمانی هیستریک تبدیلی از سایر جسمانی سازی ها (سایر جسمی سازی ها نه در نتیجه سرکوب ناموفق امیال تهاجمی یا محارم جنسی، بلکه به دلیل پسرفت و/یا به هم ریختگی پیشرونده ظاهر می شوند).

عملکرد خوب و فعال (حتی آسیب شناختی) دستگاه روان از جسمانی شدن محافظت می کند.

عملکرد نامنظم دستگاه روانی هر فرد. هیچ فردی روان کاملاً یکپارچه ندارد. دستگاه دستگاه روانی هر یک از ما از بخش‌های مختلف (عملیاتی، روان‌پریشی، آسیب‌زا) با یکپارچگی شناور و ناپایدار در هر دوره زمانی تشکیل شده است.

کاترین پارا و پیر مارتی به ویژگی های کار با بیماران دارای عملکرد روان تنی اشاره می کنند. به عنوان مثال، ایده آل سازی برای مدت طولانی مورد احترام بوده است (ما در مورد آن صحبت نمی کنیم) و ما با آن کار نمی کنیم. آنها تاکید می کنند که چنین تاکتیک هایی در کار با بیماران دیگر نادرست و سمی خواهد بود. ایده آل سازی تحلیلگر به چنین بیمارانی (با PSF) اجازه می دهد تا خودشیفتگی کمبود خود را تحمل کنند. ما همچنین انتقال وابسته به عشق شهوانی را تفسیر نمی کنیم، مگر در موارد خاص.

اساس به درستی برای چنین بیمارانی به عنوان یک فرصت و نه یک امر ضروری فرموله شده است. حفظ بی طرفی بسیار مهم است.

این مهم است که به بیماران آموزش دهیم که بین عواطف و افکار خود، بین حال و گذشته خود و پروژه های مربوط به آینده ارتباط برقرار کنند. کار صحافی در پیش زمینه است، در کار با چنین بیمارانی مهمترین چیز است. وظیفه تحلیلگر این است که بیمار را به عملکرد ذهنی خود علاقه مند کند، پیش آگاهی او را غنی و گسترش دهد.

تکنیک کار با بیماران مبتلا به PSF با هدف مراقبت و حفظ علائم جسمی (که هدف بیماران مبتلا به PSF است)، بر اساس کار اتصال است. تکنیک های تفسیری در روان تنی ناکارآمد و مضر هستند. در حین تفسیر، قسمت روان رنجور بیمار تخریب می شود (K. Bolas, J. Schweck) و سپس قسمت تروماتیک برجسته می شود. و به جای تفکر (مسیر ذهنی) به تکرار وسواسی (مسیر رفتاری) می پردازد.

رویاهای خام تعبیر نمی شوند. ایده آل سازی و انتقال شهوانی تفسیر نمی شود. انتقال های جانبی (مانند کار با نوروتیک ها) به عنوان مقاومت در برابر تحلیل تفسیر نمی شوند.

روان و سوما رگ های ارتباطی هستند (ژاک آندره). هر چه روان سالم تر و فعال تر باشد، از بدن محافظت می شود.

ادراک (کار همه حواس، سیستم ادراک-آگاهی) و بازنمایی (کار دستگاه ذهنی، پیش آگاهی).

جسمانی سازی یک روش ابتدایی و پیش کلامی برای بیان و ارتباط است (جویس مک دوگال)، "زمانی که سایکوزوم هایی که هنوز بین خودشان تقسیم شده اند، مجبور می شوند از طریق بی اشتهایی، مریسیسم، کولیت، قولنج، اگزما، آسم... به دیگری مراجعه کنند."

پیش درآمد (K. Smadja) سوماتیزاسیون. پدیده پاک کردن محصولات ذهنی مفهوم منفی [کاهش (به عنوان مثال: کم خلقی، گفتار آهسته، حرکات - سه گانه افسردگی)، تا پاک شدن کامل عملکرد - ابولیا، بی تفاوتی] و مثبت [افزایش عملکردها (مثال - سه گانه شیدایی: افزایش خلق، تسریع گفتار/ تفکر، حرکات) تا ظهور محصولات جدید به شکل توهم، هذیان] علائم روانی.

مسیر جسمانی شدن.

عملکرد روان تنی (PSF) و ویژگی های آن: فراوانی علائم منفی و فقدان تقریباً کامل علائم مثبت، یونیریک کم، فانتاسماتیک، فعالیت نمادین، غلبه سرکوب / سرکوب (M. Feng: "سرکوب برای فقرا سرکوب است" ناتوانی در سوگواری (در تاریخچه چنین بیمارانی هم ضایعات قدیمی سوگوار نشده (اعم از شی و خودشیفته) و هم ضایعات جدید سوگوار نشده (باید به اهمیت تلفات خودشیفتگی برای چنین بیمارانی توجه شود)، عدم وجود مکانیسم های دفاعی روان رنجور را نشان می دهد. سرکوب، ناتوانی در تحقق توهم آمیز میل، رویاها و رویاها. گفتار آب و هوا، عاری از رنگ آمیزی عاطفی.

خودشیفتگی فالیک. بیش فعالی بدون خلق و خوی بالا، بدون شتاب گفتار و تفکر.

کمبود خودشیفتگی اولیه (به دلیل عدم سرمایه گذاری مادری، عملیاتی، سوگوار یا بزرگ مادر)، رشد اولیه خود، "ضرورت انطباق" (M. Feng) تا حذف کامل تفاوت های فردی، سازگاری بیش از حد - " نرموپاتی» (جویس مک دوگال)، فقدان کامل پرمدعا، نمایشی بودن، فردیت، درستی، مطابقت «اینجا جایی برای گناه نیست» (K. Smadzha).

تفکر عملیاتی (OM): علاقه به زمان حال، چسبیدن به واقعیت، ادراک (ادراک به جای بازنمایی)، رفتار تکراری گفتار، غلبه واقعیت، کمبود عاطفی، ذهنیت ضعیف (توانایی تفکر انجمنی، نمادسازی، شکل دادن به بازنمایی) تا ذهنیت زدایی ( تنزل بازنمودها به ادراکات اصلی که از آنها ایجاد شده اند، ناتوانی در شکل گیری بازنمایی ها، به تفکر انجمنی).

افسردگی اساسی یا WITHOUT-object یا به طور دقیق تر افسردگی PRE-object. [تاریخ شخصی بیماران نشان می دهد] افسردگی آناکلیتیک توسط R. Spitz، «عقده مادر مرده (مادر فیزیکی حاضر اما از نظر عاطفی غایب، ناگهان به دلیل مرگ یکی از عزیزان، سقط جنین در غم و اندوه فرو رفت) توسط A. Green.

رگرسیون جسمی [خوش خیم، گذرا] منجر به بیماری‌های خفیفی می‌شود که بدون درمان ناپدید می‌شوند و به هم ریختگی پیشرونده [بدخیم، اغلب کشنده] که با بهم ریختگی روان شروع می‌شود، سپس سوما، منجر به ظهور بیماری‌های شدیدی می‌شود که درمان آن‌ها اغلب دشوار است. با عاقبت کشنده سریع در کوتاه ترین زمان ممکن. دلیل آن در آزادسازی درایوها نهفته است.

کاهش گردش بین مقامات ذهنی موضوع اول (بین sz، psz و bsz): "ناخودآگاه می پذیرد، اما تسلیم نمی شود" (P. Marti). وجود یک psz با پویایی پایین و psz شبه فلج (بازنمودهای جدید ظاهر نمی شوند، و نمونه های قدیمی به دلیل نشت لیبیدینی نمی توانند متحد شوند. به طور معمول، میل جنسی انرژی است که به لطف آن بازنمایی ها در psz حرکت می کنند).

پارادوکس روان تنی (K. Smadja). بیمارانی که از یک بیماری صعب العلاج مطلع می شوند به طور متناقضی یک اوج خودشیفتگی را تجربه می کنند. این تا حدی با وجود مازوخیسم اخلاقی با احساس گناه غیر اساسی مشخصه آن که مستلزم مجازات و حفظ سطح معینی از رنج است توضیح داده می شود. اغلب - وجود افسردگی اساسی (ED). قابل توجه است که ED که بیماران تقریباً آن را احساس نمی کنند، اما می گویند: "همه چیز خوب است، اما هیچ قدرتی وجود ندارد"، "هیچ اتفاقی نیفتاده است، همه چیز خوب است، اما من نمی توانم کاری انجام دهم"، "خلق و خو خوب است." ، برنامه های زیادی وجود دارد، میل وجود دارد، اما من قدرتی ندارم» [ED] پس از شروع بیماری ناپدید می شود (لازم به ذکر است که مدت زیادی طول نمی کشد). بیماران به طور کلی احساس بهتری دارند و قدرت بیشتری دارند.

بیماری به عنوان یک هدف برای سازماندهی مجدد b-n شیئی است که بیماران پیرامون آن سازماندهی مجدد می کنند. کادر پزشکی "عملکرد مادرانه" را انجام می دهد (P. Marti) و غذای خودشیفته را برای بیمار فراهم می کند.

هیستریزاسیون ثانویه (K. Smadja، J. Schweck)، "معنای" جسمانی سازی یافت شده یا تحمیل شده [توسط تحلیلگر به بیمار]؟

لورا فوسو

دکتر جرارد شوک - روانپزشک، تحلیلگر آموزشی IPA، عضو اصلی SPP، رئیس IPSO (موسسه روان تنی پاریس)، مدیر پزشکی مرکز روان تنی کودکان و نوجوانان. لئون کریسلر، یکی از بنیانگذاران و مدیر مجله فرانسوی روان تنی. نماینده برجسته مکتب روانکاوی فرانسه.

کلود اسمادجا - روانپزشک، دکترای پزشکی، روانکاو، تحلیلگر آموزشی، عضو اصلی انجمن روانکاوی پاریس، عضو انجمن بین المللی روانکاوی، پزشک ارشد موسسه روان تنی در پاریس، رئیس انجمن بین المللی روان تنی. پیرا مارتی، موسس و سردبیر سابق روزنامه Revue Française de psychosomatic، برنده جایزه موریس بووه.

بدون اغراق می توان گفت که روانشناس و روانپزشک اتریشی زیگموند فروید (1856-1939) یکی از آن دانشمندانی است که تا حد زیادی بر رشد بیشتر روانشناسی مدرن تأثیر گذاشت.

هیچ جنبش روانشناختی به اندازه فرویدیسم در خارج از این علم شناخته نشده است. این با تأثیر افکار او بر هنر، ادبیات، پزشکی، مردم شناسی و سایر شاخه های علوم مرتبط با انسان توضیح داده می شود.

اس. فروید تدریس خود را روانکاوی نامید - پس از روشی که برای تشخیص و درمان روان رنجورها ایجاد کرد.

فروید برای اولین بار در سال 1896 در مورد روانکاوی صحبت کرد و یک سال بعد شروع به انجام مشاهدات سیستماتیک خود کرد که تا پایان عمر در خاطرات روزانه خود ثبت کرد. در سال 1900، کتاب او "تعبیر رویاها" ظاهر شد، که در آن او برای اولین بار مهمترین مفاد مفهوم خود را منتشر کرد، که در کتاب بعدی "آسیب شناسی روانی زندگی روزمره" تکمیل شد. به تدریج ایده های او شناخته شد. در سال 1910 از او برای ایراد سخنرانی در آمریکا دعوت شد، جایی که نظریه او محبوبیت خاصی پیدا کرد. آثار او به بسیاری از زبان ها ترجمه شده است. حلقه ای از ستایشگران و پیروان به تدریج در اطراف فروید شکل می گیرد. پس از سازماندهی جامعه روانکاوی در وین، شعبه های آن در سراسر جهان باز شد و جنبش روانکاوی گسترش یافت. در عین حال، فروید در دیدگاه های خود بیش از پیش جزمی تر می شود، کوچکترین انحراف از مفهوم خود را تحمل نمی کند و تمام تلاش ها برای توسعه و تجزیه و تحلیل مستقل مفاد روان درمانی یا ساختار شخصیتی را که توسط دانشجویانش ساخته شده است، سرکوب می کند. این منجر به گسست فروید در میان با استعدادترین پیروانش می شود.

این واقعیت که اندیشه فروید بر اساس منطق کلی دگرگونی دانش علمی در مورد روان اداره می شد، با مقایسه مسیری که وی به مفهوم روان ناخودآگاه رسید با مسیرهای خلاقیت سایر طبیعت گرایان، گواه است. آنها با رد جایگزین - چه فیزیولوژی یا روانشناسی آگاهی، روان تعیین کننده های خاصی را کشف کردند که نه با عوامل تعیین کننده عصبی و نه با پدیده های آگاهی عاری از اهمیت علّی واقعی یکسان نبودند، که به عنوان یک "میدان" غیرجسمانی بسته از موضوع درک می شود. در این پیشرفت کلی دانش علمی روان، نقش مهمی در کنار هلمهولتز، داروین و سچنوف به فروید تعلق دارد.

شایستگی فروید در ورود به گردش علمی فرضیه ها، مدل ها و مفاهیم مختلف است که حوزه ناشناخته گسترده زندگی ذهنی ناخودآگاه را پوشش می دهد. فروید در تحقیقات خود تعدادی مفاهیم را توسعه داد که منحصر به فرد بودن واقعی روان را به تصویر می کشد و بنابراین محکم وارد زرادخانه دانش علمی مدرن در مورد آن شد. اینها به ویژه شامل مفاهیم مکانیسم های دفاعی، سرخوردگی، شناسایی، سرکوب، تثبیت، پسرفت، تداعی های آزاد، قدرت خود و غیره است.

فروید سؤالات حیاتی را به منصه ظهور رساند که هرگز باعث نگرانی مردم نشدند - در مورد پیچیدگی دنیای درونی یک فرد، در مورد درگیری های ذهنی که او تجربه می کند، در مورد عواقب انگیزه های ناراضی، در مورد تضادهای بین "خواسته" و "باید". سرزندگی و اهمیت عملی این موضوعات در تضاد مطلوب با انتزاعی بودن و خشک بودن روانشناسی دانشگاهی «دانشگاهی» بود. این امر طنین عظیمی را تعیین کرد که آموزه های فروید هم در خود روانشناسی و هم در خارج از مرزهای آن دریافت کرد.

در عین حال، فضای اجتماعی-ایدئولوژیکی ای که او در آن کار می کرد، مهر محو نشدنی بر تفسیر مسائل، الگوها و مفاهیمی که مطرح کرد، بر جای گذاشت.

دیدگاه های فروید را می توان به سه حوزه تقسیم کرد: روش درمان بیماری روانی عملکردی، نظریه شخصیت و نظریه جامعه. در عین حال، هسته کل سیستم دیدگاه های او در مورد رشد و ساختار شخصیت است. فروید مکانیسم‌های دفاعی متعددی را شناسایی کرد که عمده‌ترین آن‌ها سرکوب، پسرفت، عقلانی‌سازی، فرافکنی و تصعید هستند. مؤثرترین مکانیسم چیزی است که فروید آن را تصعید نامید. این کمک می کند تا انرژی مرتبط با تمایلات جنسی یا پرخاشگرانه را در جهتی متفاوت هدایت کند و آن را به ویژه در فعالیت هنری درک کند. فروید اصولا فرهنگ را محصول تعالی می دانست و از این منظر آثار هنری و اکتشافات علمی را در نظر می گرفت. این مسیر موفق ترین است زیرا شامل درک کامل انرژی انباشته شده، کاتارسیس یا پاکسازی یک فرد است.

انرژی لیبیزوس که با غریزه زندگی مرتبط است، همچنین مبنای رشد شخصیت و شخصیت است. فروید می‌گوید که در فرآیند زندگی، فرد چندین مرحله را طی می‌کند که در نحوه تثبیت میل جنسی، در نحوه ارضای غریزه زندگی با یکدیگر تفاوت دارند. در این مورد، این مهم است که دقیقاً چگونه تثبیت می شود و آیا فرد به اشیاء خارجی نیاز دارد یا خیر. بر این اساس فروید سه مرحله بزرگ را شناسایی کرد.

فروید انرژی لیبیدینی را مبنای رشد نه تنها فرد، بلکه جامعه انسانی می دانست. او نوشت که رهبر قبیله نوعی پدر قبیله است که مردان در مقابل او عقده ادیپ را تجربه می کنند و سعی می کنند جای او را بگیرند. با این حال، با کشته شدن رهبر، دشمنی، خون و نزاع داخلی به قبیله می رسد و چنین تجربه منفی منجر به ایجاد اولین قوانینی می شود که شروع به تنظیم رفتار اجتماعی انسان می کند. بعداً پیروان فروید سیستمی از مفاهیم قوم روانشناختی ایجاد کردند که ویژگی های روان مردمان مختلف را با روش های منشأ مراحل اصلی در توسعه میل جنسی توضیح می داد.

مهمترین مکان در نظریه فروید را روش او - روانکاوی - برای توضیح اثری که بقیه نظریه او در واقع ایجاد شده بود، اشغال کرد. فروید در روان درمانی خود از این واقعیت است که دکتر در چشمان بیمار جای پدر و مادری را می گیرد که بیمار بدون قید و شرط موقعیت غالب آن را تشخیص می دهد. در این مورد، کانالی ایجاد می شود که از طریق آن تبادل بدون مانع انرژی بین درمانگر و بیمار رخ می دهد، یعنی انتقال ظاهر می شود. به لطف این، درمانگر نه تنها به ناخودآگاه بیمار خود نفوذ می کند، بلکه اصول خاصی را به او القا می کند، اول از همه، درک او، تجزیه و تحلیل او از علل وضعیت عصبی او. این تحلیل بر اساس یک تفسیر نمادین از تداعی ها، رویاها و اشتباهات بیمار، یعنی ردپایی از انگیزه سرکوب شده او رخ می دهد. پزشک نه تنها مشاهدات خود را با بیمار در میان می گذارد، بلکه تفسیر خود را نیز به او القا می کند که بیمار به طور غیرانتقادی آن را درک می کند. این پیشنهاد، به گفته فروید، کاتارسیس را فراهم می کند: به نظر می رسد که بیمار با گرفتن موقعیت یک پزشک، از ناخودآگاه خود آگاه شده و خود را از آن رها می کند. از آنجایی که اساس چنین بهبودی به پیشنهاد مربوط می شود، این درمان را دستورالعملی می نامند - برخلاف روشی که مبتنی بر رابطه برابر بین بیمار و پزشک است.

اگرچه همه جنبه‌های نظریه فروید به رسمیت شناخته نشده‌اند، و به نظر می‌رسد که امروزه بسیاری از مفاد او بیشتر به تاریخ تعلق دارند تا علم روان‌شناسی مدرن، نمی‌توان تشخیص داد که ایده‌های او تأثیر مثبتی بر توسعه فرهنگ جهانی داشته است. نه تنها روانشناسی، بلکه هنر، پزشکی، جامعه شناسی. فروید یک دنیای کامل را کشف کرد که فراتر از آگاهی ما قرار دارد و این خدمت بزرگ او به بشریت است.

هیچ حرکتی در تاریخ روانشناسی باعث قضاوت ها و ارزیابی های متقابل انحصاری مانند فرویدیسم نشده است. ایده های روانکاوی، به شهادت بسیاری از نویسندگان، چنان عمیق در "خون" فرهنگ غرب نفوذ کرده است که بسیاری از نمایندگان آن فکر کردن در مورد آنها را بسیار آسان تر از نادیده گرفتن آنها می دانند. با این حال، در بسیاری از کشورها روانکاوی مورد انتقاد شدید قرار می گیرد.