வாழ்க்கையின் அர்த்தம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் பிரச்சனை. சமூகத் தத்துவத்தில் மனிதனும் இயற்கையும் இயற்கையுடன் மனிதனின் வாழ்க்கைத் தொடர்பின் தத்துவம்

3. இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக மனிதன்

மக்கள் தங்கள் நனவான வரலாற்றின் முதல் படிகளிலிருந்து, மனிதனின் இயற்கையான ஆதாரங்கள் மற்றும் மக்கள் சமூகம் என்ன, இயற்கையுடன் அவருக்கு என்ன தொடர்பு (இன்னும் பரந்த அளவில் - பிரபஞ்சத்துடன்), இயற்கையின் மீதான அவரது அணுகுமுறை என்னவாக இருக்க வேண்டும் என்பதைப் பற்றி சிந்திக்கிறார்கள். ? இந்தக் கேள்விகளுக்கெல்லாம் தெளிவான பதில் கிடைக்கவில்லை. தன்னைப் பற்றிய அறிவைக் குவிப்பதன் மூலம், தன்னைச் சுற்றியுள்ள இயற்கையைப் பற்றி, இந்த இயற்கை அமைப்பில் தனது இடத்தைப் பற்றி, ஒரு நபர் இயற்கையுடனான தனது உறவின் தன்மை குறித்த தனது கருத்துக்களை மாற்றினார். வரலாற்றைத் திருப்புவது, இந்த பார்வைகளில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் போக்கை பரந்த அளவில் கண்டுபிடிக்க உதவுகிறது: இயற்கையுடன் மனிதனின் பிரிக்க முடியாத தொடர்பு மற்றும் ஒற்றுமை பற்றிய கருத்துக்களைப் பிரகடனப்படுத்துவது முதல் மனிதனை வேறு எந்த உயிரினங்களுக்கும் அணுக முடியாத பீடத்தில் அமைப்பது வரை. , இதிலிருந்து அவர் தன்னிச்சையாக இயற்கையை வரம்பற்ற முறையில் அப்புறப்படுத்த முடியும். இருப்பினும், இத்தகைய கருத்துக்கள் வரலாற்றின் இயல்பான போக்கால் ஒப்பீட்டளவில் விரைவாக நீக்கப்பட்டன.

இயற்கையுடனான மனிதனின் உண்மையான உறவு, ஒரு நபர் இயற்கையை விட எவ்வளவு உயர முயற்சித்தாலும், தனது வாழ்க்கையின் இயற்கையான நிலைமைகளைப் புறக்கணிக்க, புறநிலையாக அவர் இந்த நிலைமைகளுக்கு அடிபணிந்து அவற்றைச் சார்ந்து இருக்கிறார் என்பதற்கு சாட்சியமளிக்கிறது. ஒருவேளை, சில சந்தர்ப்பங்களில், தற்போதைய நிலைமை அவரது திட்டங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது, அவரது திட்டங்களைக் கைவிட வைக்கிறது, ஆனால், எந்தவொரு தற்காலிக சிரமங்கள் இருந்தபோதிலும், ஒரு நபர் இந்த உண்மையின் நீக்க முடியாத தன்மையைப் பற்றிய ஒரு நனவான புரிதலுக்கு வர வேண்டும்.

தற்போதுள்ள இயற்கை-மனித உறவுகளின் தன்மை பாரம்பரியமாக தத்துவத்தின் கவனத்திற்குரிய விஷயமாகும், இது இயற்கையின் கட்டமைப்பு மற்றும் மனிதனின் அமைப்பின் பொதுவான கொள்கைகளை தெளிவுபடுத்துகிறது, ஆன்டாலாஜிக்கல் விளக்கம் மற்றும் அறிவாற்றல் விளக்கத்தின் சாத்தியக்கூறுகளைப் பயன்படுத்தி.

நடைமுறை அனுபவத்தின் குவிப்பு, அறிவின் அடிப்படைகளின் உருவாக்கம், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய ஒரு யோசனை உண்மையானதை நெருங்கும் பல்வேறு அளவுகளில் வளர்ந்தது.

பண்டைய கிரேக்கர்களின் தத்துவம் மனித உலகம் மற்றும் இயற்கையின் நிகழ்வைப் புரிந்துகொள்வதில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் அடைந்து வருகிறது. காஸ்மோஸ் போலல்லாமல் (ஒட்டுமொத்த பிரபஞ்சம்), பண்டைய தத்துவவாதிகள் மனிதன் வாழும் உலகம் என்று அழைக்கிறார்கள். எக்குமீன்.அதே நேரத்தில், மனித உலகின் ஒற்றுமை புவியியல் பிரதிநிதித்துவங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டது; அது இன்னும் வரலாற்று விழிப்புணர்விலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. பின்னர், ஹெலனிஸ்டிக் காலத்தில், இந்த குறைபாடு சமாளிக்கப்பட்டது, ஏற்கனவே ஸ்டோயிக்குகளுக்கு, உலகத்தின் யோசனை ஒரு வரலாற்று முழுமையாகக் கருதப்படுகிறது. எக்குமெனிகல் வரலாற்றின் யோசனையை உருவாக்கியது ஹெலனிசம் என்று சொல்வது நியாயமானது.

ரோமானிய தத்துவம் மற்றும் வரலாறு, பண்டைய கிரேக்க வரலாற்றாசிரியர் பாலிபியஸ் (கிமு 207-126) தொடங்கி, ஒரு நபரின் திறன்களை கட்டுப்படுத்துகிறது, விதிக்கு அதிக முக்கியத்துவம் அளிக்கிறது, இது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது மற்றும் அதை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. பொதுவாக, ஏற்கனவே கிரேக்க-ரோமன் தத்துவம் மனிதநேயத்தை நோக்கிய ஒரு போக்கால் வகைப்படுத்தப்பட்டது, இது அடிப்படையில் மனிதனை ஒரு பகுத்தறிவு விலங்கு என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக மனிதனைப் புரிந்துகொள்வது அவரது "பூமிக்குரிய" தேவைகளின் தடையற்ற திருப்திக்கான தேவைகளை முன்வைத்தது, இது பின்னர் மனிதநேய சித்தாந்தத்தின் மிகவும் வளர்ந்த வடிவங்களின் முக்கிய புள்ளியாக மாறியது.

ஆன்மீக மற்றும் சமூக-அரசியல் வாழ்க்கையின் பல பகுதிகளைப் போலவே, மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினை கிறிஸ்தவத்தால் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டது, இது விமர்சன ரீதியாக திருத்தப்பட்டது, முதலில், மனித இயல்பின் நம்பிக்கையான பார்வை, இரண்டாவதாக, ஒரு யோசனை நித்திய நிறுவனங்களின் கணிசமான மனோதத்துவ தத்துவம், வரலாற்று வளர்ச்சியின் அடிப்படை.

இடைக்கால தத்துவம், மறுமலர்ச்சியின் தத்துவம் ஆகியவற்றிலிருந்து மிகவும் சிறப்பியல்பு பொருத்தமான எடுத்துக்காட்டுகளில் சுருக்கமாக வாழ வழி இல்லை. இயற்கைக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவைப் பற்றிய கேள்வியைத் தவிர்க்க, தத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க அடையாளத்தை வைத்த ஒரு சிந்தனையாளரும் நடைமுறையில் இல்லை என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம். இயற்கையின் உற்சாகமான தெய்வீகம் மனிதனைப் பற்றிய கவிதை போற்றுதலால் மாற்றப்படுகிறது. பின்னர், இத்தாலிய சிந்தனையாளர் விகோ (1668-1744) படி, கவிதை, மனித மனம் வளரும்போது, ​​​​கவிதை மீண்டும் உரைநடைகளால் மாற்றப்படுகிறது, ஏனெனில் மிகவும் நேர்த்தியான கவிதை - காட்டுமிராண்டிகள் அல்லது வீர சகாப்தங்களின் கவிதைகள், ஹோமர் மற்றும் டான்டேவின் கவிதைகள் - மக்களின் நடைமுறை நலன்களை பூர்த்தி செய்வதை நிறுத்துகிறது.

இயற்கையுடனான உறவில் மனிதனின் பிரச்சினையில் ஒரு சிறப்பு இடம் அறிவொளியின் புள்ளிவிவரங்களுக்கு சொந்தமானது. லாக், வால்டேர், ரூசோ, ஹோல்பாக், ஹெல்வெட்டியஸ், ஹெர்டர், கோதே, நோவிகோவ், ராடிஷ்சேவ் போன்ற சிந்தனையாளர்களின் பெயர்களைக் குறிப்பிடுவது போதுமானது, இது அதன் முக்கியத்துவத்தில் நீடித்திருக்கும் இந்த சிக்கலின் வளர்ச்சிக்கு அவர்களின் பங்களிப்பைப் பாராட்டுகிறது.

சில சந்தர்ப்பங்களில், அந்த நபரின் உள் இயல்பை வெளிப்படுத்துவதில் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படும் கருத்துக்கள் நமக்கு வழங்கப்படுகின்றன. எனவே, பிரெஞ்சு தத்துவஞானி-அறிவொளியாளர் சார்லஸ் மான்டெஸ்கியூவின் (1689-1755) கருத்தில், ஒரு நபர் இயற்கையின் ஒரு பகுதியாகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் அவரது வாழ்க்கையின் தெளிவின்மை வெளிப்புற சூழலின் நிலைமைகளால் விளக்கப்படுகிறது. எந்தவொரு சமூக வளர்ச்சியும், அவரது கருத்துப்படி, ஒரு ஒற்றை மற்றும் மாறாத சாரத்தின் - மனித இயல்பு - பல்வேறு வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு ஒரு எதிர்வினையைத் தவிர வேறில்லை. அறிவியல் வரலாற்றில், சமூகவியலில் புவியியல் பள்ளியின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக மாண்டெஸ்கியூ தோன்றுகிறார். தனிநபருக்கு மட்டுமே சுற்றுச்சூழலின் செல்வாக்கைப் படிப்பதில் அவர் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை, ஆனால் புவியியல் சூழல் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, காலநிலை ஆகியவை மக்களின் முழு வாழ்க்கை முறையிலும் தீர்க்கமான செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளன என்று வாதிட்டார், இதில் மாநில வடிவங்கள் போன்ற வெளிப்பாடுகள் அடங்கும். அதிகாரம் மற்றும் சட்டம். இத்தகைய அதிகபட்சமயமாக்கல் மனிதனுக்கும் நாகரிகத்திற்கும் இடையிலான உறவின் தன்மை பற்றிய தவறான கருத்துக்களுக்கு வழிவகுக்கிறது, இதன் அடிப்படையானது புவியியல் காரணிகளின் ஒரு பக்க மிகைப்படுத்தல் ஆகும்.

மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினையின் வளர்ச்சி ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தில் ஒரு புதிய நிலையை எட்டியுள்ளது.

ஜேர்மன் அறிவொளியின் சித்தாந்தவாதிகளில் ஒருவரான ஜே. ஜி. ஹெர்டர் (1744-1803), மனிதகுல வரலாற்றின் தத்துவம் பற்றிய யோசனைகளை எழுதியவர், அவர் மான்டெஸ்கியூ, டிடெரோட் மற்றும் லெஸ்ஸிங் ஆகியோரால் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியவர் மற்றும் இலட்சியங்களை மேம்படுத்துவதற்காக தனது வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்தவர். அறிவொளி. அவருக்கான உலகம், இயற்கையாகவே தேவையான படிகளை கடந்து, தொடர்ந்து வளரும் முழுமையாய் தோன்றுகிறது. சமூகத்தின் வரலாறு இயற்கையின் வரலாற்றுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அவர் வெளிப்படுத்திய நிலைப்பாடுகள் J.Zh இன் கருத்துக்களுடன் கடுமையாக முரண்படுகின்றன. ரூசோ (1712-1778), அதன்படி மனிதகுலத்தின் வரலாறு பிழைகளின் சங்கிலி மற்றும் இயற்கையுடன் சரிசெய்ய முடியாத முரண்பாட்டில் உள்ளது.

அறியப்பட்டபடி, ஐ. காண்ட் (1724-1804) ஹெர்டரால் குறிப்பிடப்பட்ட புத்தகத்தின் வெளியீட்டை சாதகமாகப் பெற்றார், ஆனால் அவரது திசையில் ஆசிரியரால் இயக்கப்பட்ட விமர்சன அம்புகள் அவரைத் தப்ப முடியவில்லை. இதன் காரணமாக, இயற்கையுடனான மனிதனின் உறவை மிகைப்படுத்திய ஹெர்டரின் அந்த விதிகளை கான்ட் விமர்சித்தார், சமூக உறவுகளுக்கு எதிராகவும், குறிப்பாக, மாநில கட்டமைப்பிற்கு எதிராகவும். கான்ட் நம்புகிறார், எப்போதும் வளர்ந்து வரும் செயல்பாடு மற்றும் கலாச்சாரம், அதன் குறிகாட்டிகள் சட்டக் கருத்துகளின்படி வரிசைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு மாநில அரசியலமைப்பு, மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவை அடிக்கோடிட்டுக் காட்ட முடியும். நிஜ வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியின் பேய்ப் படத்தால் மாற்ற முடியாது, இதன் இலட்சியம் டஹிடியின் பேரின்ப தீவுகள், நாகரீக உலகத்துடன் தொடர்புகளை ஏற்படுத்தாமல் மக்கள் பல நூற்றாண்டுகளாக வாழ்ந்தனர். காண்ட் இந்த உதாரணத்தை மீண்டும் மீண்டும் குறிப்பிடுகிறார். அத்தகைய பனோரமாவை வரைந்து, கான்ட் இயல்பாகவே தனக்குத்தானே ஒரு கேள்வியைக் கேட்டுக்கொள்கிறார்: அங்கு மக்கள் தேவையா, மகிழ்ச்சியான செம்மறி ஆடுகளால் மாற்ற முடியாதா?

ஜேர்மன் கிளாசிக்கல் இலட்சியவாதத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதியான ஜோஹன் ஃபிச்டே (1762-1814), "இயற்கையானது ஒரு முழுமையானது, அதன் அனைத்து பகுதிகளும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன" என்று தனது படைப்பான தி டெஸ்டினி ஆஃப் மேன் இல் வலியுறுத்தினார். மனிதன், அவனது கருத்துப்படி, இயற்கையின் அனைத்து சக்திகளின் கலவையில் ஒரு சிறப்பு வெளிப்பாடு. அத்தகைய நபர் தனது வாழ்க்கையின் வழியாகச் செல்கிறார், தனக்கும் இயற்கைக்கும் விட்டுவிட்டு, இந்த மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சிறந்த படைப்பில் தன்னைப் பற்றி சிந்திக்கிறார் மற்றும் அறிவார், இது அவரை கண்டிப்பான தேவையின் தவிர்க்கமுடியாத சக்தியில் வைத்திருக்கிறது. இந்த மறுக்க முடியாத உண்மை ஃபிச்டேவை வெறுப்புடனும் திகிலுடனும் நிரப்புகிறது. அதே நேரத்தில், "இயற்கை படிப்படியாக அத்தகைய நிலைக்கு நுழைய வேண்டும், அதன் இயல்பான போக்கை உறுதியாகக் கணிக்க முடியும் மற்றும் அதன் சக்தி மனித சக்தியுடன் ஒரு குறிப்பிட்ட உறவில் நிற்கும்" என்ற நம்பிக்கையை அவர் மதிக்கிறார். "இயற்கையின் சக்தியை ஆதிக்கம் செலுத்த விதிக்கப்பட்டது" மனித படைப்புகள், அவற்றின் படைப்பாளர்களின் விருப்பத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அவற்றின் இருப்பின் உண்மையால், இயற்கையில் செல்வாக்கு செலுத்தி, அதில் ஒரு புதிய செயலில் உள்ள கொள்கையின் பாத்திரத்தை வகிக்க வேண்டும் என்று ஃபிச்டே நம்புகிறார்.

இருப்பினும், இறுதியில், ஃபிச்டே ஒரு முரண்பாடான மற்றும் அவநம்பிக்கையான முடிவுக்கு வருகிறார். "ஆனால் இயற்கை அல்ல, ஆனால் சுதந்திரமே மனித வாழ்வில் மிகவும் பயங்கரமான சீர்குலைவுகளை உருவாக்குகிறது: மனிதனின் மோசமான எதிரி மனிதன்."

இவ்வளவு சோகமாக வரையப்பட்ட முடிவை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள முடியுமா? இந்த வெளித்தோற்றத்தில் தீய வட்டத்திலிருந்து ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான வாய்ப்பு உள்ளதா?

இன்று, மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே உகந்த உறவுகளை உருவாக்குவதற்கான வழிகளைப் பற்றி திட்டவட்டமான தீர்ப்புகளை வழங்குவதில் இருந்து நாம் இன்னும் வெகு தொலைவில் இருக்கிறோம். விஞ்ஞான தத்துவம், இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதில் முறையான வழிமுறைகளை கோடிட்டுக் காட்டியது, இயற்கை இருப்பு மற்றும் சமூக வளர்ச்சியின் அனைத்து காரணிகளையும் பற்றிய விரிவான அறிவின் தேவையிலிருந்து தொடர்கிறது. இந்த விஷயத்தில் அவளுடைய சொந்த முறைகள் அவளுடைய விஷயத்திற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டவை.

இயற்கை செயல்முறைகள், மனிதனின் உருவாக்கம் பற்றிய உறுதியான பகுப்பாய்வு அனைத்து இயற்கை மற்றும் சமூக அறிவியல்களாலும் மேற்கொள்ளப்பட வேண்டும். அவற்றின் முடிவுகள் தொடர்புடைய திறன்களால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன மற்றும் முறையான உபகரணங்கள், ஆராய்ச்சியின் சோதனை மற்றும் தத்துவார்த்த நிலை, நிபுணர்களின் கிடைக்கும் தன்மை, பொருள் ஆதரவு மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் வேகத்தைத் தூண்டும் சமூக ஒழுங்கைப் பொறுத்தது.

விஞ்ஞான அறிவின் புறநிலை சிரமங்களும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்பட வேண்டும்: நடைமுறைக் கோளத்தில் எதிர்பார்க்கப்படும் முடிவை எப்போதும் அறிவியலில் விரைவாகப் பெற முடியாது. அதனால்தான் மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவைப் படிக்கும் நிபுணர்களால் வழங்கப்படும் இடைநிலை முழுமையற்ற தரவுகளுக்கு நாம் நம்மை கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். அதனால்தான் இந்த கேள்விகளின் தத்துவ பகுப்பாய்வு முந்தைய காலங்களிலும் நம் நாட்களிலும் ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டுள்ளது.

இயற்கையின் இயற்கை-அறிவியல் மறுபரிசீலனையின் ஆரம்பம் பிரெஞ்சு தத்துவஞானி ஆர். டெஸ்கார்ட்டால் அமைக்கப்பட்டது. அவரது முடிவுகள் ஒரு நபர் தனது பாத்திரத்தைப் பற்றி, உலகில் அவரது இடம் மற்றும் நோக்கம் பற்றி மீண்டும் சிந்திக்க வைத்தது, இது டெஸ்கார்ட்டின் படி, கண்டிப்பாக முன்னரே தீர்மானிக்கப்பட்ட கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது. இப்போது வரை, இயற்கையையும் அதன் ஒரு பகுதியாக மனிதனையும் தொடர்புபடுத்த முயற்சிக்கும் மக்கள் மீது ஒரு மயக்கும் விளைவு மற்றொரு பிரெஞ்சு சிந்தனையாளரை மூழ்கடித்துள்ளது - பி. பாஸ்கல் (1623-1662) பரந்த இடங்களின் திகில், முற்றிலும் அலட்சியமாக, அவரது கருத்தில், மனிதனுக்கும் அவனுடைய விதிக்கும் . காஸ்மோஸ் பற்றிய கருத்து, பழங்கால மற்றும் இடைக்காலத்தின் சிறப்பியல்பு, மாறிவிட்டது; மனிதன் தனது படிநிலை அமைப்பின் ஒரு அங்கமாக தன்னை உணருவதை நிறுத்தினான். இயற்கையோடு ஒன்றிவிட்டதைப் போலவே அவர் தன்னைக் கண்டுபிடித்தார், இது இயற்கையிலேயே தனது உள்ளார்ந்த ஆதாரங்களைத் தேட வைத்தது. இயற்கையின் வாழ்க்கையின் தாளத்துடன் தனது வாழ்க்கையின் தாளம் பெருகிய முறையில் முரண்படுவதை அவர் கண்கூடாக உணர்ந்தார்.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவஞானிகளுக்கும் அவர்களின் முன்னோடிகளுக்கும் தெரியாது, அவர்கள் அறிந்திருந்தால், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பைப் பற்றிய கருத்துக்கள் மனித இயல்பின் வரலாற்று வளர்ச்சியின் காரணமாகும் என்பதை அவர்கள் முழுமையாக உணரவில்லை. நிச்சயமாக, தனிப்பட்ட தத்துவவாதிகள் இந்த கொள்கை தொடர்பாக சரியான முன்மொழிவுகளை வெளிப்படுத்தியுள்ளனர், இது அறிவியல் மற்றும் சமூக நடைமுறையின் வளர்ச்சியின் போக்கில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, ஆங்கில தத்துவஞானி பிரான்சிஸ் பேகன் (1561-1626) போன்ற ஒரு சிந்தனையாளர், இயற்கையைப் பற்றிய அறிவை ஆழமாக்குவது அதன் மீது நமது சக்தியை அதிகரிக்கும் என்று வாதிட்டார். ஆனால், மறுபுறம், அகநிலை இலட்சியவாதியான ஜே. பெர்க்லியின் சொற்களை நாம் பின்பற்றினால், மனித சிந்தனை அல்ல, கடவுளின் ஏற்பாடுதான் இயற்கையை உருவாக்குகிறது என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், நம் அறிவின் போக்கில் நாம் செய்கிறோம். புதிதாக எதையும் உருவாக்கவில்லை, ஆனால் கடவுளின் எண்ணங்களை நமக்குள் மட்டுமே உருவாக்குகிறோம்.

இந்த மற்றும் ஒத்த கருத்துக்களில், ஒரு தத்துவத்தின் பலவீனங்களும் குறைபாடுகளும் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன, அதன் பிரதிநிதிகள், மனித இயல்பின் நிலைத்தன்மை மற்றும் மாறாத தன்மை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில், அதன் சொந்த வரலாற்றைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வாய்ப்பை மூடிவிட்டனர், ஏனெனில் உண்மையான புரிதல் மாறுபாட்டை அங்கீகரிப்பதாக முன்வைக்கிறது. , மற்றும் மனித இயல்பின் நிலையானது அல்ல. மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் இரண்டு தீவிர கருத்துக்களால் தத்துவம் இன்னும் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: ஒருபுறம், உலகில் மனிதனின் சீரற்ற தன்மை பற்றிய யோசனை மற்றும் மறுபுறம், வளர்ச்சியின் இலக்காக மனிதனின் தொலைநோக்கு விளக்கம். இயற்கையின்.

மனிதன் மற்றும் இயற்கையின் முழுமையான எதிர்ப்பை நோக்கிய போக்கு மற்றும் அவற்றின் அடையாளத்தை நோக்கிய கோடு ஆகிய இரண்டையும் சமாளிக்கும் முயற்சி, மனிதனின் சாரத்தின் உயிரியல் விளக்கம் மற்றும் இயற்கையின் மானுடமயமாக்கல் ஆகியவற்றில் வெளிப்பட்டது, மார்க்சிய தத்துவத்தில் செய்யப்பட்டது.

ஒரு இயற்கை உயிரினம் - ஒரு நபர் இயற்கையின் விதிகளின்படி உருவாக்கப்பட்டது, அதன் பன்முகத்தன்மை ஒரு நபரின் சிற்றின்ப வாழ்க்கையை முன்னரே தீர்மானிக்கிறது. இயற்கையானது மனிதனுக்கு வெளியே மட்டுமல்ல, மனிதனுக்குள்ளும் உள்ளது: அவன் மூலம் அவள் உணர்கிறாள், தன்னை அறிவாள்.

மனிதன் மற்றும் இயற்கையின் வரலாற்று ரீதியாக வளரும் ஒற்றுமை இறுதியில் பொருள் உற்பத்தியில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த கோளத்தில், இயற்கையுடனான அதன் உறவில் சமூகம் அனுபவிக்கும் சிரமங்களுக்கான பதிலை முதலில் தேட வேண்டும். இங்கே இரண்டு உச்சநிலைகளைத் தவிர்ப்பது விரும்பத்தக்கது: ஒருபுறம், இயற்கையுடனான உறவுகளை உகந்த முறையில் ஒழுங்குபடுத்தும் திறனில் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட ஒரு நபரின் மீது அனைத்துப் பொறுப்பையும் வைப்பது; மறுபுறம், இயற்கைக்கு எதிராக நியாயமற்ற கூற்றுக்கள் மற்றும் பழிவாங்கல்கள் மனிதகுலத்திற்குத் தேவையான அனைத்தையும் பெறுவது சாத்தியமற்றது.

உண்மையில், மனிதனை பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் வைத்து அதன் மூலம் மானுடவியல் காரணியை ஆராய்ச்சியின் முதன்மை நிலைக்கு உயர்த்தும் முயற்சிகள் புதியவை அல்ல.

ஆனால் அதே நேரத்தில், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை இயற்கையானது, அதாவது வரலாற்று என்று கருதுவது முக்கியம். இந்த சிக்கலின் சிக்கலான தன்மையை முழுமையாக கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம், அதைத் தீர்க்க, இயற்கை மற்றும் சமூக - பல அறிவியல்களின் ஈடுபாடு தேவைப்படுகிறது. அதற்கான விரிவான, இடைநிலை அறிவியல் அணுகுமுறை மட்டுமே இந்த பகுதியில் ஆராய்ச்சியின் செயல்திறனை உறுதி செய்யும். மனிதகுலம் பல முக்கியமான பிரச்சினைகளை எதிர்கொள்கிறது: தொழில்நுட்பத்தின் குறைபாடு, வளங்களின் அழிவு, உயிர்க்கோளத்தின் தற்போதைய நிலை, உலகளாவிய பிரச்சினைகளின் தீர்வு ஆகியவற்றிலிருந்து எழும் சுற்றுச்சூழல் விளைவுகளைத் தவிர்க்க வேண்டிய அவசியம்.

இயற்கையின் தத்துவம்

இயற்கையின் கருத்து. தத்துவ அறிவின் ஒரு பொருளாக இயற்கை

இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வதில் சிக்கல் நீண்ட காலமாக மனிதனின் முன் உள்ளது. இயற்கையில் மக்களின் ஆர்வத்தின் வரம்பு மிகவும் பரந்த மற்றும் மாறுபட்டது: முற்றிலும் நுகர்வோர் முதல் தார்மீக மற்றும் அழகியல் வரை. இயற்கையின் சாராம்சம், மனிதனுக்கும் இயற்கை சூழலுக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் வழிகள் மற்றும் வடிவங்களில் மக்களின் பார்வை எவ்வாறு மாறியது?

பண்டைய தத்துவம்: இயற்கையின் கணிசமான அடித்தளங்களுக்கான தேடல். இயற்கை தத்துவம்: காஸ்மோசென்ட்ரிசம், அழகியல், அண்ட அமைப்பில் மனிதனை சேர்ப்பது. பொதுவாக, பண்டைய தத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், மனித வாழ்க்கையின் இலட்சியம் இயற்கையுடன் இணக்கமாக மட்டுமே கருத்தரிக்கப்பட்டது.

இடைக்கால தத்துவம்: இயற்கையானது கடவுளால் ஒன்றுமில்லாமல் உருவாக்கப்பட்டது, அதை முற்றிலும் சார்ந்துள்ளது மற்றும் தெய்வீக பரிபூரணத்தின் தொலைதூர பிரதிபலிப்பாக மட்டுமே செயல்படுகிறது. மனிதன் இயற்கையிலிருந்து மிகச் சரியான பகுதியாக நிற்கிறான்.

மறுமலர்ச்சி: சர்வ மதம். இயற்கையில் ஆர்வம் அதிகரிக்கும். ஆனால் இங்கே, பழங்காலத்திற்கு மாறாக, இயற்கையின் ரகசியங்களைத் தெரிந்துகொள்ள ஆசை இருக்கிறது, அதை வழிநடத்தும் பொருட்டு. மனிதன் இயற்கையின் முக்கிய உறுப்பு.

நவீன காலங்களில், இந்த அணுகுமுறை வலுவடைந்து, இயற்கையை செயலில் உள்ள நடைமுறை செயல்பாட்டின் ஒரு கோளமாகக் கருதுகிறது.

தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இந்த அம்சத்தில் மூன்று முக்கிய நிலைகள் இருந்தன மற்றும் உருவாக்கப்பட்டன என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்: ஆன்டாலாஜிக்கல், இதன் பணி இயற்கையின் இருப்பை ஒரு புறநிலை யதார்த்தமாக நிரூபிப்பதாகும்; மனிதனால் இயற்கையின் அறிவில் வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகளை உறுதிப்படுத்தும் விருப்பத்துடன் அறிவியலியல்; axiological - இயற்கையை ஒரு மதிப்பாக புரிந்துகொள்வது மற்றும் விளக்குவது, இது இல்லாமல் ஒரு நபர் பகுத்தறிவு மற்றும் மனிதாபிமானமாக இருக்க முடியாது மற்றும் வளர முடியாது.

இந்த நிலைகள் ஒவ்வொன்றும் இயற்கையை வார்த்தையின் பரந்த மற்றும் குறுகிய அர்த்தத்தில் விளக்க அனுமதிக்கிறது. ஒரு பரந்த பொருளில், இயற்கை என்பது பல்வேறு வகையான இருப்பு, ஒரு புறநிலை யதார்த்தம், பொருள், இதன் தனித்துவமான அம்சம் நனவுக்கு வெளியேயும் அதிலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பதும் ஆகும். இந்த யதார்த்தத்தின் பல்வேறு அம்சங்கள் மற்றும் துண்டுகள் இயற்கை அறிவியல் அறிவின் பொருள்.

இயற்கை எந்தத் திறனில் தத்துவத்தை விரும்புகிறது? தத்துவம் ஏன் தன் கவனத்தை இயற்கையின் பக்கம் திருப்புகிறது? இந்த கேள்விகளுக்கான பதில் ஒரு அறிவியலாக தத்துவத்தின் பிரத்தியேகங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். அவளுடைய முக்கிய பிரச்சனை ஒரு நபர், எனவே அவள் இயற்கையை ஒரு நபரின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து பிரத்தியேகமாக கருதுகிறாள், அவனது நலன்கள் மற்றும் தேவைகள். இந்த குறுகிய அர்த்தத்தில், இயற்கையானது, தத்துவ அறிவின் ஒரு பொருளாக, மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் இருப்புக்கான இயற்கையான நிலைமைகளின் தொகுப்பாகும். அவை இயற்கையான வாழ்வாதாரம் மற்றும் இயற்கை வளம் என பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. வெளிப்படையாக, இயற்கை அறிவியலின் பார்வையில், இயற்கையின் அத்தகைய வரையறை முற்றிலும் சரியானது அல்ல, ஏனென்றால் மனித இருப்புக்கான இயற்கை நிலைமைகள் அனைத்தும் இயற்கை அல்ல, ஆனால் அதன் ஒரு பகுதி மட்டுமே: பூமியின் மேலோடு, வளிமண்டலத்தின் கீழ் பகுதி. , மண், நீர்க்கோளம், தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்கள், அதாவது புவியியல் சூழல் என்று பொதுவாகக் குறிப்பிடப்படும் அனைத்தும். ஆனால் இங்குதான் ஒரு நபர் வெளி உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்கிறார், மேலும் இயற்கையின் இந்த அம்சமே தத்துவக் கருத்தில் கொள்ளப்படும் பொருளாகும்.

மனிதனின் இயற்கையான புவியியல் வசிப்பிடத்துடன், செயற்கை சூழல் (மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும், "நாகரிகத்தின் கனிம உடல்") வளர்ந்து வருகிறது. மேலும், நம் காலத்தில், உற்பத்தித்திறன் அடிப்படையில் செயற்கை மனித வாழ்விடம் இயற்கை சூழலின் திறன்களை மீறுகிறது.

விஞ்ஞான அறிவின் ஒரு பொருளாக இயற்கை

விஞ்ஞான அறிவின் ஒரு பொருளாக இயற்கையானது ஒரு பன்மடங்கு அமைப்பாக அனைத்துப் பொருட்களும் ஆகும்.

இயற்கையின் தனிப்பட்ட நிலைகளின் விளக்கம் கிளாசிக்கல் அறிவியலில் தனிப்பட்ட அறிவியல் துறைகளின் கட்டமைப்பிற்குள் மேற்கொள்ளப்பட்டது. ஆனால் நீண்ட காலமாக ஒரு மட்டத்திலிருந்து மற்றொரு நிலைக்கு எவ்வாறு நகர்த்துவது என்ற கேள்வி திறந்தே இருந்தது, அத்தகைய மாற்றத்தை எவ்வாறு விவரிக்க முடியும்? இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு புதிய அணுகுமுறை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து எழுந்தது, பொருளின் அமைப்பின் முக்கிய நிலைகள் பற்றிய கருத்துக்களை ஒரு பொதுவான அறிவியல் அடிப்படைக் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் உலகின் ஒற்றை, முழுமையான படமாக இணைக்க ஒரு உண்மையான வாய்ப்பு எழுந்தது. நிலை. உலகளாவிய பரிணாமக் கொள்கையின் அடிப்படையில் உலகின் அறிவியல் படத்தை உருவாக்க விருப்பம்.

நவீன இயற்கை அறிவியல், உலகளாவிய பரிணாமவாதத்தின் கொள்கையின் அடிப்படையில், சுய-வளர்ச்சி நிலையில் உள்ள ஒரு முறையான ஒருமைப்பாடு என இயற்கையின் ஒரு படத்தை உருவாக்குகிறது. அமைப்பு மற்றும் பரிணாமவாதத்தின் கருத்துகளின் அடிப்படையில் (உயிரியல் மற்றும் அமைப்புக் கோட்பாட்டின் பரிணாமக் கோட்பாட்டின் அடிப்படையில்), நவீன இயற்கை விஞ்ஞானம் உலகின் ஒரு அறிவியல் படத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது, இது மூன்று முக்கிய பகுதிகளை இணைக்கிறது: உயிரற்ற இயல்பு, கரிம உலகம் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை. சுய-வளர்ச்சிக்கு திறன் கொண்ட ஒரு அமைப்பாக இயற்கையின் கருத்து ஒரு நிலையான அல்லாத பிரபஞ்சத்தின் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, சினெர்ஜெடிக்ஸ் மற்றும் உயிரியல் பரிணாமக் கோட்பாடு, உயிர்க்கோளம் மற்றும் நோஸ்பியர் ஆகியவற்றின் கருத்துக்களால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது.

வரலாற்று ரீதியாக, நிலையற்ற பிரபஞ்சத்தின் கோட்பாட்டின் முதல் உறுதிப்படுத்தல் அதன் விரிவாக்கத்தின் கருத்தாகும், இது 15-20 பில்லியன் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு தொடங்கிய அண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக பிரபஞ்சத்தை வழங்குவதை சாத்தியமாக்கியது (பெருவெடிப்பு ஆரம்பத்தில் சூடான மற்றும் அடர்த்தியான பிரபஞ்சத்தின் விரிவாக்கம், அது விரிவடையும்போது குளிர்ச்சியடைந்தது, மேலும் அது குளிர்ந்தவுடன் விண்மீன் திரள்களாக ஒடுங்கியது; பிந்தையது நட்சத்திரங்களாக உடைந்து, ஒன்று கூடி, பெரிய கொத்துக்களை உருவாக்கியது; முதல் தலைமுறை நட்சத்திரங்களின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு செயல்பாட்டில், கனமான கூறுகள் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டன; நட்சத்திரங்கள் சிவப்பு ராட்சதர்களாக மாறிய பிறகு, அவை தூசி நிறைந்த கட்டமைப்புகளில் ஒடுக்கப்பட்ட பொருளை வெளியே எறிந்தன. புதிய நட்சத்திரங்கள் மற்றும் பல்வேறு அண்ட உடல்கள்). கனிம உலகின் பரிணாம வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் விளக்கம் உலகின் ஒரு முழுமையான படம், பொருள் அமைப்பின் பல்வேறு நிலைகளின் பொதுவான பரிணாம பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது. இருபதாம் நூற்றாண்டின் மத்தியில். விரிவடையும் பிரபஞ்சத்தின் கருத்தை உருவாக்கியது. கருத்தின் முக்கிய கூறுபாடு பணவீக்கக் கட்டம் என்று அழைக்கப்படுபவை - துரிதப்படுத்தப்பட்ட விரிவாக்கத்தின் கட்டம்: பிக் பேங்கிற்குப் பிறகு மகத்தான விரிவாக்கத்திற்குப் பிறகு, உடைந்த சமச்சீர்நிலையுடன் ஒரு கட்டம் இறுதியாக நிறுவப்பட்டது, இது வெற்றிட நிலையில் மாற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. மற்றும் ஒரு பெரிய எண்ணிக்கையிலான துகள்களின் பிறப்பு. இதன் விளைவாக, பிரபஞ்சத்தின் கருத்து பல உள்ளூர் சிறு-பிரபஞ்சங்களைக் கொண்டுள்ளது, இதில் அடிப்படைத் துகள்களின் பண்புகள், வெற்றிட ஆற்றலின் அளவு மற்றும் விண்வெளி நேரத்தின் பரிமாணம் ஆகியவை வேறுபட்டிருக்கலாம். மெகா மற்றும் மைக்ரோவேர்ல்டுகளில் பரிணாம செயல்முறைகளை இணைக்க ஒரு வாய்ப்பு திறக்கப்பட்டுள்ளது.

கடந்த நூற்றாண்டின் கடைசி தசாப்தங்களின் ஆய்வுகள் பிரபஞ்சத்தின் சுய-அமைப்பின் நிலையான மாதிரியை உருவாக்குவதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன, இதில் வெவ்வேறு நிலைகளில் நிகழும் செயல்முறைகள் ஒரு ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறையின் அடிப்படையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

சினெர்ஜெடிக்ஸ் (நிறுவனர் - ஜி. ஹேகன்) என்பது கணினி அமைப்புகளின் சுய-அமைப்புகளின் நவீன கோட்பாடு ஆகும். பல்வேறு துணை அமைப்புகளை (அணுக்கள், மூலக்கூறுகள், செல்கள், உறுப்புகள், உயிரினங்கள், மக்கள், மனித சமூகங்கள், முதலியன) உள்ளடக்கிய அமைப்புகளின் தொடர்பு என்று அவர் உலகைக் கருதுகிறார், இதன் பொதுவான அம்சம் சுய-ஒழுங்கமைக்கும் திறன் ஆகும். சினெர்ஜெடிக்ஸ் கட்டமைப்பிற்குள், பெரும்பாலான இயற்கைப் பொருள்கள் ஆற்றல், பொருள் மற்றும் தகவல்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் பரிமாறிக்கொள்ளும் திறந்த அமைப்புகளாகும், மேலும் நிலையற்ற, சமநிலையற்ற நிலைகள் மாறிவரும் உலகில் தீர்க்கமான பங்கைப் பெறுகின்றன; மாற்றங்களின் நேரியல் அல்லாத தன்மை. சுய-கட்டமைப்பு, சுய-கட்டுப்பாடு, சுய-இனப்பெருக்கம் ஆகியவை உலகின் அடிப்படை பண்புகளாக சினெர்ஜிக்ஸில் கருதப்படுகின்றன.

ஏற்கனவே இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் காலாண்டில். உயிரியல் பரிணாமக் கோட்பாடு உயிர்க்கோளம் மற்றும் நோஸ்பியரின் பரிணாம வளர்ச்சியின் கோட்பாட்டால் கூடுதலாக வழங்கப்பட்டது. இந்த கோட்பாட்டின் அடித்தளம் V.I. வெர்னாட்ஸ்கியால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் அவரால் உயிர் புவி வேதியியலின் அடித்தளத்தில் அமைக்கப்பட்டது. வெர்னாட்ஸ்கியின் கூற்றுப்படி, உயிர்க்கோளம் உலகின் ஒரு பகுதி மட்டுமல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட புவியியல் அமைப்பு, அதன் கட்டமைப்பு மற்றும் செயல்பாடுகள் பூமி மற்றும் விண்வெளியின் சிறப்பு பண்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. உயிர்க்கோளம் கனிம உலகின் வளர்ச்சியுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் வாழும் பொருளின் நீண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாகும். இந்த பரிணாம வளர்ச்சியின் உச்சம் மனிதனின் பிறப்பு. அவரது அறிவாற்றல் மற்றும் நடைமுறை செயல்பாடு, மனதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மெதுவாக ஆனால் சீராக நூஸ்பியர் ஒரு கூட்டல், தொடர்ச்சி, உயிர்க்கோளத்தின் ஒரு புதிய நிலை என உருவாக வழிவகுக்கிறது, இதில் ஒரு நபரின் நியாயமான திறன்கள் புவியியல் செயல்முறைகளுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. உலகம், மற்றும் வாழ்க்கை ஒரு பரிணாம செயல்முறையாக அண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக தோன்றுகிறது.

மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு

பொதுவாக, வெளி உலகத்துடனான ஒரு நபரின் உறவின் மூன்று வடிவங்கள் வேறுபடுகின்றன. அவற்றில் ஒன்று ஒரு நடைமுறை உறவு, அங்கு இயற்கையானது இருப்புக்கான இயற்கையான நிலைமைகள், மனித செயல்பாட்டின் வழிமுறைகள், உற்பத்திக்கான பொருள். நடைமுறை-பயன்வாத ஆர்வம் இங்கு நிலவுகிறது, மேலும் இயற்கையானது நுகர்வுக்கான ஆதாரமாக பார்க்கப்படுகிறது. அறிவாற்றல் மனப்பான்மையுடன், முக்கிய குறிக்கோள் இயற்கை செயல்முறைகளின் அறிவாகும், மேலும் இயற்கையானது விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியின் ஒரு பொருளாக தோன்றுகிறது. இது சம்பந்தமாக, அறிவாற்றல் நலன்கள் உணரப்படுகின்றன, ஆனால் அவை ஒரு விதியாக, மக்களின் நடைமுறைத் தேவைகளால் கட்டளையிடப்படுகின்றன மற்றும் அவர்களால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. உறுதியான இயற்கை அறிவியல் என்பது இயற்கையின் அறிவாற்றல் அணுகுமுறையை உணரும் வழிமுறையாகும். இறுதியாக, மதிப்பு மனப்பான்மை நன்மை மற்றும் அழகு நிலைப்பாட்டில் இருந்து இயற்கையின் மதிப்பீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதே நேரத்தில், இயற்கையானது முழுமையின் கோளமாகவும், நல்லிணக்கத்தின் இலட்சியமாகவும், ஒரு முன்மாதிரியாகவும், மற்றும் கலாச்சாரத்துடன் ஒப்பிடுகையில் அடிப்படை, நியாயமற்ற, அபூரணமான ஒரு கோளமாகவும் கருதப்படலாம்.

இயற்கையின் பல்வேறு கோளங்களின் தொடர்பு பொருள் மற்றும் ஆற்றல் பரிமாற்றத்தின் வடிவத்தில் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அத்தகைய பரிமாற்றத்தின் பின்வரும் வடிவங்களை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

) புவியியல் பரிமாற்றம் நிவாரணம் மற்றும் நிலப்பரப்பில் ஏற்படும் மாற்றங்கள், நீர் மற்றும் வளிமண்டல ஓட்டங்களின் சுழற்சி, கனிமங்களின் போக்குவரத்து;

) உயிரியல் பரிமாற்றம் கனிம பொருட்களின் தொகுப்பு மற்றும் அழிவை உறுதி செய்கிறது;

) ஒரு நபர் மற்றும் சமூகத்தின் பிறப்புடன் எழும் சமூக பரிமாற்றம் மற்றும் மக்களின் கலாச்சார-படைப்பு நடவடிக்கைகளுடன் தொடர்புடையது. இந்த கட்டத்தில்தான் மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் சிக்கல் எழுகிறது, இதில் மிக முக்கியமான அம்சம் இயற்கை நிர்வாகத்தின் தன்மை.

இயற்கை மேலாண்மையில் இரண்டு முக்கிய வகைகள் உள்ளன. இயற்கை மேலாண்மையின் நுகர்வோர்-இடம்பெயர்வு வகை சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் ஆரம்ப கட்டங்களில், உற்பத்தி இல்லாதபோது அல்லது பழமையான அடிப்படை வடிவங்களில் இருக்கும் போது பொதுவானது. ஒரு குறிப்பிட்ட இயற்கை வளம் முழுமையாக தீர்ந்து போகும் வரை அதன் நுகர்வு மற்றும் பழமையான செயலாக்கத்தின் மூலம் முக்கிய தேவைகளின் திருப்தி மேற்கொள்ளப்படுகிறது. பின்னர் இடம்பெயர்வு ஏற்படுகிறது மற்றும் ஒரு புதிய இடத்தில் ஒரு புதிய வளத்தின் நுகர்வு தொடங்குகிறது. ஒரு நபர் இயற்கை தருவதைக் கொண்டு திருப்தியடையும் போது, ​​இயற்கையின் மீது அவர் சார்ந்திருப்பது அதிகபட்சமாக இருக்கும் போது, ​​இது பொதுவாக ஒரு விரிவான மேலாண்மை முறையாகும். தத்துவம் இயற்கை அறிவு

இயற்கை நிர்வாகத்தின் நிலையான உற்பத்தி வகை ஒரு இயற்கை உற்பத்தியின் எளிய நுகர்வு மூலம் வகைப்படுத்தப்படவில்லை, ஆனால் அதன் சாகுபடி, நோக்கத்துடன் மாற்றம் மற்றும் உற்பத்தி செயல்பாட்டில் செயற்கை புதுப்பித்தல் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

உற்பத்தி சாதனங்களின் வளர்ச்சியுடன், இயற்கையின் மீதான மனித தாக்கத்தின் தன்மையும் மாறுகிறது. முதலில், தொன்மையான, கட்டத்தில், வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டின் முக்கிய வடிவம் ஒரு நபரின் வெளிப்புற சூழலுக்குத் தழுவல் ஆகும். இந்த காலகட்டம் மனிதனின் தோற்றம் முதல் புதிய கற்காலம் வரையிலான காலத்தை உள்ளடக்கியது. இந்த காலம் வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல், சேகரிப்பு, அதாவது முடிக்கப்பட்ட இயற்கைப் பொருளின் ஒதுக்கீடு மற்றும் நுகர்வு போன்ற செயல்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. இந்த காலகட்டத்தின் மிகப்பெரிய சாதனைகள் நெருப்பின் தேர்ச்சி, மனிதர்களுக்கு மிகவும் மதிப்புமிக்க தாவர மற்றும் விலங்கு இனங்களைத் தேர்ந்தெடுப்பது. இங்கே இயற்கையானது ஆன்மீகமயமாக்கப்பட்டு மனிதமயமாக்கப்பட்டது, மேலும் அந்த நபர் தன்னை தனிமைப்படுத்துவதில்லை மற்றும் இயற்கையிலிருந்து தன்னைப் பிரிக்கவில்லை.

தொழில்துறைக்கு முந்தைய அல்லது விவசாய காலம் புதிய கற்காலத்தில் இருந்து இடைக்காலத்தின் இறுதி வரை நீடித்தது. இது தொடங்கியது புதிய கற்கால (விவசாய) புரட்சி , இது ஒருவரையொருவர் கால்நடை வளர்ப்பு மற்றும் விவசாயத்தை உருவாக்கியது மற்றும் பிரிக்கப்பட்டது - ஒரு உச்சரிக்கப்படும் உற்பத்தி தன்மையுடன் முறையான பொருளாதார நடவடிக்கையின் முதல் வடிவங்கள். கைவினைப்பொருட்கள், வர்த்தகம் உருவாகத் தொடங்குகிறது, நகரங்கள் தோன்றும். இந்த காலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: ஒரு விரிவான தன்மை மற்றும் முக்கிய வகைகள் மற்றும் செயல்பாட்டின் வடிவங்களின் ஒப்பீட்டளவில் மெதுவான வளர்ச்சி, விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் தசை வலிமையைப் பயன்படுத்துதல், நீர் மற்றும் காற்று ஆற்றல் ஆதாரங்களாக. செயல்பாட்டின் முறைகள் மற்றும் அதன் முடிவுகள் இயற்கையில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தவில்லை, அதன் இருப்பு கொள்கைகளுக்கு முரணாக இல்லை மற்றும் இயற்கை சூழலின் ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாட்டை மீறவில்லை.

தொழில்துறை (தொழில்துறை) காலம் 16 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்கியது. மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை தொடர்ந்தது. சமூக உற்பத்தியின் முன்னணிக் கோளம் தொழில், இயந்திர உற்பத்தி. இயற்கையின் மீதான மனிதனின் தாக்கம் இங்கே ஒரு தொழில்நுட்ப இயல்பு மற்றும் சுற்றுச்சூழலுக்கு அழிவுகரமான பரிமாணங்களைப் பெறுகிறது. இந்த நிலை வகைப்படுத்தப்படுகிறது:

பொருளாதார நடவடிக்கைகளின் தீவிரம், அதிகரித்து வரும் இயற்கை வளங்களை பொருளாதார வருவாயில் சேர்த்தல்;

சமூகத்தின் நகரமயமாக்கல்;

நீராவி ஆற்றல், மின்சாரம் மற்றும் அணுக்கரு இணைவு வளர்ச்சி;

புதிய தகவல் தொடர்பு மற்றும் போக்குவரத்து வழிமுறைகளின் தோற்றம்;

விண்வெளியில் மனிதன் வெளியேறுதல்;

தகவல் மற்றும் கணினி தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சி. இந்த கட்டத்தில் மனிதன் மற்றும் இயற்கையின் தொடர்பு மோதல் மற்றும் ஆதிக்கத்தின் தன்மையைப் பெறுகிறது, இது சுற்றுச்சூழல் பிரச்சினையின் தோற்றம் மற்றும் மோசமடைவதற்கு முக்கிய காரணமாக உள்ளது.

நவீன, தொழில்நுட்ப (தொழில்துறைக்கு பிந்தைய) நிலை: நவீன அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சியின் வரிசைப்படுத்தல், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப நடவடிக்கைகளை சமூக உற்பத்தியின் முன்னணி கோளமாக மாற்றுதல், இது உலகளாவிய இயற்கையின் பல சிக்கல்களை உருவாக்குகிறது. முக்கிய விஷயம் உயிர்க்கோளத்தை நிர்வகிப்பதில் உள்ள பிரச்சனை, அனைத்து சமூக செயல்முறைகளின் விஞ்ஞான நிர்வாகத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே தீர்வு சாத்தியமாகும். இயற்கை மற்றும் மனிதனின் தொடர்புகளில் எழும் சிக்கல்களின் சிக்கலான அளவு அதிகரிப்பது ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகும். இயற்கையைப் பாதுகாப்பதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும் நடவடிக்கைகள் இருந்தபோதிலும் (முக்கியமாக வளர்ந்த நாடுகளில்), சுற்றுச்சூழலின் பொதுவான நிலை தொடர்ந்து மோசமடைந்து வருகிறது. இயற்கையின் வளர்ச்சியின் மேலும் வழிகள் மற்றும் சமூகத்துடனான அதன் தொடர்பு பற்றிய கேள்வி திறந்தே உள்ளது.

நவீன சூழலியல் நெருக்கடி மற்றும் தத்துவத்தில் அதன் புரிதல்

சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடி: இன்றுவரை, மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட டெக்னோ-மாஸ் உயிர்ப்பொருளை விட கணிசமாக உயர்ந்ததாகிவிட்டது. மனித உற்பத்தி நடவடிக்கைகளின் விளைவாக உருவாகும் நிலம் மற்றும் கடலின் நீரில், வளிமண்டலம் மற்றும் மண்ணில் பல்வேறு இரசாயன கலவைகளை வெளியிடுவது, பாறைகள் மற்றும் எரிமலை வெடிப்புகளின் வானிலையின் போது பொருட்களின் இயற்கையான உட்கொள்ளலை விட பத்து மடங்கு அதிகம். . இயற்கை வளங்கள் தீர்ந்து போகும் பிரச்சனை. உலோகங்கள் உருகுதல், செயற்கை பொருட்கள் உற்பத்தி, கனிம பொருட்கள் மற்றும் பூச்சிக்கொல்லிகளின் பயன்பாடு. இரும்பு, அதே போல் ஈயம் மற்றும் காட்மியம் - அதிக நச்சு பண்புகள் கொண்ட உறுப்புகள் சூழலில் அதிகரித்த நுழைவு. காடுகள், முதலியன

அவநம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கை

நூஸ்பியர் கோட்பாடு இணை பரிணாமத்தின் கருத்தை ஊக்கப்படுத்தியது, இது தற்போது இயற்கையின் தத்துவார்த்த மாதிரிகள் மற்றும் அதனுடன் தொடர்பு கொள்ளும் நடைமுறையில் மேலும் மேலும் பிரபலமடைந்து வருகிறது. இணை பரிணாமத்தின் கருத்து முதன்முதலில் 1968 இல் என்.வி. டிமோஃபீவ்-ரெசோவ்ஸ்கி. இணை-பரிணாமத்தின் யோசனை என்பது ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய இரண்டு பரிணாம அமைப்புகளின் ஒருங்கிணைப்பைக் குறிக்கிறது, அவற்றில் ஒன்றில் மாற்றங்கள் மற்றொன்றில் மாற்றங்களைத் தூண்டும் மற்றும் அதே நேரத்தில் விரும்பத்தகாத, முதல் அமைப்புக்கு ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத விளைவுகளை ஏற்படுத்தாது. இணை பரிணாமத்தின் கருத்து மனிதகுலம், அதன் தேவைகளுக்கு ஏற்ப உயிர்க்கோளத்தை மாற்றியமைக்கும் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இயற்கையின் புறநிலை தேவைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு தன்னை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். மானுடவியல் காரணிகளின் செல்வாக்கின் கீழ் உயிர்க்கோளத்தின் அளவுருக்களில் மாற்றத்தின் குறைந்த விகிதத்தை Coevolution கருதுகிறது, இது ஒரு நபர் மாறிவரும் வெளிப்புற நிலைமைகளுக்கு ஏற்ப மாற்றுவதை சாத்தியமாக்குகிறது. இதையொட்டி, மானுடவியல் தாக்கங்கள் காரணமாக மனித இருப்பின் வெளிப்புற நிலைமைகளில் ஏற்படும் மாற்றம் உயிர்க்கோளத்தின் அளவுருக்களில் ஒரு நோக்கமான மாற்றத்தின் தகவமைப்பு இயல்புடையதாக இருக்க வேண்டும். இந்த கருத்து இயற்கையின் மீது மனிதனின் ஆதிக்கத்தை நிராகரிக்கிறது, அவற்றுக்கிடையேயான உறவுகளில் நிலைத்தன்மையும் அதனுடன் உரையாடலின் தேவையும் தேவை, அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் மனிதனின் பொறுப்பை வலியுறுத்துகிறது. இணை பரிணாம வளர்ச்சியின் யோசனைகளின் வளர்ச்சிக்கு, இயற்கையின் முழு நிலப்பரப்புகளையும், அதன் பல்வேறு உயிரினங்களையும், மனிதனையும் பூமியில் உள்ள அவனது வாழ்க்கையையும் அழிக்கும் அச்சுறுத்தலின் ஆபத்தை குறைக்கக்கூடிய சுற்றுச்சூழல் கட்டாய அமைப்புகளின் தெளிவான உருவாக்கம் தேவைப்படுகிறது. இது சம்பந்தமாக, அவர்கள் நூஸ்பியரின் ஒரு புதிய கட்டமாக எத்தோஸ்பியரின் வளர்ச்சியைப் பற்றி பேசுகிறார்கள் (வாழ்க்கையை மதிக்கும் கொள்கை). எதோஸ்பியர் என்பது இயற்கையுடனான தார்மீக உறவின் கொள்கைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு பகுதி, கிரகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களுக்கும்.

அறிமுகம்……………………………………………………………………………… 3

1. இருப்பதன் வெளிப்பாடாக இயற்கை …………………………………………. 6

2. தத்துவத்தில் மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் ………….10

3. இயற்கையுடன் மனிதனின் உறவின் வரலாற்று வடிவங்கள்.................22

முடிவு ………………………………………………………………….28

பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்களின் பட்டியல்………………………………………….31

அறிமுகம்

மெய்யியலில் இயற்கை என்பது இயற்கை அறிவியலின் முறைகளால் ஆய்வுக்கு உட்பட்டது, முழு உலகமும் உள்ள அனைத்தும் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. சமூகம் என்பது இயற்கையின் ஒரு சிறப்புப் பகுதியாகும், இது மனித செயல்பாட்டின் ஒரு வடிவமாகவும் விளைபொருளாகவும் நிற்கிறது. இயற்கையுடனான சமூகத்தின் உறவு மனித சமூகத்தின் அமைப்புக்கும் மனித நாகரிகத்தின் வாழ்விடத்திற்கும் இடையிலான உறவாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. இந்த வார்த்தையின் பரந்த பொருளில், இயற்கையானது இருக்கும் அனைத்தும் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, குறுகிய அர்த்தத்தில் அது ஒரு நபரை உருவாக்கி, அவரைச் சுற்றியுள்ளதாகக் கருதப்படுகிறது, அவருக்கு அறிவின் பொருளாக செயல்படுகிறது. இயற்கை என்பது இயற்கை அறிவியலின் ஒரு பொருளாகும், இதன் நோக்கம் மனிதகுலத்தின் தொழில்நுட்ப திறன்களால் உலகின் சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவு மற்றும் மனித தேவைகளுக்கு ஏற்ப அதன் மாற்றத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மனித சமூகம் இயற்கையின் ஒரு பகுதி. மேலும் இதற்கு அதிக ஆதாரம் தேவையில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒவ்வொரு நபரின் உடலிலும் இயற்கை இரசாயன, உயிரியல் மற்றும் பிற செயல்முறைகள் நடைபெறுகின்றன. மனித உடல் உற்பத்தி, அரசியல், அறிவியல், கலாச்சாரம் போன்றவற்றில் அதன் சமூக நடவடிக்கைகளுக்கு இயற்கையான அடிப்படையாக செயல்படுகிறது.

சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் இயற்கையின் பங்கு எப்போதும் குறிப்பிடத்தக்கதாக உள்ளது, ஏனெனில் அது அதன் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கான இயற்கையான அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. மக்கள் தங்கள் தேவைகளில் பலவற்றை இயற்கையின் இழப்பில் பூர்த்தி செய்கிறார்கள், முதன்மையாக வெளிப்புற இயற்கை சூழல். மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையில் பொருட்களின் பரிமாற்றம் என்று அழைக்கப்படுகிறது - மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் இருப்புக்கு அவசியமான நிபந்தனை. எந்தவொரு சமூகத்தின், அனைத்து மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சியும் இயற்கையின் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், அதனுடன் நிலையான தொடர்பு மற்றும் இறுதியில் பிரபஞ்சத்தின் இருப்பு ஆகியவற்றில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

தத்துவ அடிப்படையில், இயற்கையானது, முதலில், சமூகத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறது, ஏனெனில் இது மக்களின் இருப்புக்கான இயற்கையான நிலை. சமூகம் இயற்கையின் ஒரு தனிப் பகுதியாகவும், ஒரு நிலையாகவும், மனித செயல்பாட்டின் விளைபொருளாகவும் தோன்றுகிறது. இயற்கைக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவு என்பது தத்துவம் மற்றும் அனைத்து மனிதாபிமான அறிவின் நித்திய மற்றும் எப்போதும் பொருத்தமான பிரச்சனையாகும். நமது காலத்தின் மிகக் கடுமையான பிரச்சனை மனித இனத்தின் விகிதம் மற்றும் நமது கிரகத்தின் வாழும் மற்றும் உயிரற்ற கோளங்கள் ஆகும். சமூகமும் இயற்கையும் கரிம தொடர்பு மற்றும் ஒற்றுமையில் உள்ளன. முதலில், சமூகம் அதன் நீண்ட பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக இயற்கையின் விளைபொருளாக எழுந்தது என்பதில் இது வெளிப்படுகிறது. இரண்டாவதாக, சமூகம் இயற்கையிலிருந்து தனித்தனியாகவும் சுதந்திரமாகவும் இருக்க முடியாது. மனிதன் இயற்கையால் வாழ்கிறான், அவள் அவனுடைய ஒரு பகுதி. அவளுடன், ஒரு நபர், இறக்காமல் இருக்க, நிலையான தகவல்தொடர்பு செயல்பாட்டில் இருக்க வேண்டும். மூன்றாவதாக, இயற்கை மற்றும் சமூகத்தின் ஒற்றுமை அவற்றின் பொருளில் உள்ளது. செயல்முறைகள் மற்றும் பொருள்களின் பொதுவான இணைப்பில் பொருள் அதன் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறது. இயற்கையும் சமூகமும் புறநிலையாக, மனிதனின் நனவுக்கு வெளியே மற்றும் அவனிடமிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளன. நான்காவதாக, சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான ஒற்றுமை, சமூகத்தில், இயற்கையைப் போலவே, ஒரே மாதிரியான, பொதுவான வளர்ச்சி விதிகள் உள்ளன என்பதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. ஒன்று

மனித சமுதாயத்தின் வருகையுடன், இயற்கையானது மானுடவியல் செல்வாக்கை (மனித செயல்பாட்டின் செல்வாக்கு) அனுபவிக்கத் தொடங்கியது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், இயற்கையின் மீதான மனிதனின் தாக்கம் வியத்தகு அளவில் அதிகரித்துள்ளது. ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், தொழில்நுட்ப நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியின் காரணமாக உயிர்க்கோளத்தின் தரம் மோசமடைவதற்கான முதல் அறிகுறிகள் தோன்றின. இது இயற்கையை கைப்பற்றும் சகாப்தத்தின் ஆரம்பம். இயற்கையானது மனிதனால் ஒரு சுயாதீனமான யதார்த்தமாக அல்ல, ஆனால் உற்பத்தி நடவடிக்கைகளில் மூலப்பொருட்களின் ஆதாரமாக கருதப்பட்டது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில் நிகழ்ந்த அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப புரட்சியின் விளைவாக, மானுடவியல் செல்வாக்கு ஒரு பேரழிவு வாசலை நெருங்கியது. மானுடவியல் செல்வாக்கின் முக்கிய பிரச்சனை மனிதகுலத்தின் தேவைகளுக்கும் இயற்கையின் மீதான அதன் செல்வாக்கும் மற்றும் இயற்கையின் சாத்தியக்கூறுகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாடு ஆகும். 2

மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான கரிம தொடர்பு, சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் இயற்கையான காரணிகளை முழுமையாக கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதை அவசியமாக்குகிறது. அதனால்தான் இயற்கை எப்போதும் தத்துவவாதிகளின் கவனத்திற்கும் தத்துவ பிரதிபலிப்புக்கும் உரியதாக இருந்து வருகிறது. நித்திய தத்துவ கேள்விகள் மனிதன் மற்றும் அவனது இயற்கை சூழலின் தொடர்பு, மனிதனுக்கும் சமூகத்திற்கும் அகிலத்திற்கும் - பிரபஞ்சத்திற்கும் உள்ள உறவை தெளிவுபடுத்துவதாகும்.

இந்த கேள்விகள் பழங்கால மற்றும் நவீன காலத்தின் தத்துவவாதிகளை கவலையடையச் செய்தன, அவை நவீன தத்துவஞானிகளையும் கவலையடையச் செய்கின்றன. மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் இயற்கையான (பொருள்) மற்றும் ஆன்மீகக் கொள்கைகளின் தொடர்பு, இயற்கைக்கும் மனித கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான உறவு போன்ற கேள்விகளை தத்துவம் முன்வைக்கிறது மற்றும் அதன் சொந்த வழியில் தீர்க்கிறது. மனிதனின் வரலாற்று வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் தன்மை எவ்வாறு மாறுகிறது மற்றும் நவீன சகாப்தத்தில் அவற்றின் தொடர்புகளின் தன்மை என்ன என்பது முக்கியமான தத்துவ கேள்விகள்.

இந்த கட்டுரையின் முக்கிய நோக்கங்கள்: a) தத்துவத்தில் மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலை வெளிப்படுத்த; b) இயற்கையுடனான மனிதனின் உறவின் வரலாற்று வடிவங்களைக் கவனியுங்கள்.

1. இருப்பதன் வெளிப்பாடாக இயற்கை.

இன்று, "இயற்கை" என்ற சொல் பல வழிகளில் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதற்கு வெவ்வேறு அர்த்தங்களைக் கொடுக்கலாம். Vl இன் விளக்க அகராதியில். டால் இயற்கையை ஒரு உயிரினமாக விளக்குகிறார், பொருள் அனைத்தும், பிரபஞ்சம், முழு பிரபஞ்சம், புலப்படும் அனைத்தும், ஐந்து புலன்களுக்கு உட்பட்டது; ஆனால் மிகவும் பொதுவானது: நமது உலகம், பூமி, அதில் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும். இந்த கருத்தின் நிலையான பயன்பாடுகள் பெரும்பாலும் தீர்மானிக்கப்பட்டன. எனவே, அவற்றில் ஒன்று இயற்கையை ஒரு வாழ்விடமாகப் பற்றிய அணுகுமுறையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மற்றொன்று இயற்கையை விஞ்ஞான அறிவு மற்றும் நடைமுறை மனித செயல்பாட்டின் பொருளாக மாற்றுவதைக் குறிக்கிறது. "இயற்கை" என்ற சொல் பரந்த மற்றும் குறுகிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. பரந்த அளவில் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட இயல்பு, பிரபஞ்சம், அனைத்து வகையான நகரும் பொருள், அதன் மாறுபட்ட நிலைகள் மற்றும் பண்புகள். இந்த விஷயத்தில், இயற்கையும் சமூகத்தை உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், மற்றொரு கண்ணோட்டமும் உருவாகியுள்ளது, அதன் படி இயற்கையானது சமுதாயத்தை எதிர்க்கும் அனைத்தும், அது இல்லாமல் சமூகம், அதாவது, மக்கள், தங்கள் கைகளால் உருவாக்கப்பட்ட தயாரிப்புடன் ஒன்றாக இருக்க முடியாது.

ஒரு பொருள் பொருளாக இயற்கையானது ஒரு சிக்கலான கட்டமைப்பைக் கொண்ட ஒரு வளரும் நிறுவனமாகும். இயற்கையின் அடிப்படையானது அண்டவெளி, பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கும் அடிப்படைத் துகள்கள் மற்றும் புலங்களால் ஆனது. அணுக்கள் அடிப்படை துகள்களிலிருந்து உருவாகின்றன, அதில் இருந்து இரசாயன கூறுகள் உருவாக்கப்படுகின்றன. ரஷ்ய வேதியியலாளர் டி.ஐ. மெண்டலீவ் (1834 - 1907) வேதியியல் தனிமங்களின் நிகழ்வுகளின் வடிவங்களைக் கண்டுபிடித்தார், வேதியியல் தனிமங்களின் கால விதியின் கண்டுபிடிப்புக்கு அவர் சொந்தக்காரர். நிறை அல்லது அணு எடையில் ஏற்படும் மாற்றங்களைப் பொறுத்து வேதியியலில் ஏற்படும் மாற்றங்களின் ஸ்பாஸ்மோடிக் தன்மையை இது பிரதிபலிக்கிறது. மெண்டலீவின் சட்டம் ஒவ்வொரு உறுப்புக்கும் எதிரெதிர் பண்புகளின் ஒற்றுமையை சுட்டிக்காட்டுகிறது, உலகளாவிய ஒற்றுமையில் அதன் இடத்தை தீர்மானிக்கிறது.

விண்மீன் மண்டலத்தை உருவாக்கும் நட்சத்திரங்கள் மற்றும் கிரகங்கள் - விண்வெளியில் நிறை மற்றும் ஆற்றலில் பிரம்மாண்டமான பொருள்களின் கொத்துகள் உள்ளன. இதையொட்டி, பிரபஞ்சத்தின் பரந்த விரிவாக்கங்களில் நகரும் விண்மீன் திரள்கள் ஒரு மெட்டாகலக்ஸியை உருவாக்குகின்றன. மெட்டாகலக்ஸியின் எல்லைக்குள் உள்ள இயற்கை அதன் விசித்திரமான கட்டமைப்பால் வேறுபடுகிறது. இயற்கையின் கட்டமைப்பின் இன்றியமையாத அம்சம் அதன் நிலை - மொபைல் மற்றும் மாறக்கூடியது, ஒவ்வொரு தருணத்திலும் மாறும் மற்றும் சமநிலையின் முந்தைய உருவத்திற்கு ஒருபோதும் திரும்பாது. சிறந்த ரஷ்ய விஞ்ஞானி V. I. வெர்னாட்ஸ்கி இயற்கையின் அத்தகைய கட்டமைப்பை அமைப்பின் கருத்து மூலம் வரையறுத்தார். கிரகங்களின் பரிணாம வளர்ச்சி கரிம உலகின் தோற்றத்திற்கும், உயிரினங்களின் தோற்றத்திற்கும் வழிவகுக்கிறது.

இயற்கையைப் பற்றிய இத்தகைய பார்வை மனிதனின் நீண்ட ஆய்வின் விளைவாக சாத்தியமானது. இயற்கையின் முதல் குறிப்புகளில் ஒன்று பண்டைய கலாச்சாரத்தின் நினைவுச்சின்னங்களால் பாதுகாக்கப்பட்டு எங்களிடம் கொண்டு வரப்பட்டது, அவற்றில் புராணங்கள் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளன. எனவே, தொன்மவியல் உலகக் கண்ணோட்டத்தில், அண்டவியல் தொன்மங்கள் மற்றும் கருத்துக்களுக்கு மையப் பங்கு ஒதுக்கப்பட்டது, ஏனெனில் அவை பிரபஞ்சத்தின் விண்வெளி-நேர அளவுருக்களை விவரித்ததால், மனித இருப்புக்கான அண்ட நிலைமைகள் என்று ஒருவர் கூறலாம். நவீன மனிதனைத் தாக்கும் இந்த யோசனைகளின் படைப்பாளிகளை அவர்களின் அப்பாவித்தனம் மற்றும் பழமையான தன்மைக்காக மதிப்பிடுவதில் திட்டவட்டமாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. அவை அவர்களின் காலத்தின் பலனாக இருந்தன மற்றும் பிரபஞ்சம் மற்றும் மனித இருப்பு பற்றிய அறிவில் நம் முன்னோர்களின் இன்னும் பலவீனமான திறன்களை உள்ளடக்கியது.

புராணக் காட்சிகளின்படி, ஒரு விதியாக, இயற்கைக்கும் (மேக்ரோகோஸ்ம்) மனிதனுக்கும் (மைக்ரோகாஸ்ம்) இடையே ஒரு தெளிவான தொடர்பு இருந்தது. அத்தகைய இணைப்பு, மனிதன் பிரபஞ்சத்தின் கூறுகளிலிருந்து படைக்கப்பட்டான் என்பதையும், மாறாக, பிரபஞ்சம் முதல் மனிதனின் உடலிலிருந்து வருகிறது என்பதையும் குறிக்கிறது. எனவே, பிரபஞ்சத்தின் உருவமாக இருப்பதால், மனிதன் அண்டவியல் திட்டத்தின் கூறுகளில் ஒன்றாகும். மேலும், அண்டவியல் கோட்பாடுகள் சமூகக் கோளத்திற்கு (மெசோகாஸ்ம்) ஒப்புமை மூலம் மாற்றப்பட்டன. பிரபஞ்சத்தின் மானுட மையக் கண்ணோட்டம் அதில் மனித வாழ்வின் கொள்கலனைக் காண்கிறது.

இந்த கொள்கைகள் இயற்கையின் உருவாக்கத்தின் பல்வேறு புராண மாறுபாடுகளின் அடிப்படையை உருவாக்கியது, குறிப்பாக, பூமி. அவற்றிற்கு இணங்க, மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவுகள் தெய்வங்கள் மூலம் மேற்கொள்ளப்பட்டன, அவை மனிதனின் மிக ரகசியமான மற்றும் நெருக்கமான கோரிக்கைகள் உட்பட பலவற்றை நிறைவேற்றவோ அல்லது நிறைவேற்றவோ சுதந்திரமாக இருந்தன. எடுத்துக்காட்டாக, மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான புராண உறவு பற்றிய மிகவும் மதிப்புமிக்க தகவல்கள் ஃபின்னிஷ் சீர்திருத்தத்தின் தலைவரான மைக்கேல் அக்ரிகோலாவின் சால்டரில் உள்ளன. வேட்டையாடுபவர்களுக்கு இரையை அனுப்பிய காட்டின் தெய்வமான டெபியோவை ஃபின்ஸ் வழிபட்டதாக இந்த வேலையிலிருந்து அறியப்படுகிறது; அஹ்தி - மீன் கொடுத்த நீரின் கடவுள்; Lekio - மூலிகைகள், மர வேர்கள், முதலியன கடவுள் இயற்கை நிலைமைகள் மற்றும் சமூக வாழ்க்கை விதிகள் இரண்டு கடவுள் விருப்பத்தை சார்ந்தது. Ilmarinen கடலில் வானிலை தீர்மானித்தது, ஒரு வெற்றிகரமான பயணம்; துரிசாஸ் போரில் வெற்றி பெற உதவியது; Kratoy ஒரு நபரின் சொத்துக்களை கவனித்துக்கொண்டார்; வீட்டு பராமரிப்புக்காக டோண்டு "வழங்கப்பட்டது"; ஐனிமொயினன் பாடல்களை உருவாக்கினார். அத்தகைய எடுத்துக்காட்டுகளின் பட்டியலைத் தொடரலாம். ஒவ்வொரு தேசமும் அதன் சொந்த கடவுள்களை உருவாக்கியது, அவர்களின் வாழ்க்கை நிலைமைகளின் பிரத்தியேகங்கள், அவசர தேவைகளின் இருப்பு ஆகியவற்றை சிறப்பாக பிரதிபலிக்கும் பண்புகளை அவர்களுக்கு வழங்குகின்றன.

எனவே, பண்டைய புராணங்களில், மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு விவாதிக்கப்பட்டாலும், இந்த உறவு ஒருதலைப்பட்சமான, சார்பு தன்மையைப் பெற்றது: ஒரு நபர் இயற்கையுடனான தனது பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையை உணர்ந்தார் மற்றும் அங்கீகரித்தார், ஆனால் அவரது வாழ்க்கை முழுவதுமாக இருப்பதை உணர்ந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவரது வசம். எனவே இயற்கையின் மீதான மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறை, ஒரு விதியாக, அதை ஆளுமைப்படுத்தும் தெய்வங்களின் குருட்டு வழிபாட்டை அடைவது, பல நூற்றாண்டுகளாக இருந்த சடங்குகள் மற்றும் சடங்குகளில் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. இன்றும் கூட, அவர்களின் செல்வாக்கை அதிக சிரமமின்றி காண்கிறோம், நவீன கலாச்சாரத்தில் அவர்களின் தடயங்கள் இயற்கைக்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான உறவைப் பிரதிபலிக்கின்றன, இது வரலாற்றின் ஆரம்ப கட்டத்தில் உணரப்பட்டது.

புராணங்கள், வெளிப்படையாக, நீண்ட காலத்திற்கு கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில் அதன் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும்; கலை இன்றுவரை கடந்த காலத்தின் ஒரு வகையான புனரமைப்புக்கான உத்வேகத்தையும் படங்களையும் ஈர்க்கிறது.

பின்னர், இயற்கையின் பார்வை ஒரு இயற்கை-தத்துவ தன்மையைப் பெற்றது. இயற்கைத் தத்துவம் என்பது இயற்கை அறிவியலால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துகளின் அடிப்படையில் இயற்கையின் ஊக விளக்கமாகும் (முழுமையாகக் கருதப்படுகிறது). பழங்காலத்திலிருந்தே, இயற்கை தத்துவத்தின் மிகப்பெரிய செல்வாக்கின் காலம், அதன் பங்கு வரலாற்று ரீதியாக மாறிவிட்டது. அறிவியலின் வளர்ச்சியின் புறநிலை தர்க்கத்தால் தீர்மானிக்கப்பட்ட அதன் முற்போக்கான நிலைகளை இழந்த நிலையில், இயற்கை தத்துவம் படிப்படியாக இயற்கையின் முரண்பாடான பொருள்கள் மற்றும் சமூக உறவுகளின் அறிவைக் கட்டுப்படுத்தும் ஒரு காரணியாக மாறியது.

பண்டைய தத்துவவாதிகளின் வேலை பிரபஞ்சத்தின் கட்டமைப்பைப் பற்றிய பல புத்திசாலித்தனமான யூகங்களைக் கொண்டுள்ளது. இயற்கையால், அவை மக்களின் விருப்பத்தையோ அல்லது அவர்களின் சமூக அபிலாஷைகளையோ சார்ந்து இல்லாத ஒரு யதார்த்தத்தைக் குறிக்கின்றன. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, இயற்கையானது ஒரு பியூசிஸாக செயல்பட்டது, இது உண்மையில் கிரேக்க மொழியில் இந்த வார்த்தையைக் குறிக்கிறது. இயற்கை என்பது தலைமுறையின் உலக செயல்முறை. இயற்கை என்ற வார்த்தையே உருவாவதற்கும், வளர்ப்பதற்கும், பிறப்பதற்கும், உருவாக்குவதற்கும், வளருவதற்கும் என மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. முன்னோர்கள் அடிப்படைகளைத் தேடுவதில் மும்முரமாக இருந்தனர். எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, நட்சத்திரங்கள் பூமியின் அதே பொருளால் ஆனவை என்று தேல்ஸ் நம்பினார். உலகங்கள் படைக்கப்பட்டு அழிக்கப்படுகின்றன என்று அனாக்ஸிமாண்டர் வாதிட்டார். அனாக்சகோரஸ் சூரிய மைய அமைப்பின் முதல் ஆதரவாளர்களில் ஒருவர். பண்டைய கிரேக்கர்களுக்கு, நீர், நெருப்பு, காற்று ஆகியவை வாழ்க்கையின் தொடக்கத்தை மட்டுமல்ல, தெய்வீக அந்தஸ்தையும் கொண்டிருந்தன.

முதலில், இயற்கையைப் பற்றிய பார்வைகளின் உருவாக்கம் அதை ஒரு ஒருங்கிணைந்த உயிரினமாகக் கருதுவதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. இந்த விஷயத்தில் மிகவும் வெளிப்படையானது ஹெராக்ளிட்டஸின் கருத்துக்கள், அவரைப் பொறுத்தவரை இயற்கையானது உண்மை, பார்வையில் இருந்து மறைக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கையின் அறிவு மர்மத்தின் திரையை அகற்றுவதை முன்வைத்தது. "இயற்கை மறைக்க விரும்புகிறது." எனவே இயற்கை சக்திகளை மானுடமயமாக்கும் போக்கு. இன்றுவரை தொடரும் ஒரு போக்கு. எனவே வெளிப்பாடுகள்: "தாய் - இயற்கை", "இயற்கையின் ஆன்மா", "இயற்கையின் அபாயகரமான சக்திகள்" ... குறிப்பிட்ட வெளிப்பாட்டுடன், இயற்கையுடன் மனிதனின் ஒற்றுமை மற்றும் பிரிக்க முடியாத தன்மை உலக கலாச்சாரத்திலும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கவிதையிலும் பதிக்கப்பட்டது. எனவே, ஏற்கனவே 19 ஆம் நூற்றாண்டில், ரஷ்ய கவிஞர்-தத்துவவாதி F.I. டியுட்சேவ் (1803-1873) எழுதினார்:

நீங்கள் நினைப்பது போல் இல்லை, இயற்கை:

ஒரு நடிகர் அல்ல, ஆத்மா இல்லாத முகம் அல்ல -

அதற்கு ஆன்மா உண்டு, சுதந்திரம் உண்டு

அதற்கு காதல் உண்டு, மொழி உண்டு...

டோலமியின் போதனைகளை அடிப்படையாகக் கொண்ட கிறிஸ்தவ உலகக் கண்ணோட்டம், பூமியை பிரபஞ்சத்தின் மையமாகக் கருதியது. XV-XVIII நூற்றாண்டுகளில். இயற்கையைப் பற்றிய கருத்துக்கள் பாந்தீசத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் உருவாகின்றன - கடவுள் இயற்கையில் கரைகிறார். டோலமிக் அமைப்பின் சரிவு போலந்து வானியலாளர் என். கோப்பர்நிக்கஸின் (1473-1543) பெயருடன் தொடர்புடையது, அதன் பார்வைக்கு இணங்க பூமிக்கு சூரியனைச் சுற்றி வரும் சாதாரண கிரகங்களில் ஒன்றின் இடம் வழங்கப்பட்டது. இவ்வாறு, முதன்முறையாக, மனிதகுலம் பிரபஞ்சத்தில் அதன் உண்மையான இடம் காட்டப்பட்டது.

தொலைநோக்கியின் கண்டுபிடிப்பு இத்தாலிய விஞ்ஞானி ஜி. கலிலியோ (1564-1642) கிரகங்கள் வான உடல்கள் என்று நிறுவ அனுமதித்தது, பல விஷயங்களில் பூமியைப் போன்றது.

ஒரு நபரின் மிக உயர்ந்த, இறுதி நிலை மற்றும் இறுதி இலக்கை வகைப்படுத்தும் ஒரு கருத்து. பழங்காலத்தின் தத்துவவாதிகள் (லாவோ சூ, கன்பூசியஸ், சாக்ரடீஸ், டெமோக்ரிடஸ், பிளேட்டோ, அரிஸ்டாட்டில்) மனித இயல்பில் முக்கிய அத்தியாவசிய குணங்களை வேறுபடுத்துகிறார்கள் - புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அறநெறி, மற்றும் இறுதி இலக்கு - நல்லொழுக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சி.

இடைக்கால தத்துவத்தில், இந்த குணங்கள் மற்றும் குறிக்கோள்கள் கொடுக்கப்பட்டதாக விளக்கப்படுகின்றன. கடவுள் மனிதனை தனது சொந்த உருவத்திலும் சாயலிலும் உருவாக்குகிறார், ஆனால் மனிதன் வாழ்க்கை, மரணம் மற்றும் கிறிஸ்துவின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய உயிர்த்தெழுதலின் முன்மாதிரியைப் பின்பற்றினால், மனிதனின் தெய்வீக தன்மையை உணர முடியும். பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் இறுதி இலக்கு பரலோகத்தில் நித்திய ஜீவனைப் பெறுவதாகும்.

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

மனித இயல்பு

ஒரு நபரின் இயற்கையான தலைமுறையை வெளிப்படுத்தும் ஒரு கருத்து, அவருடைய உறவுமுறை, இருக்கும் எல்லாவற்றுடனும் நெருக்கம், மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "பொதுவாக வாழ்க்கை", அத்துடன் அனைத்து வகையான மனித வெளிப்பாடுகள் சரியானது, இது ஒரு நபரை மற்ற எல்லா வடிவங்களிலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது. இருப்பது மற்றும் வாழ்வது. பகுத்தறிவு, நனவு, ஒழுக்கம், மொழி, குறியீடு, புறநிலை செயல்பாடு, அதிகாரத்திற்கான விருப்பம், அறியாமலேயே லிபிடினல் அடித்தளங்கள், விளையாட்டு, படைப்பாற்றல், சுதந்திரம், மரணம் மீதான அணுகுமுறை, மதவாதம் என குறைக்கப்பட்ட மனித சாரத்துடன் பி.எச் அடிக்கடி அடையாளம் காணப்பட்டார். .. இந்த அம்சங்களின் பரஸ்பர பிரத்தியேகமானது ஒரு நபரின் தெளிவான "சாரத்தை" வாழும் பன்முகத்தன்மையை இழக்காமல், ஒருமைப்பாடு, ஒற்றுமை, ஒரு நபரை தனக்கு வெளிப்புறமாக மாற்றாமல், ஒரு வகையான பிரிக்கப்பட்டதாக மாற்ற அனுமதிக்காது. காட்சி, ஒரு பரிமாண உயிரினம். மனிதனின் "சாரத்தை" அவனது "இருப்பிலிருந்து" கிழிக்க முடியாது. இருப்பு, ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கை, முக்கிய செயல்பாடு, வாழ்க்கை அனுபவம் - ஒரு நபரின் பொருள், அவரது இயற்கை அடித்தளம். முக்கிய செயல்பாடு "பொதுவாக வாழ்க்கை", முக்கிய, உடல் "மிருகக்காட்சிசாலை"-கட்டமைப்புகளுக்கு செல்கிறது, அதாவது, இது பிரபஞ்சத்தின், இயற்கையின் ஒரு தயாரிப்பு மற்றும் தொடர்ச்சியாக மாறும்; ஆனால் இது உண்மையில் மனித வெளிப்பாடுகள், சாதனைகள், அவதாரங்கள், ஒரு நபர் "வெறும் வாழ்கிறார்", அங்கு அவர் "தனது வாழ்க்கையை வழிநடத்தும்" (எக்ஸ். பிளெஸ்னர்) முழு கோளத்தையும் தழுவுகிறது; இறுதியாக, அது மீண்டும் "பொதுவாக" நுழைகிறது, அதை முன்னிலைப்படுத்தி, பிரபஞ்சத்தை நோக்கி விரைகிறது. முக்கிய செயல்பாடு, இருப்பு, இருப்பு (அதே நேரத்தில் "இருப்பு", அதாவது, ஒரு இடைவெளி, இருப்பதற்கான முன்னேற்றம், வெளிப்பாடு) துல்லியமாக P. h என்று அழைக்கப்படுகிறது.

P. h. பின்வரும் அம்சங்களை உள்ளடக்கியது: மனிதனின் தோற்றம்; வாழ்வின் தொடரில் மனிதனின் இடம்; சரியான மனித இருப்பு.

மனிதனின் தோற்றம் ஒரு மத வழியில் விளக்கப்பட்டுள்ளது (மனிதன் ஒரு சிறப்பு நாளில் பூமியின் தூசியிலிருந்து அவனது சொந்த உருவத்திலும் உருவத்திலும் உருவானான்), அல்லது ஒரு விஞ்ஞான பரிணாம வழியில் (மனிதன் இயற்கையாகவே பரிணாம வளர்ச்சியில் எழுகிறான். வாழும் உயிரினங்கள், குறிப்பாக மானுடங்கள், எளிமையான முறையில்: "மனிதன் ஒரு குரங்கிலிருந்து வந்தான்" ). இயற்கையான மானுட உருவாக்கத்தின் நியாயத்தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள, மனிதனையும் விலங்குகளையும் ஒப்பிடுவது அவசியம், வாழ்க்கைத் தொடரில் மனிதனின் இடத்தைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம். மனிதனுக்கு தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகள் இரண்டிற்கும் பொதுவான ஒன்று உள்ளது. உருவவியல் அடிப்படையில் மட்டுமே, 1560 அம்சங்கள் உள்ளன, இதன் மூலம் மக்களை உயர்ந்த ஆந்த்ரோபாய்டுகளுடன் ஒப்பிடலாம். A. Servera Espinoza குறிப்பிட்டது போல், நாம் சிம்பன்சியுடன் 396 அம்சங்களையும், கொரில்லாவுடன் 305 அம்சங்களையும், ஒராங்குட்டானுடன் 272 அம்சங்களையும் கொண்டுள்ளோம் என்பதை இது வெளிப்படுத்துகிறது. இருப்பினும், குறைந்தபட்சம் 312 பண்புகள் ஒரு நபரை மட்டுமே வகைப்படுத்துகின்றன. புகழ்பெற்ற ஹோமினிட் முக்கோணம் - "நிமிர்ந்து நடப்பது - கை - மூளை" மனிதனை மிக உயர்ந்த மானுடவியல் வகைகளில் வேறுபடுத்துகிறது. இந்த முக்கோணமே விலங்கு உலகில் இருந்து மனிதனின் தோற்றத்தை புனரமைப்பதற்கான திறவுகோலாக இருந்தது.

உடலியல் வெளிப்பாடுகளின் பொதுவான தன்மை (உணவு, இரத்தக் குழுக்கள், ஆயுட்காலம், கரு காலம் தோராயமாக ஒரே மாதிரியானவை), அதே போல் மன அமைப்பின் ஒற்றுமை (உணர்ச்சி-உணர்ச்சிக் கோளம், நினைவகம், சாயல், ஆர்வம்...) விலங்குகள் போலவே. "ஒரு நபர் எப்போதுமே விலங்குகளை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இருப்பவர், ஆனால் ஒருபோதும் விலங்கு அல்ல" (சர்வர் எஸ்பினோசா ஏ. ஒரு நபர் யார்? தத்துவ மானுடவியல் // இது ஒரு நபர். ஆந்தாலஜி. எம் .: வைஸ்ஷ். ஷக்., 1995, ப. 82)

உண்மையில், உயிரியல் ரீதியாக, மக்கள் "ஒரு மிருகத்தை விட குறைவானவர்கள்." மனிதன் "போதுமானமற்ற", "உயிரியல் ரீதியாக பொருத்தமற்ற", "உறுப்புகளின் சிறப்பு அல்லாத", வெளிப்புற சூழலின் அழுத்தத்திலிருந்து ஆபத்துகளிலிருந்து பாதுகாக்கும் "உள்ளுணர்வு வடிகட்டிகள்" இல்லாததால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. விலங்கு எப்போதும் இந்த அல்லது அந்த சூழலில் வாழ்கிறது - "இயற்கையிலிருந்து வெட்டுதல்" - வீட்டில், அசல் "அறிவு-உள்ளுணர்வு" பொருத்தப்பட்டிருக்கும்: இது எதிரி, இது உணவு, இது ஆபத்து, இது உங்கள் வாழ்க்கைக்கு ஒரு பொருட்டல்ல. , மற்றும் அதன்படி செயல்படுகிறது. ஒரு நபர், மறுபுறம், ஒரு அசல் குறிப்பிட்ட "நடத்தை நடவடிக்கை" இல்லை, அவரது சொந்த சூழல் இல்லை, அவர் எல்லா இடங்களிலும் வீடற்றவர். A. Portham மனிதனை "ஒரு சாதாரண குட்டி குரங்கு" என்று அழைத்தார். உபகரணங்களின் உயிரியல் பற்றாக்குறையே ஒரு நபரை வாழ்க்கையின் கோளத்திலிருந்து, உலகிற்கு "தள்ளுகிறது". மனிதன் "வாழ்க்கையின் நோய்" (எஃப். நீட்சே), "வாழ்க்கையை விட்டு வெளியேறியவன்", அதன் "துறவி", வாழ்க்கைக்கு "இல்லை" என்று சொல்லும் ஒரே திறன் கொண்டவன் (எம். ஷெலர்).

விலங்குகளுடனான ஒப்பீடு, "விலங்கியல் அளவில், மனிதன் விலங்குகளுக்கு அடுத்ததாக, இன்னும் துல்லியமாக, உயர்ந்த விலங்குகளுக்கு அடுத்ததாக நிற்கிறான், ஆனால் இது "பக்கமாக" என்பது ஒருமைப்பாடு அல்லது ஒற்றுமையைக் குறிக்காது, மாறாக வேறுபட்ட ஒற்றுமைகளுக்கு இடையிலான நெருங்கிய தொடர்பைக் காட்டுகிறது. மனிதனால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட இடம் அடுத்தது அல்ல, ஆனால் ஒரு சிறப்பு இடம்" (சர்வர் எஸ்பினோசா ஏ. இது ஒரு மனிதன், பக். 86 - 87).

மனிதன் "ஒரு மிருகத்தை விட மேலானவன்", ஏனென்றால் அவன் "ஆவியின் கொள்கையால்" தீர்மானிக்கப்படுகிறான், மனிதனில் வெட்டப்பட்ட வாழ்க்கை, ஆவி மற்றும் வாழ்க்கைக்கு எதிரானது. ஆவி "வாழ்க்கையின் யோசனைகள்", மற்றும் வாழ்க்கை "ஆவிக்கு உயிர் கொடுக்கிறது" (எம். ஷெலர்). இதன் விளைவாக, ஒரு சிறப்பு இடம் தோன்றுகிறது - கலாச்சார உலகம் - ஒரு மதிப்புமிக்க, பொருள்-குறியீட்டு யதார்த்தம், இது மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டு, அவரை உருவாக்குகிறது. மனிதனில் உள்ள மனிதனின் அளவுகோலாக கலாச்சாரம் மாறுகிறது. கலாச்சாரம், ஒருபுறம், ஒரு நபரை வரம்புக்குட்படுத்துகிறது, அவரைத் தனக்குள்ளேயே மூடுகிறது, அவரை ஒரு "சின்னமாக" ஆக்குகிறது (E Cassirer). ஒரு நபர் இனி உலகத்துடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ள முடியாது, அவர் கலாச்சாரத்தால் மத்தியஸ்தம் செய்யப்படுகிறார் (முதன்மையாக மொழி, சிந்தனை மற்றும் செயல் முறைகள், விதிமுறைகள் மற்றும் மதிப்புகளின் அமைப்பு). ஒரு நபர் உலகத்தை ஆட்சேபிக்கிறார், புரிந்துகொள்கிறார், வரையறுத்து, தன்னை, தனது தேவைகளுக்கு ஏற்ப அனைத்தையும் உருவாக்குகிறார். ஒரு நபர் ஒரு பொருளாக மாறுகிறார் - செயல்பாட்டின் கேரியர், "அவருக்கு கீழ் உலகத்தை வளைக்கிறார்" (ஓ. எம். ஃப்ரீடன்பெர்க்). இயற்கை, உலகம் மனிதனைப் பொருட்படுத்தாமல் இருக்கும் ஒரு பொருளாக மாறுகிறது, ஆனால் அவரது தேவைகளை பூர்த்தி செய்வதற்கான வழிமுறையாக மாறுகிறது. "உலகம்" மனிதனுக்கு விகிதாசாரமாக மாறிவிடும். ஒரு கலாச்சார-வரலாற்று, இன, சமூக ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட இடமாக, இது ஒரு நபருக்கு வரம்புகளை வைக்கிறது, வேறுபட்ட கலாச்சார சூழலில், இயற்கையில், "பொதுவாக" நுழைவதை கடினமாக்குகிறது.

மறுபுறம், மனிதனில் உள்ள "கலாச்சார காரணிக்கு" நன்றி (ஏ. கெஹ்லன்), தனிமனிதன் மனித இனத்தின் சாதனைகளின் நிலைக்கு உயர முடிகிறது, அவனது பொதுவான சாரத்தை (ஹெகல், ஃபியூர்பாக், மார்க்ஸ், முதலியன) ) மேலும், மனிதன் அடிப்படையில் ஒரு உலகத் திறந்த உயிரினம். அவர் ஒரு "விசித்திர நிலையை" (எக்ஸ். பிளெஸ்னர்) எடுக்கிறார், அதாவது, அவர் தனது மையத்தை தனக்கு வெளியே மாற்றி, அதன் மூலம் தொடர்ந்து தனது வரம்புகளைத் தள்ளுகிறார், தனது தனிப்பட்ட சுய-இருப்பு "சிறப்பம்சங்கள்" "இருப்பதன் மூலம் பிரபஞ்சம், முழுமையானது" என்று தனது உலகத்தை நிலைநிறுத்துகிறார். -பொதுவாக" (எம். ஹெய்டெக்கர்), புரிந்துகொள்ள முடியாத (எஸ். எல். ஃபிராங்க்), ஆழ்நிலைக் கோளத்திற்குள் செல்கிறது. "தனக்கு மேலே" மற்றும் "உலகிற்கு மேலே" (எம். ஷெலர்) நிற்கும் ஒரே திறன் மனிதன் மட்டுமே என்று மாறிவிடும், அதாவது, கடவுளின் நிலையை எடுத்து, "பிரபஞ்சத்தின் திறவுகோல்" (பி. டெயில்ஹார்ட் டி சார்டின்).

P.h. சரியான மனிதனாக மனித இருப்பிலிருந்து, வாழ்க்கைச் செயல்பாட்டிலிருந்து வெளிப்படுகிறது. மனித வாழ்க்கையின் ஒரு அடிப்படை நிகழ்வு என்பது வாழ்க்கையின் முன்னோடி (அல்லது உலோகவியல்), கோட்பாட்டுக்கு முந்தைய முன்னறிவிப்பு, ஒருவரின் இருப்பின் வெளிப்பாடு, இது வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்த கடினமாக உள்ளது, ஆனால் "நான் இருக்கிறேன்" ("நான் இருக்கிறேன்" என்ற சூத்திரத்தால் நிபந்தனையுடன் சரிசெய்ய முடியும். ", "நான் வாழ்கிறேன்", "நான் உயிருடன் இருக்கிறேன்") .

"நான் இருக்கிறேன்" என்ற நிகழ்வு ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் ஒரு "பிரதிபலிப்பு இல்லாத குறிப்பு புள்ளி" ஆகும், இதில் "நான்" மற்றும் "இருப்பு" இன்னும் பிரிக்கப்படவில்லை, அனைத்தும் சுய-இருத்தலின் ஒற்றுமையாக, மடிந்த சாத்தியக்கூறாக இழுக்கப்படுகின்றன. ஒரு தனிநபரின் வாழ்க்கையின் சாத்தியமான வெளிப்பாடுகள்.

பாரம்பரியமாக, இந்த இயற்கை அடிப்படையில், மனித அடையாளத்தின் மூன்று கூறுகள் வேறுபடுகின்றன: உடல், ஆத்மார்த்தம், ஆன்மீகம்.

உடல் - முதலில் "சதை" - நமது இருப்புக்கான அடர்த்தியான, வெளிப்படையான அடிப்படையாகும். "சதை", "கருத்தான" மக்கள் உலகத்துடன் அதன் சதை மற்றும் பொருளுடன் ஒன்றாக இருக்கிறார்கள். மனித உடல் ஒரு பிரிக்கப்பட்ட, உருவான சதை, இது வெளி உலகத்திற்குச் செல்வது மட்டுமல்லாமல், அதன் சொந்த உள் உலகத்தையும் அதன் சொந்த சுயத்தையும் தாங்கிச் செல்கிறது. "- "முழு", அதாவது மனித ஒருமைப்பாட்டின் வேர் சுய அடையாளம்.

மனித உடல் அநாமதேயமானது அல்ல, ஆனால் "ஒருவரின் சொந்த உடல்", "மற்ற உடல்கள்" மத்தியில் தனித்து நிற்கிறது. உடல் ஒரு இன்றியமையாதது மட்டுமல்ல, சுய-இருப்பு மற்றும் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஒரு முக்கிய-சொற்பொருள் அடிப்படையாக மாறும் - "புரியும் உடல்." உடல் என்பது ஒரு நபரின் சுய இருப்பின் வெளிப்புற வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, "நான் இருக்கிறேன்" என்ற "உள் நிலப்பரப்பு" ஆகும். இந்த விஷயத்தில், ஒரு நபரின் "ஆன்மீக வாழ்க்கை", "உள் மன உலகம்" அல்லது "ஆன்மா" வடிவத்தில் சுய-இருப்பு முன்னுக்கு வருகிறது. இது ஒரு சிறப்பு உள் யதார்த்தம், வெளிப்புற கவனிப்புக்கு அணுக முடியாதது, மறைக்கப்பட்ட உள் உலகம், வெளிப்புற வழியில் இறுதியில் விவரிக்க முடியாதது. இலக்குகள், நோக்கங்கள், திட்டங்கள், திட்டங்கள், அபிலாஷைகள் இங்கே வேரூன்றி இருந்தாலும், அது இல்லாமல் செயல்கள், நடத்தை, செயல்கள் எதுவும் இல்லை. ஆன்மீக உலகம் அடிப்படையில் தனித்துவமானது, மீண்டும் மீண்டும் செய்ய முடியாதது மற்றும் மற்றொருவருக்கு தொடர்பு கொள்ள முடியாதது, எனவே "தனிமை", பொது அல்ல. இந்த உலகம், அது போல, இல்லை, உடலில் எந்த சிறப்பு இடமும் இல்லை, இது ஒரு "இல்லாத நாடு". இது கற்பனை, கனவுகள், கற்பனைகள், மாயைகள் நிறைந்த பூமியாக இருக்கலாம். ஆனால் இந்த யதார்த்தம் மற்றவர்களுக்கு "இருக்கவில்லை", தனிநபருக்கு இது உண்மையான மையமாக இருக்கிறது, உண்மையான "அனைத்திலும்-இருப்பது".

ஆன்மிக உலகம் வெளியுலகிலிருந்து வேலியிடப்படவில்லை. பி-பதிவுகள், அனுபவங்கள், உணர்வுகள் வெளி உலகத்துடனான தொடர்பைக் குறிக்கின்றன, ஆன்மா வெளி உலகத்தைக் கேட்கிறது; உணர்வு என்பது அடிப்படையில் உள்நோக்கம் கொண்டது, அதாவது, அது வேறொன்றை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது; அது எப்போதும் வேறு எதைப் பற்றிய "உணர்வு" ஆகும். ஆன்மா பன்முகத்தன்மை கொண்டது. அமானுஷ்ய கோளத்தில் மயக்கம், மற்றும் உணர்வு, மற்றும் உணர்ச்சி-உணர்ச்சி மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவை அடங்கும்; மற்றும் படங்கள் மற்றும் விருப்பம், பிரதிபலிப்பு மற்றும் பிரதிபலிப்பு, மற்றவரின் உணர்வு மற்றும் சுய உணர்வு. ஆன்மீக உலகின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள் மோதலுக்கு வரலாம், எதிர்கொள்ளலாம், மனநோய், பதட்டம், ஆனால் ஒரு நபரை மாற்றவும், தன்னைத் தேடவும், தன்னை உருவாக்கவும் கட்டாயப்படுத்தலாம்.

ஆன்மா ஒப்பீட்டளவில் தன்னாட்சி கொண்டது, ஆனால் உடலிலிருந்து பிரிக்கப்படவில்லை. உடல் ஆன்மாவின் "ஷெல்" என்றால், அது அதன் "தோற்றம்" ஆகவும் மாறி, ஆன்மாவை உள்ளடக்கி, அதை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் வடிவத்தை எடுக்கும். ஒரு நபரின் சொந்த பொருத்தமற்ற மற்றும் தனித்துவமான முகம் தோன்றுகிறது, அவர் ஒரு ஆளுமையாக மாறுகிறார். ஆளுமை தனிநபரின் ஆவியின் மையம் (எம். ஷெலர் மற்றும் பிறர்), "உருவாக்கப்பட்ட முகம்" (பி. ஃப்ளோரன்ஸ்கி மற்றும் பலர்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது ஏற்கனவே ஆன்மீக சுய இருப்பின் வெளிப்பாடாகும், மனித இயல்பின் ஆன்மீக ஹைப்போஸ்டாசிஸ்.

உடல் வெளிப்புறமாக பிரதிநிதித்துவம் செய்யக்கூடியதாக இருந்தால், ஆன்மா உள் உலகமாக இருந்தால், "ஆன்மா" என்பது ஒருவரின் சொந்த மற்றும் மற்றவரின் தொடர்பைக் குறிக்கிறது, "சந்திப்பு", "வெளிப்பாடு", மற்றவரின் செய்திகள் (இறுதியில் - ஆழ்நிலை, உலகளாவிய, பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி, முழுமையானது, "பொதுவாக இருப்பது" ). தனிநபரால் உணரப்பட்டு, "செய்தி" ஒரு பதிலைக் கண்டறிந்து, "இணக்கமாக" மாறும், இறுதியாக, "மனசாட்சி" - ஒரு சரியான மனித, தனிப்பட்ட நிலை. ஆன்மீகத்தின் அடிப்படையில், எல்லாவற்றின் ஒற்றுமையும், மனித உலகின் ஒற்றுமையும் பற்றிய ஒரு கருத்து உள்ளது. மற்றொருவருடனும், மற்றவர்களுடனும் இணைந்து வாழ்வது "கூட்டு உலகில்" (X. Plesner) வடிவம் பெறுகிறது.

"P. h" என்ற கருத்து பாலினமும் அடங்கும். பல மொழிகளில் "மனிதன்" என்பது "மனிதன்" என்பதுதான். இந்த உண்மை பெரும்பாலும் பாலினத்தின் அத்தகைய வடிவத்தை (ஒரு பாலினத்தால் மற்ற பாலினத்தை ஒடுக்குதல்) ஃபாலோகிராசி, அதாவது "ஆண்பால் கொள்கையின் சக்தி" என்று நியாயப்படுத்த ஒரு வாதமாக மேற்கோள் காட்டப்படுகிறது. ஃபாலோக்ரசி என்பது ஆண் மதிப்பு அமைப்பின் மேலாதிக்கம் மற்றும் இந்த மதிப்புகளின் அடிப்படையில் கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் கட்டுமானத்தை உள்ளடக்கியது.

ஆண்களின் மதிப்புகள் பாரம்பரியமாக அடங்கும்: பகுத்தறிவு வடிவத்தில் நியாயத்தன்மை; இரட்டை சிந்தனை; செயலில், விருப்பமான தொடக்கத்தின் பரவல்; அதிகாரப் படிநிலைக்கு பாடுபடுவது; "நாசீசிசம்" (ஒரு நிலை "அதில், தன்னை நேசிப்பதன் மூலமும், தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வதன் மூலமும், அவன் தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வான் என்று நம்புகிறான்").

பெண்களின் மதிப்புகள்: ஆன்மாவின் சிற்றின்ப-உணர்ச்சிக் கோளத்தின் பரவல், மயக்கம்-தூண்டுதல்; உலகத்துடனும் மற்றவர்களுடனும் ஒருமைப்பாடு உணர்வு; ஒருவரின் உடல்நிலையின் புனித உணர்வு. பெண்களின் மதிப்புகள் ஒரு ஆணின் "நிழல்" குணங்களாக செயல்படுகின்றன.

பெண் முதன்மையாக உடலுடன், சரீர தொடக்கத்துடன், ஆண் - ஆவியுடன், ஆன்மீகத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்டாள். ஃபாலோக்ரசியின் மன்னிப்பு அதன் மிகத் தெளிவான வெளிப்பாட்டை ஓ. வீனிங்கரில் எட்டுகிறது, அவர் கூறினார்: "ஒரு பெண்ணுக்கு ஆன்மா இல்லை, அவள் ஒரு நுண்ணுயிர் அல்ல, அவள் கடவுளின் சாயலில் உருவாக்கப்படவில்லை. அவள் ஒரு அசாதாரணமானவள். அவள் ஒரு பொருள். ஒரு ஆணின் மற்றும் குழந்தையின் ஒரு விஷயம். பெண் ஒரு நபர் அல்ல, ஒரு பெண் தன்னைத் தனிப்பட்ட முறையில் உறுதிப்படுத்திக் கொண்டால், உயர்ந்த அறிவாற்றலையும் ஆன்மீகத்தையும் காட்டினால், இந்த குணங்கள் அனைத்தும் அவள் வெளிப்படையாக ஒரு பெண் என்ற உண்மையால் விளக்கப்படுகின்றன, மேலும் " ஆண் கொள்கை” அவளிடம் நிலவுகிறது.

பொருள்-பொருள் பிரிப்பு தன்னைத் தீர்த்துவிட்ட நிலையில், மனிதகுலத்தை ஒரு முட்டுச்சந்திற்கு இட்டுச் சென்றிருக்கும் இந்த நேரத்தில், சொந்தம், பச்சாதாபம், மற்றவரிடம் பேசுதல், இயற்கையுடனான ஒற்றுமை, அதாவது "பெண்பால்" மதிப்புகள் ஆகியவை மிகவும் மதிப்புமிக்கவை. மற்றொரு தீவிரம் தோன்றுகிறது - ஒரு நபரை "பிரவுமன்" என்ற அசல் தன்மைக்குக் குறைக்கும் ஆசை அல்லது "பாலுறவை அழிக்க" முயற்சிக்கிறது, இது ஒரு கலாச்சார-வரலாற்று நிகழ்வாகக் கருதுகிறது, இயற்கை-உயிரியல் (பின்நவீனத்துவம்) அல்ல. குறியீடுகள் "நியூட்டர்" (ஆர். பார்ட்), ஓரினச்சேர்க்கை (எம். ஜீனோட்), ஹெர்மாஃப்ரோடைட், இருபாலினம். பாலினத்தை வெல்வது பாலினத்துடன் அடையாளம் காணப்படுவது சாத்தியமில்லை. மனித இனம் பன்முகத்தன்மையின் ஒற்றுமை, அது "ஆண்" மற்றும் "பெண்" ஆகியவற்றின் சேர்க்கை இல்லாமல் இருக்க முடியாது மற்றும் இனப்பெருக்கம் செய்ய முடியாது.

"உடல் - ஆன்மா - ஆவி" அவர்களின் ஒற்றுமையில் ஒரு சுருக்கமான P. h., எல்லா நேரங்களிலும் எல்லா மக்களுக்கும் பொதுவானது. உண்மையில், மனித இயல்பு மக்களின் கலாச்சார, வரலாற்று மற்றும் சமூக இருப்பு ஆகியவற்றில் மாற்றப்பட்டு மாற்றியமைக்கப்படுகிறது, இது வாழ்க்கை நிலைமைகள், நோக்குநிலை, மதிப்பு-சொற்பொருள் மனப்பான்மை, மற்றவர்களுடன் இணைந்து வாழும் வழிகள் மற்றும் தனிநபர்களின் சுய அடையாளம் ஆகியவற்றைப் பொறுத்தது. .

அருமையான வரையறை

முழுமையற்ற வரையறை ↓

மனித சமூகம் இயற்கையின் ஒரு பகுதி. எந்தவொரு நபரின் உடலிலும், இயற்கை இரசாயன, உயிரியல் மற்றும் பிற செயல்முறைகள் நடைபெறுகின்றன.

ஒரு சமூகத்தில் பொதுவாக நிகழும் இயற்கையான செயல்முறைகள் ஒரு சமூக வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன, மேலும் இயற்கையான, முதன்மையாக உயிரியல், வடிவங்கள் உயிரியல் சமூகங்களாக செயல்படுகின்றன, அவை சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் உயிரியல் மற்றும் சமூகக் கொள்கைகளின் பரஸ்பர தாக்கங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

சமூகத்தின் வாழ்க்கையில் இயற்கையின் பங்கு எப்போதும் பெரியது, ஏனென்றால் அது அதன் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கான இயற்கையான அடிப்படையாக செயல்படுகிறது. இயற்கையின் இழப்பில், முதன்மையாக வெளிப்புற இயற்கை சூழலின் இழப்பில் மனிதன் தனது அனைத்து தேவைகளையும் பூர்த்தி செய்கிறான்.

ஒவ்வொரு சமூகத்தின், அனைத்து மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சியும், இயற்கையின் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், அதனுடன் நிலையான தொடர்பு மற்றும், இறுதியில், பிரபஞ்சத்தின் இருப்பு ஆகியவற்றில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

இயற்கை தத்துவத்தின் வரலாறு முழுவதும் தத்துவவாதிகளின் கவனத்திற்குரிய பொருளாகவும், தத்துவ பிரதிபலிப்பாகவும் உள்ளது.

• மனிதன் மற்றும் சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் இயற்கையான (பொருள்) மற்றும் ஆன்மீகக் கொள்கைகளின் தொடர்பு;
• இயற்கைக்கும் மனித கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான உறவு;
• மனிதனின் வரலாற்று வளர்ச்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில் சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் தன்மை எவ்வாறு மாறுகிறது;
• நவீன சகாப்தத்தில் சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்புகளின் தன்மை என்ன?

இயற்கையுடனான ஒரு கரிம தொடர்பு சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு அடிப்படை ஒழுங்குமுறையாகும். இது மக்களின் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யும் பகுதியில் மட்டுமல்ல, சமூக உற்பத்தியின் செயல்பாட்டிலும், இறுதியில் அனைத்து பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியிலும் காணப்படுகிறது. இயற்கையுடன் தொடர்பு கொள்ளாமல் சமூகம் இருக்க முடியாது மற்றும் வளர முடியாது என்பது தெளிவாகிறது.

ஒரு நபரில் இயற்கையானது மட்டுமல்ல, சமூக பண்புகளும் இருப்பது, முதன்மையாக சிந்தனை மற்றும் நனவான உழைப்பு மற்றும் பிற செயல்பாடுகளைச் செய்யும் திறன், அவரை மற்ற இயற்கை உயிரினங்களிலிருந்து தரமான முறையில் வேறுபடுத்துகிறது மற்றும் அவரையும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தையும் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதியாக உணர வைக்கிறது. இயற்கையின்.

இயற்கை என்பது இயற்கையான சூழல் மற்றும் சமூகத்தின் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு முன்நிபந்தனை. இயற்கை சூழலில் நிலப்பரப்பு நிலப்பரப்பு அடங்கும்: மலைகள்; சமவெளிகள்; வயல்வெளிகள்; காடுகள்; ஆறுகள்; ஏரிகள்; கடல்கள்; பெருங்கடல்கள், முதலியன

பூமிக்குரிய நிலப்பரப்பு மனித வாழ்க்கையின் புவியியல் சூழல் என்று அழைக்கப்படுவதைக் கொண்டுள்ளது. இருப்பினும், இயற்கை சூழல் இதற்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை, இதில் பின்வருவன அடங்கும்:

• பூமியின் குடல்கள்;
• வளிமண்டலம்;
• விண்வெளி.

நிச்சயமாக, இயற்கையானது, புவியியல் சூழலைத் தவிர்த்து, சமூகத்தின் பொருளாதார, அரசியல் மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியில் ஒன்று அல்லது மற்றொரு செல்வாக்கைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் ஒரு நபரின் நடைமுறை செயல்பாட்டின் மூலம் அவர்கள் மீது வலுவான செல்வாக்கு செலுத்தப்படுகிறது, இது அவரது தேவைகள், ஆர்வங்கள், குறிக்கோள்கள் மற்றும் இலட்சியங்களால் வழிநடத்தப்படுகிறது.

கடந்த நூற்றாண்டில், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் விரைவான வளர்ச்சியின் காரணமாக இயற்கையின் மீதான சமூகத்தின் தாக்கத்தின் அளவு பெரிதும் அதிகரித்துள்ளது. பரந்த பொருளில் மக்கள் மனதின் செயலில் செல்வாக்குக்கான சூழலாக மாறுகிறார்கள் - நூஸ்பியர். இதன் விளைவாக, மனித சமுதாயத்தை உள்ளடக்கிய வாழும் இயற்கையின் ஒரு கோளமாக உயிர்க்கோளம் அதன் செல்வாக்கின் கீழ் ஒரு நோஸ்பியராக மாறுகிறது, இதன் வரம்புகள் பல முறை விரிவடைந்து ஒவ்வொரு முறையும் மனித மனதின் இயல்புக்குள் ஊடுருவலின் வரம்புகளால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. .

தத்துவ பகுப்பாய்வின் ஒரு பொருளாக இயற்கை

இயற்கையும் வாழ்க்கையும் பல அறிவியல்களால் படிக்கப்படுகின்றன.

மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவு இன்று தீவிர பிரச்சனைகளால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்று பல தகவல்கள் குறிப்பிடுகின்றன. நவீன மனிதன் ஒரு ஆழமான சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியில் வாழ்கிறான்.

இந்த நெருக்கடியின் தன்மை மற்றும் அதிலிருந்து வெளியேறும் வழிகளைப் புரிந்துகொள்வது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் குறிப்பிட்ட தீவிரத்தைப் பெற்றது.

மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் பிரச்சினைக்கு கவனம் செலுத்திய முக்கிய உள்நாட்டு விஞ்ஞானிகளில் ஒருவர் வி.ஐ. மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான தொடர்பை மாற்றியமைக்கும் கருத்தை முன்வைத்தவர் வெர்னாட்ஸ்கி. இந்த கருத்தின்படி, உயிர்க்கோளம் நூஸ்பியராக மாற்றப்பட வேண்டும், அதாவது. மனிதாபிமான, நியாயமான செயல்பாட்டின் துறையில். இனிமேல், அவரது கருத்துப்படி, அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் சாதனைகளின் மனிதாபிமான பயன்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்ட வாழ்க்கை ஆதரவின் அத்தகைய அமைப்பில் மட்டுமே மக்கள் தங்கள் நல்வாழ்வுக்கான நம்பிக்கையை வைக்க முடியும். மனித பகுத்தறிவு செயல்பாட்டின் கோளத்தில் இடத்தை சேர்ப்பதன் மூலம் இதில் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கப்பட வேண்டும்.

எதிர்காலத்தில், சமூகத்திற்கும் இயற்கைக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கல் வெளிநாட்டு (ஜே. டோரெட், ஏ. போச்சேய், ஜி. ஓடம், ஈ. ஓடம், வி. ஹெஸ்லே, முதலியன) மற்றும் உள்நாட்டு விஞ்ஞானிகளின் (ஈ.வி. கிருசோவ்) படைப்புகளில் பிரதிபலித்தது. , N.N. Moiseev, A.N. Kochergin, A.D. Ureul மற்றும் பலர்).

இயற்கை வளங்களை கவனமாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், சமூக வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைக்கும் நடைமுறையில் அறிவியல் சாதனைகளை அறிமுகப்படுத்துவதன் மூலமும் சுற்றுச்சூழல் நெருக்கடியிலிருந்து ஒரு வழி பல விஞ்ஞானிகளால் பார்க்கப்படுகிறது.