ஜாக் டெரிடா - சுயசரிதை, தகவல், தனிப்பட்ட வாழ்க்கை. Jacques Derrida Jacques Derrida பிரதிநிதியின் வாழ்க்கை வரலாறு

டெரிடா ஜாக்ஸ்(1930-2004) - பிரெஞ்சு தத்துவவாதி, இலக்கிய விமர்சகர் மற்றும் கலாச்சார விமர்சகர். அவரது கருத்து (டிகன்ஸ்ட்ரக்டிவிசம்) ஹெகல், நீட்சே, ஹுசர்ல், பிராய்ட், ஹைடெக்கர் மற்றும் பிறரின் தத்துவ நோக்கங்களைப் பயன்படுத்துகிறது. தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, மேற்கத்திய ஐரோப்பிய பாரம்பரியம் ஆரம்பத்தில் காலத்திலிருந்து, தற்போதைய தருணத்திலிருந்து (இருப்பதாக) வரையறுக்கப்படுகிறது, ஆனால் தற்காலிகமானது இடஞ்சார்ந்த பண்புகளைக் குறிக்கிறது. ஐரோப்பிய சிந்தனையின் முன்னணி திசைகளால் அவை பயன்படுத்தப்பட்ட வடிவங்களில் பகுத்தறிவின் வளங்களின் சோர்வு பற்றிய கேள்வியை அவர் எழுப்புகிறார். தத்துவ வேலையின் இந்த முறையின் வரம்புகள் மூலம் கடக்க முடியும் மறுகட்டமைப்பு,உரைகளில் துணைக் கருத்துக்கள் மற்றும் உருவகங்களை வெளிப்படுத்துதல், உரையின் சுய-அடையாளம், மற்ற நூல்களுடன் அது ஒன்றுடன் ஒன்று இருப்பதைக் குறிக்கிறது. டெரிடா இருப்பது என்ற கருத்தை ஆராய்கிறார், "வாழும் நிகழ்காலம்" இல்லை என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார்: கடந்த காலம் அதன் அடையாளத்தை விட்டுச்செல்கிறது, மேலும் எதிர்காலம் என்பது வெளிப்புறங்களின் ஓவியமாகும். இதன் விளைவாக, நிகழ்காலம் தனக்கு சமமாக இல்லை, தன்னுடன் ஒத்துப்போவதில்லை, அது "வேறுபாடு", "தாமதம்" ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது.

வாசகங்கள்:

"வாசகர் மிகவும் அதிநவீனமானவராகவோ அல்லது நுட்பமற்றவராகவோ இருக்க வேண்டும்."

"உங்கள் சொந்த மொழியில் பேசுவது என்பது மொழிபெயர்ப்பைக் கோருவது, மொழிபெயர்ப்பிற்காக அழுவது."

"இது நாவின் விதி, உடலை விட்டு நகர்வது."

"மொழிக்கு அப்பால் ஏதோ இருக்கிறது, உண்மையில் ஏதோ இருக்கிறது, எல்லாமே விளக்கத்தைப் பொறுத்தது."

சுயசரிதை தகவலுடன் ஆளுமைகளின் அகராதி 1 .

காம்டே அகஸ்டே (1798 - 1857) பிரெஞ்சு விஞ்ஞானி மற்றும் தத்துவவாதி, நிறுவனர் நேர்மறைவாதம். அவர் பாரிஸில் உள்ள பாலிடெக்னிக் பள்ளியில் படித்தார் (1814 - 1816), ஆனால் அவரது குடியரசுக் கட்சி நம்பிக்கைகளுக்காக வெளியேற்றப்பட்டார் (1814 இல் நெப்போலியன் தூக்கி எறியப்பட்டார் மற்றும் போர்பன் வம்சம் மீட்டெடுக்கப்பட்டது, லூயிஸ் XVIII ஆட்சிக்கு வந்தார், தாராளவாத-ஜனநாயகக் கருத்துக்கள் கடுமையாக வெளியேறின. ஃபேஷன்). 1817-1822 இல். ஒரு பிரபலத்தின் செயலாளராக பணியாற்றினார் கற்பனாவாதிஅந்த நேரத்தில் கே.ஏ. டி செயிண்ட்-சைமன். பின்னர் காம்டே எகோல் பாலிடெக்னிக்கில் கற்பித்தார் மற்றும் அறிவியல் ஆராய்ச்சி நடத்தினார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "நேர்மறை தத்துவத்தின் பாடநெறி" (1830-1842).

எம் நோய்வாய்ப்பட்ட ஜான் ஸ்டீவர்ட் (1806-1873) - ஆங்கில தத்துவஞானி, உளவியலாளர், சமூகவியலாளர், பொருளாதார நிபுணர். "முதல்" (கிளாசிக்கல்) பாசிடிவிசத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர். அவர் பள்ளிக் கல்வியைப் பெறவில்லை, ஆனால் அவரது தந்தை ஜேம்ஸ் மில் (ஆங்கில வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் உளவியலாளர்) அவரது மகனுக்கு ஒரு நல்ல ஆசிரியராக மாறினார். 17 வயதில், ஜே. மில் "பயனுள்ள சமுதாயத்தை" நிறுவினார், அதன் நோக்கம் பென்தாமின் கருத்துக்களை பரப்புவதாகும். 1823 இல் (அதாவது அதே வயதில்) அவர் கிழக்கிந்திய கம்பெனியின் பிரதிநிதியானார், அதில் அவர் 1858 வரை பணியாற்றினார். பல ஆண்டுகள் (1865-1868) மில் நாடாளுமன்ற உறுப்பினராக இருந்தார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "சுதந்திரம்" (1859), "பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகம் பற்றிய சொற்பொழிவுகள்" (1861), "பயன்பாடு" (1863).

எம் ஆ எர்ன்ஸ்ட் (1838-1916) ஜெர்மன் இயற்பியலாளர் மற்றும் தத்துவஞானி, 1897 முதல் 1901 வரை வியன்னாவில் பேராசிரியர், "இரண்டாவது" பாசிடிவிசம் அல்லது மேக்கிசத்தின் நிறுவனர்.

முக்கிய படைப்புகள்: "இயக்கவியல் மற்றும் அதன் வளர்ச்சி" (1883), "உணர்வுகளின் பகுப்பாய்வு மற்றும் மனதுடனான உடல் உறவு" (1886), "அறிவாற்றல் மற்றும் மாயை" (1905).

TO அன் தாமஸ் சாமுவேல் (1922-1996) - அமெரிக்க வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் தத்துவவாதி, அறிவியல் தத்துவத்தில் வரலாற்று-பரிணாம இயக்கத்தின் தலைவர்களில் ஒருவர். பல்வேறு அறிவியல் சமூகங்களுக்கிடையேயான போட்டிப் போராட்டத்தின் அத்தியாயங்களின் மாற்றாக வரலாற்று-அறிவியல் செயல்முறையின் ஒரு திட்டத்தை (மாதிரி) அவர் முன்மொழிந்தார். இத்தகைய அத்தியாயங்களின் மிக முக்கியமான வகைகள் "சாதாரண அறிவியல்" (பிரிக்கப்படாத ஆதிக்கத்தின் காலம் முன்னுதாரணங்கள்) மற்றும் "விஞ்ஞானப் புரட்சி" (முன்மாதிரி சரிவின் காலம், மாற்று முன்னுதாரணங்களுக்கிடையேயான போட்டி) மற்றும் இறுதியாக, அவற்றில் ஒன்றின் வெற்றி, "சாதாரண அறிவியலின்" புதிய காலத்திற்கு மாறுதல்.

முக்கிய படைப்புகள்: "அறிவியல் புரட்சிகளின் அமைப்பு" (1962), "அறிவியல் அமைப்பு மற்றும் வளர்ச்சி."

ஃபெயர்பென்ட் பால் கார்ல் (பி.1924-1994) அமெரிக்க தத்துவவாதி மற்றும் அறிவியலின் முறையியலாளர், போஸ்ட்-பாசிடிவிஸ்ட். கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகத்தில் (பெர்க்லி) பேராசிரியர். அறிவாற்றலின் உலகளாவிய முறையின் சாத்தியத்தை மறுக்கிறது, ஏனெனில் அறிவின் ஒவ்வொரு வளர்ச்சியும் பழைய முறைகளை கைவிடுவதை முன்னிறுத்துகிறது. உண்மை மற்றும் புறநிலை கருத்துகளை மறுக்கிறது, பகுத்தறிவு அளவுகோல்களின் சார்பியல் வலியுறுத்துகிறது. அறிவுசார் உயரடுக்கின் சித்தாந்தமாக இருக்கும் அறிவியலை, மதம், கட்டுக்கதை மற்றும் மந்திரம் ஆகியவற்றுடன் சமன்படுத்தி, சமூகத்தில் அதன் மைய இடத்தைப் பறிக்க வேண்டும் என்று அது கோருகிறது.

முக்கிய படைப்புகள்: “முறைக்கு எதிராக. அறிவின் அராஜகக் கோட்பாடு பற்றிய கட்டுரை" (1975), "சுதந்திர சமூகத்தில் அறிவியல்" (1978), "அனுபவத்தின் சிக்கல்கள். தத்துவக் குறிப்புகள்" (1981).

மார்க்ஸ் கார்ல் ஹென்ரிச் (1818-1883) - ஜெர்மன் தத்துவவாதி மற்றும் பொது நபர். ஒரு வழக்கறிஞர் குடும்பத்தில் பிறந்த அவர், பான் (1835-1836) மற்றும் பெர்லின் (1836-1841) பல்கலைக்கழகங்களில் படித்தார். 1841 இல் அவர் 1842 முதல் 1843 வரை தத்துவத்தில் தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையை ஆதரித்தார். Neue Rheinskaya Gazeta இல் பணிபுரிந்தார், வெளியீடு மூடப்பட்ட பிறகு அவர் பாரிஸுக்குச் சென்றார், ஜெர்மன்-பிரெஞ்சு ஆண்டு புத்தகத்துடன் ஒத்துழைத்தார், இங்கே அவர் F. ஏங்கெல்ஸை சந்தித்தார். 1847 இல் அவர்கள் பெல்ஜியத்தில் "கம்யூனிஸ்டுகளின் ஒன்றியத்தை" உருவாக்கினர், அதன் திட்டம் "கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் அறிக்கையில்" அமைக்கப்பட்டுள்ளது. 1848-49 முதலாளித்துவ புரட்சிகளின் தோல்விக்குப் பிறகு. லண்டனுக்கு நகர்கிறது. 1864 இல், "I இன்டர்நேஷனல்" உருவாக்கப்பட்டது - தொழிலாள வர்க்கத்தின் ஒரு சர்வதேச அமைப்பு. 1857 முதல் தனது வாழ்க்கையின் இறுதி வரை, மார்க்ஸ் அரசியல் பொருளாதாரத்தின் சிக்கல்களைப் படிக்கத் தொடங்கினார், நினைவுச்சின்னப் படைப்பில் தனது ஆராய்ச்சியை சுருக்கமாகக் கூறினார். மூலதனம்».

முக்கிய படைப்புகள்: "மூலதனம்" (1857-1883), "தத்துவத்தின் வறுமை" (1846), "அரசியல் பொருளாதாரத்தின் விமர்சனத்தை நோக்கி" (1859).

எங்கெல்ஸ் ஃபிரெட்ரிக் (1820-1895) - ஜெர்மன் தத்துவவாதி, விளம்பரதாரர், பொது நபர். ஜவுளித் தொழிற்சாலை குடும்பத்தில் பிறந்தவர். உயர்நிலைப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவரது தந்தையின் வற்புறுத்தலின் பேரில், அவர் வணிக நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார். 1840-1841 இல் அவரது இராணுவ சேவையில் பணியாற்றினார், மற்றும் அவரது ஓய்வு நேரத்தில் பேர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரைகளில் கலந்து கொண்டார். 1842-44 இல். இங்கிலாந்தில் வாழ்ந்து வேலை செய்தார். 1844 இல் K. மார்க்ஸுடனான சந்திப்பு மார்க்சின் மரணம் வரை நீடித்த ஒரு படைப்பு ஒத்துழைப்பின் தொடக்கத்தைக் குறித்தது. ஏங்கெல்ஸின் சுயாதீனமான படைப்புகள், உண்மையான வரலாற்று நிகழ்வுகள் மற்றும் விஞ்ஞான அறிவின் சமீபத்திய சாதனைகள் (உதாரணமாக, எல். மோர்கனின் "பண்டைய சமுதாயம்") ஆகியவற்றிற்கு மார்க்சிய முறையின் சோதனையைப் பிரதிபலிக்கிறது. மார்க்ஸுடன் சேர்ந்து, அவர் முதல் அகிலத்தின் தலைவர் மற்றும் நிறுவனர் ஆவார்.

முக்கிய படைப்புகள்: “எதிர்ப்பு டஹ்ரிங்” (1876-1878), “இயற்கையின் இயங்கியல்” (1873-1895 - முடிக்கப்படவில்லை, தனி கட்டுரைகள் மற்றும் ஓவியங்கள் வடிவில் உள்ளது), “குடும்பத்தின் தோற்றம், தனியார் சொத்து மற்றும் மாநிலம்” (1884), "எல். ஃபியூர்பாக் மற்றும் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் முடிவு" (1886).

மார்குஸ் ஹெர்பர்ட் (1898-1979) - ஜெர்மன்-அமெரிக்க தத்துவவாதி மற்றும் சமூகவியலாளர், பிராங்பேர்ட் பள்ளியின் நிறுவனர்கள் மற்றும் முன்னணி பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். 1933 இல் (நாஜிக்கள் ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு) அவர் சுவிட்சர்லாந்திற்கும், 1934 இல் அமெரிக்காவிற்கும் குடிபெயர்ந்தார். அவர் தன்னை மார்க்சியத்தைப் பின்பற்றுபவர் என்று கருதினார், ஆனால் பிந்தையது இருத்தலியல் மற்றும் ஃப்ராய்டியனிசத்துடன் இணைந்து புதுப்பிக்கப்பட வேண்டும் என்று நம்பினார். பனிப்போரின் போது, ​​அவர் "சோவியத் மார்க்சியம்" மற்றும் சோவியத் சமூக அமைப்பை கடுமையாக எதிர்மறையாக மதிப்பிட்டார், இருப்பினும் முதலாளித்துவத்திற்கும் சோசலிசத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை அவர் மறுத்தார். அதை உறுதிப்படுத்தும் உற்பத்தி சக்திகளின் சக்திவாய்ந்த வளர்ச்சியின் அடிப்படையில் ஒரு "மொத்த" அமைப்பு. இருப்பினும், இந்த ஒருமைப்பாட்டிற்குள் புரட்சிகர வழிமுறைகளால் தீர்க்க முடியாத முரண்பாடுகள் உள்ளன. 1939-50 இல் மூலோபாய உளவுத்துறை அலுவலகத்தின் தகவல் நிறுவனங்களில் அமெரிக்க அரசாங்கத்திற்காக பணியாற்றினார். அவர் கொலம்பியா பல்கலைக்கழகம் (1934-1941, 1951-1954), கலிபோர்னியா பல்கலைக்கழகம் (1955-1964), மற்றும் சான் டியாகோ பல்கலைக்கழகம் (1965-1976) ஆகியவற்றில் கற்பித்தார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "ஹெகலின் ஆன்டாலஜி மற்றும் வரலாற்று அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்" (1932), "காரணம் மற்றும் புரட்சிகள். ஹெகல் மற்றும் சமூகக் கோட்பாட்டின் உருவாக்கம்" (1940), "ஈரோஸ் மற்றும் நாகரிகம். பிராய்டின் போதனைகளின் தத்துவ ஆய்வு" (1953), "சோவியத் மார்க்சியம். ஒரு விமர்சன ஆய்வு" (1959), "ஒரு பரிமாண மனிதன்: ஒரு வளர்ந்த தொழில்துறை சமூகத்தின் கருத்தியல் பற்றிய ஒரு ஆய்வு" (1964), போன்றவை.

அடோர்னோ (Wiesengrund - Adorno) தியோடர் (1903-1969) - ஜெர்மன் தத்துவஞானி மற்றும் சமூகவியலாளர், இசையமைப்பாளர், இசையமைப்பாளர், பிராங்பேர்ட் பள்ளியின் முன்னணி பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். அவர் தனது 17 வயதில் தனது படைப்பு நடவடிக்கையைத் தொடங்கினார், ஒரு விமர்சனத்தை வெளியிட்டார் அவரது கட்டுரை "வெளிப்பாடு மற்றும் கலை உண்மைத்தன்மை" (1920), அதில் அவர் இசைப் பொருளை பகுத்தறிவுடன் புரிந்து கொண்டார், வெளிப்பாட்டிற்கு அல்ல, மாறாக அறிவாற்றல்(அறிவாற்றல், சிந்தனை தொடர்பான) இசையின் திறன். 1920 களின் தொடக்கத்தில் இருந்து அவர் சமூக ஆராய்ச்சிக்கான பிராங்பேர்ட் நிறுவனத்துடன் ஒத்துழைத்தார், அதைச் சுற்றி பிராங்பேர்ட் பள்ளி வடிவம் பெறத் தொடங்கியது. 1934 இல் அவர் நாஜி ஜெர்மனியிலிருந்து கிரேட் பிரிட்டனுக்கு குடிபெயர்ந்தார், 1938 முதல் அவர் அமெரிக்காவில் வாழ்ந்தார். அவர் "புதிய இசையமைப்பின்" தத்துவ மற்றும் அழகியல் கருத்தை உருவாக்கினார், அழகியல் நவீனத்துவத்தின் நிலைகளை பாதுகாத்து, பாரம்பரிய யதார்த்தமான கலைக்கு திரும்புவதற்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்தார். அவர் நவீன மேற்கத்திய தத்துவம், சமூகவியல், அழகியல், இசையியல் மற்றும் 1960 களின் இடதுசாரி தீவிர மாணவர் இயக்கத்தின் கருத்தியல் ஆகியவற்றில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "புதிய இசையின் தத்துவம்" (1949); "பிரிஸ்ம்கள். கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தின் விமர்சனம்" (1955); "விரோதங்கள், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட உலகில் இசை" (1956); "இலக்கியம் பற்றிய குறிப்புகள்" தொகுதி.நான்- III, (1958,1961,1965); "ஹுஸ்ஸர்ல் மற்றும் பினோமினாலாஜிக்கல் ஆன்டினோமிகள் பற்றிய ஆய்வுகள்" (1956); "சர்வாதிகார ஆளுமை" (1950); "அறிவொளியின் இயங்கியல்" (1948 உடன் எம். ஹார்க்ஹெய்மர்).

ஹேபர்மாஸ் ஜூர்கன் (பி. 1929) - ஜெர்மன் தத்துவஞானி மற்றும் சமூகவியலாளர். 1961 முதல் 1964 வரை ஹைடெல்பெர்க்கில் தத்துவம் கற்பித்தார். 1964 முதல் - பிராங்பேர்ட் ஆம் மெயினில் தத்துவம் மற்றும் சமூகவியல் பேராசிரியர். 1971 முதல் - ஸ்டார்ன்பெர்க்கில் உள்ள அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப உலகில் வாழ்க்கை நிலைமைகள் பற்றிய ஆய்வு நிறுவனத்தின் இயக்குனர். பிராங்பேர்ட் பள்ளியின் கோட்பாட்டாளர்களின் "இரண்டாம் தலைமுறையின்" முன்னணி பிரதிநிதி மற்றும் "புதிய இடது" சித்தாந்தவாதியான ஹார்க்ஹைமர் மற்றும் அடோர்னோ ஆகியோரின் வாரிசாக அவர் செயல்பட்டார். 60 களின் முற்பகுதியில் இருந்து, அவர் ஒரு மிதமான சீர்திருத்த நிலைப்பாட்டை எடுத்தார், பாரம்பரிய தாராளமயத்தின் மனிதநேயத்தை "ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட" முதலாளித்துவம் மற்றும் சட்டத்தின் ஆட்சி ஆகியவற்றின் கருத்துக்களுடன் இணைக்க முயன்றார். அவரது கற்பித்தல் பிராங்பேர்ட் பள்ளியின் விமர்சனக் கோட்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மனோ பகுப்பாய்வு, பகுப்பாய்வுத் தத்துவம் மற்றும் நவீன சமூகவியல் ஆகியவற்றின் கருத்துக்களால் கூடுதலாக வழங்கப்படுகிறது.

பற்றி முக்கிய படைப்புகள்: “கோட்பாடு மற்றும் நடைமுறை” (1963), “அறிவு மற்றும் ஆர்வம்” (1963), “தொழில்நுட்பம் மற்றும் அறிவியல் சித்தாந்தம்” (1968), “லேட் கேப்பிடலிசத்தின் நிலைமைகளில் சட்டப்பூர்வமாக்குவதில் சிக்கல்கள்” (1973), “புனரமைப்பு நோக்கி வரலாற்றுப் பொருள்முதல்வாதத்தின்” (1976), “தொடர்பு நடவடிக்கையின் கோட்பாடு” (2 தொகுதிகளில், 1981), “அறநெறி மற்றும் தொடர்பு” (1986) போன்றவை.

ரீச் வில்ஹெல்ம் (1887-1957) - ஆஸ்திரிய உளவியலாளர் மற்றும் மனநல மருத்துவர், ஃப்ராய்டோ-மார்க்சிசத்தின் நிறுவனர், இடது தீவிர பிராய்டிசத்தின் தலைவர்களில் ஒருவர். பிராய்டின் மாணவர் மற்றும் சக ஊழியர். டாக்டர் ஆஃப் மெடிசின் (1922). 1920 இல் அவர் வியன்னா சைக்கோஅனாலிடிக் சொசைட்டியில் சேர்ந்தார். 1924-1930 இல் அவர் வியன்னா மனோதத்துவ நிறுவனத்தில் மனோ பகுப்பாய்வு பயிற்சி செய்தார். 1934 ஆம் ஆண்டில் அவர் மரபுவழி மனோதத்துவத்தை கைவிட்டு, சர்வதேச மனோதத்துவ சங்கத்திலிருந்து வெளியேறினார். நாஜி சர்வாதிகாரத்தை நிறுவுவது தொடர்பாக, அவர் புலம்பெயர்ந்து 1939 முதல் அமெரிக்காவில் வாழ்ந்து பணியாற்றினார். அவர் "ஆர்கோன் ஆற்றல்" (இயற்கை, சுதந்திரமாக பாயும் பாலுணர்வூட்டப்பட்ட உயிர் ஆற்றல்) மற்றும் அதன் மனோதத்துவ பயன்பாட்டிற்கான வழிமுறைகளின் இயற்கையான தத்துவக் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "உள்ளுணர்வு பாத்திரம்" (1925); "உணர்ச்சியின் செயல்பாடு" (1927); "பருவமடைதல், மதுவிலக்கு, திருமண ஒழுக்கம்" (1930); “பாலியல் ஒழுக்கத்தை ஹேக்கிங். பாலியல் பொருளாதாரத்தின் வரலாறு" (1931); "கேரக்டர் அனாலிசிஸ்" (1931); "பாசிசத்தின் வெகுஜன உளவியல்" (1933); "உளவியல் தொடர்பு மற்றும் தாவர படிப்பு" (1934); "கலாச்சாரங்களின் போராட்டத்தில் பாலியல்" (1936); "பாலியல் மற்றும் பயத்தின் மின் செயல்பாடு பற்றிய ஆய்வுகளின் பரிசோதனை முடிவுகள்" (1937); “பயோன். தாவர வாழ்க்கை தோன்றுவதை நோக்கி” (1938); "புற்றுநோய் உயிரியல்" (1948).

பிராய்ட் சிக்மண்ட் (1856-1939) - ஆஸ்திரிய மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியலாளர் (தேசியத்தின்படி யூதர்). அவர் வியன்னா பல்கலைக்கழகத்தின் மருத்துவ பீடத்தில் பட்டம் பெற்றார், உடலியல் ஆய்வகத்தில் பல ஆண்டுகள் பணியாற்றினார், அதிக நரம்பு செயல்பாடு மற்றும் நரம்பியல் நோயியலின் உடலியல் சிக்கல்களைப் படித்தார். 1881 இல் அவர் மருத்துவப் பட்டம் பெற்றார், மேலும் 1886 இல் அவர் மருத்துவப் பயிற்சியைத் தொடங்கினார். ஜே.எம் உடன் பிரான்சில் பயிற்சி பெற்றார். சார்கோட், "உளவியல் அதிர்ச்சி" என்ற கருத்து மற்றும் சிகிச்சை முறையாக ஹிப்னாஸிஸ் நீண்ட காலமாக பிராய்டின் பணியின் அடிப்படையாக உள்ளது.

1890 களின் நடுப்பகுதியில். "உளவியல் பகுப்பாய்வு" என்று அழைக்கப்படும் அவரது சொந்த கருத்தை உருவாக்கினார். இந்த கருத்தின்படி, நியூரோஸின் காரணம் குழந்தை பருவத்தில் எழுந்த வலுவான விருப்பங்கள் மற்றும் பின்னர் ஆழ் மனதில் அடக்கப்பட்டது, முதன்மையாக லிபிடோ. அவதானிப்பின் அடிப்படையில் அவர்களின் கண்டுபிடிப்புகள் மற்றும் முடிவுகள் உடம்பு சரியில்லைநரம்பியல், பிராய்ட் படிப்படியாக முழு சமூகத்திற்கும், அனைத்து மக்களுக்கும், அனைத்து சமூக பிரச்சனைகளின் ஆய்வுக்கு மாற்றப்பட்டார்.

1838 ஆம் ஆண்டில், நாஜி ஜெர்மனியால் ஆஸ்திரியாவின் அன்ஸ்க்லஸ்ஸுக்குப் பிறகு, பிராய்ட் லண்டனுக்குச் சென்றார், அங்கு அவர் இறந்தார்.

முக்கிய பணிகள்:"ஹிஸ்டீரியாவில் ஆய்வுகள்" (1895, ப்ரூயருடன்),"உளவியல் பகுப்பாய்வு அறிமுகம்" (1899),"கனவுகளின் விளக்கம்" (1900), "அன்றாட வாழ்க்கையின் உளவியல்" (1901),"இலக்கிய படைப்பாற்றல் மற்றும் புத்துயிர் பெற்ற கனவுகள்" (1907), "லியோனார்டோ டா வின்சி. குழந்தைப் பருவத்தின் நினைவுகள்" (1910), "டோட்டெம் மற்றும் தபூ" (1913),"உளவியல் பகுப்பாய்விற்கு அறிமுகம் பற்றிய விரிவுரைகள்" (1916-1917),"இன்பக் கொள்கைக்கு அப்பால்" (1920), "மனித சுயத்தின் உளவியல் மற்றும் பகுப்பாய்வு" (1921), "நான்" மற்றும் "அது" (1923), "தஸ்தாயெவ்ஸ்கி மற்றும் பாரிசைட்" (1928),"நாகரிகம் மற்றும் அதன் அதிருப்திகள்" (1930); "உளவியல் பகுப்பாய்வு அறிமுகம் பற்றிய புதிய விரிவுரைகள்" (1933); "மோசஸ் மற்றும் ஏகத்துவ மதத்தை அழைத்த மனிதன்" (1939).

ஜங் கார்ல் குஸ்டாவ் (1875-1961) - சுவிஸ் உளவியலாளர் மற்றும் கலாச்சார விஞ்ஞானி, பகுப்பாய்வு உளவியலின் நிறுவனர். அவர் E. Bleuler இன் தலைமையில் சூரிச்சில் தனது அறிவியல் நடவடிக்கைகளைத் தொடங்கினார்; 1906 முதல் அவர் மனோ பகுப்பாய்வு நிலைக்கு மாறினார், பிராய்டின் ஆதரவாளராக ஆனார். 1913 இல் அவர் மரபுவழி ஃப்ராய்டியனிசத்திலிருந்து விலகி, தனது சொந்த திசையை நிறுவினார். பாசல் பல்கலைக்கழகத்தில் மருத்துவ பீடத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, 1902 இல் அவர் தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையை ஆதரித்தார். 1916 ஆம் ஆண்டில் அவர் தனது சொந்த "உளவியல் கிளப்பை" நிறுவினார், 20 வயதிலிருந்தே அவர் அல்ஜீரியா, துனிசியா, மெக்சிகோ, கென்யா, சிலோன் மற்றும் இந்தியா ஆகிய நாடுகளுக்குப் பயணம் செய்தார், நடைமுறையில் ஆன்மாவைப் பற்றிய தனது கருத்துக்களை சோதிக்க முயன்றார். கூட்டு மயக்கம் பற்றி அவர் உருவாக்கிய கோட்பாடு ஒரு "சிக்கலான" அல்லது அடித்தளத்தை அமைத்தது பகுப்பாய்வுஉளவியல். 1933 முதல், ஜங் தலைமையில் ஜுங்கியன் அசோசியேஷன் (சர்வதேச உளவியல் சங்கம்) உருவாக்கப்பட்டது, மேலும் 1948 இல், சூரிச் அருகே, முதல் "இன்ஸ்டிட்யூட் ஆஃப் கே.ஜி. அறை சிறுவன்".

முக்கிய படைப்புகள்: “கட்டுரைகள் துணை உளவியல்” (1906), “உளவியல்டிமென்ஷியா பிரேகாக்ஸ்"(1907), "உருமாற்றங்கள் மற்றும் லிபிடோவின் சின்னங்கள்" (1912), "உளவியல் வகைகள்" (1921), "சுயத்திற்கும் மயக்கத்திற்கும் இடையிலான உறவுகள்" (1928), "நம் காலத்தில் ஆன்மாவின் பிரச்சனை" (1931) , "உளவியல் மற்றும் ரசவாதம்" (1944), "சிம்பலிசம் ஆஃப் தி ஸ்பிரிட்" (1948), "வேலைக்கான பதில்" (1952).

ஃப்ரம் எரிச் (1900-1980) - ஜெர்மன்-அமெரிக்க தத்துவஞானி, சமூகவியலாளர், நவ-பிராய்டியனிசத்தின் பிரதிநிதி. 1922 இல் அவர் 1922-1924 இல் ஹைடெல்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தனது முனைவர் பட்டத்தைப் பெற்றார். 1929-1932 இல் பெர்லினில் உள்ள மனோதத்துவ நிறுவனத்தில் மனோ பகுப்பாய்வு பாடத்தை எடுத்தார். சமூக அறிவியல் நிறுவனத்தின் ஊழியர் பிராங்பேர்ட் ஆம் மெயினில் ஆராய்ச்சி. 1933 இல் அவர் அமெரிக்காவிற்கு சென்றார், அங்கு அவர் W. ஒயிட் இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் சைக்கியாட்ரியில் பணியாற்றினார், கொலம்பியா மற்றும் யேல் பல்கலைக்கழகங்களில் 1951-67 இல் கற்பித்தார். மெக்சிகோவில் வாழ்ந்தார், மெக்சிகோ நகரில் உள்ள தேசிய பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் பகுப்பாய்வு நிறுவனத்திற்கு தலைமை தாங்கினார், மேலும் 1974 இல் சுவிட்சர்லாந்திற்கு சென்றார்.

அவர் தனது போதனையை "மனிதநேய மனோ பகுப்பாய்வு" என்று அழைத்தார், மேலும் சமூகத்தின் தனிப்பட்ட ஆன்மாவிற்கும் சமூக அமைப்புக்கும் இடையிலான தொடர்பை தெளிவுபடுத்த முயன்றார். மக்களை அவர்களின் இருப்பின் மாயைகளிலிருந்து விடுவிப்பதற்கும், ஒரு நபர் முழு அந்நியப்படுத்தப்பட்ட சமூகத்தில் இருப்பின் நம்பகத்தன்மையை உணரவும், அவரது சாரத்தை உணரவும், தனிநபர், இயற்கை மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே நல்லிணக்கத்தை மீட்டெடுக்கவும் உதவும் அவரது முறை இது என்று அவர் நம்பினார். . ஃபிரோம் அன்பின் திறனை ஒரு மதிப்பாகக் கருதுகிறார், இது வாழ்க்கைக்கு மரியாதை அளிக்கிறது, உலகத்தின் மீதான பற்றுதல் உணர்வு, அதனுடன் ஒற்றுமை, அகங்காரத்திலிருந்து நற்பண்புக்கு, உடைமையிலிருந்து இருப்புக்கு செல்ல உதவுகிறது.

முக்கிய படைப்புகள்: "சுதந்திரத்திலிருந்து விமானம்" (1941), "உளவியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் மதம்" (1950), "உள்ளதா அல்லது இருக்க வேண்டுமா?" (1976), “விசித்திரக் கதைகள், கட்டுக்கதைகள், கனவுகள்” (1951), “ஆரோக்கியமான சமூகம்” (1955), “நவீன மனிதன் மற்றும் அவனது எதிர்காலம்” (1959), “மனித அழிவின் உடற்கூறியல்” (1973) போன்றவை.

ஏ dler ஆல்ஃபிரட் (1870-1937) - ஆஸ்திரிய மருத்துவர், உளவியலாளர், மனநல மருத்துவர். டாக்டர் ஆஃப் மெடிசின், கொலம்பியா பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர் (1929), தனிப்பட்ட உளவியலின் நிறுவனர். மனித நடத்தையின் சமூக அம்சங்களில் கவனம் செலுத்துவது அவசியம் என்று அவர் கருதினார். "தாழ்வு மனப்பான்மை" என்ற யோசனையை உருவாக்கியது, அதை சமாளிப்பது "அதிகாரத்திற்காக பாடுபடுவது" (நீட்சேவின் "அதிகாரத்திற்கான விருப்பம்" போன்றது) மற்றும் "சமூகத்திற்காக பாடுபடுவது" என்ற அணுகுமுறையுடன் தொடர்புடையது. வளாகத்தின் போதுமான அல்லது வக்கிரமான இழப்பீடு நியூரோஸுக்கு வழிவகுக்கிறது. பிற்கால எழுத்துக்களில், இழப்பீடு மற்றும் தாழ்வு மனப்பான்மை என்ற எண்ணத்தை அவர் கைவிட்டார் உலகளாவியஆளுமை வளர்ச்சிக்கான ஆதாரங்கள்.

பற்றி முக்கிய படைப்புகள்: "நரம்பியல் மனோபாவம்" (1912), "மக்களின் அறிவு" (1917), "தனிப்பட்ட உளவியலின் பயிற்சி மற்றும் கோட்பாடு" (1920), "வாழ்க்கை அறிவியல்" (1929), "வாழ்க்கையின் பொருள்" (1933) ), முதலியன

சல்லிவன் ஹாரி (1892-1949) - அமெரிக்க மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியலாளர், நவ-ஃபிராய்டியனிசத்தின் தலைவர்களில் ஒருவர், மனநல மருத்துவத்தின் கருத்தை ஒருவருக்கொருவர் உறவுகளின் அறிவியலாக உருவாக்கியவர். டாக்டர் ஆஃப் மெடிசின் (1917), பேராசிரியர், சிகாகோ மருத்துவம் மற்றும் அறுவை சிகிச்சை கல்லூரியில் பட்டம் பெற்றார் (1917). 1916 ஆம் ஆண்டில் அவர் மனோ பகுப்பாய்வில் ஆர்வம் காட்டினார், ஒரு வருடம் கழித்து அவர் செயின்ட் எலிசபெத் மருத்துவமனையில் மனநலப் பயிற்சியைத் தொடங்கினார். 1923 ஆம் ஆண்டில், அவர் கே. தாம்சனுடன் செயற்கையான மனோ பகுப்பாய்வுப் படிப்பை மேற்கொண்டார், அவருடன் சுமார் 25 ஆண்டுகள் தொடர்ந்து ஒத்துழைத்தார். ஸ்கிசோஃப்ரினியாவுக்கான குழு சிகிச்சையை ஒழுங்கமைத்து செயல்படுத்தப்பட்டது. 1930 க்குப் பிறகு, அவர் குணப்படுத்துவதில் இருந்து விலகி, தத்துவார்த்த சிக்கல்கள் மற்றும் கற்பித்தலை மேற்கொண்டார். அவர் வாஷிங்டன் ஸ்கூல் ஆஃப் சைக்கியாட்ரியின் (1936) நிறுவனத்தில் பங்கேற்று, அங்கு கற்பித்தார். அவரது வாழ்நாளில் வெளியிடப்பட்ட ஒரே படைப்பு "நவீன மனநல மருத்துவத்தின் கருத்துக்கள்" (1947) அவரது மாணவர்கள் மற்றும் பின்பற்றுபவர்களால் வெளியிடப்பட்டது.

முக்கிய படைப்புகள்: "மனநல மருத்துவத்தின் தனிப்பட்ட கோட்பாடு" (1953), "மனநல உரையாடல்கள்" (1954), "மனநல மருத்துவத்தில் மருத்துவ ஆராய்ச்சி" (1956), "ஸ்கிசோஃப்ரினியா ஒரு மனித செயல்முறை" (1962), "ஆளுமையின் மனநோயியல்" (1972) , முதலியன

ஹார்னி கரேன் (1885-1952) - ஜெர்மன்-அமெரிக்க உளவியலாளர் மற்றும் உளவியலாளர், மனோ பகுப்பாய்வு மற்றும் ஃப்ராய்டியனிசத்தின் சீர்திருத்தவாதி, நியோ-பிராய்டின் நிறுவனர்களில் ஒருவர் ism. ஜெர்மனியில் பிறந்து படித்த அவர், 1913 இல் மருத்துவப் பயிற்சியைத் தொடங்கினார், மேலும் ஜெர்மன் சைக்கோஅனாலிடிக் நிறுவனத்தில் பணிபுரிந்தார். 1932 இல் அவர் அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்து நியூயார்க்கில் பணிபுரிந்தார். கலாச்சாரம் மயக்கத்தை பாதிக்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது, அதாவது. நரம்பியல் மற்றும் தனிப்பட்ட முரண்பாடுகள் சமூக இயல்புடையவை. அவள் நம் காலத்தின் "பெரிய நரம்பியல் நோய்களை" அடையாளம் கண்டாள்: 1) வெறித்தனமான நியூரோசிஸ் (எந்த விலையிலும் காதல் மற்றும் அங்கீகாரத்திற்கான தேடல்); 2) சக்தி நியூரோசிஸ் (அதிகாரம், கௌரவம், உடைமையைப் பின்தொடர்தல்); 3) சமர்ப்பிப்பின் நரம்பியல் (தானியங்கி இணக்கவாதம்); 4) தனிமைப்படுத்தல் நியூரோசிஸ் (சமூகத்தில் இருந்து விமானம்).

முக்கிய படைப்புகள்: "நம் காலத்தின் நரம்பியல் ஆளுமை" (1937), "உளவியல் பகுப்பாய்வில் புதிய பாதைகள்" (1939), "சுய பகுப்பாய்வு" (1942), "எங்கள் உள் முரண்பாடுகள்" (1945), "நரம்பியல் மற்றும் மனித வளர்ச்சி" ( 1950), முதலியன.

ஷ openhauer ஆர்தர் (1788-1860) - ஜெர்மன் தத்துவஞானி, தன்னார்வ, அவநம்பிக்கை மற்றும் பகுத்தறிவின்மை ஆகியவற்றால் தூண்டப்பட்ட ஒரு அமைப்பின் நிறுவனர். அவர் கோட்டிங்கன் மற்றும் பெர்லினில் படித்தார் மற்றும் ஜெனா பல்கலைக்கழகத்தில் தனது ஆய்வுக் கட்டுரையை ஆதரித்தார். 30 வயதில், அவர் தனது முக்கிய படைப்பான "உலகம் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்" எழுதி முடித்தார், ஆனால் அது வெற்றியடையவில்லை. 1820 ஆம் ஆண்டில், அவர் பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் உதவிப் பேராசிரியரானார், ஹெகலுடன் சண்டையிட்டார், அவர் அதே நேரத்தில் விரிவுரைகளை திட்டமிட்டார், இதன் விளைவாக அவர் மாணவர்கள் இல்லாமல் இருந்தார். எல்லா முயற்சிகளின் தோல்வியும் சகாப்தத்தின் கூர்மையான நிராகரிப்பாக வளர்ந்தது, கூட்டத்திற்கு விரோதமான அணுகுமுறை, மேதைகளைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. 50 களில் அவருக்கு வெற்றி கிடைத்தது. இருப்பினும், ஸ்கோபென்ஹவுர் தன்னைப் பற்றிப் புகழ்ந்ததைப் பற்றி முரண்பட்டார், அதே நேரத்தில் தனது முக்கிய வேலையை பிரபலப்படுத்தினார், அதில் அவர் "உலகம் எனது யோசனை" என்ற ஆய்வறிக்கையை நிரூபித்தார், மேலும் "தன்னுள் ஒரு விஷயம்" அது முழுமையாக அறியப்படவில்லை. . உலகின் அடிப்படை விருப்பம், அலட்சியம், அர்த்தமற்றது, நோக்கமற்றது. மனித வாழ்க்கை துன்பம், அனைவருடனும் கருத்து வேறுபாடு, தனிமை, சலிப்பு. அரசு என்பது ஒரு "முகவாய்" ஆகும், இது சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் பரஸ்பர போராட்டத்தை முழு அழிவு நிலைக்கு கொண்டு வருவதைத் தடுக்கிறது. அறிவியலின் மூலம் பகுத்தறிவற்ற உலகத்தைப் பற்றிய அறிவு சாத்தியமற்றது. சுதந்திரத்தின் கோட்பாடு ஒரு கட்டுக்கதை, அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின்படி செயல்படுகிறார் என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அவர் இந்த விருப்பத்தால் இயக்கப்படுகிறார். சுயக்கட்டுப்பாடு மகிழ்ச்சிக்கான பாதை.

நீட்சே, ஈ. ஹாட்மேன் மற்றும் பிறரின் கருத்துகளின் தத்துவார்த்த ஆதாரங்களில் ஒன்றாக இருந்த அவரது தத்துவம் வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் உருவாக்கத்தில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

முக்கிய படைப்புகள்: "உலகம் மற்றும் யோசனைகள்" (1819), "விருப்பம் மற்றும் இயற்கை மீது" (1826), "இரண்டு அடிப்படை நெறிமுறை சிக்கல்கள்" (1841), "பழமொழிகள் மற்றும் மேக்சிம்கள்" (1851).

நீட்சே ஃபிரெட்ரிக் (1844-1900) - ஜெர்மன் தத்துவஞானி. அவர் தன்னை போலந்து பிரபுக்களின் வழித்தோன்றல் என்று அழைத்தார், ஸ்லாவ்களை மிகவும் பாராட்டினார், அவர்களை ஜேர்மனியர்களை விட திறமையானவர்கள் என்று கருதினார். "வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின்" நிறுவனர். நீட்சேயின் தாத்தா மற்றும் தந்தை போதகர்கள். அவரது தந்தை 1849 இல் இறந்தார், அப்போது நீட்சே ஐந்து வயதாக இருந்தார். நீட்சே தனது முதல் கவிதைகள் மற்றும் கட்டுரைகளை பத்து வயதில் எழுதினார். 1858 இல் அவர் Pforte இல் உள்ள Naumburg பள்ளியில் நுழைந்தார். 1864-1868 இல் அவர் பான் மற்றும் லீப்சியாவில் மொழியியல் பயின்றார். ஏற்கனவே ஏப்ரல் 1869 இல் அவர் பாசலில் ஒரு பேராசிரியர் பதவியைப் பெற்றார், அவர் நோய் காரணமாக 1878 இல் வெளியேற வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. 1871 முதல், நீட்சேவின் உடல்நிலை மோசமடைந்தது - அவர் ஒரு வலிமிகுந்த கண் நோயால் துன்புறுத்தப்பட்டார், இது முழுமையான பார்வை இழப்புக்கு வழிவகுத்தது. டிசம்பர் 1878 இல், நீட்சே பக்கவாதத்தால் பாதிக்கப்பட்டார், விரைவில் அவர் மனக் குழப்பத்தால் பாதிக்கப்பட்டார். அவர் (அவர் இறக்கும் வரை) அவரது சகோதரி எலிசபெத் ஃபோர்ஸ்டர் - நீட்சே மூலம் பராமரிக்கப்பட்டார். நீட்சே நோய்வாய்ப்பட்டவர், தொடர்பு கொள்ளாதவர், மோசமானவர்; இருப்பினும், தனது குறைபாடுகளைக் கண்டு வெட்கப்பட்ட அவர், மிகைப்படுத்தப்பட்ட கண்ணியத்துடன் நடந்து கொண்டார். அவரது சில மதிப்பீடுகள் மற்றும் அறிக்கைகள் இதனுடன் துல்லியமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன (நீட்சே தனது படைப்பான “இவ்வாறு பேசிய ஜரதுஸ்ட்ரா” “மனிதகுலம் வைத்திருக்கும் அனைத்து புத்தகங்களிலும் மிகவும் ஆழமானது” என்று கருதினார்). நீட்சே ஒரு அற்புதமான ஒப்பனையாளர், ஒரு சிறந்த தத்துவவியலாளர், அவரது மொழி அற்புதமானது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நீட்சே ஒரு சிறந்த விமர்சகர் மற்றும் எழுத்தாளர், கட்டுரையாளர் மற்றும் கவிஞர், அற்புதமான பழமொழிகளை எழுதியவர். ஆனால் அவரது படைப்புகள் எழுதப்பட்ட பாணியே அவரது படைப்புகளை அறிவியலற்றதாகக் கருதும் சக ஊழியர்களைப் புரிந்துகொள்வதை கடினமாக்கியது மற்றும் எரிச்சலூட்டியது. உண்மையில், அவை அந்த நேரத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பகுத்தறிவு நியதிகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன: “நீட்சேவில் எந்த அமைதியையும் ஒருவர் தேட முடியாது, அவரது தத்துவத்தில் இறுதி உண்மை அல்லது நம்பிக்கையின் மீது எடுக்கக்கூடிய ஏற்பாடுகள் எதுவும் இல்லை ... நீட்சேவை மட்டுமே சரியாக புரிந்து கொள்ள முடியும். சிந்தனை மற்றும் விடாமுயற்சியின் துல்லியத்தைப் பெற்ற முறையான கோட்பாட்டுப் பயிற்சி பெற்றவர்களால். நீட்சேக்குப் பிறகு தத்துவம் பார்ப்பது என்பது அவருக்கு எதிராக தன்னைத் தொடர்ந்து நிலைநிறுத்துவதாகும்,” என்று ஜாஸ்பர்ஸ் கூறினார். நீட்சே மற்றவர்களிடமிருந்து தனது வித்தியாசத்தை முழுமையாக புரிந்துகொண்டார்: "நான் இரவின் அமைதியைக் கெடுக்கிறேன். கடவுளின் இதயத்தை உடைக்கும் வார்த்தைகள் என்னுள் உள்ளன...” அவரது நண்பர்களில் ஒருவரின் கூற்றுப்படி, அவர் கருத்துக்களுடன் இரக்கமற்றவராக மட்டுமே இருக்க முடியும், ஆனால் மக்களுடன் அல்ல - யோசனைகளைத் தாங்குபவர்கள்.

அவரது படைப்புகளில், நீட்சே ஒரு புதிய மனிதனின் இலட்சியத்தை உருவாக்க முயன்றார், ஒரு சூப்பர்மேன், பொய்யான, வேதனையான மற்றும் வாழ்க்கைக்கு விரோதமான அனைத்தையும் அழிக்க வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒழுக்கத்திற்கும் சுதந்திரத்திற்கும் இடையே தேர்வுசெய்து, அவர் சுதந்திரத்திற்கு முன்னுரிமை கொடுக்கிறார், ஆனால் ... "ஒழுக்கமாக வாழ நாம் ஒழுக்கத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும்" ... அவரது சூப்பர்மேன் ஒரு வலுவான விருப்பத்துடன் ஒரு படைப்பாளி, மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தன்னை உருவாக்கியவர். அவர் தாராள மனப்பான்மை, சுய தியாகம், அச்சமற்ற மற்றும் உறுதியானவர். "வாழ்க்கையின் நித்திய மறுநிகழ்வை" அவரால் மட்டுமே தாங்க முடியும்.

நீட்சேவின் கருத்துக்கள் அடுத்தடுத்த தத்துவத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. 19 - 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் "இடைநிலை சகாப்தத்தின்" நாடகம் அவரது வேலை மற்றும் தனிப்பட்ட விதியில் மிகவும் தெளிவாக வெளிப்பட்டது. ஒருபுறம், நீட்சே மேற்கத்திய தத்துவ கிளாசிக்ஸின் வாரிசு; மறுபுறம், முதல் நலிந்த, கவிஞர்-தீர்க்கதரிசி, தனது திறமையின் சக்தியால், பகுத்தறிவற்ற, இருண்ட, டியோனிசியன் கொள்கை, "முக்கிய சக்திகளின் இலவச நாடகம்" மீது கவனத்தை ஈர்க்க முடிந்தது.

பற்றி முக்கிய படைப்புகள்: “இசையின் ஆவியிலிருந்து சோகத்தின் பிறப்பு” (1872), “மனிதன், ஆல் டூ ஹ்யூமன்” (1878-1880), “மார்னிங் டான்” (1881), “தி கே சயின்ஸ்” (1882), “இதனால் ஸ்போக் ஜராஸ்துஸ்ட்ரோ” (1883- 1885), நல்லது மற்றும் தீமைக்கு அப்பால் (1886), கிறிஸ்தவ எதிர்ப்பு (1888), சுயசரிதைஎஸ்ஸே ஹோமோ"; அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு, அவரது புத்தகம் "தி வில் டு பவர்" (1901) வெளியிடப்பட்டது.

பெர்க்சன் ஹென்றி (1859-1941) - பிரெஞ்சு எழுத்தாளர், உளவியலாளர் மற்றும் தத்துவவாதி (பிறப்பால் யூதர்). ஒரு இசைக்கலைஞரின் குடும்பத்தில் பிறந்த அவர், Condorcet Lyceum மற்றும் Ecole Normale Supérieure இல் பட்டம் பெற்றார், மேலும் பல லைசியம் மற்றும் உயர் கல்வி நிறுவனங்களில் கற்பித்தார். 1889 இல் அவர் சோர்போனில் இரண்டு முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரைகளை ஆதரித்தார். 1900 - 1914 இல், பிரான்ஸ் கல்லூரியில் பேராசிரியராக, 1911 - 1915 இல் அவர் அமெரிக்கா, இங்கிலாந்து மற்றும் ஸ்பெயினில் விரிவுரை செய்தார். 1914 இல் அவர் பிரெஞ்சு அறநெறி மற்றும் அரசியல் அறிவியல் அகாடமியின் உறுப்பினராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். 1927 இல் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு பெற்றார்.

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் யூத மதத்தை அறிவித்தார், பின்னர் கத்தோலிக்க மதம் யூத மதத்தைத் தொடர்கிறது, அதை நிரப்புகிறது என்ற முடிவுக்கு வந்தார்.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில், பெர்க்சனின் கருத்துக்கள் 40களில் நீட்சேவின் கருத்துகளை விட பிரபலமாக இருந்தன, பெர்க்சனின் தத்துவம் பின்னணிக்கு தள்ளப்பட்டது. அநேகமாக, அரசியல் தருணம் இங்கே ஒரு பங்கைக் கொண்டிருந்தது: ஜெர்மனியில் பாசிஸ்டுகள் ஆட்சிக்கு வந்தனர், யூத-விரோதத்தை ஒரு மாநிலக் கொள்கையாக ஆக்கி, நீட்சேவை "ஜெர்மன் ஆவியின்" அடையாளமாக அறிவித்தார், இது விசித்திரமானது. "யூதர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஐரோப்பாவில் மிகவும் வலிமையான, மிகவும் உறுதியான, தூய்மையான இனம்" என்று நீட்சே நம்பினார், மேலும் எதிர்காலம் யூதர்களுக்கும் ரஷ்யர்களுக்கும் சொந்தமானது. (இருப்பினும், நீட்சேவின் சகோதரி, அவனது தன்னை நிறைவேற்றுபவர், நாசிசத்தின் தீவிர ஆதரவாளராக இருந்தார்; அவர் தனது சகோதரரின் குச்சியை ஹிட்லருக்கு பரிசளித்தார், அதை ஃபூரர் மரியாதையுடன் ஏற்றுக்கொண்டார். நாசிசத்தின் நிழல் முற்றிலும் தேவையில்லாமல் நீட்சே மீது விழுந்தது).

பாரிஸ் நாஜிகளால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டபோது, ​​அனைத்து யூதர்களும் பதிவு செய்ய வேண்டும். பெர்சன், அவரது இலக்கிய மற்றும் அறிவியல் தகுதிகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, ஒரு பெரிய மரியாதை வழங்கப்பட்டது - அவர் பதிவிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டார். இருப்பினும், அவர் இந்த "மரியாதையை" மறுத்துவிட்டார், ஜனவரி 4, 1941 அன்று நிமோனியாவால் இறந்தார், ஜலதோஷம் பிடித்தார், ஜெர்மன் தளபதி அலுவலகத்தில் பதிவு செய்ய பல மணி நேரம் வரிசையில் நின்றார்.

பெர்க்சன் பிரதிநிதி "வாழ்க்கையின் தத்துவம்", அவர் தத்துவத்தில் தனது சொந்த திசையை உருவாக்கியவர் - உள்ளுணர்வு.

முக்கிய படைப்புகள்: "மேட்டர் அண்ட் மெமரி" (1896), "கிரியேட்டிவ் எவல்யூஷன்" (1907), "ஆன்மீக ஆற்றல்" (1919), "காலம் மற்றும் ஒரே நேரத்தில்" (1922), "அறநெறி மற்றும் மதத்தின் இரண்டு ஆதாரங்கள்" (1932), " சிந்தனை மற்றும் நகர்வு" (1934) போன்றவை.

டில்தே வில்ஹெல்ம் (1833-1911) - ஜெர்மன் கலாச்சார வரலாற்றாசிரியர் மற்றும் தத்துவவாதி. வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதி, நிறுவனர் உளவியல் புரிதல்மற்றும் ஆவியின் வரலாற்றின் பள்ளிகள். ஒரு பாதிரியாரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார், 1852 இல் அவர் ஹைடெல்பெர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார் (இறையியல் படித்தார்), பின்னர் பெர்லினில் படித்தார். 1864 இல் அவர் தனது ஆய்வுக் கட்டுரையை ஆதரித்தார், 1868 முதல் அவர் கீலில் பேராசிரியராகவும், 1882 முதல் பெர்லினில் தத்துவ பேராசிரியராகவும் இருந்தார். அவரது படைப்புகள் இருபதாம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே பாராட்டப்பட்டன, அதற்கு முன்பு அவை நிபுணர்களின் குறுகிய வட்டத்திற்கு மட்டுமே தெரிந்தன.

டில்தியின் தத்துவம் ஜெர்மன் இலட்சியவாதம் மற்றும் காதல்வாதம் (மனித உலகில் கவனம் மற்றும் கலாச்சாரம் மற்றும் வரலாற்றில் ஆர்வம்); காம்டேயின் பாசிடிவிசம் (மெட்டாபிசிக்கல் எதிர்ப்பு அணுகுமுறை மற்றும் உளவியல் முறை); பேடன் பள்ளியின் நவ-கான்டியனிசம் (இயற்கை-அறிவியல் மற்றும் கலாச்சார-வரலாற்று ஆராய்ச்சி முறைகளுக்கு இடையேயான மோதல்). உள் உலகின் "புரிதல்" மற்றும் நூல்களின் "புரிதல்" ஆகியவற்றில் அவர் சிறப்பு கவனம் செலுத்தினார், இது ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

பற்றி முக்கிய படைப்புகள்: "ஆவியின் அறிவியலுக்கான அறிமுகம்" (1883), "வெளி உலகின் யதார்த்தம் மற்றும் அதன் செல்லுபடியாகும் எங்கள் நம்பிக்கையின் தோற்றம் பற்றிய கேள்விக்கான தீர்வை நோக்கி" (1890), "விளக்க உளவியல்" (1894 ), “அனுபவமும் கவிதையும்” (1905) , “ஆன்மாவின் அறிவியலில் வரலாற்று உலகின் கட்டுமானம்” (1910).

ஸ்பெங்லர் ஓஸ்வால்ட் (1880-1936) - ஜெர்மன் தத்துவஞானி, வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதி, கலாச்சாரத்தின் நவீன தத்துவத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர்.

முனிச், பெர்லின், ஹாலேவில் இயற்கை அறிவியல் மற்றும் கணிதம் பயின்றார். 1908-1911 இல் அவர் ஹாம்பர்க்கில் உள்ள ஒரு உடற்பயிற்சி கூடத்தில் வரலாறு மற்றும் கணிதம் கற்பித்தார், மேலும் 1911 இல் அவர் முனிச்சிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் ஒரு இலவச எழுத்தாளராக பணியாற்றினார். 1918 ஆம் ஆண்டில், அவரது முக்கிய படைப்பான "ஐரோப்பாவின் சரிவு" முதல் தொகுதி வெளியிடப்பட்டது, அதன் பிறகு அவர் பல ஜேர்மனியர்களுக்கு ஆன்மாக்களின் ஆட்சியாளரானார். முதல் உலகப் போரில் ஏற்பட்ட தோல்வி ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தின் உடனடி மரணம் அல்லது வீழ்ச்சி பற்றிய கருத்தை குறிப்பாக பிரபலமாக்கியது. 20 களில், அவர் பழமைவாத-தேசியவாத உணர்வில் பல கட்டுரைகளை வெளியிட்டார். நாஜிக்கள் அதிகாரத்திற்கு வந்த பிறகு, அவர் அவர்களின் ஒத்துழைப்பை நிராகரித்தார், இருப்பினும் அதற்கு முன்னர் தேசிய சோசலிஸ்டுகளின் சில விதிகள் அவரிடம் பதிலைக் கண்டன. "முடிவின் ஆண்டுகள்" என்ற படைப்பு யூத எதிர்ப்பு மற்றும் "டியூடோனிக் கனவுகள்" ஆகியவற்றை கேலி செய்தது, இதன் விளைவாக, அதிகாரிகளின் உத்தரவின் பேரில், புத்தகம் அழிக்கப்பட்டது, மேலும் ஸ்பெங்லரின் பெயர் அச்சில் குறிப்பிடப்படவில்லை.

நீட்சேவின் கருத்துகளின் செல்வாக்கை அனுபவித்த ஸ்பெங்லர் தனது அறக்கட்டளையில் நிறைய வேலை செய்தார். ஆனால் 1935 ஆம் ஆண்டில், நீட்சேவின் போதனைகளை முறையாக சிதைப்பதற்கு எதிரான எதிர்ப்பின் அடையாளமாக, அவர் இந்த அமைப்புடனான உறவை முறித்துக் கொண்டார். இதற்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, பாசிஸ்டுகள் அவரை எதிர் புரட்சியாளர் என்று அறிவிக்கிறார்கள்.

அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், அவர் அரசியல் சண்டைகளிலிருந்து விலகி, பண்டைய வரலாற்றின் பிரச்சினைகளை எடுத்துக் கொண்டார்.

பற்றி முக்கிய படைப்புகள்: "ஐரோப்பாவின் சரிவு" (நான்டி - 1918,IIt. - 1922), "பிரஷியனிசம் மற்றும் சோசலிசம்" (1920), "அரசியல் பொறுப்புகள் மற்றும் ஜெர்மன் இளைஞர்கள்" (1924), "ஜெர்மன் பேரரசின் மறுசீரமைப்பு" (1924), "மனிதனும் தொழில்நுட்பமும்" (1931), "முடிவின் ஆண்டுகள் ” (1933).

ஷ்லீர்மேக்கர் பிரீட்ரிக் எர்ன்ஸ்ட் டேனியல் (1768-1834) - ஜெர்மன் தத்துவஞானி, இறையியலாளர் மற்றும் தத்துவவியலாளர். அவர் ஹாலே பல்கலைக்கழகத்தில் இறையியல் படித்தார், பட்டம் பெற்ற பிறகு அவர் வீட்டு ஆசிரியராக இருந்தார். பின்னர் அவர் பல ஆண்டுகள் லாண்டர்பெர்க் மற்றும் பெர்லினில் போதகராக பணியாற்றினார். இந்த நேரம் அவரது ஆன்மீக வளர்ச்சியில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது; 1802 ஆம் ஆண்டில், புராட்டஸ்டன்ட் தேவாலயத்துடனான முரண்பாடுகள் காரணமாக, அவர் ஸ்கோல்ப் நீதிமன்ற போதகருக்கு மாற்றப்பட்டார் (அதாவது, அவர் நடைமுறையில் நாடுகடத்தப்பட்டார்). இரண்டு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஹல்லில் உள்ள தத்துவம் மற்றும் இறையியல் பேராசிரியரின் அசாதாரணமான (இங்கே - சூப்பர்நியூமரரி, துறையை ஆக்கிரமிக்கவில்லை) இடத்தைப் பிடிக்க ஒரு வாய்ப்பு கிடைத்தது. ஹாலில் உள்ள பல்கலைக்கழகம் மூடப்பட்ட பிறகு, ஷ்லியர்மேக்கர் பேர்லினுக்கு குடிபெயர்ந்தார், அங்கு அவர் பல்கலைக்கழகத்தில் ஒரு போதகர் மற்றும் பேராசிரியராக பதவியைப் பெற்றார் (அவரது திட்டத்தின் படி நிறுவப்பட்டது). அவரது கல்விச் செயல்பாட்டின் விளைவாக இறையியல் மற்றும் தத்துவப் பள்ளி இருந்தது, இது பின்னர் அவருக்கு பெயரிடப்பட்டது. அவர் கிரேக்க தத்துவத்தின் வரலாற்றில் குறிப்பாக ஆர்வமாக இருந்தார், பிளேட்டோவை நிறைய மொழிபெயர்த்தார், மேலும் நவீன தத்துவ விளக்கவியலின் தோற்றத்தில் நின்றார். அவரது படைப்புகள் (அவற்றில் பெரும்பாலானவை அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டன) மிகவும் மாறுபட்டவை: அவர் மதத்தின் காதல் விளக்கத்தை முன்மொழிந்தார், பிளேட்டோவின் புதிய வாசிப்பு.

முக்கிய படைப்புகள்: “மதத்தை இகழ்ந்து பேசும் படித்தவர்களுக்கு மதம் பற்றிய பேச்சு” (1799), “மோனோலாக்ஸ்” (1800), “நம்பிக்கை கோட்பாடு” (1822), “இயற்கையின் விதிகளுக்கும் ஒழுக்க விதிகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடு” ( 1825), "இயங்கியல்" (1839), "அழகியல்" (1842), "மாநிலத்தின் கோட்பாடு" (1845), "உளவியல்" (1864), "நெறிமுறைகளின் தத்துவம்" (1870).

ஹைடெக்கர் மார்ட்டின் (1889-1976) - ஜேர்மன் தத்துவஞானி, தத்துவ விளக்கவியல் மற்றும் இருத்தலியல் வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார். அவர் கான்ஸ்டன்ஸ் மற்றும் ஃப்ரீபர்க்கில் உள்ள ஜெசுட் லைசியம்ஸில் படித்தார், மேலும் ஃப்ரீபர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் இறையியல், இயற்கை அறிவியல், கணிதம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவற்றைக் கேட்டார். அவரது தத்துவ உருவாக்கம் அகஸ்டின், லூதர், பாஸ்கல், ஹெகல், ஷெல்லிங், நீட்சே, கீர்கேகார்ட், தஸ்தாயெவ்ஸ்கி, டில்தே, ஹுஸ்ஸர்ல், ஜாஸ்பர்ஸ் ஆகியோரால் பாதிக்கப்பட்டது.

ரிக்கெர்ட்டின் கீழ் தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையை பாதுகாத்த பிறகு, ஹெய்டேகர் ஹஸ்ஸர்லுக்கு உதவினார் மற்றும் 1923 முதல் 1928 வரை மார்பர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியராக இருந்தார். 1929 ஆம் ஆண்டில், ஃப்ரீபர்க் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவவியல் துறையில் ஓய்வு பெற்ற ஹஸ்ஸர்லை மாற்றினார். 1930 களில் இருந்து, மனிதன் எந்த சுதந்திரத்திற்கு திறந்திருக்கிறான், எந்த இருப்புடன் அதன் சாராம்சத்தில் முதலில் வெளிப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் அவர் கவனம் செலுத்தினார். 1933 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஃப்ரீபர்க் இன்ஸ்டிடியூட் ரெக்டராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார், நாஜி நிலைமைகளின் கீழ் பல்கலைக்கழக சுயாட்சியைப் பாதுகாக்க ஒரு வழியைக் கண்டுபிடிக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு நபராக, ஆனால் ஒரு வருடம் கழித்து அவர் ரெக்டார்ஷிப்பை விட்டு வெளியேறினார், குறைவான மற்றும் குறைவான வாய்ப்புகள் வெளியிடப்பட்டு, கற்பித்தலுக்குத் திரும்பினார். நீட்சேவின் "அதிகாரத்திற்கான விருப்பம்" மற்றும் "நித்திய திரும்புதல்" (1936-1944) பற்றிய விரிவுரைகளில், உலக ஆதிக்கத்திற்கான போராட்டத்தில் கிரகத்தின் சிந்தனையற்ற வெற்றிக்கு வழிவகுத்து, இருப்பதற்கும் இருப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை மறந்துவிடுவதற்கான ஒரு வழியாக நீலிசத்தை அவர் ஆராய்கிறார். , மற்றும் இறுதியில் பூமியின் அழிவுக்கு , இறந்த சமவெளியில் "வேலை செய்யும் மிருகம்", தனது உண்மையை தவறவிட்ட ஒரு மனிதன் அலைந்து திரிவான். 1944 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஒரு "வெகுஜன கட்டாயத்திற்கு" உட்படுத்தப்பட்டார் மற்றும் கோட்டைகளை தோண்டுவதற்கு அனுப்பப்பட்டார். பிரெஞ்சு ஆக்கிரமிப்பு அதிகாரிகள் பாசிசக் கட்சியில் உறுப்பினராகவும், நாசிசத்திற்கான அனுதாபத்திற்காகவும் கற்பிக்கும் உரிமையை அவருக்கு இழந்தனர், ஆனால் 1951 இல் அவர் தனது நடவடிக்கைகளை மீண்டும் தொடங்கினார். அதே ஆண்டில், அதிகாரப்பூர்வமாக ஓய்வு பெற்ற அவர், மலைகளில் குடியேறி ஆராய்ச்சிப் பணிகளில் ஈடுபட்டார். போருக்குப் பிந்தைய காலத்தில், அவர் தொழில்நுட்பம், அமைதி மற்றும் மொழி பிரச்சினைகளில் ஆர்வமாக இருந்தார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "இருப்பது மற்றும் நேரம்" (1927), "மெட்டாபிசிக்ஸ் என்றால் என்ன?" (1929), "கான்ட் அண்ட் தி ப்ராப்ளம் ஆஃப் மெட்டாபிசிக்ஸ்" (1929), "பிளேட்டோவின் உண்மை கோட்பாடு" (1942), "மனிதநேயம் பற்றிய கடிதம்" (1943), "பயணமற்ற பாதைகள்" (1950), "மெட்டாபிசிக்ஸ் அறிமுகம்" (1953) ), "தத்துவம் என்றால் என்ன?" (1956), "மொழிக்கான பாதைகள்" (1961), "நீட்சே" (1961), "தொழில்நுட்பம் மற்றும் திருப்பம்" (1962), "லேண்ட்மார்க்ஸ்" (1967).

காடமர் ஹான்ஸ்-ஜார்ஜ் (1900-2002) - ஒரு சிறந்த ஜெர்மன் தத்துவஞானி, அவர் தத்துவ விளக்கவியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவராக கருதப்படுகிறார். அவர் ப்ரெஸ்லாவில் படித்தார், பின்னர் மார்பர்கில், 1929 இல் தனது முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையை ஆதரித்தார், மேலும் 1939 முதல் அவர் லீப்ஜிக்கில் தத்துவப் பேராசிரியராகவும், லீப்ஜிக் பல்கலைக்கழகத்தின் ரெக்டராகவும் (1946-1947), ஹைடெல்பெர்க் (94) இல் தத்துவப் பேராசிரியராகவும் இருந்தார். 1960 இல் உண்மை மற்றும் முறை வெளியிடப்பட்ட பிறகு, அவர் பரவலாக அறியப்பட்டார். 1968 க்குப் பிறகு, அவர் சுமார் இருபது ஆண்டுகள் (அமெரிக்காவில் நீண்ட காலம்) வெளிநாட்டில் கற்பித்தார்.

ஜி Adamer ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் ஒரு உலகளாவிய தன்மையை கொடுக்கிறது, அதன் பணி புரிந்து கொள்ளும் முறையை உருவாக்குவது அல்ல (இது Dilthey உடன் இருந்தது), ஆனால் இந்த புரிதலின் தன்மையை தெளிவுபடுத்துவது. மனித இருப்பின் வரையறை மற்றும் வரலாற்றுத்தன்மை ஆகியவற்றில் புரிந்துகொள்வதன் அனைத்தையும் தீர்மானிக்கும் முக்கியத்துவத்தை அவர் கண்டார். பல வகையான விளக்கங்களின் செல்லுபடியை அங்கீகரித்தது. அவர் ஹெர்மெனிட்டிக்ஸ் ஆன்டாலஜி என்று கருதினார், அதன் அடிப்படை மொழி. உலகமே மொழியில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. கடாமரின் கூற்றுப்படி ஹெர்மீனியூட்டிக் அனுபவத்தின் தத்துவ முக்கியத்துவம் என்னவென்றால், அது விஞ்ஞான அறிவுக்கு அணுக முடியாத உண்மையைப் புரிந்துகொள்கிறது. ஹெர்மீனியூட்டிக் அனுபவத்திற்கு (தத்துவத்தின் அனுபவம், கலையின் அனுபவம் மற்றும் வரலாற்றின் அனுபவம் ஆகியவற்றின் வடிவங்கள்) சத்தியத்தின் கருத்தை உருவாக்கும் முயற்சியில், கேடமர் ஒரு சுயாதீனமான விஷயமாக கருதி, விளையாட்டின் கருத்துக்கு திரும்புகிறார். விளையாடுவது வீரர்கள் அல்ல, விளையாட்டு தானே, வீரர்களை தன்னுள் இழுத்துக்கொண்டு அவர்களை விடுவதில்லை. கேடமர் விளையாட்டின் கருத்தை விளக்கவியலுக்கு விரிவுபடுத்துகிறார், இந்த கருத்தை உண்மையைப் புரிந்துகொள்வதற்கான தொடக்கப் புள்ளியாக அமைகிறது.

முக்கிய படைப்புகள்: "உண்மை மற்றும் முறை" (1960), "பிளாட்டோவின் இயங்கியல் நெறிமுறைகள்" (1931), "கோதே மற்றும் தத்துவம்" (1947), "ஹெகலின் இயங்கியல்" (1971), "உரையாடல் மற்றும் இயங்கியல்" (1980), "ஹைடெகர்'ஸ் "(1983), "கோட்பாட்டின் புகழில்" (1984), முதலியன.

கீர்கேகார்ட் (கிர்கேகார்ட்) சோரன் (1813-1855) - டேனிஷ் எழுத்தாளர், தத்துவவாதி, புராட்டஸ்டன்ட் இறையியலாளர். ஒரு தொழிலதிபரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார், அவர் தனது பணிப்பெண்ணை இரண்டாவது திருமணம் செய்து கொண்டார். அவர் குடும்பத்தில் ஏழாவது (கடைசி குழந்தை), ஆனால் அவரது மூத்த சகோதரர்கள் ஐந்து பேர் இறந்துவிட்டனர், மீதமுள்ளவர் லூத்தரன் பிஷப் ஆனார். கீர்கேகார்ட், தனது தந்தையின் வேண்டுகோளின் பேரில், கோபன்ஹேகன் பல்கலைக்கழகத்தில் இறையியல் பீடத்தில் மாணவரானார், அதில் இருந்து அவர் 1840 இல் பட்டம் பெற்றார். 1841 இல் அவர் முரண்பாட்டின் சிக்கல்கள் பற்றிய ஆய்வுக் கட்டுரைக்காக முதுகலைப் பட்டம் பெற்றார்.

கீர்கேகார்ட் ரெஜினா ஓல்சனை காதலித்தார், அவர்கள் மூன்று வருடங்கள் கூட நிச்சயதார்த்தம் செய்தனர், ஆனால் பின்னர் அவர் தனது திருமண மோதிரத்தை திருப்பித் தந்தார். ரெஜினா பின்னர் கூறினார்: "அவர் என்னை கடவுளுக்காக தியாகம் செய்தார்." மேலும் கீர்கேகார்ட் ஒருமுறை குறிப்பிட்டார், பல ஆண்கள் ஒரு பெண்ணுக்கு நன்றி செலுத்தும் மேதைகளாகவும் ஹீரோக்களாகவும் மாறுகிறார்கள், ஆனால் தங்கள் மனைவிக்கு ஒருபோதும் நன்றி சொல்ல மாட்டார்கள். அவர் ரெஜினாவை திருமணம் செய்திருந்தால், அவர் ஒருபோதும் தானே ஆகியிருக்க மாட்டார் என்று எழுதினார்.

அவரது கருத்துக்கள் ஜெர்மன் ரோமானியத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்பட்டன, அதே போல் ஹெகலிய தத்துவத்திற்கு பகுத்தறிவு எதிர்ப்பு எதிர்வினை. புறநிலைவாதத்திற்காக ஹெகலை விமர்சித்தார், வரலாற்று ரீதியாக குறிப்பிட்ட புறநிலை ஆவியின் வடிவத்தில் மனிதனைப் புரிந்துகொள்வதற்கான விருப்பம் தனிநபரை வரலாற்றின் "அநாமதேய" ஆதிக்கத்தின் அதிகாரத்தின் கீழ் வைக்கிறது மற்றும் அவருக்கு சுதந்திரத்தை இழக்கிறது என்று நம்புகிறார். நம்பிக்கை நியாயமற்றது மற்றும் முரண்பாடானது மற்றும் அதை விளக்க முடியாது என்று கீர்கேகார்ட் சுட்டிக்காட்டினார். கடவுள் பாதையில் செல்லும் ஒரு நபர் மூன்று நிலைகளைக் கடந்து செல்கிறார் - அழகியல், நெறிமுறை மற்றும் மதம். அழகியல் ரீதியாக வாழும் ஒரு நபர் இன்பத்திற்காக பாடுபடுகிறார், உண்மையைப் பெற மறுப்பதன் மூலம் அதற்கு பணம் செலுத்துகிறார். மறுப்பது தவிர்க்க முடியாமல் அதிருப்தி மற்றும் விரக்திக்கு வழிவகுக்கிறது. வளர்ச்சியின் நெறிமுறை கட்டத்தில் உண்மையான விரக்தி ஒரு நபரை முந்துகிறது. இதுவே உண்மையான நம்பிக்கைக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் உண்மையான சுதந்திரமாக மாற உதவுகிறது.

அவரது வாழ்நாளில், கீர்கேகார்டின் தத்துவம் பிரபலமாகவில்லை. இது 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மட்டுமே பரவலாக அறியப்பட்டது, புராட்டஸ்டன்ட் இயங்கியல் இறையியல் மற்றும் இருத்தலியல் ஆகியவற்றில் ஒரு பதிலைக் கண்டறிந்தது. கீர்கேகார்டின் தார்மீக மற்றும் மதப் பிரச்சினைகள் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன. இருப்பின் "கடைசி உண்மைகளை" காரணத்துடன் அறிவது சாத்தியமற்றது என்பதை அங்கீகரிப்பது, "மர்மமானவற்றின் திடீர் தன்மையில்" வெளிப்படுத்தப்பட்டது, அவரை ஷெஸ்டோவுடன் நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. பொதுவாக, கீர்கேகார்டின் தத்துவார்த்த பாணி பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு ஒரு மாதிரியாகிறது.

முக்கிய படைப்புகள்: “இன்னும் வாழும் ஒருவரின் குறிப்புகளிலிருந்து” (1838), “முரண்பாடு பற்றிய கருத்து” (1841), “அறிவுறுத்தல் உரைகள்” (1842), “பயம் மற்றும் நடுக்கம்” (1843), “மீண்டும்” (1843) , “தத்துவ நொறுக்குத் தீனிகள்” (1844), “தி கான்செப்ட் ஆஃப் ஃபியர்” (1844), “வாழ்க்கைப் பாதையின் நிலைகள்” (1845), “இறுதி அறிவியலற்ற பின்னுரை” (1846), “அன்பின் வேலை” (1847), "கிறிஸ்தவ உரைகள்" (1848), "சிக்னெஸ் டு டெத்" "(1849), "கிறிஸ்தவத்தின் அறிமுகம்" (1850).

ஜாஸ்பர்ஸ் கார்ல் (1883-1969) - ஜெர்மன் இருத்தலியல் தத்துவவாதி மற்றும் மனநல மருத்துவர். ஹைடெல்பெர்க் மற்றும் முனிச் பல்கலைக்கழகங்களில் சட்டமும், பெர்லின், கோட்டிங்கன் மற்றும் ஹைடெல்பெர்க் பல்கலைக்கழகங்களில் மருத்துவமும் பயின்றார். தொழில்கள் மற்றும் ஆர்வங்களின் தேர்வு ஒருவேளை தீர்மானிக்கப்பட்டது: ஜாஸ்பர்ஸின் தந்தை ஒரு வழக்கறிஞர், ஒரு வங்கியின் இயக்குனர்; மற்றும் ஜாஸ்பர்ஸ் தன்னை மற்றும் சுண்ணாம்பு என்பது மூச்சுக்குழாயின் பிறவி குணப்படுத்த முடியாத நோயாகும், இது தொடர்ந்து இதய செயலிழப்பைத் தூண்டுகிறது. ஜாஸ்பர்ஸ் இந்த ஆபத்தான நோயால் கண்டறியப்பட்டார், இது பொதுவாக மக்களை முப்பது வயதிற்குப் பிறகு, 18 வயதில் கல்லறைக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. "நோய் காரணமாக," தத்துவஞானி நினைவு கூர்ந்தார், "இளமையின் மகிழ்ச்சியில் என்னால் பங்கேற்க முடியவில்லை. மாணவர் பருவத்தின் தொடக்கத்தில் பயணம் செய்வதை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது; மறுபுறம், நோயும் விலக்கப்பட்டது ... இராணுவ சேவை மற்றும் அதன் மூலம் போரில் இறக்கும் ஆபத்து ... ஆரோக்கியத்தின் மீது என்ன வகையான காதல் நோய் உருவாகிறது என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது ... ”அவர் தொடர்பு மற்றும் நட்பில் சாய்ந்தார், ஆனால் கட்டாயத் தனிமையை மிக விரைவில் கற்றுக்கொண்டார். இருப்பினும், அவருக்கு நண்பர்கள் இருந்தனர். ஒரு மாணவராக இருந்தபோது, ​​அவர் தனது வருங்கால மனைவி கெர்ட்ரூடை சந்தித்தார், அவர் தொழில் ரீதியாக தத்துவம் படித்தார். அவர்கள் மூன்று ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு 1910 இல் திருமணம் செய்து கொண்டனர். இளைஞர்கள் ஆவியில் நெருக்கமாக இருந்தனர் மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் நேசித்தார்கள். ஜாஸ்பர்ஸின் தத்துவத்தில் ஆர்வம் அவரது மனைவியின் செல்வாக்கின்றி எழுந்திருக்கலாம், மேலும் "இருத்தலின் மட்டத்தில் தத்துவம்" என்பது அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு தீவிர பொழுதுபோக்காக மாறியது.

அவர் 1909 இல் மருத்துவ மருத்துவராகவும், 1913 இல் உளவியல் மருத்துவராகவும், 1916 இல் உளவியல் பேராசிரியராகவும், (1922) கெடல்பேடி (1916-1937, 1945-1948) மற்றும் பாசெல் (196148-19617) இல் இருந்து தத்துவப் பேராசிரியராகவும் ஆனார். . அவரது அறிவியல் ஆர்வங்களின் வரம்பு மிகவும் வேறுபட்டது. அவரது முதல் பெரிய படைப்பு, "பொது உளவியல்" (1913), அவர் உளவியலில் முனைவர் பட்ட ஆய்வுக் கட்டுரையாக வாதிட்டார், இது ஆரம்பகால ஹஸ்ஸர்லின் விளக்கமான தத்துவத்தின் முறை மற்றும் டில்தேயின் "புரிதல் உளவியல்" ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஜாஸ்பர்ஸ் கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் திறமைகளின் உளவியலின் பிரச்சனையால் ஈர்க்கப்பட்டார், அதே போல் சிறந்த ஆளுமைகளின் நோய்க்குறியியல் (gr. பாத்தோஸ் - துன்பம், நோய்; கிராபோ - எழுதுதல், அதாவது நோயியலின் விளக்கம் - அந்த நாட்களில் மிகவும் நாகரீகமான தலைப்பு - மேதை மற்றும் உடல் நலமின்மை). அதைத் தொடர்ந்து, அவர் ஸ்ட்ரிண்ட்பெர்க் மற்றும் வான் கோக், ஸ்வீடன்போர்க் மற்றும் ஹோல்டர்லின் மற்றும் நீட்சே பற்றிய பல படைப்புகளை வெளியிட்டார். பின்னர் (1919 இல்) "உலகக் கண்ணோட்டங்களின் உளவியல்" வெளியிடப்பட்டது, இது சரியான தத்துவக் கருப்பொருள்களைத் தொட்டு ஆசிரியருக்கு பரவலான புகழைக் கொண்டு வந்தது. "உலகக் கண்ணோட்டங்களின் உளவியல்" பெரும்பாலும் எம். வெபரின் செல்வாக்கின் கீழ் எழுதப்பட்டது. "எனது தத்துவத்திற்கு மேக்ஸ் வெபரைப் போல எந்த சிந்தனையாளரும் (அன்றும் இன்றும்) முக்கியமானவர் அல்ல" என்று ஜாஸ்பர்ஸ் பின்னர் எழுதினார். அவர்கள் பொதுவாகக் கொண்டிருந்தது கருத்தியல் மதிப்புகள் மற்றும் அறிவியல் பலன்களை கொடூரமாகப் பிரிப்பது, தத்துவத்தை ஆன்மீக மனப்பான்மையாகக் கருதுவது, ஆழ்நிலையை முன்னிறுத்துவது மற்றும் "எனக்கு பிந்தையது தெரியாது", மற்ற அறிவியல்களிலிருந்து வேறுபடுத்துவது. தத்துவவாதிகள் நீட்சே மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் படைப்புகள் மீதான ஆர்வத்தாலும், அரசியலில் அவர்களுக்கு இருந்த ஆர்வத்தாலும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டனர். ஜாஸ்பர்ஸ் குடும்பம் பொது வாழ்வில் தீவிரமாகப் பங்கேற்றது: ஜாஸ்பர்ஸின் தாத்தா மற்றும் தந்தை, அவரது தாயின் இரண்டு சகோதரர்கள், ஓல்டன்பர்க்கில் உள்ள லேண்ட்டாக்கின் பிரதிநிதிகள்; கூடுதலாக, என் தந்தை நீண்ட காலமாக ஓல்டன்பர்க் மாஜிஸ்திரேட்டின் தலைவராக இருந்தார். ஜாஸ்பர்ஸ் அரசியல் சுதந்திரத்தின் ஆதரவாளராகவும், சர்வாதிகாரத்தின் அனைத்து வெளிப்பாடுகளிலும் தீவிர எதிர்ப்பாளராகவும் இருந்தார். 1937 ஆம் ஆண்டில், அவரது நம்பிக்கைகளுக்காக, அவர் பல்கலைக்கழகத்தில் கற்பிக்கும் உரிமையை இழந்தார் மற்றும் ஜெர்மனியில் தனது படைப்புகளை வெளியிடுகிறார். ஒரு யூதப் பெண்ணுடனான அவரது திருமணம் உண்மையில் தத்துவஞானியை பாசிச நிலையில் "சட்டவிரோதமாக்கியது". 8 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அவர் "மேசையில்" எழுதினார், ஒவ்வொரு நாளும் கைது செய்யப்படுவார் என்று எதிர்பார்க்கிறார். 1945 இல், நாசிசத்தின் தோல்விக்குப் பிறகு, ஜாஸ்பர்ஸ் கற்பித்தலுக்குத் திரும்பினார். இந்த ஆண்டுகளில், இருபதாம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் எழுச்சிகளை சமாளிப்பதற்கான சிக்கலில் அவர் ஆர்வமாக இருந்தார் ("உண்மை" (1947), "ஒயின் கேள்வி" (1946), "ஐரோப்பிய ஆவி" ( 1946), "வரலாற்றின் தோற்றம் மற்றும் அதன் நோக்கம்" (1948), "தத்துவ நம்பிக்கை" (1948)). இருபதாம் நூற்றாண்டில் சர்வாதிகாரத்தால் இரத்தக்களரி போர்களிலும் அழிவுகரமான புரட்சிகளிலும் மூழ்கிய மனிதகுலத்தை எவ்வாறு காப்பாற்றுவது என்று அவர் யோசித்தார். மனிதநேய மரபுகளுக்குத் திரும்புவதற்கும் தத்துவ நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கும் அவர் ஒரு வழியைக் கண்டார்.

ஜாஸ்பர்ஸின் இருத்தலியல் தத்துவம் தனிப்பட்ட உள்ளுணர்வால் வண்ணமயமானது, இது முக்கிய பிரச்சினைகளில் ஒரு இலவச பிரதிபலிப்பாகும், இது அறிவொளியின் மனிதநேய எழுத்தாளர்களின் (லெஸ்ஸிங், ஹெர்டர், ஹம்போல்ட், கோதே) படைப்புகளுடன் நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. சிம்மல், ஸ்பெங்லர், ஹுய்செங்காவின் வாழ்க்கை" மற்றும் "கலாச்சாரத்தின் தத்துவம்".

ஜாஸ்பர்ஸ் நீட்சே மற்றும் கீர்கேகார்டின் படைப்புகளால் ஈர்க்கப்பட்டார், ஏனெனில் தத்துவம் முற்றிலும் புறநிலை (கண்டிப்பாக அறிவியல்) அறிவாக இருக்க முடியாது தத்துவத்தின் உள் உலகத்திலிருந்து திசைதிருப்ப முடியாது.

ஜாஸ்பர்ஸின் தத்துவத்தின் பொருள் மனிதன் மற்றும் வரலாறு (மனித இருப்பின் அசல் பரிமாணமாக). இருப்பு பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வின் முக்கிய கருத்து, ஒரு குறிப்பிட்ட மனித விதியின் வரலாற்று தனித்துவத்தை, அதன் வலி, மகிழ்ச்சி, நம்பிக்கை, குற்ற உணர்வு ஆகியவற்றை வரையறுக்கும் தனித்துவமான நிலைமைகள். ஜாஸ்பர்ஸ் இதையெல்லாம் "நேரம்", "சகாப்தம்" என்று அழைத்தார்; மேலும் உலகம் அவருக்கு "நேரத்தில் உண்மையான உண்மை" இருந்தது. அவர் வரலாற்றை ஒரு சூழ்நிலையாகப் பார்த்தார் - பொதுவான, வழக்கமான அல்லது "வரலாற்று ரீதியாக தீர்மானிக்கப்பட்ட, ஒரு முறை நிலைமை." அவர் "அச்சு நேரம்" என்ற கருத்தை உருவாக்கினார். சமீபகாலமாக, அறிவியலால் தொடர்ந்து வளர்க்கப்படும் பிடிவாதத்தையும் விஞ்ஞானிகளின் லட்சியக் கூற்றுக்களையும் தத்துவம் அழிக்கிறது என்ற ஜாஸ்பர்ஸின் கருத்து உலகம் முழுவதும் மேலும் மேலும் ஆதரவைப் பெறுகிறது.

முக்கிய படைப்புகள்: "காரணம் மற்றும் இருப்பு" (1935), "தத்துவம்": T.1. "உலகில் தத்துவ நோக்குநிலை", தொகுதி.2. - "இருத்தலின் தெளிவு", T.3. - "மெட்டாபிசிக்ஸ்" (1931-1932); "ஜெர்மனியின் கூட்டாட்சி குடியரசு எங்கே செல்கிறது" (1967), "வரலாற்றின் தோற்றம் மற்றும் அதன் நோக்கம்" (1948), "எங்கள் எதிர்காலம் மற்றும் கோதே" (1947), "எங்கள் சகாப்தத்தில் காரணம் மற்றும் எதிர்ப்பு" (1950) , "ஒரு புதிய மனிதநேயத்தின் நிலைமைகள் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகள்" (1962), "வரலாற்றின் பொருள் மற்றும் நோக்கம்" (1949).

உடன் ஆர்தர் ஜீன்-பால் (1905-1980) பிரெஞ்சு எழுத்தாளர் மற்றும் தத்துவவாதி, இருத்தலியல்வாதத்தின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். 1924-28 இல் பாரிஸில் Ecole Normale Supérieure (Ecole Normale) இல் பயின்றார், அங்கு அவர் தத்துவத்தைப் படித்தார். 1931 முதல் 1933 வரை லு ஹவ்ரே மற்றும் லியோனில் ஆசிரியராக இருந்தார். 1933 முதல் 1934 வரை, அவர் பிரான்சின் கல்வி நிறுவனத்தில் சிறப்பு உதவித்தொகையைப் பெற்றார் மற்றும் பெர்லினில் ஹஸ்ஸர்ல், ஷெலர், ஹைடெகர் மற்றும் ஜாஸ்பர்ஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளைப் படித்தார் (சார்த்தர் அவர்கள் அனைவரையும் தனிப்பட்ட முறையில் அறிந்திருந்தார்). 1937 முதல் 1939 வரை பாரிஸில் உள்ள பாஸ்டர் லைசியத்தில் தத்துவ ஆசிரியராகப் பணியாற்றினார். 1939 இல், ஜெர்மனியுடனான போரின் போது, ​​அவர் இராணுவத்தில் சேர்க்கப்பட்டார். 1940 முதல் 1941 வரை அவர் சிறைபிடிக்கப்பட்டார், பின்னர் விடுவிக்கப்பட்டு பாரிஸுக்குத் திரும்பினார், அங்கு அவர் எதிர்ப்பு இயக்கத்தில் பங்கேற்றார் மற்றும் மார்க்சியத்தின் கருத்துக்களால் மிகவும் வலுவாக பாதிக்கப்பட்டார். 1948 இல் அவர் "புரட்சிகர ஜனநாயக சங்கம், நடுத்தர வர்க்கம்" உருவாக்கத்தில் தீவிரமாக பங்கேற்றார். அவரது மனைவி திறமையான எழுத்தாளர் சிமோன் டி பியூவோயர் ஆவார்.

1950 இல் அவர் 60-70 களில் "நியூ டைம்ஸ்" என்ற பத்திரிகையை நிறுவுவதன் மூலம் இடதுசாரி அரசியல் இயக்கத்தை உருவாக்க முயன்றார். கிளர்ச்சி இயக்கத்தின் (முக்கியமாக இளைஞர்கள்) சித்தாந்தவாதியாக ஆனார், மாவோயிசம் மற்றும் சீன "கலாச்சாரப் புரட்சி" ஆகியவற்றின் கொள்கைகளை விரும்பினார். அதே ஆண்டுகளில், அவர் பிடல் காஸ்ட்ரோ, கியூபாவில் சே குவேவாரா மற்றும் மாஸ்கோவில் என். க்ருஷ்சோவ் ஆகியோரை சந்தித்தார்.

அரசியல் அமைதியின்மை, ஆர்ப்பாட்டங்கள், எதிர்ப்பு பேரணிகள், கலவரங்கள் போன்றவற்றின் தூண்டுதலாக அவரது பங்கு. என்பது போலீசாருக்கு நன்கு தெரியும். சார்த்தரைக் கைது செய்ய அனுமதி கோரி பிரெஞ்சு ஜனாதிபதி ஜெனரல் டி கோலை ஒருமுறை காவல்துறை அமைச்சர் அணுகினார். டி கோல் மறுத்து, வரலாற்று சொற்றொடரைக் கூறினார்: "பிரான்ஸ் வால்டேர்ஸைக் கைது செய்யவில்லை!" (வால்டேர் ஒரு காலத்தில் கைது செய்யப்பட்டாலும்).

சார்த்தர் இளைஞர்களின் சிலையாக ஆனார், அடிக்கடி செய்தித்தாள்களில் குறிப்பிட்ட அறிக்கைகளை வெளியிட்டார். உதாரணமாக, ஐரோப்பாவில் ஒரு "உண்மையான கலாச்சாரப் புரட்சி" சீனாவைப் பின்தொடரும் என்றும், அவர் தயக்கமின்றி, மோனாலிசாவை எரிப்பதாகவும், பல்கலைக்கழக பேராசிரியர்களுடன் அதையே செய்வார் என்றும் கூறினார். அவர் சோவியத் அரசாங்கத்தின் தலைவர் N. குருசேவை "திருத்தலவாதி" என்று அறிவித்தார். அதே நேரத்தில், பாலஸ்தீனியர்களுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் இஸ்ரேலுடன் ஒற்றுமையை அறிவித்தார். ஏப்ரல் 1980 இல் அவரது இறுதி ஊர்வலம் "இடதுகளின்" மிகப்பெரிய ஆர்ப்பாட்டமாக மாறியது. ஆனால் அதன் பிறகு இயக்கம் குறையத் தொடங்கியது.

அவர், ஹைடெக்கருடன் சேர்ந்து, பொதுவாக நாத்திக இருத்தலியல் பிரதிநிதியாகக் கருதப்படுகிறார். சார்த்தர் தனது நெறிமுறைக் கருத்து கடவுளை அங்கீகரிப்பதில் தங்கியிருக்கவில்லை என்று எழுதினார்: ஒரு நபர் ஆரம்பத்தில் சுதந்திரமாக இருந்தால், கடவுள் தனது இருத்தலியல் தேர்வை இயற்கையின் விதிகளைப் போலவே பாதிக்கலாம். "இருத்தலியல் என்பது ஒரு நிலையான நாத்திக நிலைப்பாட்டில் இருந்து அனைத்து முடிவுகளையும் எடுக்கும் முயற்சியைத் தவிர வேறில்லை" என்று அவர் வாதிட்டார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "ஈகோவின் ஆழ்நிலை" (1936), "உணர்ச்சிகளின் கோட்பாட்டிற்கான ஸ்கெட்ச்" (1939), "கற்பனை. கற்பனையின் நிகழ்வு உளவியல்" (1939), "இருப்பது மற்றும் ஒன்றுமில்லாதது. நிகழ்வியல் ஆன்டாலஜி பற்றிய கட்டுரை" (1943), "இருத்தலியல் மனிதநேயம்" (1946), "இயங்கியல் காரணத்தின் விமர்சனம். 2 தொகுதிகளில். (டி.1 - 1960, டி.2. - 1980).

TO எமி ஆல்பர்ட் (1913-1960) - பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மற்றும் எழுத்தாளர், இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசு வென்றவர் (1957). பிரெஞ்சு அல்ஜீரியாவில் உள்ள மொண்டோவி என்ற சிறிய நகரத்தில் விவசாயத் தொழிலாளர் குடும்பத்தில் பிறந்தார். முதல் உலகப் போரின் தொடக்கத்தில், அவரது தந்தை லூசியன் காமுஸ், மார்னே போரில் இறந்தார். மற்றும் அவரது தாயார் (பிறப்பால், ஸ்பானிஷ்) தனது இரண்டு மகன்களை வளர்க்க வேண்டியிருந்தது. தன் குழந்தைகளுக்கு உணவளிக்க, அதே பெயரில் உள்ள துறையின் தலைநகரான அல்ஜியர்ஸ் நகருக்குச் சென்று, சலவைத் தொழிலாளியாக வேலை பெறுகிறாள். ஆல்பர்ட்டின் மூத்த சகோதரர், பொதுவாக இதுபோன்ற குடும்பங்களில் நடப்பது போல, தனது ரொட்டியை முன்கூட்டியே சம்பாதிக்கத் தொடங்குகிறார். காமுஸ் தனது வட்டத்தை விட்டு வெளியேறி, ஆன்மாக்களின் ஆட்சியாளரான அறிவுஜீவிகளின் சிலையாக மாற முடிந்தது. 1924 ஆம் ஆண்டில், அல்ஜீரியாவின் ஏழ்மையான பகுதிகளில் ஒன்றான பெல்கோர்ட்டில் உள்ள ஆரம்பப் பள்ளியில் பட்டம் பெற்றார், மேலும் ஒரு குறுகிய பயிற்சிக்குப் பிறகு தொழிலாளர்களின் வரிசையில் சேருவார் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. ஆனால் இந்த பள்ளியின் ஆசிரியர், லூயிஸ் ஜெர்மைன், திறமையான இளைஞனின் கவனத்தை ஈர்த்து, லைசியத்தில் அவருக்கு சமூக உதவித்தொகையைப் பெற்றார். பிரஞ்சு லைசியம் நல்ல மனிதாபிமான பயிற்சி மற்றும் தேர்வுகள் இல்லாமல் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைவதற்கான உரிமையை வழங்கியது. அவர் நன்றாகப் படித்தார், விளையாட்டுக்காகச் சென்றார். ஒருமுறை, ஒரு கால்பந்து போட்டிக்குப் பிறகு, எனக்கு சளி பிடித்தது, நிமோனியா காசநோயாக மாறியது. இந்த நோய் காமுஸின் பல திட்டங்களைத் தடுத்தது.

லைசியத்தில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, உள்ளூர் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவம் மற்றும் வரலாற்று பீடத்தில் நுழைந்தார். கிறிஸ்தவ ஒழுக்கத்திற்கும் பேகன் சிந்தனைக்கும் இடையிலான உறவின் சிக்கலில் அவர் ஆர்வமாக இருந்தார். காமுஸ் ஒரு மத வளர்ப்பைப் பெறவில்லை; அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் பண்டைய மற்றும் இடைக்கால துரோகங்களுக்கு மரியாதை செலுத்தினார், ஞானிகள், மனிகேயர்கள், காதர்கள் - மற்றும் கத்தோலிக்கத்தை நிராகரித்தார். ஆனால் கேமுஸ் நீட்சேவின் கிறிஸ்தவத்தின் மீதான அவமதிப்பைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை, அவர் ஒரு ஏழை பின்னணியில் இருந்து வந்தவர் மற்றும் "கெட்ட ரவுடிகளுக்கு" எதிரான நீட்சேவின் பேச்சுகள் அவருக்கு அந்நியமானவை. காமுஸ் அத்தகைய கோட்பாடுகளை அசல் பாவம், மரணத்திற்குப் பிறகு பழிவாங்கல் மற்றும் இரட்சிப்பு ஆகியவை மனிதனை பூமிக்குரிய அநீதியுடன் சமரசம் செய்யும் கட்டுக்கதைகள் என்று கருதினார்.

அவரது மாணவர் ஆண்டுகளில் அவர் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் உறுப்பினராக இருந்தார், அதிலிருந்து அவர் 1937 இல் வெளியேறினார், இருப்பினும் ஸ்பெயின் குடியரசுக்கான நிதி சேகரிப்பில் தொடர்ந்து பங்கேற்றார். இரண்டாம் உலகப் போரின் தொடக்கத்தில், காமுஸ் ஒரு ஆட்சேர்ப்பு நிலையத்தில் தன்னார்வத் தொண்டு செய்தார், ஆனால் நோய் காரணமாக அவர் இராணுவத்தில் சேரவில்லை. அவர் தனது வேலையில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்டார், இராணுவ தணிக்கை அவரது வெளியீடுகளை தடை செய்கிறது. இருப்பினும், துன்புறுத்தப்பட்ட போதிலும், புதிய ஆட்சியால் பள்ளிகளில் இருந்து வெளியேற்றப்பட்ட யூதக் குழந்தைகளுக்கு காமுஸ் கற்பிக்கிறார் மற்றும் எதிர்ப்பில் பங்கேற்கிறார்.

போருக்குப் பிறகு, காமுஸ் ஒரு பத்திரிகையாளராகவும் எழுத்தாளராகவும் தனது பணியைத் தொடர்ந்தார், அந்த ஆண்டுகளில் மிகவும் பிரபலமான காம்பாட் செய்தித்தாளுடன் ஒத்துழைத்தார். ஒரு முக்கிய பத்திரிகையாளர், பொருளாதார நிபுணர் மற்றும் அரசியல் விஞ்ஞானி ரேமண்ட் ஆரோன் நினைவு கூர்ந்தார்: "அந்த சகாப்தத்தில், தலைநகரின் இலக்கிய மற்றும் அரசியல் வட்டாரங்களில் கோம்பே மிக உயர்ந்த நற்பெயரைக் கொண்டிருந்தார். ஆல்பர்ட் காமுஸின் தலையங்கங்கள் முன்னோடியில்லாத வெற்றியைப் பெற்றன: ஒரு உண்மையான எழுத்தாளர் அன்றைய நிகழ்வுகளைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவித்தார். ஆசிரியர் குழுவில் எதிர்ப்புப் படையிலிருந்து விலகி, இன்னும் தங்கள் வழக்கமான செயல்பாடுகளுக்குத் திரும்பாத அறிவுஜீவிகள் இருந்தனர்...” காம்பாட்டின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான வெளியீடுகளில் ஒன்று காமுஸின் "பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அல்லது மரணதண்டனை செய்பவர்கள் அல்ல" (1946) என்ற தொடர் கட்டுரைகள் ஆகும். "The Rebel Man" பற்றிய பல அரசியல் மற்றும் தத்துவ கேள்விகள் ஏற்கனவே இங்கு எழுப்பப்பட்டன.

அதே நேரத்தில், கேமுஸ் கட்டுரைகளை விட பெரிய படைப்புகளை எழுதினார். அவரது கதை "தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்" மற்றும் "தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்" 1947 இல் வெளியிடப்பட்டது, "பிளேக்" நாவல் வெளியிடப்பட்டது, பின்னர் "ஸ்டேட் ஆஃப் சீஜ்" மற்றும் "தி ரைட்யூஸ் மேன்" நாடகங்கள் வெளியிடப்பட்டன. காமுஸ் போருக்குப் பிறகு உடனடியாக தியேட்டரில் பணிபுரிந்தார், அவரது நாடகம் "கலிகுலா" ஜெரார்ட் பிலிப்புடன் முக்கிய பாத்திரத்தில் நடத்தப்பட்டது, இது வெற்றியை பலப்படுத்தியது. 50 களில், காமுஸ் தனது சொந்த நாடகங்களில் பலவற்றை அரங்கேற்றினார், குறிப்பாக ஃபால்க்னரின் கன்னியாஸ்திரிக்கான கோரிக்கை மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியின் தி டெமான்ஸ். "தி ரெபெல் மேன்" அவரது கடைசி மற்றும் மிக முக்கியமான படைப்பு, "தி ஃபால்" அவரது கடைசி நாவல். 1957 ஆம் ஆண்டில், காமுஸ் இலக்கியத்திற்கான நோபல் பரிசை வென்றார், இது ஸ்வீடிஷ் பேச்சுகளுக்கு வழிவகுத்தது, இது உலகம் முழுவதும் ஆர்வத்தைத் தூண்டியது. பத்திரிகைப் படைப்புகளில், "கில்லட்டின் மீதான பிரதிபலிப்புகள்" குறிப்பிடுவது மதிப்புக்குரியது, இதில் மரண தண்டனையை ஒழிப்பதற்கான உணர்ச்சிகரமான வேண்டுகோள் இருந்தது.

ஜனவரி 4, 1960 இல், ஆல்பர்ட் காமுஸ் தனது நண்பரும் வெளியீட்டாளருமான எம். கல்லிமார்ட்டின் வாய்ப்பை ரயிலில் அல்ல, ஆனால் காரில் பாரிஸுக்குத் திரும்பினார். கார் சாலையை விட்டு விலகி மரத்தில் மோதியது, காமுஸ் இறந்தார். "தி ஃபர்ஸ்ட் மேன்" நாவல் இப்போதுதான் தொடங்கப்பட்டது, ஆனால் குறிப்பேடுகள் மற்றும் "எ ஹேப்பி டெத்" என்ற இளைஞர் நாவல் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டன.

பற்றி முக்கிய படைப்புகள்: “தி மித் ஆஃப் சிசிபஸ்” (1941), “தி ஸ்ட்ரேஞ்சர்” (1942), “லெட்டர்ஸ் டு எ ஜெர்மன் ஃப்ரெண்ட்” (1943-1944), நாவல் “தி பிளேக்” (1947), கட்டுரை “தி ரெபெல் மேன்” (1951), கதை "தி ஃபால்" (1956), "ஸ்வீடிஷ் பேச்சுகள்" (1958).

டெலூஸ் கில்லஸ் (1916-1995) பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, தத்துவ வரலாற்றாசிரியர். அவர் சோர்போனில் தத்துவம் பயின்றார். பாரிஸ் VIII பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர். தற்கொலை செய்து கொண்டார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "அனுபவம் மற்றும் அகநிலை" (1952), "நீட்சே மற்றும் தத்துவம்" (1962), "ப்ரூஸ்ட் மற்றும் சைன்ஸ்" (1964), "பெர்க்சோனிசம்" (1966), "சேச்சர்-மசோக் மற்றும் மசோகிசம்" (1967), "ஸ்பினோசா மற்றும் வெளிப்பாட்டின் பிரச்சனை" (1968), "தி லாஜிக் ஆஃப் சென்ஸ்" (1969), "ஃபிரான்சிஸ் பேகன்: தி லாஜிக் ஆஃப் ஃபீலிங்ஸ்" (1981), "ஃபோக்கோ" (1986), "விமர்சனம் மற்றும் கிளினிக்" (1993), முதலியன. குட்டாரியுடன் சேர்ந்து - இரண்டு தொகுதி வேலை "முதலாளித்துவம் மற்றும் மனச்சிதைவு": தொகுதி.1. - "ஆண்டி-ஓடிபஸ்" (1972), தொகுதி 2. - "ஆயிரம் பீடபூமிகள்" (1980), "காஃப்கா" (1974), "தத்துவம் என்றால் என்ன" (1991).

ரோர்டி ரிச்சர்ட் (பி. 1931-2007) அமெரிக்க தத்துவஞானி, 1982 முதல் வர்ஜீனியா பல்கலைக்கழகத்தில் பேராசிரியர். முந்தைய அனைத்து தத்துவங்களின் "அழிவு" திட்டத்திற்காக அறியப்பட்டவர்.

பற்றி முக்கிய படைப்புகள்: “தத்துவம் மற்றும் இயற்கையின் கண்ணாடி” (1979), “தி மீனிங் ஆஃப் பிரக்மாடிசம்” (கட்டுரைகளின் தொகுப்பு 1972-1980, 1982 இல் வெளியிடப்பட்டது), “தத்துவத்திற்குப் பிறகு தத்துவம்: வாய்ப்பு, முரண்பாடு மற்றும் ஒற்றுமை” (1989), “ தத்துவ எழுத்துகள்" (தொகுதி. 1. "புறநிலை, சார்பியல் மற்றும் உண்மை," தொகுதி. 2. "ஹைடெக்கர் மற்றும் பிறர் பற்றிய கட்டுரைகள்" (1991).

டெரிடா ஜாக்ஸ் (1930-2004) பிரெஞ்சு தத்துவஞானி, இலக்கிய மற்றும் கலாச்சார விமர்சகர், "பாரிஸ் பள்ளி" (இருபதாம் நூற்றாண்டின் 80-90 கள்) அறிவார்ந்த தலைவர். அவர் Sorbonne (1960-1964), Ecole Normale Supérieure மற்றும் சமூக ஆராய்ச்சியின் உயர்நிலைப் பள்ளி ஆகியவற்றில் கற்பித்தார். அவர் "தத்துவக் கல்வித் துறையில் ஒரு ஆராய்ச்சிக் குழுவை" ஏற்பாடு செய்தார் மற்றும் ஒரு சர்வதேச தத்துவக் கல்லூரியை (1983) உருவாக்கத் தொடங்கியவர்களில் ஒருவராக இருந்தார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "ஆன் இலக்கணவியல்" (1967), "குரல் மற்றும் நிகழ்வு" (1967), "தத்துவத்தின் புலங்கள்" (1972), "சிதறல்" (1972), "நிலைகள்" (1972), "மரண மணி" (1974) , “ஸ்பர்ஸ். நீட்சே'ஸ் ஸ்டைல்கள்" (1978), "அஞ்சலட்டை. சாக்ரடீஸிலிருந்து பிராய்ட் மற்றும் அப்பால்" (1980), "சைக்: இன்வென்ஷன்ஸ் ஆஃப் தி அதர்" (1987), "கோஸ்ட்ஸ் ஆஃப் மார்க்ஸ்" (1993) போன்றவை.

டெரிடா

டெரிடா

லா வோயிக்ஸ் எட் லெ பினோமினே, பி., 1967; டி லா இலக்கணவியல், பி., 1967; L "icriture et la differentiation, P., 1967; Marges de la Philosophie, P., 1972; La verite" en peinture, P., 1978; Eperons: Les styles de Nietzsche, ., 1978.

அவ்டோனோமோவா என்.எஸ்., பிலோஸ். மனிதநேயத்தில் கட்டமைப்பு பகுப்பாய்வு சிக்கல்கள், எம்., 1977; பிலிப்போவ் எல்., இலக்கணவியல் Zh.D., "VF", 1978, JV5 1; எகார்ட்ஸ். குவாட்ரே கட்டுரை ஜாக் டெரிடா, பி., 1973; "L" ஆர்க், 1973, எண். 54;

தத்துவ கலைக்களஞ்சிய அகராதி. - எம்.: சோவியத் என்சைக்ளோபீடியா. ச. ஆசிரியர்: எல்.எஃப். இலிச்சேவ், பி.என். ஃபெடோசீவ், எஸ்.எம். கோவலேவ், வி.ஜி. பனோவ். 1983 .

டெரிடா

டெரிடா ஜாக்ஸ் (ஜூலை 15, 1930, எல் பியார், அல்ஜீரியா) ஒரு பிரெஞ்சு தத்துவவாதி, பின்கட்டமைப்பியல், பின்நவீனத்துவத்தின் பிரதிநிதி. அவர் சோர்போனில் (1960-64), École Normale Supérieure இல் கற்பித்தார், "விமர்சகர்" மற்றும் "டெல் கெல்" பத்திரிகைகளில் ஒத்துழைத்தார், சர்வதேச தத்துவக் கல்லூரியின் (பாரிஸ்) உருவாக்கத்தின் (1983 இல்) தொடக்கக்காரர்களில் ஒருவர். மற்றும் அதன் முதல் இயக்குனர். அவர் சமூக அறிவியலில் (பாரிஸ்) உயர்நிலைப் பள்ளியிலும், ஐக்கிய மாகாணங்களில் உள்ள பல பல்கலைக்கழகங்களிலும் கற்பிக்கிறார், அங்கு சிதைவு பற்றிய கருத்துக்கள் இலக்கியத்தின் குறுக்குவெட்டில் ஆராய்ச்சியின் முக்கிய பகுதிகளில் ஒன்றை உருவாக்கியுள்ளன. விமர்சனம் மற்றும் தத்துவம். டெரிடாவின் குறிப்பிடத்தக்க முன்னோடிகளில் நீட்சே, பிராய்ட், ஹுசர்ல், ஹைடெக்கர் ஆகியோர் அடங்குவர். டெரிடாவின் கருத்து தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வின் ஆங்கிலோ-அமெரிக்கன் தத்துவத்தை எதிரொலிக்கிறது, இருப்பினும், இந்த திசையின் (ஆஸ்டின், சியர்ல்) தத்துவவாதிகளுடனான அவரது அனைத்து தொடர்புகளும் பரஸ்பர புரிதலுக்கான தேடலைக் குறிக்கவில்லை, உண்மையில், நவீன கண்டத்தின் பல்வேறு பதிப்புகளின் பிரதிநிதிகளுடனான அவரது தொடர்புகள். தத்துவம் (கடமர், ரிகோயர், முதலியன).

டெரிடாவின் முதல் ஆய்வுக்கட்டுரை ஹஸ்ஸர்லின் நிகழ்வுகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது ("ஹுசர்லின் தத்துவத்தில் ஆதியாகமத்தின் பிரச்சனை", 1990 இல் மட்டுமே வெளியிடப்பட்டது). டெரிடா 1960களில் ஒரு தத்துவஞானியாக உருவெடுத்தார். எனவே, 1967 டெரிடாவின் மூன்று படைப்புகளை வெளியிடுவதன் மூலம் குறிக்கப்பட்டது: "குரல் மற்றும் தோற்றம்." "எழுத்து மற்றும் வேறுபாடு", "இலக்கணவியல்", இதில் ஒரு புதிய தத்துவ நிலைக்கு ஒரு பயன்பாடு செய்யப்பட்டது - பொருளில் இரண்டாம் நிலை (தத்துவம்), ஆனால் செயல்படுத்துவதில் புதுமையானது (தத்துவ நூல்களை சொல்லாட்சி-உருவகமாக வாசிப்பது). தத்துவ (மற்றும் இலக்கிய) பாரம்பரியத்தின் எழுதப்பட்ட நூல்களை அகற்றுவது மற்றும் ஒன்று சேர்ப்பது பற்றி பேசுகிறோம், அவற்றில் "லோகோசென்ட்ரிக்" மெட்டாபிசிக்ஸின் துணைக் கருத்துகளை அடையாளம் காண்பது பற்றி பேசுகிறோம், இது இருப்பு, இருப்பு, கொடுக்கப்பட்ட (கருத்துக்கள், உணர்ச்சி பதிவுகள், அனுபவம் போன்றவை. ) முன்னணியில் மற்றும் அவர்களின் விமர்சனம் பற்றி.

1970களில் பிரகாசமான இலக்கிய சோதனைகள் ("குரல்" போன்றவை) மேலும் "தத்துவ" நூல்களுடன் ("தத்துவத்தின் விளிம்புகள்"; "சிதறல்") இணைந்துள்ளன. 1980 களில் குறிப்பாக 1990 களில். சற்றே கூடுதலான நெறிமுறை மற்றும் அரசியல் சிக்கல்களை ஒருவர் கவனிக்க முடியும் (அரசியல் ஆவணங்கள், அத்துடன் மனித உணர்வுகள், மாநிலங்கள், நட்பு, விருந்தோம்பல், சாட்சியம், பரிசு போன்ற முரண்பாடுகளுடன் தொடர்புடைய உறவுகள்). பொதுவாக, பொருளுடன் பணிபுரியும் பொதுவான கொள்கைகள் அதன் முழு ஆராய்ச்சிப் பாதையிலும் மிகவும் ஒத்ததாகவே இருக்கும். வேறுபாடுகள் தத்துவ அல்லது இலக்கிய நூல்களின் ஒப்பீட்டு எடையுடன் தொடர்புடையவை, இருப்பினும் அவர் தொடர்ந்து இரண்டையும் கலக்கிறார். முக்கிய ஆய்வுத் துறைகள்: தத்துவம் (ரூசோ, கான்டிலாக், பிளேட்டோ, காண்ட், ஹெகல், ஹுசர்ல், நீட்சே, ஹைடெக்கர். லெவினாஸ், சியர்ல், ஆஸ்டின், மார்க்ஸ்), இலக்கியம் (மல்லர்மே, பொங்கே, செலான், பிளாஞ்சோட், ஜெனெட், சோஃபோகிள்ஸ், ஜோடி, பாட்லேயர், வி பெஞ்சமின், சோல்லர்ஸ், ஃப்ளூபர்ட்), மனிதநேயம் (மவுஸ், மாலினோவ்ஸ்கி, பிராய்ட், பி. டி மேன், ஆர். பார்த், பென்வெனிஸ்ட்).

அதே உரையில், சுயசரிதை மற்றும் சுயசரிதை தருணங்கள், மேற்கோள்கள், குறிப்புகள், பல்வேறு வகையான முரண்பாடுகள், நியோலாஜிஸங்கள், சொற்பிறப்பியல் ஆராய்ச்சி, புனைகதைகள், கருத்துகள், பகடிகள், பல்வேறு வகைகள் மற்றும் பாணிகளைக் காணலாம். தத்துவ மரபின் உரைகளின் சிதைவின் போது அடையாளம் காணப்பட்ட குறுக்கு வெட்டு கருப்பொருள்களில் பெயர் மற்றும் பெயரிடலின் முரண்பாடுகள் உள்ளன; சுய-குறிப்பு மற்றும் பகுத்தறிவின் ஆரம்பம்; கையொப்பங்கள் மற்றும் சமூக ஒப்பந்தங்கள்; சரியான மற்றும் பொதுவான பெயர்ச்சொல், சரியான மற்றும் பிறவற்றின் "சரியான" மற்றும் நிலையான பரஸ்பர மாற்றங்கள்; அசல் தன்மையாக மீண்டும் மீண்டும்; நிகழ்வு மற்றும் ஒருமை; மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் பல அவை அனைத்தும் ஒரு வழி அல்லது வேறு, அமைப்பின் உள் உறுப்புகள் மூலம் அமைப்புகளைக் காட்டுவது சாத்தியமற்றது - அல்லது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், தோராயமாக கோடெலியன் அர்த்தத்தில் தீர்மானிக்க முடியாதது.

டெரிடாவிடம் கிட்டத்தட்ட "சொந்த" கருத்துக்கள் இல்லை: ஒரு விதியாக, அவர் மற்றவர்களின் நூல்களிலிருந்து அவற்றை எடுத்துக்கொள்கிறார், எனவே, எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், அவை பொதுமைப்படுத்துவது கடினம், அமைப்புகளை உருவாக்காதீர்கள் மற்றும் சரங்களின் தொடராக இருக்கும். வரையறையின்படி, ஒரு தலைப்பில் திடமான பெரிய புத்தகங்கள் இல்லை, அவற்றில் மிகவும் முழுமையானது "ஆன் இலக்கணவியல்" புத்தகம். பிளேட்டோ, ஹுசர்ல், நீட்சே, ஹைடெக்கர், சாஸூர், லெவி-ஸ்ட்ராஸ், ரூசோ, "வாசிப்பு" (மற்றும் வாசிப்பிலிருந்து பிரித்தெடுக்கப்பட்டது) ஆகியவற்றில் பயன்படுத்தப்படும் சிதைவின் அடிப்படைக் கருத்துகளை இது மிகத் தெளிவாக வரையறுக்கிறது. இந்த கருத்துக்கள் எழுத்து, ப்ரோட்டோ-ரைட்டிங், டிஸ்டிங்க்ஷன், ட்ரேஸ், ப்ரோட்டோ-ட்ரேஸ், ஆர்டிக்யூலேஷன், கிராஃபி, கிராபிக்ஸ், கிராம், புரோகிராம், ரெக்கார்டிங் போன்றவை. இங்கு எழுதுவதுதான் முக்கிய விஷயம். லோகோசென்ட்ரிக் தத்துவம் எழுதுவதைக் கவனிக்கவில்லை (பேச்சு, ஆவி, வாழும் சொல், இருப்பு, சின்னங்கள்) டெரிடாவைப் பொறுத்தவரை, எழுத்து என்பது ஒரு துணைக் கருத்து. இது பழக்கவழக்க பயன்பாட்டால் மேலெழுதப்படவில்லை, மேலும் நவீன தத்துவத்தில் எதிர்மறையான தொடர்புகள் இல்லை (எழுதுவதில் ஆர்வமுள்ள ஹஸ்ஸர்ல் அல்லது பார்த் நல்ல முன்மாதிரிகள்). அன்றாட மட்டத்தில், எழுத்தும் அதன் நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது: இது பேச்சை விட நீடித்தது, மக்களுடன் நேரடியாக தொடர்பு கொள்ளாமல் "தொடர்பு கொள்ள" இது உங்களை அனுமதிக்கிறது, எடுத்துக்காட்டாக, "இலக்கணவியல்" ஜீன்-ஜாக் ரூசோவின் முக்கிய கதாபாத்திரம். , யார் "மறைத்து எழுத" விரும்பினார். பேச்சுக்கு முன் எழுதுவது, நிச்சயமாக, வார்த்தையின் சரியான மற்றும் குறுகிய அர்த்தத்தில் எழுதுவது அல்ல, மாறாக "புரோட்டோ-ரைட்டிங்" (ஆர்க்கி-எக்ரிச்சர்) - எந்தவொரு பிரிவுகள் மற்றும் உச்சரிப்புகளின் சாத்தியக்கூறுகளின் உருவகமாக எழுதுவது. இலக்கணவியல் ஒரு துறையாக மற்றொரு முக்கிய கருத்து. அடிப்படை கலாச்சார உச்சரிப்புகளை அடையாளம் காண்பதை நோக்கமாகக் கொண்டது அல்லது வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் எழுதுதல் - வேறுபாடு, வேறுபாடு. கட்டமைப்புவாதத்தில் உள்ள வேறுபாட்டைப் போலன்றி, டெரிடாவில் உள்ள வேறுபாடு எதிர்ப்புகளின் அமைப்பில் சேர்க்கப்படவில்லை மற்றும் அர்த்தத்தை வேறுபடுத்தும் பாத்திரத்தை கொண்டிருக்கவில்லை: இது சிதறலில் உள்ள வேறுபாடு. சொற்பொருள் ரீதியாக அதற்கு நெருக்கமானது "வேறுபாடு" (வேறுபாடு): இது "வேறுபாடு" என்பதிலிருந்து கிராபிக்ஸ் மூலம் மட்டுமே வேறுபடுகிறது, அவை எந்த வகையிலும் காதுகளால் உணரப்படாது. இது நேரடியாக வழங்கப்படாததால், இங்கே மற்றும் இப்போது, ​​எல்லாம் அதன் குறிப்பிடத்தக்க இல்லாமைகள், தடயங்கள், குறிப்புகள், கீறல்கள், மதிப்பெண்கள் ஆகியவற்றால் மட்டுமே குறிப்பிடப்படுகின்றன. எல்லாம் காலப்போக்கில் தாமதமாகி, ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு, விண்வெளியில் பரவுகிறது, எனவே, இந்த இடைவெளி, இடைவெளி, பிரிப்பு ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளவும் நாங்கள் அழைக்கப்படுகிறோம். நீங்கள் கேட்டால், எதற்கும் எதற்கும் உள்ள இடைவெளி? எதையாவது எதையாவது பிரிப்பது அர்த்தமற்றதாக கருதப்படுமா அல்லது முற்றிலும் பாரம்பரியமான பதிலைப் பெறுமா?

இந்த வேறுபட்ட மற்றும் ஒத்திவைக்கப்பட்ட யதார்த்தத்தை ஒருவர் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? எடுத்துக்காட்டாக, கலாச்சார வழிமுறைகளால் இயற்கையைப் புரிந்துகொள்வது, இயற்கையை கலாச்சாரமாக மாற்றுவது எவ்வாறு நிகழ்கிறது, இந்த கருத்துக்கள், விதிமுறைகள், அவற்றின் சொற்பொருள் உறவுகளை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? பதில் வேறுபட்டிருக்கலாம்: மதிப்புகளை பிரிக்கவும் (முறையான தர்க்கம்); ஒரு பொருளை மற்றொன்றிலிருந்து அகற்று (இயங்கியல் தர்க்கம்); கட்டமைப்பு முறையின் அளவுகோல்களின்படி ஒரு பைனரி எதிர்ப்பை "இயற்கை-கலாச்சாரத்தை" உருவாக்குதல்; புராண சிந்தனையின் அளவுகோல்களின்படி குறிப்பிட்ட மத்தியஸ்தர்களுடன் இந்த எதிர்ப்பை மத்தியஸ்தம் செய்ய உள் மற்றும் வெளிப்புற, தொலைதூர மற்றும் நெருக்கமான, மன மற்றும் உடலியல் உறவுகளை உள்ளடக்கிய முரண்பாடான நிறைவுக்கான தர்க்கத்தை நாம் பெறுகிறோம், உடனடியாக கொடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒருபோதும் கொடுக்கப்படவில்லை. "குறியீடு, கிண்டல் மற்றும் வெளிப்புறமாக கவர்ந்திழுக்கும்" போன்ற ஒரு சிக்கலில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, கலாச்சாரத்துடன் இயற்கையின் சாத்தியமற்ற நிரப்புதல் நிறைவேற்றப்படுவது மட்டுமல்லாமல், அது ஆரம்பத்தில் நடைபெறுகிறது (இல்லையெனில் ஒருமைப்பாடும் முழுமையும் இருக்காது. அது ரூசோவில் தோன்றுகிறது) மற்றும் அதே நேரத்தில் உணரப்படாமல் உள்ளது, ஏனெனில் கலாச்சாரத்துடன் இயற்கையைச் சேர்ப்பது ஒரு மாற்றாகத் தோன்றுகிறது, இதன் விளைவாக பற்றாக்குறை "அனுபவம்" தொடங்குகிறது மற்றும் மாற்று மற்றும் மாற்றீடுகளின் முழு சங்கிலியும் திரும்புகிறது. . இது, உண்மையில், வாழ்க்கையிலும் அறிவிலும் எல்லா இடங்களிலும் நிகழும் ஒரு பொதுவான செயல்முறையாகும்.

அத்தகைய வேலையின் பொதுவான வகுத்தல் மறுகட்டமைப்பு ஆகும், மேலும் இந்த வார்த்தை சில நேரங்களில் டெரிடாவை முழுவதுமாக வகைப்படுத்துகிறது. கட்டுமானத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான பதிப்புகள் சில வழிகளில் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கின்றன. புகழ்பெற்ற “ஜப்பானிய நண்பருக்குக் கடிதம்” (1985; Psyché: Inventions de l'autre. P., 1987, p. 387-394; ரஷ்ய மொழிபெயர்ப்பு - “VF”, 1992, எண். 4, pp. 53 இல் வெளியிடப்பட்டது. -57 ) டெரிடா ஒரு சொல், சொல், கொள்கைக்கான தேடலின் பல்வேறு நிலைகளை விவரிக்கிறார், முதலில், "டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன்" என்ற வார்த்தை இரண்டு ஜெர்மன் சொற்களின் (அழிவு மற்றும் அபாவ்) மொழிபெயர்ப்பின் மாறுபாடாகும், ஆனால் டெரிடா இந்த பிரெஞ்சு மொழியை விரும்பவில்லை. பிரஞ்சு விளக்க அகராதிகளில் உள்ள தேடல் தொடர்ந்தது, அவற்றில் ஒன்றில் (Becherel) பிரெஞ்சு மொழி "டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன்" என்பதற்குத் தேவையான, ஒரு மொழிபெயர்ப்பு நடைமுறையாகப் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை. ” என்பது, அதற்கேற்ப, தாய்மொழியில் சமமான வார்த்தையைத் தேடும் போது ஒரு வெளிநாட்டுச் சொல்லை உடைப்பது, மேலும் “கட்டுமானம்” என்பது அதன் மறு உருவாக்கம் T. எனவே, டெரிடா ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய வார்த்தையின் ஒரே பிரெஞ்சு அர்த்தம் இறக்குமதியுடன் தொடர்புடையது ஒருவரின் கலாச்சாரத்தில் வெளிநாட்டு மற்றும் வெளிநாட்டு.

அதே நேரத்தில், டெரிடா முன்கூட்டியே மறுகட்டமைப்பிற்கான அனைத்து பாரம்பரிய அணுகுமுறைகளையும் நிராகரிக்கிறார்: இது பகுப்பாய்வு அல்ல (ஏனெனில் இது எளிமையான கூறுகளுக்கு வழிவகுக்காது), ஒரு முறை அல்ல, ஒரு செயல் அல்ல, இல்லை. டெரிடாவுக்கான டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் என்பது ஒரு "நோக்கம், ஒரு தந்திரம்" (கிரேக்க வியூகத்திலிருந்து, ஒரு வியூகம்). தர்க்கரீதியான தீர்ப்பின் (எஸ் என்பது பி) பாரம்பரிய சூத்திரத்தின்படி, சிதைப்பது என்றால் என்ன என்ற கேள்வியைத் தீர்ப்பதற்கான அனைத்து முயற்சிகளும் முன்கூட்டியே தவறானவை என அங்கீகரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அனைத்து தீர்ப்புகளும் அறிக்கையின் வடிவத்தில் (அதாவது மூன்றாம் நபர் ஒருமையில் செய்யப்படுகின்றன. தற்போதைய அறிகுறி மனநிலை) தவறானது. பகுதி ஏற்கனவே பெயரிடப்பட்ட, பிற நூல்களைப் படித்த பிறகு (கடிதம், சுவடு, வேறுபாடு, துணை, கருவளையம், பார்மகான், பாரெர்கன் போன்றவை) தொடர்ச்சியான சொற்களுடன் பணிபுரியும் போது, ​​ஒரு குறிப்பிட்ட சூழலில் மட்டுமே சிதைவின் பொருளைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். ) - இந்தத் தொடர் வரையறையின்படி திறந்திருக்கும் மற்றும் முடிக்கப்படவில்லை.

எனவே, ஒப்பீட்டளவில், மறுகட்டமைப்புத் தொடருக்குச் சொந்தமான கருத்துக்கள் துண்டு துண்டானவை, பகுதியளவு, சூழல் சார்ந்தவை, பல அம்சங்களிலும் அர்த்தத்தின் நிழல்களிலும் கரைந்துள்ளன. மறுகட்டமைக்கப்பட்ட தொடரின் கருத்துக்களுக்கு நாம் திரும்பினால், மாறாக, அவை அதிகமாகப் பொதுமைப்படுத்தப்பட்டிருப்பதைக் காண்போம். லோகோசென்ட்ரிக் "குற்றம்" என்ற அனுமானம் வெளிப்படையாக மேற்கத்திய சிந்தனையின் அனைத்து பகுப்பாய்வு செய்யப்பட்ட கருத்துக்களிலும் தங்கியுள்ளது. அதன்படி, மறுகட்டமைப்பின் விளைவாக இந்த அனுமானம், இந்த உள்ளுணர்வு, எந்தவொரு கருத்துக்கும் பின்னால் "இருப்பு" கண்டுபிடிக்கும் ஒவ்வொரு புதிய நிகழ்வுகளிலும் மேலும் மேலும் நியாயமானதாகத் தோன்றுகிறது - சாக்ரடிக்ஸ் மற்றும் பிளேட்டோவுக்கு முந்தைய மெலனி க்ளீன், ஜேக்கப்சன் அல்லது ஃபூக்கோ வரை. "இருப்பு" என்ற கருத்தின் தோற்றம் Husserl மற்றும் Heidegger ஆகிய இருவரிடமும் காணப்படுகிறது, ஆனால் இந்த மிகை-பொதுமைப்படுத்தப்பட்ட இருப்பு விளக்கத்தை டெரிடாவில் மட்டுமே காணலாம். அவரது "இருப்பு" கட்டுமானமானது பரந்த பிரதேசங்களை உள்ளடக்கியது (அறிவுசார் செயல்பாடுகள், உணர்ச்சி, பொதுவாக இருப்பது) மற்றும் "லோகோசென்ட்ரிக் மெட்டாபிசிக்ஸ்" (இருத்தல், சாரம், ஈடோஸ், டெலோஸ், பொருள், பொருள், முதலியன போன்றவை) அடிப்படையில் அனைத்து தனிப்பட்ட கருத்துகளையும் உள்ளடக்கியது. . எனவே, வெளிப்படையாக, அதன் செயலாக்கத்தின் "பொருள்" மற்றும் "தொழில்நுட்பம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு சமச்சீரற்ற தன்மை எழுகிறது: சூப்பர்-வேறுபட்ட பகுப்பாய்வு முறைகள் சூப்பர்-ஒன்றுபட்ட பொருளுக்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

புத்திசாலித்தனமான சிந்தனையின் வரிசைப்படுத்தல், அர்த்தத்தின் நுட்பமான நிழல்கள், அறிக்கைகளின் முறைகள், உரைகளில் உள்ள பல்வேறு முரண்பாடுகளை அடையாளம் காண அனுமதிக்கிறது, தத்துவத்தை நினைவூட்டுகிறது, அதன் சுருக்கங்களின் அசல் உருவகத் தன்மையை அது தொடர்ந்து அறிந்திருக்க வேண்டும் மற்றும் சுய மறுபரிசீலனைக்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும். தத்துவம் இதற்கான வழிகளை எங்கிருந்து பெறுகிறது - வெளியிலிருந்து அல்லது உள்ளே இருந்து? மாறாக, வெளியில் இருந்து (இலக்கியம், கலை, மனோ பகுப்பாய்வு, அரசியல், மனிதநேயம், தர்க்கத்தால் கோரப்படாத பொருள்), ஆனால் ஒரு வகையில், உள்ளே இருந்து - இதற்கு ஒருவரின் சொந்த பொருள் மற்றும் அதன் உரை இயல்பு பற்றிய சிறப்புக் கோணம் தேவைப்படுகிறது. கொள்கையளவில், தத்துவத்தின் பொருள் "எதுவாகவும்" இருக்க முடியும் என்பதை மறுகட்டமைப்பு நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், அது கவிதையைப் போலவே எந்த "குப்பையிலிருந்து" வளர்கிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், சிதைவு நம்மை தவறாக வழிநடத்துகிறது: தத்துவம், கவிதையைப் போலல்லாமல், "பர்டாக்ஸ் மற்றும் குயினோவா போல" வளரவில்லை, அதற்கு கடுமையான சுய ஒழுக்கம் தேவைப்படுகிறது மற்றும் மொழியுடன் வேலை செய்வது மட்டுமல்லாமல், சிந்தனையின் வழிமுறையாக மொழியை மெருகூட்டுகிறது.

இங்கே நாம் பிரச்சினையின் மையத்தில் இருக்கிறோம். டெரிடாவைப் பொறுத்தவரை, ஒரு உண்மையான தத்துவஞானி ஒரு "தத்துவவாதி-கலைஞர்" (நீட்சேவில் அவர் மதிப்பிட்டது இதுதான்). அவர் பகுப்பாய்வு செய்யும் நூல்களில் அவர் ஆர்வம் காட்டவில்லை: அவருக்கு மிகவும் முக்கியமானது, உரையின் வாசிப்பில் பிணைக்கப்பட்ட நூல்களுக்கு தனிப்பட்டது, அதே போல் அவரது சொந்த பாணி அத்தகைய வேலை, அவரது சொந்த பாணியை அங்கீகரிப்பது. எழுத்து, மற்ற எல்லா பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் பாணிகளில் இருந்து அதன் வேறுபாடு. டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் ஒரு தெளிவான கேள்வியை முன்வைப்பதாக பாசாங்கு செய்யவில்லை மற்றும் எந்த தீர்வுகளையும் வழங்காது, ஆனால் அது அதன் சொந்த - பிரகாசமான மற்றும் கலை - கவனத்திற்கு தகுதியான ஒரு பொருளை உருவாக்குகிறது. வாதத்தின் வளர்ச்சியில் ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரத்தை முன்வைக்கும் தத்துவம் ஏன், எந்த சூழ்நிலையில் அதன் திருப்பத்தை எடுத்து கட்டுரை வடிவத்தை மையத்தில் வைக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். அழகியல் கூறு எப்பொழுதும் தத்துவ பகுத்தறிவில் இருந்திருந்தால் (உண்மையில், காரணத்தால் அடையாளம் காணப்படாத காரணத்தின் எந்தப் படியிலும்), இப்போது அது ஏன் பிரதானமாகிறது?

இந்த கேள்வி பொருத்தமானது, ஏனென்றால் டெரிடா எப்போதும் "மெட்டாபிசிக்ஸின் வரம்புகள்" மற்றும் "தத்துவத்தின் முடிவு" என்ற கேள்விக்கு இடையே தெளிவாக வேறுபடுத்திக் காட்டினார். மேலும், பிரான்சில் பள்ளி தத்துவக் கல்வி முறையின் மீது ஆபத்து ஏற்பட்டபோது (அங்குள்ள பள்ளி குழந்தைகள் லைசியத்தின் கடைசி வகுப்பில் தத்துவத்தைப் படித்து, மெட்ரிகுலேஷன் சான்றிதழுக்கான முக்கிய தேர்வாக “தத்துவத்தில் நியாயம்” எழுதுகிறார்கள்), டெரிடா இதற்கு திறமையான எதிர்ப்பை ஏற்பாடு செய்தார். ஆபத்து, மிகவும் பாரம்பரியமான நிறுவனத்தைப் பாதுகாத்தல். ஆனால் அவர் வேறு ஒன்றையும் ஏற்பாடு செய்தார் - பாரிஸில் உள்ள சர்வதேச தத்துவக் கல்லூரி - வழக்கத்திற்கு மாறான வேலைக்கான ஒரு இடம், அங்கு தத்துவம் கலாச்சாரத்தின் பிற கிளைகளான கலை, இலக்கியம், அறிவியல், அரசியல் ஆகியவற்றுடன் நேரடியாக மோதலில் தன்னைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். அதே நேரத்தில், பிரான்சில், தத்துவத்தின் எல்லைகளை சோதிக்கும் அனைத்து வகையான சோதனைகளும் மிகவும் அனுமதிக்கப்பட்டவை மற்றும் பொருத்தமானவை என்பதை நாங்கள் கவனிக்கிறோம், ஏனெனில் தத்துவம் ஒரு "திட மையத்தை" கொண்டுள்ளது: இது கல்வி நிறுவனங்களின் செயல்பாட்டில், அறிவாற்றல் மற்றும் கல்வி செயல்முறைகளில் தொடர்ந்து பங்கேற்கிறது. , தொழிலாளர் பிரிவின் "பகுத்தறிவு" அமைப்பில். டெரிடா பெரும்பாலும் பிற்கால சோபிஸ்டுகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறார். தத்துவத்தில் ஒரு அழகியல் திருப்பம் என்பது மனித உணர்வின் நிலைமைகள், உருவகத்தை எவ்வாறு உண்மையான கருத்தியல் வளமாக மாற்றுவது என்ற கேள்வியை முன்வைக்கிறது. ஆனால் இது வெளிப்படையாக தருக்க மற்றும் தருக்கமற்ற சொற்பொருள் கோளத்திற்கு பொருந்தும். இப்போது எங்களிடம் ஏராளமான தத்துவ மற்றும் பிற கலாச்சார நூல்கள் சிதைந்துவிட்டன. கேள்வி என்னவென்றால், அவர்களுடன் அடுத்து என்ன செய்வது, உரையின் அழகியல் பார்வை அதன் கருத்தியல் மற்றும் தத்துவ முடிவை எவ்வாறு உறுதிப்படுத்துவது?

மொழி ஏற்கனவே தத்துவத்தின் சொல்லாட்சி மாற்றத்திற்கான ஒரு வழிமுறையாக செயல்பட்டது, ஆனால் இப்போது அது விமர்சனத்தின் வழிமுறையாகவோ அல்லது இன்னும் துல்லியமாக விமர்சனத்தின் விமர்சனமாகவோ இருக்கலாம்.

படைப்புகள்: L'Origin de la geometrie de Husserl., 1962; La voix et la pénomène. பி., 1967; டி லா இலக்கணவியல். பி., 1967; லா பரப்புதல். பி., 1972; Marges-de la philosophie. பி., 1972; பதவிகள். பி., 1972; கண்ணாடி. பி., 1974; எல் "ஆர்கியோலஜி டு ஃப்ரிவோல். பி., 1973; எப்பரோன்ஸ். லெஸ் ஸ்டைல்ஸ் டி நீட்சே. பி., 1978; லா வெரிட்டே என் பெய்ன்ச்சர். பி., 1978; லா கார்டே தபால்: டி சாக்ரேட் அ பிராய்ட் மற்றும் ஆ-டெல். பி., 1980 ; பி., 1983; சுயசரிதைகள். L'enseignement de Nietzche et la politique P., 1986; பால் செலன்: இன்வென்ஷன். பி., 1987; யுலிஸஸ் கிராமபோன். டியூக்ஸ் மோட்ஸ் ஜாய்ஸை ஊற்றுகிறது. பி., 1987; De l "esprit. Heideggeret la கேள்வி. P., 1987; Signepong. P., 1988; Mémoires Pour Paul de Man. P., 1988; Limited Inc. P., 1990; Le problème de la genèse dans la philosophie de Husserolie பி., 1990; பி., 1991; டோனர் லே டெம்ப்ஸ். I. La fausse monnaie. பி.. 1991; சாஃப்ல் எண். கலிலி, 1993;கோரா.பி„ 1993; உணர்வுகள். பி., 1993;ஸ்பெக்ட்ரெஸ்டெ மார்க்ஸ். பி.. 1993; Poliliquesde l'amitié, 1994; Force de loi. பி., 1995; Le monolinguisme de l "autre. P., 1996; Apories. Mourir-s" entender aux "limites de la vérité". பி., 1996; எதிர்ப்புகள் டி லா மனோ பகுப்பாய்வு. பி., 1996; Adieu-à இம்மானுவேல் லெவினாஸ். பி., 1997; டெ எல் "மருத்துவமனை .. 1996 நிலைகள்: நீட்சேவின் பாணிகள் - "FN", 1991, எண். 3-4; பெயர் தவிர. .

லிட்.: லெஸ் ஃபின்ஸ் டி ட்ராவெய்ல் டி ஜாக் டெரிடா, 1981; 1985 ஆம் ஆண்டு, 1984 ஆம் ஆண்டு, கோஃப்மேன் விரிவுரைகள், எல். 1989; வரிகளை மறுவடிவமைத்தல், டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் மற்றும் இலக்கியக் கோட்பாடு, 1989; பி., 1990, எண் 2; சியென்னிங்லான் ஜி.. டெரிடா ஜே. ஜாக் டெரிடா. பி., 1991; ஜிமா பி. லா டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன். தேவையற்ற விமர்சனம். பி., 1994; Le passage des frontières. Autour du travail de Jacques Derrida. பி., 1994; ஃபாரல் எஃப்.பி. அகநிலை, யதார்த்தவாதம் மற்றும் பின்நவீனத்துவம். Cambr., Wb."MalabouC., Derrida J. La contre-allée. P., 1999; L"Animal autobiographique. ஆட்டோர் டி ஜாக் டெரிடா. பி., 1999; சுயாட்சி N. S. மனிதநேயத்தில் கட்டமைப்பு பகுப்பாய்வின் தத்துவ சிக்கல்கள். எம்., 1977; மாஸ்கோவில் ஜாக் டெரிடா. எம்., 1993; சோகோலோவ் பி.ஜி. மார்ஜினல்

1964 இல் அவர் தத்துவம் கற்பிக்கத் தொடங்கினார். டெரிடா 1967 இல் பிரெஞ்சு தத்துவத்தில் குறிப்பிடத்தக்க நபராக ஆனார், அப்போது அவருடைய மூன்று புத்தகங்கள் வெளியிடப்பட்டன: குரல் மற்றும் நிகழ்வு (லா வோயிக்ஸ் மற்றும் லெ பினோமெனே), எழுத்து மற்றும் வேறுபாடு (L'Écriture et la différence) மற்றும் இலக்கணவியல் (டி லா இலக்கணவியல்) 1968 முதல் 1974 வரை அவர் தொடர்ந்து ஜான்ஸ் ஹாப்கின்ஸ் பல்கலைக்கழகத்திலும், 1974க்குப் பிறகு யேல் பல்கலைக்கழகத்திலும் கற்பித்தார்.

ஜாக் டெரிடாவின் "டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன்" என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட தத்துவ நிலைப்பாடு எவ்வாறு குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படுகிறது, உரையால் அல்லது அதை உறுதிப்படுத்தும் சொற்பொழிவிலேயே அழிக்கப்படுகிறது என்பதை விளக்குகிறது. மேற்கத்திய தத்துவம், டெரிடாவின் கூற்றுப்படி, அவர் "லோகோசென்ட்ரிசம்" என்று அழைப்பதை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அதன்படி பொருள், உண்மை, தர்க்கம் (லோகோக்கள்) ஆகியவற்றின் ஒரு குறிப்பிட்ட அடிப்படை அதிகாரம் உள்ளது. இந்த அனுமானம், பொருள்/வடிவம், சாராம்சம்/விபத்து, தீவிரமான/அற்பத்தனமான, நேரடியான/உருவம், ஆழ்நிலை/அனுபவம் போன்ற படிநிலை வேறுபாடுகளை உருவாக்குகிறது, இதில் முதல் கருத்து முதன்மையாகக் காணப்படுகிறது, இரண்டாவது வழித்தோன்றல், சிக்கலாக்குதல் அல்லது முதல் கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த எதிர்ப்புகளை மறுகட்டமைப்பது என்பது முதலில் படிநிலையை மாற்றியமைப்பதாகும், இரண்டாவது கருத்துக்குக் கூறப்படும் குணங்கள் முதல் கருத்தாக்கம் தான் இரண்டாவது மாறுபாடாக விளக்கப்பட வேண்டும், அதற்கு நேர்மாறாக அல்ல: எடுத்துக்காட்டாக, இலக்கணமானது உருவகத்தின் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை (அதன் உருவத்தன்மையைப் பற்றி "மறந்துவிட்டது").

டெரிடாவின் தீர்க்கமான உதாரணம் பேச்சு மற்றும் எழுத்து வழக்கு, இது விவாதிக்கப்படுகிறது இலக்கணவியல். சிந்தனையாளர்கள் பேச்சை ஒரு இயல்பான, நேரடியான மொழி வடிவமாகவும், குறைத்து மதிப்பிடப்பட்ட எழுத்தாகவும் விளக்கினர், அதில் ஒரு வழித்தோன்றல் வடிவம், வாழும் பேச்சுக்கான பினாமி என்று மட்டுமே பார்க்கிறார்கள். அவ்வாறு செய்வதன் மூலம், அவர்கள் மொழியின் மிக முக்கியமான பண்புகளை பின்னணியில் தள்ளினர், அதன் புரிதலை ஒரு சிறந்த மாதிரியான பேச்சு மாதிரியில், குறிப்பாக ஒருவரின் சொந்த பேச்சின் அனுபவத்தின் அடிப்படையில், அர்த்தம் உடனடியாக இருப்பதாகத் தோன்றும்போது. எழுதுதல் என்பது ஒரு ஆள்மாறான மற்றும் வெற்று பதிவு நுட்பமாக ஒதுக்கி வைக்கப்பட்டது; எவ்வாறாயினும், இந்த வெளித்தோற்றத்தில் வெறுமையாகத் திரும்புவது எந்த அறிகுறிகளின் இருப்புக்கான ஒரு நிபந்தனையாகும் என்பதைக் காட்டலாம், மேலும் பேச்சே எழுத்தின் பதிப்பாகக் கருதப்பட வேண்டும் - பொது அர்த்தத்தில் எழுதுதல், இது பேச்சு மற்றும் குறுகிய எழுத்து இரண்டின் நிபந்தனையாகும். உணர்வு. இத்தகைய தலைகீழ் லோகோசென்ட்ரிக் படிநிலையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்துகிறது மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட மற்றும் ஒடுக்கப்பட்ட மொழியின் பண்புகளை வெளிப்படுத்துகிறது.

டெரிடா தனது படைப்புகளில் என்ன செய்தார் என்பதை பின்வரும் ஐந்து புள்ளிகளில் சுருக்கமாகக் கூறுவோம். (1) டெரிடா மேற்கத்திய சிந்தனையில் லோகோசென்ட்ரிஸத்தின் நிலைத்தன்மையையும், அதன் முரண்பாடுகளின் தீர்க்க முடியாத தன்மையையும், அதே போல் லோகோசென்ட்ரிஸத்தின் எந்த விமர்சனமும் இறுதியில் லோகோசென்ட்ரிக் கருத்துகளை அடிப்படையாகக் கொண்டிருப்பதால், அதைக் கடப்பதற்கான சாத்தியமற்ற தன்மையையும் நிரூபிக்கிறார். (2) டெரிடா வெளித்தோற்றத்தில் விளிம்புநிலைக் கூறுகளின் முக்கியத்துவத்தையும், அவை அடக்கி ஒடுக்குவதையும் அமைப்புகளின் சார்புநிலையையும் சுட்டிக்காட்டுகிறார். (3) டெரிடா தத்துவத்தில் வழக்கத்திற்கு மாறான ஒரு விளக்க நுட்பத்தை உருவாக்குகிறார், ஏனெனில் அது உரையின் சொல்லாட்சியின் வளங்களைப் பயன்படுத்துகிறது மற்றும் இலக்கிய விமர்சனத்திற்கு உற்பத்தி செய்கிறது, இது மொழியையும் அதன் முரண்பாடான தன்மையையும் ஆய்வு செய்கிறது. (4) டெரிடா தனது சொந்த மொழிக் கோட்பாட்டை வழங்கவில்லை என்றாலும், பிற கோட்பாடுகளை அவர் மறுகட்டமைப்பது, பொருள் என்பது மொழியின் விளைவே, அதன் மூலமல்ல என்பதையும், அது ஒருபோதும் முழுமையாகத் திட்டவட்டமாக இருக்க முடியாது என்பதையும் காட்டுகிறது. வரையறுக்கப்பட்டதாக இருக்கும். (5) இறுதியாக, டெரிடாவின் படைப்புகள், தோற்றம், இருப்பு, மனித சுயம் போன்ற பல்வேறு கருத்துக்களைக் கேள்விக்குள்ளாக்குகிறது.

ஜே. டெரிடாவின் தத்துவம் போருக்குப் பிந்தைய "காலத்தின் ஆவியின்" ஒரு பகுதியாகும், இது நவீனத்துவம் மற்றும் கட்டமைப்புவாதத்தை நிராகரித்தது - வேறுவிதமாகக் கூறினால், முன்னேற்றம் மற்றும் உண்மையான நிறுவனங்களின் இருப்பு பற்றிய யோசனை.

டெரிடா முதன்மையாக டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிசத்தை உருவாக்கியவர் என்று அறியப்படுகிறார், அதன் முக்கிய எதிர்ப்பாளர் இயங்கியல் ஆகும்.

டெரிடா, டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனிசத்தை உருவாக்கியவர் என்று அறியப்படுகிறார். இருப்பினும், அவர் தனது சொந்த விருப்பத்திற்கு மாறாக ஆனார், ஆனால் அமெரிக்க மண்ணில் தனது கருத்துக்களை மாற்றியமைத்த அமெரிக்க விமர்சகர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு நன்றி. டெரிடா தனது கருத்திற்கு இந்த பெயரை ஒப்புக்கொண்டார், இருப்பினும் அவர் மற்றொரு "-ism" ஐ உருவாக்குவதற்காக "முக்கிய வார்த்தையை" வலியுறுத்துவதற்கும் முழு கருத்தையும் குறைப்பதற்கும் வலுவான எதிர்ப்பாளராக இருந்தார். "டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தி, "அது ஒரு மையப் பாத்திரமாக அங்கீகரிக்கப்படும் என்று அவர் நினைக்கவில்லை." தத்துவஞானியின் படைப்புகளின் தலைப்புகளில் சிதைவு காணப்படவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்க. இந்தக் கருத்தைப் பிரதிபலிக்கும் வகையில், டெரிடா குறிப்பிட்டார்: "அமெரிக்கா ஒரு சீரழிவு," "அதன் முக்கிய குடியிருப்பு." எனவே, அவர் தனது போதனையின் அமெரிக்க ஞானஸ்நானத்திற்கு "தன்னை ராஜினாமா செய்தார்".

அதே நேரத்தில், டெரிடா அயராது வலியுறுத்துகிறார், டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனை அது அகராதியில் உள்ள அர்த்தங்களுக்கு மட்டுப்படுத்த முடியாது: மொழியியல், சொல்லாட்சி மற்றும் தொழில்நுட்பம் (இயந்திரம் அல்லது "இயந்திரம்"). ஒரு பகுதியாக, இந்த கருத்து, நிச்சயமாக, இந்த சொற்பொருள் சுமைகளைக் கொண்டுள்ளது, பின்னர் சிதைவு என்பது "சொற்களின் சிதைவு, அவற்றின் பிரிவு; முழுவதையும் பகுதிகளாகப் பிரித்தல்; ஒரு இயந்திரம் அல்லது பொறிமுறையை அகற்றுதல், அகற்றுதல்." இருப்பினும், இந்த அர்த்தங்கள் அனைத்தும் மிகவும் சுருக்கமானவை;

மறுகட்டமைப்பில், முக்கிய விஷயம் பொருள் அல்லது அதன் இயக்கம் அல்ல, ஆனால் இடப்பெயர்ச்சியின் மாற்றம், மாற்றத்தின் மாற்றம், பரிமாற்றத்தின் பரிமாற்றம். டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் என்பது ஒரு தொடர்ச்சியான மற்றும் முடிவற்ற செயல்முறையாகும், இது எந்தவொரு முடிவையும் அல்லது பொருளின் பொதுமைப்படுத்தலையும் விலக்குகிறது.

டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷனை செயல்முறை மற்றும் பரிமாற்றத்திற்கு நெருக்கமாக கொண்டு, டெரிடா அதே நேரத்தில் அதை ஒருவித செயல் அல்லது செயல்பாடாக புரிந்து கொள்வதற்கு எதிராக எச்சரிக்கிறார். இது ஒன்று அல்லது மற்றொன்று அல்ல, ஏனெனில் இவை அனைத்தும் ஒரு பொருளின் பங்கேற்பை, செயலில் அல்லது செயலற்ற கொள்கையை முன்வைக்கிறது. மறுபுறம், டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் என்பது தன்னிச்சையான, தன்னிச்சையான நிகழ்வைப் போன்றது, மேலும் அநாமதேய "சுய-விளக்கம்" போன்றது: "அது வருத்தமடைகிறது." அத்தகைய நிகழ்வுக்கு சிந்தனையோ, உணர்வுகளோ, பொருளின் தரப்பில் அமைப்பும் தேவையில்லை. இது முற்றிலும் தன்னிறைவு கொண்டது. எழுத்தாளர் ஈ. ஜபேஸ், டெரிடா தொடும் தத்துவவாதிகள், சிந்தனையாளர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்களின் பல நூல்களின் மோதலில் இருந்து எழும் "எண்ணற்ற தீ பரவல்" உடன் சிதைவை ஒப்பிடுகிறார்.

கூறப்பட்டவற்றிலிருந்து, சிதைப்பது தொடர்பாக, டெரிடா "எதிர்மறை இறையியல்" உணர்வில் வாதிடுகிறார் என்பது தெளிவாகிறது. ஒரு கட்டத்தில் அவர் தனது எண்ணங்களை இந்த வரிகளுடன் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்: “எது மறுகட்டமைப்பு அல்ல? - அனைவருக்கும் ஆம்! சிதைவு என்றால் என்ன? - ஒன்றுமில்லை!"

இருப்பினும், அவரது படைப்புகள் சீரழிவு பற்றிய நேர்மறையான அறிக்கைகள் மற்றும் பிரதிபலிப்புகளைக் கொண்டுள்ளன. அவர், குறிப்பாக, "சாத்தியமான மாற்றீடுகளின் சங்கிலியில்" "பொறிக்கப்படும்" போது மட்டுமே அதன் பொருளைப் பெறுகிறது என்று அவர் கூறுகிறார். , கூடுதலாக, கருவளையம், மருந்து, பக்கவாட்டு வயல், வெட்டு, முதலியன." மறுகட்டமைப்பின் நேர்மறையான பக்கத்திற்கான கவனம் தத்துவஞானியின் சமீபத்திய படைப்புகளில் தீவிரப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அங்கு இது "கண்டுபிடிப்பு" ("கண்டுபிடிப்பு") என்ற கருத்தின் மூலம் கருதப்படுகிறது, இது பல அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது: "கண்டுபிடித்தல், உருவாக்குதல், கற்பனை செய்தல், உற்பத்தி செய்தல், நிறுவுதல் போன்றவை. ." டெரிடா வலியுறுத்துகிறார்: "டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் கண்டுபிடிப்பு அல்லது இல்லை."

தத்துவத்தின் மறுகட்டமைப்பை மேற்கொண்ட டெரிடா, முதலில் அதன் அடித்தளத்தையே விமர்சிக்கிறார். ஹைடெக்கரைப் பின்பற்றி, அவர் தற்போதைய தத்துவத்தை நனவு, அகநிலை மற்றும் மனிதநேயம் ஆகியவற்றின் மெட்டாபிசிக்ஸ் என்று வரையறுக்கிறார். அதன் முக்கிய துணை பிடிவாதம். பல நன்கு அறியப்பட்ட இருவகைகளில் இருந்து (பொருள் மற்றும் உணர்வு, ஆவி மற்றும் இருப்பு, மனிதன் மற்றும் உலகம், குறிக்கப்பட்ட மற்றும் குறிப்பான், உணர்வு மற்றும் மயக்கம், உள்ளடக்கம் மற்றும் வடிவம், அகம் மற்றும் வெளிப்புறம், மனிதன் மற்றும் பெண், முதலியன) மெட்டாபிசிக்ஸ், ஒரு விதியாக, ஒரு பக்கத்திற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது, இது பெரும்பாலும் நனவாகவும் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட அனைத்தும்: பொருள், அகநிலை, மனிதன், மனிதன்.

உணர்வுக்கு முன்னுரிமை அளித்து, அதாவது, பொருள், உள்ளடக்கம் அல்லது குறிக்கப்பட்ட, மெட்டாபிசிக்ஸ் அதன் தூய வடிவத்தில், அதன் தர்க்கரீதியான மற்றும் பகுத்தறிவு வடிவத்தில், மயக்கத்தை புறக்கணித்து, அதன் மூலம் லோகோசென்ட்ரிசமாக செயல்படுகிறது. நனவு மொழியுடனான அதன் தொடர்பை கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், பிந்தையது வாய்வழி பேச்சாக செயல்படுகிறது. மெட்டாபிசிக்ஸ் பின்னர் லோபோபோனோசென்ட்ரிஸமாக மாறுகிறது. மெட்டாபிசிக்ஸ் அதன் முழு கவனத்தையும் பாடத்தில் செலுத்தும்போது, ​​அது அவரை ஒரு எழுத்தாளராகவும் படைப்பாளராகவும் பார்க்கிறது, "முழுமையான அகநிலை" மற்றும் வெளிப்படையான சுய விழிப்புணர்வுடன், அவரது செயல்கள் மற்றும் செயல்களை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்தும் திறன் கொண்டது. மனிதனுக்கு முன்னுரிமை அளித்து, மெட்டாபிசிக்ஸ் மானுட மையவாதம் மற்றும் மனிதநேயம் என்று தோன்றுகிறது.

இந்த நபர் பொதுவாக ஒரு மனிதனாக இருப்பதால், மெட்டாபிசிக்ஸ் என்பது ஃபலோசென்ட்ரிசம்.

எல்லா சந்தர்ப்பங்களிலும், மெட்டாபிசிக்ஸ் லோகோசென்ட்ரிஸமாகவே உள்ளது, இது லோகோக்கள் மற்றும் குரல், பொருள் மற்றும் வாய்வழி பேச்சு ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, "குரல் மற்றும் இருப்பின் அருகாமை, குரல் மற்றும் இருப்பின் பொருள், குரல் மற்றும் சிறந்த பொருள்." டெரிடா இந்த சொத்தை ஏற்கனவே பண்டைய தத்துவத்தில் கண்டுபிடித்தார், பின்னர் மேற்கத்திய தத்துவத்தின் முழு வரலாற்றிலும், அதன் மிக முக்கியமான மற்றும் நவீன வடிவம் உட்பட, அவரது கருத்தில், E. ஹஸ்ஸர்லின் நிகழ்வு ஆகும்.

டெரிடா ஒரு குறிப்பிட்ட "ஆர்ச்-ரைட்டிங்" இருப்பதை அனுமானிக்கிறார், இது "பொதுவாக எழுதுவது" போன்றது. இது வாய்வழி பேச்சு மற்றும் சிந்தனைக்கு முந்தையது மற்றும் அதே நேரத்தில் ஒரு மறைக்கப்பட்ட வடிவத்தில் அவற்றில் உள்ளது. இந்த வழக்கில் "ஆர்க்கிலெட்டர்" என்ற நிலையை அணுகுகிறது. இது அனைத்து குறிப்பிட்ட வகை எழுத்துகளையும், மற்ற அனைத்து வெளிப்பாடு வடிவங்களையும் அடிக்கோடிட்டுக் காட்டுகிறது. முதன்மையாக இருப்பதால், "எழுத்து" ஒருமுறை வாய்வழி பேச்சு மற்றும் சின்னங்களுக்கு வழிவகுத்தது. இந்த "வீழ்ச்சி" எப்போது ஏற்பட்டது என்று டெரிடா குறிப்பிடவில்லை, இருப்பினும் இது கிரேக்க பழங்காலத்தில் தொடங்கி மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தின் முழு வரலாற்றின் சிறப்பியல்பு என்று அவர் நம்புகிறார். தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வரலாறு அடக்குமுறை, அடக்குமுறை, அடக்குமுறை, விலக்குதல் மற்றும் "எழுதுதல்" அவமானப்படுத்துதல் ஆகியவற்றின் வரலாற்றாகத் தோன்றுகிறது. இந்த செயல்பாட்டில், "எழுத்து" பெருகிய முறையில் பணக்கார மற்றும் உயிருள்ள பேச்சுக்கு ஒரு ஏழை உறவினராக மாறியது (இருப்பினும், இது சிந்தனையின் வெளிர் நிழல் மட்டுமே), இரண்டாம் நிலை மற்றும் வழித்தோன்றல், சில வகையான துணை நுட்பமாக குறைக்கப்பட்டது. மீறப்பட்ட நீதியை மீட்டெடுக்கும் பணியை டெரிடா அமைக்கிறார், குரல் மற்றும் லோகோக்களை விட "எழுத்து" குறைவான படைப்பாற்றல் திறனைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்பதைக் காட்டுகிறது.

பாரம்பரிய தத்துவத்தின் மறுகட்டமைப்பில், டெரிடா பிராய்டின் மனோ பகுப்பாய்வுக்கு திரும்புகிறார், முதன்மையாக மயக்கத்தில் ஆர்வம் காட்டுகிறார், இது நனவின் தத்துவத்தில் மிகவும் அடக்கமான இடத்தைப் பிடித்தது. அதே நேரத்தில், மயக்கத்தைப் பற்றிய அவரது விளக்கத்தில், அவர் பிராய்டிலிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறார், அவர் பொதுவாக மனோதத்துவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்கிறார் என்று நம்புகிறார்: அவர் மயக்கத்தை ஒரு அமைப்பாகக் கருதுகிறார், "உளவியல் இடங்கள்" என்று அழைக்கப்படுவதை ஒப்புக்கொள்கிறார். மயக்கத்தை உள்ளூர்மயமாக்குவதற்கான வாய்ப்பு. டெரிடா மிகவும் தீர்க்கமாக அத்தகைய மனோதத்துவத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்கிறார். எல்லாவற்றையும் போலவே, இது அமைப்பு ரீதியான பண்புகளின் மயக்கத்தை இழக்கிறது, அதை அட்டோபிக் செய்கிறது, அதாவது, எந்த குறிப்பிட்ட இடமும் இல்லாமல், அது எல்லா இடங்களிலும் எங்கும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதை வலியுறுத்துகிறது. மயக்கம் தொடர்ந்து நனவை ஆக்கிரமித்து, அதன் விளையாட்டால் குழப்பத்தையும் ஒழுங்கின்மையையும் ஏற்படுத்துகிறது, கற்பனை வெளிப்படைத்தன்மை, தர்க்கம் மற்றும் தன்னம்பிக்கை ஆகியவற்றை இழக்கிறது.

நன்கு அறியப்பட்ட எதிர்ப்புகளுக்கு இடையே லோகோசென்ட்ரிசம் நிறுவும் திடமான எல்லைகளை நீக்குவதால், மனோ பகுப்பாய்வு தத்துவவாதியையும் ஈர்க்கிறது: இயல்பான மற்றும் நோயியல், சாதாரண மற்றும் உன்னதமான, உண்மையான மற்றும் கற்பனை, பரிச்சயமான மற்றும் அற்புதமான, முதலியன. டெரிடா இதில் உள்ள கருத்துக்களை மேலும் தொடர்புபடுத்துகிறார் (உறவினர் ஆக்குகிறார்). ஒரு வகையான எதிர்ப்பு. அவர் இந்தக் கருத்துகளை "தீர்மானிக்க முடியாதவை" என்று மாற்றுகிறார்: அவை முதன்மையானவை அல்லது இரண்டாம் நிலை, உண்மை அல்லது தவறானவை, கெட்டவை அல்லது நல்லவை அல்ல, அதே நேரத்தில் அவை ஒன்று மற்றும் மற்றொன்று மற்றும் மூன்றாவது, முதலியன. வேறுவிதமாகக் கூறினால். , "தீர்மானிக்க முடியாதது" அதே நேரத்தில் எதுவும் இல்லை மற்றும் அதே நேரத்தில் எல்லாம். "தீர்மானிக்க முடியாத" கருத்துகளின் பொருள் அதன் எதிர்நிலைக்கு மாறுவதன் மூலம் வெளிப்படுகிறது, இது செயல்முறையை முடிவில்லாமல் தொடர்கிறது. "தீர்மானிக்க முடியாதது" சிதைவின் சாராம்சத்தை உள்ளடக்கியது, இது தொடர்ச்சியான இடப்பெயர்ச்சி, மாற்றம் மற்றும் வேறு ஏதாவது மாற்றத்தில் துல்லியமாக உள்ளது, ஏனெனில் ஹெகலின் வார்த்தைகளில், ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் அதன் சொந்த மற்றொன்று உள்ளது. டெரிடா இந்த "மற்றவை" பல மற்றும் எல்லையற்றதாக ஆக்குகிறார்.

"தீர்மானிக்க முடியாதவை" என்பது ஏறக்குறைய அனைத்து அடிப்படைக் கருத்துக்கள் மற்றும் விதிமுறைகளை உள்ளடக்கியது: சிதைத்தல், எழுதுதல், பகுத்தறிதல், சிதறல், ஒட்டுதல், கீறல், மருந்து, வெட்டு, முதலியன. டெரிடா "முடிவெடுக்க முடியாதது" என்ற உணர்வில் தத்துவமயமாக்கலின் பல எடுத்துக்காட்டுகளைத் தருகிறார். அவற்றில் ஒன்று "டிம்பானம்" என்ற வார்த்தையின் பகுப்பாய்வு ஆகும், இதன் போது டெரிடா அதன் பல்வேறு அர்த்தங்களை (உடற்கூறியல், கட்டடக்கலை, தொழில்நுட்பம், அச்சிடுதல் போன்றவை) கருதுகிறார். முதல் பார்வையில், கொடுக்கப்பட்ட வார்த்தையின் மிகவும் போதுமான பொருளைத் தேடுவது மற்றும் தெளிவுபடுத்துவது பற்றி நாம் பேசுகிறோம் என்று தோன்றலாம், வேற்றுமையில் ஒருவித ஒற்றுமை. உண்மையில், வேறு ஏதோ நடக்கிறது, மாறாக அதற்கு நேர்மாறானது: பகுத்தறிவின் முக்கிய அர்த்தம், குறிப்பிட்ட அர்த்தத்தைத் தவிர்ப்பது, அர்த்தத்துடன் விளையாடுவது, எழுதும் இயக்கம் மற்றும் செயல்முறை ஆகியவற்றில் உள்ளது. இந்த வகையான பகுப்பாய்வில் சில சூழ்ச்சிகள் உள்ளன என்பதை கவனத்தில் கொள்ளவும், அது வசீகரிக்கும், உயர் தொழில்முறை கலாச்சாரம், விவரிக்க முடியாத புலமை, பணக்கார கூட்டுறவு, நுணுக்கம் மற்றும் நுட்பம் மற்றும் பல நன்மைகளால் குறிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும், பகுப்பாய்விலிருந்து முடிவுகள், பொதுமைப்படுத்தல்கள், மதிப்பீடுகள் அல்லது சில வகையான தீர்மானங்களை எதிர்பார்க்கும் பாரம்பரிய வாசகர் ஏமாற்றமடைவார்.

அத்தகைய பகுப்பாய்வின் குறிக்கோள், ஒரு தளம் வழியாக முடிவில்லாத அலைந்து திரிவது, அதிலிருந்து வெளியேற அரியட்னே நூல் இல்லை. டெரிடா சிந்தனையின் துடிப்பில் ஆர்வமாக உள்ளார், விளைவு அல்ல. எனவே, சிறந்த கருவிகளைப் பயன்படுத்தி ஃபிலிகிரீ நுண்ணுயிர் பகுப்பாய்வு, ஒரு சாதாரண நுண்ணுணர்வை அளிக்கிறது. இத்தகைய பகுப்பாய்வுகளின் இறுதிப் பணி பின்வருவனவற்றைக் கூறலாம்: அனைத்து நூல்களும் பன்முகத்தன்மை கொண்டவை மற்றும் முரண்பாடானவை என்பதைக் காட்டுவது, ஆசிரியர்கள் நனவாகக் கருதியது போதுமான செயல்படுத்தலைக் காணவில்லை, ஹெகலின் "மனதின் தந்திரம்" போன்ற மயக்கம் தொடர்ந்து அனைத்து அட்டைகளையும் குழப்புகிறது, நூல்களின் ஆசிரியர்களுக்குள் விழும் அனைத்து வகையான பொறிகளையும் அமைக்கிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், காரணம், தர்க்கம் மற்றும் நனவு ஆகியவற்றின் கூற்றுக்கள் பெரும்பாலும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதவையாக மாறிவிடும்.

மிகவும் பிரபலமான நவீன பிரெஞ்சு தத்துவவாதிகளில் ஒருவர், இலக்கிய விமர்சகர் மற்றும் கலாச்சார விமர்சகர். "பாரிஸ் பள்ளியின்" அறிவார்ந்த தலைவர், சோர்போன், எகோல் நார்மல் சுபீரியர், சமூக ஆராய்ச்சியின் உயர்நிலைப் பள்ளி மற்றும் "இன்டர்நேஷனல் காலேஜ் ஆஃப் பிலாசபி" உருவாக்கத்தின் துவக்கத்தில் கற்பித்தார்.

முக்கிய படைப்புகள்: "ஆன் இலக்கணவியல்" (1967), "குரல் மற்றும் நிகழ்வு" (1967), "எழுத்து மற்றும் வேறுபாடு" (1967), "தத்துவத்தின் துறைகள்" (1972), "நிலைகள்" (1972), "ஸ்பர்ஸ். நீட்சே'ஸ் ஸ்டைல்கள்" (1978), "அஞ்சலட்டை. சாக்ரடீஸிலிருந்து பிராய்டு மற்றும் அப்பால்" (1980), "மார்க்ஸின் பேய்கள்" (1993), "சோரா" (1993), "மற்றவர்களின் ஒருமொழி" (1996) மற்றும் பல. முதலியன (சுமார் 40 புத்தகங்கள்).

ஜாக் டெரிடா ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் அசல் சிந்தனையாளர் ஆவார், அவர் தனது சொந்த கருத்துக்கள், சொற்களஞ்சியம், மொழி மற்றும் பேசும் விதத்தை வரையறுக்கிறார், அதே நேரத்தில் அனைத்து தத்துவத்தின் முன்னோக்கை மாற்றுகிறார். டெரிடா பல புதிய கருத்துக்களை தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் அறிமுகப்படுத்துகிறார், ஏனெனில் நிறுவப்பட்ட தத்துவக் கருத்துக்கள் அவரது தத்துவக் கருத்தின் முக்கிய கருத்துக்களைப் பிரதிபலிக்கவில்லை.

அடிப்படை சொற்களில் ஒன்று வேறுபாடு, இது இரண்டு பிரெஞ்சு சொற்களுக்கு இடையே உள்ள எல்லையில் நிற்கிறது - வேறுபாடு (வேறுபாடு) மற்றும் வித்தியாசம் (ஒதுக்கி வைக்கவும்). எனவே, வேறுபாட்டின் பொருள் ஒரே நேரத்தில் ஒரு வித்தியாசத்தை நிறுவுதல் மற்றும் ஒத்திவைத்தல், ஒத்திவைத்தல். கிளாசிக்கல் தத்துவத்திற்கு மாறாக, உண்மையான தத்துவத்திற்கு வேறுபாடு முக்கிய விஷயமாகிறது, இதற்கு முக்கிய விஷயம் அடையாளம், ஒற்றுமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு. இருப்பினும், வேறுபாடுகள், அல்லது மாறாக வேறுபாடுகள் என்ற கருப்பொருளில் கவனம் செலுத்துவது, ஒற்றுமையின் பார்வையை இழக்க வழிவகுக்கக்கூடாது. ஒரு நிகழ்வு அல்லது நிலையை மற்றொரு நிலைக்குக் குறைப்பது, அவற்றின் ஒற்றுமையின்மை மற்றும் எதிர்ப்பின் நிழல்களை சமன் செய்வது அல்லது மென்மையாக்குவது சாத்தியமில்லை.

ஒரு தத்துவஞானியைப் பொறுத்தவரை, ஒரு ஆக்கபூர்வமான விவாதத்தை நடத்துவது முக்கியம், அங்கு வேறுபாடுகள் மற்றும் மற்றவரின் நிலையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதற்கான உரையாசிரியரின் திறன் ஆகியவை முன்னுக்கு வருகின்றன.

"வேறுபாட்டின் தத்துவத்தின்" கட்டமைப்பிற்குள், "எழுத்து" அல்லது "முன்-எழுத்து" என்ற கருத்து முன்னுக்கு வருகிறது, இது மேற்கத்திய கலாச்சாரத்தில் லோகோக்கள் மற்றும் குரலின் அடையாளமாக லோகோசென்ட்ரிசத்தின் மறுப்பைக் குறிக்கிறது. வாய்வழி அடையாளம் என்பது ஒரு விஷயத்தின் அடையாளம், எழுதுவது ஒரு அடையாளத்தின் அடையாளம். கடிதம் என்பது வெளிப்படுத்தல் தேவைப்படும் மற்றும் வெளிப்படுத்தும் திறன் கொண்ட உள்ளடக்கம் இருப்பதைக் குறிக்கும் ஒரு தடயமாகும். டெரிடா ஒரு சிறப்பு வழியில் எழுத்தைப் படிக்கும் மற்றும் இலக்கணவியல் சுவடுகளை வெளிப்படுத்தும் தத்துவவியல் துறை என்று அழைத்தார். இலக்கணவியலில் பணிபுரியும் முறையானது, மேற்கத்திய தத்துவ மரபின் பகுத்தறிவின் மறுகட்டமைப்பு - பிரித்தெடுத்தல் மற்றும் மறுசீரமைப்பு ஆகும்.

மனித வாழ்க்கை மிகவும் சிக்கலானதாக மாறும் சூழ்நிலையில், உண்மையை அடைவது பெருகிய முறையில் கடினமாகிறது என்ற உண்மையுடன் தத்துவத்தில் ஒரு புதிய வழியை உருவாக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை டெரிடா தொடர்புபடுத்துகிறார். மொழி ஒரு சிக்கலான ஊடகமாக மாறுகிறது. கொடுக்கப்பட்ட மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத பகுதி, "இருப்பு" ("இருப்பு" என்பது எல்லாவற்றிலும் இருப்பதற்கான வழி), மேலும் மேலும் மேலும் நகர்கிறது. "இருப்பு" மற்றும் மனிதனுக்கு இடையே ஒரு தொடர் படிகள் உள்ளன, "இருப்பை" அடைய மிக நீண்டது. அதே நேரத்தில், படிகள் ஒரு நபருக்கு "தடங்களை" விட்டுச் செல்கின்றன ("ஒரு சுவடு" என்பது "இருப்பு இல்லாதது" என்பதன் முக்கிய வடிவம்). "டிரேஸ்" என்பது "டிரேஸ்" என்பதிலிருந்து "வேறுபாடு" ("வேறுபாடு" என்பது அடையாளம் மற்றும் தன்னிறைவு என இருப்பதற்கு எதிரானது), அதை செயல்படுத்தும் முறை "எழுதுதல்" ஆகும். "தடங்களை" முழுமையடையச் செய்வதில் அல்லாமல், ஆவதில்தான் உலகம் நமக்கு முன் தோன்றுகிறது. உலகின் ஒவ்வொரு துகளும் கடந்த காலத்திலும் எதிர்காலத்திலும் தன்னுடன் தொடர்புடையது மற்றும் ஒத்திசைவான நிகழ்காலத்தில் அதன் அண்டை நாடுகளுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. இந்த தொடர்பு "மறு நிரப்புதல்" என்று அழைக்கப்படுகிறது: ஒரு ஒற்றை மற்றும் முழுமையான இருப்பை அடைய முடியாது, அது பல தடயங்களில் கரைந்துவிட்டது. முடிவிலியை மையப்படுத்த முடியாது, படிநிலைப்படுத்த முடியாது, "லோகோசென்ட்ரிக்" (லோகோசென்ட்ரிசம் என்பது மேற்கத்திய தத்துவத்திற்குள் இருப்பை முன்வைக்கும் ஒரு வழியாகும்). டெரிடாவுக்கான மையத்தின் இருப்பு, கட்டமைப்பின் கூறுகளுக்கு இடையில் பரிமாற்ற விளையாட்டில் குறுக்கீட்டைக் குறிக்கிறது. எனவே, மேலே உள்ள கருத்துகளின் செயல்பாட்டின் பொதுவான வழிமுறையானது நிறைவு தர்க்கத்தில் உள்ளது, இது அடையாளத்தின் தர்க்கத்திலிருந்து வேறுபட்டது.

டெரிடாவைப் பொறுத்தவரை, யூரோசென்ட்ரிசத்தின் சிறையிலிருந்து வெளியேறுவது முக்கியம், அதற்காக அவர் ஐரோப்பியர் அல்லாத கலாச்சாரங்களில் ஆர்வம் காட்டுகிறார். அனைத்துக் கொள்கைகளின் கொள்கையான மையத்திற்கான தீவிர தேடலுக்கான ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் விருப்பத்தையும் அவர் விமர்சிக்கிறார். "மையப்படுத்துதல்" என்ற கொள்கைக்கு எதிரான போராட்டம், மெட்டாபிசிக்ஸின் "டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன்" கட்டமைப்பிற்குள் ஒரே ஒரு கணம் மட்டுமே.

டிகன்ஸ்ட்ரக்ஷன் யோசனையை உணர, டெரிடா, தடயங்கள், சிதறல், கீறல், முக்காடு, பயன்பாடு, ஒட்டுதல், கடத்தல் போன்ற அசல் கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்துகிறார். வழக்கமான சூழலுக்கு வெளியே உருவகங்கள், குறியீடுகள் மற்றும் வார்த்தைப் பயன்பாடு ஆகியவை பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

டெரிடாவின் தத்துவம் பரந்த சர்வதேச அங்கீகாரத்தைப் பெறுகிறது, அவரது வேலையைச் சுற்றி முடிவற்ற விவாதங்கள் உள்ளன, அவரது பணி பன்முகத்தன்மை மற்றும் தெளிவற்றது, நவீன தத்துவத்தில் அவரது கருத்துகளின் தாக்கம் மகத்தானது என்பதில் சந்தேகமில்லை.