ரிகாவில் பயிற்சிகள். ரிகாவில் உள்ள அவரது புனித தலாய் லாமாவின் போதனைகளுக்கான டிக்கெட்டுகள். மொத்த மற்றும் நுட்பமான உணர்வு

ரிகாவில் நடந்த கடைசி பயிற்சிகளுக்குப் பிறகு, 2014 இல் ஏற்பாட்டுக் குழுவுடன் சேர்ந்து, வரவிருக்கும் பயிற்சிகளின் தீம் தலாய் லாமாவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது.

இம்முறை, தலாய் லாமா, தர்மகீர்த்தியின் புகழ்பெற்ற படைப்பான பிரமணவர்த்திகாவின் (சரியான அறிவு பற்றிய திக்னகாவின் ஆய்வுக் கட்டுரையின் வர்ணனை) இரண்டாம் அத்தியாயத்தில் போதனைகளை வழங்குகிறார். இரண்டாவது அத்தியாயம் ஒவ்வொரு தீவிர ஆன்மீக பயிற்சியாளரைப் பற்றிய முக்கிய கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: ஆன்மீக தேடலின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் - விழிப்புணர்வு - அடைய முடியுமா? இது கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையின் இருப்பை தர்க்கரீதியாக உறுதிப்படுத்துகிறது, அத்துடன் நான்கு உன்னத உண்மைகளைப் பற்றிய புத்தர் ஷக்யமுனியின் அடிப்படை போதனை - துன்பம், துன்பத்திற்கான காரணம், துன்பத்தை முழுமையாக நிறுத்துவதற்கான சாத்தியம் மற்றும் அதைக் கடப்பதற்கான வழி.

பிரமனவர்த்திகாவின் இரண்டாவது அத்தியாயம், அதன் குறிப்பிட்ட ஆழம் மற்றும் சிக்கலான தன்மை காரணமாக, மேற்கத்திய நாடுகளில் தலாய் லாமாவின் பொது போதனைகளின் தலைப்பாக அரிதாகவே மாறுகிறது. எனவே, அவரது பரிசுத்தரின் தேர்வு, ரிகா போதனைகளின் பார்வையாளர்கள் மீதான அவரது சிறப்பு நம்பிக்கையை நிரூபிக்கிறது. ஒவ்வொரு முறையும் போதனைகளின் ஏற்பாட்டுக் குழு அவரது புனிதருடன் ஒரு சந்திப்பின் மூலம் கௌரவிக்கப்பட்டது, அவர் மிகவும் நம்பிக்கையுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும், தர்மகீர்த்தியின் பணியின் அடிப்படையில் போதனைகளை வழங்குவதற்கான தனது எண்ணத்தை நினைவு கூர்ந்தார், அதை நிச்சயமாக நிறைவேற்றுவேன்.

நாலந்தாவின் பண்டைய இந்திய துறவு பல்கலைக்கழகத்தின் பதினேழு சிறந்த அறிஞர்-தத்துவவாதிகளில் (பண்டிட்கள்) தர்மகீர்த்தியும் ஒருவர், அவருடைய ஆன்மீக வாரிசுகளான தலாய் லாமா திபெத்திய பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக கருதுகிறார். ஆன்மீகத் தலைவர் பொதுவாக பதினேழு பண்டிதர்களை "நளந்தாவின் பேராசிரியர்" என்று குறிப்பிடுகிறார், நவீன உலகிற்கு அவர்களின் போதனைகளின் பொருத்தத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

“நாலந்தா மடாலயம்-பல்கலைக்கழகத்தின் மரபுகளில் வேரூன்றிய திபெத்திய பௌத்தம், இன்று இருக்கும் பௌத்தத்தின் மிக விரிவான பள்ளியாகும். பௌத்தத்தின் மதப் பழக்கவழக்கங்கள் பௌத்தர்களுக்கே பிரத்யேகமாக ஆர்வமாக இருந்தாலும், பௌத்த தர்க்கம் மற்றும் அறிவாற்றல் கோட்பாடு, அத்துடன் நாலந்தாவின் ஆசிரியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அறிவியல் ஆகியவை அனைவருக்கும் பயனளிக்கும்" என்று அவரது புனிதர் வலியுறுத்துகிறார்.

இவ்வாறு, கல்மிகியாவில், மத்திய குரூலில் "புத்த ஷக்யமுனியின் தங்க உறைவிடம்" விசா வழங்கும் அமைப்பு மேற்கொள்ளப்பட்டது. இந்த நிகழ்வுக்கான ஏற்பாடுகள் பல மாதங்களாக அங்கு நடந்து வருகின்றன: பயிற்சிகளுக்கான டிக்கெட்டுகள் விற்கப்படுகின்றன, ஆவணங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. சமீபத்தில், மாஸ்கோ நிறுவனமான "PONY EXPRESS" இன் நிபுணர்கள் குழு மூன்று நாட்கள் வேலை செய்து, விசா சேவைகளை வழங்கியது.

ஆகஸ்ட் மாதம், மாஸ்கோவில் உள்ள லாட்வியன் தூதரகத்தில், கல்மிகியாவின் ஷாஜின் லாமா, ரஷ்யா, மங்கோலியா மற்றும் சிஐஎஸ் நாடுகளில் உள்ள அவரது புனித தலாய் லாமாவின் கெளரவப் பிரதிநிதி டெலோ துல்கு ரின்போச்சே, தூதரகத்தின் மூன்றாவது செயலாளரான திரு. . காஸ்பார்ஸ் ஸ்விலன்ஸ், விசா சேவைகளில் உதவியை வழங்குமாறு கேட்டுக்கொள்கிறார். சந்திப்பு வெற்றிகரமாக அமைந்தது.

இல்லையெனில், யாத்திரை பயணத்தின் ஒருங்கிணைப்பாளர் லாரிசா அல்லேவாவின் கூற்றுப்படி, “மொபைல் பயோமெட்ரிக்ஸ் சேவைகளைப் பெற, நாங்கள் எங்கள் விண்ணப்பதாரர்களை வோல்கோகிராடிற்கு மீண்டும் மீண்டும் கொண்டு செல்ல வேண்டியிருக்கும், அங்கு ஒரு நாளில் பயோமெட்ரிக்ஸுக்கு உட்பட்டவர்களின் எண்ணிக்கை 20 பேர் மட்டுமே, மற்றவர்களைக் கணக்கிடவில்லை. அத்தகைய பயணங்களுடன் தொடர்புடைய தொந்தரவுகள். இப்போது எலிஸ்டாவில், மூன்று நாட்களுக்குள், 30 பேர் பயோமெட்ரிக்ஸுக்கு உட்பட்டுள்ளனர்.

நிறுவனத்தின் நிபுணர்களின் பணியின் போது, ​​பயண ஒருங்கிணைப்பாளர் லாரிசா அல்லீவா மற்றும் அவரது உதவியாளர்களுக்கு கூடுதலாக, "புயின்" என்ற இளைஞர் பொது அமைப்பின் தன்னார்வலர்கள் விண்ணப்பதாரர்களின் ஆவணங்களை ஏற்றுக்கொள்வதில் அவர்களுக்கு உதவினார்கள். மாநாட்டு அறையில், அவர்கள் ஆவணங்களை முன்னோட்டமிட்டு, பிழைகளை சுட்டிக்காட்டி, அவற்றை சரிசெய்தனர். வாடிக்கையாளர்களின் கூற்றுப்படி, இங்கே ஆவணங்களை ஏற்றுக்கொள்வதற்கான பணிகள் நன்கு ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன. பயோமெட்ரிக்ஸிற்காக நூலக மண்டபத்திற்குச் செல்வதற்கு முன், அவர்கள் மாநாட்டு அறையில் தங்கள் முறைக்காக காத்திருந்தனர், அங்கு அவர்களுக்கு நிபுணர்களால் ஆலோசனை வழங்கப்பட்டது.

"எங்கள் குரூலில் இருந்து ரிகாவில் உள்ள போதனைகளுக்கு யாத்ரீகர்களின் குழு சுமார் 400 பேர்" என்று லாரிசா போரிசோவ்னா கூறுகிறார். - எங்கள் விண்ணப்பதாரர்களில் சுமார் 70 பேர் மாஸ்கோவிற்கு ஒரு பயணத்திற்கு சுயாதீனமாக பதிவு செய்வார்கள், அங்கு பயோமெட்ரிக்ஸ் மற்றும் விசா பெறுவது உட்பட. ஆனால் நாங்கள் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் ஒன்றாக ரிகாவுக்குச் செல்வோம், ஐந்து பேருந்துகளில், ஒவ்வொன்றிலும் 74 பேர். சிலர், நிச்சயமாக, பயிற்சிகளுக்கு தாங்களாகவே பயணிப்பார்கள் - விமானம், ரயில் அல்லது தனிப்பட்ட போக்குவரத்து மூலம். எங்கள் யாத்ரீகர்கள் ரிகாவில் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள ஆறு ஹோட்டல்களில் தங்குவார்கள், அவர்களில் சிலர் உறவினர்கள், நண்பர்கள் அல்லது வாடகை வீடுகளுடன் தங்குவார்கள்.

_________________________

2014 ஆம் ஆண்டைப் போலவே, பங்கேற்பாளர்களுக்கு முடிந்தவரை மலிவு விலையில் டிக்கெட்டுகளை வழங்க ஏற்பாட்டுக் குழு முயற்சித்தது. டிக்கெட் விற்பனையிலிருந்து கிடைக்கும் அனைத்து வருமானமும் உடற்பயிற்சியுடன் தொடர்புடைய செலவுகளை ஈடுசெய்யும்.

டிக்கெட்டுகள் மின்னணுவியல், எனவே அவற்றை வாங்குவது கடினம் அல்ல. எந்தவொரு வங்கியின் கிரெடிட் கார்டு மூலம் பணம் செலுத்தப்படுகிறது (ரஷ்ய வங்கிகள் உட்பட). டிக்கெட்டுகளில் பார்கோடு பொருத்தப்பட்டுள்ளது. மண்டபத்திற்குள் நுழைய வாங்கிய டிக்கெட்டை அச்சடித்து கொண்டு வர வேண்டும்.

நீங்கள் இங்கே டிக்கெட் வாங்கலாம்:

மாஸ்கோ மற்றும் பிற நகரங்களில் விசாவிற்கு விண்ணப்பிக்க ஒன்றரை வாரங்கள் மட்டுமே உள்ளன என்று பயிற்சியின் ஏற்பாட்டுக் குழு நமக்குத் தெரிவிக்கிறது. கூடுதலாக, பயிற்சிகளுக்கான கிட்டத்தட்ட அனைத்து டிக்கெட்டுகளும் ஏற்கனவே விற்கப்பட்டுவிட்டன, அவற்றில் கலந்துகொள்ளத் திட்டமிடுபவர்கள் அவசரப்பட வேண்டும்.

லாட்வியாவிற்குச் செல்ல உங்களுக்கு ஷெங்கன் விசா தேவை. உங்களிடம் செல்லுபடியாகும் ஷெங்கன் விசா இல்லையென்றால், நீங்கள் லாட்வியன் தூதரகத்திற்கு விண்ணப்பிக்கலாம்.

ரஷ்யாவில் உள்ள லாட்வியன் தூதரகத்தின் அதிகாரப்பூர்வ வலைத்தளம்:
http://www.mfa.gov.lv/ru/moscow/

செப்டம்பர் 14, 2015 முதல், ஷெங்கன் விசாவிற்கான ஆவணங்களைச் சமர்ப்பிக்கும் போது, ​​முந்தைய நடைமுறைக்கு கூடுதலாக, பயோமெட்ரிக் தரவு சேகரிப்பு (கைரேகைகள்). இது சம்பந்தமாக, ஷெங்கன் விசாவிற்கு விண்ணப்பிக்கும் போது, ​​தனிப்பட்ட இருப்பு தேவைப்படுகிறது. பயோமெட்ரிக் தரவுகளை சமர்ப்பிப்பதில் இருந்து 12 வயதுக்குட்பட்ட நபர்களுக்கு விலக்கு அளிக்கப்படுகிறது. VIS ஐப் பயன்படுத்தும் ஷெங்கன் நாட்டின் பிரதிநிதி அலுவலகத்தில் கடந்த ஐந்து ஆண்டுகளுக்குள் உங்கள் பயோமெட்ரிக் தரவைச் சமர்ப்பித்திருந்தால், உங்கள் பயோமெட்ரிக் தரவை மீண்டும் சமர்ப்பிக்க வேண்டியதில்லை. தேவைப்பட்டால், லாட்வியாவில் உள்ள தூதரகத் துறைகள் மற்றும் விசா மையங்களில் கைரேகைகளை சமர்ப்பிக்கலாம் (கீழே உள்ள அட்டவணையில் உள்ள தகவலைப் பார்க்கவும்).

தூதரகத்தால் விசா விண்ணப்பத்திற்கான நிலையான செயலாக்க நேரம் 10 வேலை நாட்கள் ஆகும்.காலக்கெடுவிற்கு உங்கள் தூதரகம் அல்லது விசா மையத்துடன் சரிபார்க்கவும்.

நீங்கள் லாட்வியன் தூதரகத்தின் தூதரகப் பிரிவில் (மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், பிஸ்கோவ் மற்றும் யெகாடெரின்பர்க்கில்) அல்லது போனி எக்ஸ்பிரஸ் விசா மையத்தில் நேரடியாக விசாவைப் பெறலாம். தூதரகம் மூலம் ஆவணங்களை சமர்ப்பிக்க ஒரு சந்திப்பு தேவைப்படலாம். PONY EXPRESS மூலம் ஆவணங்களைச் சமர்ப்பிக்கும் போது, ​​தூதரகக் கட்டணத்துடன் கூடுதலாக, விசா மையச் சேவைகளும் செலுத்தப்படுகின்றன.

ஏற்பாட்டுக் குழு:
- சொசைட்டி "சேவ் திபெத்" (ரிகா)
- “சேவ் திபெத்” அறக்கட்டளை (மாஸ்கோ)
- திபெத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் தகவல் மையம் (மாஸ்கோ)

நாங்கள் ஏற்கனவே 2015 இல் இந்தியாவில் தலாய் லாமாவின் போதனைகளைப் பெற முயற்சித்தோம், ஆனால் அதற்கு பதிலாக தென் கொரியாவில் முடித்தோம். கெஸ்டால்ட் முடிக்கப்பட வேண்டும். தீவிரமாக, தலாய் லாமா இறப்பதற்கு முன் ஒரு முறையாவது அவரைப் பார்ப்பது எனது "கட்டாயம்" பணிகளில் ஒன்றாக இருந்து வருகிறது.

துறவி லோப்சங் டென்பா எங்கள் போதனைகளுக்கான பயணத்தைப் பற்றி கூறினார்:

"இது மிகவும் அதிர்ஷ்டம்! அவரது புனிதத்துடன் தனிப்பட்ட தொடர்பை ஏற்படுத்துவது மிகவும் விலைமதிப்பற்ற வாய்ப்பாகும். அதிர்ஷ்டவசமாக, நம் காலத்தில், பின்னர் அதை பராமரிப்பது (ஏராளமான ஒளிபரப்புகளுக்கு நன்றி) விரும்பினால் எளிதாக இருக்கும்.

அதிக விலை இல்லை.உடற்பயிற்சிக்காக நான் கிட்டத்தட்ட மலிவான டிக்கெட்டுகளை வாங்கினேன். செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கில் இருந்து லக்ஸ்எக்ஸ்பிரஸ் பேருந்துகள் மூலம் ரிகாவிற்கு மலிவாக எப்படி செல்வது என்று ஒரு நண்பர் பரிந்துரைத்தார். முன்பதிவில் 50% தள்ளுபடியுடன் ஹோட்டலையும் முன்பதிவு செய்தோம். நாங்கள் க்ராஸ்னோடர் பிரதேசத்திலிருந்து செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கிற்கு விமான டிக்கெட்டுகளை வாங்க முடிந்தது மற்றும் மாஸ்கோவிலிருந்து மிகவும் மலிவாக (ஸ்கைஸ்கேனர் வழியாக) வாங்க முடிந்தது. இது சம்பந்தமாக, சூழ்நிலைகள் சாதகமாக இருந்தன.

உடற்பயிற்சி தலைப்பு- இந்திய தத்துவஞானி தர்மகீர்த்தியின் படைப்பு “பிரமணவர்த்திகா”. ஏற்கனவே ரிகாவில் பயிற்சிகளுக்கு முன்னதாக, ஒரு சிறந்த மாணவராக இருக்க முயற்சித்தேன், நான் தயார் செய்ய முடிவு செய்தேன். பிரமாணவர்த்திகாவின் இரண்டாம் அத்தியாயத்தைத் திறந்து படித்துவிட்டு... மூடிவிட்டேன். பௌத்த தர்க்கம். "தலாய் லாமா விளக்கட்டும்" என்று நான் நினைத்தேன். வெளிப்படையாகச் சொன்னால், பயிற்சிகளின் தலைப்பு எனக்கு முக்கியமில்லை. நான் தலாய் லாமாவைப் பார்க்க விரும்பினேன், அவர் முன்னிலையில் இருக்க வேண்டும்.

அமைப்பு மற்றும் சூழ்நிலை

பச்சை நிறம் எனக்கு மிகவும் பிடிக்கும் என்பதால், செயற்கைப் புல் கொண்ட உள்விளையாட்டு அரங்கில், கண்ணுக்கு இதமாக இந்தப் பயிற்சிகள் நடந்தன. எல்லாம் எளிமையாகவும் அதே நேரத்தில் உயர் மட்டத்தில், தொழில் ரீதியாகவும் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. மக்கள் மீது அன்புடன். சாப்பிடவும் குடிக்கவும் எங்காவது இருந்தது.

5,000 யூரோக்கள் விலையில் அழகான தங்கக் கண்காட்சி, தலாய் லாமாவின் புகைப்படக் கண்காட்சி, அனைத்து வகையான புத்த புத்தகங்கள், படங்கள், ஜெபமாலைகள் மற்றும் பலவற்றை வாங்கக்கூடிய ஷாப்பிங் ஆர்கேட். தொலைக்காட்சியின் ராபர்ட் தர்மன் மற்றும் பேரி கெர்ஜின் புத்த மதக் கதைகளைச் சொன்ன காட்சிகள், அசங்கா நாயின் காயத்திலிருந்து புழுக்களை நாக்கால் மாற்றுவது போன்றது.

என் மனைவி தங்காவைப் பார்த்துக் கொண்டிருந்தபோது, ​​அழகான மற்றும் நேர்த்தியான பெண்களைக் கண்டேன், நேர்மையாக, என் கால்கள் என்னை அவர்களிடம் அழைத்துச் சென்றன. பூட்டியிருந்த வித்தியாசமான பெட்டகங்களுக்கு அருகில் அமர்ந்தனர். நான் கேட்டேன்:
- இங்கே என்ன நடக்கிறது, அழகானவர்களே? ஏன் இங்கே இவ்வளவு உடையணிந்து அமர்ந்திருக்கிறாய்?
"நீங்கள் 20 நிமிடங்களுக்கு சார்ஜ் செய்ய தொலைபேசியை செல்லில் விடலாம்" என்று அவர்கள் பதிலளித்தனர்.

உங்கள் ஃபோனை சார்ஜ் செய்யலாம்! மேலும், கிராமவாசியான நான், இது போன்ற எதையும் இதுவரை பார்த்ததில்லை!

மற்றும் ஒரு குளிர் காட்சி:

4000 பேர் இருந்தும் சத்தம் இல்லை. அந்தச் சூழல் நல்ல இயல்புடையதாகவும் அமைதியாகவும் இருந்தது. மக்கள் உலகம் முழுவதிலுமிருந்து வந்தனர், ஆனால் முக்கியமாக ரஷ்ய கூட்டமைப்பிலிருந்து, குறிப்பாக பௌத்த குடியரசுகளின் பிரதிநிதிகள், அத்துடன் லாட்வியா மற்றும் உக்ரைனில் இருந்து வந்தனர். தலாய் லாமா குறைந்தது 5 மணி நேரமாவது தங்கியிருந்தாலும், அங்கு இருப்பது சலிப்பாகவும், மகிழ்ச்சியாகவும் இருந்தது.

ரொட்டி.பயிற்சிகளில் பங்குபெறும் ஒவ்வொருவருக்கும் சுவையான ரொட்டி பை தயார் செய்யப்பட்டது!! மற்றும் பிற உணவு. எவ்வளவு அருமை! நான், நன்கு அறியப்பட்ட உணவுப் பிரியர் மற்றும் மாஸ்டர் தொப்பை, மகிழ்ச்சியாக இருந்தேன்! மற்றும் பயிற்சி அமர்வுகளுக்கு இடையே இடைவேளையின் போது நான் தேநீர், yum-yum உடன் சுவையான ஜூசி ரொட்டியை அனுபவித்தேன்.

பயிற்சிகள்

நாங்கள் மேடையில் இருந்து வெகு தொலைவில் அமர்ந்தோம், தலாய் லாமா தெரியும், ஆனால் மிகச் சிறியது. அது ஒரு பொருட்டல்ல, எல்லாம் பெரிய திரைகளில் ஒளிபரப்பப்பட்டது. நான் முன்பு குறிப்பிட்டது போல, பயிற்சியின் தலைப்பு சிக்கலானது. பிரமனவர்த்திகாவைப் பற்றி தனக்கு முழுமையான புரிதல் இல்லை என்பதை தலாய் லாமாவே நேர்மையாக ஒப்புக்கொண்டார். மேலும், போதனைகளை வழங்குவதற்கு முன், இரண்டு அறிவுரைகளைப் பெறுவது, வர்ணனைகளைப் படிப்பது மற்றும் குறைந்தபட்சம் ஒரு மாத காலம் உரையில் அமர்ந்திருப்பது அவரைப் பாதிக்காது என்றும் அவர் கூறினார். ஆயினும்கூட, அவரது பரிசுத்தம் எனக்கு உரையைத் திறக்க முடிந்தது, இந்த முறை அது மிகவும் கடினமாகத் தெரியவில்லை, மேலும் அதிலிருந்து என்ன சேகரிக்க முடியும் என்பதை நான் பார்த்தேன்.

இரண்டாவது நாளில், தேர்தல் ஆணையம் சாதாரண சபதம் எடுக்கவும், போதிச்சிட்டா உருவாக்கும் சடங்கு செய்யவும் முடிவு செய்தது. ஒரு அறிமுகமாக, தலாய் லாமா போதிசிட்டா, வெறுமை, ஞானம், தன்னலமற்ற தன்மை போன்ற தலைப்புகளில் போதனைகளை வழங்கினார். நான் ஒரு சிறிய பகுப்பாய்வு தியானத்தையும் நடத்தினேன். இதெல்லாம் “பிரமணவர்த்திகா”வை விட மிக எளிதாக இருந்தது. அது மிகவும் நன்றாக இருந்தது. அடுத்து, அவரது புனிதர் சடங்குகளைச் செய்தார், பல வாய்வழி துவக்கங்களை வழங்கினார், எல்லாவற்றையும் விரிவான கருத்துகளுடன் வழங்கினார். அதிகாரங்கள் வழங்கப்படும் என்று எனக்குத் தெரியாது, மேலும் EU தலாய் லாமாவிடமிருந்து பரிமாற்றங்களைப் பெறுவதற்கும் எனது உறுதிமொழிகளைப் புதுப்பிப்பதற்கும் வாய்ப்பு கிடைத்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தேன்.

தலாய் லாமாவின் பேச்சைக் கேட்டதும், அவர் முன்னிலையில் இருந்தபோது, ​​ஒருவித மூழ்கியதை உணர்ந்தேன், நான் ஒரு மாநிலத்தைச் சொல்வேன், சரியாக ஐஎஸ்எஸ் என்று சொல்ல முடியாது, ஆனால்... தர்மம், பௌத்தம் ஆகியவற்றில் ஒரு உறுதியான மூழ்கல். தலாய் நமக்கு தெரிவிக்க விரும்பும் மதிப்புகள் - லாமா. போதனைகளின் சில குறிப்பிட்ட புள்ளிகள் தெளிவாக இல்லாவிட்டாலும், அறிவை விட ஒருவித ஆற்றல் போன்ற ஏதோ ஒன்று உள்ளே இருந்தது.

அறிவைப் பொறுத்தவரை, தலாய் லாமா நிச்சயமாக மிகவும் புத்திசாலி மற்றும் கற்றறிந்தவர். அவ்வப்போது பல்வேறு நூல்களில் இருந்து பத்திகளை மேற்கோள் காட்டினார். தயாரிப்பு தீவிரமானது. 81 வயதில் ஒரு அற்புதமான நினைவு. அதே சமயம், அதன் எளிமையும், வெளிப்படைத்தன்மையும் மனதைக் கவரும்! பார்வையாளர்களிடமிருந்து சில கேள்விகளுக்கு அவர் பதிலளித்தார்: "எனக்குத் தெரியாது ..." சர்வ அறிவியலுக்கு எந்த உரிமைகோரல்களும் இல்லை. பொதுவாக, தலாய் லாமாவின் ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தில் இருந்து எனக்கு இனிமையான பதிவுகள் மட்டுமே உள்ளன.

மேடை மூலம்

அவரது புனிதர் வெளியே வந்ததும், ஒரு பெரிய விசுவாசிகள் அவரை மேடையில் ராக் ஸ்டார் போல வரவேற்றனர். நான் ஐரோப்பிய ஒன்றியத்தை நெருக்கமாகப் பார்க்க அவர்களுடன் சேர வேண்டும் என்று முடிவு செய்தேன். தலாய் லாமாவின் போதனைகளில் மேடைக்கு முன்னால் இருக்கும் கூட்டமும், பங்க் கச்சேரிகளில் மேடைக்கு முன்னால் இருக்கும் கூட்டமும் இரண்டு வித்தியாசமான விஷயங்கள். எல்லோரும் அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் நின்று, ஆசிரியர் வெளியே வருவார் என்று பொறுமையாகக் காத்திருந்தனர். யாரும் கத்தவோ, தள்ளவோ ​​இல்லை.

என் முன்னிலையில் நடந்த ஒரே விஷயம், புரியாட் பெண்ணுக்கும் கல்மிக் பெண்ணுக்கும் இடையிலான உலகின் மிக அழகான சண்டை, அவர் தனது ஸ்மார்ட்போன் மூலம் மேடையில் புரியாட் பெண்ணின் பார்வையைத் தடுத்தார். ஆம், பல்வேறு மாடல்களின் ஸ்மார்ட்போன்கள் மற்றும் கேமராக்களுடன் கைகளின் காடு இருந்தது. எனவே, புரியாட் பெண்ணும் கல்மிக் பெண்ணும் ஒருவருக்கொருவர் புகைப்படங்களை அனுப்புவதற்காக தொலைபேசி எண்களை பரிமாறிக் கொள்வதில் சண்டை விரைவாக முடிந்தது.

அவரது புனிதத்தின் முன்னிலையில் யதார்த்தத்தை முடிந்தவரை தெளிவாக உணர நான் மனதைக் கவனிக்கவும், அதை அமைதிப்படுத்தவும், எண்ணங்களை விட்டுவிடவும் முயற்சித்தேன். அது வெளிவருவதற்கு முன்பே, நான் கொஞ்சம் கவலைப்பட ஆரம்பித்தேன். ஆனால் அவர் வெளியே வந்ததும், அது உடனடியாக என் மனதில் சிறிது தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது: என் எண்ணங்கள் தளர்ந்து, தணிந்து, கலைந்தன. ஒருவேளை அது சுய-ஹிப்னாஸிஸாக இருக்கலாம், ஒருவேளை இது ஒரு தற்செயல் நிகழ்வாக இருக்கலாம், ஒருவேளை நான் நன்றாக தியானம் செய்திருக்கலாம் அல்லது தலாய் லாமா உண்மையிலேயே அமைதியான அன்பையும் இரக்கத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார். அதனால் அவர் வெளியே வந்தார், நான் அவரை மிக அருகில் பார்த்தேன். அவர் அடையாளமாக ஹடக் வழங்கினார்.

அட கேவலமான பையன்!

ஒரு கட்டத்தில், ஆங்கிலம் பேசும் துறவி ஒருவர் மேடையில் இருந்து மக்களுக்கு எதையோ கொடுப்பதைக் கண்டேன். நான் வந்து பார்க்க முடிவு செய்தேன். அவர் புரியாட் மற்றும் கல்மிக் பெண்களுக்கு சில விதைகளை விநியோகித்தார் மற்றும் அவற்றை சாப்பிடக்கூடாது என்று ஆங்கிலத்தில் விளக்கினார், ஆனால் மார்பக பாக்கெட் அல்லது பையில் சேமித்து வைத்தார். ஆனால் பெண்கள் அவரைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை, எனவே அவர் என்னை மொழிபெயர்க்கச் சொன்னார். நான் ஏற்கனவே ஆரம்பித்துவிட்டேன், ஆனால் மற்றொரு இளைஞன் என்னை அடித்தான். துறவி இந்த விதைகளை நீட்டிய கைகளில் விநியோகித்தார். நானும் கையை நீட்டினேன், ஏன். என் முறை வந்தபோது, ​​துறவி கூறினார்:

- நான் ஏற்கனவே உங்களுக்கு கொடுத்தேன்!

ஆனால் அவர் எனக்கு எதுவும் கொடுக்கவில்லை! நான் அவனிடம் சொல்லிவிட்டு கையை கழற்றவில்லை. அவர் தொடர்ந்து விதைகளை விநியோகித்தார், நான் தொடர்ந்து கையை நீட்டி நிற்பதைக் கண்டு, அவர் மீண்டும் என்னிடம் கூறினார்:

- ஓ, மோசமான பையன்! நான் ஏற்கனவே கொடுத்துள்ளேன்! - மற்றும் சிரிக்க ஆரம்பித்தது, மற்றும் சுற்றியுள்ள அனைவரும் சிரிக்க ஆரம்பித்தனர். இறுதியாக அவர் பொக்கிஷமான நல்ல விதைகளை என் கையில் கொடுத்தார். ஆனால் அதற்கு முன் அவர் எனக்கு எதுவும் கொடுக்கவில்லை! குறைந்தபட்சம் இந்த வாழ்க்கையில். நான் சத்தியம் செய்கிறேன்!

பார்ட்டி

இடைவேளையின் போது, ​​நாங்கள் எங்கள் இருக்கைகளில் அமர்ந்து (ருசியான ரொட்டி சாப்பிடுவோம்!) அல்லது முன்னும் பின்னுமாக நடந்தோம். மக்கள் சுற்றிலும் சுற்றித் திரிந்தனர், சிலர் சாப்பிட்டுக் கொண்டிருந்தனர், சிலர் தேநீர் அருந்திக் கொண்டிருந்தனர், மக்கள் தொடர்பு கொண்டனர். சிலர் பிளாஸ்டிக் புல் மீது குழுவாக இருந்தனர். சிலர் படுத்து ஓய்வெடுத்தனர். ஸ்டால்களைச் சுற்றி எப்போதும் நிறைய மக்கள் இருந்தனர், மேலும் உயிர் கழிப்பறைகளுக்கு நீண்ட, மகிழ்ச்சியான வரிசைகள் இருந்தன. துறவிகள் ஏதோ வியாபாரம் செய்து கொண்டு பக்கத்திலிருந்து பக்கமாக நடந்து கொண்டிருந்தார்கள். எனவே நாங்கள் இரண்டு பழக்கமான துறவிகளை சந்தித்தோம்: ஏற்கனவே குறிப்பிடப்பட்ட வணக்கத்திற்குரிய லோப்சாங் டென்பா மற்றும் அவரது சக ஊழியர் வெனரபிள் துப்டன் டென்சின்.

மேலும் தூரத்தில் இருந்து கொரிய துறவிகளின் சாம்பல் நிற ஆடைகளைப் பார்த்தோம். கொரிய ஜென்னின் தூய ஆதரவாளரான என் மனைவி, மகிழ்ச்சியின் கண்ணீர் கூட சிந்தினாள் - அவளுக்குப் பிடித்த ஒன்றைக் கண்டு அவள் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைந்தாள். நாங்கள் அவர்களைச் சந்திக்கச் செல்ல வேண்டும் என்று அவள் வற்புறுத்தினாள். மொத்தம் 3 கன்னியாஸ்திரிகள் இருந்தனர்: இரண்டு கொரியர்கள் மற்றும் ஒரு லிதுவேனியன். ரஷ்ய மொழி பேசும் லிதுவேனியனைச் சுற்றி ஆர்வமுள்ள ஏராளமான மக்கள் கூடினர், அவர் ஜென் பற்றி பேசினார். இப்போதைக்கு, தூரத்தில் நின்றிருந்த கொரிய கன்னியாஸ்திரி ஒருவருடன் அரட்டை அடிக்க முடிவு செய்தோம்:

- சுனிம், வணக்கம்!
"நீங்கள் சுனிம் சொன்னீர்கள் என்று நான் நினைத்தேன்," அவள் சொன்னாள், "கொரியாவில் உள்ள துறவிகளை நாங்கள் அப்படித்தான் பேசுகிறோம்...
- நீங்கள் கேட்கவில்லை! ..

நாங்கள் அவளுடன் பேசினோம், பின்னர் லிதுவேனியன் பெண்ணுடன் பேசினோம், அதன் பெயர் வான் போ சுனிம். எங்களுக்கு பரஸ்பர நண்பர்கள் உள்ளனர், எடுத்துக்காட்டாக, சோயா சுனிம். வோன் போ விரைவில் 3 வருட கிடோ பின்வாங்கலுக்கு செல்லவிருந்தார். வழியில், கொரிய கன்னியாஸ்திரிகள் போதனைகளின் போது திபெத்திய துறவிகளின் கூட்டத்தில் தலாய் லாமாவுக்கு அடுத்த மேடையில் அமர அழைக்கப்பட்டனர். பௌத்த மதத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளுக்கு இடையே இத்தகைய நட்பும் மரியாதையும் இருப்பது மகிழ்ச்சியாக இருந்தது.

பி.ஜி

போதனைகளின் முடிவில், போரிஸ் கிரெபென்ஷிகோவ் மேடைக்கு வந்து தலாய் லாமாவுக்காக ஒரு பாடலை நிகழ்த்தினார். கூடுதலாக, அனைவருக்கும் ஒரு மகிழ்ச்சியான ஆச்சரியம், பயிற்சிகளில் பங்கேற்பாளர்கள் அனைவருக்கும் BG இன் பரிசு: போரிஸ் கிரெபென்ஷிகோவ் ஒரு சிம்பொனி இசைக்குழுவுடன் இலவச இசை நிகழ்ச்சி. நல்ல கச்சேரியாக இருந்தது. மேலும், வளிமண்டலம் கிட்டத்தட்ட வீட்டில் இருந்தது.

முடிவுரை

இதுபோன்ற பயிற்சிகளிலும், இதுபோன்ற நிகழ்விலும் கலந்துகொள்ளும் வாய்ப்பு எனக்குக் கிடைத்ததில் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். ஐரோப்பிய ஒன்றிய தலாய் லாமாவைப் பார்க்கவும், புராணக்கதையைப் பார்க்கவும், இந்த மனிதனை உணரவும், அவருடன் ஒரு கர்ம தொடர்பை உருவாக்கவும் எனக்கு அதிர்ஷ்டம் கிடைத்ததில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். இது ஒரு யாத்திரை போன்றது. புனித நீரூற்றில் இருந்து எப்படி குடிக்க வேண்டும். தலாய் லாமா 113 ஆண்டுகள் வாழ்வதாக உறுதியளித்தார், எனவே விரும்புவோர் அவரைப் பார்க்க இன்னும் வாய்ப்பு கிடைக்கும். ஆனால் நீங்கள் இன்னும் அவசரப்பட வேண்டும், உங்களுக்குத் தெரியாது.

பணத்தில் சந்தேகம் உள்ளவர்களுக்கு எனது அனுபவம் உதவக்கூடும். நிதி ரீதியாக, அந்த நேரத்தில் சுற்றுலா செல்வது எங்களுக்கு நல்ல யோசனையாக இல்லை. ஆனால் என் வாழ்க்கையில் எல்லா இடங்களிலும் பச்சை விளக்கு இருப்பது அரிதாகவோ அல்லது ஒருபோதும் நடக்காது என்பதை நான் உணர்ந்தேன். அதனால் நான் டிக்கெட் வாங்கினேன், சூழ்நிலையையும் மீறி நாங்கள் சென்றோம். சரி... பின்னர் நான் விளைவுகளை அறுவடை செய்ய வேண்டியிருந்தது: பண இடைவெளிகள், நிதி சிக்கல்கள். அதனால் என்ன? பயணம் இல்லாவிட்டாலும் இதே பிரச்சனைகளை நான் அனுபவித்திருப்பேன். ஆனால் நான் தலாய் லாமாவைப் பார்த்தேன்!

உடற்பயிற்சி வீடியோ

பௌத்தர்களின் ஆன்மீகத் தலைவரான தலாய் லாமா XIV அவர்களின் போதனைகளின் அடுத்த சுழற்சி அக்டோபர் 10-11, 2016 அன்று லாட்வியாவின் தலைநகரான ரிகாவில் நடைபெறும். http://lv.dalailama.ru/ என்ற இணையதளத்தில் பயிற்சிகள் மற்றும் டிக்கெட்டுகளை வாங்குவது பற்றி மேலும் அறியலாம். ரிகாவில் முந்தைய போதனைகள் முடிந்த உடனேயே, 2014 இல் ஏற்பாட்டுக் குழுவுடனான கூட்டத்தில் வரவிருக்கும் போதனைகளின் தலைப்பு தனிப்பட்ட முறையில் அவரது புனித தலாய் லாமாவால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, இது பங்கேற்பாளர்களுக்கும் ஏராளமான கேட்போருக்கும் ஒரு சிறந்த விடுமுறையாக மாறியது. இணைய ஒளிபரப்பு.

2016 ஆம் ஆண்டில், புனித தலாய் லாமா, தர்மகீர்த்தியின் புகழ்பெற்ற படைப்பான பிரமானவர்த்திகாவின் (சரியான அறிவு பற்றிய திக்னகாவின் ஆய்வுக் கட்டுரையின் வர்ணனை) இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் ரிகாவில் போதனைகளை வழங்குவார். இரண்டாவது அத்தியாயம் ஒவ்வொரு தீவிர ஆன்மீக பயிற்சியாளரைப் பற்றிய முக்கிய கேள்விக்கு பதிலளிக்கிறது: ஆன்மீக தேடலின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள் - விழிப்புணர்வு - அடைய முடியுமா? இது கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால வாழ்க்கையின் இருப்பை தர்க்கரீதியாக உறுதிப்படுத்துகிறது, அத்துடன் நான்கு உன்னத உண்மைகள் (துன்பம் பற்றி; துன்பத்திற்கான காரணம்; துன்பத்தை முழுமையாக நிறுத்துவதற்கான சாத்தியம் மற்றும் அதைக் கடப்பதற்கான வழி) பற்றிய புத்தர் ஷக்யமுனியின் அடிப்படை போதனைகள்.

பிரமனவர்த்திகாவின் இரண்டாவது அத்தியாயம், அதன் குறிப்பிட்ட ஆழம் காரணமாக, மேற்கத்திய நாடுகளில் அவரது புனித தலாய் லாமாவின் பொது போதனைகளின் தலைப்பாக அரிதாகவே மாறுகிறது. எனவே, ரிகா போதனைகளின் பார்வையாளர்கள் மீதான அவரது சிறப்பு நம்பிக்கைக்கு அவரது பரிசுத்தரின் சொந்த விருப்பம் சாட்சியமளிக்கிறது. டெலோ துல்கு ரின்போச்சே தலைமையிலான ஏற்பாட்டுக் குழு, திருமகளின் சந்திப்பின் மூலம் கௌரவிக்கப்படும் போதெல்லாம், தர்மகீர்த்தியின் பணிகளுக்கு போதனைகளை வழங்குவதற்கான தனது எண்ணத்தை நினைவு கூர்ந்ததாகவும், அதை நிச்சயமாக நிறைவேற்றுவதாகவும் அவர் மிகுந்த நம்பிக்கையுடனும் மகிழ்ச்சியுடனும் கூறினார்.

நாலந்தாவின் பண்டைய இந்திய துறவற பல்கலைக்கழகத்தின் பதினேழு சிறந்த அறிஞர்-தத்துவவாதிகளில் (பண்டிட்கள்) தர்மகீர்த்தியும் ஒருவர், அவருடைய ஆன்மீக வாரிசுகளான புனித தலாய் லாமா திபெத்திய பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்களாக கருதுகிறார். ஆன்மீகத் தலைவர் பொதுவாக பதினேழு பண்டிதர்களை "நளந்தாவின் பேராசிரியர்" என்று குறிப்பிடுகிறார், நவீன உலகிற்கு அவர்களின் போதனைகளின் பொருத்தத்தை வலியுறுத்துகிறார்.

“நாலந்தா மடாலயம்-பல்கலைக்கழகத்தின் மரபுகளில் வேரூன்றிய திபெத்திய பௌத்தம், இன்று இருக்கும் பௌத்தத்தின் மிக விரிவான பள்ளியாகும். பௌத்தத்தின் மதப் பழக்கவழக்கங்கள் பௌத்தர்களுக்கு மட்டுமே ஆர்வமாக இருந்தாலும், பௌத்த தர்க்கம் மற்றும் அறிவாற்றல் கோட்பாடு, அத்துடன் நாலந்தாவின் ஆசிரியர்களால் உருவாக்கப்பட்ட உணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகளின் அறிவியல் ஆகியவை அனைவருக்கும் பயனளிக்கும், ”என்று அவரது புனித தலாய் லாமா வலியுறுத்துகிறார்.

இதற்கு எழுதுவதன் மூலம் நீங்கள் ஏதேனும் கேள்விகளைக் கேட்கலாம்: [மின்னஞ்சல் பாதுகாக்கப்பட்டது]

ஏற்பாட்டுக் குழு:
- சொசைட்டி "சேவ் திபெத்" (ரிகா)
- “சேவ் திபெத்” அறக்கட்டளை (மாஸ்கோ)
- திபெத்திய கலாச்சாரம் மற்றும் தகவல் மையம் (மாஸ்கோ)

புனித 14 வது தலாய் லாமா தன்னை ஒரு "எளிய புத்த துறவி" என்று அடிக்கடி அழைத்தாலும், அவர் திபெத், மங்கோலியா, இமயமலைப் பகுதிகள், ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் புத்த பிரதேசங்கள் (கல்மிகியா, புரியாஷியா, டிரான்ஸ்பைக்காலியா மற்றும் துவா) மற்றும் பிற நாடுகளின் ஆன்மீகத் தலைவராக உள்ளார். . அவர் தனது தற்போதைய பதினான்காவது அவதாரத்தில் அதை மீண்டும் கூறுகிறார் மூன்று முக்கிய கடமைகள்:

மனித மதிப்புகள்

மனித இனத்தின் பிரதிநிதியாக, அவரது புனிதத்தன்மை உலகளாவிய மனித விழுமியங்களை மேம்படுத்துவதே தனது முக்கிய கடமையாகக் கருதுகிறது - இரக்கம், பொறுமை, சுய ஒழுக்கம், மன்னிக்கும் திறன் மற்றும் சிறிதளவு திருப்தி அடைவது. எல்லா மக்களும் சமம். நாம் அனைவரும் மகிழ்ச்சியை விரும்புகிறோம், துன்பத்தை விரும்பவில்லை. ஒரு மதத்தை வெளிப்படுத்தாதவர்கள் கூட இந்த உலகளாவிய மனித விழுமியங்களின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிக்கிறார்கள் - நம் வாழ்க்கையை மகிழ்ச்சியாக மாற்ற விரும்பினால் அவை அவசியம். அவரது புனிதத்தன்மை இந்த மதிப்புகளை மதச்சார்பற்ற நெறிமுறைகளின் மண்டலத்திற்கு சொந்தமானது என்று குறிப்பிடுகிறது. வழியில் சந்திக்கும் அனைவரிடமும் உலகளாவிய மனித விழுமியங்களின் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி பேசுவது தனது கடமையாக அவர் கருதுகிறார்.

மதங்களுக்கு இடையே நல்லிணக்கம்

ஒரு மதப் பயிற்சியாளராக, முக்கிய மத மரபுகள் மத்தியில் நல்லிணக்கத்தையும் புரிந்துணர்வையும் மேம்படுத்துவதில் அவரது புனிதர் உறுதிபூண்டுள்ளார். தத்துவக் கண்ணோட்டங்களில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அனைத்து முக்கிய உலக மதங்களும் நல்ல, கனிவான மக்களை வளர்ப்பதற்கு சமமாக உதவுகின்றன. எனவே, அனைத்து மத இயக்கங்களின் பிரதிநிதிகளும் ஒருவரையொருவர் மதித்து மற்ற மதங்களின் மதிப்பை அங்கீகரிப்பது முக்கியம். "ஒரு உண்மை, ஒரு மதம்" என்ற சூத்திரம் தனிநபருக்கு உண்மை. இருப்பினும், ஒரு சமூகத்திற்கு பல உண்மைகள் மற்றும் பல மதங்கள் தேவை.

திபெத்

அவரது புனிதர் திபெத்தியர் மற்றும் "தலாய் லாமா" என்ற பட்டத்தை உடையவர். எனவே, அவரது மூன்றாவது கடமை திபெத்தின் பௌத்த கலாச்சாரம், அமைதி மற்றும் அகிம்சை கலாச்சாரத்தை பாதுகாக்கும் பணியுடன் தொடர்புடையது.

புனித தலாய் லாமாவின் வாழ்க்கை வரலாறு, அவரது புத்தகங்கள் மற்றும் உரைகளின் வீடியோ பதிவுகளை அதிகாரப்பூர்வ இணையதளத்தில் காணலாம்:

தலாய் லாமா அக்டோபர் 2016 இல் ரிகாவில் போதனைகளை வழங்கினார். நான் மண்டபத்தில் கேட்பவனாக இருந்தேன், அவருடைய பரிசுத்தவான் பேசியதைக் கண்டு அதிகம் ஈர்க்கவில்லை, ஆனால் அவரது நபரால் - அவ்வளவு அன்பு, ஏற்றுக்கொள்ளல், அமைதி அவரிடமிருந்து வெளிப்பட்டது. இதை வார்த்தைகளில் கூறுவது எனக்கு கடினம்.

இந்த கட்டுரையில் நான் அவர் பேசியதைப் பற்றி பேசுவேன் - பௌத்தத்தின் தத்துவம், அதன் அன்பு மற்றும் இரக்கத்திற்கான அழைப்பு.

மொழிபெயர்ப்பாளருக்கான குறிப்புகளை எடுத்துக்கொண்டேன், அவருடைய பேச்சின் ஆற்றலை இந்த வழியில் என்னால் வெளிப்படுத்த முடியும் என்ற நம்பிக்கையில், இங்கே நான் சொற்றொடர்களை மாற்றவில்லை.

பௌத்தம் மற்றும் பிற மதங்கள்

மனிதநேயம் ஒன்று, நாம் அனைவரும் ஒன்றுதான். ஆனால் எல்லா மதங்களும் வேறுபட்டவை. ஆத்மா (சுயம், ஆன்மா) இருப்பதை ஏற்கும் மதங்கள் உள்ளன, ஆனால் பௌத்தம் இதை மறுக்கிறது.

புத்தரின் போதனை சுயநலமின்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

ஆனால் அனைத்து மதங்கள் மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகள் ஒரு பொதுவான செய்தியைக் கொண்டுள்ளன - இரக்கம் மற்றும் அன்பு.

அதே நேரத்தில், பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் படைப்பாளரான கடவுளால் உருவாக்கப்பட்டவை என்று ஆஸ்திக மதங்கள் கூறுகின்றன. அதன் இயல்பு எல்லையற்ற அன்பும் கருணையும் நாம் அனைவரும் இந்த இறைவனின் படைப்பு. உயிர் இறைவனால் படைக்கப்பட்டது. மக்கள் கடவுளை தங்கள் தந்தை என்று நினைக்கிறார்கள்.

மறுபுறம், பௌத்தம் மற்றும் சமண மதம் போன்ற நாத்திகமற்ற இயக்கங்கள் படைப்பாளி கடவுள் நம்பிக்கை இல்லை, ஆனால் கடந்த மற்றும் எதிர்கால பிறப்புகளில் நம்பிக்கை உள்ளது என்ற உண்மையால் வேறுபடுகின்றன. முதலில் சிருஷ்டி இருந்தது, பிறகு அவதாரங்கள், கர்மா, பலன்களை அறுவடை செய்ய, காரணம் மற்றும் விளைவு விதியை புரிந்து கொள்ள, எனவே எதிர்மறையான செயல்களைத் தவிர்க்க வேண்டும். இங்கே கருணை மற்றும் அன்புக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்படுகிறது.

புத்தர் என்றால் "அறிவு பெற்றவர்"

நாம் புத்ரத்தை அடைய முடிகிறது, ஏனென்றால் நாம் ஒரு அடிப்படை மனநிலையை - வெறுமையைக் கொண்டிருப்பதால், மனதின் அனைத்து "அசுத்தங்களையும்" நாம் கடக்க முடியும்.

புத்தர் 6 ஆண்டுகள் சந்நியாசத்தில் இருந்தார், தனது உணர்வை ஒருமுகப்படுத்தினார், பின்னர் போதி மரத்தின் கீழ் தோன்றினார். "நான் அமிர்தம் போன்ற ஒரு போதனையைக் கண்டுபிடித்தேன்" என்று அவர் கூறினார், ஆனால் அக்கால மதங்கள் அனைத்தும் ஆத்மாவின் இருப்பை நம்பியதால், புத்தர் கற்பித்த தன்னலமற்ற தன்மையை அவர்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை.

பின்னர், அவர் 4 உன்னத உண்மைகளையும் அவற்றின் 16 குணாதிசயங்களையும் கற்பித்தார்: முதல் 2 காரண விதி, சம்சாரம், கடைசி 2 பாதையின் நிறுத்தம். அவர்களின் குணாதிசயங்கள் துன்பம், நிலையற்ற தன்மை, வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை.

மகாயானம் - புத்தரின் போதனைகள்

புறப்பொருள்கள் தாமாகவே இருப்பதில்லை; எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு நீலப் பொருளைப் பொருளின் உணர்வு நீலமாக உணர வேண்டும். பொருளின் உணர்வு ஒரு பொருளை நீலமாக உணரவில்லை என்றால், அது நீலம் அல்ல.

இதன் பொருள் என்ன - வெளிப்புற பொருள்கள் எதுவும் இல்லை? குவாண்டம் இயற்பியலின் விளக்கங்கள் பௌத்தத்தின் கருத்துகளைப் போலவே உள்ளன.

பௌத்தம் அனைத்தும் உறவினர் மட்டத்தில் உள்ளது என்றும் முழுமையான அளவில் இல்லை என்றும் கூறுகிறது. இயற்கையால் எந்த நிகழ்வுகளும் உண்மை இல்லை, அது நம் மனதிற்கு ஒரு உண்மை.

வடிவங்கள், ஒலிகள், வாசனைகள் அல்லது உண்மை என்று எதுவும் இல்லை. உண்மை அதன் சொந்த இயல்பில் இல்லை, ஆனால் ஒரு உறவினர் மட்டத்தில் மட்டுமே. இதனால் வெறுமைக்கான அடிப்படை தோன்றுகிறது. பாதை அடிப்படை மற்றும் விளைவு.

நம்பகமான அறிவின் ஆதாரம்

பௌத்தத்தின் மிக முக்கியமான ஞானம் - போதிசிட்டா - வெறுமையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம்.

உங்கள் சொந்த மதிப்பில் ஒட்டிக்கொள்ளாமல், உங்களையும் மற்றவர்களையும் சமமாகப் பழக்கப்படுத்துவதும் அவசியம். நாம் மற்றவர்களை கவனித்துக் கொள்ளும்போது, ​​நாம் மகிழ்ச்சியாக இருப்போம்.

நமக்கு கோபம் இருக்கும்போது, ​​​​கோபத்தின் பொருள் நமக்கு விரும்பத்தகாததாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அந்தப் பொருள் நம் சொந்த மனதினால் உருவாக்கப்பட்டது, நமது தவறான எண்ணங்கள் கோபத்திற்கு காரணம் போன்றவை. இந்த பொருள்கள் நமக்கு உண்மையிலேயே இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஆனால் உண்மையில் அவை இல்லை. வெளிப்புறப் பொருள்கள் நமக்குத் தோன்றுவது இல்லை என்ற புரிதல் நமக்கு இருக்கும்போது, ​​கோபத்திற்கான காரணம் மறைந்துவிடும். எனவே, தன்னலமற்ற தன்மையை வளர்க்கும் பார்வையை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.

பௌத்தம் இந்த தன்னலமற்ற போதனையால் சிறப்பிக்கப்படுகிறது. இது கற்பித்தல் மட்டுமல்ல, அதை நாம் நடைமுறைப்படுத்த வேண்டும். மனதில் மகிழ்ச்சி வெளியில் மகிழ்ச்சியை உருவாக்க உதவுகிறது. ஏற்கனவே இந்த வாழ்க்கையில், அடுத்த வாழ்க்கையில் அல்ல.

உடல் சுகாதாரம் உணர்ச்சி சுகாதாரத்துடன் செல்ல வேண்டும். என்ன எண்ணங்கள் நம் மனதைக் குழப்புகின்றன, இந்தக் குழப்பம் எதனால் ஏற்படுகிறது? இந்த எண்ணங்களைக் கண்டறிந்து, அவற்றிற்கு எதிரான எண்ணங்களை வலுப்படுத்த வேண்டும்.

உதாரணமாக, கோபத்தின் விஷயத்தில், இந்த கோபம் என்ன தவறான எண்ணங்களிலிருந்து எழுகிறது என்பதை ஆராயுங்கள். அவை உண்மை நிலையை அறியாமையால் எழுகின்றன. ஏதோ ஒரு பொருளால் கோபம் வருகிறது. ஆனால், இந்தப் பொருளை எல்லாப் பக்கங்களிலும் இருந்து பார்த்தால், முதலில் பார்த்தது போலவும், கோபத்தை அனுபவித்ததைப் போலவும் இருக்காது.

சரியான அறிவாற்றல்

நம்பகமான அறிவாற்றல் என்பது ஒரு அறிவாற்றல்-புரிதல், இது யதார்த்தத்திற்கு ஏற்ப உள்ளது, இது ஒரு பொருளின் புரிதலுடன் ஒத்திருக்கிறது. விவகாரங்களின் உண்மையான நிலையை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் ஒரு முடிவை அடைய முடியாது, எனவே ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவுக்கு வழிவகுக்கும் குறிப்பிட்ட காரணங்களை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், இல்லையெனில் செயல்களில் இருந்து எதிர்பார்க்கப்படும் விளைவு இருக்காது.

முடிவுகள் நேரடியாகவும் மறைமுகமாகவும் இருக்கலாம், ஏனெனில் காரணங்கள் மற்றும் முடிவுகளுக்கு இடையே கூடுதல் காரணிகள் உள்ளன. நாம் முடிவுகளைப் பெற விரும்பினால், காரணங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் கட்டத்தில் நாம் செயல்பட வேண்டும்.

எனவே, சரியான கல்வி மிகவும் முக்கியமானது. மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் கல்வியின் மூலம் பெறப்படுகின்றன.

சரியான அறிவாற்றல் என்பது ஒரு பொருளை சரியாக, துல்லியமாக உணரும் விழிப்புணர்வு.

புத்த மதம் மாறாத படைப்பாளியின் இருப்பை மறுக்கிறது

காரணம் மாறாதது அல்ல, எனவே மாற்ற முடியாத படைப்பாளர் (காரணம்) இல்லை.

பிரபஞ்சம் ஒரே மாதிரியாக இல்லை, விண்மீன் திரள்கள் தோன்றும் அல்லது மறைந்துவிடும். பிரபஞ்சத்தின் வெளிப்புறக் கப்பல் பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு மற்றும் உணர்வு ஆகிய 5 கூறுகளிலிருந்து எழுகிறது.

ஒரு நபரின் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு ஒத்தவை, ஆனால் ஒரு உறுப்பு சேர்க்கப்பட்டுள்ளது - உணர்வு.இந்த உணர்வை உள்வெளி என்று விவரிக்கலாம்.

தங்கள் கடந்த கால வாழ்க்கையை (குழந்தைகள்) நினைவில் வைத்திருக்கும் நபர்கள் உள்ளனர். சிறு வயதில், குழந்தைகள் நினைவில் கொள்கிறார்கள், ஆனால் பின்னர் அவர்கள் மறந்துவிடுகிறார்கள். ஒரு விளக்கம் உள்ளது - குழந்தைகள் வளர்ந்து வளர்கிறார்கள், ஆனால் பின்னர் நமது நனவின் ஆதரவு வளரும் மற்றும் முந்தைய நினைவுகள் பலவீனமடைகின்றன.

ஒரு நபர் மொத்த நனவிலிருந்து மிகவும் நுட்பமானவைகளுக்கு வெளியே வரும்போது, ​​அவர் தனது கடந்தகால வாழ்க்கையை நினைவில் கொள்ள முடியும். உதாரணமாக, மூன்று மணிநேர தியானத்திற்குப் பிறகு, உங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையை நீங்கள் நினைவில் கொள்ளலாம்.

மூளையைத் தவிர வேறு உணர்வு இருப்பதை விஞ்ஞானிகள் இன்னும் ஒப்புக்கொள்ளவில்லை. மரணத்திற்குப் பிறகு ஒருவித செயல்பாடு உள்ளது.

நாமும் மன மட்டத்தில் உடலில் அசௌகரியத்தை அனுபவிக்கிறோம், ஆனால் உடலில் எல்லாம் நன்றாக இருக்கும் போது, ​​ஆனால் மனக் கவலைகள் இருக்கும்போது, ​​உடலில் அசௌகரியம் எழுகிறது. நனவின் காரணம் முந்தைய உணர்வின் தருணம்.

மன உணர்வு புரிந்துகொள்வது மிகவும் கடினம், இது பார்வை அல்லது பிற புலன்களைப் போன்றது அல்ல, அது உடலில் இருந்து எழுவதில்லை.

இது நம்பகமான வழிகாட்டியைப் போன்றது, நாம் யாரை நம்பியிருக்கிறோம், ஆனால் அற்புதங்களைக் காண்பிப்பவர் அல்ல, ஆனால் எதை ஏற்க வேண்டும், எதை நிராகரிக்க வேண்டும் என்று நமக்குச் சொல்பவர்.

உணர்வின் காரணம்

நனவின் காரணம் முந்தைய உணர்வின் தருணம்.

நம் மனம் மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது, இதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது. உணர்வு மாற்றத்திற்கு உட்பட்டது, அது நிலையற்றது. காரணங்கள் இருக்கலாம்:

• கணிசமான (உதாரணமாக, ஒரு பூவிற்கு அது ஒரு விதை)
• அதனுடன் கூடிய நிலைமைகள் (நிலம், நீர், முதலியன)

காரணம் பிக் பேங்கிற்கு செல்கிறது, ஆனால் பிக் பேங்கிற்கு முன் என்ன இருந்தது? இந்த துகள்களின் தொடக்கப் புள்ளியைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது, எல்லாவற்றின் இருப்பின் அசல் புள்ளியையும் நாம் கண்டுபிடிக்க முடியாது. நனவின் அடிப்படைக் காரணம் பொருளாக இருக்க முடியாது, ஆனால் உணர்வு மட்டுமே, ஏனெனில் வெளிப்புற பொருள்கள் அவற்றின் சொந்த ஒரே மாதிரியான காரணங்களிலிருந்து எழுகின்றன.

உணர்வு இல்லாதது உணர்வுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது, அது உணர்வுக்கு ஒத்ததாக மட்டுமே இருக்க முடியும்.

அது விஷயமாக இருக்க முடியாது. பொருள் உணர்வுக்கு காரணமாக இருக்க முடியாது, உணர்வு மட்டுமே உணர்வுக்கு காரணமாக இருக்க முடியும்.

நமது நனவின் நீரோட்டத்தை நாம் கண்டுபிடிக்கும் போது, ​​கடந்தகால வாழ்க்கைகள் இருந்தன என்ற புள்ளியை அடைகிறோம்.

மொத்த மற்றும் நுட்பமான உணர்வு

உயர் நிலை உணர்வுக்கு ஆரம்பம் அல்லது முடிவு இல்லை. மொத்த நனவு மூளையின் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையது, ஆனால் நுட்பமான மட்டங்களில் நனவின் ஓட்டம் நிற்காது, அது புத்தரின் நனவை அடைகிறது. நனவின் மிக நுட்பமான நீரோடைகள் தொடக்கமற்றவை மற்றும் முடிவற்றவை.

பள்ளி மற்றும் பின்னர் பல்கலைக்கழகத்தில் படிப்பதை ஒப்பிடுவதன் மூலம், பள்ளியில் இருந்து பெற்ற அறிவை நாங்கள் தக்க வைத்துக் கொள்கிறோம், அதை மீண்டும் பெற வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த வழியில் நீங்கள் மனதின் குணங்களை முடிவில்லாமல் அதிகரிக்கலாம்.

எதிர்மறை உணர்ச்சிகள் மற்றும் இணைப்புகள் ("மாயைகள்") வரையறுக்கப்பட்டவை, ஏனெனில் அவை உடல் மற்றும் அறியாமையை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. அவர்கள் அறியாமையுடன் தொடர்புடையவர்கள். நான்-ஆளுமை மீது முரட்டுத்தனமான ஒட்டிக்கொள்கை எழுகிறது. மேலும் நுட்பமான தெளிவின்மைகள் மிகவும் நுட்பமான அறியாமைகளுடன் தொடர்புடையவை.

எடுத்துக்காட்டாக, மேகமூட்டமான இரக்கம், அன்பு, நம்பிக்கை ஆகியவை உள்ளன, ஆனால் அவற்றின் இயல்பில் இவை வெவ்வேறு நிலைகள், அதாவது இருப்புடன் ஒட்டிக்கொண்டிருக்கும் போது.

நனவின் மேகமற்ற குணங்கள் மட்டுமே காலவரையின்றி அதிகரிக்க முடியும். இரண்டு வகையான உணர்வுகளுக்கு இடையே ஒரு பெரிய வித்தியாசம் உள்ளது.

எல்லா அசுத்தங்களும் தற்செயலானவை, ஆனால் உணர்வின் நற்பண்புகள் இயற்கையானவை. வலுவான மாற்று மருந்து இருந்தால், அவற்றை நீங்களே சுத்தம் செய்யலாம். அன்பு மற்றும் இரக்கம், நம்பிக்கை போன்றவை அறியாமையை நம்பாதவை - இந்த குணங்கள் காலவரையின்றி அதிகரிக்கும்.

தன்னலமற்ற தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளும் ஞானம் மாயையை முழுமையாகவும் மாற்றமுடியாமல் அகற்றும்.

நிலைத்தன்மை, அன்பு, மகிழ்ச்சி போன்றவற்றின் மீது பற்றுக்கொள்வதிலிருந்து நீங்கள் விடுபட வேண்டும், ஏனெனில் இவை நிலையற்றவை, அவை நிலையற்ற தன்மையைக் கொண்டுள்ளன.

துன்பத்தின் தன்மை சம்சாரிக் கூட்டுத்தொகைகள், அவை கர்மா மற்றும் இருட்டடிப்புகளால் உருவாக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஒரு உயிரியல் பார்வையில் நாம் இணைப்புகளின் வெளிப்பாடு பற்றி பேசுகிறோம். இது சம்சாரம், இருட்டடிப்பு.

சுய முக்கியத்துவத்தை பற்றிக்கொள்ளுதல் கருத்தரித்த உடனேயே தொடங்குகிறது. கருத்தரித்த பிறகு, விரும்பத்தகாத விஷயங்களில் பற்றுதல் மற்றும் வெறுப்பு ஏற்படுகிறது.

துன்பத்திற்கான காரணம் மற்றும் அது எங்கிருந்து வருகிறது

துன்பத்தை யாரும் விரும்புவதில்லை, ஆனால் நாம் அதை அனுபவிக்கிறோம். அறியாமையால் துன்பத்தை நாமே உருவாக்குகிறோம்.

பெரும்பாலான மக்கள் தற்காலிக நன்மைகளுக்காக மட்டுமே பாடுபடுகிறார்கள். எனவே, உணர்வு நிலைகளை கற்பிக்க நமது கல்வியை மாற்றுவது அவசியம். அன்பும் கருணையும் கற்பிக்க வேண்டியவை.

வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு என்ன செல்கிறது

மன உணர்வு வாழ்க்கையிலிருந்து வாழ்க்கைக்கு செல்கிறது, அதன் மிக நுட்பமான பகுதி, உணர்வு உணர்வு அல்ல, புலன்கள் அல்ல.

விளைவு ஏற்கனவே காரணத்தில் உள்ளது

எனவே எல்லாமே ஒவ்வொரு கணமும் மாறுகிறது, அனைத்தும் நிலையற்றவை. எல்லாம் நிலையற்றது, துன்பம் மற்றும் புத்தம், மற்றும் அனைத்தும்.

ஒரு காரணம் இருந்தால், அது அந்த காரணத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது.

ஏதாவது பிறந்தால், அது உடனடியாக வயதாகி இறக்கத் தொடங்குகிறது.

அறியாமையால் கர்மாவைக் குவித்து அதனால் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறோம்.

அறியாமை இருளில் இருந்து வருகிறது.

ஆத்மா (ஆன்மா) என்பது ஒருமையில் ஒன்று. அதுவும் மாறி சரிகிறது.

புத்தர் சுதந்திரமான இருப்பிலிருந்து வெறுமை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை பற்றி பேசினார்.

விடுதலை

துன்பத்தை நிறுத்தலாம், அது நிரந்தரம் இல்லை, அதற்கு "விரோத மருந்துகள்" உள்ளன. உதாரணமாக, வெப்பமான ஒன்றை குளிர்ச்சியான ஒன்றால் நிறுத்த முடியும், அதே போல் அறியாமையை சரியான உணர்வால் நிறுத்த முடியும்.

வெறுமையைப் புரிந்துகொள்வது ஞானம், இது அறியாமையை நீக்குகிறது.

இங்கே 4 அம்சங்கள் உள்ளன:

• முடித்தல் (நீங்கள் ஒரு மாற்று மருந்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், இல்லையெனில் நீக்குதல் இருக்காது மற்றும் விடாமுயற்சியுடன் இருங்கள்)
• அமைதி (நாம் அதை நிறுத்தினால் மட்டும் மறைந்து விடுவதில்லை, ஆனால் நமக்கு அமைதி இருக்கிறது, நமது தவறான கருத்து குறைந்து, நமக்கு ஒரு சிறப்பு மற்றும் இதுவரை அசாதாரண அமைதியை அனுபவிக்கிறோம், அது ஒரு வகையான சிறப்பைத் தருகிறது - முன்பு இல்லாத ஒன்று)
• இந்த 2 காரணிகள் ஒரு சாதகமற்ற காரணியிலிருந்து நாம் சுதந்திரம் பெறுவதற்கு வழிவகுக்கும், அது இனி தோன்றாது, இதுவே விடுதலை. நாம் துன்பத்தை அறிந்து கொள்ள வேண்டும், துன்பத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முயலும்போது, ​​நாம் ஏன் துன்பத்தை அனுபவிக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்துகொண்டு அதற்கான மாற்று மருந்தைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

காரணத்தை அகற்றுவதற்கான வழிமுறையை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும், பின்னர் நாம் விடுதலையை அடைவோம். எல்லாமே நிறுத்தும் குணம் கொண்டது.

உண்மையான பாதை விடுதலையை நோக்கி செல்லும் பாதை

ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்வது, நம்பிக்கையும் கருணையும் ஞானத்தைப் புரிந்து கொள்ளாததால், தனி பயிற்சி தேவை. உயர்ந்த நிலைக்குச் செல்ல, நாம் தியான நிலைக்குச் செல்கிறோம், ஞானத்தின் உதவியுடன் புரிந்துகொள்ளுதலை அதிகரிக்கிறோம். நுண்ணறிவு என்பது தியானத்தின் மூலம் நாம் பெறும் ஞானத்தின் மூலம் நுண்ணறிவு ஆகும்.

நனவானது பொருளை அப்படியே உணர்கிறது, ஆனால் இணைப்பு அல்லது நிராகரிப்பு பொருளின் உணர்வை சிதைக்கிறது. அன்பு முதலியன தீமையை முற்றிலுமாக ஒழிக்காது, ஏனெனில் அது உணர்வின் வழியை மாற்றாது.

யாராவது என்னைப் பார்த்தார்களா?

தன்னலமற்ற தன்மையை உணரும் உணர்வு இல்லாதபோது, ​​என்னுடையது என்ன என்பதில் பற்று தோன்றுகிறது, அது எனக்கு சொந்தமானது. சுயத்தின் மீதான பற்று மக்களை சம்சாரத்தில் வைத்திருக்கும்.

பற்றுதல் அல்லது இருட்டடிப்புகளிலிருந்து விடுபட, இந்த இருட்டடிப்புகளின் பொருள் நமக்குத் தோன்றுவது போல் இல்லை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்தப் பொருட்களைப் பற்றிய தவறான எண்ணத்திலிருந்து நாம் விடுபட வேண்டும்.

பொருட்கள் பிறப்பதும் இல்லை, இறப்பதும் இல்லை.இது ஒரு பெயர் மட்டுமே, இருப்பு இல்லை.

ஆனால் அவை எதுவும் இல்லை என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.அவை லேபிள்கள் அல்லது பெயர்களின் மட்டத்தில் உள்ளன.விஷயங்களுக்கு சுயாதீனமான கணிசமான இருப்பு இல்லை

நாம் முத்திரைகளை ஒட்டிக்கொள்வதால் துன்பம் ஏற்படுகிறது, ஆனால் துன்பம் கர்மாவையும் கர்மா தவறான எண்ணங்களையும் தோற்றுவிக்கும்.

வெறுமை என்றால் என்ன

"வெறுமை" மற்றும் "ஒன்றுமில்லாதது" என்பது ஒன்றே என்றால், புத்தரின் வெறுமையின் போதனை இருக்காது.

புத்தர் ஆரம்பத்திலிருந்தே புத்தர் அல்ல, ஆனால் அவர் மாற்றம் மற்றும் மாற்றத்தின் செயல்முறையின் வழியாகச் சென்றபோது அவர் புத்தரானார்.

எல்லா உணர்ச்சிகளும் அவற்றின் மாற்று மருந்துகளைக் கொண்டுள்ளன, எனவே எப்போதும் நிலைத்திருக்க முடியாது - குளிர் மற்றும் வெப்பம், தீவிரமடையும் போது, ​​மற்றொன்றை அகற்றவும், அவை ஒன்றாக இருக்க முடியாது, அல்லது ஒளியும் இருளும் ஒன்றையொன்று அகற்றும். உணரும் ஒரு பொருளைக் கொண்ட அந்த நிலைகளை ஒரே நேரத்தில் உணர முடியாது.

தெளிவான மனதின் ஒளி: பற்று, கோபம், அறியாமை ஆகியவை நம்மில் வெளிப்படும்போது, ​​​​நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம், ஆனால் அவை எல்லா நேரத்திலும் தங்களை வெளிப்படுத்த முடியாது. மனதின் தெளிந்த ஒளியின் தன்மை நம் மனதின் தன்மையே ஆகும், அதனால் நல்ல செயல்கள் அவற்றின் மூலம் வெளிப்படுகின்றன. நம்மிடம் இயற்கையாகவே புத்தர் குணம் உள்ளது, நம்மிடம் திறன் உள்ளது.

வெறுமையை உணர, மொத்த மனதை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனதின் தெளிவான ஒளி மட்டுமே வெறுமையை புரிந்துகொள்கிறது. வெறுமை என்பது மனதின் மிக உயர்ந்த வெளிப்பாடு.

பேரின்பமும் வெறுமையும் இணைந்ததே விடை.

நமது மனதின் அடிப்படை இயல்பு விழிப்புணர்வு திறன் மற்றும் அது ஒளிரும், இந்த குணங்கள் அழியாது அல்லது மறைந்துவிடும், எனவே நாம் ஒரு புத்தரின் குணங்களைப் பெறுவதற்கான சாத்தியம் உள்ளது.

உணர்வுள்ள மனிதர்களின் மனம் வெறுமை

புத்தரின் சூன்யத் தன்மையும், உயிரின் சூன்யத் தன்மையும் ஒன்றுதான். ஆனால் மன அசுத்தங்கள் இருந்தால், அதற்கு மாற்று மருந்துகள் தேவை. நீங்கள் விழிப்புணர்வை அடைய விரும்பினால், அதன் வேர் இரக்கம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

வெறுமையின் உணர்தல் புத்தத்தை உணரும் முன்.

பொருள்களின் வடிவம் நாம் கற்பனை செய்வதல்ல. விஷயங்களுக்கு அவற்றின் சொந்த சாராம்சம் இல்லை; அவை இருக்கும் ஒரே வழி பதவிகள் மற்றும் லேபிள்களின் மட்டத்தில்தான். எனவே, சுயநலமின்மையே "ஆளுமை" அல்லது "நிகழ்வு" என்ற முத்திரையை சுமத்துவதற்கான அடிப்படையாகும்.

சுயம் என்பது உடலிலோ அல்லது மூளையிலோ கூட இல்லை, ஆன்மா அல்லது சுயம் உடலிலோ மனத்திலோ இல்லை.

நான் நனவில் இருக்கிறேன் என்று சிலர் கூறுகிறார்கள், ஆனால் உணர்வு சிற்றின்பம் மற்றும் மனமானது, ஆனால் யாதம் இல்லை (பௌத்தத்தின் படி).

சுயம் என்பது ஒரு நடுநிலை மனநிலை (நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை அல்ல, ஆனால் நடுநிலை).

உணர்வு என்பது ஒரு ஓட்டம், அதே நேரத்தில் மனதின் கடந்த கால நிலைகள் ஏற்கனவே கடந்துவிட்டன, எதிர்கால நிலைகள் இன்னும் தோன்றவில்லை, தற்போதைய தருணமும் ஏற்கனவே பாதி கடந்துவிட்டது, பாதி இன்னும் வரவில்லை. பொருளுக்கோ, மனத்திற்கோ, உணர்வுக்கோ புறநிலை இருப்பு இல்லை. அதனால் என்னைக் கண்டறிய முடியவில்லை.

சுயம் இதயத்தில் இருப்பதாக நமக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் அது இல்லை.

நான் - எங்கும் இல்லை. உங்கள் சுயத்தை நீங்கள் அழைக்க எதுவும் இல்லை.

நமக்குத் தோன்றுவது போல் சுயம் இல்லை.

எனவே, நமது பழக்கமான சிந்தனை, பழக்கமான உணர்வை எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்த முடியாது. நான் இருக்கிறேன், ஆனால் பதவிகள் மற்றும் லேபிள்களின் மட்டத்தில் மட்டுமே. நாம் நினைப்பது போல் சுயம் என்பது இல்லை. இதைப் புரிந்து கொள்ளும்போது, ​​​​நம் இருப்புடன் ஒட்டிக்கொள்வதை நிறுத்திவிட்டு, மற்ற உயிரினங்கள் என்னை விட முக்கியம் என்பதை புரிந்துகொள்கிறோம்.

சுயம் என்பது முழுமையுடன் ஒன்றல்ல, மொத்தத்தில் இருந்து தனித்தனியாக இல்லை, அத்தகைய பகுப்பாய்வு, வழக்கமான சுயமானது பதவிகளின் ஆதரவுடன் மட்டுமே உள்ளது என்ற முடிவுக்கு வர உதவுகிறது, பின்னர் நாம் வெறுமையை புரிந்து கொள்ள முடியும்.

போதிசிட்டா பயிற்சி

நம் அனைவருக்கும் புத்தர் இயல்பு உள்ளது, ஆனால் அறியாமையும் உள்ளது. அறியாமை என்பது விஷயங்களைப் பற்றிய தவறான பார்வை.

வெறுமையை புரிந்துகொள்வது நம்மில் உள்ள அனைத்து எதிர்மறை உணர்ச்சிகளையும் சமாளிக்க உதவும்.

வெறுமையின் புரிதலின் அடிப்படையில், நாம் நமது வளர்ச்சியில் முன்னேறுகிறோம், ஆனால் மற்ற உயிரினங்களின் மீதும் நமக்கு அக்கறை தேவை, சுயநலம் நமக்கு சிறிதும் பயனளிக்காது. உங்களைப் பற்றி மட்டுமே நீங்கள் நினைத்தால், என்னை விட அதிகமானவர்கள் இருக்கிறார்கள்.

பிறரைக் கவனிப்பதே வாழ்க்கையின் குறிக்கோளாகவும் அர்த்தமாகவும் இருக்கலாம்.தனிமையில் இருப்பவர்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியாது.உங்களுக்கு மேலே உள்ள மற்றவர்களைப் பற்றி நீங்கள் கவலைப்பட வேண்டும்.

ஒரு நபர் சுயநலமாக இருக்கும்போது துன்பம் தொடங்குகிறது.

இப்போது எங்களுக்கு நிறைய பிரச்சினைகள் உள்ளன, மேலும் நமது இலக்குகளை அடைய முடியவில்லை - எனவே நாம் தன்முனைப்பைக் கைவிட வேண்டும், மற்றவர்களைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும் (இது போதிசிட்டா அல்லது ஒரு நற்பண்பு மனப்பான்மை). போதிசிட்டாவின் உதவியுடன் உயர்ந்த உலகங்களில் மறுபிறவி எடுப்பது எளிது.

வெறுமையை உணரும் பழக்கம் மற்றும் போதிசிட்டா பயிற்சி ஆகியவை பௌத்தத்தின் இரண்டு முக்கிய நடைமுறைகள்.