Poetinis slavų požiūris į Afanasjevų prigimtį. Mano diplomas apie A. N. Afanasjevą „Poetinis slavų požiūris į gamtą“. IV. Šviesos elementas jos poetinėse reprezentacijose

Knygos autorius:

39 Puslapiai

16-17 Valandos skaityti

231 tūkst Iš viso žodžių

Knygos kalba:
Leidėjas:Šiuolaikinis rašytojas
Miestas: Maskva
Išleidimo metai:
ISBN: 5-265-03307-6
Dydis: 671 KB
Pranešti apie pažeidimą

Knygos aprašymas

Slavų legendų ir tikėjimų, susijusių su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais, lyginamojo tyrimo patirtis

Istorikas ir folkloristas Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas (1826–1871) yra labai plačiai žinomas kaip rusų liaudies pasakų leidėjas. Jis buvo gilus slavų legendų, tikėjimų ir papročių tyrinėtojas.

Jo ilgametės mokslinių tyrimų patirties rezultatas buvo „Poetiniai slavų požiūriai į gamtą“ – esminis veikalas, skirtas istorinei ir filologinei slavų kalbos ir tautosakos analizei, susijusiai su kitų indoeuropiečių kalba ir folkloru. tautų. Jo kūryba vis dar nepralenkta pasauliniame folkloro moksle. Jis gerokai nusileidžia gerai žinomam J. Frazer „Auksiniam šakeliui“ ir E. Taylor „Primityviajai kultūrai“.

Afanasjevo knyga atskleidžia gyvas kalbos ir tradicijų sąsajas, be to, prikelia rusiško mąstymo pagrindus, o tai ypač aktualu dabar, kai rusų kalbą ir mąstymą subjauroja laikraščių klišės, vagių žargonas ir visokie žargonai. , nusėtas svetimžodžiais.

Į ją kreipėsi įvairūs poetai ir rašytojai: A. K. Tolstojus ir Blokas, Melnikovas-Pečerskis ir Gorkis, Buninas ir Jeseninas. Ypač paskutinis.

Šiame leidinyje paeiliui atkartojami visi trys „Poetinių pažiūrų“ tomai, išleisti autoriui gyvuojant 1865–1869 m. Jie buvo išversti į naują rašybą, šiek tiek išsaugant senosios rašybos ypatybes, siekiant suteikti praėjusios eros veiksmažodžio skonį ir aromatą.

Viena keisčiausių Dievo teismo formų yra burtų metimas į vandenį. Sena daina byloja: turtingas pirklys Sadko nusidėjo, nedavė aukų Jūrų karaliui (= Vandenynui), o dabar jo laivas sustojo vidury plačios jūros ir nepajudėjo. Reikia išsiaiškinti kaltininką – kas įžeidė dievybę? Kieno labui ištiko neišvengiama nelaimė? Sadko pasakė laivų statytojams:
Ir į vietą, kurią visi susirenkate,

Ir atkirskite dalis, jūs pasiruošę,

Ir parašyk visų vardus,

Ir mesti juos į mėlyną jūrą:

Kuris plūduriuotų viršuje,

Ir net tie mielieji būtų teisūs;

Kad kai kurie žmonės skęsta jūroje,

Ir mes įstumsime juos į mėlyną jūrą.

1 „Serbijos karaliaus Stefano Dusano įstatymų palyginimas su senaisiais. zemsk rezoliucija Čechovas“, op. Palatsky - Ch. O.I ir D., 1, II, 25-26; Senovės Čekijos teisė, str. Ivaniševa – J.M.N.P., 1841, XXX, 139.

2 Preliminarus legalus informacija pilnai paaiškinimai rusiškai. Pravdy, op. N. Kalachova, 118-9, 141 straipsniai.

3 Kolekcija valstybė gramas. ir sutartys, II, Nr.1.

4 ambasadoriai. Dalia, 3, 5, 194; Starosv. Bandur., 199.

5 Abev., 77.

Kitą kartą Sadko liepia nupjauti gluosnių sklypus: kieno valia plūduriuoja viršuje - nusidėjo, o kieno valia nuskęs - tie „teisingi mielieji“. Abu kartus lotas buvo nukreiptas į laivo savininką: nukritęs jo sklypas nuskendo, o negyvas plūduriavo ant vandens 1 . Tą patį motyvą randame rusų liaudies pasakoje 2 ir švedų dainoje apie Gerą Pederį 3 . Vokiškai, loos – aikštelė šiaurėje reiškia šaką; Pastebėkime, kad tarp įvairių žaibo panašumų jis taip pat buvo vaizduojamas kaip medžio šaka arba vynmedis (donnerruthe, žr. XVIII skyrių). Pagal šią tempimo strypų reikšmę juos būtų galima pakeisti karštomis anglimis. Gydant užkeikimo vandeniu, įprasta į jį įmesti raudonų anglių, skaičiuojant pažįstamų veidų vardus; kurio vardu anglys skęsta kaltinamas sugadinus ar užtraukus blogą akį ligoniui 4 . Atnaujinta forma dainoje apie turtingą pirklį Sadką aprašytas ritualas gyvuoja ir šiandien: kai reikia išsiaiškinti, kas kaltas dėl vagystės ar kito nusižengimo, paprasti žmonės ima dubenį vandens ir įmeta į jį susuktus raštelius. su pažymėtais šeimos ir draugų vardais; kurio nata iššoka iš dubens, yra kaltas 5 . Taigi pati šventoji stichija (vanduo) raginama reaguoti nuskendusi ar keldama lotus.

Triukšmingi purslai, amžinas judėjimas ir greiti vandens potvyniai, verčiantys juose pamatyti kažką gyvo ir galingo, vandens kritimą iš dangaus lietaus, rasos ir sniego pavidalu, jo vaisingą galią ir dalyvavimą visose gyvenimo funkcijose - visa tai paskatino šio elemento sudievinimą. Tikėdama jo dangiška kilme, senovines idėjas apie debesuotą dangų ir lietaus šaltinius perkeldama į vandenyną-jūrą, upes, ežerus ir šaltinius, fantazija pastaruosius atidavė dievų, dvasių ir nimfų kontrolei, kurioje buvo žemiškųjų vandenų personifikacija. derinamas su legendomis apie pavasario perkūnijų ir liūčių valdovus. Graikų Ποσειδών (senovės formos: Dorian Ποτιδάς, Ποςίδης ir Ποςείδης; šaknis yra tokia pati kaip žodžiuose: ΠοτίΠΠοτίΠο μος, aukščiausias visų vandenų valdovas, buvo pavaizduotas kaip žilas senas vyras, gyvenantis mieste jūros gelmės – šlovinguose rūmuose, kaip jį vadina savo valdovu ir žemės drebėjimu: epitetai, nurodantys jame viso pasaulio vandenyno įsikūnijimą ir dievybę, giminingą Dzeusui, kurios griaustiniai drebia žemę , jis mojuoja auksine botagu (= žaibu) ir joja siaubingai skraidančiais auksiniais žirgais įtrauktas į senovinį rankraštį: „Kieno motina čiulpia savo vaikus? debesies, žr. XXI skyrių), kurie liejo vandens sroves iš savo urnų 9 mažų šaltinių ir šaltinių – kaip gražios nimfos. Vokiečių mitologijoje jūros dievas Egiras (Oegir, gotikinė forma Ôgeis, angl. Êge, senoji ver. vok. Uogi), kurio varde J. Grimmas įžvelgia grėsmingos, bauginančios dievybės požymį: iš šaknies aga, ôg.
1 Kirsha Dan., 337-9.

2 N.P.Ck., V, 31.

3 Razi dainos, žmonės, vertė Bergas, 435.

4 Tas pats pastebimas ir tarp chorutanų. – Šešt. Valyavtsa, 248.

5 Sacharovas, I, 65 m.

6 Griechische mitas. Prelpera, I, 443.

7 Pictet, I, 116: Skt. Zsaua – konteineris, stovas, galâcaya – vandens talpykla; iš Zsauapa formos susidarė ώχεανος (ώχειανος), airių. aigein, oigean, oigian, kimr. eigiawn, eigion.

8 Istorinės teisės archyvas informacija, aš, str. Busl., 48.

9 D. Mitas., 566-7. Suomiai jūrų dievą Ahti reprezentavo kaip seną žmogų (U. 3. A. N. 1852, IV, 511).

senojoje vokiečių kalboje atsirado vedinių, reiškiančių baimę, siaubą, baimę (got. agis, 6g, senoji ver. vok. akiso, egiso, angl. egesa, Scand. oegja - terroriesse); žodis oegir (žr. paaiškinimą XX skyriuje) taip pat buvo naudojamas jūrai apibūdinti 1. Taip pat tarp skitų jūra turėjo mitologinį pavadinimą Thami-masadas - baisus, baisus 2. Lengvai judanti, „nuolat triukšminga“ jūra ypač stebino vaizduotę siautulingais, siaubingais trikdžiais; o jūros audros paveikslai neatsiejami nuo perkūnijos ir greitų viesulių vaizdavimo. Todėl Odinas, perkūnijos kėlėjas, buvo paimtas ir vandenų valdovu, prilygstančiu Neptūnui (1, 162); suomiai griaustiniui Ukko suteikia valdžią ne tik virš debesų, bet ir virš vandenų: jis kelia bangas ir jas tramdo savo valia; priešingai, lietuviai savo jūrų dievui (Divevičiui) priskiria valdžią prieš vėjus, o žvejai, išeidami pažvejoti, meldžiasi, kad vėjai netrikdytų jūros 4 . Aegir turi žmoną vardu Rân; jie gyvena jūroje ir turi devynias dukteris, kurių vardai Edda reiškia vandenis ir bangas; šviesūs šių mitinių mergelių plaukai ir balti šydai yra poetiški devynių jūros bangų ir sraunių upelių sniego baltumo putų atvaizdai. Akivaizdu, kad upeliai ir upės, kurioms Vokietijoje dažniausiai suteikiami moteriškosios giminės pavadinimai, nuo senų laikų buvo siejami su jūros dievybe, kaip graikų mitas priskyrė prie vandenyno 5. Skraidantys lietaus debesys buvo įasmeninami arba minia dvasių, padedančių griaustinio dievui jo kūrybiniuose žygdarbiuose, arba gražiomis pilnomis žmonomis, pilančiomis gyvąjį lietaus vandenį ant žemės; Vaikiškų tautų vaizduotė žemiškuosius šaltinius apgyvendino panašiomis būtybėmis. Tai Vedose minimos apos (vandenys), nemirtingo gėrimo-amritos globėjos, įvairių pavadinimų graikų ir romėnų nimfos - naidos, nereidės, kamen, vokiečių nyksės, lietuvių wandynnije arba undine dejwe (vandens mergelės) ir slavų vanduo. mergelės. Niksai pateikiami tiek vyriškomis, tiek moteriškomis formomis: nix – vyras. lytis, o nixe – moteriškoji giminė (= niks, nikse, senoji aukštutinė vokiečių kalba nihhus, nichus, angl. nicor, daugiskaita niceras – jūroje gyvenančios monstriškos dvasios; nikker – piktoji dvasia, velnias = nikelis, nickelmann , vidurio aukštutinė vokiečių wassernixe – sirena , Scand nikr, suomių näkki, estų nek. Viena, kaip dievybė, sujudinanti jūras ir upes, buvo vadinama Nikarr (Hnikarr) ir Nikuz (Hnikudhr): pirmasis vardas atitinka anglosaksų nicor, o paskutinis – senoji aukštoji vokiečių kalba. ničus. Gėlė νύμφαία (numphaea – iš νύμφη) į naują viršūnę. - vokiškai prieveiksmis vadinamas nix-blume (arba seeblume, seelilie), kuris rodo graikų nimfų tapatumą su vokiečių niksais; vandens lelija – wasser männlein ir mummel = mühmchen, wassermuhme. Kiti vandens dvasių pavadinimai: wasserholde, brunnenholde (holde – genijus), wassermann, seejungfer, meer weib, meerminne, danų kalba. bröndmand (brunnenmann), švedų k. strömkarl (stromgeist). Vandens dvasios gyvena tvenkiniuose, šaltiniuose ir upėse (pavyzdžiui, Sal, Dunojuje, Elbėje); bet jie turi daug panašumų su dvasiomis – kalnų gyventojais, nes debesys senovės metaforine kalba buvo lyginami su kalnais. Apie nuskendusius žmones vokiečiai sako, kad juos nunešė mermanas („der nix hat sie an sich gezogen“) arba nukeliavo pas deivę Raną; Į šulinį įkritę vaikai, pasak liaudies pasakojimų, patenka į niksos valdžią, kuri maloningai juos priima į savo namus. Vodya-
1 D. Mitas., 216-7.

2 metai. rus. lit., knyga. 1, 137-8.

3 U. 3. A. N. 1852, IV, 523.

4 Lietuvos bruožai. žmonių, 88, 128.

5 D. Mitas, 218.

Nojus dažniausiai pasirodo kaip toks pat ilgabarzdis senis kaip romėnų upių pusdieviai; kartais jis, kaip ir drakonai, vaizduojamas su daugybe galvų, o kartais įgauna laukinio berniuko, užsidėjusio ant galvos raudoną kepuraitę arba išsišakojusiais plaukais, panašiais į kalnų nykštukus 1, įvaizdį; Suomių nakki turi geležinius dantis (= žaibo metafora) – tikėjimas slavams nesvetimas, nes rusiškame burtažodyje dėl dantų skausmo randame tokį kreipimąsi: „Vandens stebuklas! atimk laužtuvo dantį iš Dievo tarno“ 2; kituose burtuose, skirtuose Baba Yagai ir mitiniams gyvūnams, sakoma: „Imk varnalėšos dantį ir duok man geležinį“ (I, 398). Mergelės nyksės dažnai atsiranda tarp žmonių; juos galima atpažinti iš šlapių suknelės ir prijuostės kraštų. Jos turi daug bendro su pranašiškomis gulbių mergelėmis arba, geriau sakant, vandens ir gulbių mergelės yra visiškai identiškos. Gulbė paukštis – viena seniausių baltojo vasaros debesėlio personifikacijų (I, 274); Indijos apsarazės (= âpas) virto jos atvaizdu; slavų ir germanų pranašiškos mergelės dažnai pasirodo kaip baltos gulbės ant vandenų: joms skirtas išankstinis žinojimas yra nemirtingo gėrimo dovana, kurią jie turi; šokiai, muzika ir dainavimas (= besisukančių viesulų ir audringų audrų metaforos) yra visų vandens dvasių mėgstamiausia veikla, džiaugsmas ir linksmybės; Upių ir sūkurių neramumus žmonės aiškina savo šokio pasekmėmis. Turėdami visus šiuos ženklus: materialią jėgą ir polinkį į šokius, muziką ir dainas, jie tampa artimi audringų perkūnijų orinėms būtybėms – elfams ir raganoms. Liaudies sakmės mermenams priskiria nenumaldomą kraujo troškulį: kraujas čia yra lietaus, kurį godžiai geria debesų dvasios, metafora; pradinės šios metaforos prasmės užmiršimas suteikė mermenams didelį žiaurumą, kuriuo jie, tempdami nuskendusius į savo povandeninius būstus, siurbia iš jų kraują. Jie taip pat kruvinai keršija savo bendražygiams, jei šie, palikę vandenis, pereina prie žmonių ir vėl grįžta atgal 3. Vokiška Rana iš dalies atitinka lietuviškąją Juratą, Baltijos jūros karalienę; Šiuo vardu vadinama ir pati jūra. Apie tai išliko tokia poetinė legenda: Baltijos vandenų dugne stovėjo nuostabūs Juratos rūmai, sienos iš šviesaus gintaro, slenksčiai – auksiniai, stogas – iš žuvų žvynų. Suerzinta jauno žvejo, savo valdoje gaudančio žuvis tinklais, deivė surinko jai pavaldžius undinas ir gintariniais laiveliais nuplaukė į vietą, kur į jūrą įteka Szwenta upė (šventa). Kerinčiomis dainomis Jurata norėjo įvilioti žveją į vandens bedugnę ir ten nubausti mirtimi, tačiau buvo pakerėta jo grožio ir pamiršo kerštą. Nuo tada deivė ten plaukiodavo kiekvieną vakarą ir linksmas valandas praleisdavo su savo mylimuoju. Tačiau Perkunas sužinojo apie jos slaptus susitikimus, sviedė perkūną į jūros gelmes, sutraiškė gintaro rūmus, prirakino žveją prie uolos jūros dugne ir pastatė priešais karalienės lavoną. Kai audra sujudina jūrą, jos triukšme girdisi nelaimingo jaunuolio dejonės; jūros bangos išmeta gintaro gabalėlius – šlovingų Juratos rūmų 4 liekanas. Pagal indoeuropiečių tautų požiūrį, perkūnijos dievas per audrą persekioja bėgančias nimfas kaip savo meilužes; žaibas, kuriuo jis daužo debesis, prilyginamas falui arba ugniniam kardui, laužančiam debesų pilis
1 Tą patį ryšį su nykštukais rodo ir pasakojimai, kuriuose niksams priskiriami raudoni plaukai, raudoni drabužiai ir raudonos kepurės. - Beiträge zur D. Mitas, II, 292.

2 Sacharovas., I, 22.

3 D. Mitas, 455-462, 465.

4 Semensk., 23-26; Iliustracija 1848, Nr. 26; Izv. Ak. N., I, 115; Rus. Sl. I860, V, 18; Vakarai. Europa 1830, XV-XVI, 272-3.

o kaltuosius baudžia mirtimi. Lietuvių legendos jūrų deivėje atpažįstame šios debesų nimfos tipą; Perkunas jai keršija už meilę mirtingajam – tai savybė, kuri priklauso vėlesniam mito pritaikymui.

Vandenų dievinimas ir garbinimas tarp slavų buvo išreikštas tais pačiais įvaizdžiais ir tais pačiais būdingais bruožais kaip ir tarp kitų arijų kilmės genčių. Iš Prokopijaus liudijimo sužinome, kad slavai dievino upes ir nimfas (= vandens mergeles), aukodavo joms aukas ir aukas naudojo pranašauti apie ateitį 1 ; Svjatoslavo kariai, pasak Leo Diakono 2, palaidoję mūšyje žuvusius bendražygius, gaidžius ir kūdikius panardino į Dunojaus bangas. Nestoras apie proskynas sako: „tada aš valgiau bjaurybes, ryjau ežerus ir lobius, giraites, kaip ir kitas bjaurybes“ 3 ; Gustinos kronikoje rašoma: „liaudis tada buvo nežinantis ir nežinantis apie Dievą... bedieviškas aukas savo Dievui aukodavo prie ežero ir prie šulinio, ir prie giraičių“, o kitur: „kiti prie lobių, prie ežero ir šachui aukotų aukų giraičių. Dėl to vienam tam tikram dievui žmonių aukos yra užtvindytos, ir net iki šių dienų kai kuriose šalyse pamišėliai kuria jo atminimą“ 4. Bažnyčios chartijoje Šv. Vladimiras mini besimeldžiančius prie vandens 5. Kirilas Turovskis džiaugiasi, kad priėmus krikščionybę „jie nebebus vadinami stichijų dievu... jokio šaltinio“ 6. Grigaliaus teologo vertime į senąją slavą buvo įtrauktas įdomus intarpas apie vandens garbinimą tarp slavų, iš kurio aukščiau cituojame įrodymus, kad studentams buvo aukojamos aukos su malda už lietų; toliau skaitome: „Upės vadinamos deivėmis, o jose gyvenantis žvėris vadinamas Dievu, jį reikia sukurti“ 7. Metropolito Jono valdžia (XII a.) smerkia tuos, kurie „valgo su demonu, pelke ir šuliniu“ 8. Muromo kunigaikščio Konstantino Svjatoslavičiaus gyvenimas byloja apie pagonių teikiamas paslaugas upėms ir ežerams ir apie tai, kad „dėl silpnumo“ jie nusiprausė prie šulinių ir įmetė į juos sidabro gabalėlius 9. Senoviniuose pamokomuosiuose žodžiuose skaitome: „nevadink savęs dievu... nei upėse, nei mokiniuose“ 10; „O draugai ateina prie lobių melstis ir mečetės vandenyje, aukodami Velearui, o draugai ateina prie ugnies ir akmenų, ir upių, ir krantų... ne tik praeityje išniekinami, bet ir daugelis vis dar tai darydamas... Ir virš šviesos šaltinių, degančių ir valgančių stabų auką“ 11. Žodis apie pasninką, paskelbtas „Ortodoksų pašnekove“ 12, tarp uždraustų prietarų taip pat vadinamas „lobių ir upės maldomis“. Senovės metraščiai liudija apie vandens garbinimą tarp Baltijos slavų. Dietmaras sako, kad Kolobrezo žmonės gerbė jūrą kaip vandens dievų buveinę; jis mini ir šventąjį Glomacho ežerą, kuris turėjo galios pranašauti ateitį; Ebbo ir Sefridas – apie šventus upelius, tekėjusius aplink dievams skirtus medžius; ir Helmoldas nurodė
1 Sreznevas, 20.

3 P.S.R.L., VII, 263; palyginkite „Kronika, kurioje. Rossas savyje, istorija nuo 852 iki 1598 m. "(Maskva, 1781): "Aš geriu šiukšles, valgau stabus šuliniuose".

4 P.S.R.L., II, 234, 257; tas pats konspekte.

5 Pridėti. Kaip. Ist., Nr.

6 Atmintis XII amžiuje, 19.

7 Izv. Ak. N., IV, 310.

8 Rus. Dost., I, 94.

9 Karam. I.G.R., aš, atkreipkite dėmesį. 214.

10 Maskva. 1844, 1, 243.

11 metų. rus. lit., IV t., sk. 3, 108-9. Alemanai ir frankai, melsdamiesi prie šaltinių, taip pat kūreno laužus. - D. Mitas, 550.

12 1858, I, 166.

ragina papročius keiktis šaltiniais!. Tarp čekų vandens kultas dar gyvavo Prahos Kosmoso laikais („hiс latices colit“); kai kunigaikštis Bretislavas atkreipė dėmesį į pagonybės likučius, jis, be kita ko, uždraudė žmonių aukojimus ir gėrėjimus virš šaltinių: „item et superstitiosas institutiones, quas villani adhuc semipagani in Pentecosten tertia sive quarta feria observabant super fontes libamina mactabant áldozatas et daemonibus immolabant“. XII amžiaus pradžioje Prahos vyskupas uoliai maištavo prieš aukojimus šaltiniams („non ad fontes sacrificia ullo modo facere“) ir įspėjo čekus neieškoti jų pagalbos nei maro metu, nei kitais reikalais 2 . Šiuos senovinius garbinimo ir aukojimo vandenims liudijimus patvirtina iki šių dienų išlikę tikėjimai ir ritualai, atliekami prie šaltinių, šulinių, upių ir ežerų. Khorutanai jūrą vadina „šviesos vandeniu“; o slovakai tiki, kad žemę skalaujančiuose vandenyse gyvena Dievo dvasia, ir kai tik ji paliks vandenis, tuoj ateis pasaulio pabaiga; Pastarieji turi paprotį pavasarį į upelius ir ežerus mesti įvairius maisto produktus 3 . Aukščiau buvo pasakyta apie čekų maldas klūpėdami prie upių ir šaltinių; Be to, vakare prieš Kalėdas jie įdeda po pilną šaukštą kiekvieno patiekalo į specialų, specialiai tam skirtą puodelį, o po vakarienės meta į šulinį su tokiu dejavimu:

Hospodár tě pozdravuje,

A ro mě tobě vzkazuje:

Studánko, uživej s nami hody,

Ale za to dej nám hojnost" vody;

Po zemi až bude žižeŭ,

Svym pramenem ty ji vyžeňt 4 .

Moravijoje kartu su maistu meta pinigus į šulinius ir dejuoja:
Studànko, studànko!

Tu ti nesu veceričku;

Pověz ty mne pravdu,

Co se te ptat budu s .

Kai kas nors nuskęsta, čekai susirenka toje vietoje, kur įvyko ši nelaimė, meldžiasi ir meta į vandenį ką tik iškeptą duoną ir dvi vaško žvakes; Iki šio amžiaus pradžios jiems buvo paprotys Šv. Skandinti gaidžius ir vištas ežeruose, tvenkiniuose ir pelkėse: šios aukos senumą liudija Prahos Kosma, pasak jo, čekai pavasario pradžioje ėjo prie šaltinių, smaugė juodas vištas ir gaidžius ir mėtė. juos į orą, šaukdamasis velnio 6 . Spjaudymasis ir šlapinimasis į vandenį, kaip sako rusų tauta, yra kaip spjaudymas mamai į akis; tai nuodėmė, kuria džiaugiasi nešvarus 7. Atidarydami upes, neturėtumėte mesti į jas akmenų ar šiukšlių, kad nepablogintumėte pabudimo
1 Sreznev., 22; Makuš., 16-11.

2 Grohmann, 43 m.

3 Sreznev., 19, 23.

4 Vertimas: savininkas sveikina jus ir per mane sako: pavasaris! pasidalykite su mumis šventiniu maistu ir mainais duokite mums daug vandens; jei žemėje bus sausra, tai savo upeliu ją išvarysi (išvarysi).

5 Vertimas: Studentas, studentas! Aš atnešu tau vakarienę; pasakyk man tiesą – apie ką aš tavęs paklausiu.

6 Grohmann, 50-51, 74-75.

7 Ten pat, 44; Ambasadoriai Dahl, 1048. Pasak Herodoto (I knyga, 138 skyrius), persai uždraudė spjaudytis ir šlapintis upėse.

srovės elementas (Arkhang. lūpos.); Šiuo metu vanduo gali būti sunkus, o Irtyšo krantų gyventojai, norėdami palengvinti pavadintos upės atsivėrimą, meta į ją duonos trupinius 1. Gaisrų metu valstiečiai ant langų deda stiklines vandens ir tiki, kad šis vanduo neleis liepsnai toliau plisti (Orenb. gub.). Anot schizmatikų, ant vandenų ilsisi dvasia, kurią jie garbina ne tik virš šulinių, bet ir namuose virš vandens pripiltų kubilų; Jie meta sidabrinius pinigus į abu. Tarp baltarusių jaunavedžiai, pirmą kartą eidami vandens, prie šulinio palieka pyragą ir šiek tiek pinigų, kaip auką namų dievybei; Tarp bulgarų ji eina prie šulinio su soromis rankovėje ir, barstydama aplinkui grūdus, nusilenkia keturiomis. Serbijoje košė ruošiama iš įvairių grūdų ir ant šv. Barbarai per Kalėdas juo taip pat šlaksto vandenį, dejonuodami: „geras jytpo, gerai vanduo! Aš duodu tau varice (košės), o tu duok man vandens ir jaritsa, jajitsa ir mushka glavitsa ir svaka sreitsa“ 5 . Šie pabarstymo ritualai rodo maldas, skirtas šaltiniams, tegul jie siunčia lietaus sėklą ir laukuose, bandose ir jaunavedžių šeimoje būna vaisingumas. Po apsiprausimo ligoniai meta varinius ir sidabrinius pinigus, žiedus, auskarus, sąsagas į šventųjų gerbiamus šaltinius ir ežerus; per tas šventes, kai arkliams duodama atsigerti šaltinio vandens, į šaltinio dugną numetama sidabrinė moneta 6 . Vladimiro provincijoje. „Susitikimo“ vandenys (vienos upės santakoje su kita) laikomi labiausiai gydančiais; valstiečiai juose maudosi, kad išsigydytų įvairias ligas, o po maudynių ant pakrantės šluotų krūmų palieka kaklo kryžius, spalvotus skudurus ir kaspinus 7 . Vokiečių gentys šaltiniams, verpetams ir upėms aukodavo gaidžius, arklius, ožkas ir ėriukus; Dar ir dabar įprasta nikams mesti duoną ir vaisius į vandenį 8 . Epinėse rusų tautos pasakose yra gyvos upių ir ežerų personifikacijos, Jūrų karalius (Khorutan. Morski kralj)“ ir vandens dvasios bei mergelės. Ypač įdomūs epai apie Novgorodo pirklį Sadką. Anksčiau jis buvo neturtingas, turėjo tik arfą ir eidavo į puotas svečių muzikiniais garsais linksminti. Kai jam nusibodo, jis priėjo prie Ilmeno ežero, atsisėdo ant baltai degaus akmens ir pradėjo žaisti pavasario žąsį 10:

Kaip pradėjo drebėti vanduo ežere,

Pasirodė jūros karalius,

padėkojo už džiaugsmą ir kaip atlygį pažadėjo lobį iš Ilmeno ežero – tris žuvis ir auksines plunksnas, su kuriomis jis galės nusipirkti visus nesuskaičiuojamus Novgorodo turtus. Sadko įmetė tinklą į ežerą ir ištraukė žadėtą ​​lobį, kuris mūsų epe atitinka Nibelungo lobį, kurį krioklio gilumoje laikė lydeka
1 Etn. Šeštadienis, VI, 118.

2 Rus. paprastas atostogos, aš, 16.

3 baltarusių. adv. dainos, red. E.P, 41 m.

4 Miladin., 521.

5 Srp. pjechnik, 54 m.

6 Sacharovas., II, 22, 36, 47; Rus. Šv. paskutinis, IV, 98-111; Rus. Atsidavęs Makarova, aš, 32 m.; II, 77-78; Orenb. G.V 1847, 52; Maskva Stebėkite. 1837, XII, 505; O. 3. 1822, Nr. 21, p.

7 Vladimiras. G.V 1852, 25. Čiuvašai, išgėrę šalto vandens, vos pasijutę blogai meta pinigus, kiaušinius ir duoną į upę ar šulinį, iš kurio numalšino troškulį. - Alekso užrašai. Fuksai apie čuvašus ir čeremis, 58 m.

8 D. Mitas, 462, 549-550, 961-2.

9 Šešt. Valyavtsa, 186-191.

10 Pagaminta iš platano.

Andvari 1. Jūrų karalius, remiantis populiariu įsitikinimu, valdo visas jūrose aptinkamas žuvis ir gyvūnus 2. Kitas epas pasakoja: turtingas svečias Sadko plaukė per mėlyną jūrą; staiga jo laivas sustojo ir nepajudėjo. Jie pradėjo mesti burtus, kad išsiaiškintų kaltininką; aikštelė teko pačiam savininkui. Sadko prisipažino: „Aš bėgu, sako jis, jūra dvylika metų, nedaviau pagarbos Užjūrio carui, nedėjau duonos ir druskos į mėlyną Chvalynskojės jūrą! Laivininkai įmetė jį į vandenį ir tuoj pat laivas išplaukė į kelią 3 . Į jūrą įmestą Sadko banga nunešė Jūros karaliui. Yra didelė trobelė – visa medinė; Sadko įėjo į trobelę, o joje ant suoliuko gulėjo Jūros caras: „Tu esi turtingas svečias! - sako jam karalius, - Aš tavęs laukiau dvylika metų, o dabar atėjai pats. Groti man skambančia arfa. Sadko pradėjo žaisti ir ėmė linksminti karalių; Jūros karalius šoko – ir mėlyna jūra drebėjo, ir sraunios upės išsiliejo, ir daug laivų su prekėmis nuskendo. Karalius sumanė vesti svečią, atsivedė trisdešimt merginų ir liepė išsirinkti nuotaką; liaudies pasakose Jūros karalius kviečia gerą jauną vyrą išrinkti žmona vieną iš savo dukterų. Sadko nuėjo miegoti su išrinktąja mergele: nuo vidurnakčio, pabudęs, užmetė kairę koja ant jaunosios žmonos, o ryte pabudęs pats atsidūrė netoli Novgorodo, o kairioji koja Volho upėje 4 . Taigi, Jūros caras dovanoja savo dukrai Volchovo upę turtingam svečiui: šis vardas populiarioje kalboje („tuya už Volchovo upę“) ir Novogorodo kronikoje („per Volchovo upę“) vartojamas moteriška forma, todėl fantazija, nepažeisdama gramatinės reikšmės, gali personifikuoti Volchovo upę kaip mergelę 5. Minėta legenda apie Sadoko susitikimą su Jūrų karaliumi taip pat perteikiama tokiu variantu: kai lote buvo nurodytas kaltininkas, laivininkai jį paėmė ir paleido į vandenį ant ąžuolinės lentos; su arfa rankose Sadko perplaukė jūrą ir buvo atvežtas į karaliaus Vodyaniko ir jo žmonos karalienės Vodyanitsa kambarius:

Lenta nugrimzdo į mėlynos jūros dugną,

Apačioje pasirodė didžiulė karalystė,

O šventės karalystėje – garbės šventė
Vodyanikas tarė svečiui: „Grokite pavasario arfa, mėgaukitės mūsų garbės švente;
Dovanoju savo mylimą dukrytę

Tau, į šlovingą Ojujano jūrą.

Taip poetiškai, senoviniu pavidalu, liaudies epas vaizduoja upės įtekėjimą į jūrą: karalius Vodyanik padovanoja savo dukrai upę svetimai šaliai, tolimiems vandenyno regionams. Sadko pradėjo groti arfa, karalius Vodyanikas pradėjo šokinėti, karalienė Vodyanitsa pradėjo šokti, raudonos merginos vedė apvalų šokį - ir linksma buvo nuo ryto iki vakaro; iš tų demoniškų šokių
1 Rybnik, 1, 370-2.

2 Abev., 306.

3 Palyginkite su Mažąja Rusijos Dūma apie „Juodosios jūros audrą“ (Rinktos ukrainietiškos dainos, 48): už Aleksejaus Popovičiaus nuodėmę Juodoji jūra siautė. Popovičius sako:
Tau gerai seksis, broliai,

Paimk mane pats

Tu paimsi šį baltą akmenį,

Taip, užuosite Juodąją jūrą.

Popovičiui pradėjus atgailauti, audra ėmė slūgti.

4 Kirsha Dan., 337-343; Rybnik., I, 380, Sadko pabudo Novgorode „prie Černavos upės ant stačios keteros“.

5 Rybnik., III, 233.

Vandenyno mėlyna jūra sudrebėjo,

Visi laivai buvo sudaužyti,

Visi žmonės nuskendo 1.

Akivaizdu, kad Sadko, kurio nuostabus grojimas arfa priverčia raibuliuoti vandenyną-jūrą, legendose pakeitė seniausią griaustinio ir vėjų dievą: perkūnijos staugime mūsų protėviai girdėjo magiškus arfos-samogudo garsus. Sadoko vedybos su upės mergele, pirminiame mito pristatyme, buvo griaustinio dievo vedybos su debesies nimfa (žr. I, 163 ir toliau); laivas, kuriuo jis plaukė per mėlyną jūrą, yra gerai žinoma debesies metafora. Norėdamas sustabdyti jūros audrą, Sadko turėjo nutraukti skambias stygas ir nustoti groti arfa; Vėlesnis legendinis papildymas tai paaiškina šventojo Nikola, kuris pasirodo Sadkui sapne ir įsako:
„Ei, jūs, pirklys Sadko, turtingas svečias!

Ir suplėšyk savo auksines stygas

Ir išmesk skambančią arfą;

Jūros karalius šoko už tave,

Ir sudrebėjo mėlyna jūra,

Ir upės tekėjo greitai,

Jie nuskandina daug karoliukų 2, laivai,

Sielos paskandinamos veltui“.

O štai pirklys Sadko, turtingas svečias,

Jis suplėšė auksines stygas

Ir jis numeta skambančią arfą;

Jūros karalius nustojo šokinėti ir šokti:

Mėlyna jūra nurimo,

Sraunios upės nurimo.

Tokį dalyvavimą suteikia daina Šv. Nikolajus, nes tarp žmonių jis yra žinomas kaip greitosios pagalbos automobilis ir globėjas vandenyse (I, 241) ir netgi vadinamas „jūra“ ir „šlapiu“ 3. Kai praeina triukšminga perkūnija ir nutyla nutrūkusios samogudų arfos stygos, tai yra perkūnija ir vėjai nurimsta, tuo pačiu nurimsta ir jūros gelmės.

Su analizuojamais epais apie Sadoką glaudžiai susijusi liaudies pasaka apie Jūros (vandens ar padėklo) carą ir jo dukters daiktus 4 . Vienoje šios pasakos versijoje Jūrų karalius tiesiogiai vadinamas vandenynu-jūra 5; kituose sąrašuose jo vaidmuo perkeliamas į gyvatę, velnią ir beteisį Miracle-Yudą. Šis slaviškas Neptūnas minimas kitose pasakose 6. Kaip tamsių debesų, užtemdančių dangiškąją šviesą ir dažnai kenkiančių bręstnčiam derliui, atnešėjas, lyja Perune

1 Rybnik., I, 365-9; III, 241-251. Šiame susitikime su Jūrų karaliumi Sadko išsprendžia ginčą tarp jo ir karalienės dėl to, kas Rusijoje brangiau: damasko plienas-geležis ar raudonasis auksas? Tas pats epizodas vystosi pasakoje apie Ivaną Beschastny. - N.R. Sk., V, 31. Už ginčo sprendimą Jūrų caras apdovanoja Ivaną Palaimintąjį brangiais pusbrangiais akmenimis. Šis klausimas apie metalus ir detalės apie pusbrangius akmenis yra susiję su legendomis apie lobius, glūdinčius vandens gelmėse ir debesų kalnuose.

3 Geografinis Ščekatovo žodynas, III, 525.

4 N.R. Sk., V, 23; VI, 48, 49, 60, 61; VIII, p. 529 ir kt. ; Slovė. pohad., 61-75; Erbenas, 103–112; Gal-trich, 26 m.; Vilkas, p. 286-300; Pasaka Grim., 51, 56, 181; Gan, 54 m.; Štiras, 3; Mater, studijuoti, adv. žodžiai., 62, 94-100.

5 Bylos Kurskas. gubernatorius statistiniai komitetas, 1, 518-520. 6 N.R. Sk., II, 21; VIII, 24 d.

(Jupiter pluvius) nuo senų senovės derino savo charakterį ir naudingąsias savybes, demoniškos būtybės bruožus; tą patį dvilypį charakterį perėmė Jūrų karalius, kuris (kaip jau buvo įrodyta) iš pradžių buvo lietus griaustinis. Todėl liaudies pasakose taip įprasta Jūros karalių pakeisti velniu. Galtricho rinkinyje publikuotoje vokiečių pasakoje Pekelio princas, identiškas mūsų Jūrų karaliui, išlaiko visus seniausios perkūnijos dievybės atributus: jis turi nuostabią rykštę (= žaibą), kurios smūgiai sudaro visumą. karalystė drebėti ir iššaukti daugybę kariuomenių; jis skuba prie pieno tvenkinio ir, atsigėręs ant verdančio pieno (= lietaus), pratrūksta baisiu trenksmu ir miršta - kaip dingsta griaustinio sulaužytas ir lietaus išlietas debesis. Pavadinimas Miracle-Yudo patvirtina tą pačią mintį: jis dažniausiai suteikiamas mitinei žalčiai (drakonas-debesis), ir tai turi pagrindą: žodis stebuklas (choud, shud, monstras = stebuklas, stebuklas) senais laikais reiškė milžinas 1, ir yra žinoma, kad per ilgą religinių ir poetinių gamtos pažiūrų raidos epochą visos jos galingos jėgos (sūkurys, audros ir perkūnija) buvo įasmenintos titaniškuose milžinų atvaizduose. Legendas apie gyvates ir milžinus sieja glaudžiausias ir artimiausias giminingumas, o, pasak pasakos, Jūros karalius įgauna žalčio įvaizdį. Yudo = Judas – vardas, krikščionišku laikotarpiu pradėtas duoti velniui ir kitoms demoniškoms būtybėms; Vokietijoje manoma, kad Judas Iskarijotas turi raudoną barzdą – tai išskirtinis Donar 2 bruožas. Tarp pavadinimų, naudojamų vandens būtybėms apibūdinti, Grimmas cituoja Naująjį Vidurio Vokietijos meerwunder 3. Pasakos apie jūros valdovą ir jo dukrą turinys trumpais žodžiais yra toks: karalius ėjo namo, o diena buvo karšta - saulė taip kaitino! Nuo didelio troškulio karalius krinta ant pilvo ant žemės ir ima ryti ledinį ežero vandenį; Tada Jūros karalius griebė jį už barzdos ir nenorėjo jo paleisti, kol belaisvis nepažadėjo duoti tai, ko jis nežinojo namuose. Ir tuo metu karalienė pagimdė sūnų. Pagal susitarimą su jūrų karaliumi Ivanas Tsarevičius, sulaukęs jaunystės, eina į povandeninę karalystę; ateina prie mėlynos jūros ir pasislepia už krūmų. Tada atskrido dvylika balandžių (ančių, gulbių), nusimetė sparnus (arba plunksnas), virto raudonomis mergelėmis ir pradėjo plaukti: jos buvo Jūros karaliaus dukros. Ivanas Tsarevičius lėtai šliaužė aukštyn ir paėmė Vasilisos Išmintingosios sparnus. Merginos išsimaudė, nusiėmė sparnus ir išskrido kaip balandžiai; Vasilisa Išmintingoji liko viena. Ji ėmė maldauti gerojo, kad grąžintų jai sparnus; Princas juos atiduoda su sąlyga, kad gražioji mergelė sutiks būti jo nuotaka. Kai kuriose versijose Vasilisos Išmintingosios vietą užima gulbės paukštis, raudonoji mergelė. Šios gulbės mergelės (apie kurias plačiau žr. XXIII skyriuje) pagal pradinę reikšmę yra pavasario, lietaus debesų personifikacijos; Kartu su legendų apie dangaus šaltinius nukėlimu į žemę gulbės mergelės tampa vandenyno dukterimis ir žemiškųjų vandenų (jūrų, upių, ežerų ir šaltinių) gyventojais. Taip jie tampa giminingi nimfoms, nyksėms, elfams ir undinėms; pastarieji, anot kaimo gyventojų, yra pavaldūs mermeno seneliui. Pagal tai gulbių mergelėms suteikiamas pranašiškas charakteris ir išmintis; jie atlieka sunkias, antgamtines užduotis ir verčia pačią gamtą joms paklusti. Vardas gulbė, vartojamas populiarioje kalboje daugiausia moteriškos lyties,
1 Bažnyčios slavų žodynas. kalba Vostokova, II, 570; Starosv. Band., 597.

2 Die Götterwelt, 191.

3 D. Mitas, 455.

iš tikrųjų reiškia: balta (šviesi, blizgi; lot. albus, sabin, alpus, slaviškai laba, labe = vok. alp, elb, älf); tokią esminę jo reikšmę vėliau atnaujino nuolatinis epitetas: baltoji gulbė. Kol žmonės sąmoningai elgėsi su šiuo žodžiu, tol turėjo teisę jį taikyti ir baltiems debesims, apšviestam pavasario saulės spindulių, ir ryškiems šaltinių ir upių upeliams. Taip upė Laba = Elbė gavo pavadinimą; kaip ir skandija, elfas, šis vardas taip pat vartojamas kaip bendrinis daiktavardis, paprastai reiškiantis upę; Tarp čekų randame posakį: bilý Dunaj, pas bulgarus: bel Dunav 1. Vienoje įdomiausių senovinių knygų yra pasakojimas apie tai, kaip herojus Potokas vedė gražią moterį, kuri pirmą kartą jam pasirodė ramioje jūros užkampyje baltos gulbės pavidalu. Nestoro 2 užrašytoje legendoje minimi trys broliai Kijus, Ščekas ir Horebas bei jų sesuo Lybid; pirmasis davė savo vardą Kijevui, kiti du broliai – kalnams Ščekovica ir Chorevica; Lybidas yra senovinis upės, įtekančios į Dnieprą netoli Kijevo 3, pavadinimas. Ivanas Tsarevičius ateina į povandeninę karalystę, kurioje, kaip ir žemėje, žydi pievos ir giraitės, teka upės ir šviečia saulė: tai erdvi, transcendentinė šalis, kurioje šviečia dangaus kūnai, auga rojaus gėlės ir medžiai, ošia lietaus upeliai. Jūros karalius paveda princui sunkių žygdarbių, kurių paprastam žmogui atlikti neįmanoma; Vasilisa Išmintingoji daro viską už jį. Pasibaigus įvairiems išbandymams, jaunuoliui buvo liepta pasirinkti nuotaką iš dvylikos Jūros karaliaus dukterų, o jis pasirenka gudriausią ir gražiausią - Vasilisą Išmintingąją 4. Princas vedė savo sužadėtinę ir planavo kartu su ja palikti povandeninę karalystę. Įsimylėjusios poros skrydį lydi įvairios transformacijos, siekiant pasislėpti nuo persekiojimo šioje įvaizdžių kaitoje; o Jūrų karalius su kariuomene persekioja bėglius: pagal vokiečių ir šiuolaikinių graikų leidinių nurodymus jis veržiasi kaip žaibais kibirkščiuojantis juodas debesis. Tarp bėglių prisiimtų virsmų ypač įdomūs: pranašiškoji mergelė mylimąjį paverčia žuvimi (ešeriu), o pati – upe. Supykęs jūrų karalius ją užkalbina: „Tebūnie upe ištisus trejus metus! Taigi, Jūros karaliaus dukra grįžta į savo primityvią stichinę būseną, lygiai taip pat kaip Sadko nuėjo miegoti su raudonąja mergele ir vidurnaktį užmetė kairę koja, o kitą rytą pabudo netoli Novgorodo, o kairė koja Volchovo upė. Šiame pasakų eilėraštyje aprašomos pavasarinės debesų mergelės vedybos su jaunu griaustinio dievu, kuris su ja susitinka povandeniniame Jūros karaliaus regione, t.y. tai yra tamsių, dangų dengiančių perkūnijos debesų jūroje. Remiantis šiuolaikiniu graikų leidimu, princui atvykus pas Jūrų karalių, jo gimtoji šalis apsirengia gedulingai ir nenusimeta juodais šydais (= nušvinta), kol laimingai grįžo namo. Bėgdama nuo jūros karaliaus povandeninių turtų, pranašiškoji mergelė teka kaip upė, tai yra, ši mergelė tik išsivaduoja iš debesų gelmių ir pasirodo šiame pasaulyje, kai lietaus upeliai teka į žemę iš jūros. dangaus debesys: tėkmė kai kuriose slavų tarmėse vartojama bėgimo prasme (I, 248-9). Apie vieną šaltinį už keturių mylių nuo Belgrado pasakojama tokia legenda: gražuolė Paraska, patekusi į totorių nelaisvę, atsidūrė pasos hareme, bet
1 Rytai. okr. rus. žodžiai., I, 240-1; Potebn., 90.

2 P.S.R.L., I, 4.

3 Geografas. Ščekatovo žodynas, III, 1214 m.

4 Ir dainoje apie Sadką Jūros karalius įsako drąsiam pirkliui išsirinkti sau nuotaką. Sadko pradėjo rinktis: jis leido daugybei merginų, o Černavuška ėjo iš paskos - ir pasiėmė ją sau. Upė, prie kurios (vietoj Volchovo) ryte atsidūrė jaunavedžiai, taip pat buvo pavadinta Černavos vardu. - Rybnik., I, 379.

liko nepalenkiamas; Kartą naktį, įėjęs į jos kambarį, pašė pamatė angelą, pasiruošusį apsaugoti mergelę, ir, ištiktas siaubo, išėjo neužrakinęs durų. Paraska išsilaisvino ir nubėgo palei žiotis, bet paskui ją pasiųsta gaudynių uolose pasivijo bėglį ir ruošėsi ją sugriebti, kai staiga ji išsiliejo į skaidrų šaltinį 1 . Gražuolės vardas rodo jos ryšį su mitiniu penktadieniu = pavasario perkūnijos deive (Freya).

Pasak liaudies epų, kai kurie galingi herojai ir jų žmonos, mirdami, išsiliejo į plačias šlovingas upes. Apsigyvendami visoje Europoje, slavai upėms davė tuos senovinius pavadinimus, kuriuos atsinešė iš Rytų, kurie iš pradžių buvo vartojami kaip bendriniai upių ar vandens daiktavardžiai. Taigi vardai: Sava, Drava, Odra (Oder), Ra, Upa, Oka, Don, Dunojus, Dvina yra arijų kilmės ir sanskrito kalboje turi giminingų formų ir šaknų, turinčių nurodytą bendrą reikšmę: dhuni, dhûni (upė) dar išlaiko pradinę reikšmę Kaukaze, kur tarp osetinų formos dun ir don reiškia bet kokią upę ir vandenį; tarp slavų Donas tapo savo vardu, susidarė forma dun su galūne av: Dunav, o paskui Dunojus 2. Žodis Dunojus, kuris yra tikrasis garsios upės pavadinimas, vis dar vartojamas kaip bendras visų didelių ir mažų upių daiktavardis; pavyzdžių galima pamatyti galisų ir lenkų dainose: „už upių anapus Dunojaus“ 3. Tokie bendri daiktavardžiai, duoti žemiškoms upėms, taip pat galėtų būti naudojami vandens telkiniams debesims apibūdinti. Abu, kaip žinome, buvo susiję su mitiniais žmonių pasakojimais, o tikėjimai apie pačius dangiškuosius upelius buvo pririšti prie žemiškųjų vandenų, kurių pakrantėse gentis gyveno. Nors tradicija valdė visą gyvenimo sistemą, mitų lokalizavimas tęsėsi su kiekviena nauja migracija. Štai kodėl, remiantis senovės griaustinio lietaus debesų, kaip galingų dieviškosios veislės milžinų, samprata, rusų liaudies epas įkūnija jam pažįstamas dideles upes senųjų laikų herojų pavidalu; herojus (nuo žodžio dievas) yra dieviška būtybė, todėl jam suteikta nepaprastų galių ir milžiniškų matmenų, priderančių prie didžiulių gamtos elementų. Kaip indėnai pripažino Gangą dievybe, germanai pripažino Reiną, taip slavai dieviškąsias savybes siejo su Dunojumi, Dniepru, Vakarų ir Pietų Bugu bei kitomis reikšmingomis upėmis. Vardas Bug yra tik speciali žodžio dievas forma čekų kalba. bůh 4, o XVII amžiaus straipsnių sąraše vietoj: „Bug-upė“ susiduriame su forma: „Dievas-upė“ 5. Epų apie upių herojus turinys supažindina mus su senovės mitinių pažiūrų sritimi. Dunojaus didvyris perbėgo jaunąją princesę Nastasiją atvirame lauke: ši didvyriška, galinga mergelė išnardė pasaulį kaip drąsi malkų rietuvė; Po ja buvo nuostabus arklys – dviem šūviais jis iš po kanopų iššlavė akmenis. Ji garsiai šaukė „kaip gyvatė“ - lauke nudžiūvo žolė, nukrito gėlės, riedėjo akmenys. Riteriai pradėjo išbandyti savo jėgas, daužė pagalius – pagaliai sulūžo, daužė kardais – kardai suskilo, stojo į kovą ir
1 Ch. O. I. ir D. 1865, III, 216.

2 Pictet, I, 141.

3 Ch. O. I. ir D. 1863, III, Galisų dainos. ir spuogai. Rusi, 24, 111 ir kt.

4 Garsas o mažosios rusų tarmėje virsta ir, o rusėnų ir karpatų kalbomis į u: vietoj dievo sakoma big, bug (buig, 6jyg), vietoj avis - vivtsa, vuvtsa, vjuvtsia. – Mintys apie istoriją. rus. lang., 44. Pamario kunigaikščių chartijose randame vardus: Bugislavas. Lutebug, Yuterbuk = Bogoslav. Lutogodas, Jutrogodas. - R.I. Šešt., aš, str. Safarika, 73-74; baltarusių Pan Buk – Viešpats Dievas (Ethn. Sat., II, 117).

5 užrašai iš Odesos. viso istorija ir senovės istorija, II, katedra. 2 ir 3, 592.

buvo nuo ryto iki vakaro ir nuo vakaro iki šviesios dienos; Galiausiai Dunojus nugalėjo ir pargriovė priešą ant žemės, jis nori iš jo ištraukti karštą širdį, bet pamatė baltas moteriškas krūtis ir atpažino princesę. Čia jie susigyveno, Dunojaus vedė princesę ir kartu išvyko į šlovingą Kijevo miestą. Atėjome pas kunigaikštį Vladimirą; Garbingoje šventėje Dunojaus didvyris prisigėrė ir ėmė girtis savo jaunyste. Karalienė Nastasija jam sako: „Nesigirk, tylusis Dunojaus Ivanovičiau! Jei jis eina šaudyti, tai niekur priešais mane nėra šaulių.

Ant tavo mažos drąsios galvos

Uždėjau savo sidabrinį žiedą;

Iš lanko tris kartus iššausiu strėlę,

Aš leisiu sidabriniam žiedui praeiti,

Ir aš nepamesiu žiedo nuo galvos“.
Iššūkis buvo priimtas ir princesė tris kartus nepataikė savo strėlės per žiedą, uždėtą ant Dunojaus galvos, ir nė karto nenumetė žiedo 1. Dunojaus Ivanovičius taip pat nusprendė išbandyti savo meistriškumą, užmovė žiedą ant karalienės Nastasijos galvos ir nori šaudyti iš sprogstamojo lanko; ir jauna žmona jo maldavo: „Nešaudyk, Dunajuška! Mano įsčiose pasodintas vaikas: sidabrinės kojos iki kelių, auksinės rankos iki alkūnės, dažnos žvaigždės ant pynių. Dunojus neklausė ir paleido įkaitusią strėlę; netrenkė į žiedą, o smogė žmonai į baltą krūtinę, nužudė princesę ir pagalvojo: „Ar aš turiu ką nors pasėti su ja? Jis išskleidė jos įsčias damasto durklu, o įsčiose buvo mielas vaikas – sidabrinės kojos iki kelių, auksinės rankos iki alkūnės, dažnos žvaigždės ant jos pynių. Tada jis pajuto bėdą, atrodė didelis susierzinimas; jis buku galu įsmeigė durklą į drėgną žemę ir uolia širdimi krito ant aštraus galo: ar tai dėl karšto kraujo?
Kur nukrito Dunajevo galva?

tekėjo Dunojus,

Kur nukrito maža Nastasijos galva?

Tekė Nastasjos upė.

Arba:
Po šia vieta

Teko dvi sraunios upės,

Ir jie išsiskyrė į du srautus 2.
Kartais herojų Dunojų pakeičia Donas Ivanovičius, o karalienę Nastasją – Neproja (Dnepra yra moteriška forma vietoj vyriškos Dnepras); kaip Donas Ivanovičius nužudė savo žmoną Neprą karalienę ir ji krito ant drėgnos žemės, permirkusi karštu krauju, jis padarė peilį durklą, o pats priekaištavo:
Kur nukrito baltųjų gulbių galva?

Štai kur krenta galva ir pilkoji žąsis! -

ir nukrito ant galiuko.
Būtent čia iš jų ištekėjo Dono upė

Iš krikščionių kraujo iš tuščio,

Upė yra dvidešimties metrų gylio,

Ir upė yra keturiasdešimties metrų pločio 3.
1 Pagal kitas parinktis žiedas dedamas šalia damasko peilio – o karalienė Nastasja nušauna išmatuotą mylią, permeta rodyklę per žiedą ir peilio briaunoje perpjauna į dvi dalis: tiek išvaizda, tiek svoriu. yra lygūs.

2 Rybnik., I, 178-194; II, 44-51; Arr. į Izv. Ak. N. 1853, 166-7; 1854, 310-7; Kirsha Dan., 85-101;

3 Rybnik., I, 194-7.

Pasak populiarios legendos, Sukhmano upė (Sukhona?) turėjo tą pačią pradžią. Herojus Sukhmanas nuėjo į atvirą lauką, priėjo prie Nepre upės ir pamatė: ji teka ne taip, kaip anksčiau, ne taip, kaip anksčiau, vanduo ir smėlis tapo drumstas. Į klausimą: kas jai atsitiko? Motina Nepra upė sakys: „Kaip aš galėjau tekėti senuoju būdu, kai už manęs stovi totorių jėga - keturiasdešimt tūkstančių; Jie nutiesia viburnum tiltus -

„Jie dieną asfaltuoja, o naktį aš kasu;

Motina upė išsekusi!

Sukhmanas peršoko ant savo gero žirgo į kitą krantą, ištraukė ąžuolą už šaknų ir išlaisvino totorių jėgą, visus nešvarius nužudė, bet pats gavo tris kruvinas žaizdas. Mirdamas herojus skandavo:
„Sukhmano upės lašeliai

Iš mano kraujo nuo karščio,

Nuo karšto kraujo iš tuščiažodžiavimo“ 1.
Kraujas yra viena iš seniausių vandens ir lietaus metaforų; pasaulinis potvynis (= pavasario potvynis), pasak legendos, kilo iš milžiniškų debesų, kritusių perkūnijos mūšyje, kraujo (I, 403). Pasakojimai apie upes, susidariusias iš nužudytų herojų ir jų žmonų kraujo, išreiškia tą pačią mintį, kaip ir mitas apie dangiškąją žemiškųjų vandenų kilmę: šios upės teka iš lietaus debesų, kurie žūva nuo Peruno klubo smūgių. Todėl princesė Nepra (Nastasija) visais jai būdingais bruožais primena tas karingas mergeles (valkirijas ir šakes), kurių atvaizde buvo įasmeninti perkūnijos debesys: jai buvo suteikta didžiulė jėga, aistra karui ir šlovingas menas gerai šaudyti. -taikomos strėlės (= žaibas). Sukhmano didvyrio mūšyje su totoriais sužinome į istorinį rėmą įterptą mitą apie griaustinio dievo karinę konkurenciją su demoniškomis jėgomis. Ryšium su šiais duomenimis, ypač domina Novgorodo legenda apie Volchovo upę. Aukščiau buvo nurodyta, kad ji buvo įasmeninta kaip mergelė, viena iš Jūros karaliaus dukterų; bet buvo leidžiama ir kita asmenukė, atitinkanti vyrišką Volcho formą Volchov. Senovės chronografas teigia, kad Volchovas buvo nuožmus burtininkas (magas – burtininkas, magas); krokodilo pavidalu jis apsigyveno upėje, kuri iš jo gavo savo slapyvardį, ir joje buvo vandens kelias; burtininkas nuskandino ir prarijo visus, kurie jo negarbino; prietaringi žmonės gerbė jį kaip dievą ir vadino Perun ir Thunder 2. Kalbant apie krokodilo paminėjimą, ši detalė paaiškinama literatūriniu atnaujinimu: krokodilas užima aplink šaltinius ir upes gulinčios monstriškos gyvatės (drakono) vietą (žr. XX skyrių).

Liaudies legendos upes, ežerus ir upelius vadina gyvomis būtybėmis, galinčiomis suprasti, jausti ir išreikšti save žmogaus kalboje. Apie Volgą ir Vazuzą Tverės provincijoje. Jie sako: „Volga ir Vazuza ilgai ginčijosi, kuris iš jų protingesnis, stipresnis ir vertas didesnės garbės. Jie ginčijosi ir ginčijosi, neginčijo vienas kito ir nusprendė taip. „Eikime miegoti kartu, o kas pirmas atsikels ir greičiau prieis prie Chvalynskio jūros, tas iš mūsų protingesnis, stipresnis ir vertas garbės“. Volga nuėjo miegoti, Vazuza irgi. Naktį Vazuza lėtai atsikėlė, pabėgo nuo Volgos, pasirinko tiesesnį ir artimesnį kelią ir tekėjo. Pabudusi Volga ėjo nei tyliai, nei greitai, o kaip priklauso; Zubcove pasivijau Vazuzą

1 Rybnik., I, 26-32.

2 Rus. Vakarai. 1862, III, 37-38; Ross istorija. Ščerbatova, aš, 190.
Taip, taip grėsmingai, kad Vazuza išsigando, pasivadino savo mažąja seserimi ir paprašė Volgos paimti ją ant rankų ir nunešti į Chvalynskoe jūrą. Ir iki šiol Vazuza pavasarį pabunda anksčiau ir pažadina Volgą iš žiemos miego“ 1. Čia personifikuojamos dvi upės, ginčijosi dėl seniūnijos ir lenktynių; Pasakos siužetas akivaizdžiai paimtas iš gamtos: ledu padengtos upės užmiega žiemai, o pavasarį pabunda ir, nusimetusios žiemos pančius, išsilieja iš ištirpusio sniego ir greitai bei triukšmingai bėga. , skuba nešti savo gausius vandenis į tolimą jūrą, tarsi varydami vienas kitą. Volga, priimdama šonines upes, pagal gražią poetinę rusų tautos išraišką, savo galingomis glėbėmis (savo glėbyje) atneša jas į mėlyną jūrą. Ši legenda apie Volgą ir Vazuzą siejama su kitomis upėmis kitose Rusijos vietose. Taip pasakojama apie ginčą tarp Dniepro ir Desnos. Kai Dievas lėmė upių likimą, Desna vėlavo atvykti laiku ir nespėjo prašyti viršenybės prieš Dnieprą. „Pamėgink pats jį aplenkti! - Dievas jai pasakė. Desna iškeliavo į kelionę, bet kad ir kaip skubėtų, Dniepras vis tiek jį aplenkė ir įkrito į jūrą, o Desna turėjo prisijungti prie srauniojo Dniepro 2. Tulos provincijoje. Panaši istorija galioja ir Dono ir Šatu upėms, kurios abi kyla iš Ivano ežero ir todėl yra tarsi gimusios iš jo. Ivanas Ežeras turėjo du sūnus: Šatą ir Doną, todėl pastarasis dainose vadinamas Ivanovičiumi. Šatas prieš tėvų valią norėjo pasivaikščioti svetimose vietose, ėjo klajoti, bet kur beatėjo, niekur nepriėmė; Beprasmiškai klajojęs, grįžo namo. Donas už nuolatinį tylumą („tylusis Donas“) gavo tėvų palaiminimą ir drąsiai leidosi į tolimą kelionę. Pakeliui sutiko varną ir paklausė: kur jis skrenda? - Į mėlyną jūrą, - atsakė varnas. "Eime kartu!" Jie pasiekė jūrą. Donas pagalvojo: jei nersiu per visą jūrą, nusitempsiu ir jį su savimi. „Varna! - pasakė jis: „Padaryk man paslaugą: aš pasinersiu į jūrą, o tu skrisi į kitą pusę, o kai tik pasieksi krantą, kauk“. Donas nėrė į jūrą, varnas skrido, kaukėsi – bet per anksti; Donas išlieka toks, kokį matome, kai jį iškeliame 3. Apie Dono ir Šato upes liaudyje egzistuoja tokie du posakiai: „Šas kvailai susvyravo, bet įkrito į Upą; o Donas išriedėjo į lauką ir vedė jūrą“ 4; „du broliai ir abu yra Ivanovičiai, vienas yra Donas, o kitas yra Šatas“, tai yra, vienas yra efektyvus, o kitas yra švaistiklis 5. G. Borichevskis 6 užfiksavo baltarusių legendą apie Dniepro ir Sožos upes, kurios pradžia nukopijuota iš biblinio Ezavo ir Jokūbo istorijos. Kartą Dvinoje gyveno aklas senis; jis susilaukė dviejų sūnų: vyriausias - Sožas, jauniausias - Dnepras. Sožas buvo žiauraus būdo, klajojo po miškus, kalnus ir laukus; o Dnepras pasižymėjo nuolankumu, likdavo namuose ir buvo mamos mėgstamiausias. Sožos nebuvo namuose, kai motina apgavo seną tėvą, kad šis palaimino jauniausiąjį sūnų į seniūniją. Dvina paskelbė jam palaiminimą: „Perpilk, mano sūnau, su plačia ir gilia upe, teka per miestus, nuplauk begalę kaimų iki žydros jūros; tegul tavo brolis būna tavo tarnas. Būkite turtingesni ir storesni iki laikų pabaigos! Dniepras kaip upė tekėjo vešliomis pievomis ir tankiais miškais; o trečią dieną Sožas grįžo namo ir pradėjo skųstis. „Jei nori įsakinėti savo broliui“, – pasakė jam tėvas, – greitai bėk paslėptais, nepraeinamais takais.
1 N.R. Sk., IV, 40.

2 Maskva. 1846, XI-XII, 154.

3 Ten pat, 1852, XIX, 101-2. Tulskas G.V 1852, 27.

4 Tulskas. G.V. 1857, 26. Žr. aukščiau, kaip Jūrų karalius vedė savo upės dukterį su vandenynu-jūra.

5 ambasadoriai. Dalia, 802 m.

6 Nar. sl. kartus., 183-5.

tamsūs miškai, o jei aplenksi savo brolį, tegul jis tau tarnauja! Sožas ėmė persekioti nepravažiuojamas vietas, ardė pelkes, kirto daubas ir išplėšė ąžuolų šaknis. Vanagas apie tai papasakojo Dnieprui, o šis paspartino bėgimą, kirsdamas aukštus kalnus, kad nepasuktų į šoną. O Sožas įtikino varną skristi tiesiai į Dnieprą ir, vos tik jis aplenkė jį nors žingsniu, tris kartus kaukšėjo; jis pats nėrė po žeme, tikėdamasis iš varno šauksmo pašokti ir taip aplenkti savo brolį. Bet vanagas užpuolė varną; Varnas kurkė, kol aplenkė Dniepro upę; Sožas iššoko iš žemės ir iš visų jėgų įkrito į Dniepro vandenis. Įspūdingas varno ir vanago dalyvavimas konkurse tarp upių, o tai vėlgi rodo senovinį liaudies pasakų apie upes ryšį su mitinėmis lietaus debesų idėjomis; nes varnas ir vanagas buvo įprasti pastarųjų personifikacijos. Apie Dnieprą, Volgą ir Vakarų Dviną taip pat išliko tokia legenda: šios upės anksčiau buvo žmonės, Dniepras – brolis, Volga ir Dvina – jo seserys. Jie liko našlaičiai, kentėjo kiekvieną poreikį ir galiausiai nusprendė apkeliauti pasaulį ir rasti sau vietų, kur galėtų išsilieti didelės upės; Jie trejus metus vaikščiojo, susirado vietas ir visi trys sustojo nakvoti pelkėse. Bet seserys buvo gudresnės už brolį; Kai tik Dniepras užmigo, jie pamažu kilo, užėmė geriausius, nuožulnius plotus ir tekėjo kaip upės. Mano brolis pabudo ryte ir pažiūrėjo, kad jo seserys toli; Susierzinęs jis trenkėsi į drėgną žemę ir, jų siekdamas, veržėsi triukšminga srove palei griovius ir griovius, o kuo toliau, tuo pyktelėjo ir kasė stačius krantus. Likus kelioms mylioms iki santakos, jo pyktis atslūgo ir jis ramiai įžengė į jūros gelmes; ir dvi jo seserys, pasislėpusios nuo persekiojimo, pabėgo į skirtingas puses. Štai kodėl Dniepras teka greičiau nei Dvina ir Volga, todėl turi daug atšakų ir slenksčių 1.

Aukščiau pateiktame epopėjuje apie Novgorodo svečią Sadoką rašoma, kad Jūros karalius jį apdovanojo dideliais turtais; kitoje senoje dainoje tai priskiriama Ilmeno ežerui, kuris personifikuojamas kaip malonus jaunuolis ir vadinamas Volgos broliu. Vieną dieną Sadko palei Volgos upę nupjovė didelį duonos kepalą, apibarstė jį druska ir nuleido į vandenį šiais žodžiais: „Ačiū, motina Volga! Aš vaikščiojau aplink tave dvylika metų - nemačiau jokio sielvarto. Ir aš einu, gerai padaryta, aplankyti Novgorodą. O pro jį praėjo Volgos upė: „Nusilenk nuo manęs mano broliui, šlovingajam Ilmeno ežerui“. Sadko atvyko prie Ilmeno ežero ir nusilenkė jam iš Volgos upės:
„Ir tu esi gojus, šlovingas Ilmeno ežeras!

Sesuo Volga siunčia tau peticiją.

Truputį padvejojęs, iš Ilmeno ežero atėjo drąsus, geras bičiulis ir paklausė: „Iš kur pažįsti savo seserį Volgą? Sadko pasakė; bičiulis davė jam leidimą įmesti į ežerą tris tinklus, o pirklys svečias pagavo daug žuvų, tiek baltų, tiek raudonų, ir padėjo jas į tris rūsius; Kad ir į kokį rūsį vėliau pažiūrėdavo, visos žuvys virto pinigais – sidabru ir auksu. Tai jam buvo dovana iš šlovingojo Ilmeno ežero 2. Apie šį ežerą sklando dar viena legenda. Vakarinėje pusėje į ją įteka nedidelė upė, vadinama Juoduoju upeliu. Seniai kažkas pastatė malūną ant Juodojo upelio, ir žuvys meldėsi Juodajam upeliui,
1 Terešč., V, 43-44.

prašydamas jo apsaugos: „turėjome erdvės ir laisvės, bet dabar veržlus žmogus atima iš mūsų vandenį“. Taip ir atsitiko: vienas naugardietis žvejojo ​​meškere ant Juodosios upelio; prie jo prieina juodai apsirengęs nepažįstamasis, pasisveikina ir sako: „Padaryk man paslaugą, parodysiu tau vietą, kur knibždėte knibžda žuvys“. – Kokia paslauga? „Kai būsite Novgorode, ten sutiksite aukštą, storo ūgio vyrą mėlynu kaftanu su raukiniais, plačiomis mėlynomis kelnėmis ir aukšta mėlyna skrybėle; pasakyk jam: Dėdė Ilmeno ežeras! Black Brook atsiuntė jums peticiją ir liepė pasakyti, kad ant jo buvo pastatytas malūnas. Kaip pasakysi, taip ir bus! Naugardietis pažadėjo išpildyti prašymą, o juodaodis nepažįstamasis parodė jam vietą, kur susikaupė tonos žuvies. Žvejas grįžo į Novgorodą su turtingu grobiu, sutiko vyrą mėlynu kaftanu ir įteikė jam peticiją. Ilmenas atsakė: „Nunešk mano lanką prie Juodojo upelio ir papasakok jam apie malūną: to niekada nebuvo ir taip nebus! Naugardietis įvykdė šį įsakymą, o tada naktį pradėjo tekėti Juodasis upelis, išsivalė Ilmeno ežeras, kilo audra ir įnirtingos bangos nugriovė malūną 1.

Giesmių legendos išsaugojo gyvą atminimą apie aukas jūrai ir upėms. Kaip Sadko pagerbė Volgą duona ir druska, taip Ilja-Murometsas pagerbė savo gimtąją Oką. Išvykdamas iš tėvynės atlikti didvyriškų darbų, atsisveikindamas į Oką įmetė duonos plutą – už tai, kad davė jam vandens ir maisto 2. Iki šiol mūsų paprasti žmonės po laimingos kelionės dėkoja upei kažkokiu aukojimu. Stenka Razinas, pasak Struyso, kaip dovaną į Volgą atsivežė savo meilužę, nelaisvę persų princesę. Uždegęs vynu, jis atsisėdo ant valties krašto ir, mąsliai žvelgdamas į bangas, tarė: „O tu, motina Volga, puiki upė! Tu davei man daug aukso ir sidabro ir visokių gėrybių, maitinei ir maitinei, apdovanojai šlove ir garbe; ir dar niekuo nepadėkojau. Po velnių, imk! Šiais žodžiais jis sugriebė princesę ir įmetė į vandenį 3. Jei kas nors nuskęstų upėje, ypač jei tai nekaltas vaikas, vokiečiai dažniausiai sako: „der flussgeist fordere sein jährliches opfer“ 4 ; apie nesankcionuotus skandintojus sakome: „po velnių aviną! Bohemijoje apie kai kuriuos šaltinius ir ežerus tikima, kad juose kasmet lemta nuskęsti 5 . Jei aukos buvo naudojamos siekiant įgyti vandens dievybių palankumą, tai, priešingai, nepagarba joms sukėlė neišvengiamą nelaimę. Pasak vienos senos dainos, jaunas vyras privažiavo prie Smorodinos upės ir meldėsi, kad jam būtų parodyta brasta. Upę nešė žmogaus balsas – raudonosios mergelės siela:
„Pasakysiu, kad upė srauni, geras žmogus,

Kalbu apie arklių brastus, apie Kalinov tiltus, dažną transportą:

Iš arklio fordo paimu gerą arklį,

Dažnai vežant čerkesų balną,

Nuo Kalinovo tilto iki drąsaus jaunuolio,

O tu nesenstantis bičiulis -

Aš vis tiek tave perleisiu“.
1 Vakarai. R.G.O 1853, 1, mišinys, 25-26.

2 Kirejevo dainos, I, XXXIII p.

3 Šiaurė Archyvas 1812, X, 30-32; Stenkos Razino riaušės, op. Kostomarova, 94 m.

4 D. Mitas, 462.

5 Grohmann, 49 m.

Perplaukęs upę jaunuolis ėmė girtis savo kvailu protu: „apie Smorodinos upę sakė – nei pėstute, nei arkliu per ją negali praeiti; bet ji blogesnė už lietaus balą! Gerasis turėjo vartytis ir suktis, jis nerado arklio brastos - Smorodinos upė jį paskandino savo giliuose baseinuose ir nuskandino - jis pasakė: „Nesenstantis bičiulis! Ne aš tave skandinau, o tavo pasigyrimas tave skandina! 1 . Ši graži legenda mums primena Homero poetinį pasakojimą apie Ksanto ir Simois upes, savo įnirtingomis bangomis persekiojančias Achilą; įniršusį upių pyktį sukelia tai, kad herojus užtvenkė jų vandenis žuvusių Trojos arklių lavonais ir pašaipiai pasakė priešams:

„Tavęs neišgelbės galingas upelis, sidabrinė bedugnė

Ksantas! Skirkite jam, kaip ir anksčiau, daugybę jaučių,

Mesti gyvus, garsias kojas arklius į bangas, kaip anksčiau:

Jūs visi žūsite žiauria mirtimi...“ 2

Upės taip pat panašiai dalyvauja tautiniuose ginčuose slavų epe. Taigi čekų dainoje apie skerdynes audringi upeliai naikina priešus vokiečius, norinčius pereiti į kitą pusę, o savuosius (čekus) nesužalotus išneša į krantą. Kai Igoris paliko Polovcų nelaisvę ir nubėgo į Donecą, ši upė (kaip sako Žodis apie pulką) jį pasveikino: „Kunigaikštis Igoris! Jūs turite nemažą didybę, bet (chanas) Končakas neturi meilės, o Rusijos žemė turi džiaugsmą. – „O Donča! atsakė Igoris, be jokios didybės, brangindamas princą ant bangų, paskleisdamas jam žalią žolę ant jo sidabrinių vėjų, aprengdamas šiltu rūku po žalio medžio baldakimu, saugodamas jį nogoliu ant vandens, žuvėdras ant upelių. ir velniai vėjuose“. Igoris pagerbia Donecą už tai, kad jis brangino jį savo vandenyse, uždengė tamsa nuo priešo persekiojimo, paskleidė minkštą žolę palei krantus ir privertė upės paukščius saugoti jo ramybę. Jis sako, kad tai ne tai, ką padarė Stugna upė; „Turėdama ploną srovę“ ir rydama kitų žmonių upelius, ji nuskandino jauną Rostislavą 4. Aišku, kodėl Jaroslavna laikė savo pareiga kreiptis į Dnieprą su tokia malda: „apie Dnieprą-Slovoticą 5! Per Polovcų kraštą pervertai akmeninius kalnus, ant savęs branginai Svjatoslavlio nosadus (valtis)... Brangink, pone, mano meilę (mano vyrą) man, ir aš nebūčiau jam anksti į jūrą ašarų siuntęs“ 6 . Serbai išgyveno priesaiką: „Vanduo vienas! (reiškia: išnykti be pėdsakų!) - „Jūros bedugnė neišgyveno! - „Jūra neišdžiūvo! 7. Serbų pasakoje herojus, eidamas pas Likimą, kad išspręstų sudėtingas problemas, atėjo „prie dienos vandens, į žemę: o vanduo! o vanduo! pasiimk mane. Ir vanduo girtas: kur tu eini? Ir jis džiaugiasi, kur tu eini. Onda atnešė vandens, mano kalboje: meldžiamės, broli,
1 Kirsha Dan., 296-8. Kitoje dainoje princesė Marija Jurjevna, pabėgdama iš nelaisvės į Šventąją Rusiją, prašo sraunios upės perleisti ją į kitą pusę, o princesės upė pakluso, padarė jai nedidelius, siaurus perėjimus. - Metai. rus. lit., knyga. II, 124-5. Vokiečiai nedrįso matuoti vandenų gelmių, kad neįžeistų dievybių; Sakoma, kad kartą plaukikas pradėjo daug mėtyti į vandenį, o iš ten pasigirdo baisus balsas: „Jei pradėsi matuotis, aš tave prarysiu! - D. Mitas, 564.

2 Iliada, XXI.

3 Černed - žalsvai melsva.

4 Rus. Dost., III, 234-241.

5 Slovutich (žodinis, šlovingas) - šis epitetas vis dar suteikiamas Dnieprui mažoje rusų dainoje; žr. apytiksl. į Izv. Ak. N. 1853, 218: „Dniepro kalba“.

6 Rus. Dost., III, 216-8. Liaudies kalboje paplitę posakiai: Motina Volga arba Oka, Tėvas Mėlynasis Donas arba Dniepras ir kt. – Rusų Šv. paskutinis, II, 30. Malorose. Dainoje gerasis bičiulis kviečia Dnieprą su juo brolytis. - Ukr. Maksimovičiaus dainos, 148.

7 Srp. n. poslov., 36, 298-9.

pitaj Usuda (Likimas), kodėl ja nemam? Radęs Likimą, jis paklausė: „Kas atsitiko, bet ar ji kvaila? - „Ir Usudas mane įtikino: dėl to aš nebylys, nes niekada nesmaugiau žmogaus; ale not chals se, not kazoo joj, doc te ne prenese, jep ako joj kazhesh - odmah he te udaviti. Onda jis užėmė Usudą, pa pohe kuhi. Kad dohe na onu vanduo, vanduo ha zapita: shta je kodas Usuda? Ir jis įtikino joj: atvesk mane, pakink hy ti onda casati. Kai atnešė vandens, išgėrė, o jis buvo toli, o jis dar gyvas: o, vanduo! o vanduo! Nisi Nikad už tokį dalyką pasmaugė vyrą. Kai vanduo yra svetimas, jis staiga teka už jo, ir jis bėga, kai tik nuteka“ 1 . Vokiečių pasakoje pasakojama, kaip jauną medžiotoją niksa įtraukė į tvenkinį; jo mylinti žmona ateina prie tvenkinio ir vadina savo mylimąja. Medžiotojas iššoko į krantą, sugriebė savo merginą už rankos ir pabėgo su ja iš apgaulingų vietų; bet vos tik jie žengė kelis žingsnius, visas tvenkinys pakilo ir su siaubingu triukšmu puolė į platų lauką – persekioti bėglius, kuriuos apliejo vandeniu 2.

Upėms, ežerams ir šaltiniams suteiktoms poetinėms personifikacijoms vis labiau atsiskyrus nuo stichinio pagrindo ir masių tikėjimu įgavus savarankišką, savarankišką egzistavimą, vandenys imti laikyti šių išgalvotų būtybių būstais. Paprasčiausi kasdieniai poreikiai reikalavo, kad žmogus įsikurtų prie vandens. Todėl dvasios – šulinių, tvenkinių, ežerų ir upių, kuriose apsigyveno giminės, gyventojai – jiems buvo artimos kaip dievybės, kaip liepsnos, užsidegančios šeimos židinyje. Populiariuose įsitikinimuose perteikiama daug analogiškų bruožų, kurie atskleidžia undinio giminingumą su pyragu ir lygiai taip pat priartina juos prie elfų – ir tai suprantama: kaip pastarasis yra griaustinio dievas, įrengtas ant židinio, taip ir pirmajame atpažįstame lietaus dievybės idėja, nunešta į žemiškuosius upelius. Šios senovinės koncepcijos pėdsakai vis dar matomi mermeno charakteryje. Mūsų valstiečiai jį vadina tuo pačiu senelio vardu, kuris yra priskirtas pyragui; šiuo vardu kartais suteikiamas goblinas 3, kuris iš pradžių taip pat priklausė debesų dvasių kategorijai (žr. XVII skyrių). Kai šėtonas, kaip sako žmonės, ugningų Dievo strėlių buvo išmestas iš dangaus, nešvarieji krito - vieni į tamsius požemius ir pragariškas urvas, kiti į miškus ir vandenis, treti į gyvenamuosius pastatus, treti liko. amžinai sukasi ore; Taip atsirado požeminės dvasios (nykštukai, kalnų urvų gyventojai), goblinai, vandens, namų ir oro demonai = besisukantys viesulai 4. Šioje nuostabioje legendoje yra senovės mitas apie griaustinio dievo kovą su demoniškomis jėgomis, papildytas Biblijos legenda apie iš dangaus išvarytus išdidžius angelus. Pavasario perkūnijos metu Perunas išeina į kovą su demonais, sutriuškina juos savo griaustinio pagaliu, išmeta juos iš oro aukštumų kartu su krintančiomis žaibomis ir lietaus liūtimis ir priverčia prieglobstį kalnų tarpekliuose, tankiuose miškuose ir vandenų gelmės (visa tai: kalnai, miškai ir vandenys – metaforiniai debesų pavadinimai). Būdami tamsių lietaus debesų, prieš kuriuos nukreipti Peruno smūgiai, atstovai, vandeniniai susimaišo su piktosiomis dvasiomis; liaudies patarlės sako: „jei būtų sūkurys 5, bet būtų velniai“ 6; „Kiekvienas velnias laisvas savo pelkėje, broli
1 Srp. n. pasiūlymas, 13.

2 Pasaka. Makiažas, 181.

3 Terešč., VI, 127.

5 Sūkurys nuo purvo, purvo; Velnias vadinamas rūpesčių keltoju.

6 „Tai pelkė, bet ten bus velnių“.

mirti“; „Kur balota, kur velnias“; „velnias bus be velnio, o velnias bus be velnio“ 1; „Ar Aidzė priprato, brangioji? - ir pelkėje" 2; „Velnias turtingas centų, bet sėdi pelkėje“; „Ganya, kaip velnias pelkėje“; „tyliuose vandenyse yra velnių“ („tyliose pelkėse veisiasi velniai“); „Tai tik akmuo nuo baseino iki pragaro! - "Visi mirkykite į vandenį ir burbuliuokite!" - „Tu peržengi velnią, bet velnias žiūri į vandenį“; „Kur buvo velnias, jis buvo prie upės žiočių“; „Tai maišosi, jak bis pid gribley“ 3. Senelis-vandenininkas (vodnik, vodovik, vodnik, wodny muz = vok. wassermann) gyvena upių, tvenkinių ar ežerų verpetuose, daubose ir verpetuose, taip pat gyvena pelkėse - ir tada vadinamas pelkėmis 4; Jis ypač mėgsta įsikurti po vandens malūnu, prie paties rato. Aukščiau buvo paaiškinta (I t., 147-151), kad malūnas buvo priimtas kaip poetinis griaustinio debesies pavadinimas ir kad būtent šioje mintyje slypi mitinio vandens žmogaus ir malūnų ryšio pagrindas. Kiekvienam malūnui deda po vieną vandenininką, o dar daugiau, jei turi du ar tris komplektus: kiekvienas vandenininkas tvarko savo ratą arba, kaip sako baltarusiai: „kiekvienas velnias ant savo kuolo sukasi vandenį“. Kai ratas juda ir sukasi nepagaunamu greičiu, vandens žmogus sėdi ant jo ir pursteli vandenį. Malūnininkas tikrai turi būti burtininkas ir draugauti su nešvariu; kitaip viskas nebus gerai. Jei jam pavyks nuraminti vandens žmogų, malūnas visada veiks gerai ir pradės nešti didelį pelną; priešingai, jei jis su juo nesusitvarkys, malūnas nuolat sustos: vandenininkas arba nuims pirštus nuo krumpliaračio, arba išsiurbs skylę prie pat stulpų - ir vanduo iš tvenkinio išeis anksčiau. malūnininkas pastebi šį išdykimą, tada jis pasivys vadeles ir užtvindys ratus 5 . Vienas žmogus nepaklausęs vandenininko pasistatė malūną, o šis pavasarį išpūtė vandenį tokia jėga, kad pastatą visiškai sugriovė: istorija panaši į legendą apie Ilmeno ežero ir Juodosios upės sunaikintą malūną 6 . Vandens malūnas malūno atžvilgiu turi tą pačią reikšmę kaip pyragas gyvenamojo namo atžvilgiu; kaip joks būstas negali išsilaikyti be mirusių protėvių apsaugos, todėl jo pamatas yra padarytas ant kažkieno galvos, taip kaip ir kiekvienas naujas vandens malūnas (pagal populiarų įsitikinimą) ima mokestį, tai yra įtraukia žmogų į baseinas 7. Statant malūną užtenka įkeisti gyvą padarą: kiaulę, karvę, avį (užuomina apie senovines aukas) ar žmogų, ir anksčiau ar vėliau varnėnas suras savo pažadą ir jį paskandins. vanduo 8; statomas didelis malūnas mažiausiai dešimčiai galvų (Tambovas. lūpos). Žmonės įsivaizduoja mermeną kaip nuogą senuką su dideliu išsipūtusiu pilvu ir ištinusiu veidu, 9 o tai visiškai atitinka jo elementarų charakterį. Tuo pačiu metu, kaip ir visos debesų dvasios, jis yra kartaus girtuoklis. Vynas ir medus buvo labiausiai paplitusios lietaus metaforos; krisdamas į debesis dievas Indra godžiai ištraukė iš jų svaigų gėrimą (soma) ir sugėrė į savo didžiulį.

1 „Pelkėje yra velnias“.

2 „Vaikai, velnias, garsas? – ir pelkėje“.

3 Nomis, 49, 58, 60, 62, 104; Arr. į Izv. Ak. N. 1852, 33-34; 1853, 177, 191; Ambasadoriai Dalia, 12 m.; Istorinės teisės archyvas informacija, P, str. Busl., 79, 86, 102; 4291 žinučių rinkinys, 21, 175. Sacharovo atspausdintame siužete (I, 33) skaitome: „Bėgsiu į tamsų mišką prie didelio ežero, tame ežere plaukioja valtis, tame valtyje sėdi velnias ir velniai“.

4 Pridėti. regione Sl., 11.

5 Modernus 1856, XI, mišinys, 16-17; Arr. į Izv. Ak. N. 1852, 36-37; Terešč., VI, 11-12.

6 Tėvo sūnus. 1839, VIII t., 81.

7 ambasadoriai Dalia, 1041 m.

8 Modernus 1856, XI, mišinys, 25.

9 Ten pat, 16.

pilvas; senovės satyrai ir silenai bei su jais susiję goblinai ir velniai išsiskiria tomis pačiomis savybėmis. Vanduo ir nešvarios dvasios mėgsta būriuotis tavernose ir leisti laiką gerdami, žaisdami 1 kauliukais ir 2 kortomis. Lietaus prilyginimas medui privertė pripažinti vandenį bitininkystės globėju; Nuo neatmenamų laikų buvo įprasta surinkti pirmąjį išlindusį spiečių į maišą ir, pririšus prie jo akmenį, nuskandinti upėje ar tvenkinyje – kaip auką vandeniui; kas tai darys, turės daug bičių 3. Ant Šv. Zosima ir Savvaty, bitininkas, norintis turėti gausybę medaus, paima iš avilio korį ir dvyliktą valandą nakties nueina į malūną ir panardina jį į vandenį, užkeikdami (žr. I t., 194). -5). Kadangi derlius priklauso nuo lietingo Peruno, tai (anot lusatiečių) vandens išvaizda yra būsimų duonos kainų pranašas; apsirengęs chalatu, kurio kraštai visada šlapi, pasirodo turguose ir parduoda rugius: jei supirkimas vyksta brangiai, tai reikia tikėtis didelių kainų (derliaus gedimas), o jei už mažą tada duona bus pigi 4 .

Mermen gyvena kaip visiškos namų šeimininkės; baseinuose, tarp nendrių ir viksvų statydavo dideles akmenines kameras; Jie turi savo arklių, karvių, avių ir kiaulių bandas, kurias naktimis išvaro iš vandenų ir ganosi gretimose pievose. Tokias pačias bandas randame tarp griaustinio dievo ir milžinų: tai pažįstamos zoomorfinės debesų ir debesų personifikacijos. Vodovikai beveik visada yra vedę ir turi daug vaikų; jie tuokiasi su vandens mergelėmis, tarp slavų žinomų skirtingais vardais (jūreiviai, vandens moterys, wodny zony, dunavki, undinės ir kt. - žr. XXIII skyrių); Jie taip pat užmezga ryšį su žmonių pasauliu, tuokdamiesi paskendusias moteris ir tas nelaimingas mergaites, kurias prakeikė tėvas ar motina ir dėl šio prakeiksmo piktosios dvasios buvo išvežtos į povandeninius kaimus. Panirusios į upių ir ežerų dugną ir uždususios giliuose vandenyse mirtingosios mergelės pereina į išėjusių sielų karalystę ir susimaišo su stichijų būtybių miniomis, tampa elfais ir undinėmis (žr. XXIV skyrių) ir todėl tampa prieinamos vandens meilei. 5. Kai esant dideliam vandeniui, dėl pavasario tirpstančio sniego ar dėl ilgų liūčių, upė išsilieja iš krantų ir smarkiu bangų slėgiu laužo tiltus, užtvankas ir malūnus; tada valstiečiai mano, kad visos šios bėdos kilo dėl to, kad vandens gėrėjai vestuvėse gėrė, linksminosi ir šoko, o savo siautulingame traukinyje sunaikino visas atvažiuojančias kliūtis 6 . Vestuvių šventę, kurią senovės žmogus apmąstė perkūnijoje, jis perkėlė į pavasarinius upių potvynius; šio tikėjimo ryšys su legenda apie Jūros karaliaus šokį, kai jis dukterį atidavė į turtingą svečią Sadoką, yra akivaizdus ir nereikalaujantis paaiškinimo. Kada
1 Žaidimas su kauliukais reiškia tą patį, kaip ir aukščiau paaiškintas žaidimas su kamuoliukais – žr. I t., 534; jo išradėjas buvo Wuotanas. - D. Mitas, 958.

2 Aprašyta. Olonets. lūpos Daškova, 217-8; Terešč., VI, 135.

3 Rus. Demonas. 1860, 1, 82.

4 D. Mitas, 460.

5 N.R., VIII, 19 ir 453 p. O. 3. 1848, IV, 144-5: viena mergina nuskendo ir keletą metų gyveno su mermenu. Kartą giedrą dieną ji išplaukė į krantą, pamatė raudoną saulę, žalias giraites ir laukus, išgirdo vabzdžių zvimbimą ir tolimus varpų garsus; buvusio žemiško gyvenimo ilgesys ją užvaldė – ir ji neatsispyrė pagundai: paliko vandenį ir iškeliavo į gimtąjį kaimą. Tačiau nei šeima, nei draugai jos ten neatpažino. Liūdna, kad ji vakare vaikščiojo pakrante ir vėl buvo sugauta mermeno; po dviejų dienų jos sugadintas lavonas gulėjo ant smėlio, o upė buvo triukšminga ir susijaudinusi – tada kerštingas mermanas apraudojo savo neatšaukiamą praradimą.

6 Modernus 1856, XI, mišinys, 19, 26-27; Tėvo sūnus. 1839, VIII t., 82; O. 3. 1848, IV, 144; Volkslieder der Wenden, II, 267.

vandenininko žmona turi pagimdyti, jis įgauna paprasto žmogaus pavidalą, pasirodo mieste ar kaime ir pasikviečia su savimi akušerę, veda ją į savo povandeninį turtą ir dosniai apdovanoja už darbą sidabru ir auksu 1 . Pasakojama, kad kartą žvejai savo tinkluose ištraukė vaiką, kuris, leisdamas jį į vandenį, linksminosi ir žaidė, o atsinešęs į trobą merdėjo, liūdėjo ir verkė. Vaikas pasirodė esąs mermeno kūrinys; Žvejai jį paleido tėvui – su sąlyga, kad jis sugautų kuo daugiau žuvų į jų tinklus, ir šios sąlygos jie šventai laikėsi 2.

Vanduo – esminė undinio savybė, būtina prigimtis: pasirodęs kaime jį nesunkiai atpažins, nes iš kairiojo atvarto nuolat varva vanduo; Kad ir kur jis sėdėtų, vieta visada būna šlapia. Gimtojoje stichijoje vanduo yra nenugalimas, bet žemėje jo stiprumas susilpnėja. Tam tikrų vandenų savininkas, per visą jų plotą, turi žuvis ir kitus ten aptinkamus gyvūnus; viskas, kas vyksta upėse, tvenkiniuose ar ežeruose, vyksta pagal jo valią: jis saugo plaukiką audringu oru, dovanoja žvejui laimingą laimikį, prižiūri jo tinklus ir kliedesius ir tuo pačiu pagal destruktyviąsias vandens savybes. elementas, kurį jis personifikuoja, linkęs į piktas išdaigas. Visos bėdos ant vandens kyla iš jo: vilioja plaukikus į pavojingas vietas, apverčia valtis, išplauna eiles ir užtvankas, gadina žvejybos įrankius ir gąsdina galvijus prie girdyklos. Pasitaiko, kad žvejai, keldami tinklą, kartu su žuvimi ištraukia vandens senelį, kuris iš karto sulaužo tinklą, neria į vandenį ir visas sugautas žuvis paleidžia paskui save. Vienas žvejys, pamatęs, kad palei upę plūduriuoja nuskendusio žmogaus kūnas, įkėlė jį į valtį, tačiau, savo siaubui, negyvas staiga atgijo: pašoko, nusijuokė ir puolė į baseiną. Taip mermanas jam pajuokavo 4 . Dažniausiai varnėnas joja ant šamo, o kai kuriose vietose šios žuvies valgyti nerekomenduojama, nes tai prakeiktas arklys; Pagauto šamo nereikėtų barti, kad vanduo jo neišgirstų ir nepasiryžtų už jį atkeršyti 5 . Jei mermanas nori pabalnoti valstiečio arklį, jautį ar karvę, vargšas gyvulys palūžta po juo, įstringa purve ir miršta. Kad apsaugotų savo arklius ir karves nuo šios nelaimės, per upę perplaukdami kaimiečiai peiliu ar dalgiu ant vandens nupiešia kryžių (= Perunovo ginklo emblemas). Jie galvoja apie nuskendusius žmones, kad juos nuneša mermanas, o jei ne jis, tai, pasak paprastų žmonių, niekas nebūtų nuskendęs. Nuskendusio žmogaus lavonas yra išsipūtęs ir mėlynas, nes jį sutraiškė mermanas. Kartą medžiotojas įėjo į vandenį pasiimti nušautos antys; tada kažkas sugriebė jį už kaklo ir nutempė į dugną; Jis kovojo kirviu, bet visas jo kaklas buvo nusėtas mėlynėmis – žinote, pėdsakai ten, kur buvo undinio pirštai! Mažojoje Rusijoje vaikai, prieš pradėdami maudytis, gieda:
Velnias, velnias!

Nelaužykite šepečių;

Tu vandenyje, o aš vandenyje.
Sugniuždęs žmogų, mermanas atskiria sielą nuo kūno ir paima į savo tarnybą (t. y. prisijungia prie elfų), tačiau kūną išmeta, todėl jis išplaukia aukštyn 6 .
1 Avdejevo užrašai, 147.

2 O. 3. 1848, IV, 145.

3 Atmintis. knyga arkangelas. lūpos iki 1864, 73; Grohmann, 11-12.

4 Rus. Demonas. 1856, III, str. Maksimovas., 82 m.; Varna. G.V 1850, 10.

5 Iliustracija. 1846, 247, 333.

6 Modernus 1856, XI, 26; Rus. Demonas. 1856, III, 82; Tėvo sūnus. 1839, IV, 80.

Pavojingiausiomis vietomis laikomi tamsūs baseinai ir sūkurinės vonios, kuriose gyvena mermenai; kas nusprendžia jas perplaukti, rizikuoja tikra mirtimi. Neturėtumėte plaukti be kaklo kryžiaus net po saulėlydžio: kryžius yra patikima apsauga nuo demoniško apsėdimo, o naktis – intensyvios mermeno veiklos metas. „Koks dabar plaukimas“, – sako valstiečiai po saulėlydžio, – dabar vanduo sugijo! Lygiai taip pat ir pabudus naktį nereikėtų gerti vandens: „kaip gerti naktį, jei vandens kirminas užgijo! Tik pažiūrėk – vandens liga prisiriš. Jie sako apie tuos, kurie kenčia nuo šios ligos: „Taip, aš gėriau be palaiminimo! Šis įsitikinimas apie ligos siuntimą vandens žmonėms yra naujas jos ryšio su elfais įrodymas (žr. XXII skyrių). Gydo vandeningą naktį, tai yra pagal pirminę mito prasmę – lietaus debesų tamsoje, kuri uždengia dangų ir šviesią dieną paverčia tamsia naktimi. Kartu su nakties laiku visa savaitė, kai patenka pranašo Elijo šventė, laikoma pavojinga maudytis; Šiomis dienomis, skirtomis perkūnijai, Perunas sukelia perkūniją, o mermanas ieško aukų. Dienos šviesoje mermanas dažniausiai slepiasi gelmėse, 1 bet nakties tamsoje užplaukia ir net išlipa į krantą šukomis susišukuoti plaukų.

Mėnulio apšviestomis naktimis jis pliaukšteli delnu į vandenį – ir jo skambūs smūgiai girdisi toli išilgai, arba neria akiai nepastebimu greičiu: tobulos tylos viduryje vanduo staiga kažkur susuks, putos, iš jo iššoks vandens stebuklas ir tą pačią akimirką išnyks, o už pusės mylios nuo šios vietos vanduo vėl sukasi ir putoja ir vėl atidengta mermeno 2 galva. Naktį vandenininkai kaunasi su goblinu, dėl ko per mišką eina griūvančių medžių riaumojimas ir traškėjimas, o bangų taškymas garsiai girdimas į visas puses 3: tikėjimas, užsimenantis apie griaustinio dvasių kovas; Gūžimas ir traškesys miške bei skambūs smūgiai į vandenį atitinka perkūnijos trenksmus, nuo kurių sutraiškomos tamsios debesų džiunglės ir pasipila lietaus upeliai.

Čekai įsitikinę, kad virš tų žmonių, kuriuos likimas lėmė nuskęsti, mermanas gauna paslaptingą galią, kurios niekas negali paneigti. Iki šiol Bohemijoje žvejai nenoriai sutinka padėti skęstančiam žmogui; Jie bijo, kad mermanas atims iš jų laimę žvejojant ir pirmai progai pasitaikius nuskandins. Čia sakoma, kad mermanas dažnai sėdi ant kranto, rankose su lazda, ant kurios plevėsuoja įvairiaspalviai kaspinai. Šios juostos yra apsuptos vandens ūglių ir žolių; su jais vilioja vaikus, o kai tik pavyksta, griebia juos ir negailestingai skandina vandenyje 4. Rusijoje jis buvo matomas plūduriuojantis ant medžio luito ar dreifuojančios medienos: sėdi ant jo nuogas, aplipęs purvu, ant galvos užsidėjęs aukštą bojaro kepuraitę iš žalios kugos, o aplink kūną – žaliu iš to paties pagamintu diržu. žolė 5. Įasmenindama šaltinius ir upes gyvais žmonių vaizdais, fantazija savo sukurtas mitines būtybes pavertė sukneles, augančias jų vandenyse ir palei žolės krantus. Lusatians tro- žiedas arba sėklų pumpuras

1 Tik kai lyja ir būna saulėta, jis išlipa iš vandens ir šildosi, sėdėdamas ant kranto. – Grohmanas, 233 m.

2 O. 3. 1848, IV, mišinys, 145-6; V, 24; Abev., 68 m.; Iliustracija 1845, 298.

3 Terešč., VI, 135; Tėvo sūnus. 1839, IV, 81.

4 Grohmann, 11-12.

5 Iliustracija. 1845, 298.

stnik vadinamas wodneho muža porsty, potacžky, lohszy 1 . Tačiau kaip žolės ir augalai apskritai buvo lyginami su motinos žemės plaukais ir ją drėkinančiais vandenimis (I, 72), ši metafora, taikoma vandens dvasioms ir mergelėms, sukėlė legendą apie žalius plaukus ir barzdą. vandens žmogaus senelio ir žalių undinių pynių 2 . Vokiečių legendos taip pat dažnai nyksėms dovanoja žalius plaukus, žalius drabužius ir žalias kepures 3 .

Kaip ir brauniukas, kuris tempia viską iš kaimynų sandėliukų ir tvartų į savo namus, mermanas sugeba prisišaukti žuvis iš svetimų upių ir ežerų 4 . Taip paprasti žmonės aiškina žuvų nykimą ir visišką išnykimą tam tikruose vandenyse. Jie tai aiškina kiek kitaip, tikindami, kad vienas mermanas prarado visas savo prekes kitam. Taigi jie sako apie vandenininkus Konchozersky ir Pertozersky, kad jie, būdami kaimynai, žaidė kortomis (vėliau senovinio žaidimo kamuoliukais pakaitalu), o pirmasis iš pastarųjų iškovojo visas siaubas; Nuo to laiko ši žuvis nebegaunama Pertozero 5.

Vasarą mermanas budi, o žiemą miega; žiemai šaltis sulaiko lietų ir uždengia vandenis ledu. Prasidėjus pavasariui (balandžio mėn.), prasidėjus naujam gyvenimui, kai braunis pakeičia odą ir atranda beprotišką aistrą viską laužyti ir gadinti, undinis pabunda iš žiemos miego – alkanas ir piktas; iš nusivylimo jis laužo ledus, sujudina bangas, išbarsto žuvis į skirtingas puses ir visiškai kankina mažas. Ši legenda puikiai išreiškia vandenų pažadinimo iš žiemos miego idėją: pabudusi upė veržiasi visu smarkumu, svaidydama ledo lakštus ir, spaudžiant kiauram vandeniui bei ledo lytims, griauna tiltus, gatus, malūno įrankius. ir pakrantės sandėlius bei pastatus. Archangelsko provincijoje. sakoma, kad kylantis vanduo gydo 6 . Maždaug tuo metu supykęs mermanas nuraminti aukomis. Valstiečiai ramiai perka arklį, nesiderėdami dėl kainos; tris dienas maitino ją duona ir kanapių pyragais; tada supainioja jai kojas virve, uždeda ant kaklo dvi girnas, apdengia galvą medumi, į karčius įpina raudonus kaspinus ir vidurnaktį nuleidžia į ledo skylę (jei dar yra ledo) arba paskandina viduryje. upės (jei ledas praėjo). Mermanas laukia šios dovanos tris dienas, išreikšdamas savo nekantrumą vandens siūbavimu ir nuobodu aimanavimu. Nuraminti aukos, jis nusižemina (žr. I t., 324). Savo ruožtu žvejai pagerbia mermeną aukojamu geriamu; vyriausias iš jų pila aliejų į upę sakydamas: „Štai tau, seneli, įkurtuvės dovana! mylėk ir palankink savo šeimą“ 7. Kad vandenininkas nenulaužtų užtvankų, malūnininkai kartą per metus jam atneša dovanų nupenėtą juodą kiaulę; kas to nedaro, kankina miegodamas (palyginkite su įsitikinimais apie namų maras), ir užtvanka tikriausiai bus nuplaunama 8. Kaip ugnies simboliu tarnavęs gaidys buvo skirtas brauniui ir buvo laikomas geriausiu aukos maistu jam, taip vandens stichijos atstovė žąsis buvo skirta undiniui. ES-

1 D. Mitas, 455-7. Tvenkinio paviršiuje plūduriuojantį žalumą čekai laiko mirusio mermeno oda. – Grohmanas, 233 m.

2 Terešč., VI, 124; Tėvynės sūnus, IV, 80 m.

3 Beiträge zur D. Mitas, II, 281-2.

4 Sacharovas., II, 81.

5 Tėvo sūnus. 1839, IV, 81; Terešč., VI, 135.

6 regionas Sl., 62.

7 Sacharovas., II, 21; Ambasadoriai Dalia, 978 m.

8 Terešč., VI, 11-12.

Jei jis išmestas iš kamino, norėdami apsaugoti namą nuo ugnies, į jį nuleidžia gyvą žąsį: ši priemonė, pagal populiarų įsitikinimą, taupo kaip vanduo, pilamas ant ugnies. Žąsys ir antys visą vasarą gyvena prie upių, ežerų ir tvenkinių, prižiūrimos ir saugomos vandens senelio 1; o žiemai palieka sustingusius vandenis. Rugsėjo viduryje, kai tampa pastebimas artėjantis žiema, žąsis kaip atsisveikinimo dovana atnešama žąsis - atsidėkodama už naminių žąsų ir ančių apsaugą visą vasarą 2.

Mitinėse senovės pasakose debesys ir audros debesys buvo lyginami su oro vandenyne plaukiojančiomis žuvimis. Ši idėja taip pat buvo derinama su tais žmogaus vaizdais, kuriuose fantazija personifikavo dangiškuosius ir žemiškuosius šaltinius. Vandens dvasios ir mergelės arba visiškai virsta žuvimi, arba pasirodo su mišriomis žmogaus ir žuvies formomis. Taigi graikų sirenos, vokiečių nyksės, slaviškos murėjos ir undinės atrodo nuo galvos iki juosmens kaip nuostabaus, gundančio grožio jaunos mergelės, o žemiau juosmens turi žuvies uodegą. Išsikišusios iš vandenų gražias galvas, sniego baltumo pečius ir krūtis, jos dainuoja kerinčias dainas ir traukia nerūpestingus jaunuolius, kurie, neatsispirdami aistringam meilės antplūdžiui, veržiasi į bangas ir paskęsta klastingose ​​stichijose. Rusų liaudies pasakose kalbama apie pranašiškas („išmintingas“) mergeles, kurios plaukioja jūros ir upių vandenyse arba kaip baltos gulbės, arba kaip auksapelekės žuvys; Pagauta ant meškerės ir numesta ant žemės, ši žuvis virsta raudonąja mergele, išteka už pasakos herojaus, visus žavi savo grožiu ir visus pranoksta kerėjimo galia 4 . Tos pačios pasakos lenkiškoje versijoje herojus meta į vandenis sidabraplaukę meškerę su auksine plūde ir pagauna undinę – pusiau mergelę, pusiau žuvį, apdovanotą nuostabiu grožiu ir žavingu balsu 5 . Remiantis senovės poetinėmis pažiūromis, pavasario perkūnijos metu griaustinio dievas išėjo gaudyti žuvies debesų ir tam įmetė žaibolaidį į dangaus vandenis arba persekiojo lengvakojį debesų nimfą ir kai tik aplenkė. ją, jis pasidalijo su ja meile. Fantazija sujungė abi šias idėjas: pasakos herojaus sugauta žuvis virsta pranašiška mergele, su kuria jis sudaro santuokos sąjungą. Rusijoj vis dar yra tokia įdomi istorija: vienas jaunas pramonininkas kiekvieną vakarą savo gale grojo gusli, o kai tik pradėjo groti, išgirsdavai, kaip kažkas šoka priešais. Jis norėjo sužinoti, ką tai reiškia? ir taip po skeveldra paslėpė uždegtą žvakę, o kai netikėtai ja apšvietė galetę, priešais jį atsistojo blyškiaveidė gražuolė šviesiai rudomis pynėmis: ji buvo undinė arba, pagal kitą variantą, prakeikta mergina. jos tėvas, kuris gyveno su nešvariais jūros gelmėse 6 . Panašią istoriją randame Khorutan pasakose, kur herojė – mergelė, kuri buvo pagrobta vaikystėje ir išvežta į jūrą; ten jūros mergelės ją maitino, išmokė šokti ir jos baltą kūną
1 iliustracija. 1846, 247. Kartu su gaidžiu ir žąsimi numato būsimas vestuves. Merginos užriša akis ir įleis į trobelę, prie kurios jis prisiartins, ji greitai ištekės. - Majakas, XVI; Chersonas. G.V 1846, 10.

2 Sacharovas, II, 57.

3 Beitäge zur D. Mitas, II, 282; D. Mitas, 459; Gromannas, 11 m.

4 H.P. Sk., VII, 22.

5 Glinsk., IV, 31-57; I, 237-8.

6 H. P. Ck., VIII, 19; Passek., Ill., 191-5.

apdorotas žuvų žvynais 1. Ukrainoje vyrauja įsitikinimas, kad kai jūra groja (= nerimauja, triukšmauja), jūros žmonės plaukia į jos paviršių - „pusė žmogaus, pusė žuvies“ ir dainuoja dainas; Tada chumakai ateina prie jūros, klausosi ir mokosi tų šlovingų dainų, kurias dainuoja miestuose ir kaimuose? Kitose vietose šie „jūrų žmonės“ vadinami faraonais, maišant senovės legendą apie moriečius su bibline legenda apie faraono kariuomenę, paskendusią Raudonosios jūros bangose. Jie sako, kad šie žmonės turi žuvų uodegas ir kad jie turi galimybę numatyti ateitį. Prietaringoje Saratovo ir kitų gubernijų valstiečių vaizduotėje telkiniuose gyvena nešvarios vilkolakio dvasios, įgaunančios įvairių žuvų atvaizdus; Didelis pavojus gresia žvejui, kuris smailiu smaigaliu pataikys į tokią žuvį. Pasak šiaurės rytų Rusijoje žinomų liaudies pasakojimų, mermanas dažnai virsta žuvimi, o dažniausiai lydeka 3 .

1 Šešt. Valyavtsa, 241-2. Šių mitinių šokėjų kategorijoje turėtų būti ir tos pasakų princesės, kurios buvo taip priklausomos nuo šokių, kad kiekvieną vakarą keliaudavo į požemį (= tamsių debesų šalį), ten leisdavosi į siautulingus šokius ir kiekvieną kartą išnešiodavo po porą. naujų batų. - N.R. Sk., VI, 56; VIII, p. 525-6; Mater, studijoms. adv. žodžiai., 36-37; Kulda, aš, 86 m.; Pasaka Makiažas, 133.

2 Maskva. 1846, XI-XII, 154; Kulish, II, 36.

3 Modernus 1856, XI, mišinys, 22-24; Vladimiras. G.V 1844, 52; Sankt Peterburgas Led. 1865, 65; Krikščionių dvasia. 1861-2, XII, 275. Graikai įsivaizdavo Tritoną (vandens dievą) su ilga žuvies uodega.

Afanasjevas Aleksandras Nikolajevičius

Poetinis slavų požiūris į gamtą (1 tomas)

Afanasjevas A.N.

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą:

Lyginamojo slavų legendų ir tikėjimų tyrimo patirtis

ryšium su kitų giminingų tautų mitiniais pasakojimais.

Istorikas ir folkloristas Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas (1826 - 1871) yra labai plačiai žinomas kaip rusų liaudies pasakų leidėjas. Jis buvo gilus slavų legendų, tikėjimų ir papročių tyrinėtojas. Jo ilgametės mokslinių tyrimų patirties rezultatas buvo „Poetiniai slavų požiūriai į gamtą“ – esminis veikalas, skirtas istorinei ir filologinei slavų kalbos ir tautosakos analizei, susijusiai su kitų indoeuropiečių kalba ir folkloru. tautų. Jo kūryba vis dar nepralenkta pasauliniame folkloro moksle. Jis gerokai nusileidžia gerai žinomam J. Frazer „Auksiniam šakeliui“ ir E. Taylor „Primityviajai kultūrai“.

Afanasjevo knyga atskleidžia gyvas kalbos ir tradicijų sąsajas, be to, prikelia rusiško mąstymo pagrindus, o tai ypač aktualu dabar, kai rusų kalbą ir mąstymą subjauroja laikraščių klišės, vagių žargonas ir visokie žargonai. , nusėtas svetimžodžiais.

Į ją kreipėsi įvairūs poetai ir rašytojai: A. K. Tolstojus ir Blokas, Melnikovas-Pečerskis ir Gorkis, Buninas ir Jeseninas. Ypač paskutinis.

Šiame leidinyje nuosekliai atkartojami visi trys „Poetinių pažiūrų“ tomai, išleisti per autoriaus gyvenimą 1865–1869 m. Jie buvo išversti į naują rašybą, šiek tiek išsaugant senosios rašybos ypatybes, siekiant suteikti praėjusios eros veiksmažodžio skonį ir aromatą.

Knyga skirta plačiam skaitytojų ratui.

I. Mitų kilmė, jo tyrimo metodas ir priemonės

Turtingas ir, galima sakyti, vienintelis įvairių mitinių idėjų šaltinis yra gyvas žmogaus žodis su metaforinėmis ir priebalsinėmis išraiškomis. Norėdami parodyti, kaip reikalingi ir natūraliai kuriami mitai (pasakos), turime atsigręžti į kalbos istoriją. Kalbų tyrimas įvairiais jų raidos epochais, pagrįstas išlikusiais literatūros paminklais, privedė filologus prie teisingos išvados, kad materialus kalbos tobulumas, daugiau ar mažiau išpuoselėtas, yra atvirkščiai susijęs su jos istoriniais likimais: tuo senesnis. studijuojamos kalbos epocha, tuo turtingesnė jos medžiaga ir formos bei patogesnis kūnas; Kuo labiau pereinate į vėlesnes eros, tuo labiau pastebimi praradimai ir sužalojimai, kuriuos žmogaus kalba patiria savo struktūroje. Todėl kalbos gyvenime, palyginti su jos organizmu, mokslas išskiria du skirtingus laikotarpius: jos formavimosi, laipsniško papildymo (formų raidos) ir nuosmukio bei skilimo (transformacijų) laikotarpį. Pirmasis laikotarpis yra ilgas; jis gerokai pralenkia vadinamąjį istorinį žmonių gyvenimą, o vienintelis paminklas iš šios giliausios senovės išlieka žodis, savo nesugadintomis išraiškomis fiksuojantis visą vidinį žmogaus pasaulį. Antrajame periode, iškart po pirmojo, sutrinka ankstesnė kalbos harmonija, atsiskleidžia laipsniškas jos formų nykimas ir pakeitimas kitomis, garsai susimaišo ir susikerta; Šis laikas daugiausia atitinka šakninės žodžių reikšmės užmarštį. Abu laikotarpiai turi labai didelę įtaką pasakiškų idėjų kūrimui.

Kiekviena kalba prasideda nuo šaknų arba tų pagrindinių garsų formavimosi, kuriais pirmykštis žmogus žymėjo daiktų ir gamtos reiškinių jam daromus įspūdžius; tokios šaknys, atstovaujančios abejingą tiek vardo, tiek veiksmažodžio pradžią, išreiškė ne ką daugiau, kaip ženklus, savybes, būdingas daugeliui objektų ir todėl patogiai pritaikomos kiekvienam iš jų. Atsirandanti koncepcija buvo plastiškai nubrėžta žodžiu, kaip tikras ir tinkamas epitetas. Toks tiesioginis, betarpiškas ryšys su kalbos garsais (5) gyvuoja ilgą laiką tarp paprastų, neišsilavinusių gyventojų. Net ir iki šių dienų mūsų krašto tarmėse ir žodinės liaudies literatūros paminkluose girdimas tas vaizdingas posakis, rodantis, kad žodis paprastam žmogui ne visada yra tik ženklas, nurodantis gerai žinomą sąvoką, bet tuo pačiu. metu vaizduojami būdingiausi subjekto atspalviai ir ryškūs, vaizdingi reiškinio bruožai. Pateiksime pavyzdžius: zybun - trapus žemės dirvožemis pelkėje, bėgimas - tekantis vanduo, lei (iš veiksmažodžio pilti) - liūtys, senognoy - lengvas, bet nuolatinis lietus, listoder - rudens vėjas, šliaužiantis - sniego kraujas, kuris plinta žemai ant žemės, suplėšytas - liesas arklys, laižymas - karvės liežuvis, višta - vanagas, kurkimas - varnas, šalta piktžolė - varlė, gyvatė - gyvatė, šašas - piktas žmogus, ir kt.; Liaudies mįslėse ypač gausu tokių posakių: mirksėti - akis, pūsk nosį, uostyti ir uostyti - nosį, bambėti - liežuvį, žiovauti ir yadalo - burną, grėbti ir mojuoti - rankos, nusiminusi kiaulė, burbėti - a. šuo, atkaklus - vaikas ir daugelis kitų, kuriuose randame tiesioginę, kiekvienam akivaizdžią nuorodą į vaizdavimo šaltinį*. Kadangi įvairūs objektai ir reiškiniai kai kuriomis savo savybėmis gali būti panašūs ir dėl to jausmams daryti tą patį įspūdį, natūralu, kad žmogus ėmė juos suvienyti savo idėjose ir suteikti jiems tą patį pavadinimą ar bent jau pavadinimus. kilęs iš vienos šaknies. Kita vertus, kiekvienas objektas ir kiekvienas reiškinys, priklausomai nuo jo savybių ir veiksmų skirtumo, galėjo sukelti ir padarė žmogaus sieloje ne vieną, o daugybę ir nevienalyčių įspūdžių. Štai kodėl dėl savybių įvairovės tam pačiam objektui ar reiškiniui buvo suteikti keli skirtingi pavadinimai. Tema buvo apibūdinta iš skirtingų pusių ir gavo visą jos apibrėžimą tik įvairiais sinoniminiais posakiais. Tačiau reikia pažymėti, kad kiekvienas iš šių sinonimų, nurodančių tam tikrą vieno objekto kokybę, tuo pačiu gali pasitarnauti ir daugelio kitų objektų tokiai pačiai savybei apibūdinti ir taip juos sujungti vienas su kitu. Būtent čia slypi tas turtingas metaforinių posakių šaltinis, jautrus subtiliausiems fizinių reiškinių atspalviams, kuris mus stebina savo stiprybe ir gausa senovės švietimo kalbomis ir kuris vėliau, veikiamas tolesnės genčių raidos, palaipsniui išdžiūsta. Įprastuose sanskrito žodynuose yra 5 pavadinimai rankai, 11 – šviesa, 15 – debesis, 20 – mėnulis, 26 – gyvatė, 35 – ugnis, 37 – saulė ir kt.**. Senovėje šaknų reikšmė buvo lytėjimo, būdinga žmonių sąmonei, kuri su gimtosios kalbos garsais siejo ne abstrakčias mintis, o tuos gyvus įspūdžius, kuriuos regimi daiktai ir reiškiniai darė pojūčiams. Dabar įsivaizduokime, kokia sąvokų painiava, kokia idėjų painiava turėjo įvykti, kai buvo pamiršta pagrindinė žodžių reikšmė; ir tokia užmarštis anksčiau ar vėliau tikrai ištinka žmones. Tas simpatiškas gamtos apmąstymas, lydėjęs žmogų kalbos kūrimo laikotarpiu, vėliau, kai nebejaučiamas naujos kūrybos poreikis, pamažu silpo. Vis labiau toldami nuo pirminių įspūdžių ir bandydami patenkinti naujai kylančius psichinius poreikius, žmonės atranda norą savo sukurtą kalbą paversti tvirtai nusistovėjusiu ir paklusniu savo minčių perdavimo instrumentu. Ir tai (6) tampa įmanoma tik tada, kai pati ausis praranda perdėtą jautrumą tariamiems garsams, kai dėl ilgalaikio vartojimo jėgos, įpročio jėgos, žodis galutinai praranda savo pirminį vaizdinį charakterį ir iš aukštumos. poetinis, vaizdinis vaizdavimas nusileidžia į abstraktaus įvardijimo lygmenį – jis tampa ne kas kita, kaip fonetinis ženklas, nurodantis žinomą objektą ar reiškinį, jo visumą, be išskirtinio santykio su vienu ar kitu atributu. Šaknies užmarštis žmonių sąmonėje atima iš visų iš jos susiformavusių žodžių – jų natūralų pagrindą, atima iš jų dirvą, o be šito atmintis jau bejėgė išlaikyti visą žodžių reikšmių gausą; Kartu tampa neprieinamas ryšys tarp atskirų idėjų, paremtas šaknų giminystės ryšiu. Dauguma meninės kūrybos įkvėptų žmonių duotų vardų buvo pagrįsti labai drąsiomis metaforomis. Tačiau kai tik pradinės gijos, prie kurių jos buvo pririštos, nutrūko, šios metaforos prarado poetinę prasmę ir buvo imtos laikyti paprastomis, neperduodamomis išraiškomis ir tokia forma buvo perduodamos iš kartos į kartą. Tėvams suprantami ir iš įpročio vaikai kartojami, anūkams jie buvo visiškai nesuprantami. Be to, šimtmečius išgyvenę, suskaidyti į vietoves, paveikti įvairių geografinių ir istorinių įtakų, žmonės negalėjo išsaugoti savo kalbos visu originaliu turtu: anksčiau vartoti posakiai paseno ir išmirė, paseno. gramatinės formos, tik garsai buvo pakeisti kitais giminingais, seniems žodžiams suteikta nauja reikšmė. Dėl tokių šimtmečius trukusių kalbos praradimų, garsų transformacijos ir žodžiuose esančių sąvokų atsinaujinimo, pirminė senovės posakių prasmė tapo tamsesnė ir paslaptingesnė, prasidėjo neišvengiamas mitinių vilionių procesas, kuris apėmė protą. asmenį dar griežčiau, nes jie veikė jį nenugalimais jo gimtojo žodžio įsitikinimais. Reikėjo tik pamiršti, pamiršti pirminį sąvokų ryšį, kad metaforinis panašumas įgautų žmonėms visą tikro fakto prasmę ir taptų priežastimi sukurti daugybę pasakų. Dangaus kūnai nebėra tik perkeltine, poetine prasme vadinami „dangaus akimis“, bet iš tikrųjų žmonių protui atrodo po šiuo gyvu vaizdu, ir iš čia kyla mitai apie tūkstantakį, budintį nakties sargybinį. Argas ir vienaakis saulės dievybė; vingiuojantis žaibas – ugninė gyvatė, sparčiai skraidantys vėjai apdovanoti sparnais, vasaros perkūnijos valdovas – ugningomis strėlėmis. Iš pradžių liaudis dar išlaikė savo kuriamų poetinių vaizdinių tapatumo su gamtos reiškiniais sąmonę, tačiau laikui bėgant ši sąmonė vis labiau silpdavo ir galiausiai visiškai pasimetė; mitinės idėjos buvo atskirtos nuo elementarių pamatų ir buvo priimtos kaip kažkas ypatingo, egzistuojančio nepriklausomai nuo jų. Žvelgdami į griaustinio debesį, žmonės jame nebematė Peruno vežimo, nors toliau kalbėjo apie griaustinio dievo oro traukinius ir tikėjo, kad jis tikrai turi nuostabią vežimą. Ten, kur vienam gamtos reiškiniui egzistavo du, trys ar daugiau vardų, iš kiekvieno iš šių vardų dažniausiai susikūrė ypatingas, atskiras mitinis asmuo, o apie visus šiuos asmenis kartojosi visiškai identiškos istorijos; Taigi, pavyzdžiui, pas graikus randame Heliosą šalia Febo. Dažnai pasitaikydavo, kad prie objekto, kuriam tas žodis tarnavo kaip metafora, būdavo pririšami ir nuolatiniai su žodžiu siejami epitetai: saulė, kažkada vadinta liūtu, gaudavo ir nagus, ir karčius ir išlaikydavo šiuos bruožus net (7), kai dauguma gyvūnų panašumo buvo pamiršti***. Veikiant tokiai žaviai kalbos garsų įtakai, formavosi ir religiniai, ir moraliniai žmogaus įsitikinimai. „Žmogus (sakė Bekonas) mano, kad jo žodžius valdo protas, bet pasitaiko ir taip, kad žodžiai daro abipusę ir abipusę įtaką mūsų protui. “ Išreikšdamas šią mintį, garsus filosofas, žinoma, nenumatė, kokį puikų pagrindimą ji ras pagoniškų tautų tikėjimų ir kultūros istorijoje. Jei paprastus, visuotinai priimtus posakius apie įvairias gamtos jėgų apraiškas išversime į ypatingos senovės kalbą, pamatysime save visur apsuptus mitų, kupinus ryškių prieštaravimų ir neatitikimų: ta pati elementari jėga buvo vaizduojama kaip būtybė. ir nemirtingas, ir mirštantis, tiek vyriškame, tiek moteriškame lauke, ir garsios deivės vyras ir jos sūnus ir t.t., priklausomai nuo to, iš kurio požiūrio žmogus į ją pažvelgė ir kokias poetines spalvas jis suteikė paslaptingajai. gamtos žaismas. Niekas labiau netrukdo teisingam mitų aiškinimui, kaip noras sisteminti, siekis nevienalytes legendas ir tikėjimus paversti abstrakčiu filosofiniu standartu, kuris daugiausia kankino ankstesnius, dabar pasenusius mitų aiškinimo metodus. Neturėdami tvirtų atramų, vadovaudamiesi tik savo, nevaržomu spėjimu, mokslininkai, veikiami prigimtinio žmogaus poreikio suvokti paslėptą prasmę ir tvarką nerišliuose ir paslaptinguose faktuose, kiekvienas aiškino mitus pagal savo asmeninį supratimą; viena sistema pakeitė kitą, kiekvienas naujas filosofinis mokymas pagimdė naują senovės legendų interpretaciją, ir visos šios sistemos, visos šios interpretacijos krito taip greitai, kaip atsirado. Mitas yra seniausia poezija, o kiek laisvi ir įvairūs gali būti žmonių poetiniai požiūriai į pasaulį, tokie laisvi ir įvairūs yra jų vaizduotės kūriniai, vaizduojantys gamtos gyvenimą kasdieniais ir kasmetiniais virsmais. Gyva poezijos dvasia nelengvai pasiduoda sausam proto formalizmui, kuris nori viską griežtai atriboti, viskam suteikti tikslų apibrėžimą ir sutaikyti visokius prieštaravimus; keisčiausios legendų detalės jam liko neišspręstos arba buvo paaiškintos tokiomis gudriomis abstrakcijomis, kurios niekaip nesutampa su kūdikių tautų protinio ir moralinio išsivystymo laipsniu. Naujasis mitų aiškinimo metodas yra patikimas būtent dėl ​​to, kad jis imasi reikalų iš anksto nedarydamas išvadų ir kiekvieną poziciją grindžia tiesioginiais kalbos įrodymais: teisingai suprastas, šis įrodymas stovi tvirtai, kaip tikras ir nepaneigiamas senovės paminklas.

Afanasjevas Aleksandras Nikolajevičius

Poetinis slavų požiūris į gamtą (1 tomas, 1-4 skyriai)

Afanasjevas A.N.

Poetiniai slavų požiūriai į gamtą

Lyginamoji studijų patirtis

Slavų legendos ir tikėjimai

ryšium su mitinėmis pasakomis

kitos giminingos tautos.

II. Šviesa ir tamsa

III. Rojus ir žemė

IV. Šviesos elementas jos poetinėse reprezentacijose

Istorikas ir folkloristas Aleksandras Nikolajevičius Afanasjevas (1826 - 1871) yra labai plačiai žinomas kaip rusų liaudies pasakų leidėjas. Jis buvo gilus slavų legendų, tikėjimų ir papročių tyrinėtojas. Jo ilgametės mokslinių tyrimų patirties rezultatas buvo „Poetiniai slavų požiūriai į gamtą“ – esminis veikalas, skirtas istorinei ir filologinei slavų kalbos ir tautosakos analizei, susijusiai su kitų indoeuropiečių kalba ir folkloru. tautų. Jo kūryba vis dar nepralenkta pasauliniame folkloro moksle. Jis gerokai nusileidžia gerai žinomam J. Frazer „Auksiniam šakeliui“ ir E. Taylor „Primityviajai kultūrai“.

Afanasjevo knyga atskleidžia gyvas kalbos ir tradicijų sąsajas, be to, prikelia rusiško mąstymo pagrindus, o tai ypač aktualu dabar, kai rusų kalbą ir mąstymą subjauroja laikraščių klišės, vagių žargonas ir visokie žargonai. , nusėtas svetimžodžiais.

Į ją kreipėsi įvairūs poetai ir rašytojai: A. K. Tolstojus ir Blokas, Melnikovas-Pečerskis ir Gorkis, Buninas ir Jeseninas. Ypač paskutinis.

Šiame leidinyje nuosekliai atkartojami visi trys „Poetinių pažiūrų“ tomai, išleisti per autoriaus gyvenimą 1865–1869 m. Jie buvo išversti į naują rašybą, šiek tiek išsaugant senosios rašybos ypatybes, siekiant suteikti praėjusios eros veiksmažodžio skonį ir aromatą.

Knyga skirta plačiam skaitytojų ratui.

I. Mitų kilmė ir jos tyrimo priemonės

Turtingas ir, galima sakyti, vienintelis įvairių mitinių idėjų šaltinis yra gyvas žmogaus žodis su metaforinėmis ir priebalsinėmis išraiškomis. Norėdami parodyti, kaip reikalingi ir natūraliai kuriami mitai (pasakos), turime atsigręžti į kalbos istoriją. Kalbų tyrimas įvairiais jų raidos epochais, pagrįstas išlikusiais literatūros paminklais, privedė filologus prie teisingos išvados, kad materialus kalbos tobulumas, daugiau ar mažiau išpuoselėtas, yra atvirkščiai susijęs su jos istoriniais likimais: tuo senesnis. studijuojamos kalbos epocha, tuo turtingesnė jos medžiaga ir formos bei patogesnis kūnas; Kuo labiau pereinate į vėlesnes eros, tuo labiau pastebimi praradimai ir sužalojimai, kuriuos žmogaus kalba patiria savo struktūroje. Todėl kalbos gyvenime, palyginti su jos organizmu, mokslas išskiria du skirtingus laikotarpius: jos formavimosi, laipsniško papildymo (formų raidos) ir nuosmukio bei skilimo (transformacijų) laikotarpį. Pirmasis laikotarpis yra ilgas; jis gerokai pralenkia vadinamąjį istorinį žmonių gyvenimą, o vienintelis paminklas iš šios giliausios senovės išlieka žodis, savo nesugadintomis išraiškomis fiksuojantis visą vidinį žmogaus pasaulį. Antrajame periode, iškart po pirmojo, sutrinka ankstesnė kalbos harmonija, atsiskleidžia laipsniškas jos formų nykimas ir pakeitimas kitomis, garsai susimaišo ir susikerta; Šis laikas daugiausia atitinka šakninės žodžių reikšmės užmarštį. Abu laikotarpiai turi labai didelę įtaką pasakiškų idėjų kūrimui.

Kiekviena kalba prasideda nuo šaknų arba tų pagrindinių garsų formavimosi, kuriais pirmykštis žmogus žymėjo daiktų ir gamtos reiškinių jam daromus įspūdžius; tokios šaknys, atstovaujančios abejingą tiek vardo, tiek veiksmažodžio pradžią, išreiškė ne ką daugiau, kaip ženklus, savybes, būdingas daugeliui objektų ir todėl patogiai pritaikomos kiekvienam iš jų. Atsirandanti koncepcija buvo plastiškai nubrėžta žodžiu, kaip tikras ir tinkamas epitetas. Toks tiesioginis, betarpiškas ryšys su kalbos garsais (5) gyvuoja ilgą laiką tarp paprastų, neišsilavinusių gyventojų. Net ir iki šių dienų mūsų krašto tarmėse ir žodinės liaudies literatūros paminkluose girdimas tas vaizdingas posakis, rodantis, kad žodis paprastam žmogui ne visada yra tik ženklas, nurodantis gerai žinomą sąvoką, bet tuo pačiu. metu vaizduojami būdingiausi subjekto atspalviai ir ryškūs, vaizdingi reiškinio bruožai. Pateiksime pavyzdžius: zybun - trapus žemės dirvožemis pelkėje, bėgimas - tekantis vanduo, lei (iš veiksmažodžio pilti) - liūtys, senognoy - lengvas, bet nuolatinis lietus, listoder - rudens vėjas, šliaužiantis - sniego kraujas, kuris plinta žemai ant žemės, suplėšytas - liesas arklys, laižymas - karvės liežuvis, višta - vanagas, kurkimas - varnas, šalta piktžolė - varlė, gyvatė - gyvatė, šašas - piktas žmogus, ir kt.; Liaudies mįslėse ypač gausu tokių posakių: mirksėti - akis, pūsk nosį, uostyti ir uostyti - nosį, bambėti - liežuvį, žiovauti ir yadalo - burną, grėbti ir mojuoti - rankos, nusiminusi kiaulė, burbėti - a. šuo, atkaklus - vaikas ir daugelis kitų, kuriuose randame tiesioginį, visiems akivaizdų idėjos šaltinio požymį 1. Kadangi įvairūs objektai ir reiškiniai kai kuriomis savybėmis gali būti labai panašūs ir šiuo atžvilgiu sukurti tą patį Įspūdį jausmams, natūralu, kad žmogus savo idėjose pradėjo juos suartinti ir duoti joms tą patį pavadinimą arba bent jau vardus, kilusius iš tos pačios šaknies. Kita vertus, kiekvienas objektas ir kiekvienas reiškinys, priklausomai nuo jo savybių ir veiksmų skirtumo, galėjo sukelti ir padarė žmogaus sieloje ne vieną, o daugybę ir nevienalyčių įspūdžių. Štai kodėl dėl savybių įvairovės tam pačiam objektui ar reiškiniui buvo suteikti keli skirtingi pavadinimai. Tema buvo apibūdinta iš skirtingų pusių ir gavo visą jos apibrėžimą tik įvairiais sinoniminiais posakiais. Tačiau reikia pastebėti, kad kiekvienas iš šių sinonimų, nurodančių tam tikrą vieno objekto kokybę, tuo pačiu gali pasitarnauti norint pažymėti tą pačią daugelio kitų objektų kokybę ir taip juos sujungti vienas su kitu. Būtent čia slypi tas turtingas metaforinių posakių šaltinis, jautrus subtiliausiems fizinių reiškinių atspalviams, kuris mus stebina savo stiprybe ir gausa senovės švietimo kalbomis ir kuris vėliau, veikiamas tolesnės genčių raidos, palaipsniui išdžiūsta. Įprastuose sanskrito žodynuose yra 5 pavadinimai rankai, 11 – šviesa, 15 – debesis, 20 – mėnuo, 26 – gyvatė, 35 – ugnis, 37 – saulė ir tt 2. Senovėje šaknų reikšmė buvo lytėjimo, būdinga žmonių sąmonei, kuri su gimtosios kalbos garsais siejo ne abstrakčias mintis, o tuos gyvus įspūdžius, kuriuos regimi daiktai ir reiškiniai sukėlė jų jausmuose. Dabar įsivaizduokime, kokia sąvokų painiava, kokia idėjų painiava turėjo įvykti, kai buvo pamiršta pagrindinė žodžių reikšmė; ir tokia užmarštis anksčiau ar vėliau tikrai ištinka žmones. Tas simpatiškas gamtos apmąstymas, lydėjęs žmogų kalbos kūrimo laikotarpiu, vėliau, kai nebejaučiamas naujos kūrybos poreikis, pamažu silpo. Vis labiau toldami nuo pirminių įspūdžių ir bandydami patenkinti naujai kylančius psichinius poreikius, žmonės atranda norą savo sukurtą kalbą paversti tvirtai nusistovėjusiu ir paklusniu savo minčių perdavimo instrumentu. Ir tai (6) tampa įmanoma tik tada, kai pati ausis praranda perdėtą jautrumą tariamiems garsams, kai dėl ilgalaikio vartojimo jėgos, įpročio jėgos, žodis galutinai praranda savo pirminį vaizdinį charakterį ir iš aukštumos. poetinis, vaizdinis vaizdavimas nusileidžia į abstraktaus įvardijimo lygmenį – jis tampa ne kas kita, kaip fonetinis ženklas, nurodantis žinomą objektą ar reiškinį, jo visumą, be išskirtinio santykio su vienu ar kitu atributu. Šaknies užmarštis žmonių sąmonėje atima iš visų iš jos susiformavusių žodžių – jų natūralų pagrindą, atima iš jų dirvą, o be šito atmintis jau bejėgė išlaikyti visą žodžių reikšmių gausą; Kartu tampa neprieinamas ryšys tarp atskirų idėjų, paremtas šaknų giminystės ryšiu. Dauguma meninės kūrybos įkvėptų žmonių duotų vardų buvo pagrįsti labai drąsiomis metaforomis. Tačiau kai tik pradinės gijos, prie kurių jos buvo pririštos, nutrūko, šios metaforos prarado poetinę prasmę ir buvo imtos laikyti paprastomis, neperduodamomis išraiškomis ir tokia forma buvo perduodamos iš kartos į kartą. Tėvams suprantami ir iš įpročio vaikai kartojami, anūkams jie buvo visiškai nesuprantami. Be to, šimtmečius išgyvenę, suskaidyti į vietoves, paveikti įvairių geografinių ir istorinių įtakų, žmonės negalėjo išsaugoti savo kalbos visu originaliu turtu: anksčiau vartoti posakiai paseno ir išmirė, paseno. gramatinės formos, tik garsai buvo pakeisti kitais giminingais, seniems žodžiams suteikta nauja reikšmė. Dėl tokių šimtmečius trukusių kalbos praradimų, garsų transformacijos ir žodžiuose esančių sąvokų atsinaujinimo, pirminė senovės posakių prasmė tapo tamsesnė ir paslaptingesnė, prasidėjo neišvengiamas mitinių vilionių procesas, kuris apėmė protą. asmenį dar griežčiau, nes jie veikė jį nenugalimais jo gimtojo žodžio įsitikinimais. Reikėjo tik pamiršti, pamiršti pirminį sąvokų ryšį, kad metaforinis panašumas įgautų žmonėms visą tikro fakto prasmę ir taptų priežastimi sukurti daugybę pasakų. Dangaus kūnai nebėra tik perkeltine, poetine prasme vadinami „dangaus akimis“, bet iš tikrųjų žmonių protui atrodo po šiuo gyvu vaizdu, ir iš čia kyla mitai apie tūkstantakį, budintį nakties sargybinį. Argas ir vienaakis saulės dievybė; vingiuojantis žaibas – ugninė gyvatė, sparčiai skraidantys vėjai apdovanoti sparnais, vasaros perkūnijos valdovas – ugningomis strėlėmis. Iš pradžių liaudis dar išlaikė savo kuriamų poetinių vaizdinių tapatumo su gamtos reiškiniais sąmonę, tačiau laikui bėgant ši sąmonė vis labiau silpo ir galiausiai buvo visiškai prarasta; mitinės idėjos buvo atskirtos nuo elementarių pamatų ir buvo priimtos kaip kažkas ypatingo, egzistuojančio nepriklausomai nuo jų. Žvelgdami į griaustinio debesį, žmonės jame nebematė Peruno vežimo, nors toliau kalbėjo apie griaustinio dievo oro traukinius ir tikėjo, kad jis tikrai turi nuostabią vežimą. Ten, kur vienam gamtos reiškiniui egzistavo du, trys ar daugiau vardų, iš kiekvieno iš šių vardų dažniausiai susikūrė ypatingas, atskiras mitinis asmuo, o apie visus šiuos asmenis kartojosi visiškai identiškos istorijos; Taigi, pavyzdžiui, pas graikus randame Heliosą šalia Febo. Dažnai pasitaikydavo, kad prie objekto, kuriam tas žodis tarnavo kaip metafora, būdavo pririšami ir nuolatiniai su žodžiu siejami epitetai: saulė, kažkada vadinta liūtu, gaudavo ir nagus, ir karčius ir išlaikydavo šiuos bruožus net (7), kai dauguma gyvūnų panašumų buvo pamiršti 3. Veikiant tokiai žaviai kalbos garsų įtakai, formavosi ir religiniai, ir moraliniai žmogaus įsitikinimai. „Žmogus (sakė Bekonas) mano, kad jo žodžius valdo protas, bet pasitaiko ir taip, kad žodžiai daro abipusę ir abipusę įtaką mūsų protui. “ Išreikšdamas šią mintį, garsus filosofas, žinoma, nenumatė, kokį puikų pagrindimą ji ras pagoniškų tautų tikėjimų ir kultūros istorijoje. Jei paprastus, visuotinai priimtus posakius apie įvairias gamtos jėgų apraiškas išversime į ypatingos senovės kalbą, pamatysime save visur apsuptus mitų, kupinus ryškių prieštaravimų ir neatitikimų: ta pati elementari jėga buvo vaizduojama kaip būtybė. ir nemirtingas, ir mirštantis, tiek vyriškame, tiek moteriškame lauke, ir garsios deivės vyras ir jos sūnus ir t.t., priklausomai nuo to, iš kurio požiūrio žmogus į ją pažvelgė ir kokias poetines spalvas jis suteikė paslaptingajai. gamtos žaismas. Niekas labiau netrukdo teisingam mitų aiškinimui, kaip noras sisteminti, siekis nevienalytes legendas ir tikėjimus paversti abstrakčiu filosofiniu standartu, kuris daugiausia kankino ankstesnius, dabar pasenusius mitų aiškinimo metodus. Neturėdami tvirtų atramų, vedami tik savo, nevaržomų spėlionių, mokslininkai, veikiami prigimtinio žmogaus poreikio suvokti paslėptą prasmę ir tvarką nerišliuose ir paslaptinguose faktuose, aiškino mitus – kiekvienas pagal savo asmeninį supratimą; viena sistema pakeitė kitą, kiekvienas naujas filosofinis mokymas pagimdė naują senovės legendų interpretaciją, ir visos šios sistemos, visos šios interpretacijos krito taip greitai, kaip atsirado. Mitas yra seniausia poezija, o kiek laisvi ir įvairūs gali būti žmonių poetiniai požiūriai į pasaulį, tokie laisvi ir įvairūs yra jų vaizduotės kūriniai, vaizduojantys gamtos gyvenimą kasdieniais ir kasmetiniais virsmais. Gyva poezijos dvasia nelengvai pasiduoda sausam proto formalizmui, kuris nori viską griežtai atriboti, viskam suteikti tikslų apibrėžimą ir sutaikyti visokius prieštaravimus; keisčiausios legendų detalės jam liko neišspręstos arba buvo paaiškintos tokiomis gudriomis abstrakcijomis, kurios niekaip nesutampa su kūdikių tautų protinio ir moralinio išsivystymo laipsniu. Naujasis mitų aiškinimo metodas yra patikimas būtent dėl ​​to, kad jis imasi reikalų iš anksto nedarydamas išvadų ir kiekvieną poziciją grindžia tiesioginiais kalbos įrodymais: teisingai suprastas, šis įrodymas stovi tvirtai, kaip tikras ir nepaneigiamas senovės paminklas.

Vedų ​​giesmėse ir mitinėse graikų pasakose Zorija vaizduojama kaip motina, arba kaip sesuo, arba kaip Saulės žmona ar meilužis. Ji buvo vaizduojama kaip motina, nes ji visada prieš saulėtekį, išneša jį po jo ir taip (46) kiekvieną rytą pagimdo. Remiantis Maxo Müllerio tyrimais, paprastas gamtos reiškinys, kad zorja saulėtekio metu užgęsta ir išnyksta – metaforine arijų kalba tai virto poetine legenda: gražuolė mergelė Zorya bėga nuo tekančios Saulės ir miršta nuo spinduliuojantis šio ugningo meilužio apkabinimas ir karštas kvapas. Taigi jaunasis Dafnė pabėga nuo mylinčio Apolono ir miršta jo glėbyje, t.y., spinduliuose, nes, be kitų panašumų, saulės spinduliai taip pat buvo vadinami auksinėmis rankomis. Ta pati prasmė slypi ir šiuose metaforiniuose posakiuose: „saulė apvertė aušros vežimą“, „drovi aušra slepia veidą, pamačius savo nuogą vyrą – Saulę“. Ryškiai šviečianti saulė atrodė nuoga, priešingai kitai metaforai, bylojančiai apie saulę, padengtą tamsiais debesimis, tarsi tai būtų dievybė, apsimetusi ant savęs drabužius (rūbus, šydus). Ryto Zorya palikta, vieniša Saulė žygiavo per dangų, bergždžiai ieškodama savo draugo ir tik artėjanti prie savo kasdienio gyvenimo ribos, pasiruošusi išeiti (= mirti) į vakarus, ji vėl trumpam. akimirkas rado Zorya, spindinčią nuostabiu grožiu vakaro prieblandoje.

Pateikti įrodymai aiškiai rodo, kad tais senovės laikais, kai patriarchaliniai, kraujo ryšiai dominavo visoje gyvenimo struktūroje, žmogus visuose gamtos reiškiniuose rasdavo jam pažįstamus ryšius; dievai tapo gerais šeimos vyrais, buvo tėvai, sutuoktiniai, vaikai, giminės. Įasmenindamas dieviškąsias gamtos jėgas žmogaus atvaizduose, jis perkėlė į juos savo kasdienes formas. Tačiau tokie šeimyniniai dievų ryšiai buvo ne sauso, abstrakčiojo apmąstymo, o gyvo, poetiško požiūrio į gamtą vaisius, ir priklausomai nuo to, kaip šis požiūris keitėsi, keitėsi ir sudievintų šviesulių bei elementų tarpusavio santykiai: vienas ir ta pati dievybė galėjo būti tėvas, paskui kitos sūnus, gimęs iš dviejų ar daugiau motinų ir pan. Štai kodėl net ten, kur, veikiant liaudies kultūros sėkmei, proto veikla buvo verčiama susitarti įvairios mitinės idėjos (pavyzdžiui, tarp graikų), net ir ten mus stebina mitų painiava ir prieštaringumas. Akivaizdu, kad daug žemesnėje raidos stadijoje buvusiose tautose neapibrėžtumą ir nepastovią minčių fermentaciją rodančių bruožų turėtų atsirasti dar aiškiau. Tai, kad slavų gentyse nėra tokių mėnesio, ryto ir vakaro aušrų ir žvaigždžių pavadinimų, kurie laikui bėgant iš bendrinių daiktavardžių virstų savais, nesunkiai atpažįstamais jų pradine šaknies reikšme, rodo, kad susiduriame su plačiausių ir laisviausių poetinių idėjų epochą, esame, galima sakyti, pačiame mitinių pasakų gimimo procese.

Tą pačią kūrybinę, vaisingą galią, kurią pagonis apmąstė ryškiais vasaros saulės spinduliais, jis matė vasaros perkūnijose, liejančias ištroškusią žemę naudingą lietų, gaivinančią orą nuo dusinančio karščio ir duodančią laukams derlių. Daugybė skirtingų tikėjimų, tradicijų ir ritualų neabejotinai liudija senovės slavų dangiškojo griaustinio ir žaibo garbinimą. Iškilmingai galingą reiškinį – per oro erdves besiveržiančią perkūniją jie įkūnijo dieviškuoju Peruno-Svarožičiaus, didžiojo dangaus dievo sūnaus, paveikslu; žaibas buvo jo ginklas – kardas ir strėlės, vaivorykštė – lankas, debesys – drabužiai ar barzda ir garbanos, griaustinis – toli skambantis žodis, iš viršaus girdimas Dievo žodis, vėjai ir audros – kvėpavimas, lietus – apvaisinanti sėkla. . Kaip dangiškos liepsnos kūrėjas, (47) gimęs griaustinyje, Perunas taip pat pripažįstamas kaip žemiškosios ugnies dievas, atneštas iš dangaus kaip dovana mirtingiesiems; kaip lietaus debesų, kurie nuo seno buvo lyginami su vandens šaltiniais, valdovas, jis gauna jūrų ir upių dievo vardą, o kaip aukščiausias viesulų ir audrų, lydinčių perkūniją, valdytojas gauna vėjų dievas (žr. toliau). Šie įvairūs vardai iš pradžių jam buvo suteikti kaip būdingi epitetai, tačiau laikui bėgant jie virto tikriniais vardais; temstant senosioms pažiūroms, jie liaudies sąmonėje suskilo į atskirus dieviškus asmenis, o vienintelis perkūnijos valdovas susiskaldė į griaustinio ir žaibo (Perunas), ugnies (Svarožičiaus), vandens (Jūros karaliaus) ir vėjų dievus. (Stribogas). Kartu su mitinėmis idėjomis ir legendomis apie dangiškąją žaibo liepsną redukuojant į žemišką ugnį, apie lietaus upelius į žemiškuosius šaltinius, natūraliai iškilo židinio, upių, ežerų ir studentų garbinimas.

Tokiais vaizdais slavas garbino viską kuriančias gamtos jėgas, kurios gyvai būtybei yra geros, geros ir gražios. Natūralu, kad žmogus jaučia prisirišimą prie gyvenimo ir mirties baimę. Viską, kas susiję su vaisingumu ir vystymusi, sudievinęs kaip gėris, jis turėjo instinktyviai, su nerimu baime trauktis nuo visko, kas jam atrodė prieštaraujanti kūrybiniam gyvenimo darbui. Vakaruose leidžiantis dienos šviesai, amžina gamtos veikla tarsi sustoja, tyli naktis apgaubia pasaulį, aprengia tamsiais gaubtais, ir viskas nugrimzta į gilų miegą – amžinai snaudžiančios mirties ženklą; temstant ryškiems saulės spinduliams žiemos rūkais ir debesimis, prasideda šalčiai ir šalnos, dangus nustoja šviesti žaibais ir siųsdamas lietų, žemiškas gyvenimas užšąla ir žmogus pasmerktas sunkiam darbui: jis turi statyti namus, įsikurti prie židinio, ruošti maistą ir šiltus drabužius. Primityviosios gentys išplėtojo tikėjimą, kad tamsa ir šaltis, priešiški šviesos ir šilumos dievybėms, yra sukuriami kitos galingos jėgos – nešvarios, piktos ir griaunančios. Taip atsirado dualizmas religiniuose įsitikinimuose; iš pradžių ji plaukė ne iš moralinių žmogaus dvasios reikalavimų, o iš grynai fizinių sąlygų ir įvairaus jų poveikio gyviems organizmams; žmogus neturėjo kito mato, kaip tik save patį, savo privalumus ir trūkumus. Moraliniai pagrindai išplėtoti vėliau ir siejami su jau paruoštomis dualizmo nuostatomis, kurias sukuria seniausias požiūris į gamtą. Taigi tolimi mūsų protėviai, kurių supratimo ratas būtinai apsiribojo išorine, materialia puse, visą gamtos reiškinių įvairovę padalijo į dvi priešingas jėgas. Tarp Vakarų slavų šis dvejopas požiūris į Dievo pasaulį buvo išreikštas Belbogo ir Černobogo, šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio atstovų, garbinimu. Helmoldo kronikoje skaitome: „est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum deorum boni scilicet atque mali, omm, anem anomal profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, apeliantas. Išlikę geografiniai pavadinimai ir liaudies legendos byloja, kad tikėjimas Belbogu ir Černobogu (48) kadaise buvo paplitęs visose slavų gentyse, įskaitant rusus: Belbugas – sala su vienuolynu Regoje (Pamario regione); Bialobožė ir Bialobožnica – Lenkijoje; Baltieji dievai – traktas prie greitkelio iš Maskvos į Trejybę, likus 15 mylių iki ten; Trejybės-Belbožskio vienuolynas - Kostromske. vyskupijos; Černobožė - Porchovo rajone, Černobožna - Bukovinoje, Černobožskio miestelis - Serbijoje; Lusatų žemėje, netoli Budišino, yra Černobogo kalnas ir netoli nuo jo kitas - Belbogas, apie kurį išliko legenda kaip pagonių kulto vieta. Bamberge buvo rastas Černobogo stabas, pavaizduotas žvėries pavidalu, su runų užrašu, kaip Pamario slavai taria: Tsarni bu; Velionis Safarikas savo laiku parašė mokslinį tyrimą apie šį atradimą. Remiantis Helmoldo liudijimu, Liuneburgo slavai iki vėlesnės eros vadino velnią Černobogu. Remiantis Gustino kronikos istorija (iki 1070 m.), senovės magai buvo įsitikinę, kad „yra du dievai: vienas dangiškasis, kitas pragare“; Besarabų naujakuriai atsako į klausimą: ar jie išpažįsta krikščionių tikėjimą? Jie atsakė: „Mes garbiname savo tikrąjį Viešpatį – baltąjį Dievą“, o Ukrainoje išliko priesaika: „Tegul tave užmuša pats blogiausias Dievas! Baltarusijos legendoje apie Beluną dar gyvas senovės Belbogo atminimas. Belunas pasirodo kaip senas vyras su ilga balta barzda, baltais drabužiais ir su lazda rankose; jis pasirodo tik dieną ir veda miško tankmėje pasiklydusius keliautojus į tikrąjį kelią; Yra posakis: „Nėra miško be Beluno“. Jis gerbiamas kaip turto ir vaisingumo davėjas. Derliaus nuėmimo metu Belunas būna laukuose ir padeda javapjūtėms jų darbuose. Dažniausiai pasirodo ausytuose rugiuose, su maišu pinigų ant nosies, vilioja ranka kokį vargšą ir prašo nusišluostyti nosį; kai jis įvykdys savo prašymą, pinigai iškris iš maišo ir Belunas dingsta. Patarlė: „Muzika pasiklydo (turėjo susidraugauti)“ su „Belun“ vartojama ta prasme: jį aplankė laimė. Šis Beluno turto išsklaidymo pagrindas yra senovės saulės šviesos kaip aukso samprata.