افلاطون فیلسوفان را با. فلسفه افلاطون. فیلسوف چه شکلی بود، شخصیت او

فلسفه عالی ترین علم است که میل ناب به حقیقت را تجسم می بخشد. او تنها راه شناخت خود، خدا و خوشبختی واقعی است. یک حکیم واقعی نه با ولع خشک و عقلانی برای دانش مرده و انتزاعی، بلکه با جاذبه ای عاشقانه (اروس) به سوی عالی ترین خیر ذهنی به سمت فلسفه کشیده می شود.

افلاطون فیلسوف بزرگ یونانی

افلاطون در مورد روش دیالکتیکی دانش فلسفی

جهان اشیا و جهان اندیشه ها در افلاطون - به اختصار

علاوه بر ادراک حسی، مادی از چیزها، ما ایده ای از مفاهیم کلی و انتزاعی داریم - ایده ها. بر اساس فلسفه افلاطون، ایده چیزی است یکسان که حداقل در دو چیز متفاوت رخ می دهد. اما هیچ کس نمی تواند چیزی را که وجود ندارد بشناسد - بنابراین، ایده ها واقعاً وجود دارند، اگرچه ما آنها را مانند اشیاء حسی احساس نمی کنیم.

علاوه بر این، فقط دنیای ایده های قابل درک است درست است، واقعیوجود دارد، اما جهان حسی اشیا. هیچ شیء حسی واحدی نمی تواند تجلی کامل حداقل یک ایده باشد و آن را به طور کامل مجسم کند. در جهان اشیاء، ذات حقیقی با پوشش ماده بی شکل و بی کیفیت پنهان و تحریف می شوند. چیزها چیزی بیش از یک ظاهر ضعیف از ایده ها نیستند - و بنابراین آنها موجود واقعی نیستند.

معلم افلاطون، سقراط

ساختار جهان از نظر افلاطون

ایده های زیبایی و هماهنگی از عقل جدا نیست. فواصل بین مدار سیارات با سه عدد اول، مربع و مکعب آنها مطابقت دارد: 1، 2، 3، 4، 8، 9، 27. اگر سری این اعداد را با درج اعداد متناسب بین آنها تکمیل کنیم، یک دنباله ریاضی مربوط به روابط بین آهنگ های لیر را بدست آورید. از این رو افلاطون استدلال می کند که چرخش کرات آسمانی هارمونی موسیقی را ایجاد می کند. هماهنگی کره ها»).

اما از آنجایی که اصول آرمانی و مادی در جهان هستی به هم پیوسته است، بر آن حکمفرما نیست ذهنو دوم - نیروی بی اثر، کور و خنثی - قانون ضرورت که افلاطون آن را مجازی می نامد. سنگ. حرکات سیارات در جهت مخالف حرکت آسمان پرستاره ثابت می کند که نیروهایی که در جهان هستی مخالف یکدیگر هستند. در زمان آفرینش جهان، عقل بر قانون ضرورت مادی غلبه داشت، اما در برخی دوره ها سرنوشت شیطانی می تواند بر عقل چیره شود. خداوند، در ابتدا هوش را در جهان قرار داده است، سپس به جهان آزادی می دهد و فقط گهگاه از آن مراقبت می کند، ساختاری عقلانی را در کیهان بازسازی می کند و از لغزش آن به هرج و مرج کامل جلوگیری می کند.

آموزه روح افلاطون - به طور خلاصه

افلاطون می گوید: «عدالت تنها زمانی برقرار می شود که فیلسوفان پادشاه شوند یا شاهان فیلسوف شوند». طبق نظر او طبقه بالا و حاکم باید از دوران کودکی آموزش و پرورش فلسفی را از دولت دریافت کند. شاعران، هنرمندان و به طور کلی همه آثار خلاقیت فکری باید تحت نظارت شدید دولت باشد تا فقط آثار فاخر و مفید و سرشار از نمونه های اخلاقی نیکو در جامعه منتشر شود. نه تنها مسائل سیاسی، بلکه شخصی هر شهروند نیز باید به طور کامل توسط دولت تنظیم شود - تا زمان ایجاد یک جامعه کمونیستی از مالکیت و زنان.

خانواده عادی در جمهوری ایده آل افلاطون منسوخ می شود. روابط بین دو جنس نیز توسط دولت تنظیم می شود. کودکان بلافاصله پس از تولد به خانه‌های عمومی منتقل می‌شوند، بنابراین والدین خود را نمی‌شناسند و بزرگسالان کسانی را که به دنیا آورده‌اند نمی‌شناسند. کالاهای مادی تولید شده توسط طبقه کارگر پایین تحت کنترل دولت توزیع می شود. به طور کلی، فلسفه سیاسی افلاطون از بردگی کامل هر فرد توسط جامعه حمایت می کند - به طوری که او فقط در خدمت جمعی است و نه منافع شخصی خود.

آثار افلاطون متعلق به دوره کلاسیک فلسفه باستان است. ویژگی آنها در ترکیب مشکلات و راه حل هایی است که قبلاً توسط پیشینیان آنها ایجاد شده است. به همین دلیل، افلاطون، دموکریتوس و ارسطو را طبقه‌شناس می‌نامند. افلاطون فیلسوف نیز از مخالفان ایدئولوژیک دموکریتوس و بنیانگذار هدف بود.

زندگینامه

پسری که ما با نام افلاطون می شناسیم در سال 427 قبل از میلاد به دنیا آمد و ارسطوکلوس نام داشت. شهر آتن محل تولد شد، اما دانشمندان هنوز در مورد سال و شهر تولد فیلسوف بحث می کنند. پدرش آریستون نام داشت که ریشه هایش به پادشاه کودرا بازمی گردد. مادر زنی بسیار خردمند بود و نام پریکیون را داشت و از بستگان سولون فیلسوف بود. بستگان او از سیاستمداران برجسته یونان باستان بودند و این مرد جوان می توانست راه آنها را دنبال کند، اما چنین فعالیت هایی "به نفع جامعه" برای او نفرت انگیز بود. تنها چیزی که او از حق تولد لذت می برد، فرصتی برای دریافت آموزش خوب بود - بهترین آموزش موجود در آن زمان در آتن.

دوره جوانی زندگی افلاطون چندان مورد مطالعه قرار نگرفته است. اطلاعات کافی برای درک چگونگی شکل گیری آن وجود ندارد. زندگی فیلسوف از لحظه آشنایی با سقراط مورد بررسی دقیق تری قرار گرفته است. در آن زمان افلاطون نوزده ساله بود. او که یک معلم و فیلسوف مشهور بود، به سختی می‌توانست به تدریس جوانی بی‌نظیر شبیه همسالان خود بپردازد، اما افلاطون قبلاً شخصیت برجسته‌ای بود: او در بازی‌های ورزشی ملی پیتیان و ایستمی شرکت کرد، در ژیمناستیک و ورزش‌های قدرتی شرکت داشت. ، به موسیقی و شعر علاقه داشت. افلاطون نویسنده اپیگرام ها، آثار مربوط به ژانر حماسی قهرمانانه و دراماتیک است.

زندگی نامه فیلسوف همچنین شامل قسمت هایی از شرکت او در خصومت ها است. او در طول جنگ پلوپونز زندگی کرد و در کورینت و تاناگرا جنگید و در بین نبردها به تمرین فلسفه پرداخت.

افلاطون مشهورترین و محبوب ترین شاگردان سقراط شد. اثر "عذرخواهی" با احترام به معلم آغشته است، که در آن افلاطون به وضوح تصویری از معلم را نقاشی کرد. پس از مرگ او در اثر مصرف داوطلبانه سم، افلاطون شهر را ترک کرد و به جزیره مگارا و سپس به سیرنه رفت. در آنجا او شروع به آموختن از تئودور کرد و اصول هندسه را مطالعه کرد.

فیلسوف پس از اتمام تحصیلات خود در آنجا، به مصر رفت تا علوم ریاضی و نجوم را نزد کاهنان فرا گیرد. در آن روزها، پذیرش تجربه مصریان در میان فیلسوفان محبوب بود - هرودوت، سولون، دموکریتوس و فیثاغورس به این متوسل شدند. در این کشور ایده افلاطون در مورد تقسیم مردم به طبقات شکل گرفت. افلاطون متقاعد شده بود که یک فرد باید بر اساس توانایی های خود در یک طبقه قرار گیرد و نه منشاء خود.

در بازگشت به آتن در چهل سالگی مدرسه خود را که آکادمی نام داشت افتتاح کرد. این مؤسسه نه تنها در یونان، بلکه در سراسر دوران باستان به تأثیرگذارترین مؤسسات آموزشی فلسفی تعلق داشت، جایی که دانشجویان یونانی و رومی بودند.

ویژگی آثار افلاطون این است که برخلاف استادش، افکار خود را در قالب دیالوگ بیان می کرد. در هنگام تدریس از روش پرسش و پاسخ بیشتر از مونولوگ استفاده می کرد.

مرگ در هشتاد سالگی فیلسوف را فرا گرفت. او در کنار فرزند فکری خود - آکادمی - به خاک سپرده شد. بعدها مقبره برچیده شد و امروز هیچ کس نمی داند بقایای او در کجا دفن شده است.

هستی شناسی افلاطون

افلاطون به عنوان یک طبقه شناس، دستاوردهای فیلسوفان قبل از خود را در یک سیستم بزرگ و کل نگر ترکیب کرد. او بنیان‌گذار ایده‌آلیسم شد و فلسفه او موضوعات زیادی را در بر گرفت: دانش، زبان، آموزش، نظام سیاسی، هنر. مفهوم اصلی ایده است.

از نظر افلاطون، یک ایده باید به عنوان جوهر واقعی هر شی، حالت ایده آل آن درک شود. برای درک یک ایده، نه از حواس، بلکه از عقل لازم است. تصور، به‌عنوان صورت یک چیز، برای معرفت حسی غیرقابل دسترس، غیرجسمانی است.

مفهوم ایده اساس انسان شناسی و افلاطون است. روح از سه بخش تشکیل شده است:

1. معقول ("طلایی")؛
2. اصل اراده قوی ("نقره")؛
3. قسمت شهوانی ("مس").

نسبت هایی که در آن افراد دارای بخش های ذکر شده هستند ممکن است متفاوت باشد. افلاطون پیشنهاد کرد که آنها باید اساس ساختار اجتماعی جامعه را تشکیل دهند. و خود جامعه در حالت ایده آل باید دارای سه طبقه باشد:

1. حاکمان؛
2. نگهبانان؛
3. نان آوران

طبقه آخر قرار بود شامل تاجران، صنعتگران و دهقانان باشد. بر اساس این ساختار، هر فرد، عضوی از جامعه، تنها کاری را انجام می دهد که استعداد انجام آن را دارد. دو طبقه اول نیازی به ایجاد خانواده یا مالکیت خصوصی ندارند.

نظریات افلاطون در مورد دو نوع برجسته است. به عقیده آنها، نوع اول جهانی است که در تغییر ناپذیری خود جاودانه است و موجودات اصیل آن را نشان می دهند. این جهان بدون توجه به شرایط دنیای بیرونی یا مادی وجود دارد. نوع دوم وجود، میانگینی بین دو سطح است: ایده ها و امور. در این دنیا، یک ایده به خودی خود وجود دارد و چیزهای واقعی سایه این ایده ها می شوند.

در جهان های توصیف شده، اصول مردانه و زنانه وجود دارد. اولی فعال و دومی غیرفعال است. چیزی که در جهان مادی شده است ماده و ایده دارد. بخش لایتغیر و ابدی خود را مدیون دومی است. چیزهای معقول انعکاسی تحریف شده از ایده های آنها هستند.

دکترین روح

افلاطون با بحث در مورد روح انسان در تعالیم خود، چهار دلیل برای جاودانگی آن ارائه می کند:

1. چرخه ای که در آن اضداد وجود دارند. آنها بدون یکدیگر نمی توانند وجود داشته باشند. از آنجا که حضور بیشتر دلالت بر حضور کمتر دارد، وجود مرگ گویای واقعیت جاودانگی است.
2. دانش در واقع خاطراتی از زندگی های گذشته است. آن مفاهیمی که به مردم آموزش داده نمی شود - در مورد زیبایی، ایمان، عدالت - ابدی، جاودانه و مطلق هستند که روح از قبل در لحظه تولد شناخته شده است. و از آنجا که روح تصوری از چنین مفاهیمی دارد، جاودانه است.
3. دوگانگی اشیا به تقابل بین جاودانگی ارواح و فناپذیری اجسام منجر می شود. بدن بخشی از پوسته طبیعی است و روح بخشی از امر الهی در انسان است. روح رشد می کند و یاد می گیرد، بدن می خواهد احساسات و غرایز پست را ارضا کند. از آنجا که بدن نمی تواند در غیاب روح زندگی کند، روح می تواند از بدن جدا باشد.
4. هر چیزی طبیعتی تغییر ناپذیر دارد، یعنی سفید هرگز سیاه نمی شود و زوج هرگز فرد نمی شود. بنابراین، مرگ همیشه یک فرآیند زوال است که ذاتی زندگی نیست. از آنجایی که بدن پوسیده می شود، جوهر آن مرگ است. زندگی در مقابل مرگ، جاودانه است.

این ایده ها به تفصیل در آثار متفکر باستانی مانند "فیدروس" و "جمهوری" شرح داده شده است.

دکترین دانش

فیلسوف متقاعد شده بود که فقط چیزهای فردی را می توان با حواس درک کرد، در حالی که ماهیت ها با عقل شناخته می شوند. معرفت نه محسوسات است، نه آراء صحیح و نه معانی یقینی. دانش واقعی به عنوان دانشی است که به دنیای ایدئولوژیک نفوذ کرده است.

نظر بخشی از چیزها است که توسط حواس درک می شود. دانش حسی ناپایدار است، زیرا چیزهای موضوع آن متغیر هستند.

بخشی از آموزه شناخت، مفهوم یادآوری است. مطابق با آن، روح انسان ایده هایی را که قبل از لحظه اتحاد مجدد با یک بدن فیزیکی معین شناخته شده است، به خاطر می آورد. حقیقت برای کسانی آشکار می شود که می دانند چگونه گوش و چشم خود را ببندند و گذشته الهی را به یاد آورند.

کسی که چیزی می داند نیازی به علم ندارد. و کسانی که چیزی نمی دانند آنچه را که باید بگردند پیدا نمی کنند.

تئوری دانش افلاطون به anamnesis - نظریه حافظه - می رسد.

دیالکتیک افلاطون

دیالکتیک در آثار فیلسوف نام دوم دارد - "علم هستی". اندیشه فعال که فاقد ادراک حسی است، دو راه دارد:

1. صعودی؛
2. نزولی

مسیر اول شامل حرکت از یک ایده به ایده دیگر تا کشف یک ایده بالاتر است. پس از لمس آن، ذهن انسان شروع به نزول در جهت مخالف می کند و از ایده های کلی به ایده های خاص حرکت می کند.

دیالکتیک بر هستی و نیستی، یکی و کثیر، استراحت و حرکت، یکسان و متفاوت تأثیر می گذارد. مطالعه کره اخیر، افلاطون را به استنتاج فرمول ماده و ایده سوق داد.

دکترین سیاسی و حقوقی افلاطون

شناخت ساختار جامعه و دولت باعث شد که افلاطون در آموزه های خود به آنها توجه زیادی داشته باشد و آنها را نظام مند کند. مشکلات واقعی مردم، به جای ایده های فلسفی طبیعی در مورد ماهیت دولت، در مرکز آموزه های سیاسی و حقوقی قرار گرفت.

افلاطون حالت ایده آلی را که در دوران باستان وجود داشته است می نامد. سپس مردم نیازی به سرپناه احساس نکردند و خود را وقف تحقیقات فلسفی کردند. پس از آن، آنها با مبارزه مواجه شدند و شروع به نیاز به وسایلی برای حفظ خود کردند. در لحظه ای که شهرک های تعاونی شکل گرفتند، دولت به عنوان راهی برای معرفی تقسیم کار برای ارضای نیازهای مختلف مردم به وجود آمد.

افلاطون حالت منفی را حالتی می نامد که یکی از چهار شکل زیر را دارد:

1. تیموکراسی
2. الیگارشی؛
3. ستم؛
4. دموکراسی

در حالت اول، قدرت در دست افرادی است که به تجمل و ثروتمندی شخصی علاقه دارند. در مورد دوم، دموکراسی توسعه می یابد، اما تفاوت بین طبقات غنی و فقیر بسیار زیاد است. در یک دموکراسی، فقرا علیه قدرت ثروتمندان شورش می کنند و استبداد گامی به سوی انحطاط شکل دموکراتیک دولت است.

فلسفه سیاست و حقوق افلاطون نیز دو مشکل اصلی همه دولت ها را مشخص کرد:

• بی کفایتی مقامات ارشد؛
• فساد.

دولت های منفی مبتنی بر منافع مادی هستند. برای ایده آل شدن یک دولت، اصول اخلاقی که شهروندان بر اساس آن زندگی می کنند باید در خط مقدم باشد. هنر باید سانسور شود، آتئیسم باید مجازات شود. در چنین جامعه اتوپیایی باید کنترل دولتی بر تمام حوزه های زندگی بشر اعمال شود.

دیدگاه های اخلاقی

مفهوم اخلاقی این فیلسوف به دو بخش تقسیم می شود:

1. اخلاق اجتماعی؛
2. اخلاق فردی یا شخصی

اخلاق فردی از ارتقای اخلاق و عقل از طریق هماهنگی روح جدا نیست. بدن با آن به عنوان مرتبط با دنیای احساسات مخالف است. فقط روح به مردم اجازه می دهد تا دنیای ایده های جاودانه را لمس کنند.

روح انسان دارای جهات متعددی است که هر یک دارای فضیلت خاصی است که به اختصار می توان آن را به شرح زیر بیان کرد:

• طرف معقول - خرد؛
• با اراده - شجاعت؛
• عاطفی - اعتدال.

فضایل ذکر شده ذاتی هستند و گام هایی در مسیر هماهنگی هستند. افلاطون معنای زندگی مردم را در صعود به دنیای ایده آل می بیند.

شاگردان افلاطون عقاید او را توسعه دادند و به فیلسوفان بعدی منتقل کردند. افلاطون با اشاره به حوزه های زندگی عمومی و فردی، بسیاری از قوانین رشد روح را تدوین کرد و ایده جاودانگی آن را اثبات کرد.

بخش اصلی فلسفه افلاطون، که نامی را برای کل جهت فلسفه گذاشته است، آموزه عقاید (eidos)، وجود دو جهان است: جهان ایده ها (eidos) و جهان اشیا یا اشکال. ایده ها (eidos) نمونه های اولیه چیزها، منابع آنها هستند. ایده ها (eidos) زیربنای کل مجموعه چیزهایی هستند که از ماده بی شکل تشکیل شده اند. ایده ها سرچشمه همه چیز هستند، اما خود ماده نمی تواند چیزی را به وجود آورد. دنیای ایده ها (eidos) خارج از زمان و مکان وجود دارد. در این جهان سلسله مراتب خاصی وجود دارد که در رأس آن ایده خیر قرار دارد که سایرین از آن سرچشمه می گیرند. خیر با زیبایی مطلق یکسان است، اما در عین حال آغاز همه آغازها و خالق جهان است. در اسطوره غار، خیر به صورت خورشید به تصویر کشیده شده است، ایده ها با موجودات و اشیایی که از جلوی غار می گذرند نمادین می شوند و خود غار تصویری از جهان مادی با توهماتش است. ایده (ایدوس) هر چیز یا موجودی عمیق ترین، صمیمی ترین و ضروری ترین چیز در آن است. در انسان نقش ایده را روح جاودانه او انجام می دهد. ایده ها (ایدوس) دارای کیفیت های ثبات، وحدت و خلوص هستند و چیزها دارای کیفیت های تغییرپذیری، کثرت و تحریف هستند.

روح انسان توسط افلاطون به شکل ارابه ای با یک سوار و دو اسب سفید و سیاه نشان داده شده است. راننده نماد اصل عقلانی در شخص است و اسب ها: سفید - نجیب، عالی ترین ویژگی های روح، سیاه - احساسات، امیال و اصل غریزی. هنگامی که شخصی در دنیای دیگری است، او (ارابه سوار) این فرصت را پیدا می کند که همراه با خدایان به تفکر در حقایق ابدی بپردازد. وقتی انسان دوباره در دنیای مادی متولد می شود، شناخت این حقایق به عنوان خاطره در روح او باقی می ماند. بنابراین، طبق فلسفه افلاطون، تنها راه شناخت انسان این است که به یاد بیاورد، در چیزهای عالم حسی «نور» ایده‌ها را بیابد. هنگامی که شخص موفق می شود ردپایی از ایده ها را ببیند - از طریق زیبایی، عشق یا فقط اعمال - آنگاه، به گفته افلاطون، بال های روح که توسط آن گم می شوند، دوباره شروع به رشد می کنند.

از این رو اهمیت آموزه افلاطون در مورد زیبایی، در مورد نیاز به جست و جوی آن در طبیعت، مردم، هنر یا قوانینی که به زیبایی ساخته شده است، می باشد، زیرا زمانی که روح به تدریج از تفکر زیبایی جسمانی به زیبایی علوم و هنرها برمی خیزد، آنگاه زیبایی اخلاق و آداب و رسوم، بهترین راه برای صعود روح از «نردبان طلایی» به سوی دنیای ایده هاست. دومین نیرویی که کمتر دگرگون کننده شخص نیست و قادر است او را به دنیای خدایان برساند، عشق است. فیلسوف به طور کلی به اروس شباهت دارد: او نیز برای رسیدن به خیر تلاش می کند، نه عاقل است و نه جاهل، بلکه واسطه است بین یکی و دیگری، زیبایی و خوبی را ندارد و به همین دلیل برای آنها تلاش می کند. هم فلسفه و هم عشق، زایش چیزی زیبا را ممکن می‌سازند: از خلق چیزهای زیبا گرفته تا قوانین زیبا و ایده‌های منصفانه.

افلاطون تعلیم می دهد که همه ما می توانیم از "غار" به نور ایده ها بیرون بیاییم، زیرا توانایی دیدن نور خورشید معنوی (یعنی تفکر در حقیقت و تفکر) در همه وجود دارد، اما متأسفانه ما در جهت اشتباه نگاه کردن در جمهوری، افلاطون همچنین در مورد اجزای اصلی روح انسانی به ما تعلیم می دهد، که هر یک دارای فضایل خاص خود است: بخش عقلانی روح دارای حکمت به عنوان یک فضیلت است، اصل مشروطه (اصل پرشور روح). دارای اعتدال و اعتدال است و روحیه تند (که می تواند هم پیمان اولی و هم دومی باشد) - شجاعت و توانایی اطاعت از عقل.

در مجموع، این فضایل عدالت را تشکیل می دهند. افلاطون بین اجزای روح و انواع افراد در دولت تشابهاتی را ترسیم می کند و عدالت را در حالتی می نامد که هر فردی در جای خود باشد و آنچه را که بیشترین توانایی را دارد انجام دهد. در جمهوری، افلاطون جایگاه ویژه ای را به نگهبانان (جنگجویان) و آموزش آنها اختصاص می دهد که باید دو بخش را ترکیب کند: موسیقی و ژیمناستیک. آموزش ژیمناستیک به فرد این امکان را می دهد که احساسات را تابع عقل قرار دهد و کیفیت اراده را توسعه دهد. و موزیکال به شما امکان می دهد روح خشمگین را نرم کنید و آن را تابع قوانین ریتم و هماهنگی کنید.

نام افلاطون فقط معروف، مهم یا بزرگ نیست. فلسفه افلاطون با تارهای نازک و محکم، نه تنها در فلسفه جهانی، بلکه در فرهنگ جهانی نیز نفوذ می کند. در تاریخ اروپا پس از افلاطون، هنوز حتی یک قرن نبوده است که درباره افلاطون بحثی نداشته باشند، یا او را ستایش کنند و یا به هر طریق ممکن او را از نظر تاریخی - مذهبی، تاریخی - ادبی، تاریخی یا جامعه شناختی تحقیر کنند.

ادیان جهانی که پس از افلاطون به وجود آمدند سعی کردند او را به سمت خود جذب کنند و با کمک او عقیده خود را توجیه کردند و اغلب در این امر به موفقیت دست یافتند. اما این بنیانگذار عقاید اغلب دشمن موذی آنها بود. به هر حال، افلاطون گرایی، در هسته خود، هنوز یک آموزه بت پرستی است. لحظاتی در تاریخ فرا رسید که افلاطونیسم ناگهان با نیرویی هولناک علیه آموزه توحیدی قیام کرد و تحت ضربات آن همان نظام های الهیاتی که افلاطون قبلاً وفادارترین متحد آن به نظر می رسید، شروع به تزلزل و سقوط کردند.

یونانیان دوره‌های کلاسیک و هلنیستی، روم‌های باستان، متفکران عرب مخالف اسلام، یهودیت باستانی متاخر و اسارت قرون وسطی، ارتدکس بیزانس و کاتولیک رومی، عرفای بیزانسی قرن چهاردهم، که خلاصه‌ای از بیزانس‌گرایی هزار ساله بودند. و عرفای آلمانی همان قرن که پلی محکمی از الهیات قرون وسطایی به ایده آلیسم آلمانی ایجاد کردند و بالاتر از همه برای کانت، خداباوران و پانتئیست های رنسانس ایتالیا، اومانیست های آلمانی، عقل گرایان فرانسوی و تجربه گرایان انگلیسی، ایده آلیست ذهنی فیشته، اسطوره‌شناس رمانتیک شلینگ، خالق دیالکتیک جهانی مقولات هگل، شوپنهاور با آموزه‌اش درباره جهان ایده‌های معقول (که معمولاً در مقایسه با دکترین او درباره اراده جهانی نامعقول به پس‌زمینه تنزل داده می‌شود)، فیلسوفان ایده‌آلیست روسی تا ولادیمیر سولوویوف و سرگئی تروبتسکوی، آخرین متفکران آلمانی تا نئوکانتی‌ها، هوسرلی‌ها و اگزیستانسیالیست‌ها، ایتالیایی‌ها تا روزمینی، جوبرتی، کروچه و غیریهودی‌ها، فلسفه انگلیسی-آمریکایی تا رویس، وایتهد و سانتایانا، ریاضیات و فیزیک تا هایزنبرگ. و شرودینگر، شاعران و نثرنویسان بی‌شماری، هنرمندان و منتقدان، دانشمندان و آماتورها، خالقانی که سنت‌شکنی می‌کنند، و مردم عادی که بزدلانه از آن دفاع می‌کنند - همه این‌ها بی حد و حصر است بسیاری از ذهن‌ها در هزاره سوم درباره افلاطون بحث می‌کنند، نگران می‌شوند و هیجان زده می‌شوند. ، ستایش او را می خوانند یا او را تا حد حد وسط فیلیستی تقلیل می دهند. می توان گفت که افلاطون به نوعی مشکل ابدی در تاریخ فرهنگ بشری تبدیل شد و هنوز نمی توان تصور کرد که این مشکل کی، چگونه، در چه شرایطی و توسط چه کسی در نهایت حل خواهد شد.

این وضعیت بی سابقه دو پیامد دارد. از این گذشته، از آنجایی که افلاطون دائماً تحت تأثیر او قرار می‌گرفت و از سوی دیگر، دائماً با او می‌جنگیدند، مورخ فلسفه در برهه‌های خاصی از تاریخ مطالب بسیار جالب، متنوع و کمابیش آسانی دریافت می‌کند. اما با توجه به اینکه افراد زیادی درباره او فکر و رویا دیده اند، او را پذیرفته اند و یا حتی به سادگی او را مطالعه کرده اند، شخصیت و آثار افلاطون در مه نفوذ ناپذیری از افسانه ها و داستان های مختلف، حتی نوعی افسانه ها و افسانه ها پوشیده شده است. و این سؤال مطرح می شود: چگونه می توان از ضخامت نفوذ ناپذیر این مه به افلاطون واقعی رسید، چگونه می توان آن را بازگشایی کرد، چگونه جوهر تاریخی واقعی فلسفه افلاطون را تدوین کرد، بدون اینکه به هیچ گونه اغراق و اغراق درآید و در صورت امکان فقط به واقعیت ها پایبند بود. ?

اما حقایق چیست؟ تمام دشواری دقیقاً در این واقعیت نهفته است که اغلب غیرممکن است که حقایق را ثابت کنیم، یعنی اطلاعاتی را که در مورد افلاطون به ما رسیده است به عنوان اطلاعاتی در مورد حقایق، و نه به عنوان یک داستان خیالی یا صرفاً شایعات، صلاحیت کنیم. برخی از محققان خارجی (مثلاً زلر) در این موارد بسیار ساده عمل کردند: آنها همه شواهد باستانی متعدد در مورد افلاطون را زیر سؤال بردند، فقط گاهی اوقات، بسیار به ندرت، از اوج عظمت دانشگاهی خود پایین آمدند تا رویداد گزارش شده را به عنوان یک واقعیت معتبر تشخیص دهند.

یکی از آنها مشکوک و غیرقابل اعتماد بود، دیگری - متناقض، سومی - بسیار گیج کننده، چهارمی - یک دیتیرام بی اساس، پنجمی - کاهش عمدی، ششم - یک استنسیل تاریخی-مذهبی یا تاریخی-فلسفی و غیره. با چنین ابرانتقادی، ما در مورد افلاطون صحبت نمی کنیم، ما نمی توانیم چیزی را به درستی در مورد هیچ متفکر باستانی دیگری بدانیم، نمی توانیم چیزی قابل اعتماد بگوییم، و به طور کلی همه چیز ناشناخته است. این دوره عظیم تاریخ نگاری بورژوازی بود که اکنون به نظر می رسد تا حد زیادی از عمر آن گذشته است.

غلبه بر بیش انتقادی مدت ها بر افلاطون تأثیر گذاشته است. با این حال، ما هنوز شرح حال انتقادی به اندازه کافی دقیق از افلاطون نداریم. ویلاموویتز-مولندورف، یکی از آخرین زندگی‌نامه‌نویسان اصلی او، خود چنین آمیزه‌ای باورنکردنی از بیش‌انتقادی و خیال‌پردازی را می‌پذیرد که زندگی‌نامه دو جلدی با استعداد افلاطون را در حال حاضر نمی‌توان آخرین کلمه علم دانست.

یک محقق مدرن افلاطون هنوز باید زندگی‌نامه‌اش را با خطر و خطر و ترس از ساخت‌هایش از روی برخی تکنیک‌های انتقادی که هنوز برای علم ناشناخته است بسازد. با این حال، این نه تنها در مورد افلاطون صدق می کند. هر چه یک شخص قابل توجه تر باشد، در نسل های بعدی بیش از حد با انواع افسانه ها و افسانه ها رشد کرده است و رسیدن به حقیقت تاریخی دشوارتر است.

فلسفه افلاطون

جوهر فلسفه از نظر افلاطون

مطابق با افلاطون، فلسفه عالی ترین علم است که میل ناب به حقیقت را تجسم می بخشد. او تنها راه شناخت خود، خدا و خوشبختی واقعی است. یک حکیم واقعی نه با ولع خشک و عقلانی برای دانش مرده و انتزاعی، بلکه با جاذبه ای عاشقانه (اروس) به سوی عالی ترین خیر ذهنی به سمت فلسفه کشیده می شود.

افلاطون در مورد روش دیالکتیکی دانش فلسفی

پسندیدن سقراط, افلاطونمعتقد است که برداشت های روزمره تصویری تحریف شده از واقعیت به ما می دهد. دانش مستقیم ساده لوحانه اشتباه است. تنها از طریق تأمل و کاربرد شدید می توان آن را روشن کرد. دیالکتیک فلسفی، که تجزیه و تحلیل، اتصال، طبقه بندی برداشت های حسی گیج کننده، به دست آوردن یک مفهوم کلی از توده نامنظم آنها - و برعکس، از یک مفهوم کلی برای استخراج ایده هایی در مورد جنس ها، گونه ها و اشیاء منفرد را آموزش می دهد.

جهان اشیا و جهان اندیشه ها در افلاطون - به اختصار

علاوه بر ادراک حسی، مادی از چیزها ، ما ایده ای از مفاهیم کلی و انتزاعی داریم - ایده ها . بر اساس فلسفه افلاطون، ایده چیزی است یکسان که حداقل در دو چیز متفاوت رخ می دهد. اما هیچ کس نمی تواند چیزی را که وجود ندارد بشناسد - بنابراین، ایده ها واقعاً وجود دارند، اگرچه ما آنها را مانند اشیاء حسی احساس نمی کنیم.

علاوه بر این، فقط دنیای ایده های قابل درک است درست است، واقعیوجود دارد و جهان حسی اشیا فقط رنگ پریده آن است روح. هیچ شیء حسی واحدی نمی تواند تجلی کامل حداقل یک ایده باشد و آن را به طور کامل مجسم کند. در جهان اشیاء، ذات حقیقی با پوشش ماده بی شکل و بی کیفیت پنهان و تحریف می شوند. چیزها چیزی بیش از یک ظاهر ضعیف از ایده ها نیستند - و بنابراین آنها موجود واقعی نیستند.

ساختار جهان از نظر افلاطون

که در ایده های فلسفی افلاطون در مورد فضا و جهانتأثیر شدیدی از اساطیر وجود دارد - شاید حتی سنت های شرقی که توسط او در طی آن پذیرفته شده است سفر چندین ساله او. خداوند معمار جهان، هنگام خلق آن، عقاید را با ماده مادی ترکیب کرد. جوهر عالم شبیه انسان است: روح عقلانی دارد و شخصیت است. "معمار جهان" ماده را به پنج عنصر تقسیم کرد و شکل آن شکل هندسی را به جهان داد که همه بقیه را می توان در آن محصور کرد (حک) - یک توپ. این توپ در داخل از کره های متحدالمرکزی تشکیل شده است که سیارات و اجرام آسمانی در امتداد آنها حرکت می کنند. به گفته افلاطون، ماهیت طبیعی و نه اختیاری حرکت این نورافشان بهترین دلیل بر این است که کیهان توسط اراده ای هوشمند کنترل می شود.

ایده های زیبایی و هماهنگی از عقل جدا نیست. فواصل بین مدار سیارات با سه عدد اول، مربع و مکعب آنها مطابقت دارد: 1، 2، 3، 4، 8، 9، 27. اگر سری این اعداد را با درج اعداد متناسب بین آنها تکمیل کنیم، یک دنباله ریاضی مربوط به روابط بین آهنگ های لیر را بدست آورید. از این رو افلاطون استدلال می کند که چرخش کرات آسمانی هارمونی موسیقی را ایجاد می کند. هماهنگی کره ها»).

اما از آنجایی که اصول آرمانی و مادی در جهان هستی به هم پیوسته است، بر آن حکمفرما نیست ذهنو دوم - نیروی بی اثر، کور و خنثی - قانون ضرورت که افلاطون آن را مجازی می نامد. سنگ. حرکات سیارات در جهت مخالف حرکت آسمان پرستاره ثابت می کند که نیروهایی که در جهان هستی مخالف یکدیگر هستند. در زمان آفرینش جهان، عقل بر قانون ضرورت مادی غلبه داشت، اما در برخی دوره ها سرنوشت شیطانی می تواند بر عقل چیره شود. خداوند، در ابتدا هوش را در جهان قرار داده است، سپس به جهان آزادی می دهد و فقط گهگاه از آن مراقبت می کند، ساختاری عقلانی را در کیهان بازسازی می کند و از لغزش آن به هرج و مرج کامل جلوگیری می کند.

آموزه روح افلاطون - به طور خلاصه

آموزه روح افلاطونراه افتادن دیالوگ هاتیمائوس و فادروس از نظر افلاطون روح انسان جاودانه است. همه ارواح در لحظه خلقت جهان توسط خالق آفریده شده اند. تعداد آنها برابر با تعداد اجسام بهشتی است، به طوری که برای هر روح یک ستاره وجود دارد که پس از اتصال به بدن، روح را در زندگی زمینی محافظت می کند. قبل از آغاز وجود زمینی، ارواح از دنیای ایده های ناب، واقع در بالای آسمان پرستاره بازدید می کنند. بسته به خاطراتی که روح از این موضوع حفظ می کند، سپس جسم و راهی برای زندگی زمینی انتخاب می کند. پس از مرگ، روح قضاوت می شود: صالحان به بهشت ​​می روند و گناهکاران به زیر زمین می روند. پس از هزار سال، روح دوباره باید بدن مادی را انتخاب کند. ارواح که سه بار متوالی سبک زندگی فیلسوفان را انتخاب می کنند، تولد دوباره را متوقف می کنند و در آرامش الهی فرو می روند. همه بقیه به مدت ده هزار سال در سراسر اجسام زمینی (گاهی اوقات حتی غیر انسانی) مهاجرت می کنند.

افلاطون معتقد است که روح انسان از سه بخش تشکیل شده است. یکی از آنها، باهوش، در سر جای می گیرد. دو قسمت دیگر روح غیر منطقی است. یکی از آنها نجیب است - این اراده ای است که در سینه زندگی می کند و در اتحاد با ذهن است. دیگری حقیر است - اینها احساسات نفسانی و غرایز پایینی هستند که در معده قرار دارند. در هر یک از مردمان، بخشی از روح غالب است: عقل - در میان یونانیان، شجاعت - در میان بربرهای شمالی، جذب به نفع شخصی پایین - در میان فنیقی ها و مصریان.

روح با قرار گرفتن در بدن تحت سلطه نفسانیات، راهی برای بازگشت به عالم اندیشه نداشت، اگر عالم پدیده ها به خودی خود خاصیتی نداشت که خاطرات دنیای ایده آل را در روح زنده کند. این زیبایی است که عشق را در روح برمی انگیزد. در فلسفه افلاطون، عشق هر چه بیشتر بها داده می شود و از جاذبه های نفسانی شدید رها می شود. از آن پس چنین عشقی «افلاطونی» نامیده شد.

دکترین افلاطون درباره دولت - به طور خلاصه

بر اساس ایده های فوق در مورد سه قسمت روح فلسفه دولتی افلاطون. هر یک از این سه بخش باید برای فضیلت خود تلاش کند. فضیلت عقل حکمت است، فضیلت اراده شجاعت است، فضیلت احساس اعتدال است. از هماهنگی این سه خصلت، عالی ترین شکل خیر - عدالت - برمی خیزد. مانند اجزای روح انسان و طبق آنها، حالت ایده آلباید از سه طبقه تشکیل شده باشد که بر اساس نوع کاست های بسته از یکدیگر جدا می شوند: حاکمان - حکیمان، جنگجویان تابع آنها و طبقه پایین کارگر. هر کدام از آنها هدف اجتماعی خاص خود را دارند.

افلاطون می گوید: «عدالت تنها زمانی برقرار می شود که فیلسوفان پادشاه شوند یا شاهان فیلسوف شوند». طبق نظر او طبقه بالا و حاکم باید از دوران کودکی آموزش و پرورش فلسفی را از دولت دریافت کند. شاعران، هنرمندان و به طور کلی همه آثار خلاقیت فکری باید تحت نظارت شدید دولت باشد تا فقط آثار فاخر و مفید و سرشار از نمونه های اخلاقی نیکو در جامعه منتشر شود. نه تنها مسائل سیاسی، بلکه شخصی هر شهروند نیز باید به طور کامل توسط دولت تنظیم شود - تا زمان ایجاد یک جامعه کمونیستی از مالکیت و زنان. خانواده عادی در جمهوری ایده آل افلاطون منسوخ می شود. روابط بین دو جنس نیز توسط دولت تنظیم می شود. کودکان بلافاصله پس از تولد به خانه‌های عمومی منتقل می‌شوند، بنابراین والدین خود را نمی‌شناسند و بزرگسالان کسانی را که به دنیا آورده‌اند نمی‌شناسند. کالاهای مادی تولید شده توسط طبقه کارگر پایین تحت کنترل دولت توزیع می شود. به طور کلی، فلسفه سیاسی افلاطون از بردگی کامل هر فرد توسط جامعه حمایت می کند - به طوری که او فقط در خدمت جمعی است و نه منافع شخصی خود.

افلاطون: فلسفه

افلاطون دنیای ایده ها و دنیای چیزها

افلاطون فیلسوف معروف شاگرد سقراط بود. یکی از گفته های اصلی او این است که آنچه قابل مشاهده است واقعی نیست: اگر چیزی را می بینیم به هیچ وجه به این معنی نیست که دقیقاً همان طور که ما آن را درک می کنیم وجود دارد. این ایده یکی از ایده های جاودانه در فلسفه است. به یاد داشته باشیم که فیلسوفان الئیاتی می‌گویند: «ما در اطراف خود حرکت و تغییر می‌بینیم، اما در حقیقت چیزی حرکت نمی‌کند و تغییر نمی‌کند». هراکلیتوس استدلال می کرد که اگر چیزی توسط ما بدون تغییر مشاهده شود، این بدان معنا نیست که واقعاً چنین است، فقط این است که هیچ کس متوجه حرکت عمومی و بی وقفه نمی شود. آناکسیمنس فیلسوف میلیسی به ما می گوید، آیا فکر می کنید که چیزهای مختلفی در اطراف ما وجود دارد؟ - هیچ چیز از نوع: هر چیزی که متفاوت به نظر می رسد یک ماده است - هوا، فقط در حالات مختلف آن. دموکریتوس می گوید: ما کوه ها و درختان، چمنزارها و دریاچه ها، ستارگان و سیارات را می بینیم و اصلاً نمی فهمیم که نه یکی وجود دارد نه دیگری و نه سومی، بلکه فقط مجموعه ای از اتم ها برای ما نامرئی هستند که در آن حرکت می کنند. خلأ بنابراین، ممکن است ما یک چیز را ببینیم، اما در واقع چیزی کاملاً متفاوت وجود دارد.

برای درک بهتر نظریه افلاطون، تصویر زیر را تصور می کنیم. فرض کنید سه شی در مقابل ما وجود دارد - یک سیب، یک گلابی و یک آلو. معلوم است که سیب گلابی نیست گلابی آلو نیست و غیره. اما چیزی مشترک و مشابه در آنها وجود دارد که آنها را از چیزهای دیگر متمایز می کند و آنها را در یک گروه متحد می کند. ما به این چیز رایج کلمه "میوه" می گوییم. حال اجازه دهید بپرسیم: آیا یک میوه در واقعیت وجود دارد - به عنوان چیزی که در آن همه میوه های ممکن زمین جمع آوری می شود، به عنوان یک شی که می تواند بررسی یا لمس شود؟ نه، وجود ندارد. "میوه" فقط یک مفهوم، یک اصطلاح، یک نام، نامی است که ما از آن برای تعیین گروهی از چیزهایی که شبیه یکدیگر هستند استفاده می کنیم. فقط خود این اشیاء واقعاً وجود دارند، و نام آنها واقعاً در جهان وجود ندارد، زیرا آنها به عنوان مفاهیم یا ایده ها فقط در آگاهی ما وجود دارند. این چیزی است که ما فکر می کنیم.

اما کاملاً ممکن است فرض کنیم که همه چیز کاملاً برعکس است. در واقع و در ابتدا ایده ها یا مفاهیمی از چیزها وجود دارد، و نه در ذهن ما، بلکه به تنهایی، در خارج از ما، فقط در دنیایی خاص، بالاتر و غیرقابل دسترس برای ما، و همه چیزهایی که ما را احاطه کرده اند، فقط محصول اینها هستند. ایده ها و بازتاب یا سایه آنها هستند و بنابراین واقعا وجود ندارند. این ایده اصلی ترین ایده در آموزه های افلاطون است. او می گوید که به نظر ما یک جهان وجود دارد - جهانی که ما در اطراف خود می بینیم، اما در واقع دو جهان وجود دارد: یکی دنیای عالی و نامرئی ایده ها، دیگری جهان پایین تر و درک اشیا است. . اولی باعث ظهور دومی می شود. به عنوان مثال، در جهان برتر ایده اسب وجود دارد و هر اسب خاصی را که روی زمین است به وجود می آورد. ایده ها ابدی و تغییر ناپذیرند، اما همه چیز قابل تغییر است. آنها طرح کلی، ظاهر کم رنگ یا بهترین از همه، سایه های آنها هستند.

افلاطون برای توضیح دیدگاه خود مثال زیر را ارائه می دهد. او می‌گوید تصور کنید که در غاری نشسته‌ایم و پشت به در ورودی می‌کنیم و به دیوار آن نگاه می‌کنیم. برخی از حیوانات زیر پرتوهای خورشید از پشت سر ما عبور می کنند، پرندگان از کنار ما پرواز می کنند، گل ها رشد می کنند. ما سایه‌های این اشیاء را روی دیوار غار می‌بینیم، اما از آنجایی که با پشت به سمت خروجی نشسته‌ایم، از وجود آن‌ها اطلاعی نداریم - به نظرمان می‌رسد که سایه‌های مشاهده شده خود اشیا هستند و تنها نشان دهنده واقعیت ممکن اما بیایید فرض کنیم که شخصی توانسته است به عقب نگاه کند و خود شی را ببیند که البته در مقایسه با سایه آن چندین برابر کامل تر است. کسی که آن را ببیند می‌فهمد که همیشه سایه را با خود آن چیز اشتباه گرفته، یکی را با دیگری مقایسه می‌کند و شگفتی‌اش حد و مرزی نخواهد داشت. او متوجه می شود که دنیای واقعی به هیچ وجه همان چیزی نیست که قبلاً دیده بود، آن را تحسین خواهد کرد و دیگر هرگز به سایه های رقت انگیز نگاه نخواهد کرد، بلکه تمام نیروی خود را معطوف به تفکر در خود اشیاء خواهد کرد. علاوه بر این، غار را ترک خواهد کرد تا ببیند که علاوه بر طاق کم، دیوارهای خاکستری، تیره و تار، هوای پوسیده، دشت‌های سبز وسیع، چمن‌زارهای زیبا، فضایی تازه، آسمان لاجوردی بی‌پایانی وجود دارد که خورشید بر آن می‌تابد.

در زندگی ما نیز همین گونه است: ما چیزهای مختلفی را در اطراف خود می بینیم و آنها را به طور واقعی و منحصر به فرد موجود می دانیم، غافل از اینکه آنها فقط بازتاب های ناچیز، شباهت های ناقص یا سایه های کم رنگ ایده ها هستند - اشیایی از دنیای واقعی و بسیار اصیل، اما غیر قابل دسترس و نامرئی اگر یکی از ما موفق می شد در پشت چیزهای فیزیکی شروع واقعی آنها - ایده ها را ببیند، چقدر بی پایان شروع به تحقیر آن دنیای مادی، جسمانی، نزدیک، قابل درک و آشنا برای ما، که در آن زندگی می کنیم، می کرد و آن را تنها ممکن می دانست.

بنابراین، وظیفه هر یک از ما این است که اصیل را در پشت غیر اصیل، واقعی در پشت غیر واقعی، ایده آل در پشت مادیات، خطوط واقعی را در پشت خطوط، وجود واقعی را در پشت شبح هستی ببینیم. چگونه انجامش بدهیم؟ واقعیت این است که انسان کاملاً به دنیای اشیا تعلق ندارد. او یک روح دارد - یک جوهر ابدی و ایده آل، که او را با جهان نامرئی پیوند می دهد. پس از مرگ بدن، روح به آنجا می رود، مدتی در آنجا می ماند، در حالی که خود اندیشه ها را در نظر می گیرد و به عالی ترین دانش ها می پیوندد. سپس به عالم مادی فرود می‌آید و با ساکن شدن در جسمی، علم خود را فراموش می‌کند. اما فراموش کردن اصلاً به معنای ندانستن نیست، زیرا در فراموشی فرصت یادآوری نهفته است. معلوم می شود که فردی که به دنیا آمده است از قبل همه چیز را می داند، اما فقط به طور بالقوه. نباید از صفر بیاموزد و گام به گام دانش کسب کند. او فقط باید آنها را در خود کشف کند، آنها را آشکار کند، آنچه را که فراموش کرده است به یاد آورد. بنابراین معرفت از نظر افلاطون یادآور روح است. بعدها این دیدگاه «نظریه ایده‌های فطری» نامیده شد. اما، با وجود هر تلاشی، ما هنوز نمی توانیم جهان ایده آل را به طور کامل درک کنیم. اگر حداقل یک عنصر کوچک یا قطعه کوچکی از آن برای ما آشکار شود خوب است. به هر حال، چه بخواهیم و چه نخواهیم، ​​در درجه اول در دنیای فیزیکی هستیم که شر و ناقص است. اما از آنجایی که ما زیباترین موجود را می دانیم، پس چرا سعی نکنیم زندگی زمینی را مطابق نمونه آن اصیل و تعالی بخشیم تا آن را هماهنگ، با فضیلت و شادی بیشتر کنیم؟

به گفته افلاطون، روح انسان از سه بخش تشکیل شده است: عقلانی، عاطفی (یا عاطفی) و شهوانی. این ترکیب در هر مورد ناهموار است. اگر عقل نفس غالب باشد، انسان فیلسوف است، اگر قسمت عاطفی جنگجو باشد و اگر قسمت شهوانی نفس، کشاورز یا صنعتگر باشد. معلوم می شود که نوع بشر به طور طبیعی به سه طبقه تقسیم می شود که هر یک باید کاری را انجام دهند که طبیعت آن از پیش تعیین شده است: فیلسوفان، به عنوان مردمی دانای کل و خردمند، باید دولت را اداره کنند. رزمندگان شجاع، قوی و شجاع باید از او دفاع کنند. و آنهایی که به خوبی می دانند چگونه زمین را زراعت کنند، چگونه محصول برداشت کنند و صنایع دستی بسازند، باید کار کنند و دولت را تغذیه کنند. هرکس کار خودش را انجام دهد حداکثر سود را برای جامعه به ارمغان می آورد و در این صورت سعادت در انتظار ماست. اگر هرکس کاری را انجام دهد که بلد نیست، هیچ سودی نخواهد داشت و زندگی اجتماعی به اختلال تبدیل می شود. اولین اصلی که باید بر اساس آن یک دولت ایده آل ساخته شود، تقسیم کار بین طبقات است که از آن انکار کامل دموکراسی ناشی می شود، بر اساس این واقعیت که مردم رهبری دولت با رای مردم انتخاب می شوند. "چگونه می توانید یک رهبر انتخاب کنید؟" - افلاطون متحیر است. بالاخره کسی که این کار را می داند باید حکومت کند و نه کسی که با ما دلسوز است و بنابراین ما او را برای حکومت انتخاب می کنیم. ما سکان دار را برای کشتی انتخاب نمی کنیم - کشتی توسط شخصی هدایت می شود که می داند چگونه این کار را انجام دهد، و اگر فردی را که به سادگی دوست داریم یا حتی به آن احترام می گذاریم، اما کاملاً درک ناوبری ندارد، بر روی رکاب قرار می دهیم. کشتی ما را پس از اولین دقایق قایقرانی غرق خواهد کرد.

دومین اصل یک ساختار اجتماعی ایده آل باید فقدان مالکیت خصوصی باشد، زیرا منشأ همه بلاها است. اگر همه برابر باشند، پس چه کسی به این فکر می کند که به همسایه خود حسادت کند زیرا او چیزی بیشتر دارد، و چه کسی باید از همسایه ای که ممکن است چیزی را از بین ببرد بترسد؟ برابری حسادت، ترس و دشمنی را حذف می کند. چرا مردم با هم دعوا می کنند و از همدیگر دلخور می شوند اگر همه از نظر دارایی با هم برابر باشند؟ جامعه و دولتی که بر اساس تقسیم کار طبیعی و فقدان مالکیت خصوصی بنا شده باشد، سعادتمند و سعادتمند خواهد بود. این باید باشد، اما در واقعیت همه چیز متفاوت است: هرکس کار خود را انجام نمی دهد. رهبران نمی دانند چگونه حکومت کنند، مردم را در ورطه رنج فرو می برند، جنگجویان ضعیف از دولت دفاع می کنند و کشاورزان کار نمی کنند. هر کس منافع شخصی خود را دنبال می کند و وحدت اجتماعی را شکاف می دهد. همه با همه دشمنی می کنند و در نتیجه بلاها و بدبختی ها در زمین زیاد می شود. تصویری که افلاطون ترسیم کرده آرمانی است که ما باید برای رسیدن به آن تلاش کنیم و بر اساس آن زندگی ما باید دگرگون شود. به عنوان یک قاعده، دکترین یک جامعه کامل را اتوپیا (یونانی - مکان ناموجود: u - نه + توپوس - مکان) می نامند، زیرا اغلب آرمان ها در عمل محقق نمی شوند و رویاها به حقیقت نمی پیوندند. بنابراین، افلاطون اولین مدینه فاضله اجتماعی (عمومی) مفصل را در تاریخ بشر ایجاد کرد.

فلسفه افلاطون: نظریه افلاطون درباره ایده ها

افلاطون در حدود سال 429 قبل از میلاد در آتن متولد شد. ه. در خانواده ای از اشراف استادان او بسیاری از افراد مشهور آن زمان بودند. با این حال، سقراط بیشترین تأثیر را بر افلاطون با توانایی خود در بحث و گفت و گو داشت. منبع بسیاری از دانش ما درباره سقراط آثار مکتوب افلاطون است.

والدین انتظار داشتند که افلاطون خود را در عرصه سیاسی ثابت کند، اما این اتفاق به دلیل دو رویداد مهم رخ نداد: جنگ پلوپونز (پس از پیروزی اسپارت، چند تن از بستگان افلاطون در برقراری دیکتاتوری و اداره دولت شرکت کردند، اما حذف شدند. از مناصب آنها به دلیل فساد) و همچنین اعدام سقراط در 399 قبل از میلاد ه. به دستور دولت جدید آتن.

افلاطون به فلسفه روی آورد، شروع به نوشتن و سفر کرد. او در سیسیل با فیثاغورثی ها ارتباط برقرار کرد و پس از بازگشت به آتن مدرسه خود را به نام آکادمی تأسیس کرد، جایی که او و فیلسوفانی که نظراتش را به اشتراک می گذاشتند به تدریس و بحث درباره مسائل فلسفه و ریاضیات پرداختند. از شاگردان افلاطون ارسطو بود.

فلسفه افلاطون در گفتگوها

افلاطون نیز مانند سقراط، فلسفه را فرآیند گفتگو و پرسش می دانست. آثار او در این قالب نوشته شده است.

دو واقعیت جالب در مورد دیالوگ های افلاطون: او هرگز نظر خود را مستقیماً بیان نکرد (اگرچه با تحلیل عمیق می توان آن را "محاسبه" کرد) و خودش هرگز در آثارش ظاهر نشد. افلاطون می خواست به خواننده این فرصت را بدهد که نظر خود را شکل دهد، نه اینکه دیکته کند به چه چیزی فکر کند (این همچنین نشان می دهد که او چقدر نویسنده خوبی بود). بسیاری از دیالوگ های او فاقد نتیجه گیری مشخص هستند. همین دیالوگ هایی که نتیجه دارند جای مخالفت و شبهه باز می گذارد.

دیالوگ های افلاطون موضوعات بسیار متفاوتی از جمله هنر، تئاتر، اخلاق، جاودانگی، آگاهی، متافیزیک را در بر می گیرد.

حداقل 36 دیالوگ توسط افلاطون نوشته شده است، و همچنین 13 نامه (اگرچه مورخان صحت حروف را مورد تردید قرار داده اند).

نظریه افلاطون درباره ایده ها

یکی از مهمترین مفاهیمی که افلاطون مطرح کرد، نظریه عقاید او بود. افلاطون استدلال کرد که دو سطح از واقعیت وجود دارد.

1. جهان مرئی ("جهان اشیاء")، متشکل از صداها و تصاویر.

2. جهان نامرئی ("دنیای ایده ها") و هر چیزی فقط انعکاسی از ایده آن است.

به عنوان مثال، وقتی شخصی یک نقاشی زیبا را می بیند، ممکن است از آن قدردانی کند، زیرا او یک مفهوم انتزاعی از زیبایی چیست. چیزهای زیبا به این دلیل درک می شوند که بخشی از مفهوم زیبایی هستند. در جهان مرئی ممکن است همه چیز تغییر کند و زیبایی خود را از دست بدهد، اما ایده آن ابدی، تغییر ناپذیر و نامرئی می ماند.

افلاطون معتقد بود که مفاهیمی مانند زیبایی، شجاعت، فضیلت، اعتدال، عدالت در دنیای اندیشه‌ها خارج از زمان و مکان وجود دارد و تحت تأثیر آنچه در جهان اشیاء می‌افتد، قرار نمی‌گیرد.

نظریه ایده ها در بسیاری از گفتگوهای افلاطون ظاهر می شود، اما از متنی به متن دیگر متفاوت است و گاهی اوقات تفاوت ها توضیح داده نمی شود. افلاطون از انتزاعات به عنوان وسیله ای برای دستیابی به دانش عمیق تر استفاده می کند.

نظریه افلاطون در مورد سه جزء روح

افلاطون در گفت‌وگوهای معروف «جمهوری» و «فادروس» درک خود را از اصول عقلانی و معنوی شرح می‌دهد. او سه اصل روح را مشخص می کند: عقلانی، خشمگین و پرشور.

1. اصل عقلانی بر شناخت و فعالیت آگاهانه متمرکز است، مسئول تصمیم گیری آگاهانه، توانایی تشخیص درست از نادرست، واقعی از خیالی است.

2. اصل خشن پاسخگوی امیال انسان است که در آرزوی پیروزی و شکوه باشد. اگر انسان روح عادلانه ای داشته باشد، اصل تندرو عقل را تقویت می کند و او را هدایت می کند. آشفتگی های خشونت آمیز خشم و احساس بی عدالتی را برمی انگیزد.

3. اصل پرشور مسئول نیازها و خواسته های اساسی مانند گرسنگی یا تشنگی است. در این صورت، اشتها می تواند به میل یا شهوت غیرمنطقی مانند پرخوری یا بی اعتدالی جنسی تبدیل شود.

افلاطون برای تبیین اصول سه گانه روح، سه طبقه مختلف جامعه عادل را در نظر می گیرد: طبقه مربیان (عالی ترین)، طبقه رزمندگان (نگهبانان) و طبقه نان آوران (سایر شهروندان). به عقیده افلاطون، اصل عقلانی باید تصمیمات فرد را کنترل کند، اصل خشونت باید به عقل کمک کند و اصل پرشور باید اطاعت کند. با دستیابی به رابطه صحیح بین سه اصل نفس، انسان به عدالت شخصی دست می یابد.

افلاطون همچنین معتقد بود که در یک جامعه ایده آل، اصل عقلانی توسط طبقه بالا (فیلسوفانی که جامعه را اداره می کنند)، اصل خشونت آمیز توسط نگهبانان (جنگجویان که تبعیت بقیه افراد جامعه از طبقه بالا را تضمین می کنند) ارائه می شود. اصل پرشور توسط نان آوران (کارگران و تاجران) نشان داده می شود.

اهمیت آموزش

افلاطون به نقش تعليم و تربيت اهميت زيادي مي داد و آن را يكي از مهم ترين عوامل ايجاد يك دولت سالم مي دانست. فیلسوف از آسانی تأثیرگذاری بر ذهن یک کودک نابالغ آگاه بود و معتقد بود که کودکان از سنین بسیار پایین باید آموخته شوند که همیشه به دنبال خرد باشند و یک زندگی با فضیلت داشته باشند. او حتی یک راهنمای مفصل با مجموعه ای از تمرینات برای زنان باردار برای به دنیا آوردن یک نوزاد سالم و همچنین لیستی از تمرینات بدنی و هنر برای کودکان ایجاد کرد. به عقیده افلاطون که جامعه آتن را فاسد، به راحتی در معرض وسوسه و مستعد عوام فریبی می دانست، آموزش مهمترین عامل برای تشکیل دولت عادل است.

اسطوره غار

شناخت عقلانی در مقابل شناخت از طریق حواس

افلاطون در یکی از معروف‌ترین دیالوگ‌های خود، جمهوری، نشان می‌دهد که ادراک انسان بدون آگاهی از وجود جهان اندیشه‌ها وجود دارد و معرفت حقیقی تنها از طریق فلسفه حاصل می‌شود. هر چیزی که از طریق حواس شناخته می شود علم نیست، بلکه فقط نظر است.

تمثیل غار

این تمثیل معروف افلاطون در قالب گفتگوی بین سقراط و برادر افلاطون گلاوکون بیان شده است. سقراط از گلاکون دعوت می کند تا جهانی را تصور کند که در آن توهم به عنوان واقعیت درک می شود. برای وضوح، او مثال زیر را بیان می کند.

فرض کنید غاری وجود دارد که گروهی از افراد از بدو تولد در آن زندگی می کنند. آنها روی پاها و گردن خود غل و زنجی دارند که مانع از چرخش آنها می شود. بنابراین، آنها فقط آنچه را که در مقابل چشمانشان است می بینند: یک دیوار سنگی. پشت سر زندانیان آتشی در بلندی شعله ور است و بین آن و زندانیان دیواری کم ارتفاع وجود دارد که مردم با اشیای مختلف روی سرشان راه می روند. اشیاء بر دیوار سنگی سایه انداخته اند. سایه ها تنها چیزی است که زندانیان می توانند ببینند. تنها صداهایی که می شنوند پژواک غار است.

از آنجایی که زندانیان هرگز اشیاء واقعی را ندیده اند، فقط سایه های آنها را ندیده اند، آنها این سایه ها را با واقعیت اشتباه می گیرند. آنها پژواک غار را صداهای سایه می دانند. اگر سایه کتابی روی دیوار ظاهر شود، زندانیان فکر می کنند که خود کتاب را می بینند: هیچ سایه ای در واقعیت آنها وجود ندارد. در نهایت یکی از آنها می تواند ماهیت این جهان را درک کند و حدس می زند کدام سایه بعدی ظاهر می شود. با تشکر از این، او به رسمیت شناختن و احترام از دیگر زندانیان به دست آورد.

حال فرض کنید یکی از زندانیان آزاد شده باشد. اگر یک کتاب واقعی به او نشان داده می شد، آن را نمی شناخت. کتاب برای او سایه کتابی است بر دیوار. توهم یک شی واقعی تر از خود شی به نظر می رسد.

سقراط در ادامه شرح می دهد که اگر زندانی آزاد شده به سمت آتش بچرخد چه اتفاقی می افتد. او نتوانست چنین نور درخشانی را تحمل کند و بدون شک به سایه بازگشت که برای او واقعی تر به نظر می رسد. اگر زندانی را به زور از غار بیرون کنند چه؟ او استرس داشت و نمی توانست واقعیت را ببیند: نور درخشان خورشید او را کور می کرد.

تمثیل غار افلاطون در فرهنگ مدرن

این داستان به طور مبهمی آشنا به نظر می رسد: احتمالاً قبلاً تغییراتی از آن را در هنر معاصر دیده اید. فیلمنامه فیلم سینمایی «ماتریکس» (1999) بر اساس تفسیر آزاد آن ساخته شده است. تنها چیزی که باقی می ماند این است که بعد از شخصیت کیانو ریوز، نئو، تکرار شود: "وای".

اما پس از مدتی، زندانی سابق به زندگی جدید خود عادت می کند و می فهمد که دنیای غار واقعیت ندارد. او به خورشید نگاه خواهد کرد و متوجه خواهد شد که تغییر فصل ها و هر چیزی که در این جهان قابل مشاهده است را تعیین می کند (و حتی به نوعی دلیل آن چیزی است که او و همرزمانش روی دیوار غار دیدند). زندانی سابق دوران خود را در غار با تلخی به یاد می آورد: او اکنون می فهمد که درک او از واقعیت قبلا واقعیت نبود. سپس تصمیم می گیرد که برگردد و بقیه را آزاد کند. زمانی که زندانی سابق به غار برمی گردد، دوباره باید خود را با تاریکی وفق دهد. دیگران رفتار او را عجیب خواهند دید (در نهایت، تاریکی غار هنوز تنها واقعیت آنهاست). آنها به جای تشکر و قدردانی، رفیق سابق خود را احمق خطاب می کنند و سخنان او را باور نمی کنند. حتی اگر آنها را آزاد کند او را به مرگ تهدید می کنند.

معنای تمثیل افلاطون

افلاطون زندانیان غار را با افرادی مقایسه می کند که با نظریه عقاید او آشنایی ندارند. آنها آنچه را که می بینند با واقعیت اشتباه می گیرند و در جهل زندگی می کنند (و خوشحال هستند زیرا هیچ زندگی دیگری نمی شناسند). و وقتی اجمالی از حقیقت ظاهر می شود، مردم می ترسند و می خواهند به گذشته آشنا بازگردند. اگر شخصی از حقیقت روی گردان نگردد و پیگیرانه به جستجوی آن ادامه دهد، دنیای اطراف خود را بهتر درک می کند و هرگز نمی تواند به عقب برگردد. زندانی آزاد شده فیلسوفی است که حقیقتی را فراتر از حدود واقعیت درک شده از طریق حواس جستجو می کند.

افلاطون معتقد بود که مردم از کلمات برای توصیف اشیای فیزیکی که می بینند استفاده نمی کنند. بلکه برای چیزی که نمی بینند نام می گذارند. نام هایی به چیزهایی داده می شود که فقط با کمک ذهن می توان به آنها پی برد. زندانی در غار متقاعد شده بود که سایه کتاب همان کتاب است، تا زمانی که بتواند بچرخد و حقیقت را ببیند. کتاب را با چیزی ناملموس جایگزین کنید، مانند مفهوم انصاف. تئوری عقایدی که توسط افلاطون تدوین شده است به مردم اجازه می دهد تا حقیقت را ببینند. پس: علم حاصل از حواس، علم نیست، بلکه نظر است. انسان فقط از طریق تأمل فلسفی می تواند به معرفت دست یابد.

افلاطون - ایده های فلسفه

افلاطون (427-347 قبل از میلاد) متفکر بزرگی است که با بهترین رشته های معنوی خود در کل فرهنگ فلسفی جهان نفوذ کرده است. او موضوع بحث های بی پایان در تاریخ فلسفه، هنر، علم و دین است. افلاطون عاشق فلسفه بود: تمام فلسفه ورزی این متفکر بیان زندگی اوست و زندگی او بیانی از فلسفه اوست. او نه تنها یک فیلسوف، بلکه استاد درخشان بیان هنری است که می تواند بهترین رشته های روح انسان را لمس کند و با لمس آنها، آنها را در حالتی هماهنگ تنظیم کند. به عقیده افلاطون، میل به درک هستی به عنوان یک کل به ما فلسفه داد و «هیچ‌گاه هدیه‌ای بزرگ‌تر مانند این هدیه خدا برای مردم وجود نداشته و نخواهد داشت» (G. Hegel).

فضا. در رابطه ایده ها با چیزها.
افلاطون می گوید: «جهان فقط یک کیهان جسمانی نیست و نه اشیاء و پدیده های منفرد: در آن کلی با فرد و کیهان با انسان ترکیب می شود. فضا نوعی اثر هنری است. او زیباست، او یکپارچگی افراد است. کیهان زندگی می کند، نفس می کشد، می تپد، پر از پتانسیل های مختلف است، و توسط نیروهایی که الگوهای کلی را تشکیل می دهند، کنترل می شود. کیهان مملو از معنای الهی است که پادشاهی اندیشه ها (ایدوس، چنانکه در آن زمان گفته اند)، جاودانه، فساد ناپذیر و ماندگار در زیبایی درخشانشان [به قول یونانی. «ایده» به معنای «آنچه دیده می‌شود» است، اما نه فقط با چشم، بلکه با «چشم هوشمند»]. از نظر افلاطون، جهان ماهیتی دوگانه دارد: جهان مرئی اشیاء متغیر و جهان نامرئی تصورات را متمایز می کند. بنابراین، درختان منفرد ظاهر می شوند و ناپدید می شوند، اما ایده درخت بدون تغییر باقی می ماند. جهان ایده‌ها نمایانگر هستی واقعی است و چیزهای عینی و حسی چیزی بین هستی و نیستی هستند: آنها فقط سایه‌هایی از ایده‌ها هستند، نسخه‌های ضعیف آنها [افلاطون برای توضیح درک خود از ایده‌ها، افسانه معروف غار را به عنوان سمبل. زندانیان زنجیر شده در آن نشسته اند. نور آتش ورودی غار را روشن می کند. در مقابل او، برخی از موجودات در حال حمل حیوانات عروسکی، پرندگان، افراد و تصاویر مختلف بر روی چوب های بلند هستند. زندانیان نه این موجودات را می بینند و نه مانکن ها را. آنها نمی توانند سر خود را بچرخانند و تنها سایه هایی که در نور سوسو زننده آتش به وجود آمده اند از جلوی چشمانشان می لغزند. زندانیان جز دنیای سایه ها دنیای دیگری را نمی شناسند. اگر هر یک از این زندانیان به اندازه کافی خوش شانس باشد که در آینده از قید و بند خود رها شود و به دنیای پدیده های واقعی نگاه کند، به طرز باورنکردنی از غنا و تنوع آن شگفت زده خواهد شد. و اگر در آینده مجبور شود دوباره در این غار باشد، در رویاهای یک دنیای رنگارنگ واقعی زندگی خواهد کرد.].

ایده مقوله محوری در فلسفه افلاطون است.ایده یک چیز چیزی ایده آل است. بنابراین، برای مثال، ما آب می نوشیم، اما نمی توانیم ایده آب بنوشیم یا ایده نان را بخوریم، در فروشگاه ها با ایده های پول پرداخت کنیم: یک ایده معنی، جوهر یک چیز است.

ایده های افلاطون تمام زندگی کیهانی را خلاصه می کند: آنها دارای انرژی تنظیم کننده هستند و بر جهان حاکم هستند. آنها با قدرت تنظیمی و تشکیل دهنده مشخص می شوند. آنها الگوهای ابدی هستند، پارادایم هایی (از پارادایم یونانی - نمونه) که بر اساس آنها کل انبوه چیزهای واقعی از ماده بی شکل و سیال سازمان یافته است. افلاطون عقاید را به عنوان ذوات الهی معین تفسیر می کرد. آنها به عنوان علل هدف تلقی می شدند که دارای انرژی آرزو بودند و بین آنها روابط هماهنگی و تبعیت وجود داشت. بالاترین ایده ایده خیر مطلق است - این یک نوع "خورشید در پادشاهی ایده ها" است ، عقل جهان است ، شایسته نام عقل و الوهیت است. اما این هنوز یک روح الهی شخصی نیست (مثل بعداً در مسیحیت). افلاطون وجود خدا را با احساس قرابت ما با طبیعت او اثبات می کند که به قولی در روح ما "ارتعاش" می کند. مؤلفه اساسی جهان بینی افلاطون اعتقاد به خدایان است. افلاطون آن را مهم ترین شرط ثبات نظم جهانی اجتماعی می دانست. از نظر افلاطون، گسترش «دیدگاه های غیر خدایی» تأثیرات زیانباری بر شهروندان، به ویژه جوانان دارد، منشأ ناآرامی و خودسری است، به نقض هنجارهای قانونی و اخلاقی، یعنی اصل «همه چیز مجاز است» می انجامد. به قول F.M. داستایوفسکی. افلاطون خواستار مجازات شدید "شرورها" شد.

بگذارید یک فکر از A.F. لوسوا: افلاطون، شاعری مشتاق و عاشق پادشاهی اندیشه‌های خود، در اینجا با افلاطون، فیلسوف سخت‌گیر که وابستگی ایده‌ها و چیزها، ناگسستنی متقابل آنها را درک می‌کرد، مخالفت کرد. افلاطون آنقدر باهوش بود که عدم امکان تفکیک کامل ملکوت آسمانی عقاید را از معمولی ترین چیزهای زمینی درک کرد. از این گذشته، نظریه ایده ها تنها در مسیر پی بردن به چیستی اشیاء و امکان شناخت آنها با او به وجود آمد. تفکر یونانی قبل از افلاطون مفهوم "ایده آل" را به معنای واقعی کلمه نمی دانست. افلاطون این پدیده را به عنوان چیزی که خود موجود است، مشخص کرد. او در ابتدا وجودی مجزا و مستقل از عالم حسی به ایده ها نسبت داد. و این در اصل، مضاعف شدن است که جوهره ایده آلیسم عینی است.

ایده روح.
افلاطون در تفسیر اندیشه روح می گوید: روح انسان قبل از تولدش در قلمرو اندیشه ناب و زیبایی ساکن است. سپس خود را در زمین گناه آلود می بیند، جایی که، موقتاً در بدن انسان، مانند زندانی در سیاه چال، «دنیای ایده ها را به یاد می آورد». در اینجا منظور افلاطون خاطراتی از آنچه در زندگی قبلی رخ داده است: روح مسائل اصلی زندگی خود را حتی قبل از تولد حل می کند. پس از به دنیا آمدن، او از قبل همه چیز را می داند. او خودش سهم خود را انتخاب می کند: گویی او از قبل برای سرنوشت خود، سرنوشت خود مقدر شده است. بنابراین، روح، از نظر افلاطون، جوهری فناناپذیر است، در آن سه بخش وجود دارد: عقلانی، معطوف به ایده. پرشور، عاطفی-ارادی; شهوانی، برانگیخته از شهوت یا شهوت. جزء معقول روح، اساس فضیلت و حکمت است، بخش آتشین شجاعت. غلبه بر نفسانیات، فضیلت احتیاط است. در مورد کیهان به عنوان یک کل، منبع هماهنگی ذهن جهانی است، نیرویی که قادر است به اندازه کافی در مورد خود فکر کند، در عین حال یک اصل فعال، تغذیه کننده روح، حاکم بر بدن است، که به خودی خود محروم است. از توانایی حرکت در فرآیند تفکر، روح فعال، درونی متناقض، گفتگو و بازتابی است. «تفکر، چیزی جز عقل، زیر سؤال بردن خود، تأیید و انکار چیزی نیست.» ترکیب هماهنگ همه اجزای روح تحت اصل ناظر عقل، تضمینی برای عدالت به عنوان یک ویژگی جدایی ناپذیر خرد فراهم می کند.

درباره دانش و دیالکتیک.
افلاطون در آموزه معرفت خود نقش مرحله حسی معرفت را دست کم گرفت و معتقد بود که محسوسات و ادراکات فرد را فریب می دهند. او حتی توصیه کرد "چشم های خود را ببندید و گوش های خود را ببندید" تا حقیقت را بیاموزید و به ذهن خود فضا دهید. افلاطون از موضع دیالکتیک به دانش نزدیک شد. دیالکتیک چیست؟ این مفهوم از کلمه "گفتگو" گرفته شده است - هنر استدلال، و استدلال در ارتباط به معنای بحث، به چالش کشیدن، اثبات چیزی و رد کردن چیزی است. به طور کلی، دیالکتیک هنر «تفکر جست‌وجو» است، در حالی که کاملاً منطقی فکر می‌کند و انواع تضادها را در برخورد عقاید، قضاوت‌ها و باورهای مختلف آشکار می‌کند.

افلاطون به طور خاص دیالکتیک یکی و کثیر، یکسان و دیگری، حرکت و استراحت و غیره را توسعه داد. ویژگی فلسفه طبیعت افلاطون ارتباط آن با ریاضیات است. افلاطون دیالکتیک مفاهیم را تحلیل کرد. این برای توسعه بعدی منطق اهمیت زیادی داشت.

افلاطون که با پیشینیان خود دریافته بود که هر چیزی حسی «جاودانه جریان دارد»، دائماً تغییر می کند و بنابراین مشمول درک منطقی نمی شود، دانش را از حس ذهنی متمایز کرد. ارتباطی که ما در قضاوت درباره محسوسات وارد می کنیم یک احساس نیست: برای شناخت یک شی، نه تنها باید آن را احساس کنیم، بلکه باید آن را درک کنیم. مشخص است که مفاهیم کلی نتیجه عملیات ذهنی خاص است، "ابتکار روح عقلانی ما": آنها برای چیزهای فردی قابل اعمال نیستند. تعاریف کلی در قالب مفاهیم به اشیاء حسی منفرد اشاره نمی کنند، بلکه به چیز دیگری اشاره می کنند: آنها یک جنس یا گونه را بیان می کنند، یعنی چیزی که به مجموعه های خاصی از اشیاء مربوط می شود. به گفته افلاطون، معلوم می شود که اندیشه ذهنی ما با اندیشه ای عینی مطابقت دارد که بیرون از ما ساکن است. این جوهر ایده آلیسم عینی اوست.

درباره دسته ها
اندیشه یونانی اولیه عناصر را مقوله های فلسفی می دانست: زمین، آب، آتش، هوا، اتر. سپس مقولات به شکل مفاهیم تعمیم یافته و انتزاعی در می آیند. امروز هم اینگونه به نظر می رسند. اولین سیستم از پنج دسته اصلی توسط افلاطون پیشنهاد شد: وجود، حرکت، استراحت، هویت، تفاوت.

ما در اینجا هر دو مقوله هستی (هستی، حرکت) و مقوله های منطقی (هویت، تفاوت) را با هم می بینیم. افلاطون مقولات را به صورت متوالی برخاسته از یکدیگر تفسیر کرد.

دیدگاه های جامعه و دولت افلاطون دیدگاه خود را در مورد منشأ جامعه و دولت این گونه توجیه می کند که یک فرد قادر به برآوردن تمام نیازهای خود به غذا، مسکن، پوشاک و غیره نیست. نظریه مورد علاقه ایده ها و ایده آل ها «دولت ایده آل» جامعه ای از کشاورزان، صنعتگرانی است که همه چیز لازم را برای حمایت از زندگی شهروندان تولید می کنند، رزمندگانی که از امنیت محافظت می کنند، و حکمرانان فیلسوفی که حکمرانی عاقلانه و عادلانه دولت را اعمال می کنند. افلاطون چنین «دولت آرمانی» را در مقابل دموکراسی باستانی قرار داد که به مردم اجازه می داد در زندگی سیاسی شرکت کنند و حکومت کنند. به عقیده افلاطون، تنها اشراف به عنوان بهترین و عاقل ترین شهروندان برای حکومت بر دولت فراخوانده می شوند. اما کشاورزان و صنعتگران به گفته افلاطون باید کار خود را با وجدان انجام دهند و جایی در ارگان های دولتی ندارند. دولت باید توسط افسران مجری قانون که ساختار قدرت را تشکیل می دهند محافظت شود و نگهبانان نباید دارایی شخصی داشته باشند، باید در انزوا از سایر شهروندان زندگی کنند و در یک میز مشترک غذا بخورند. به گفته افلاطون، "دولت ایده آل" باید به هر طریق ممکن از دین محافظت کند، تقوا را در شهروندان پرورش دهد و با انواع افراد شرور مبارزه کند. کل نظام تربیتی و آموزشی باید همین اهداف را دنبال کند.

بدون پرداختن به جزئیات، باید گفت که دکترین دولت افلاطون یک مدینه فاضله است. اجازه دهید فقط طبقه بندی اشکال حکومتی را که توسط افلاطون پیشنهاد شده است تصور کنیم: این طبقه بندی جوهر دیدگاه های اجتماعی-فلسفی متفکر درخشان را برجسته می کند.

افلاطون تاکید کرد:

الف) اشرافیت "دولت آرمانی" (یا نزدیک شدن به ایده آل)، شامل جمهوری اشرافی و سلطنت اشرافی.

ب) سلسله مراتب نزولی از اشکال حکومت، که شامل تیموکراسی، الیگارشی، دموکراسی و استبداد بود.

به گفته افلاطون، استبداد بدترین شکل حکومت است و دموکراسی مورد انتقاد شدید او بود. بدترین اشکال دولت، نتیجه «آسیب» دولت ایده آل است. تیموکراسی (همچنین بدترین) وضعیت شرافت و شایستگی است: به ایده آل نزدیک تر است، اما برای مثال بدتر از یک سلطنت اشرافی است.

دیدگاه های اخلاقی
فلسفه افلاطون تقریباً به طور کامل با مشکلات اخلاقی عجین شده است: گفتگوهای او موضوعاتی مانند ماهیت عالی ترین خیر، اجرای آن در اعمال رفتاری مردم، در زندگی جامعه را مورد بحث قرار می دهد. جهان بینی اخلاقی متفکر از "Eudaimonism ساده لوحانه" توسعه یافته است [Eudaimonia (از یونانی eudaimonia - شادی، سعادت) یک اصل اخلاقی است که بر اساس آن شادی و سعادت بالاترین هدف زندگی انسان است.] (پروتاگوراس) - سازگار است. با دیدگاه سقراط: «خوب» به عنوان وحدت فضیلت و خوشبختی، زیبا و مفید، خوب و خوشایند. سپس افلاطون به سراغ ایده اخلاق مطلق می رود (گفتگوی «گورگیاس»). به نام این عقاید است که افلاطون کل ساختار اخلاقی جامعه آتن را محکوم می کند که خود را در مرگ سقراط محکوم کرد. آرمان حقیقت عینی مطلق در مقابل جاذبه های نفسانی انسان است: خوب با خوشایند مخالف است. ایمان به هماهنگی نهایی فضیلت و سعادت باقی می ماند، اما آرمان حقیقت مطلق، خیر مطلق، افلاطون را به شناخت جهانی دیگر، مافوق محسوس، کاملاً برهنه از جسم، جایی که این حقیقت زندگی می کند و با تمام کاملی واقعی اش آشکار می شود، هدایت می کند. در گفت‌وگوهایی مانند «گورگیا»، «تئاتتوس»، «فایدون»، «جمهوری»، اخلاق افلاطون جهت‌گیری زاهدانه می‌گیرد: نیازمند تطهیر روح، چشم پوشی از لذت‌های دنیوی، از زندگی دنیوی پر از شادی‌های نفسانی است. به گفته افلاطون، عالی ترین خیر (ایده خیر، و بالاتر از همه است) در خارج از جهان قرار دارد. در نتیجه، عالی ترین هدف اخلاق در عالم مافوق محسوس قرار دارد. از این گذشته ، روح ، همانطور که قبلاً ذکر شد ، آغاز خود را نه در دنیای زمینی ، بلکه در جهان بالاتر دریافت کرد. و با پوشیدن تن زمینی، انبوهی از انواع بدی ها و رنج ها را به دست می آورد. به گفته افلاطون، جهان حسی ناقص است - پر از بی نظمی است. وظیفه انسان این است که از او بالاتر برود و با تمام قوت روح خود بکوشد تا شبیه خدا شود که با هیچ چیز بدی در تماس نیست ("Theaetetus"). این است که روح را از هر چیز جسمانی رها کنیم، آن را بر روی خود، در دنیای درونی گمانه زنی متمرکز کنیم و فقط با حقیقت و ابدی سروکار داشته باشیم ("فایدو"). در این صورت است که روح می تواند از سقوط خود به ورطه حسی قیام کند و به حالت اولیه و برهنه خود بازگردد.

* * *
شما آنلاین بخوانید: فیلسوف افلاطون: فلسفه.
قابل استفاده برای دانشجویان و دانش آموزان.
.............................................................