مفاهیم اساسی زندگی، اراده، تکامل

بازگشت ابدی، خدا مرده
شهود و درک
فرهنگ و تمدن
توده ها، نخبگان، سوپرمن

متن ترانه اراده به قدرت، علم همجنس گرایان
مردم نیچه، برگسون، زیمل

خدا مرده است: اما طبیعت مردم چنین است که هزاران سال هنوز ممکن است غارهایی وجود داشته باشد که سایه او در آنها نمایان باشد. - و ما - باید سایه او را هم شکست دهیم!

خدا مرده! خدا دیگر برنمی خیزد! و ما او را کشتیم! قاتل قاتلان چقدر راحت شدیم! مقدس ترین و قدرتمندترین موجودی که تا به حال در جهان وجود داشته است، زیر چاقوهای ما به خون کشیده شد - چه کسی این خون را از ما خواهد شست؟

بزرگترین رویدادهای جدید - اینکه "خدا مرده است" و اینکه ایمان به خدای مسیحی به چیزی غیرقابل اعتماد تبدیل شده است - اولین سایه های خود را بر اروپا انداخته است.

قبل از نیچه

در نیچه گرایی

نیچه اعتقاد نداشت که خدای شخصی هرگز زنده بوده و سپس به معنای واقعی کلمه مرده است. مرگ خدا را باید بحران اخلاقی بشریت دانست که طی آن ایمان به قوانین اخلاقی مطلق و نظم کیهانی از بین می رود. نیچه پیشنهاد می‌کند ارزش‌ها را دوباره ارزیابی کند و لایه‌های عمیق‌تری از روح انسان را نسبت به لایه‌هایی که مسیحیت بر آن استوار است آشکار کند. کتاب "لیمونیانا یا لیمونوف ناشناخته" حاوی اولین انتشار دوگین در روزنامه "نگاه جدید" (1993) است که در آن نویسنده خاطرنشان کرد:

"خدا مرده است" - فراموشی دقیقاً این فرمول توسط پست مدرنیست ها آشکار شد. «جدید» در اینجا دقیقاً این است که مردم نه تنها خدا، بلکه مرگ او را نیز فراموش کردند، که پیشنهادات برای پاسخ‌های احتمالی بر خود سؤال سایه انداخته بود، و روند پرشور غلبه بر فاجعه باعث شد فراموش کنند که آن چه بود...

در هایدگر

هایدگر مانند نیچه به موضوع «مرگ خدا» پرداخت. از نظر هایدگر، این پایان متافیزیک و دوره زوال خود فلسفه است. خداوند «هدف زندگی است که از خود زندگی زمینی بالاتر می رود و بدین وسیله آن را از بالا و به تعبیری از بیرون تعیین می کند».

در الهیات

در دهه 1960 جنبشی از "تئوتاناتولوژیست ها" شکل گرفت که شامل مسیحیان G. Vahanyan، P. van Buren، T. Altizer (نویسنده کتاب "مرگ خدا. انجیل الحاد مسیحی") و یهودی R. روبنشتاین. برخی از آنها خواستار تجربه جدیدی از الوهیت بودند، برخی دیگر معتقد بودند که خداوند به معنای واقعی کلمه در هنگام خلقت جهان مرده یا حلول کرده است.

یادداشت

پیوندها

• نیچه اف. گی علم
• Selivanov Yu. الهیات مرگ خدا
• سخنان هایدگر ام نیچه "خدا مرده است"

بنیاد ویکی مدیا 2010.

ببینید «خدا مرده است» در فرهنگ‌های دیگر چیست:

- «ارائه تعریفی از کلمه «خدا» که همه معانی این کلمه و معادل های آن در زبان های دیگر را شامل شود بسیار دشوار و شاید غیرممکن است. حتی اگر خدا را به کلی ترین وجه این گونه تعریف کنیم: «فوق بشر یا... دایره المعارف فلسفی

خداوند- موضوع ایمان و فرقه در میان مردم. وجود خدا. دو نوع شواهد نظری به نفع وجود خدا وجود دارد: 1) شواهد به اصطلاح کیهان شناختی (از دنیای یونانی کیهان) که از طریق زنجیره ای از علل به... ... فرهنگ لغت فلسفی

به کسی چیزی برکت داد مال مردم چه کسی L. همه چیز در یک منطقه، منطقه ای از زندگی خوب پیش می رود. DP, 36. خدا [در، در] کمک (کمک)! به چه کسی رازگ منسوخ شده؛ باشک.، Psk. با سلام خدمت زحمتکشان و آرزوی موفقیت در کار FSRY، 39; SRGB 1, 47,…… فرهنگ لغت بزرگ گفته های روسی

اسم، م.، استفاده می شود. مقایسه کنید اغلب مورفولوژی: (نه) چه کسی؟ خدایا به کی؟ خدا، (ببین) کیست؟ خدایا توسط کی خدایا در مورد کی؟ درباره خدا؛ pl سازمان بهداشت جهانی؟ خدایان، (نه) چه کسی؟ خدایا، کی؟ خدایان، (ببینید) چه کسی؟ خدایان، توسط چه کسی؟ خدایان، در مورد چه کسی؟ در مورد خدایان 1. خالق خدا نامیده می شود،... ... فرهنگ لغت توضیحی دمیتریف

خداوند- 1. (خدا - در ادیان توحیدی - موجود برتر واحدی است که جهان را آفریده و آن را کنترل می کند؛ همچنین به عنوان بخشی از ترکیب انواع استنباط و ارزشیابی؛ همچنین رجوع کنید به GOD THE Father, GOD, RAVEN GOD, CRY GOD, RAW GOD. ، پدر ، پدر ، به خدا سوگند ، اعتصاب های نیمه شب ... نام مناسب در شعر روسی قرن بیستم: فرهنگ نامهای شخصی

خداوند- [یونانی θεός; لات deus; شکوه مربوط به هند باستان ارباب، توزیع کننده، اختصاص می دهد، تقسیم می کند، پارسی باستان. پروردگار، نام خدا؛ یکی از مشتقات اسلاوهای رایج. ثروتمند]. مفهوم خدا با مفهوم وحی پیوند ناگسستنی دارد. موضوع... ... دایره المعارف ارتدکس

عنوان از دست رفته سریال به زبان روسی = خدا از ماشین عنوان به زبان اصلی = Deus Ex Machina عکس: شماره قسمت = فصل 1، قسمت 19 خاطرات یک قهرمان = جان لاک یک روز در جزیره = 39 − 41 فیلمنامه نویس = کارلتون کیوس دیمون لیندلوف ... ... ویکیپدیا

خدا پاک کرد- چه کسی منسوخ شده یک نفر مرد، مرد. چهل سال پیش آفاناسی اگوروویچ رئیس خانه بود... معشوقه اول یکسری بچه به دنیا آورد، اما خدا همه آنها را برد (ملنیکوف پچرسکی. بالاخونتسفس)... فرهنگ عباراتی زبان ادبی روسی

جنگل چه چیزی را پنهان می کند؟ Deus Ex Machina قسمت سریال تلویزیونی "گمشده" شماره قسمت فصل 1 قسمت 19 کارگردان رابرت مندل فیلمنامه توسط Carlton Cuse Damon Lindelof خاطرات قهرمان لاک روزی در جزیره 39 − 41 ... ویکی پدیا

بسیاری از محققان و متفکران از زمانی که از پایان قرن بیستم شروع می شود به عنوان آغاز دوره ای جدید یا حداقل به عنوان پایان و افول دوره ای قدیمی در تاریخ توسعه فرهنگ غرب صحبت می کنند. در واقع، در طول دو قرن گذشته، تقریباً در تمام حوزه‌های فرهنگ، تغییرات عظیمی رخ داده است: بسیاری از ایده‌هایی که طی قرن‌ها پایه‌گذار و تعیین‌کننده تفکر مردم اروپا بوده‌اند، دستخوش ارزیابی مجدد ریشه‌ای شده‌اند، بسیاری از ایده‌های عقیدتی، اخلاقی، مذهبی، اخلاقی. و سنگرهای اجتماعی که تمدن غربی بر آنها تکیه کرده بود فرو ریخته است. در طول قرن بیستم، انواع مختلفی از «زوال ها»، «پایان ها» و «مرگ ها» بارها اعلام شد: «پایان متافیزیک»، «پایان فلسفه»، «مرگ نویسنده»، «مرگ موضوع، «مرگ انسان» و... نگاه به مدرنیته به عنوان یکی از نقاط عطف تاریخ برای ما آشنا و حتی عادی شده است. با این حال، با همه اینها، ما هنوز ایده روشنی از ریشه ها و علل تغییرات در اطراف خود نداریم.

در این زمینه، وظیفه جست و جوی مدلی معین که به ما این فرصت را بدهد تا همه تغییراتی را که در بطن فرهنگ اروپایی رخ داده است به عنوان پیامدها و مظاهر یک رویداد واحد مطرح کنیم، بسیار مهم می شود. نویسنده این اثر معتقد است که می توان از ایده مرگ خدا نیچه به عنوان چنین الگوی استفاده کرد. مبنای این فرض، واقعیت حضور پدیده های زیر در متن فرهنگ قرن بیستم است: اول، بحران مسیحیت، از بین رفتن کلی ایمان، فروپاشی معنویت و کاهش ارزش «قدیمی» ارزش های؛ ثانیاً، دگرگونی این اندیشه در آثار متفکرانی که نقش تعیین کننده ای در شکل گیری وضعیت معنوی قرن بیستم داشتند، مانند م. هایدگر، ژ. دلوز، م. فوکو; سرانجام، ظهور به اصطلاح «الهیات مرگ خدا» در زمان ما.

فصل 1.
ویژگی های کلی اندیشه نیچه در مورد مرگ خدا

ظاهراً کار هیچ متفکر دیگری به اندازه میراث نیچه باعث جنجال، سوء تفاهم و تصورات غلط نشده است. و برای این امر نه چندان فورستر نیچه، ایدئولوژیست های فاشیست یا هر «تحریف کننده» دیگری، بلکه خود فیلسوف را باید «سرزنش» کرد. آثار، کتاب‌ها، سبک تفکر و نگارش، شاید بهترین تصویر جهان‌بینی یک مدافع شکل‌گیری، پراکندگی و تنوع «دیدگاه‌ها»، منتقد هویت و وحدت باشد. قصیده، به عنوان ابزار اصلی بیان، "مطلب مفهومی جدید از فلسفه، تصویری جدید از متفکر و افکار" و مربوط به تفکر سیستماتیک "مانند هندسه برداری تا متریک، مانند هزارتو به یک فلش با کتیبه" خروج»، این قرائت را به «دیرینه‌شناسی اندیشه» تبدیل می‌کند، جایی که «دندان» پیدا می‌شود که باید یک کل ناشناخته را به خطر خود بازآفرینی کند» [همان].

اگر یک رشته کامل از نقاب ها و یک گالری از شخصیت ها را اضافه کنیم (یک بدبین رمانتیک، یک واگنری، یک شک گرا مثبت گرا، یک نیهیلیست، یک دجال، زرتشت، آریادنه، دیونوسوس، مصلوب و در نهایت، بیماری به عنوان یک نقطه دیدگاه در مورد سلامتی» و «سلامت به مثابه دیدگاه بیماری») که از طریق آنها فلسفه خود را به خوانندگانش منتقل می کند و نیچه همزمان پشت آن پنهان می شود، سپس انواع سوء تفاهم ها و خطاهایی که پیرامون ایده های اصلی نیچه ایجاد می شود، از جمله سخنان او در مورد مرگ خدا غیرقابل تعجب و حتی طبیعی می شود.

در واقع، پرهیز از تفسیرهای نادرست در جایی که به جای یک مفهوم کل نگر معین با سیستم استدلال و شواهد، که برای فلسفه اروپایی آنقدر «طبیعی» است، تنها با چند قصار تمثیلی که در آثار متفکر پراکنده شده اند، سروکار داریم که می گویند خداوند. مرده.

سوء تفاهم‌ها از همان ابتدا به وجود می‌آیند که سعی می‌کنیم نیچه را به این یا آن اردوگاه نسبت دهیم، «برای ارزیابی اعلان «مرگ خدا» از مواضع کاملاً متضاد، اما از نظر ایدئولوژیکی پایدار […] مسیحیت ارتدوکس و بی‌خدایی ارتدوکس به همان اندازه. ” واضح است که برای یک مسیحی ما در اینجا فقط می توانیم از بی خدایی صحبت کنیم، اما از طرف دیگر یافتن یا حتی تصور یک آتئیستی که قادر به پذیرش چنین بی خدایی باشد دشوار خواهد بود.

ظاهراً منشأ چنین سوءتفاهم‌هایی دقیقاً این واقعیت است که ما تلاش می‌کنیم موقعیت شخصی نیچه را در سخنان مرگ خدا ببینیم و سخنان فراق هایدگر را فراموش کنیم: «لازم است نیچه را بخوانیم و دائماً تاریخ غرب را زیر سؤال ببریم. " از این منظر «تاریخی»، تز «خدا مرده است» دیگر دیدگاه یک متفکر در باب دین نیست، بلکه تلاشی است برای اشاره به یک وضعیت آستانه معین، نقطه عطف خاصی در سرنوشت جامعه. غرب. کلمات "خدا مرده است" "معلوم شد که فقط یک تشخیص و پیش آگهی است"، "سوزن لرزه نگاری که وضعیت زیربنایی آن دوران را ثبت می کند[...]". بنابراین، «الحاد» نیچه از نوع خاصی است، نه یک هوس روشنگرانه است و نه یک اعتقاد «علمی»؛ هیچ سنخیتی با «آزاد اندیشی آقایان فیزیولوژیست ها و دانشمندان علوم طبیعی ما» که خدا را رد می کنند، ندارد. به این دلیل که او را به هیچ وجه نمی توان در لوله آزمایش پیدا کرد اگر هنوز بخواهیم نامی برای موقعیت نیچه بگذاریم، ظاهراً باید او را "بی خدا" نامید: او که ملودی اصلی عصر خود را با گوش حساسی گرفته بود، سعی کرد "چیز مهلک را از نزدیک ببیند، علاوه بر این، تجربه کند. آن را بر خود "، برای انجام عمل "خود شناسایی، جذب داوطلبانه بیماری." برای درک درست نیچه، باید دخالت عمیق شخصی او در این موضوع را در نظر داشته باشیم، تمایل به بحث نکردن و ارزیابی نکردن واقعیتی که برای او آشکار شده از نظر هنجارها و معیارهای موجود (زیرا، برعکس، این واقعیتی که هنجارها و معیارها را تعیین می کند)، اما آن را آن گونه که هست بپذیرید و عملاً تجربی، روی خود و خودتان تجربه کنید. به طور کلی، نیچه با یک نگرش شخصی مغرضانه نسبت به همه مهم ترین مشکلات زمان خود مشخص می شد: «او کاملاً خود را به بلعیده شدن در اثر اضطراب غم انگیز برای سرنوشت انسان و وجودش می سپرد: فردا چه بر سر او خواهد آمد، همین امروز. ? [...] او با دقت به بزرگ ترین افراد زمان خود نگاه کرد و از متانت و اعتماد به نفس آرام آنها شگفت زده شد: به نظر می رسید که آنها در اصل موضوع نفوذ نکرده اند و احساس نمی کنند. سیر غیرقابل انکار تاریخ معاصر.البته آنها نمی توانستند از آنچه در حال رخ دادن است خودداری کنند. آنها اغلب آینده را پیش بینی می کردند، اما چیز هیولایی را که می دیدند در درون خود نگذاشتند و تا استخوان ها در آن نفوذ نکردند..."

با این حال، اگر نیچه نظر شخصی خود را بیان نمی کند، بلکه به نمایندگی از یک واقعیت تاریخی خاص صحبت می کند، و سخنان او باید بر کل فرهنگ اروپایی تأثیر بگذارد، پس چرا در زمان ما بسیاری از آنها ایمان دارند، بسیاری همچنان به خدای مسیحی اعتماد می کنند. زندگی آنها؟ شاید پیشگویی نیچه نادرست بود، شاید نقطه عطفی نبود؟

این ایرادات را می‌توان با اشاره به این که «حادثه» مرگ خدا مقیاسی کاملاً متفاوت از یک یا دو قرن دارد پاسخ داد: از یک سو، «کلمات نیچه سرنوشت غرب را در طول دو هزار سال نشان می‌دهد. تاریخچه آن» و از سوی دیگر، از سوی دیگر، «خود این رویداد همچنان بسیار بزرگ است، برای ادراک اکثریت غیرقابل دسترس است، به طوری که حتی شایعات مربوط به آن را می توان به ما رساند - نه به ذکر کنید که تعداد کمی از مردم هنوز می دانند که واقعاً اینجا چه اتفاقی افتاده است...». به عبارت دیگر، ما فقط متعلق به آغاز دورانی هستیم که با این «رویداد» رسوخ و تعریف شده است. ممکن است برای مدت طولانی به این خدا ایمان بیاورند و دنیای او را «واقعی»، «موثر» و «تعیین کننده» بدانند. پیش هنوز قابل مشاهده است، اما با تمام درخشندگی آن معلوم می شود که "رویت" خالص است. و با این حال، از این پس، به گفته نیچه، تاریخ غرب با حرکتی آهسته اما پیوسته به سوی آگاهی روزافزون روشن از مرگ خدا تعیین خواهد شد. ممکن است پدیده‌های قرن بیستمی مانند بحران مسیحیت و از بین رفتن کامل ایمان، اولین نشانه‌های این آگاهی باشند.

علاوه بر این، ایده نیچه در مورد مرگ خدا صرفاً به بحران دین خلاصه نمی شود. منحصر به فرد بودن موقعیت فیلسوف، اهمیت بسیار زیاد کار او برای درک فرهنگ مدرن و سرنوشتی که در انتظار آن است در این واقعیت نهفته است که او با رادیکالیسم مشخص خود سعی در درک همه پیامدهای احتمالی ترک ایده خدا داشت. و بنابراین، این رویداد از دید کاشف آن، نه تنها از نظر زمانی، بلکه در بعد «مکانی»، به معنای تعداد حوزه‌های فرهنگ متاثر از آن، بسیار بزرگتر از تصورات رایج در مورد آن است: با دفن این ایمان، هر چیزی که بر آن بنا شده است، بر آن تکیه می کند، در آن رشد می کند... فروپاشی، ویرانی، مرگ، فروپاشی بسیار زیاد خواهد بود...» بنابراین، نیچه از تجدید ارزیابی و بازاندیشی همه ارزش‌ها، همه نگرش‌های ایدئولوژیک غرب صحبت می‌کند که در یک درجه با ایده خدا مرتبط است.

اول از همه، چنین رویداد اساسی مانند مرگ خدا باید جهانی ترین آموزه های جهان بینی - متافیزیک را تحت تأثیر قرار دهد. اگر به یاد بیاوریم که نیچه مسیحیت را «افلاطونی برای مردم» می‌دانست. به عنوان مثال: 10، ص 58]، و «خدا» در اینجا به طور همزمان به عنوان نماینده اصلی برای «فراحساس» به طور کلی و تفاسیر مختلف آن، برای «ایده‌ها» و «هنجارها»، برای «اصول» و «قواعد» عمل می‌کند. برای «اهداف» و «ارزش‌هایی» که «بالاتر» از موجودات تثبیت می‌شوند تا به موجودات به عنوان یک هدف، نظم و به اختصار «معنا» بدهند، آنگاه معلوم می‌شود که مرگ خدا پیوند ناگسستنی با آن دارد. فروپاشی حالت دوتایی اخروی و این دنیوی، مادی و آرمانی که توسط افلاطون ایجاد شد و هزاران سال بر تفکر انسان غربی پایه گذاری، تعیین و تسلط یافت. این واقعیت که برای نیچه واژه «خدا مرده است» از جمله به معنای رهایی اندیشه های ما درباره هستی از یوغ آموزه های متافیزیکی افلاطون است، با حضور مداوم مضمون «تاریکی و خورشید گرفتگی» ثابت می شود. در تمام قطعات اختصاص داده شده به این رویداد. بنابراین، برای مثال، در یکی از معروف ترین - "مرد دیوانه" نویسنده از لبان منادی مرگ خدا می پرسد: "چه کسی به ما اسفنج داد تا رنگ را از تمام افق پاک کنیم؟ ما چه کردیم؟ آیا این زمین را از خورشیدش جدا می کند؟» [همان، ص446]. اگر مَثَل افلاطون را به یاد بیاوریم، جایی که خورشید به عنوان استعاره ای از سپهر مافوق محسوس، ایده آل عمل کرد - کره ای که "افق" تفکر انسان غربی را فقط در "نور" آن محدود می کرد. با چشم قابل رؤیت است، همان طور که «نگاه» است، یعنی «ظاهر» (ایده) آن چیست، پس مرگ خدا در واقع به صورت «پاک کردن رنگ از تمام افق» ظاهر می شود، زیرا از این پس « کره مافوق محسوس دیگر به عنوان نوری که میزان را تعیین می کند، بر سر مردم نمی ایستد.

در عین حال، مرگ خدا برای نیچه به مثابه گشودن افق جدیدی - "افق بی نهایت" به عنوان گسترده ترین فضایی که می توانیم تجربه کنیم جلوه می کند. «جهان یک بار دیگر برای ما نامتناهی شده است»، زیرا سپهر مافوق محسوس که آن را بسته و محدود کرده از بین می رود، زیرا شکل گیری و تنوع از سلطه «یک» و «هستی» رهایی می یابد، مرگ خدا غیرممکن می کند. استراتژی کاهش همه تنوع جهانی به یک اصل عالی واحد و همه ناهمگونی و کثرت گرایی جهان را آشکار می کند. «هستی و یگانگی نه تنها معنای خود را از دست نمی‌دهند، بلکه معنایی دیگر به دست می‌آورند، معنایی جدید، زیرا از این پس، تنوع به این معنا (قطعات و اجزاء) واحد نامیده می‌شود، شدن «هستی»، وحدت تنوع نامیده می‌شود. وجود شدن، تأیید می شود.»

جهان یک بار دیگر برای ما بی نهایت شده است، همچنین به این دلیل که از این پس به عنوان پادشاهی شانس و شانس در برابر ما ظاهر می شود، به عنوان یک "میز الهی برای تاس های الهی"، که شامل تنوع بی نهایتی از امکانات است. با مرگ لوگوس الهی، که جهان را «به شکل و شباهت خود» آفرید، یک فرض اساسی دیگر برای متافیزیک و فرهنگ اروپایی، که هویت هستی و تفکر را اعلام می‌کند، ناگزیر از بین می‌رود. جهان «بی خدا»، رها شده از دستورات تبعیت از هدف، از «ذهن عنکبوتی ابدی و تار و پودش»، با تمام بیگانگی خود با «حقیقت»، «منطق»، «نظم»، و هر نوع جهانی ظاهر می شود. الگوهای علت و معلولی، در تمام «آشوب ابدی» آن. Genesis اکنون تنوع بی‌نهایتی از ذرات و قطعات خود را نشان می‌دهد که مسیرهای منحصربه‌فرد خود را دارند، قابل تقلیل به یک تاریخ خطی واحد نیستند و با «بالاترین و تنها محدودیت» بسته نمی‌شوند.

اما اولاً «جهان بار دیگر برای ما نامتناهی شده است، زیرا ما نمی‌توانیم این احتمال را که دارای تعابیر بی‌نهایت است رد کنیم»: مرگ خدا به معنای از بین رفتن ایمان به امکان ایجاد یک وحدت و یکپارچگی است. مدل مفهومی سیستماتیک جهان، امتناع ریشه ای از ادعای توصیف و تبیین جامع، زیرا منبع تفسیر تعمیم دهنده جهانی از جهان ناپدید شده است. امکان تنوع نامتناهی از تفاسیر هستی از متفاوت ترین دیدگاه ها و موقعیت ها، به همان اندازه مشروع و غیرقابل تقلیل به یکی، باز می شود. اگر از اصطلاحات فلسفه پست مدرن استفاده کنیم، مرگ خدا در واقع "مرگ نویسنده" "اثر" است - جهانی که اکنون معنای آن توسط هر یک از "خوانندگان" آن ایجاد شده است. و هر یک از "خوانش" های آن اکنون مشروع است.

تغییر اساسی در ایده های ما در مورد جهان پس از مرگ خدا مستلزم دگرگونی روش ها و آرمان های معرفت آن است. تنوع و شکل‌گیری نیازمند جستجوی «حقیقت مطلق» نیست، بلکه نیاز به تفسیر و ارزیابی دارد: تفسیری که همیشه فقط یک «معنای» جزئی و پراکنده به پدیده‌ای معین می‌دهد و ارزیابی‌ای که «ارزش» سلسله مراتبی معانی را تعیین می‌کند، بدون اینکه کاهش یابد. یا از بین بردن تنوع آنها.

رد ایده «دیدگاه خدا»، یعنی «تجربه مشاهده فراتاریخی، نگاه به بالا یا بالا، نگاهی که به طور غیرقابل اغتشاش از گذشته بالا می رود و اوج می گیرد»، مستلزم رد است. از آرمان "تفکر بی غرض" تعریف می کند. "، نگاهی خنثی که در آن "باید فلج شد، هیچ نیروی فعال و تفسیری نباید وجود داشته باشد که به تنهایی بینش را می سازد." نیچه به جای معرفت شناسی قدیمی، مفهوم «دید گرایی» خود را ارائه می دهد: هر نیاز، انگیزه، هر «طرفدار» و «مخالف» یک دیدگاه جدید، یک دیدگاه جدید است، و هر چه تأثیرات بیشتری در بحث بگذاریم. از هر موضوعی، هر چه تصور ما از آن کاملتر باشد، عینیت ما معلوم خواهد شد. جایگاه مطلق، معلق در بالا، بی‌علاقه، آرام «چشم بدون نگاه» را نگاه می‌گیرد، به‌عنوان مرکز متحرک نیروهای پلاستیکی که هستی را تفسیر می‌کنند، که عنصر اصلی تبعیض برای آن اراده به قدرت است.

مرگ خداوند به عنوان یک موضوع مطلق و ذهن مطلق، بر این ایده که سوژه متناهی قبلاً به آن تکیه کرده و در اصل، ویژگی های آن را تکرار کرده است، باید به این واقعیت منجر شود که در انسان از یک سو، انشعاب او به «بدن» و «روح» غلبه می شود، «مادی» و «روحانی»، اما در عین حال، از سوی دیگر، تقسیم «من» فردی وجود دارد - چیزی که بعداً در فلسفه پست مدرن نامیده می شود. مرگ سوژه». در موقعیت مرگ خداوند، راهبرد چند صد ساله سرکوب برخی از خواص انسان («بدنی»، «طبیعی»)، «غیر انسانی» دانستن آن‌ها، به قیمت وارد کردن برخی دیگر به حوزه مازاد. -وجود طبیعی، غیر ممکن می شود. «دیگری» در انسان - «خود»، ناخودآگاه - از زیر سلطه ذهن انسان بیرون می‌آید. پس از مرگ خدا، تمام وابستگی «من» به این کره آشکار می شود و بدین وسیله چند بعدی بودن آن آشکار می شود، اسطوره یکپارچگی آن از بین می رود. در کنار مسیحیت، «اتم گرایی کشنده ای که مسیحیت با موفقیت و طولانی ترین زمان آموزش داد، اتمیسم ارواح، نیز باید ناپدید شود»، روح از این پس باید به عنوان «تکثر موضوع» و «ساختار اجتماعی تأثیرات» در نظر گرفته شود. و غرایز» [همانجا].

اما مرگ خدا تنها به معنای «مرگ فاعل» نیست، خود انسان نیز باید «بمیرد». اگر الگوی هنجاری و آرمانی انسان از بین برود، تصور طبیعت ابدی و لایتغیر او از بین برود، آنگاه انسان در معرض تکامل قرار می گیرد و می توان آن را «آنچه باید بر آن غلبه کرد» در نظر گرفت. «[...] نیچه به جایی رسیده است که انسان و خدا به یکدیگر تعلق دارند، جایی که مرگ خدا مترادف با ناپدید شدن انسان است و آمدن موعود ابرانسان از همان آغاز به این معناست و بالاتر از همه، اجتناب ناپذیری مرگ انسان».

متأسفانه گستره این اثر و وظایف آن به ما اجازه نمی دهد که موضوعات کلیدی فلسفه مدرن را به تفصیل در نظر بگیریم، با این حال می توان اشاره کرد که ایده های اصلی آن مانند «تفکر پسا متافیزیکی»، «مرکز گرایی»، مرگ مؤلف، «مرگ سوژه»، «مرگ انسان»، انتقاد او از دوتایی و لوگومرکزی، در واقع ادامه اندیشه نیچه درباره مرگ خداست.

بنابراین، سخنان نیچه در مورد مرگ خدا بیان اعتقادات شخصی متفکر نیست، بلکه تلاشی است برای نامگذاری یک رویداد تاریخی خاص که در اعماق فرهنگ اروپایی دیده می شود و قدرتمندانه به گذشته نفوذ می کند و حال و پس از آن را تعریف می کند. قرن ها، که باید به تغییرات اساسی در ایده های ما در مورد جهان، در مورد راه های شناخت آن و در مورد انسان منجر شود.

فصل 2.

علل و پیامدهای اصلی رویداد "مرگ خدا" در چارچوب فرهنگ اروپایی

"خدا درگذشت" - باور نکردنی و غیرقابل تصور اتفاق افتاد، اما عظمت این رویداد هنوز برای ما کاملاً روشن نیست، زیرا خداوند نه تنها "از حضور زنده خود حذف شد"، بلکه کشته شد، توسط مردم کشته شد: "ما او را کشتیم، [...] مقدس ترین و قدرتمندترین موجودی که تا به حال در جهان وجود داشته است زیر چاقوهای ما تا حد مرگ خونریزی کرد.

اما چگونه این امر ممکن شد؟ "اما چگونه این کار را انجام دادیم؟ چگونه توانستیم دریا را بنوشیم؟ چه کسی به ما اسفنجی داد تا رنگ را از تمام افق پاک کنیم؟" [همانجا]. پاسخ، به گفته نیچه، در خود مسیحیت نهفته است، در خود اخلاق اروپایی، مرگ خدا "منطق نهایی اندیشیده شده ارزش ها و آرمان های ماست"، فرهنگ اروپایی "مدت زیادی است که در حال حرکت به سوی نوعی شکنجه تنش، که از قرنی به قرن دیگر به فاجعه می رسد» [همان، ص 35]. خدا مرد چون ما امروز او را کشتیم و او را به فراموشی سپرده ایم، اما از سوی دیگر «ضرورت خود در این امر دخیل بوده است» [همان]، زیرا اجتناب ناپذیر بودن این واقعه در همان آغاز اروپا از پیش تعیین شده بود. تاریخ. چه چیزی در تاریخ غرب، به گفته نیچه، مرگ خدا را از پیش تعیین کرد؟ برای پاسخ به این سؤال باید ویژگی‌های دیدگاه نیچه به تاریخ را درک کنیم.

تاریخ جهان، به گفته نیچه، نشان دهنده دوگانگی، تضاد و تقابل ابدی بین دو نوع نیرو است - "فعال" و "واکنش". اولین آنها نیروهای خلاق، ایجاد، ایجاد، تایید تفاوت و زندگی هستند. در حالی که برای دومی، موارد اولیه انکار، مقاومت در برابر هر چیزی که متفاوت است، میل به محدود کردن، سرکوب هر چیز دیگری است. افراد فعال دائماً خود را با دگرگونی محیط اطراف خود نشان می دهند؛ افراد واکنش پذیر تنها قادر به پاسخگویی و پاسخ به تکانه های بیرونی هستند.

این دو نوع نیرو با دو نوع اخلاق مطابقت دارند - «اخلاق ارباب» و «اخلاق برده». با این حال، معنایی را که نیچه در مفاهیم «ارباب» و «برده» آورده است، تحریف خواهیم کرد، اگر فرض کنیم که ملاک تشخیص آنها رابطه «سلطه» و «قدرت» است، زیرا این توانایی تولید جدید است. ارزش ها و ارزیابی ها - Will zu Macht (که در آن "Macht" نباید به عنوان "قدرت" ترجمه شود، بلکه به عنوان "توانایی برای خود تحقق بخشیدن به خود، برای خود تحقق بخشیدن به خلاقیت"). «ارباب» ارزش‌ها را ایجاد می‌کند و خلق می‌کند، در حالی که «برده» مجبور است آنها را بپذیرد: چه بخواهد ارزش‌های «ارباب» را حفظ کند یا سرنگون کند، «برده» همچنان قدرت خود را به آنچه قبلاً خلق شده است هدایت می‌کند، و در در هر دو مورد او فقط برای زندگی واکنش نشان می دهد، به جای اینکه خودتان آن را ایجاد کنید.

"استاد اخلاق" به عنوان یک بیانیه و سرود سپاسگزارانه برای زندگی خلق شده است، زندگی در تنوع آن.

«اخلاق برده» زمانی پدید می‌آید که خشم پنهان، نفرت، کینه‌ورزی و حسادت ناشی از ناتوانی و تحقیر است - حس کینه‌جویی برده تبدیل به نیروی خلاقی می‌شود که ارزش‌های خود را ایجاد می‌کند. با نفی شروع می‌شود، «از همان ابتدا به «خارجی»، «دیگری»، «خودی نیست» نه می‌گوید» و تنها بعداً نوعی تأیید ایجاد می‌کند که به طور جهانی الزام‌آور، «مطلق» و «تنها حقیقت» را تأیید می‌کند. ارزش‌هایی که زندگی را سنگین می‌کنند و ارزششان را کم می‌کنند.

تاریخ مسیحیت و فرهنگ غرب، اگر از منظر آموزه نیچه درباره دو نوع نیرو و دو نوع اخلاق نگریسته شود، تاریخ پیروزی نفی و انسان «واکنشی» است.

قبلاً در یهودیت و افلاطونی - خاستگاه تاریخی مسیحیت - نفی و احساس کینه نقش تعیین کننده ای دارد. به گفته نیچه، یهودیت وقتی با مسئله بودن یا نبودن مواجه شد، ترجیح داد «به هر قیمتی» باشد، و آن قیمت «انحراف آگاهانه ماهیت خود» بود [همان]: انکار زندگی، تأیید همه غرایز منحط و منحط یهودیت از مفهوم الوهیت «همه پیش نیازهای رشد زندگی، هر چیزی قوی، جسور، فرمانبردار، مغرور» را حذف کرد [همان].

افلاطونیسم، به نوبه خود، که وحدت اندیشه و زندگی پیش از سقراط را به فراموشی سپرده بود، انسان را به دو بخش تقسیم کرد، اندیشه را وادار کرد تا زندگی را مهار و فلج کند، و آن را مطابق با «بالاترین ارزش ها» اندازه گیری و محدود کرد. با شروع از افلاطون، فکر منفی می شود، و زندگی بی ارزش می شود، به شکل های فزاینده ای دردناک کاهش می یابد. فیلسوف، قانون گذار و خالق ارزش ها و دیدگاه های جدید، به مبتدی و نگهبان ارزش های موجود تبدیل می شود.

افلاطون گرایی نه تنها انسان، بلکه کل جهان را به دو قسمت تقسیم کرد و همه جا یکی را به خاطر دیگری تقبیح و بی ارزش کرد. جهان «دنيوي» از معنا، زيبايي و حقيقت خود محروم است، زيرا از اين پس آنها فقط مي توانند به «اخر دنيا» تعلق داشته باشند. تنوع و شدن به نام «هستی» و «یکی» محکوم می شود.

مسیحیت، از یک سو، که «آخرین نتیجه منطقی یهودیت» است، از سوی دیگر، مفهوم افلاطون از دو جهان را جذب می کند. روند انکار جهانی پیشینیان خود را ادامه می دهد و تقویت می کند.

خدای مسیحی، با اطاعت از نیروی خلاق کینه، به یک «قاضی» و «حقوق‌دهنده» اسیر تبدیل می‌شود، «به تناقض با زندگی تنزل می‌یابد» [همان، ص 312]. در اصل، مسیحیت، که خدا را به "هیچ" خدایی شده "" [همانجا]، "کشتن" او آغاز می شود.

به نظر می رسد که مرگ خدا باید سرانجام زندگی را از یوغ ارزش هایی که آن را انکار می کند رهایی بخشد و پیروزی نیروهای "فعال" را بر نیروهای "واکنشی" نشان دهد. با این حال، این اتفاق نمی افتد.

خدا درگذشت، اما یک مکان خالی از حضور او باقی ماند - جهان فوق محسوس، جهت گیری و معیارهای موضع گیری، تعریف جوهر ارزش ها یکسان ماند. اقتدار خدا و اقتدار کلیسا ناپدید می شود، اما اقتدار وجدان و عقل جای آنها را می گیرد، ارزش های "الهی" با "انسانی، بیش از حد انسانی" جایگزین می شوند. سعادت ابدی اخروی برای اکثریت به سعادت زمینی تبدیل می شود. جای خدا با «پیشرفت»، «میهن» و «دولت» جایگزین می شود. پیرمرد مسیحی با "نفرت انگیزترین موجود" - "آخرین انسان" جایگزین می شود. او همچنان بار ارزش‌هایی را که زندگی را انکار می‌کنند و فلج می‌کنند به دوش می‌کشد، اما اکنون به طور پنهانی از همه بی‌اهمیت آنها آگاه است و بنابراین دیگر «آشوبی در او نیست که بتواند ستاره‌ای رقصنده به دنیا بیاورد» [همانجا. ، ص 12]، در او دیگر هیچ آرزویی وجود ندارد، او فقط برای «لذت اندک خود» تلاش می کند [همانجا].

«پیشرفت عمومی» و «دولت» نمی‌توانند واقعاً جایگزین خدا شوند، نمی‌توانند مردم را از هیچ قریب‌الوقوع پنهان کنند و به همین دلیل سعی می‌کنند خود را در تجارت بیهوده، در پی سود و هیجان، فراموش کنند. اما فروپاشی تمام ارزش های قبلی اجتناب ناپذیر است...

زمانی که انسان غربی در نهایت متوجه شد که جهان دیگر آرمان ها مرده و بی جان است، باید مرحله ای از «نهیلیسم» در فرهنگ اروپایی آغاز شود. برای مردم، ناتوانی در یافتن سپهر مافوق محسوس در جهان - حوزه هایی که معنا، حقیقت، زیبایی و ارزش آن را در آن قرار داده اند - آن را تهی از هیچ معنا، هدف و ارزشی محکوم می کند: «واقعیت صیرورت این است. به عنوان تنها واقعیت و انواع مسیرهای گرد و غبار به سوی جهان های پنهان و خدایان دروغین شناخته می شود - اما از سوی دیگر، این جهانی که دیگر نمی خواهند آن را انکار کنند، غیر قابل تحمل می شود."

اما عصر بحران نیهیلیستی، به گفته نیچه، نه تنها در درون خود بزرگترین خطر، بلکه بزرگترین فرصت عصر ما را نیز در خود دارد. زیرا پس از فروپاشی ارزش های قبلی و معیارهای استقرار آنها، البته واقعیت، دنیای واقعی کاهش می یابد، اما در عین حال ناپدید نمی شوند، بلکه برای اولین بار فقط به اهمیت می رسند. یک فرد باید منبع واقعی ارزش ها را درک کند - اراده خود برای قدرت، "محل" ارزش های قبلی - "بالا"، "ارتفاع"، "استعلایی" - را رد و نابود کند و زندگی تایید کننده جدیدی ایجاد کند. اعتلای مردم: «احتمالاً شخصی از آنجا بالاتر و بالاتر می رود، جایی که از ریختن آن به خدا باز می ماند».

بنابراین، به گفته نیچه، دلایل مرگ خدا در خود مسیحیت نهفته است، در «بالاترین» ارزش‌های سابق، که محصول نیروهای «واکنشی» و احساس کینه توزی بودند. پس از مرگ خداوند، فرهنگ اروپایی تلاش خواهد کرد تا ارزش های انسانی «پیشرفت»، «دولت» و غیره را به جای او قرار دهد. اما فروپاشی همه ارزش های قبلی اجتناب ناپذیر است و پس از آن باید مرحله «نیهیلیسم اروپایی» آغاز شود. این مرحله منجر به ناپدید شدن اهداف و معانی قبلی جهان می شود که بر اساس ایده هایی در مورد کره مافوق محسوس بر فراز آن ایجاد شده اند، اما در عین حال، فرصتی برای موقعیت واقعی جدید ارزش ها باز خواهد شد.

کتابشناسی - فهرست کتب.

1. دلوز جی نیچه. سن پترزبورگ: Axioma, 1997.186 p.

2. دلوز جی. راز آریادنه // پرسش های فلسفه. 1372. شماره 4. ص48-54.

3. دریدا جی. اسپرز: سبک های نیچه // علوم فلسفی. 1370. شماره 2. ص118-142; شماره 3. ص114-129.

4. ایوانف V.I. نیچه و دیونیزوس // ترازو. 1904. شماره 5. ص17-30.

5. کانتور V.K. داستایوفسکی، نیچه و بحران مسیحیت در اروپا در پایان قرن 19 - آغاز قرن 20 // سؤالات فلسفه. 1381. شماره 9. ص54 - 67.

6. کوزمینا تی. "خدا مرده است": سرنوشت شخصی و وسوسه های فرهنگ سکولار

7. Mikhailov A.B. پیشگفتار انتشار // سخنان هایدگر ام. نیچه «خدا مرده است» // «مسائل فلسفه»، 1990، شماره 7، ص 133-136.

8. نیچه اف. اراده به قدرت. کلمات قصار پس از مرگ: مجموعه. Mn.: LLC "Potpourri"، 1999. 464 p.

9. نیچه اف. درباره فواید و مضرات تاریخ برای زندگی; گرگ و میش بت ها یا چگونه با چکش فلسفی کنیم. درباره فیلسوفان؛ درباره حقیقت و دروغ به معنایی فرااخلاقی; سپیده صبح یا اندیشه تعصبات اخلاقی: مجموعه. Mn.: LLC "Potpourri"، 1997. 512 p.

10. نیچه اف. فراتر از خیر و شر; مورد واگنر; دجال؛ Ecce Homo: مجموعه. Mn.: LLC "Potpourri"، 1997. 544 p.

11. نیچه اف اشعار. نثر فلسفی. سنت پترزبورگ، هنرمند. ادبیات، 1993. ص 342

12. نیچه اف. زرتشت چنین گفت. به سوی تبارشناسی اخلاق؛ تولد تراژدی یا هلنیسم و ​​بدبینی: مجموعه. Mn.: LLC "Potpourri"، 1997. 624 p.

13. نیچه اف. انسان بیش از حد انسان است. علوم سرگرم کننده; حکمت شیطانی: مجموعه. Mn.: LLC "Potpourri"، 1997. 704 p.

14. جاده ب. رویداد: خدا مرده است فوکو و نیچه.

15. Svasyan K.A. یادداشت هایی به «دجال» // نیچه اف. فراتر از خیر و شر; مورد واگنر; دجال؛ Ecce Homo: مجموعه. Mn.: Potpourri LLC، 1997 P 492 - 501

16. Svasyan K.A. یادداشت هایی به "علم همجنس گرایان" // نیچه اف. انسان بیش از حد انسان است. علوم سرگرم کننده; حکمت شیطانی: مجموعه. Mn.: LLC "Potpourri"، 1997. صفحات 666 - 685.

17. سواسیان ک.ا. فردریش نیچه - شهید دانش // Nietzsche F. Beyond خوبی و بدی; مورد واگنر; دجال؛ Ecce Homo: مجموعه. Mn.: LLC "Potpourri"، 1997 P. 3 - 54

18. فلسفه اف نیچه. م.: دانش، 1370. ص 64.

19. فرانک اس. نیچه و اخلاق "عشق به دوردست ها" // آثار فرانک اس. Mn.: Harvest, M.: Ast, 2000 P.3 - 80

20. فردریش نیچه و فلسفه دینی روسیه. در 2 جلد: ترجمه ها، مطالعات، مقالات فیلسوفان «عصر نقره» / Comp. I.T.Voitskaya-Minsk: Alkyona, 1996. T.1 352 p. ; T.2 544 p.

21. فوکو. کلمات و چیزها. باستان شناسی علوم انسانی. سنت پترزبورگ؛ 1994 ص368

22. هایدگر ام. بازگشت ابدی برابری // مجله «هستی شناسی زمان»، شماره 3، 2000. ص. 76 - 162

23. هایدگر ام. نیهیلیسم اروپایی // هایدگر ام. زمان و هستی: مقالات و گفتارها. م.: جمهوری، 1993 ص 63 - 177

24. سخنان هایدگر ام. نیچه "خدا مرده است" // پرسش های فلسفه. 1990. شماره 7. ص 143 - 176

25. Shestov L. خوب در تدریس gr. تولستوی و اف. نیچه // پرسش های فلسفه. 1990. شماره 7 ص 59 - 132

26. شستوف ال. داستایوفسکی و نیچه: فلسفه تراژدی // دنیای هنر. 1902. شماره 2. ص69-88; شماره 4. ص230-246; شماره 5/6. ص 321-351. شماره 7. ص7-44; شماره 8. ص97-113. شماره 9/10. ص219-239.

27. یاسپرس کی نیچه و مسیحیت. M., 1994.114 p.

فردریش نیچه. نوابغ و شرور

فلسفه. فردریش نیچه و بازگشت ابدی

سخنرانی میخائیل شیلمن "درباره فواید و مضرات نیچه برای زندگی"

ما دوباره با میخائیل شیلمان ملاقات می کنیم تا به فلسفه روی بیاوریم. در این برنامه در مورد دسته بندی های آن صحبت نمی کنیم، بلکه در مورد شخصیت های آن، یعنی در مورد فردریش نیچه شناخته شده برای همه ما صحبت خواهیم کرد. بیایید واقعاً سعی کنیم بفهمیم او چه گفت که شنیده شد، چه چیزی را در سکوت پشت سر گذاشت و چرا فلسفه مدرن بازگشت ابدی به نیچه را نشان می دهد.

نیچه و اشتیرنر. آلینا سامویلوا

"چه باید کرد؟"
فلسفه فردریش نیچه و نظریه ابرمرد امروز

[شیء 22]. فردریش نیچه و نیچه گرایی

در مورد فردریش نیچه و نیچه گرایی با ایگور آبانوئیدزه، کاندیدای علوم فیلولوژیکی، سردبیر انتشارات انقلاب فرهنگی صحبت می کنیم.

قرائت های فلسفی فرهنگ چیست

آیا فرهنگ به عنوان یک پدیده فرسوده که فقط 300 سال پیش پدید آمد ناپدید خواهد شد؟ بی فرهنگی چیست؟ و اولی چه فرقی با دومی دارد؟ گفتگو در این باره با وادیم میخائیلوویچ مژوف، دکترای فلسفه در موسسه فلسفه آکادمی علوم روسیه.

وقتی نیچه چهار ساله بود، پدرش بر اثر بیماری مغزی درگذشت و شش ماه بعد، برادر دو ساله اش جوزف درگذشت. بنابراین، نیچه در سنی بسیار جوان و تأثیرپذیر، تراژدی مرگ و نیز عدم اطمینان و بی عدالتی آشکار زندگی را آموخت. کتاب‌های بعدی او حاوی عبارات زیادی در مورد مرگ بود. مثلا: مراقب باشیم که نگوییم مرگ برعکس زندگی است. زندگی فقط نمونه اولیه چیزی است که قبلاً مرده است. و این یک نمونه اولیه بسیار نادر است".

پس از این اتفاقات، او به عنوان تنها مرد خانواده ای متشکل از مادرش فرانزیسکا، خواهر الیزابت، دو خاله مجرد و مادربزرگش بزرگ شد - تا اینکه در سن 14 سالگی وارد شولفورته، معروف ترین مدرسه شبانه روزی پروتستان شد.

در اینجا چندین رویداد مهم در انتظار او بود: او با ادبیات یونانیان و رومیان باستان، با موسیقی ریچارد واگنر آشنا شد. چندین نوشت "آثار موسیقی که می توان در کلیسا با تمام نجابت اجرا کرد"; در سن 17 سالگی کلیسا شد. من اثر جنجالی دیوید اشتراوس «زندگی عیسی» را خواندم که تأثیر عمیقی بر او گذاشت.

حرفه تدریس

نیچه در 19 سالگی وارد دانشگاه بن در دانشکده الهیات و فلسفه کلاسیک (مطالعه بر اساس متون مکتوب باستانی) شد. پس از یک ترم تحصیل، الهیات را رها کرد و تمام ایمان خود را از دست داد. او به دانشگاه لایپزیگ نقل مکان کرد و در آنجا با انتشار مقالاتی درباره ارسطو و دیگر فیلسوفان یونانی در محافل دانشگاهی شهرت یافت.

در 21 سالگی کتاب جهان به مثابه اراده و بازنمایی اثر آرتور شوپنهاور را خواند. یکی از مفسران می نویسد: شوپنهاور خدای قادر مطلق، دانای مطلق و خیرخواه را که بر جهان حکمرانی می کند، با یک انگیزه پرانرژی کور، بی هدف و تقریباً بی احساس جایگزین کرد، که او فقط می توانست آن را به عنوان "اراده کور و کامل" توصیف کند..

در این زمان، شش سال از اولین انتشار کتاب داروین گذشته بود. در مورد منشاء گونه ها” به زبان انگلیسی و پنج سال از اولین انتشار آن به زبان آلمانی. نیچه در 23 سالگی برای یک سال به ارتش پیوست. یک روز هنگام تلاش برای پریدن از قفسه سینه آسیب جدی دید و برای خدمت سربازی ناتوان شد. او به دانشگاه لایپزیگ بازگشت و در آنجا با آهنگساز معروف اپرا ریچارد واگنر که مدتها موسیقی او را تحسین می کرد ملاقات کرد. واگنر اشتیاق خود را برای شوپنهاور به اشتراک گذاشت. او دانشجوی سابق دانشگاه لایپزیگ بود و از نظر سنی به اندازه کافی بزرگ بود که پدر نیچه باشد. بنابراین، واگنر تقریباً مانند یک پدر برای فردریش شد. متعاقباً، این نقش توسط تخیل نیچه - ابرمرد (آلمانی) اشغال شد. Übermensch) - نه تنها از نظر جسمی، بلکه از همه جهات فوق العاده قوی، فردی خیالی با اخلاقیات خاص خود که بر همه چیره شد، جای خدا را گرفت و بیانگر مخالفت با دنیا شد.

در سال 1869، نیچه از تابعیت پروس صرف نظر کرد، بدون اینکه در ازای آن شهروند دیگری بگیرد. او رسماً 31 سال باقی مانده از عمر خود را بدون تابعیت ماند. در آن سال، نیچه در سن 24 سالگی به استادی فیلولوژی کلاسیک در دانشگاه سوئیس بازل منصوب شد، سمتی که او به مدت ده سال در این سمت بود. در طول جنگ فرانسه و پروس 1870-71. او به مدت سه ماه در بیمارستان خدمت کرد و در آنجا عواقب آسیب‌زای جنگ و همچنین دیفتری و اسهال خونی را دید. این جنگ ها عواقب دیگری برای او به همراه داشت. دکتر جان فیگیس می نویسد: "یک بار، در حالی که به بیماران کمک می کرد و در جنون شفقت بود، نگاهی کوتاه به گله ای از اسب های پروس انداخت که با سروصدا از تپه به سمت روستا پایین می آمدند. شکوه، قدرت، شجاعت و قدرت آنها بلافاصله او را شگفت زده کرد. او متوجه شد که رنج و شفقت، همانطور که قبلاً به شیوه شوپنهاور اعتقاد داشت، عمیق ترین تجربیات زندگی نیست. قدرت و اقتدار بسیار بالاتر از این درد بود و خود درد بی اهمیت شد - واقعیت این بود. و زندگی برای او مانند مبارزه برای قدرت به نظر می رسید. .

سالهای آخر زندگی، جنون و مرگ

در سال 1879، در سن 34 سالگی، به دلیل وخامت وضعیت سلامتی، پس از سه روز میگرن مداوم، مشکلات بینایی که باعث نزدیکی کوری، استفراغ شدید و درد بی امان شده بود، از شغل خود در دانشگاه بازل استعفا داد. نیچه به دلیل بیماری اغلب به مکان هایی سفر می کرد که شرایط آب و هوایی برای سلامتی او مفید بود. از سال 1879 تا 1888 از دانشگاه بازل حقوق بازنشستگی ناچیزی دریافت کرد و این به او اجازه داد تا به عنوان یک نویسنده آزاد بدون تابعیت در شهرهای مختلف سوئد، آلمان، ایتالیا و فرانسه زندگی دوره گردی متوسطی داشته باشد. او در این مدت آثار نیمه فلسفی ضد دینی خود را نوشت که برای او شهرت (یا بدنامی) به همراه داشت، از جمله کتاب های « علم سرگرم کننده"(1882، 1887)،" زرتشت چنین گفت"(1883-85)،" دجال"(1888)،" گرگ و میش بت ها(1888) و زندگینامه او با عنوان Ecce Homo»( این کتاب که "چگونه خودت بشوی" نیز نام دارددر سال 1888 نوشته شد، اما تنها پس از مرگش، در سال 1908، توسط خواهرش الیزابت منتشر شد.

نیچه در 44 سالگی در تورین زندگی کرد. می گویند روزی کالسکه ای را دید که اسبی را می زد و دستانش را دور آن حلقه کرد تا از کتک در امان بماند. او سپس بر زمین افتاد و از آن لحظه به بعد، تا یازده سال بعد، در حالت جنون بود که به دلیل آن تا زمان مرگش در سال 1900 قادر به صحبت کردن و نوشتن نبود. کافمن زندگی‌نامه‌نویس نیچه این وقایع را چنین توصیف می‌کند: او درست در خیابان افتاد و بعد از آن بقیه عقلش را جمع کرد تا چندین نامه دیوانه و در عین حال زیبا بنویسد و سپس تاریکی ذهنش را فرا گرفت و تمام شور و شعور او را خاموش کرد. او کاملاً سوخت". تشخیص های پزشکی مدرن که علت جنون او را توصیف می کند بسیار متنوع است. نیچه در مقبره خانوادگی در کنار کلیسای رکن به خاک سپرده شد.

درد عشق نافرجام

نیچه که در آن زمان 37 سال داشت، طی سفرش به رم در سال 1882، با لو فون سالومه (لویز گوستاوونا سالومه)، دانشجوی روسی فلسفه و الهیات (بعدها دستیار فروید) آشنا شد. آنها توسط یک دوست مشترک به نام پل رئو معرفی شدند. او تمام تابستان را با نیچه گذراند و بیشتر خواهرش الیزابت او را همراهی می کرد. سالومه بعداً ادعا کرد که هم نیچه و هم رئوکس به نوبه خود از او خواستگاری کردند (اگرچه این ادعاها مورد تردید قرار گرفته است).

در ماه‌های بعد، رابطه نیچه و سالومه رو به وخامت گذاشت و باعث ناامیدی او شد. او در مورد او به او نوشت وضعیتی که پس از مصرف دوز گزاف تریاک در آن قرار گرفتم - از ناامیدی.. و به دوستش اووربک نوشت: "این آخرین تکه ای که از زندگی جدا شده است- سخت ترین چیزهایی که تا به حال جویده ام ... چرخ احساسات خودم له شده ام. اگر فقط می توانستم بخوابم! اما قوی ترین دوز مواد افیونی فقط برای شش تا هشت ساعت نجاتم می دهد... دارم بزرگترین فرصتثابت کنید که "هر تجربه ای می تواند مفید باشد..."

نظرات کافمن: "هر تجربه ای واقعا بودبرای نیچه مفید است او رنج های خود را به کتاب های دوره بعد منتقل کرد - " زرتشت چنین گفت"و" Ecce Homo» .

« زرتشت چنین گفت" - معروف ترین اثر نیچه. این رمان فلسفی است که در آن پیامبری خیالی به نام زرتشت (بنیانگذار ایرانی دین زرتشت در قرن ششم پیش از میلاد) عقاید خود نیچه را برای جهانیان آشکار می کند.

نیچه در زندگی نامه خود، چگونه خود را بسازید، می نویسد: «من در اینجا یک کلمه از آنچه پنج سال پیش از زبان زرتشت گفتم نگفته‌ام.». از جمله این ایده‌ها، ایده «خدا مرده است»، ایده «تکرار ابدی» (یعنی این ایده که آنچه اتفاق افتاده است تا بی نهایت تکرار خواهد شد) و ایده «اراده به» است. قدرت." در اصل، نیچه از سبک کتاب مقدسی برای اعلام مخالفت خود با اخلاق و سنت مسیحی، با کلمات کفرآمیز فراوان علیه خدا استفاده کرد.

نیچه و "مرگ خدا"

اظهارات نیچه در مورد مرگ خدا در کامل ترین شکل خود به عنوان یک حکایت یا تمثیل در علم همجنس گرا ظاهر می شود:

«مرد دیوانه.

آیا در مورد آن مرد دیوانه شنیده اید که در یک بعدازظهر روشن فانوس روشن کرد، به سمت بازار دوید و مدام فریاد می زد: «من به دنبال خدا هستم! من به دنبال خدا هستم!» از آنجایی که بسیاری از کسانی که به خدا ایمان نداشتند در آنجا جمع شده بودند، خنده دور او برپا شد. آیا او ناپدید شده است؟ - یکی گفت. دیگری گفت: "او مثل یک کودک گم شده است." یا پنهان شد؟ آیا او از ما می ترسد؟ آیا او به دریا زد؟ مهاجرت کردی؟ - آنها فریاد می زدند و می خندیدند. سپس دیوانه به میان جمعیت دوید و با نگاه خود آنها را سوراخ کرد. «خدا کجاست؟ - فریاد زد. - من می خواهم این را به شما بگویم! ما او را کشتیم- من و تو! ما همه قاتلان او هستیم! اما ما چگونه این کار را کردیم؟... خدایان در حال زوال هستند! خدا مرده! خدا دیگر برنمی خیزد! و ما او را کشتیم! قاتل قاتلان چقدر راحت شدیم! مقدس ترین و قدرتمندترین موجودی که تا به حال در جهان وجود داشته است، زیر چاقوهای ما به خون کشیده شد - چه کسی این خون را از ما خواهد شست؟ ... آیا عظمت این چیز برای ما زیاد نیست؟ آیا خودمان نباید به خدا تبدیل شویم تا شایسته او باشیم؟ گاهی کار بزرگتر انجام نمی شد و هر که بعد از ما به دنیا بیاید، به برکت این عمل، به تاریخی بالاتر از همه تاریخ های گذشته تعلق خواهد گرفت!» - در اینجا مرد دیوانه ساکت شد و دوباره شروع به نگاه کردن به شنوندگان خود کرد. آنها هم ساکت بودند و با تعجب به او نگاه می کردند. در نهایت فانوس خود را به زمین انداخت تا تکه تکه شود و خاموش شود. سپس گفت: «خیلی زود آمدم، ساعت من هنوز به پایان نرسیده است. این رویداد هیولایی هنوز در راه است و به سراغ ما می آید - هنوز خبری در مورد آن به گوش انسان نرسیده است. رعد و برق و رعد نیاز به زمان دارند، نور ستارگان به زمان نیاز دارند، اعمال پس از انجام شدن نیاز به زمان دارند تا دیده و شنیده شوند. این عمل هنوز از شما دورتر از مشاهیر دورتر است - و با این حال شما آن را انجام دادید!»

جای تعجب نیست که این قسمت بحث های زیادی را در مورد اینکه نیچه هنگام نوشتن این سطور منظور داشت، ایجاد کرده است. در اینجا او در مورد مرگ مسیح، دومین شخص تثلیث، بر روی صلیب صحبت نمی کند. چنین سخنی در سه روزی که مسیح در مقبره بود صادق بود، اما ادامه این استدلال با رستاخیز مسیح از مردگان برای همیشه رد شد.

برخی سخنان نیچه را که «خدا مرده است» را سخنان «دیوانه» خوانده اند. با این حال، نیچه بارها از این اصطلاح استفاده کرد و با صدای خودش صحبت کرد، نه با صدای یک دیوانه. نیچه در بخش 108 همان گی ساینس نوشت:

« انقباضات جدید . پس از مرگ بودا، برای قرن ها سایه او در یک غار نشان داده شد - سایه ای هیولایی و وحشتناک. خدا مرده است: اما طبیعت مردم چنین است که هزاران سال هنوز ممکن است غارهایی وجود داشته باشد که سایه او در آنها نمایان باشد. "و ما - ما باید سایه او را نیز شکست دهیم!"

و در بخش 343 علم همجنس‌گرایان، نیچه منظورش را توضیح می‌دهد: بزرگترین رویداد جدید - اینکه "خدا مرده است" و اینکه ایمان به خدای مسیحی به چیزی غیرقابل اعتماد تبدیل شده است - اولین سایه های خود را بر اروپا انداخته است..

در واقع نیچه معتقد است که خدا هرگز وجود نداشته است. این واکنش او به مفهوم خدا به عنوان "تنها قدرت مطلق و قضاوت کننده علاقه مند به اسرار پنهان و ناپسند شخصی". اما اینجا مشکل دیگری پیش می آید. اگر خدا مرده است، پس کی ما را نجات خواهد داد؟ نیچه راه حلی متشکل از سه عنصر ارائه می دهد. در گرگ و میش بت ها می نویسد:

معلم فلسفه، گیلز فریزر می نویسد: «مبارزه ای که نیچه به راه انداخته است، مبارزه ای بین الحاد و مسیحیت نیست. این، همانطور که او به صراحت می نویسد، مبارزه دیونیسوس با مصلوب است. تمام نکته در اینجا برتری معنوی ایمان نیچه بر مسیحیت است. این برخلاف دیدگاهی که مفسران به راحتی می پذیرند، مبارزه با ایمان نیست، بلکه مبارزه ای بین ادیان است، یا بهتر است بگوییم نبردی بین جامعه شناسی های رقیب»..

نیچه در برابر کتاب پیدایش

نیچه در کتاب خود دجال، سیلی از توهین ها را به خدا و داستان آفرینش، سقوط و طوفان نوح که در کتاب پیدایش آمده است، می ریزد:

"آیا داستان معروفی را که در ابتدای کتاب مقدس آمده است - داستان ترس جهنمی خداوند از علوم پایه؟.. آنها او را درک نکردند. همانطور که می توان انتظار داشت، این کتاب کاهنی به طور خاص با دشواری درونی کشیش آغاز می شود: او فقط یکیخطر بزرگ از این رو، فقط خدا دارد یکیخطر بزرگ. خدای پیر، کاملاً «روح»، کاهن اعظم واقعی، کمال واقعی، در باغ خود قدم می زند: تنها مشکل این است که او خسته شده است. حتی خدایان هم بیهوده با کسالت می جنگند. داره چیکار میکنه؟ انسان را اختراع می کند: انسان سرگرم کننده است... اما چیست؟ و فرد نیز بی حوصله است. رحمت خدا برای آن بلایی که هیچ بهشتی از آن خالی نیست بی حد و حصر است: خداوند بلافاصله حیوانات دیگر را آفرید. اولیناشتباه خدا: انسان حیوانات را سرگرم کننده نمی یافت - او بر آنها تسلط داشت، او نمی خواست "حیوان" باشد. - به همین دلیل خداوند زن را آفرید. و در واقع، کسالت تمام شده بود، اما دیگر نه! زن بود دومینشکست خدا. - "یک زن اساساً یک مار است، Heva" - هر کشیش این را می داند. "هر بدبختی در جهان از یک زن می آید"، هر کشیش نیز این را می داند. " از این رواز او علم می آید»... مرد فقط از طریق زن یاد گرفت که از درخت دانش بخورد. - چی شد؟ خدای پیر ترس جهنمی را فرا گرفته بود. خود مرد شد بزرگترینخطای خدا در او رقیبی ایجاد کرد: علم او را با خدا برابر می کند - پایان کاهنان و خدایان زمانی فرا می رسد که انسان شروع به یادگیری علم کند! - اخلاق: علم فی نفسه حرام است، به تنهایی حرام است. علم اولین گناه است، بذر همه گناهان، اول زادهگناه این به تنهایی اخلاق است. - "شما نهباید شناخت"؛ همه چیز دیگر از این نتیجه می گیرد. - ترس جهنمی مانع از احتیاط خدا نمی شود. چگونه از خودت دفاع کناز علم؟ - این برای مدت طولانی مشکل اصلی او شد. پاسخ: انسان را از بهشت ​​بیرون کن! خوشبختی و بیکاری منجر به افکار می شود - همه افکار افکار بد هستند ... یک شخص این کار را نمی کند بایدفکر. - و "کشیش در خود" نیاز، مرگ، حاملگی با خطر آن برای زندگی، انواع بلاها، پیری، سختی زندگی، و بالاتر از همه بیماری - همه ابزارهای درست در مبارزه با علم! نیاز نیست اجازه می دهدآدمی که فکر کند... و با این حال! وحشتناک! کار دانش اوج می گیرد، به آسمان می رود، خدایان را تاریک می کند - چه باید کرد؟ - خدای قدیم اختراع می کند جنگ، او مردم را از هم جدا می کند، او آن را طوری می کند که مردم متقابلاً یکدیگر را نابود کنند (کشیش ها همیشه به جنگ نیاز داشتند ...). جنگ در کنار چیزهای دیگر مانع بزرگی برای علم است! - باور نکردنی! شناخت، رهایی از کشیشحتی با وجود جنگ افزایش می یابد. - و اکنون آخرین تصمیم به خدای قدیم می رسد: انسان علم را آموخته است، - هیچ چیز کمک نمی کند، شما باید او را غرق کنید!»

اولین واکنش هر کسی این خواهد بود که بپرسد: «چطور ممکن است یک آدم عقل سلیم چنین چرندیات بنویسد؟ و شاید رحمانه ترین پاسخ این باشد که این توهین های بی معنی پیشگویی از جنون نیچه در 11 سال آخر عمرش بود.

نیچه در مقابل داروین

در کتاب " زرتشت چنین گفتنیچه ابرمرد خود را به تعبیر تکاملی پیامبرش به جهانیان نشان می دهد:

"من به شما در مورد سوپرمن یاد می دهم... شما سفر از یک کرم به یک انسان را انجام داده اید، اما هنوز چیزهای زیادی در وجود شما از یک کرم است. زمانی شما میمون بودید و حتی الان هم انسان از هر میمونی میمون تر است.»

با این حال، برخلاف انتظار، نیچه که یک تکامل گرا آشکار بود، با داروین و داروینیسم مخالفت کرد. اگر آموزه‌ای وجود داشت که او کمی به آن تمایل داشت، آن نظریه لامارک در مورد وراثت ویژگی‌های اکتسابی بود. در واقع، نیچه نظریه خود را برای توضیح تکامل داشت. او آن را «اراده به قدرت» نامید که در واقع اراده به برتری بود.

عامل مهم برای نیچه تعداد فرزندان تولید شده توسط هر فرد یا گونه ای مانند داروین نبود، بلکه کیفیت آن فرزندان بود. و داروینیسم اساس نبود و حتی بر این جهان بینی تأثیری نداشت. نیچه می گوید داروین در چهار جنبه اساسی نظریه اش اشتباه می کند.

1. نیچه مکانیسم تشکیل اندام های جدید را از طریق تغییرات کوچک زیر سوال برد، زیرا او فهمید که اندام نیمه تشکیل شده مطلقاً هیچ ارزشی برای بقا ندارد.

در کتابش " اراده به قدرت" او نوشت:

«علیه داروینیسم. مفید بودن یک اندام منشا آن را توضیح نمی دهد، برعکس! همانا در مدت بسیار طولانی که برای ظهور ملکی لازم است، این امر موجب حفظ فرد نمی‌شود و هیچ سودی برای او نمی‌آورد، حداقل در مبارزه با اوضاع و احوال خارجی و دشمنان».

2. نیچه جهان بینی داروین در مورد انتخاب طبیعی را زیر سوال برد، زیرا در زندگی واقعی می دید که افراد ضعیف به جای قوی زنده می مانند.

در گرگ و میش بت ها نوشت:

«ضد داروین. در مورد معروف «مبارزه برای وجود داشتن"، اما به نظر من بیشتر ثمره یک ادعاست تا یک دلیل. این اتفاق می افتد، اما به عنوان یک استثنا; یک دید کلی از زندگی وجود دارد نهنیاز، نه گرسنگی، بلکه برعکس، ثروت، فراوانی، حتی اسراف پوچ - جایی که می جنگند، برای آن می جنگند. قدرت... مالتوس را نباید با طبیعت اشتباه گرفت. - اما فرض کنیم که این مبارزه وجود داشته باشد - و در واقع رخ می دهد - در این صورت، متأسفانه برخلاف آنچه مکتب داروینی می خواهد، پایان می یابد. آیا شما جرات می کنیدخواستن با او: این دقیقاً برای افراد قوی، برای افراد ممتاز، برای استثناهای خوشحال نامطلوب است. زایمان نهدر کمال رشد می کنند: ضعیف ها دائماً دوباره بر قوی ها مسلط می شوند - این اتفاق می افتد زیرا تعداد زیادی از آنها وجود دارد که آنها نیز باهوش تر... داروین ذهن خود را فراموش کرده است (این به زبان انگلیسی است!) ضعیف ها هوش بیشتری دارند... برای به دست آوردن هوش باید به هوش نیاز داشت؛ زمانی که دیگر لازم نباشد از بین می رود. کسی که قدرت دارد از ذهن چشم پوشی می کند (آنها امروز در آلمان فکر می کنند "گم شو!" امپراتوریهنوز باید با ما باقی بماند»...). همانطور که می بینید، در ذهن من احتیاط، صبر، حیله گری، تظاهر، خویشتن داری زیاد و هر چیزی که تظاهر است را درک می کنم (این دومی شامل ب Oبیشتر به اصطلاح فضیلت).

3. نیچه همچنین نظریه داروین در مورد انتخاب جنسی را زیر سوال برد، زیرا او مشاهده نکرد که واقعاً در طبیعت اتفاق می افتد.

در کتاب " اراده به قدرتتحت عنوان «ضد داروین» نوشت:

"اهمیت انتخاب زیباترین ها آنقدر اغراق آمیز بوده است که از مرزهای زیبایی نژاد خودمان فراتر رفته است! در واقع، زیباترین موجود اغلب با موجودات بسیار ضعیف جفت می شود، بالاترین موجود با پست ترین. ما تقریباً همیشه زنان و مردان را می بینیم که از طریق برخی ملاقات های تصادفی، بدون تبعیض خاصی با هم جمع می شوند."

4. نیچه استدلال کرد که اشکال انتقالی وجود ندارد.

در همان بخش با عنوان «ضد داروین» می نویسد:

هیچ فرم انتقالی وجود ندارد. ادعا می شود که رشد موجودات رو به جلو است، اما هیچ مبنایی برای این ادعا وجود ندارد. هر نوع مرز خاص خود را دارد - فراتر از آن هیچ توسعه ای وجود ندارد. تا آن زمان - صحت مطلق."

سپس نیچه فصل طولانی دیگری را با عنوان دوباره به ما پیشنهاد می کند. ضد داروین»:

« ضد داروین. وقتی ذهنم به گذشته بزرگ انسان نگاه می‌کنم، چیزی که بیش از همه مرا متاثر می‌کند این است که همیشه در او خلاف آنچه داروین و مکتبش در حال حاضر می‌بینند یا می‌خواهند ببینند، می‌بینم. انتخاب به نفع قوی تر، موفق تر، پیشرفت گونه. دقیقاً برعکس آن مشهود است: انقراضترکیبات شاد، بی فایده بودن انواع مرتبه بالاتر، اجتناب ناپذیر بودن تسلط انواع متوسط ​​و حتی متوسط ​​پایین تر. تا زمانی که به ما نشان داده نشود که چرا انسان باید در میان سایر موجودات استثنا باشد، من تمایل دارم تصور کنم که مکتب داروین در تمام ادعاهایش اشتباه می کند. اراده به قدرت، که من اساس و جوهر نهایی هر تغییری را در آن می بینم، به ما ابزاری می دهد تا بفهمیم چرا انتخاب در جهت استثناها و موارد خوشحال کننده اتفاق نمی افتد، قوی ترین و شادترین ها زمانی بسیار ضعیف می شوند که آنها بسیار ضعیف هستند. با غرایز سازمان یافته گله، ترسو ضعیف، برتری عددی مخالفت می کنند. تصویر کلی دنیای ارزش‌ها، همانطور که به نظر من می‌رسد، نشان می‌دهد که در حوزه بالاترین ارزش‌هایی که در زمان ما بر انسانیت آویزان است، غالب نه ترکیب‌های شاد، انواع انتخابی، بلکه برعکس، به انواع انحطاط - و شاید هیچ چیز در جهان جالبتر از این منظره ناامیدکننده وجود نداشته باشد... من همه فیلسوفان را می بینم، علم را در برابر واقعیت مبارزه منحرف برای هستی به زانو در می آورم، که مکتب داروین می آموزد، یعنی: من در همه جا می بینم که کسانی که زندگی را به خطر می اندازند در ظاهر می مانند، ارزش زندگی را تجربه می کنند. خطای مکتب داروین برای من شکل یک مشکل به خود گرفت - تا چه حد باید کور بود تا حقیقت را در اینجا نبیند؟ اینکه گونه‌ها حاملان پیشرفت هستند، بی‌معقول‌ترین بیانیه در جهان است - آنها تاکنون فقط سطح شناخته شده‌ای را نشان می‌دهند. این که ارگانیسم‌های بالاتر از موجودات پایین‌تر ایجاد شده‌اند، هنوز توسط یک واقعیت تأیید نشده است.»

کافمن به روشنی در این باره می نویسد: «[نیچه] «پیشین خوشبخت» خود، سقراط یا سزار، لئوناردو یا گوته را در ذهن دارد: افرادی که قدرتشان به آنها در هر «مبارزه برای هستی» برتری می‌دهد، افرادی که حتی اگر از موتزارت، کیتس یا شلی بیشتر از عمرشان گذشته باشد، زندگی نکرده‌اند. پس از خود فرزندان یا وارثان خود را رها کنند. با این حال، این افراد هستند که نماینده «قدرتی» هستند که همه مردم آرزوی آن را دارند. به هر حال، غریزه اساسی، به گفته نیچه، میل آنها به حفظ زندگی نیست، بلکه میل به قدرت است. و باید آشکار باشد که «قدرت» نیچه چقدر با «انطباق پذیری» داروین فاصله دارد..

با توجه به موارد فوق، جای تعجب نیست که در کتاب او « Ecce Homoنیچه دانشمندانی را که معتقدند ابرانسان محصول تکامل داروینی است، گاو نر می نامد.

نیچه، البته، فیلسوف بود، نه دانشمند، و ظرافت‌های نحوه عملکرد «اراده به قدرت» را در یک سناریوی تکاملی توضیح نمی‌دهد - غیر از این که افراد برتر همیشه قدرت شورش را داشته و خواهند داشت. معاصرانشان در سفرشان از میمون های گذشته به یک ابرمرد بسیار تکامل یافته در آینده.

این امر باعث شده است که برخی از مفسران مدرن از نیچه و داروین تقلید کنند، به عنوان مثال در کتاب هایی مانند داروینیسم جدید نیچه» جان ریچاردسون.

نیچه، داروین و هیتلر

نیچه ممکن است وقایع قرن بیستم را پیش‌بینی نکرده باشد، اما نمونه اصلی مدرن «ابر مرد» او، شخصیتی قوی که بر اساس قوانین اخلاقی خودش زندگی می‌کرد، آدولف هیتلر بود. هیتلر هم «علم» داروین و هم فلسفه نیچه را پذیرفت. از نظر او، این تصور داروین که قوی‌ها بر ضعیفان چیره می‌شوند، بزرگترین خیر بود. در همان زمان، او بر اساس فلسفه نیچه، خود را یک ابرمرد می دانست و از ایده نیچه در مورد افراد برتر استفاده کرد تا ملت آلمان را متقاعد کند که آنها یک "نژاد برتر" هستند. هیتلر هر دو ایده آنها در مورد اخلاق را به نتیجه منطقی رساند که منجر به غارت اروپا و قتل بیش از شش میلیون انسان بیگناه در هولوکاست شد.

انگیزه نیچه چیست؟

در کتاب زندگینامه خود " Ecce Homo«نیچه هیچ شکی در مورد برداشت خود و کتاب‌هایش برای ما باقی نمی‌گذارد.

او عنوان کتاب خود، Ecce Homo (به معنای «انسان را ببینید!») را از توصیف پیلاطس از عیسی مسیح در یوحنا 19:5 گرفت. چهار فصل تشکیل دهنده این کتاب عبارتند از: «چرا من اینقدر عاقل هستم»، «چرا اینقدر باهوشم»، «چرا کتاب های خوبی می نویسم» و «چرا سرنوشتم». او در فصلی با عنوان «چرا اینقدر عاقلم» نوشت:

من به روش خودم ستیزه جو هستم... وظیفه نهغلبه بر مقاومت به طور کلی است، اما یکی از مواردی است که باید تمام قدرت، مهارت و مهارت خود را در به کارگیری سلاح ها صرف کنید - مقاومت برابردشمن..."

بنابراین، نیچه نه تنها کسی را که خود خدای متعال را به عنوان مخالفان «برابر» خود برگزید! این را با اولین وسوسه حوا توسط شیطان در باغ عدن مقایسه کنید - مار به حوا قول داد که آنها "مثل خدایان" خواهند شد (پیدایش 3:5). در این «رقابت» نیچه دوشادوش دیونوسوس می ایستد. او نوشت: من شاگرد فیلسوف دیونیسوس هستم: ترجیح می‌دهم یک طنزپرداز باشم تا یک قدیس.. در واقع، دیونیسوس یک فیلسوف نبود، بلکه خدای شراب یونانی، الهام‌بخش جنون آیینی، وجد و زیاده‌روی ارگیاتیک بود. دیونوسوس تجسم هر چیزی است که پولس رسول آن را «طبیعت گناهکار» می نامد:

«اعمال بدن شناخته شده است. آنها عبارتند از: زنا، زنا، ناپاکی، فحشا، بت پرستی، سحر، دشمنی، نزاع، حسد، غضب، نزاع، اختلاف، (وسوسه ها)، بدعت ها، کینه، قتل، مستی، بی نظمی و مانند آن. من از قبل به شما هشدار می دهم، همانطور که قبلاً به شما هشدار داده بودم، که کسانی که این کارها را انجام می دهند، وارث ملکوت خدا نخواهند شد.» (غلاطیان 5:19-21).

این خودشناسی با دیونیزوس به نیچه این حق را می دهد که خود را اولین بداخلاقی بنامد و در اساس آن نهفته است و همچنین نتیجه کل الهیات اخلاقی ضد الهی و ضد مسیحی اوست. جمله آخر کتاب " Ecce Homo" به نظر می رسد این است: "تو منو درک کردی؟ – دیونیسوس در مقابل مصلوب شد…» .

می دانیم که ذهن او مملو از آثار ملحدان و شکاکانی مانند اشتراوس و شوپنهاور بود. او همچنین از نداشتن خاطره خوشایند از کودکی یا جوانی خود می گوید. برخی معتقدند که خشم نیچه علیه مسیحیت احساسات ناخودآگاهی را که از کودکی سرکوب شده بود، نسبت به خاله‌های «خیرخواه» و دیگر زنانی که با او زندگی می‌کردند، منتقل می‌کرد. یکی از مفسران تا آنجا پیش می رود که می نویسد: فقط باید عبارت «عمه‌هایم» یا «خانواده‌ام» را با کلمه «مسیحیت» جایگزین کنیم تا حملات خشمگینانه او واضح‌تر شود..

در یکی از فصول کتاب Ecce Homoنیچه با عنوان «چرا اینقدر باهوشم» می نویسد:

«این کاملاً از من فراری نبود که چقدر می‌توانم «گناهکار» باشم. به همین ترتیب، معیار قابل اعتمادی برای اینکه پشیمانی چیست، ندارم. ... "خدا"، "جاودانگی روح"، "رستگاری"، "دنیای دیگر" - همه مفاهیمی که من هرگز به آنها توجه نکردم یا به آنها زمان ندادم، حتی در کودکی - شاید هرگز برای این کار به اندازه کافی کودک نبودم؟ - من الحاد را اصلاً به عنوان یک نتیجه نمی شناسم، حتی کمتر به عنوان یک رویداد: آن را به طور غریزی در من تداعی می کنم. من هم خیلی کنجکاوم مبهم، آنقدر پرشورتر از آن است که به خود اجازه دهد پاسخی به خشن یک مشت بدهد. خداوند پاسخی است بی ادبانه مثل مشت، بی نزاکتی نسبت به ما متفکران - در واقع، حتی بی ادبانه مثل یک مشت، ممنوع کردنبرای ما: شما چیزی برای فکر کردن ندارید!

آیا واقعاً درست بود که در سن جوانی نیچه، هیچ کس توضیح نداد که جهان از ابتدا همانگونه که خدا آن را آفریده است، گناه وارد جهان شده است، و جهان نفرین شده است، آن خدا، قاضی بزرگ. ، که نیچه از او بسیار متنفر بود زیرا در برابر او پاسخگو بود، همچنین خدای مهربانی است که پسرش، خداوند عیسی مسیح را فرستاد تا بر روی صلیب بمیرد و دوباره زنده شود تا بتواند گناهان ما را ببخشد؟

با این حال، نیچه در اثر خود دجال و همچنین در بسیاری از کتاب‌های دیگر نشان می‌دهد که از همه این مفاهیم به خوبی آگاه بوده، اما به شدت آنها را رد کرده است. بسیاری از مردم سعی کرده اند با مفهوم قضاوت آینده مقابله کنند، برای مثال با ادعای عدم وجود خیر و شر مطلق. نیچه رویکرد رادیکال تری در پیش گرفت: او مرگ قاضی را اعلام کرد!

نتیجه

در فصل آخر کتاب " Ecce Homoنیچه با هجوم خشم خود علیه «خدا»، «حقیقت»، «اخلاق مسیحی»، «نجات روح»، «گناه» و غیره به اوج خود می رسد. او همه را در اوج فریاد خود خلاصه می کند: "تو منو درک کردی؟ – دیونیسوس در مقابل مصلوب شد…».

با این حال، یک دقیقه صبر کن، نیچه، تو خدای متعال را به عنوان حریف "برابر" خود انتخاب کردی! ممکن است به نظر برسد که شما با احترام شدید خود نسبت به مسیح (ناخواسته؟) با درک اینکه او، مصلوب شده، خدای قادر مطلق است، ضربه نهایی خود را علیه خدا شکست داده اید.

نیچه مشت خود را برای خدا تکان داد، اما خود نیچه اکنون مرده است و خدا نیست. پس حرف آخر با خدا می ماند.

"احمق در دل خود گفت: "خدا نیست." (مزمور 14:1).

«زیرا کلام صلیب برای هلاک شدگان حماقت است، اما برای ما که نجات می‌یابیم قدرت خداست. زیرا نوشته شده است: حکمت خردمندان را نابود خواهم کرد و خرد خردمندان را از بین خواهم برد.» (اول قرنتیان 1:18-19)

محبوبیت نیچه

آثار نیچه در میان معاصرانش محبوبیت گسترده ای پیدا نکرد. چاپ اول کتاب زرتشت چنین گفتتنها در تیراژ 400 نسخه منتشر شد. با این حال، پس از مرگ او، در حالی که موج بی‌خدایی تکاملی در قرن بیستم جهان را فرا گرفت، به دلیل اینکه کتاب‌هایش به زبان‌های بسیاری ترجمه شد و بسیاری از نویسندگان به آن‌ها استناد کردند، به یکی از پرخواننده‌ترین فیلسوفان تبدیل شد. شکوه خود رهبران سیاسی معاصر ادعا کرده اند که آثار او را خوانده اند - از جمله موسولینی، شارل دوگل، تئودور روزولت و ریچارد نیکسون.

در دایره المعارف بریتانیکادر ادامه آمده است: «ارتباطاتی که ما با آدولف هیتلر و فاشیسم در رابطه با نام نیچه داریم، عمدتاً به دلیل استفاده خواهر او الیزابت است که با یکی از رهبران جنبش ضد یهود ازدواج کرده است. کارهای او. علیرغم این واقعیت که نیچه از مخالفان سرسخت ناسیونالیسم، یهودستیزی و سیاست های قدرت بود، نام او متعاقباً توسط فاشیست ها برای ترویج ایده هایی که برای او نفرت انگیز بود مورد استفاده قرار گرفت.

در طول جنگ جهانی اول، دولت آلمان کتابی منتشر کرد نسخه «چنین گفت زرتشت».در 1150000 نسخه و همراه با انجیل یوحنا برای سربازان آلمانی صادر شد. " دایره المعارف بریتانیکااو با کمی کنایه در مورد این وضعیت چنین اظهار نظر می کند: «به سختی می توان گفت که کدام یک از نویسندگان با چنین ژستی بیشتر به خطر افتاده است.

پیوندها و یادداشت ها

1. نیچه با دقت آثار خود را در بخش‌های شماره‌دار می‌نوشت (گاهی این بخش‌ها در سراسر کتاب شماره‌گذاری می‌شوند، گاهی اوقات بر اساس فصل) و به همین دلیل، هر نقل قولی را می‌توان به راحتی در هر ترجمه و هر نسخه به شماره بخش یافت. در این مقاله با استناد به آثار نیچه به این عمل متوسل می شویم.

فردریش نیچه، یکی از تأثیرگذارترین و نفرت انگیزترین فیلسوفان قرن 19 و 20، از قضا معلوم شد که بدنام ترین فیلسوف است. ایده‌های او که توسط نازی‌ها برداشت و تحریف شد، در دهه‌های بعد مملو از اسطوره‌ها شد و با رنگ‌های شیطانی نقاشی می‌شد، اگرچه در بیشتر موارد هیچ شباهتی با آنچه که به عنوان معرفی می‌شد نداشتند.

تعجب آور نیست که افسانه ها تا به امروز به حیات خود ادامه می دهند، علیرغم این واقعیت که محققان به طور قانع کننده ای ثابت کرده اند که آلمانی ها نه به نظرات نیچه بلکه به مجموعه ایدئولوژیک آثار فیلسوف (مجموعه "اراده به قدرت") اعتماد کرده اند. ) که توسط خواهرش الیزابت فورستر-نیچه ساخته شد و پس از مرگ برادر مشهورش حق انحصاری آرشیو خود را دریافت کرد.

منبع: فلیکر

شاید امروزه، مانند داستان های سرگردان باستانی، سه افسانه اصلی درباره نیچه و فلسفه او وجود داشته باشد:

1. نیچه یک واعظ نازیسم، یک ضد یهود است (در این مورد به بالا مراجعه کنید).

2. نیچه یک زن ستیز است (عبارت از کتاب او "وقتی به سراغ یک زن رفتی، شلاق را فراموش نکن" بیش از صد سال است که خانم های مختلف را هیجان زده و خشمگین کرده است).

3. نیچه همان دجال است که مرگ خدا را اعلام کرد (کتاب «دجال» به گفته برخی، مبنای کافی برای چنین اتهاماتی است).

خوب چه می توانم بگویم؟ همه چیز بد است.

اسطوره اولدکتر گرتا یونکیس در مقاله خود با عنوان «فریدریش نیچه و یهودیان» این موضوع را کاملاً رد می کند. به طور خلاصه، نیچه با همه نگرش مبهم او نسبت به یهودیان، یک ضد یهود نبود. در اینجا کلماتی از نامه فیلسوف به دوستش فرانتس اوربک، نوشته شده در سال 1884 آمده است:

یهودستیزی لعنتی باعث فروپاشی رادیکال بین من و خواهرم شد... یهودستیزها باید تیرباران شوند.

البته نمی توان گفت که نیچه با آنها همدردی زیادی داشت، اما انتقادها عمدتاً فقط به یک نکته مربوط می شد و به این خلاصه می شد که یهودیان با اخلاق برابری و عدالت منشأ پیدایش مسیحیت بودند که به عقیده فیلسوف، اراده برای قدرت گرفتن قوی ترین اقلیت را تضعیف کرد و این امکان را برای افراد ضعیف و بی چهره فراهم کرد که با برگزیدگان برابری کنند و حتی در موقعیت زندگی از آنها پیشی بگیرند. این تمام چیزی است که نیچه آنها را به آن متهم کرد. از طرفی فهمید که این قوم بی نظیر چقدر برای تمدن اروپا انجام داده و برای این کار کلاهش را از سر آنها برداشت. همانطور که نیچه در Human, All Too Human اعتراف کرده است، یهودیان مردمی هستند که «نه بدون گناه جمعی ما، دردناک ترین تاریخ را در بین تمام مردمان داشته اند و ما نجیب ترین انسان (مسیح)، پاک ترین حکیم (اسپینوزا) را مدیون آنها هستیم. ) قوی ترین کتاب و تاثیرگذارترین قانون اخلاقی در جهان است."

در مورد اسطوره زن ستیزی نیچهشما می توانید برای مدت بسیار طولانی فکر کنید، زیرا نگرش فیلسوف نسبت به زنان به اندازه هر دیدگاه دیگری مبهم است. با این حال، شایان ذکر است که شدیدترین رد از طرف جنس منصف ناشی از یک عبارت است که خارج از متن (کلمات "وقتی به سراغ یک زن می روید، شلاق زدن را فراموش نکنید"در اثر "چنین گفت زرتشت" یافت می شود و حتی متعلق به خود زرتشت نیست، بلکه متعلق به پیرزنی است که او را آموزش می دهد).

و در اینجا جملات دیگری از نیچه وجود دارد که به ما امکان می دهد در فیلسوف نه چندان زن ستیز، بلکه شخصی را ببینیم که از صمیمیت با این موجودات می ترسد. خوب، اتفاق می افتد.

این چیزی است که نیچه در «فراتر از خیر و شر» (کتاب 7، اف. 239) می نویسد:

چیزی که الهام‌بخش احترام به زن و اغلب ترس است، طبیعت اوست که «طبیعی‌تر» از یک مرد است، لطف واقعی درنده‌گر و موذیانه‌اش، پنجه‌های ببرش زیر دستکش، ساده لوحی او در خودخواهی، وحشیگری درونی‌اش است که نمی‌تواند. تحصیل کرده، نامفهوم، بی اندازه، در امیال و فضایلش گریزان باشد... چیزی که با همه ترس، دلسوزی به این گربه خطرناک و زیبا، «زن» القا می کند، این است که او بیشتر رنج می کشد، آسیب پذیرتر است، بیشتر نیازمند است. عشق و بیشتر از هر حیوان دیگری محکوم به ناامیدی است. ترس و شفقت: با این احساسات مرد در برابر زن ایستاده است، همیشه با یک پا در تراژدی که او را عذاب می دهد و در عین حال او را مسحور می کند.

این اقرار برگرفته از رساله علم همجنس گرایان (کتاب 2، اف.70) است.

یک ویولا ضعیف و قوی ناگهان پرده‌ای از احتمالاتی را که معمولاً به آن باور نداریم برمی‌افراشت: و بلافاصله شروع به این باور می‌کنیم که در جایی از دنیا ممکن است زنانی با روح بلند، قهرمان، سلطنتی، توانا و آماده برای مخالفت‌های بزرگ وجود داشته باشند. ، تصمیمات و قربانیان، توانا و آماده برای تسلط بر مردان، زیرا بهترین چیزی که در یک مرد وجود دارد، صرف نظر از جنسیت در آنها به یک ایده آل تجسم یافته تبدیل شده است.

فکر نمی‌کنم مردی را که خیال‌پردازی‌هایش تا این حد بالا می‌رود، بتوان زن‌ستیز نامید. علاوه بر این، همه ما می دانیم که روابط نیچه با زنان هرگز درست نشد: عشق ناخوشایندی وجود داشت، اما هیچ ارتباطی وجود نداشت (همانطور که می دانید، فیلسوف تمام زندگی خود را از رابطه جنسی پرهیز کرد و این را با این واقعیت توضیح داد که چنین "پاکی" به این امر کمک می کند. تندخویی خاص و غنای افکار او و بینش های وجدآمیز او لذتی مشابه ارگاسم را برای او به ارمغان می آورد). در پرتو این، همه اظهارات فردریک "بزرگ و وحشتناک" شخصیت کاملاً متفاوتی به خود می گیرد که در آن بیشتر از آنچه ادعا می شود دیدگاهی عینی و مستدل است، شخصی و انتزاعی وجود دارد.

و اینجا مفهوم "خدا مرده است"(Gott ist tot)، که امروزه با دلیل یا بدون دلیل تکرار می شود، نیاز به توضیح بیشتری دارد - قبل از هر چیز، آنچه خود نیچه در کلام خود آورده است. البته لازم است در این مورد از خود نیچه بخوانید. ایده مرگ خدا برای اولین بار در سال 1882 در اثر "علم همجنسگرا" ("La gaya scienza") به این شکل (گزیده "دیوانه") بیان شد:

دیوانه.- چرا از آن مرد دیوانه ای که در روز روشن فانوس روشن کرد، به میدان رفت و آنجا بی وقفه فریاد زد، چیزی نشنیده ای: «من دنبال خدا می گردم! من به دنبال خدا هستم!»؟! و فقط انبوهی از کافران بودند که با شنیدن فریادهای او شروع به خندیدن بلند کردند. "آیا او گم شده است؟" - یکی گفت. "مگه مثل یه بچه کوچولو گم نشده؟" - یکی دیگر گفت. "یا او در بوته ها پنهان شده است؟ یا از ما می ترسد؟ یا به گالری رفت؟ گفت خارج از کشور؟ - سر و صدا می کردند و بی وقفه زمزمه می کردند. و دیوانه به درون جمعیت هجوم آورد و با نگاهش آنها را سوراخ کرد. «خدا کجا رفته؟ - گریه کرد - حالا بهت میگم! ما او را کشتیم - من و تو! ما همه قاتلان او هستیم! اما چگونه او را کشتیم؟ چگونه توانستند اعماق دریا را خسته کنند؟ چه کسی اسفنجی به ما داد تا تمام فلک را محو کنیم؟ وقتی زمین را از خورشید جدا کردیم چه کردیم؟ الان کجا میره؟ همه ما به کجا می رویم؟ دور از خورشید، دور از خورشید؟ آیا ما مدام در حال سقوط هستیم؟ و پایین - و عقب، و به طرفین، و به جلو، و در همه جهات؟ و آیا هنوز بالا و پایین وجود دارد؟ و آیا ما در هیچ بی پایان سرگردان نیستیم؟ و آیا پوچی در چهره ما خمیازه نمی کشد؟ سردتر نشده؟ آیا این شب نیست که هر لحظه می آید و شب بیشتر و بیشتر می شود؟ آیا نباید در روز روشن فانوس ها را روشن کنید؟ و آیا نمی‌توانیم صدای قبر گور را بشنویم که خدا را دفن می‌کند؟ و دماغ ما - بوی تعفن خدای گندیده را نمی‌بویند؟ - پس از همه، حتی خدایان هم دود می کنند! خدا مرده! او مرده خواهد ماند! و ما او را کشتیم! ما قاتلان قاتلان چگونه می توانیم خود را دلداری دهیم؟ مقدس ترین و قدرتمندترین چیزی که جهان تا به حال در اختیار داشته است - زیر ضربات چاقوهای ما تا سر حد مرگ به خون کشیده شد - چه کسی خون را از ما پاک می کند؟ با چه آبی خودمان را پاک کنیم؟ چه جشنواره های رستگاری، چه بازی های مقدسی را باید اختراع کنیم؟ آیا عظمت این شاهکار برای ما زیاد نیست؟ آیا باید خودمان خدا شویم تا شایسته آن باشیم؟ هرگز چنین کار بزرگی انجام نشده بود - به برکت آن، هر که بعد از ما به دنیا بیاید، وارد تاریخی والاتر از آنچه در گذشته رخ داده است، ساکت بودند و با بی اعتمادی به او می نگریستند. بالاخره فانوس را به زمین انداخت که شکست و خاموش شد. او پس از مکثی گفت: «خیلی زود آمدم، هنوز وقت من نرسیده است. یک اتفاق هیولا - هنوز در راه است، سرگردان راهش است - هنوز به گوش انسان نرسیده است. رعد و برق و رعد و برق نیاز به زمان دارد، نور ستارگان به زمان نیاز دارد، اعمال زمان می خواهد تا مردم درباره آنها بشنوند، تا مردم آنها را از قبل انجام شده ببینند. و این عمل هنوز از دورترین ستاره ها از مردم دورتر است. - و با این حال آنها این کار را کردند!»... همچنین می گویند که در همان روز یک دیوانه وارد کلیساها شد و شروع به خواندن «Requiem aeternam» در آنجا کرد. وقتی دست او را بیرون آوردند و خواستار پاسخ بودند، هر بار با همان کلمات پاسخ می‌داد: «اگر مقبره و سنگ قبرهای خدا نیست، حالا این همه کلیسا چیست؟»

به نظر می رسد که در این سخنرانی آتشین به همان اندازه که اصطلاحات علمی در سخنرانی های پاپ وجود دارد، بی خدایی ستیزه جویانه وجود دارد که اغلب افکار نیچه با آن اشتباه گرفته می شود.

اینجا چه می بینیم؟ تراژدی از دست دادن چیزی مهم، مطلق، ضامن معنا و نظم، احساس سقوط آزاد در ناشناخته، از دست دادن انواع دستورالعمل ها - حالتی که احتمالاً می توان آن را به عنوان شروع یک اخلاق تعیین کرد - یا حتی وجودی - بحران بشریت. این در مورد وجود یا نبودن خدا نیست، بلکه در مورد این واقعیت است که زمان ارزیابی مجدد ارزش ها، نگاه عمیق تر به ماهیت انسان فرا رسیده است، زیرا اخلاق مسیحی دیگر "کار نمی کند" - ثمر نمی دهد، مطابقت ندارد. با شناختی که فرد از خود دارد، در زندگی شرکت نمی کند.

هایدگر در مقاله خود اینگونه می گوید: سخنان نیچه "خدا مرده است"این قطعه:

با این حال، در مواجهه با چنین تسلط متزلزل ارزش های سابق، می توان تلاش کرد تا کاری متفاوت انجام دهد. یعنی: اگر خدا - خدای مسیحی - از جای خود در جهان مافوق محسوس ناپدید شد، خود این مکان همچنان باقی است - حتی اگر خالی باشد. و این ناحیه خالی ابرحساس، منطقه جهان ایده آل، هنوز قابل حفظ است. و جای خالی حتی فریاد می زند که اشغال شود و خدای ناپدید شده را با چیز دیگری جایگزین می کند. آرمان های جدیدی در حال شکل گیری است. به گفته نیچه («اراده به قدرت»، قصیده 1021 - به سال 1887 برمی گردد. 12) این امر از طریق آموزه های جدیدی اتفاق می افتد که نوید شاد کردن جهان را می دهد، از طریق سوسیالیسم، و به همان اندازه از طریق موسیقی واگنر - به عبارت دیگر، همه چیز. این در همه جا اتفاق می افتد که «مسیحیت جزمی» قبلاً «زمان خود را پشت سر گذاشته است».

یعنی فلسفه نیچه یک فلسفه پیشرفت است که در نقطه عطفی ظاهر شد و نیاز به مدل جدیدی از جهان، مدلی جدید از انسان و روابط بین مردم داشت. احتمالاً در زمانی که ارزش های قدیمی در حال منسوخ شدن هستند، زندگی خود شروع به ظهور چنین مفاهیم قدرتمندی با هدف بازآفرینی جهان می کند. اینکه کدام یک از این اندیشه های انقلابی ریشه دوانده، بحث دیگری است. با قضاوت بر اساس اسطوره هایی که پیرامون فلسفه نیچه وجود دارد، هنوز چیزی برای ریشه یابی وجود ندارد، زیرا نیچه هنوز به طور کامل درک نشده است و ما هنوز باید نگاهی تازه به میراث خلاقانه او بیندازیم.

علاوه بر این، به نظر می رسد که آن فرآیندهایی که او بیش از صد سال پیش درباره آنها نوشته است، دور جدیدی از توسعه را در عصر ما دریافت کرده اند - و افسوس که این دور موفق ترین نیست: علی رغم اعلام مرگ ارزش های مسیحی قدیمی توسط نیچه، که معنای خود را برای انسان ها از دست داده اند، چیزی را از دست نداده اند، آزادی انتخاب در قرن بیست و یکم تبدیل شده است و به ابرمرد نیچه، جانور بور زیبای او، نقشی کوچکتر در جهان داده می شود.

اینطوری زندگی می کنیم. اما اینها داستان های دیگری هستند که در مقاله های جدید ما توسعه آنها را دنبال کنید.

در نهایت، سه ویدیو در مورد نیچه و ایده های او، به اصطلاح، برای تثبیت مطالب.

ایگور آبانوئیدزه: نیچه و نیچه گرایی

در استودیوی رادیویی مایاک، ایگور بانوئیدزه، کاندیدای علوم فیلولوژیکی و سردبیر انتشارات انقلاب فرهنگی، در مورد دوگانگی ایده های نیچه، ارتباط آنها با آثار شوپنهاور، رابطه بین جهان و فرد را بازتاب می دهد. در آثار نیچه، دینداری خاص فیلسوف، مفهوم او از خدای مرگ، روابط با زنان و بسیاری موارد دیگر. به طور کلی گفتگوی جهانی درباره نیچه فیلسوف، نیچه هنرمند و نیچه مرد.

والری پودوروگا: «تاریخ خدا در دوران مدرن»

بالاترین خوشبختی چیست؟ مرگ و آگاهی فرد از «من» خود چگونه به هم مرتبط هستند؟ آیا می توان درست زندگی کرد و درست مرد؟

در یک سخنرانی بسیار مراقبه، دکترای فلسفه، رئیس بخش انسان شناسی تحلیلی انستیتوی فلسفه آکادمی علوم روسیه، پروفسور دانشگاه دولتی روسیه برای علوم انسانی، والری پودوروگا، در مورد فلسفه فردریش نیچه، در مورد قصیده صحبت می کند. زمینه ای که او با آن کار کرد، در مورد متافیزیک مرگ و چگونگی تولد "کارت ویزیت نیچه" - فرمول "مرگ خدا". وبا منع مصرف دارد.

فلسفه فردریش نیچه و نظریه ابرمرد امروز

در برنامه ویتالی ترتیاکوف "چه باید کرد؟" چند فیلسوف مدرن به طور همزمان گرد هم آمدند تا در مورد ایده های اصلی نیچه، جایگاه فیلسوف در پانتئون متفکران تمدن بشری و اهمیت کار او برای جهان مدرن بحث کنند. چرا نیچه در مورد مرگ خدا به این نتیجه رسید؟ او تز ظهور یک ابرمرد را بر چه اساسی استخراج کرد؟ جوهره آموزه اخلاقی نیچه چیست، آیا این دکترین بی اخلاقی است؟ آیا نیچه مسئول آن دیدگاه های سیاسی و اخلاقی است که در قرن بیستم به طور مستقیم به میراث فلسفی او متوسل شد؟ ایده ابرمرد در میان جوانان امروزی که عمدتاً به ارزش‌های فردگرایی پایبند هستند چقدر محبوب است؟ در اینجا طیف وسیعی از موضوعات مورد بحث در برنامه آمده است.

بر اساس مطالب: نیچه اف. آثار کامل در 13 جلد.
رادیو "مایاک"، کانال تلویزیونی "روسیه - فرهنگ"، موزه یهود و مرکز مدارا.

خدایی که هرگز راجنیش باگوان شری نبود

فصل 1 خدا مرده و انسان آزاد است... برای چه؟

خدا مرده و انسان آزاد است... برای چه؟

مسئولیت متعلق به کسانی است که آزادی عمل دارند. یا خدا هست یا آزادی؛ آنها نمی توانند در کنار هم زندگی کنند. این معنای اصلی گفته فردریش نیچه است: "خدا مرده است، بنابراین انسان آزاد است."

فردریش نیچه برای اولین بار در تاریخ بشر اعلام کرد: «خدا مرده است، پس انسان آزاد است». این جمله شگفت انگیزی است و معانی زیادی دارد. ابتدا می خواهم در مورد خود گفته بحث کنم.

همه ادیان معتقدند که خداوند جهان و انسان را آفریده است. اما اگر کسی شما را خلق کرده است، پس شما فقط یک عروسک در دستان او هستید، شما روح خود را ندارید. و اگر کسی به شما زندگی داد، هر لحظه می تواند آن را از شما بگیرد. او از شما نپرسید که آیا می خواهید زندگی به شما داده شود یا نه، و او از شما نخواهد پرسید که آیا می خواهید آن را از شما بگیرند.

خدا بزرگترین دیکتاتور است، اگر این داستان تخیلی را بپذیرید که او جهان و انسان را آفریده است. اگر خدا واقعی است، پس انسان بنده اوست، عروسک اوست. تمام رشته ها در دست اوست، حتی جان شما. در آن صورت نمی توان از روشنگری صحبت کرد. پس گوتاما بودا نمی تواند وجود داشته باشد، زیرا آزادی وجود ندارد. خدا تو را به چند تار می کشد - می رقصی، با بعضی دیگر - گریه می کنی، با بعضی دیگر - شروع به کشتن دیگران، خودکشی، جنگ افروزی می کنی. تو فقط یک عروسک خیمه شب بازی هستی، او عروسک گردان است.

آن وقت نمی توان از گناه و فضیلت، از گناهکاران و مقدسین صحبت کرد. خیر و شر وجود ندارد زیرا شما فقط یک عروسک خیمه شب بازی هستید. یک عروسک نمی تواند پاسخگوی اعمال خود باشد. مسئولیت متعلق به کسانی است که آزادی عمل دارند. یا خدا هست یا آزادی؛ آنها نمی توانند در کنار هم زندگی کنند. این معنای اصلی گفته فردریش نیچه است: "خدا مرده است. از این رو،انسان آزاد است.»

نه متکلمان و نه بنیانگذاران جنبش های دینی هرگز فکر نمی کردند که اگر خدا را به عنوان خالق بپذیرید، تمام شأن آگاهی، آزادی و عشق را از بین می برید. مسئولیت و آزادی را از انسان سلب می کنید. تو تمام هستی را به هوس یک مرد عجیب به نام خدا تقلیل می دهی.

با این حال، اظهارات نیچه تنها یک روی سکه است. او کاملاً درست می گوید، اما فقط تا آنجا که به این روی سکه مربوط می شود. او سخن بسیار مهم و قابل توجهی را بیان کرد، اما یک چیز را فراموش کرد که اجتناب ناپذیر بود، زیرا گفته او مبتنی بر عقلانیت، منطق و هوش است و نه بر اساس مراقبه.

انسان آزاد است، اما آزاد برای چی؟اگر خدا نباشد و انسان آزاد باشد، این بدان معناست که انسان اکنون می تواند هر کاری را که می خواهد انجام دهد: خوب و بد. هیچ کس او را قضاوت نخواهد کرد، کسی او را نخواهد بخشید. چنین آزادی صرفاً بی بند و باری خواهد بود.

فردریش نیچه چیزی در مورد مدیتیشن نمی دانست - این روی دیگر سکه است. انسان آزاد است، اما آزادی او تنها در صورتی می تواند برای او شادی و سعادت به ارمغان بیاورد که در مراقبه غوطه ور باشد. خدا را از انسان دور کن - این کاملاً طبیعی است، او خطر بزرگی را برای آزادی انسان نشان می دهد - اما به او معنا و اهمیت، خلاقیت، پذیرش، راهی برای شناخت وجود ابدی بدهید. ذن روی دیگر سکه است.

در ذن خدایی وجود ندارد و زیبایی آن در همین است. اما ذن دانش فوق العاده ای در مورد اینکه چگونه آگاهی شما را متحول کند، چگونه شما را چنان آگاه کند که نتوانید مرتکب شر شوید، دارد. این یک دستور از بیرون نیست، این یک انگیزه از درون ترین وجود شماست. هنگامی که عمیق ترین جوهر خود را بشناسید، هنگامی که متوجه شدید که با کیهان یکی هستید - و کیهان آفریده نشده است، وجود داشته و برای همیشه وجود خواهد داشت - هنگامی که به نور درونی خود، گوتاما بودای درونی خود پی ببرید، نمی توانید هیچ کار بدی انجام دهید. شما نمی توانید مرتکب بد شوید، نمی توانید گناه کنید.

فردریش نیچه اندکی قبل از مرگش تقریباً به طور کامل عقل خود را از دست داد. او در بیمارستان بستری شد و در بیمارستان روانی نگهداری شد. چه بر سر این غول اندیشه آمده است؟ او نتیجه گرفت: «خدا مرده است»، اما این یک نتیجه منفی است. او آزاد شد، اما آزادی او بی معنی شد. هیچ لذتی در آن نبود، زیرا فقط آزادی بود از جانبخدایا ولی برایچی؟ آزادی دو روی دارد: «از» و «برای». طرف دیگر گم شده بود و نیچه را دیوانه کرد.

پوچی همیشه مردم را دیوانه می کند. ما به نوعی بنیاد، مرکز یافتن، نوعی ارتباط با هستی نیاز داریم. خدا مرده و ارتباطت با هستی قطع شده. خدا مرده و شما ریشه کن شده اید. و انسان، درست مثل درخت، بدون ریشه نمی تواند زندگی کند.

خدا واقعا وجود نداشت، اما تسلی خوبی بود. با اینکه فریبکاری بود اما دنیای درونی آدم ها را پر کرد. به هر حال، حتی یک دروغ، اگر هزاران بار در طول هزاران سال تکرار شود، تقریباً واقعی می شود. خداوند تسلی بزرگی برای مردم بود در ترسشان، در وحشت پیری و مرگ، از آنچه پس از مرگ در انتظارشان است - از تاریکی ناشناخته. اگرچه خدا دروغ بود، اما برای مردم آرامش فوق العاده ای داشت. باید درک کنید که دروغ واقعا می تواند آرامش بخش باشد. علاوه بر این، دروغ خوشایندتر از حقیقت است.

آنها می گویند که گوتاما بودا کلمات زیر را نوشت: "حقیقت در آغاز تلخ و در پایان شیرین است و دروغ در آغاز شیرین و در پایان تلخ است." دروغ وقتی کشف شود تلخ است. سپس به طرز وحشتناکی تلخ می شود زیرا در تمام این مدت والدین، معلمان، کشیشان و به اصطلاح رهبران شما را فریب داده اند. مدام فریب خوردی

این ناامیدی باعث می شود که اصلاً به کسی اعتماد نکنید. "شما نمی توانید به کسی اعتماد کنید..." نتیجه یک خلاء است.

بنابراین، نیچه در پایان زندگی خود نه تنها دیوانه شد، بلکه وضعیت او پیامد اجتناب ناپذیر نگرش ذهنی منفی او بود. ذهن فقط می تواند منفی باشد: می تواند استدلال کند، انتقاد کند، طعنه آمیز باشد. اما او نمی تواند شما را تغذیه کند. یک دیدگاه منفی نمی تواند به عنوان پشتیبان برای شما باشد. نیچه خدا را از دست داد، دلداری را از دست داد. او آزاد بود که دیوانه شود.

این اتفاق فقط برای فردریش نیچه رخ نداده است، بنابراین نمی توان گفت که فقط یک چنین حادثه ای رخ داده است. بسیاری از متفکران بزرگ به بیمارستان‌های روانی یا خودکشی دست یافتند، زیرا زندگی در تاریکی منفی غیرممکن است. همه به نور و یک تجربه مثبت و تأیید کننده زندگی از حقیقت نیاز دارند. نیچه نور را نابود کرد و برای خود و پیروانش خلاء ایجاد کرد.

اگر در اعماق درونتان خلاء، یک خلأ کاملاً بی معنا احساس می کنید، آن را مدیون نیچه هستید. بر اساس رویکرد منفی نیچه به زندگی، یک مکتب فلسفی کامل در غرب رشد کرد.

سورن کیرکگارد، ژان پل سارتر، مارسل، یاسپرس، مارتین هایدگر - همه فیلسوفان بزرگ نیمه اول قرن بیستم - از بی معنا بودن، درد، رنج، اضطراب، ترس، وحشت و اشتیاق صحبت کردند. این جریان فلسفی را در غرب اگزیستانسیالیسم می نامیدند. اما این اگزیستانسیالیسم نیست، ضد اگزیستانسیالیسم است. هر چیزی را که به شما آرامش می داد را از بین می برد.

من با چنین تخریبی موافقم زیرا آنچه به انسان آرامش می داد دروغ بود. خدا، بهشت، جهنم همگی تخیلی هستند که برای آسایش انسان ساخته شده اند. خوب است که آنها از بین می روند، اما در عین حال فرد در خلاء کامل باقی می ماند. اگزیستانسیالیسم از این خلاء زاده می شود، به همین دلیل است که منحصراً از بی معنی بودن هستی می گوید: «زندگی معنایی ندارد». او در مورد اهمیت شما صحبت نمی کند: «تو یک تصادفی. وجود یا نبودن نسبت به هستی بی تفاوت است.» و با این حال این افراد فلسفه خود را اگزیستانسیالیسم می نامند. باید اسمش را بگذارند «تصادفی». شما مورد نیاز نیستید؛ تو کاملا تصادفی در جایی در حومه هستی ظاهر شدی. خدا تو را عروسک خیمه شب بازی قرار داده است و این فیلسوفان از نیچه گرفته تا ژان پل سارتر برایت تصادف می کنند.

با این حال، یک شخص باید لزوماً با هستی مرتبط باشد. او باید در آن ریشه دواند، زیرا تنها زمانی که عمیقاً در هستی ریشه دوانده باشد، به میلیون‌ها گل شکوفا می‌شود و یک بودا می‌شود و زندگی‌اش دیگر بی‌معنا نخواهد بود. آنگاه زندگی او مملو از معنا، اهمیت و سعادت خواهد بود. به تعطیلات دائمی تبدیل خواهد شد.

اما به اصطلاح اگزیستانسیالیست ها به این نتیجه رسیده اند که شما نیازی ندارید، زندگی شما بی معنی و احمقانه است. خلقت اصلاً به تو نیاز ندارد!

بنابراین، می‌خواهم کاری را که نیچه آغاز کرد، به پایان برسانم، زیرا تمام نشده است. در این شکل، تمام بشریت را به جنون می کشاند، همانطور که نیچه را در زمان خود به جنون کشاند. بدون خدا شما، البته، آزاد هستید - اما برای چه؟ شما دست خالی مانده اید. قبل از این، در واقع دست شما خالی بود، زیرا آنها پر از دروغ بودند. اکنون به وضوح می دانید که دستان شما خالی است و جایی برای رفتن ندارید.

من این داستان را در مورد یک ملحد بسیار معروف شنیدم. او درگذشت و همسرش قبل از اینکه او را در تابوت بگذارد، بهترین کت و شلوار، بهترین کفش و گرانترین کراوات را به او پوشاند. او می خواست خداحافظی بزرگی با او انجام دهد تا به درستی با او خداحافظی کند. او مثل همیشه در زندگی خود لباس پوشیده بود.

دوستان و همسایه ها به مراسم تشییع جنازه آمدند. و یک زن گفت: "خب، وای! آنقدر لباس پوشیده و جایی برای رفتن نیست.»

این دقیقاً همان چیزی است که هر فلسفه منفی تمام بشریت را ترک می کند: زیبا و باهوش، اما جایی برای رفتن! این وضعیت منجر به جنون می شود.

تصادفی نبود که فردریش نیچه دیوانه شد، این نتیجه طبیعی فلسفه منفی او بود. به همین دلیل است که من این سری گفتگوها را اینگونه می نامم: "خدا مرده است، اکنون ذن تنها حقیقت زنده است."

در مورد خدا، من کاملاً با نیچه موافقم، اما می خواهم حرف او را تکمیل کنم؛ او خودش نتوانست این کار را انجام دهد. او بیدار نشد، روشن نشد.

گوتاما بودا نیز مانند ماهاویرا خدا نداشت، اما آنها دیوانه نشدند. همه استادان ذن و همه استادان بزرگ تائو - لائوتسه، چوانگ تزو، لی تزو - هیچ یک از آنها دیوانه نشدند، اگرچه خدا را نداشتند. نه جهنم داشتند و نه بهشت. تفاوت در چیست؟ چرا گوتاما بودا دیوانه نشد؟

و نه تنها گوتاما بودا. در طول بیست و پنج قرن، صدها تن از پیروان او به روشنگری دست یافتند و حتی یک کلمه در مورد خدا نگفتند. آنها حتی نمی گویند که خدا وجود ندارد، زیرا معنی ندارد: آنها ملحد نیستند. من یک آتئیست نیستم، اما خداباور هم نیستم. به سادگی خدا وجود ندارد، بنابراین نمی توان از الحاد یا خداباوری صحبت کرد.

من دیوانه نیستم. شما خود شاهد این موضوع هستید. غیبت خدا در من خلاء ایجاد نمی کند، برعکس، به برکت این، شأن یک فرد آزاد را به دست آورده ام - آزاد برای بودا شدن. این بالاترین هدف آزادی است. اگر آزادی به شکوفایی آگاهی تو تبدیل نشود، اگر تجربه آزادی تو را به ابدیت نرساند، تو را به مبدأ، به هستی و هستی نرساند، دیوانه خواهی شد. و تا آن زمان، هر کاری که انجام می دهید، زندگی شما هیچ معنا و مفهومی نخواهد داشت.

وجود، از نظر به اصطلاح اگزیستانسیالیست ها، پیروان فردریش نیچه، کاملاً نامعقول است. از خدا خلاص شدند و فکر می کنند - این کاملاً منطقی است - که چون خدا نیست پس هستی هم مرده است، عقل و حیات در آن نیست. قبلاً خدا زندگی و آگاهی بود. قبلاً خدا معنا و جوهر وجود ما بود. از آنجا که خدا دیگر نیست، کل هستی بی روح می شود، زندگی محصول فرعی ماده می شود. بنابراین، وقتی بمیری، به طور کامل و کامل می میری و دیگر چیزی پس از تو باقی نمی ماند. و اصلاً فرقی نمی کند که بد کرده ای یا خیر. وجود کاملاً بی تفاوت است؛ شما اصلاً به آن اهمیت نمی دهید. خدا از تو مراقبت می کرد. وقتی خدا طرد شد، بیگانگی عمیقی بین تو و هستی ایجاد شد. هیچ ارتباطی بین شما نیست، شما علاقه ای به وجود ندارید، نیست شایدبه شما علاقه مند است زیرا دیگر هوشیار نیست. این دیگر یک جهان حساس نیست، فقط یک ماده مرده است، درست مثل شما. و زندگی که شما درک می کنید فقط یک نتیجه است.

این اثر به محض جدا شدن عناصر سازنده آن ناپدید می شود. به عنوان مثال، بر اساس برخی ادیان، انسان از پنج عنصر تشکیل شده است: خاک، هوا، آتش، آب و اتر. هنگامی که این عناصر با هم ترکیب شوند، زندگی به عنوان یک نتیجه به وجود می آید. وقتی این عناصر از هم جدا شوند، مرگ رخ می دهد و زندگی از بین می رود.

برای اینکه برای شما روشن شود، بگذارید این مثال را برایتان بزنم: وقتی شروع به یادگیری دوچرخه سواری می کنید، دائماً زمین می خورید. من هم این را یاد گرفتم، اما سقوط نکردم، زیرا در ابتدا دانش آموزان دیگر را تماشا کردم و سعی کردم بفهمم چرا آنها سقوط کردند. سقوط کردند چون اعتماد به نفس نداشتند. برای ماندن روی دو چرخ تعادل فوق العاده ای لازم است، و اگر شروع به تکان خوردن کنید... مانند راه رفتن روی یک طناب است. اگر حتی برای یک ثانیه شک کنید، دو چرخ شما را پشتیبانی نمی کنند. شما فقط می توانید روی چرخ های خود با سرعت خاصی تعادل برقرار کنید و یک مبتدی همیشه بسیار آهسته رانندگی می کند. و این واضح و معقول است - مبتدیان نباید سریع رانندگی کنند.

من تماشا کردم که همه دوستانم دوچرخه‌سواری یاد می‌گرفتند، و آنها مدام از من می‌پرسیدند: "چرا تو هم یاد نمی‌گیری؟"

جواب دادم: «اول باید رعایت کنم. سعی می کنم بفهمم چرا زمین می خوری و چرا بعد از چند روز دیگر زمین نمی خوری.» وقتی متوجه شدم چرا این اتفاق می افتد، سوار دوچرخه ام شدم و با سرعتی که می توانستم سوار شدم!

همه دوستانم شگفت زده شدند. آنها گفتند: "ما هرگز ندیده بودیم که یک تازه کار به این سرعت برود. یک مبتدی باید چندین بار زمین بخورد، تنها در این صورت است که حفظ تعادل را یاد می گیرد.

گفتم: «نگاه کردم و راز را فهمیدم. شما فقط اعتماد به نفس و درک ندارید که برای حرکت دوچرخه، به سرعت خاصی نیاز دارید. نشستن روی دوچرخه ثابت بدون افتادن غیرممکن است، به شتاب نیاز دارید و برای این کار باید رکاب بزنید.

وقتی فهمیدم مشکل چیست، سوار دوچرخه شدم و تا آنجا که می توانستم رکاب زدم. تمام روستا نگران شدند: "چطور ممکن است، او دوچرخه سواری بلد نیست، اما با چنین سرعتی عجله می کند!"

نمی دانستم چگونه بایستم: فکر می کردم اگر توقف کنم، دوچرخه فوراً سقوط می کند. بنابراین مجبور شدم به مکانی نزدیک ایستگاه راه آهن، تقریباً در سه مایلی خانه ام، جایی که یک درخت بودی بزرگ وجود داشت، بروم. این سه مایل را با چنان سرعتی دویدم که مردم از هم جدا شدند و کنار رفتند. گفتند: دیوانه شد!

اما جنون من به خوبی پایه گذاری شده بود. من مستقیماً به سمت درخت رفتم زیرا می دانستم داخل آن گود است. چرخ جلوی خود را به داخل آن راندم و به این ترتیب توانستم بایستم و سقوط نکنم.

یکی از هم روستایی هایم که در مزرعه کار می کرد این را دید. گفت: عجیب است! و اگر چنین درختی وجود نداشت، چگونه متوقف می شد؟

من پاسخ دادم: «اکنون یاد گرفتم که متوقف شوم، زیرا این کار را انجام دادم. من دیگر به درخت نیاز نخواهم داشت. اما این اولین تجربه من بود. قبل از این، دیگران را ندیده بودم که متوقف شوند، فقط سقوط آنها را دیدم. بنابراین من هیچ تجربه ای برای توقف نداشتم و تا آنجا که می توانستم برای رسیدن به آن درخت مسابقه می دادم." این یک درخت غول پیکر بود و یک قسمت آن کاملاً توخالی بود، بنابراین می دانستم که اگر چرخ جلوی خود را به داخل آن ببرم، دوچرخه را نگه می دارد و می توانم بایستم. اما وقتی متوقف شدم، یاد گرفتم که چگونه این کار را انجام دهم.

وقتی تصمیم گرفتم رانندگی ماشین یاد بگیرم، معلمم مردی بود به نام مجید، او مسلمان بود. او یکی از بهترین راننده های شهر بود و من را خیلی دوست داشت. اتفاقاً او بود که اولین ماشین من را انتخاب کرد. پس به من گفت:

بهت اموزش میدم.

دوست ندارم بهم یاد بدهند من پاسخ دادم: "شما فقط خیلی آهسته رانندگی می کنید تا من بتوانم تماشا کنم و مشاهده کنم."

منظورت چیه؟

من فقط با مشاهده می توانم یاد بگیرم. من نیازی به معلم ندارم!

اما خطرناک است! - او بانگ زد: "دوچرخه یک چیز است: در بدترین حالت، شما می توانید به خودتان آسیب برسانید یا به شخص دیگری آسیب برسانید، و همین." اما ماشین چیز بسیار خطرناکی است.

و من آدم خطرناکی هستم. فقط آهسته ماشین را برانید و همه چیز را به من بگویید: پدال گاز کجا، ترمز کجا. سپس شما به آرامی رانندگی خواهید کرد و من در کنار آن راه می روم و تماشا می کنم که چه کار می کنید.

اگه خیلی میخوای من میتونم انجامش بدم ولی برات خیلی میترسم. اگر همان کاری را که زمانی با دوچرخه انجام می دادید انجام دهید...

به همین دلیل سعی می کنم تا جایی که ممکن است از نزدیک مشاهده کنم.

وقتی فهمیدم چه خبر است، از او خواستم از ماشین پیاده شود. و من دقیقاً همان کاری را انجام دادم که قبلاً با دوچرخه انجام دادم. خیلی سریع رانندگی کردم. مجید، معلمم، دنبالم دوید و فریاد زد: نه به این سرعت! در آن شهر هیچ علامت محدودیت سرعت وجود نداشت، زیرا در هند فقط می توانید با سرعت پنجاه و پنج کیلومتر در ساعت در خیابان ها رانندگی کنید. و نیازی به نصب تابلوهایی در همه جا نیست که سرعت را به پنجاه و پنج کیلومتر در ساعت محدود می کند، زیرا در هر جایی نمی توان از این سرعت فراتر رفت.

بیچاره خیلی ترسیده بود. دوید و دنبالم دوید. او مردی بسیار قد بلند، دونده درجه یک بود و شانس قهرمانی هند یا حتی شرکت در المپیک را داشت. او تمام تلاشش را کرد که با من همراهی کند، اما خیلی زود از چشم او دور شدم.

وقتی برگشتم زیر درخت برای نجات من دعا می کرد. وقتی به او نزدیک شدم، از جا پرید و نماز را به کلی فراموش کرد.

نگران نباشید. رانندگی ماشین را یاد گرفتم. تا الان چه کاری میکردی؟

من دنبالت دویدم اما خیلی زود از دیدت ناپدید شدی. بعد فکر کردم که تنها کاری که می توانم بکنم این است که از خدا بخواهم به شما کمک کند، زیرا شما اصلاً رانندگی بلد نیستید. برای اولین بار پشت فرمان نشستی و به مکان نامعلومی رفتی. چطوری چرخیدی؟ کجا برگشتی؟

نمی‌دانستم چطور بچرخم، چون تو تمام مدت مستقیم رانندگی می‌کردی و من کنارت راه می‌رفتم. بنابراین مجبور شدم کل شهر را بچرخانم. من هیچ ایده ای نداشتم که چگونه بچرخم یا چه سیگنال هایی بدهم زیرا شما هرگز هیچ علامتی ندادید. اما من موفق شدم. آنقدر با سرعت تمام شهر را طی کردم که همه راه را به من دادند. پس برگشتم.

- خدا حافظ» که به معنای «خدا تو را نجات داد» گفت.

من پاسخ دادم: «خدا با آن کاری ندارد.

هنگامی که نیاز به حفظ تعادل بین مثبت و منفی را درک کردید، ریشه در وجود خواهید داشت. یک افراطی این است که به خدا ایمان داشته باشید، دیگری این است که به خدا اعتقاد نداشته باشید و باید دقیقاً در وسط باشید و تعادل کامل را حفظ کنید. آن وقت دیگر نه بی خدایی مهم است و نه خداباوری. اما از طریق تعادل یک نور جدید، یک شادی جدید، یک سعادت جدید، یک درک جدید در شما وجود دارد، نه از ذهن. این درک، که از ذهن نیست، به شما اجازه می دهد تا متوجه شوید که هر چیزی که وجود دارد، فوق العاده هوشمند است. نه تنها زنده است، بلکه حساس و باهوش است.

وقتی به حالت تعادل، سکوت و آرامش در وجودت رسیدی، درهایی که با افکارت بسته شده اند، به راحتی باز می شوند و درک روشنی از همه هستی به سراغت می آید. تو تصادفی نیستی تو مورد نیاز هستی. بدون تو چیزی در وجودت کم خواهد بود و هیچکس نمی تواند جایگزین تو شود.

درک این که وجود شما را از دست می دهد، به شما احساس ارزشمندی می دهد. ستاره ها، خورشید، ماه، درختان، پرندگان و زمین - تمام جهان احساس خواهد کرد که جایی بدون تو خالی می ماند و هیچ کس جز شمانمی تواند آن را پر کند این احساس که به هستی متصل هستید، به شما اهمیت می دهد، شما را سرشار از شادی و رضایت بی حد و حصر می کند. هنگامی که پاک شدید، عشق بی پایانی را خواهید دید که از هر طرف به درون شما سرازیر می شود.

شما در بالاترین مرحله تکامل هستی، ذهن و هستی به شما بستگی دارد. اگر ذهن خود و درک آن را از بین ببرید و به درک بی ذهنی برسید، جشنی برای هستی خواهد بود: شخص دیگری به اوج رسیده است. یک تکه وجود ناگهان به بالاترین پتانسیل بالقوه درونی هر فرد رسید.

تمثیلی وجود دارد که بر اساس آن روزی که گوتاما بودا روشن شد، درختی که زیر آن نشسته بود ناگهان بدون هیچ باد شاخه هایش را تکان داد. او بسیار تعجب کرد، زیرا نه باد می آمد و نه یک درخت یا برگ در اطراف حرکت می کرد. اما درختی که زیر آن نشسته بود طوری تکان می خورد که انگار در حال رقصیدن است. درخت پا ندارد، از ریشه هایش به زمین زنجیر شده است، اما هنوز هم می تواند شادی خود را نشان دهد.

یک پدیده بسیار عجیب: برخی از عناصر شیمیایی که به رشد عقل و ذهن شما کمک می کنند به مقدار زیاد در درخت بودی یافت می شوند. بنابراین تصادفی نیست که درختی که گوتاما بودا زیر آن روشن شد، به نام او نامگذاری شده است. بودیبه معنای روشنگریو دانشمندان کشف کرده اند که این درخت از همه درختان دیگر در جهان باهوش تر است. به سادگی مملو از عناصر شیمیایی مسئول رشد ذهنی است.

گفته می شود که وقتی منجوشری، یکی از نزدیکترین شاگردان بودا، روشن شد، درختی که زیر آن نشسته بود شروع به باران کردن او با گل کرد، اگرچه درختان در این زمان از سال شکوفا نمی شوند.

شاید اینها فقط تمثیل باشند. اما آنها نشان می دهند که ما از هستی جدا نیستیم، حتی درختان و سنگ ها نیز در شادی ما با ما شریک هستند، که روشنایی ما به تعطیلی برای همه هستی تبدیل می شود.

این مدیتیشن است که وجود درونی شما را پر می کند و آن خلایی که قبلاً با دروغ هایی به نام خدا و سایر داستان ها پر شده بود.

اگر با منفی گرایی بمانید، دیر یا زود دیوانه خواهید شد، زیرا قبلاً ارتباط خود را با هستی از دست داده اید، زندگی شما معنای خود را از دست داده است و کوچکترین شانسی برای یافتن آن ندارید. شما از شر دروغ خلاص شده اید که بسیار خوب است، اما برای یافتن حقیقت کافی نیست.

دروغ ها را رها کنید و سعی کنید به درون بروید و حقیقت را پیدا کنید. این تمام هنر ذن است. به همین دلیل نام این مجموعه گفت و گوها را گذاشتم: «خدا مرده است، اکنون ذن تنها حقیقت زنده است». اگر خدا مرده باشد و شما تجربه ذن را نداشته باشید، دیوانه خواهید شد. سلامت روان شما اکنون تنها به ذن بستگی دارد، زیرا این تنها راه برای درک حقیقت است. فقط در این صورت است که با هستی یکی می شوی، دیگر عروسک خیمه شب بازی نخواهی بود، استاد می شوی.

کسی که می داند عمیقاً با هستی پیوند خورده است، هرگز نمی تواند به آن آسیب برساند، هرگز بر خلاف زندگی دیگری نخواهد رفت. این به سادگی غیرممکن است. او فقط می تواند به اندازه ای که شما مایل به پذیرش آن هستید، بر شما سعادت، لطف و رحمت ببارد. منابع آن تمام نشدنی است. وقتی منبع تمام نشدنی زندگی و سعادت خود را پیدا کردی، آن وقت اصلاً مهم نیست که خدا را داشته باشی یا نداشته باشی، جهنم و بهشت ​​وجود داشته باشد. هیچ فرقی نخواهد کرد

هنگامی که افراد مذهبی شروع به مطالعه ذن می کنند، بسیار شگفت زده می شوند زیرا چیزی در آن وجود ندارد که قبلاً به آنها آموزش داده شده است. دیالوگ های عجیبی دارد که در آن خیرنه جایی برای خداست، نه بهشتی، نه جهنمی. این یک دین علمی است. جستجوی ذن بر اساس ایمان نیست، بلکه بر اساس تجربه است. همانطور که علم به طور عینی بر آزمایش تکیه می کند، ذن نیز به طور ذهنی بر تجربه تکیه می کند. علم در دنیای بیرون غوطه ور است و ذن در باطن.

نیچه نمی دانست چگونه وارد دنیای درون شود. غرب مکان مناسبی برای افرادی مانند فردریش نیچه نیست. اگر او در شرق زندگی می کرد، استاد، قدیس بود. او به همان دسته از مردم، از همان خانواده بوداها تعلق داشت.

اما متأسفانه غرب از سرنوشت نیچه درس عبرت نگرفت. او همچنان در کار بر روی دنیای بیرون پافشاری می کند. فقط یک دهم انرژی او برای یافتن حقیقت درونی کافی است. حتی آلبرت انیشتین نیز در ناامیدی عمیق درگذشت. ناامیدی او به حدی بود که قبل از مرگش وقتی از او پرسیدند: «اگر دوباره متولد می شدی، دوست داری چه کاره باشی؟» پاسخ داد: «هرچیزی جز یک فیزیکدان. من ترجیح می دهم لوله کش باشم."

بزرگترین فیزیکدان جهان در چنان ناامیدی در حال مرگ بود که نمی خواست هیچ کاری به فیزیک و علم به طور کلی نداشته باشد. او ترجیح می دهد یک حرفه ساده مانند لوله کشی داشته باشد. اما این هم کمکی نخواهد کرد. اگر فیزیک کمکی نکرد، اگر ریاضیات کمک نکرد، اگر غول فکری مانند آلبرت انیشتین با ناامیدی بمیرد، کار یک لوله کش کمکی نخواهد کرد. شخص هنوز در دنیای بیرون باقی می ماند. یک دانشمند ممکن است بسیار جذب آن شود، یک لوله کش کمتر، اما با این حال او در بیرون کار می کند. لوله کش بودن به انیشتین چیزی که نیاز داشت نمی داد. او به علم مراقبه نیاز داشت. در سکوت آن است که معنی، معنا و شادی بی‌اندازه از درک تصادفی نبودن تولد شما شکوفا می‌شود.

من به شما اگزیستانسیالیسم واقعی را آموزش می‌دهم، و آنچه غرب آن را اگزیستانسیالیسم می‌نامد فقط «تصادف‌گرایی» است. من به شما یاد می دهم که چگونه با هستی ارتباط برقرار کنید، چگونه جایی را که در آن متصل هستید، با هستی ارتباط برقرار کنید. زندگی هر لحظه را از کجا می آوری؟ ذهن شما از کجا می آید؟ اگر وجود غیر معقول است چگونه شماآیا شما می توانید منطقی باشید؟ هوش شما از کجا می آید؟

وقتی شکوفه گل رز را دیدی، تا به حال به این فکر کردی که این رنگ، این لطافت، این همه زیبایی زمانی در یک دانه پنهان شده است؟ اما دانه به خودی خود نمی تواند تبدیل به گل سرخ شود، نیاز به حمایت وجود دارد - زمین، آب، خورشید. سپس دانه در زمین ناپدید می شود و یک بوته رز شروع به رشد می کند. او به هوا، آب، زمین، خورشید، ماه نیاز دارد. همه اینها دانه را که قبلاً مانند سنگ مرده بود تغییر می دهد. ناگهان یک دگرگونی رخ می دهد، یک دگردیسی. این گل ها، این رنگ ها، این زیبایی، این عطر تنها زمانی می توانند از دانه ظاهر شوند که از قبل وجود داشته باشند. آنها را می توان پنهان کرد، در بذر پنهان کرد. اما اگر چیزی به وجود بیاید، به این معنی است که قبلاً وجود داشته است - به عنوان یک امکان بالقوه.

تو عقل داری...

من داستان راماکریشنا و کشاو چاندرا سن را به شما گفتم. کشاو چاندرا سن یکی از باهوش ترین افراد زمان خود بود. در مورد فلسفه فکری او برهماسماج،که به معنای «جامعه خدا» است، دینی را تأسیس کرد. صدها و هزاران نفر از باهوش ترین افراد پیرو او شدند. او بسیار تعجب کرد که چرا این راماکریشنا بی سواد، که حتی دبستان را به پایان نرسانده بود - در هند، دبستان، همان مرحله اول تحصیل، شامل چهار سال تحصیل است، و او فقط دو سال مطالعه کرد - چرا این احمق هزاران نفر را جذب کرد. ? این فکر کشاو چاندرا سن را آزار داد.

در نهایت تصمیم گرفت برود و راماکریشنا را شکست دهد؛ حتی فکرش را هم نمی‌کرد که این مرد را نمی‌توان در یک بحث شکست داد. او به سادگی نمی توانست آن را تصور کند. این احمق روستایی هر روز هزاران نفر را دور خود جمع می کند! مردم از دور و بر می آیند تا او را ببینند و پاهایش را لمس کنند!

کشاو چاندرا، از طریق پیروان خود، به راماکریشنا اطلاع داد: «من در فلان روز می‌آیم تا شما را در مورد همه نکات اعتقادی خود پاسخگو کنم. آماده شدن!

شاگردان راماکریشنا بسیار ترسیدند. آنها می دانستند که کشاو چاندرا منطق دان بزرگی است. راماکریشنا بیچاره نمی تواند به هیچ سوالی پاسخ دهد. اما راماکریشنا خوشحال شد و شروع به رقصیدن کرد. او گفت:

خیلی وقته منتظرش بودم وقتی کشاو چاندرا بیاید، روز شادی بزرگی خواهد بود!

چی میگی؟ - دانش آموزان فریاد زدند. - روز غم بزرگی خواهد بود، زیرا نمی توانید با او بحث کنید.

صبر کن. کی قراره باهاش ​​بحث کنه؟ من نیازی به بحث با او ندارم. راماکریشنا پاسخ داد: "بگذارید بیاید."

اما دانش آموزان همچنان از ترس می لرزیدند، زیرا بسیار می ترسیدند که استادشان شکست بخورد، خرد شود. آنها کشاو چاندرا را می شناختند، در آن زمان او از نظر هوش در کل کشور همتای نداشت.

کشاو چاندرا با صد نفر از بهترین شاگردانش آمد تا شاهد این بحث، این مناظره، این دوئل باشند. راماکریشنا او را در جاده، بسیار دور از معبدی که در آن زندگی می کرد، ملاقات کرد. کشاو چاندرا را در آغوش گرفت که کمی او را شرمنده کرد. سپس خجالت او بیشتر شد.

راماکریشنا دست او را گرفت و به معبد برد. او گفت:

خیلی وقته منتظرت بودم چرا زودتر نیومدی؟

مرد عجیب، انگار اصلا نمی ترسد. می فهمی؟ اومدم باهات بحث کنم!

بله، البته،" راماکریشنا پاسخ داد.

آنها در مکانی بسیار زیبا زیر درختی، نزدیک معبدی در کرانه رود گنگ نشستند.

راماکریشنا گفت: «شروع کن.

در مورد خدا چی میگی؟

آیا در مورد خدا چیزی بگویم؟ تو چشمام نمیبینی؟

کشاو چاندرا کمی متحیر بود:

این چه نوع استدلالی است؟

آیا نمی توانی خدا را در دستان من احساس کنی؟ نزدیکتر بشین پسر

این چه نوع استدلالی است؟

کشاو چاندرا در مناظره های زیادی شرکت کرده است، او بسیاری از صاحب نظران بزرگ را شکست داده است، و این تپه ... در هندی "احمق" است. گانوار،اما این کلمه در واقع به معنای "روستا" است. سائوپ- دهکده، گانواربه معنی "از روستا" است. ولی گانوارهمچنین به معنای "احمق"، "عقب مانده ذهنی"، "احمق" است.

اگر زبان چشمانم را بفهمی، اگر انرژی دستم را بفهمی، ثابت می کند که هستی عاقل است. ذهنت رو از کجا میاری؟

این یک بحث جدی بود. سپس راماکریشنا گفت:

اگر شما این ذهن بزرگ را دارید - می دانم که شما فرد بسیار باهوشی هستید، من همیشه شما را دوست داشتم - به من بگویید از کجا آمده است؟ اگر هستی فاقد شعور باشد، تو هم نمی توانی آن را داشته باشی. از کجا می تواند بیاید؟ تو خودت هستی اثباتوجود عقلانی است، این چیزی است که خدا برای من معنی می کند. برای من خدا کسی نیست که روی ابر بنشیند. از نظر من خدا به این معناست که هستی عاقل است. جهان ما هوشمند است، ما به آن تعلق داریم و به ما نیاز دارد. او با ما شادی می کند، با ما جشن می گیرد، با ما می رقصد. رقص من رو دیدی؟

و راماکریشنا شروع به رقصیدن کرد.

این چیه؟ کشاو چاندرا فریاد زد.

اما راماکریشنا خیلی زیبا رقصید! او رقصنده خوبی بود زیرا از صبح تا عصر در معبد می رقصید - بدون استراحت برای قهوه! رقصید و رقصید تا به زمین افتاد.

پس با چنان شادی و با چنان لطفی شروع به رقصیدن کرد که ناگهان دگرگونی در کشاو چاندرا رخ داد. او منطق خود را فراموش کرد، زیبایی این مرد را دید، احساس شادی کرد که تا به حال احساس نکرده بود.

تمام عقلش، همه استدلال هایش ظاهری بود و درونش خلأ کامل بود. همین آدم غرق شده بود. او پاهای راماکریشنا را لمس کرد و گفت:

متاسفم. سخت در اشتباه بودم هیچی نمیدونستم فقط فلسفه میکردم. میدونی همهو یک کلمه نگو

راماکریشنا پاسخ داد: "من فقط به یک شرط تو را می بخشم."

من آماده ام برای هرشرایط شما

شرط این است: هر از گاهی باید پیش من بیای، مرا به دوئل دعوت کنی، با من بحث کنی و بحث کنی.

این کاری است که عرفا انجام می دهند. کشاو چاندرا له شد. او به یک فرد کاملاً متفاوت تبدیل شد، هر روز شروع به آمدن به راماکریشنا کرد. به زودی شاگردانش او را ترک کردند: «او دیوانه شده است. من از آن دیوانه آلوده شدم. یک نفر دیوانه بود، حالا دو نفر هستند. آنها حتی با هم می رقصند."

کشاو چاندرا که قبلاً فردی بدبخت بود و به دلیل اینکه در منفی گرایی زندگی می کرد دائم غر می زد و شکایت می کرد، ناگهان شکوفا شد، شادی و طعم جدیدی در زندگی او ظاهر شد. او منطق را به کلی فراموش کرد. راماکریشنا به او کمک کرد آنچه را که ذهن نمی تواند درک کند بچشد.

ذن راهی برای فراتر رفتن از ذهن است. بنابراین، ما در مورد خدا و ذن با هم صحبت خواهیم کرد. شما باید خدا را رد کنید و ذن را با تمام وجود خود در آغوش بگیرید. ما باید دروغ ها را نابود کنیم و حقیقت را آشکار کنیم. به همین دلیل تصمیم گرفتم در مورد خدا و ذن با هم صحبت کنیم. خدا دروغ است، ذن حقیقت است.

اکنون - سوالات شما ...

اولین سوال:

آیا واقعا خدا مرده است؟ خود فکر مرگ او باعث ایجاد اضطراب، ترس، وحشت و مالیخولیا می شود.

از نظر من، خدا اصلا وجود نداشته است، پس چگونه می تواند بمیرد؟ اول از همه، او هرگز به دنیا نیامد. این توسط کشیشان اختراع شد و به همین دلایل بود که مردم دچار اضطراب، ترس، وحشت و مالیخولیا شدند.

وقتی نه نور بود و نه آتش - فقط آن زمان را تصور کنید: حیوانات وحشی پرسه می زنند، شب تاریک، بدون آتش، سرمای وحشتناک، بدون لباس، و حیوانات وحشی در شب در جستجوی غذا پرسه می زنند، مردم از آنها در غارها پنهان می شوند یا می نشینند. در درختان... در طول روز حداقل می توانند نزدیک شدن شیر را ببینند و سعی کنند از آن فرار کنند. اما در شب کاملاً در دام حیوانات وحشی هستند.

بعد مردم فهمیدند که زمان می رسد و به نوعی پیر می شوند و یک روز یک نفر می میرد. آنها نمی توانستند بفهمند چه اتفاقی دارد می افتد. همین الان داشت حرف می زد، نفس می کشید، راه می رفت و حالش کاملا خوب بود. و ناگهان دیگر نفس نمی کشد و صحبت نمی کند. این مرد بدوی چنان شوکه کرد که مرگ تابو شد: نمی شد در مورد آن صحبت کرد. حتی صحبت از مرگ باعث ترس شد - ترسی که دیر یا زود تو نیز در این صف بایستی و هر ثانیه کوتاه و کوتاه تر شود. یک نفر می میرد و شما به مرگ نزدیک می شوید. یک نفر دیگر می میرد و شما حتی به مرگ نزدیک تر هستید.

بنابراین، حتی صحبت از مرگ تابو شد، و نه تنها برای افراد ساده ابتدایی، بلکه برای تحصیلکرده ترین افراد. بنیانگذار روانکاوی، زیگموند فروید، از کلمه "مرگ" متنفر بود. هیچ کس حتی اجازه نداشت این کلمه را در حضور او به زبان بیاورد، زیرا صرف ذکر مرگ ممکن است باعث فتنه، از دست دادن هوشیاری و کف کردن او شود. ترس از مردی که روانکاوی را پایه گذاری کرد بسیار زیاد بود.

یک روز، زیگموند فروید و کارل گوستاو یونگ، روانکاو بزرگ دیگر، با هم به آمریکا سفر کردند تا در دانشگاه های مختلف در مورد روانکاوی سخنرانی کنند. در حالی که کارل گوستاو یونگ در عرشه کشتی بود به مرگ اشاره کرد. زیگموند فروید بلافاصله روی عرشه افتاد. به همین دلیل بود که زیگموند فروید یونگ را از روانکاوی اخراج کرد و او مجبور شد مکتب خود را تأسیس کند. او آن را روانشناسی تحلیلی نامید. فقط یک نام متفاوت است، اما ماهیت یکسان است. اما دلیل کنار گذاشتن او از جمع روانکاوان ذکر مرگ بود.

دو چیز در دنیای ما تابو شده است و این دو چیز دو قطب یک انرژی هستند. یکی از آنها رابطه جنسی است: "در مورد آن صحبت نکن"، دوم مرگ است: "در مورد آن صحبت نکن." هر دو پدیده به هم مرتبط هستند: در آغاز - جنسیت، در پایان - مرگ. رابطه جنسی مرگ می آورد

تنها یک موجود زنده وجود دارد که نمی میرد و آن آمیب است. شما این را به خوبی می دانید - پونا پر از آمیب است. من به طور خاص این مکان را انتخاب کردم زیرا آمیب ها موجوداتی جاودانه هستند. و جاودانگی آنها به دلیل جنسی نبودن آنهاست. آنها نتیجه رابطه جنسی نیستند، بنابراین مرگی برای آنها وجود ندارد. رابطه جنسی و مرگ عمیقاً در هم تنیده شده اند. سعی کن اینو بفهمی

رابطه جنسی به شما زندگی می دهد و زندگی در نهایت به مرگ ختم می شود. رابطه جنسی آغاز است، مرگ پایان است. این وسط چیزی است که به آن زندگی می گویند.

آمیب موجودی غیرجنسی است، تنها راهبی در جهان که عهد تجرد گرفته است. او کاملاً متفاوت از انسان تولید مثل می کند. خدا باید از آمیب بی نهایت راضی باشد (اگر وجود داشته باشد) همه آنها مقدس هستند. آنها فقط به طور مداوم غذا می خورند، چاق می شوند و در برخی موارد به دو نیم می شوند. هنگامی که آمیب آنقدر بزرگ می شود که دیگر نمی تواند حرکت کند، به دو قسمت تقسیم می شود.

این یکی دیگر از راه های تولید مثل است. اما از آنجایی که با جنسیت ارتباطی ندارد، نه زن وجود دارد و نه مرد. هر دو آمیب دوباره شروع به تغذیه می کنند. به زودی آنها دوباره بزرگ می شوند و از هم جدا می شوند. بنابراین، آنها به روشی "ریاضی" تولید مثل می کنند. مرگ وجود ندارد، آمیب هرگز نمی میرد - مگر اینکه کشته شود! اگر پزشکان او را نکشند او می تواند برای همیشه زنده بماند. جاودانگی آمیب ها به این دلیل است که آنها نتیجه رابطه جنسی نیستند. هر حیوانی که در نتیجه رابطه جنسی متولد شود، ناگزیر خواهد مرد، بدن آن نمی تواند جاودانه باشد.

بنابراین، در دنیا دو تابو وجود دارد: رابطه جنسی و مرگ. هر دو پنهان هستند.

من در سراسر جهان محکوم شدم فقط به این دلیل که آشکارا در مورد تابوها صحبت می کنم، زیرا می خواهم همه چیز را در مورد زندگی بدانم - از رابطه جنسی تا مرگ. تنها در این صورت است که می توان بر رابطه جنسی و مرگ غلبه کرد. هنگامی که درک خود را به دست آورید، می توانید شروع به نزدیک شدن به آنچه فراتر از رابطه جنسی و مرگ است کنید. این زندگی ابدی شما، انرژی زندگی شما، انرژی خالص است.

در نتیجه رابطه جنسی، بدن شما متولد می شود، اما شما نه.

در نتیجه مرگ، بدن شما می میرد، اما شما نه.

در سرتاسر جهان، ادیان و به ویژه کشیشان از همه فرقه‌های مذهبی همواره از ترس انسان سوء استفاده می‌کنند و مردم را با خدا تسلی می‌دهند - یک داستان تخیلی، یک دروغ، که حداقل به طور موقت زخم آنها را پوشانده است. نترس، خدا از تو مراقبت می کند. نگران نباش خدا هست و همه چیز اوکی است. تنها کاری که باید انجام دهید این است که به خدا و نمایندگان او یعنی کشیشان ایمان داشته باشید و به کتاب مقدسی که خداوند به جهان داده است ایمان داشته باشید. تنها کاری که باید انجام دهید این است که باور کنید." این ایمان اضطراب، ترس، وحشت و مالیخولیا را پوشانده بود.

بنابراین، وقتی می شنوید که خدا مرده است، فکر مرگ او نگران کننده است. این یعنی زخم شما در حال باز شدن است. اما زخم پوشیده به معنای زخم التیام یافته نیست; در واقع برای التیام زخم باید باز شود. تنها پس از آن، در زیر پرتوهای خورشید، در هوای آزاد، شروع به بهبود می کند. یک زخم را هرگز نباید پانسمان کرد، زیرا وقتی آن را بپوشانید، آن را فراموش می کنید. میخوای فراموشش کنی هنگامی که زخم پانسمان می شود، نه دیگران و نه شما نمی توانید آن را ببینید. و زیر باند زخم به سرطان تبدیل می شود.

زخم ها باید بدون بانداژ درمان شوند. بانداژ کمکی نمی کند. خدا پانسمان بود، به همین دلیل است که فکر مرده بودن خدا باعث ترس می شود. هر چه احساس می کردید: اضطراب حاد، ترس، وحشت، مالیخولیا، کشیش ها همه را با کلمه "خدا" پوشانده بودند.

اما با این کار مانع تکامل انسان تا سطح بودا شدند، در روند درمان دخالت کردند و به انسان اجازه جستجوی حقیقت را ندادند. دروغ به عنوان حقیقت معرفی شد و طبیعتاً لازم نبود به دنبال آن بگردید، قبلاً آن را داشتید.

حتّی لازم است که خدا مرده باشد. اما من می خواهم شما بفهمید مال خودمنقطه نظر. چه خوب که فردریش نیچه گفت خدا مرده است. من اعلام می کنم که او هرگز به دنیا نیامده است. این یک تخیل است، یک اختراع، نه یک کشف. آیا می دانید تفاوت بین اختراع و کشف چیست؟ کشف حقیقت است؛ اختراع کار شماست. این یک داستان ساخته دست بشر است.

البته این یک تسلی است، اما تسلی حقیقت نیست! دلداری تریاک است. به شما اجازه نمی دهد واقعیت را ببینید و زندگی خیلی سریع از کنار شما می گذرد - هفتاد سال در حال پرواز است.

هر کس عقیده ای را به تو تحمیل کند دشمن توست، زیرا عقیده بر چشم تو چشم بند می شود و حقیقت را نمی بینی. خود میل به جستجوی حقیقت از بین می رود.

اما در ابتدا که از ایمان محروم می شوی، درد زیادی دارد. ترس و اضطرابی که برای هزاران سال سرکوب کرده اید، اما هنوز زنده هستند، بلافاصله ظاهر می شوند. خدا نمی تواند شما را از دست آنها نجات دهد، فقط جست و جو و تجربه حقیقت - و نه ایمان - می تواند زخم های شما را التیام بخشد و شما را التیام بخشد، از شما یک انسان کامل بسازد. و یک فرد کل نگر برای من یک فرد مقدس است.

بنابراین، اگر خدا وجود نداشته باشد و شما شروع به احساس ترس و وحشت، اضطراب و اندوه کنید، به سادگی نشان می دهد که خدا درمان کننده نیست. او فقط یک ترفند برای بسته نگه داشتن چشمان شما بود. این راهی بود برای کور کردن، برای اینکه تو را در تاریکی نگه دارد و به تو امیدوار کند که پس از مرگ بهشت ​​خواهد بود. چرا بعد از مرگ؟ چون از مرگ می ترسی. کشیش در مورد بهشت ​​پس از مرگ صحبت می کند تا ترس شما را آرام کند. اما ترس ناپدید نمی شود، به سادگی سرکوب می شود و به ناخودآگاه می رود. و هر چه عمیق تر به ضمیر ناخودآگاه می رود، خلاص شدن از شر آن دشوارتر می شود.

بنابراین، من می خواهم همه اعتقادات شما، همه نظریه های الهیات شما، همه ادیان شما را از بین ببرم. می خواهم تمام زخم هایت را باز کنم تا مرهم آنها باشم. درمان واقعی باور نیست، مدیتیشن است.

وقتی از دست خدا خلاص شدی، مسلماً آزاد می شوی. اما در نتیجه چنین آزادی، شما مملو از اضطراب، ترس، وحشت و مالیخولیا می شوید. اگر به اعماق درون خود نروید تا خود واقعی‌تان، چهره واقعی‌تان، بودایتان را بیابید، از ترس می‌لرزید، تمام زندگی‌تان تباه می‌شود و ممکن است مانند فردریش نیچه دیوانه شوید.

و او تنها کسی نیست که عقل خود را از دست داده است. بسیاری از فیلسوفان خودکشی کرده اند، زیرا دریافته اند که زندگی بی معناست. آنها هرگز سعی نکردند به درون خود نگاه کنند. آنها یاد گرفتند که زندگی هیچ معنا و اهمیتی ندارد ... پس چرا به زندگی ادامه دهیم؟

یکی از بزرگترین رمان ها، شاید بهترین رمان تمام دوران، برادران کارامازوف اثر فئودور داستایوفسکی است. خواندن آن بسیار مهمتر از کتاب مقدس، قرآن، گیتا یا همه این کتابها با هم است. "برادران کارامازوف" عمیق ترین درک از جوهر چیزهای زیادی را آشکار می کند... اما فئودور داستایوفسکی دیوانه شد.

او بزرگترین رمان جهان را نوشت، اما خودش زندگی بسیار ناراحت، غمگین و ترسناکی داشت. هیچ لذتی در او وجود نداشت، اما او توانایی شگفت انگیزی برای نفوذ - نفوذ فکری - به هر مشکلی داشت که انسان در زندگی خود ناگزیر با آن روبرو می شود. او تمام مشکلات موجود را لمس کرد. برادران کارامازوف چنان رمان بزرگی است که امروز هیچ کس آن را نمی خواند. مردم عاشق تماشای تلویزیون هستند این رمان حدود هزار صفحه است و مملو از بحث های داغ است.

برادر کوچکتر - فقط سه برادر هستند - جوانی بسیار متدین، متدین و خداترس است، او می خواهد راهب شود و در صومعه زندگی کند. برادر دوم قاطعانه مخالف خدا، مخالف دین است و دائماً در این مورد با برادر کوچکترش بحث می کند. او می‌گوید: «اگر خدا را ملاقات کنم، اولین کاری که می‌کنم این است که بلیط بهشتم را به او بدهم و بگویم: نگهش دار. من به زندگی ابدی تو نیازی ندارم، بی معنی است. به من نشان بده راه خروج کجاست، دیگر نمی خواهم در این دنیا باشم. من می خواهم از وجود بیرون بیایم. مرگ به نظر من از زندگی به اصطلاح تو آرامتر است. بلیطت را پس بگیر، من دیگر نمی خواهم سوار این قطار شوم. تو هرگز از من نپرسیدی، این برخلاف میل من است. تو مرا به زور سوار این قطار کردی و اکنون بی جهت رنج می کشم. من آزادی انتخاب ندارم چرا به من زندگی دادی؟»

این همان چیزی است که او می خواست در صورت ملاقات با خدا بپرسد: «به چه دلیل به من زندگی دادی؟ تو مرا بدون اجازه من آفریدی. این بردگی واقعی است. و یک روز بدون اینکه بخواهی مرا می کشی. تو در من انواع بیماری ها و انواع گناهانی که به خاطر آنها سرزنش شده ام قرار دادی، به خاطر تو گناهکار شدم.

چه کسی رابطه جنسی را در شما قرار داده است؟ این باید خدا باشد که انسان را آفرید و به آدم و حوا گفت که به دنیا بروند و تکثیر شوند و هر چه بیشتر فرزندان داشته باشند. بدیهی است که او آنها را سکسی کرد، او یک زوج ایجاد کرد.

ایوان کارامازوف، برادر ملحد، می گوید: «اگر او را پیدا کنم...» - چه کسی می داند، شاید او هنوز زنده است، و فردریش نیچه اشتباه می کرد - «... او را خواهم کشت. من اولین کسی خواهم بود که تمام بشریت را از دست این دیکتاتوری که از یک طرف سکس، خشونت، خشم، طمع، جاه طلبی و انواع سم های دیگر را القا می کند و از طرف دیگر واسطه هایش آن جنس را به شما می ریزند، رها خواهم کرد. این گناه است که باید مجرد بمانید. عجیب".

جورج گورجیف گفت: همه ادیان بر ضد خدا هستند. این جمله معنای عمیقی دارد. گورجیف از آن دسته افرادی نبود که بدون درک عمیق و جدی حرفی بزند. وقتی می گوید همه ادیان بر ضد خدا هستند، منظورش این است که خداوند به شما جنسیت می دهد و ادیان به شما تجرد را می آموزند. منظورشان از این چیست؟ خداوند به شما طمع می دهد و ادیان به شما می آموزند که حریص نباشید. خداوند به شما خشونت می دهد و ادیان به شما عدم خشونت را می آموزند. خدا به شما خشم می دهد و ادیان به خشم نه می گویند. این دلیل روشنی است که همه ادیان بر ضد خدا هستند.

ایوان کارامازوف می گوید: "اگر جایی او را ببینم، او را می کشم، اما قبل از اینکه او را بکشم، همه این سوالات را از او خواهم پرسید."

کل رمان یک بحث پرتنش است. برادر سوم در واقع یک برادر واقعی نیست. او از زنی به دنیا آمد که همسر پدرشان نبود، او فقط یک خدمتکار بود. برادر سوم از جامعه دور نگه داشته می شود، بنابراین او عقب مانده ذهنی بزرگ می شود. با او مانند یک حیوان رفتار می شود: او می خورد، می خوابد و در یک کمد تاریک در عمارت بزرگ کارامازوف زندگی می کند. طبیعتاً زندگی او کاملاً بی معنی است.

ایوان کارامازوف می گوید: «به برادر ناتنی ما فکر کنید، نامحرم، خدا او را هم آفرید. معنای زندگی او چیست؟ او حتی نمی تواند به آفتاب، به هوا برود. پدر ما او را در تاریکی محبوس نگه می دارد. هیچ کس نزد او نمی آید، حتی کسی به او سلام نمی کند. او در کل جهان یک دوست ندارد. او کسی را نمی شناسد. او حتی نمی تواند درست صحبت کند زیرا هرگز با کسی صحبت نکرده است. او مانند یک حیوان زندگی می کند: می خورد، می نوشد، می خوابد. می خورد، می نوشد، می خوابد... او هرگز یک زن را نخواهد شناخت، هرگز عشق را نخواهد شناخت. غریزه جنسی او چه خواهد شد؟

رمان بحث بسیار عمیقی از تمام مشکلاتی دارد که هر فرد باهوشی با آن مواجه است. ایوان همه این مسائل را مطرح می کند: «فکر می کنی خدا در مورد برادر ناتنی من چه خواهد گفت؟ معنای زندگی او چیست؟ چرا او آن را به این شکل ایجاد کرد؟ اگر کسی مقصر باشد، خودش است و من از او انتقام خواهم گرفت. فقط بذار پیداش کنم! ایوان کارامازوف می‌گوید، امیدوارم که نیچه اشتباه می‌کند و او زنده است. در غیر این صورت نمی توانم او را بکشم. من می خواهم او را بکشم تا تمام بشریت را از دست او آزاد کنم.»

اما وقتی بشریت آزاد شد... آزادی برای چه خواهد بود؟ از روی ترس؟ برای مرگ؟ برای خودکشی؟ برای دزدی؟ آزادی برای چه؟

یکی از رمان‌های اگزیستانسیال می‌گوید که چگونه مرد جوانی به خاطر کشتن یک غریبه در ساحل به دادگاه می‌رود - مردی که حتی چهره‌اش را ندیده بود. او از پشت سر این مرد که نشسته بود و غروب آفتاب را تماشا می کرد بالا آمد، چاقویی به پشتش فرو کرد و او را کشت. او حتی ندید کیست.

خیلی چیز عجیبی بود. اگر خصومت، خشم یا انتقام وجود نداشته باشد، معمولاً نمی کشند. اما آنها حتی یکدیگر را نمی شناختند، حتی دوست هم نبودند. شما می توانید یک دوست را بکشید - دوستان همیشه یکدیگر را می کشند - اما او حتی یک دوست هم نبود چه برسد به دشمن؟ کسی تنها زمانی می تواند دشمن شما شود که دوست شما شود. این شرط لازم است: اول دوست، بعد دشمن. یک نفر نمی تواند بلافاصله دشمن شما شود. این نیاز به نوعی آشنایی، دوستی دارد.

دادگاه در ضرر بود. قاضی از او پرسید: چرا غریبه ای را که صورتش را ندیده ای و نامش را نمی دانستی، کشتی؟

متهم پاسخ داد: مهم نیست. خیلی حوصله ام سر رفته بود و می خواستم کاری کنم که عکسم در همه روزنامه ها ظاهر شود. این اتفاق افتاد - من الان خیلی حوصله ندارم. به هر حال زندگی معنایی ندارد. این احمق چیکار میکرد؟ اگر او را نمی کشتم چه می کرد؟ همان کاری را که قبلاً بارها انجام داده بود انجام می داد. پس این همه هیاهو برای چیست؟ چرا مرا به دادگاه آوردند؟

فصل 4 انسان جدید، من و دراپ با چنین نام تجاری «مرد جدید» چه می‌فهمیم؟ و اگر دومی با کشش زیاد (ناشی از خدمت علم به خشونت) با واقعیت مطابقت داشته باشد، پس

برگرفته از کتاب رازهای الهه درخشان نویسنده پراودینا ناتالیا بوریسوونا

فصل چهارم زن و مرد از رابطه جنسی چه انتظاری دارد؟ من این فرصت را داشتم که با متخصصان جنسی ارتباط برقرار کنم و آنها مشاهده جالبی را با من در میان گذاشتند. به نظر می رسد که سخت ترین کار برای یک زوج عاشق این است که در مورد اینکه او دقیقاً چه چیزی را دوست دارد و او چه چیزی را دوست دارد صحبت کند. علاوه بر این، افراد زیادی می توانند با هم زندگی کنند

برگرفته از کتاب فیزیک کوانتومی، زمان، آگاهی، واقعیت نویسنده زارچنی میخائیل

وقتی یک گربه هم زنده و هم مرده است، بنابراین، آزمایش‌ها بر روی عالم کوچک به وضوح امکان برهم نهی را نشان می‌دهند، زمانی که یک شی با مجموعه‌ای از حالت‌ها مشخص می‌شود، که هر کدام در نگاه اول، دیگری را حذف می‌کند. اجازه دهید این سوال را از خود بپرسیم: برای مشاهده چه چیزی لازم است؟

از کتاب تائو: دروازه طلایی. گفتگو در مورد "کلاسیک های خلوص" توسط Koh Suan. قسمت 2 نویسنده راجنیش باگوان شری

فصل 1 انسان در حال تبدیل شدن است سوال اول: اوشو، چرا فقط مردم سرکوب می‌کنند، دستکاری می‌کنند، می‌کشند، تلاش می‌کنند تا مسیر طبیعی زندگی، یعنی تائو را تحت سلطه خود درآورند؟ چرا ما اینقدر احمقیم، انسان بودن نیست، انسان شدنی است. این یکی از اصول اساسی است که

برگرفته از کتاب مبانی خودشناسی نویسنده بنجامین هری

از کتاب نترس توسط باست لوسیندا

فصل 14 جهش ایمان: بالاخره آزاد! با وجود همه دانش، شخص به طور غریزی برای رسیدن به قدرتی برتر تلاش می کند... استکبار وجود آن را انکار می کند، اما در مقابل شواهد همه جانبه ای که در هر دسته از علف ها زندگی می کند، شروع به تزلزل می کند.

از کتاب دیل کارنگی. چگونه در هر شرایطی با هر شخصی استاد ارتباط باشیم. همه اسرار، نکات، فرمول ها توسط ناربوت الکس

برگرفته از کتاب جوهر تانترا نویسنده راجنیش باگوان شری

فصل 5 انسان یک اسطوره است 25 آوریل 1977 برای مگسی که عاشق بوی گوشت فاسد است، عطر چوب صندل مشمئز کننده است و موجوداتی که نیروانا را رد می کنند حریصانه به سوی پادشاهی سامسارا می کوشند. رد پای گاو نر پر شده است. آب، به زودی خشک می شود؛ بنابراین با ذهنی سخت اما پر

از کتاب گفتگوهای اولیه. غازهای وحشی و آب نویسنده راجنیش باگوان شری

فصل 4 کل انسان (بمبئی، هند، 26 اوت 1970) در لحظات خاصی ذهن کامل می شود. وقتی یکی هستید، اراده در شما ایجاد می شود. این اراده نشان می دهد که ذهن کامل است. فقدان اراده از عدم تعادل، عدم صداقت ناشی می شود، زیرا ذهن شما تقسیم شده است،

برگرفته از کتاب کارنگی جدید. موثرترین روش های ارتباطی و نفوذ ناخودآگاه نویسنده Spizhevoy گریگوری

از کتاب جهان درون ماست. چگونه در دنیای مدرن خود را نجات دهیم نویسنده راجنیش باگوان شری

فصل 12 کل انسان سوال اول: اوشو، وقتی به ایندیرا گاندی توصیه کردید وضعیت اضطراری شدیدتر اعلام کند و انتخابات را به مدت پانزده سال به تعویق بیندازد، روزنامه هندی Midday با این تیتر منتشر شد: "به امور مذهبی خود توجه کنید، اوشو!" آیا داری

برگرفته از کتاب آگاهی بدون انتخاب. مجموعه ای از گزیده هایی از گفتگوها نویسنده جیدو کریشنامورتی

از کتاب درس های ایکاروس. چقدر می توانید پرواز کنید؟ توسط گودین ست

آیا یک فرد خلاق آزاد است؟ آزاد در انتخاب، آزاد در تغییر، آزاد برای وادار کردن مردم به صحبت در مورد خود، اما نه رها از ترس های ناشی از بخش محافظ باستانی ذهن. عاری از صدای ناامنی یا افکار زیربنایی نیست. و اینجا

از کتاب Rise Above the Vanity توسط آلن جیمز