فلسفه و زندگی افلاطون. افلاطون: زندگی نامه و فلسفه. شکل گیری جهان بینی افلاطون

بخش اصلی فلسفه افلاطون، که نامی را برای کل جهت فلسفه گذاشته است، آموزه عقاید (eidos)، وجود دو جهان است: جهان ایده ها (eidos) و جهان اشیا یا اشکال. ایده ها (eidos) نمونه های اولیه چیزها، منابع آنها هستند. ایده ها (eidos) زیربنای کل مجموعه چیزهایی هستند که از ماده بی شکل تشکیل شده اند. ایده ها سرچشمه همه چیز هستند، اما خود ماده نمی تواند چیزی را به وجود آورد. دنیای ایده ها (eidos) خارج از زمان و مکان وجود دارد. در این جهان سلسله مراتب خاصی وجود دارد که در رأس آن ایده خیر قرار دارد که سایرین از آن سرچشمه می گیرند. خیر با زیبایی مطلق یکسان است، اما در عین حال آغاز همه آغازها و خالق جهان است. در اسطوره غار، خیر به صورت خورشید به تصویر کشیده شده است، ایده ها با موجودات و اشیایی که از جلوی غار می گذرند نمادین می شوند و خود غار تصویری از جهان مادی با توهماتش است. ایده (ایدوس) هر چیز یا موجودی عمیق ترین، صمیمی ترین و ضروری ترین چیز در آن است. در انسان نقش ایده را روح جاودانه او انجام می دهد. ایده ها (ایدوس) دارای کیفیت های ثبات، وحدت و خلوص هستند و چیزها دارای کیفیت های تغییرپذیری، کثرت و تحریف هستند.

روح انسان توسط افلاطون به شکل ارابه ای با یک سوار و دو اسب سفید و سیاه نشان داده شده است. راننده نماد اصل عقلانی در شخص است و اسب ها: سفید - نجیب، عالی ترین ویژگی های روح، سیاه - احساسات، امیال و اصل غریزی. هنگامی که شخصی در دنیای دیگری است، او (ارابه سوار) این فرصت را پیدا می کند که همراه با خدایان به تفکر در حقایق ابدی بپردازد. وقتی انسان دوباره در دنیای مادی متولد می شود، شناخت این حقایق به عنوان خاطره در روح او باقی می ماند. بنابراین، طبق فلسفه افلاطون، تنها راه شناخت انسان این است که به یاد بیاورد، در چیزهای عالم حسی «نور» ایده‌ها را بیابد. هنگامی که شخص موفق می شود ردپایی از ایده ها را ببیند - از طریق زیبایی، عشق یا فقط اعمال - آنگاه، به گفته افلاطون، بال های روح که توسط آن گم می شوند، دوباره شروع به رشد می کنند.

از این رو اهمیت آموزه افلاطون در مورد زیبایی، در مورد نیاز به جست و جوی آن در طبیعت، مردم، هنر یا قوانینی که به زیبایی ساخته شده است، می باشد، زیرا زمانی که روح به تدریج از تفکر زیبایی جسمانی به زیبایی علوم و هنرها برمی خیزد، آنگاه زیبایی اخلاق و آداب و رسوم، بهترین راه برای صعود روح از «نردبان طلایی» به سوی دنیای ایده هاست. دومین نیرویی که کمتر دگرگون کننده شخص نیست و قادر است او را به دنیای خدایان برساند، عشق است. فیلسوف به طور کلی به اروس شباهت دارد: او نیز برای رسیدن به خیر تلاش می کند، نه عاقل است و نه جاهل، بلکه واسطه است بین یکی و دیگری، زیبایی و خوبی را ندارد و به همین دلیل برای آنها تلاش می کند. هم فلسفه و هم عشق، زایش چیزی زیبا را ممکن می‌سازند: از خلق چیزهای زیبا گرفته تا قوانین زیبا و ایده‌های منصفانه.

افلاطون تعلیم می دهد که همه ما می توانیم از "غار" به نور ایده ها بیرون بیاییم، زیرا توانایی دیدن نور خورشید معنوی (یعنی تفکر در حقیقت و تفکر) در همه وجود دارد، اما متأسفانه ما در جهت اشتباه نگاه کردن در جمهوری، افلاطون همچنین در مورد اجزای اصلی روح انسانی به ما تعلیم می دهد، که هر یک دارای فضایل خاص خود است: بخش عقلانی روح دارای حکمت به عنوان یک فضیلت است، اصل مشروطه (اصل پرشور روح). دارای اعتدال و اعتدال است و روحیه تند (که می تواند هم پیمان اولی و هم دومی باشد) - شجاعت و توانایی اطاعت از عقل.

در مجموع، این فضایل عدالت را تشکیل می دهند. افلاطون بین اجزای روح و انواع افراد در دولت تشابهاتی را ترسیم می کند و عدالت را در حالتی می نامد که هر فردی در جای خود باشد و آنچه را که بیشترین توانایی را دارد انجام دهد. در جمهوری، افلاطون جایگاه ویژه ای را به نگهبانان (جنگجویان) و آموزش آنها اختصاص می دهد که باید دو بخش را ترکیب کند: موسیقی و ژیمناستیک. آموزش ژیمناستیک به فرد این امکان را می دهد که احساسات را تابع عقل قرار دهد و کیفیت اراده را توسعه دهد. و موزیکال به شما امکان می دهد روح خشمگین را نرم کنید و آن را تابع قوانین ریتم و هماهنگی کنید.

نام افلاطون فقط معروف، مهم یا بزرگ نیست. فلسفه افلاطون با تارهای نازک و محکم، نه تنها در فلسفه جهانی، بلکه در فرهنگ جهانی نیز نفوذ می کند. در تاریخ اروپا پس از افلاطون، هنوز حتی یک قرن نبوده است که درباره افلاطون بحثی نداشته باشند، یا او را ستایش کنند و یا به هر طریق ممکن او را از نظر تاریخی - مذهبی، تاریخی - ادبی، تاریخی یا جامعه شناختی تحقیر کنند.

ادیان جهانی که پس از افلاطون به وجود آمدند سعی کردند او را به سمت خود جذب کنند و با کمک او عقیده خود را توجیه کردند و اغلب در این امر به موفقیت دست یافتند. اما این بنیانگذار عقاید اغلب دشمن موذی آنها بود. به هر حال، افلاطون گرایی، در هسته خود، هنوز یک آموزه بت پرستی است. لحظاتی در تاریخ فرا رسید که افلاطونیسم ناگهان با نیرویی هولناک علیه آموزه توحیدی قیام کرد و تحت ضربات آن همان نظام های الهیاتی که افلاطون قبلاً وفادارترین متحد آن به نظر می رسید، شروع به تزلزل و سقوط کردند.

یونانیان دوره‌های کلاسیک و هلنیستی، روم‌های باستان، متفکران عرب مخالف اسلام، یهودیت باستانی متاخر و اسارت قرون وسطی، ارتدکس بیزانس و کاتولیک رومی، عرفای بیزانسی قرن چهاردهم، که خلاصه‌ای از بیزانس‌گرایی هزار ساله بودند. و عرفای آلمانی همان قرن که پلی محکمی از الهیات قرون وسطایی به ایده آلیسم آلمانی ایجاد کردند و بالاتر از همه برای کانت، خداباوران و پانتئیست های رنسانس ایتالیا، اومانیست های آلمانی، عقل گرایان فرانسوی و تجربه گرایان انگلیسی، ایده آلیست ذهنی فیشته، اسطوره‌شناس رمانتیک شلینگ، خالق دیالکتیک جهانی مقولات هگل، شوپنهاور با آموزه‌اش درباره جهان ایده‌های معقول (که معمولاً در مقایسه با دکترین او درباره اراده جهانی نامعقول به پس‌زمینه تنزل داده می‌شود)، فیلسوفان ایده‌آلیست روسی تا ولادیمیر سولوویوف و سرگئی تروبتسکوی، آخرین متفکران آلمانی تا نئوکانتی‌ها، هوسرلی‌ها و اگزیستانسیالیست‌ها، ایتالیایی‌ها تا روزمینی، جوبرتی، کروچه و غیریهودی‌ها، فلسفه انگلیسی-آمریکایی تا رویس، وایتهد و سانتایانا، ریاضیات و فیزیک تا هایزنبرگ. و شرودینگر، شاعران و نثرنویسان بی‌شماری، هنرمندان و منتقدان، دانشمندان و آماتورها، خالقانی که سنت‌شکنی می‌کنند، و مردم عادی که بزدلانه از آن دفاع می‌کنند - همه این‌ها بی حد و حصر است بسیاری از ذهن‌ها در هزاره سوم درباره افلاطون بحث می‌کنند، نگران می‌شوند و هیجان زده می‌شوند. ، ستایش او را می خوانند یا او را تا حد حد وسط فیلیستی تقلیل می دهند. می توان گفت که افلاطون به نوعی مشکل ابدی در تاریخ فرهنگ بشری تبدیل شد و هنوز نمی توان تصور کرد که این مشکل کی، چگونه، در چه شرایطی و توسط چه کسی در نهایت حل خواهد شد.

این وضعیت بی سابقه دو پیامد دارد. از این گذشته، از آنجایی که افلاطون دائماً تحت تأثیر او قرار می‌گرفت و از سوی دیگر، دائماً با او می‌جنگیدند، مورخ فلسفه در برهه‌های خاصی از تاریخ مطالب بسیار جالب، متنوع و کمابیش آسانی دریافت می‌کند. اما با توجه به اینکه افراد زیادی درباره او فکر و رویا دیده اند، او را پذیرفته اند و یا حتی به سادگی او را مطالعه کرده اند، شخصیت و آثار افلاطون در مه نفوذ ناپذیری از افسانه ها و داستان های مختلف، حتی نوعی افسانه ها و افسانه ها پوشیده شده است. و این سؤال مطرح می شود: چگونه می توان از ضخامت نفوذ ناپذیر این مه به افلاطون واقعی رسید، چگونه می توان آن را بازگشایی کرد، چگونه جوهر تاریخی واقعی فلسفه افلاطون را تدوین کرد، بدون اینکه به هیچ گونه اغراق و اغراق درآید و در صورت امکان فقط به واقعیت ها پایبند بود. ?

اما حقایق چیست؟ تمام دشواری دقیقاً در این واقعیت نهفته است که اغلب غیرممکن است که حقایق را ثابت کنیم، یعنی اطلاعاتی را که در مورد افلاطون به ما رسیده است به عنوان اطلاعاتی در مورد حقایق، و نه به عنوان یک داستان خیالی یا صرفاً شایعات، صلاحیت کنیم. برخی از محققان خارجی (مثلاً زلر) در این موارد بسیار ساده عمل کردند: آنها همه شواهد باستانی متعدد در مورد افلاطون را زیر سؤال بردند، فقط گاهی اوقات، بسیار به ندرت، از اوج عظمت دانشگاهی خود پایین آمدند تا رویداد گزارش شده را به عنوان یک واقعیت معتبر تشخیص دهند.

یکی از آنها مشکوک و غیرقابل اعتماد بود، دیگری - متناقض، سومی - بسیار گیج کننده، چهارمی - یک دیتیرام بی اساس، پنجمی - کاهش عمدی، ششم - یک استنسیل تاریخی-مذهبی یا تاریخی-فلسفی و غیره. با چنین ابرانتقادی، ما در مورد افلاطون صحبت نمی کنیم، ما نمی توانیم چیزی را به درستی در مورد هیچ متفکر باستانی دیگری بدانیم، نمی توانیم چیزی قابل اعتماد بگوییم، و به طور کلی همه چیز ناشناخته است. این دوره عظیم تاریخ نگاری بورژوازی بود که اکنون به نظر می رسد تا حد زیادی از عمر آن گذشته است.

غلبه بر بیش انتقادی مدت ها بر افلاطون تأثیر گذاشته است. با این حال، ما هنوز شرح حال انتقادی به اندازه کافی دقیق از افلاطون نداریم. ویلاموویتز-مولندورف، یکی از آخرین زندگی‌نامه‌نویسان اصلی او، خود چنین آمیزه‌ای باورنکردنی از بیش‌انتقادی و خیال‌پردازی را می‌پذیرد که زندگی‌نامه دو جلدی با استعداد افلاطون را در حال حاضر نمی‌توان آخرین کلمه علم دانست.

یک محقق مدرن افلاطون هنوز باید زندگی‌نامه‌اش را با خطر و خطر و ترس از ساخت‌هایش از روی برخی تکنیک‌های انتقادی که هنوز برای علم ناشناخته است بسازد. با این حال، این نه تنها در مورد افلاطون صدق می کند. هر چه یک شخص قابل توجه تر باشد، در نسل های بعدی بیش از حد با انواع افسانه ها و افسانه ها رشد کرده است و رسیدن به حقیقت تاریخی دشوارتر است.

فلسفه افلاطون

جوهر فلسفه از نظر افلاطون

مطابق با افلاطون، فلسفه عالی ترین علم است که میل ناب به حقیقت را تجسم می بخشد. او تنها راه شناخت خود، خدا و خوشبختی واقعی است. یک حکیم واقعی نه با ولع خشک و عقلانی برای دانش مرده و انتزاعی، بلکه با جاذبه ای عاشقانه (اروس) به سوی عالی ترین خیر ذهنی به سمت فلسفه کشیده می شود.

افلاطون در مورد روش دیالکتیکی دانش فلسفی

پسندیدن سقراط, افلاطونمعتقد است که برداشت های روزمره تصویری تحریف شده از واقعیت به ما می دهد. دانش مستقیم ساده لوحانه اشتباه است. تنها از طریق تأمل و کاربرد شدید می توان آن را روشن کرد. دیالکتیک فلسفی، که تجزیه و تحلیل، اتصال، طبقه بندی برداشت های حسی گیج کننده، به دست آوردن یک مفهوم کلی از توده نامنظم آنها - و برعکس، از یک مفهوم کلی برای استخراج ایده هایی در مورد جنس ها، گونه ها و اشیاء منفرد را آموزش می دهد.

جهان اشیا و جهان اندیشه ها در افلاطون - به اختصار

علاوه بر ادراک حسی، مادی از چیزها ، ما ایده ای از مفاهیم کلی و انتزاعی داریم - ایده ها . بر اساس فلسفه افلاطون، ایده چیزی است یکسان که حداقل در دو چیز متفاوت رخ می دهد. اما هیچ کس نمی تواند چیزی را که وجود ندارد بشناسد - بنابراین، ایده ها واقعاً وجود دارند، اگرچه ما آنها را مانند اشیاء حسی احساس نمی کنیم.

علاوه بر این، فقط دنیای ایده های قابل درک است درست است، واقعیوجود دارد و جهان حسی اشیا فقط رنگ پریده آن است روح. هیچ شیء حسی واحدی نمی تواند تجلی کامل حداقل یک ایده باشد و آن را به طور کامل مجسم کند. در جهان اشیاء، ذات حقیقی با پوشش ماده بی شکل و بی کیفیت پنهان و تحریف می شوند. چیزها چیزی بیش از یک ظاهر ضعیف از ایده ها نیستند - و بنابراین آنها موجود واقعی نیستند.

ساختار جهان از نظر افلاطون

که در ایده های فلسفی افلاطون در مورد فضا و جهانتأثیر شدیدی از اساطیر وجود دارد - شاید حتی سنت های شرقی که توسط او در طی آن پذیرفته شده است سفر چندین ساله او. خداوند معمار جهان، هنگام خلق آن، عقاید را با ماده مادی ترکیب کرد. جوهر عالم شبیه انسان است: روح عقلانی دارد و شخصیت است. "معمار جهان" ماده را به پنج عنصر تقسیم کرد و شکل آن شکل هندسی را به جهان داد که همه بقیه را می توان در آن محصور کرد (حک) - یک توپ. این توپ در داخل از کره های متحدالمرکزی تشکیل شده است که سیارات و اجرام آسمانی در امتداد آنها حرکت می کنند. به گفته افلاطون، ماهیت طبیعی و نه اختیاری حرکت این نورافشان بهترین دلیل بر این است که کیهان توسط اراده ای هوشمند کنترل می شود.

ایده های زیبایی و هماهنگی از عقل جدا نیست. فواصل بین مدار سیارات با سه عدد اول، مربع و مکعب آنها مطابقت دارد: 1، 2، 3، 4، 8، 9، 27. اگر سری این اعداد را با درج اعداد متناسب بین آنها تکمیل کنیم، یک دنباله ریاضی مربوط به روابط بین آهنگ های لیر را بدست آورید. از این رو افلاطون استدلال می کند که چرخش کرات آسمانی هارمونی موسیقی را ایجاد می کند. هماهنگی کره ها»).

اما از آنجایی که اصول آرمانی و مادی در جهان هستی به هم پیوسته است، بر آن حکمفرما نیست ذهنو دوم - نیروی بی اثر، کور و خنثی - قانون ضرورت که افلاطون آن را مجازی می نامد. سنگ. حرکات سیارات در جهت مخالف حرکت آسمان پرستاره ثابت می کند که نیروهایی که در جهان هستی مخالف یکدیگر هستند. در زمان آفرینش جهان، عقل بر قانون ضرورت مادی غلبه داشت، اما در برخی دوره ها سرنوشت شیطانی می تواند بر عقل چیره شود. خداوند، در ابتدا هوش را در جهان قرار داده است، سپس به جهان آزادی می دهد و فقط گهگاه از آن مراقبت می کند، ساختاری عقلانی را در کیهان بازسازی می کند و از لغزش آن به هرج و مرج کامل جلوگیری می کند.

آموزه روح افلاطون - به طور خلاصه

آموزه روح افلاطونراه افتادن دیالوگ هاتیمائوس و فادروس از نظر افلاطون روح انسان جاودانه است. همه ارواح در لحظه خلقت جهان توسط خالق آفریده شده اند. تعداد آنها برابر با تعداد اجسام بهشتی است، به طوری که برای هر روح یک ستاره وجود دارد که پس از اتصال به بدن، روح را در زندگی زمینی محافظت می کند. قبل از آغاز وجود زمینی، ارواح از دنیای ایده های ناب، واقع در بالای آسمان پرستاره بازدید می کنند. بسته به خاطراتی که روح از این موضوع حفظ می کند، سپس جسم و راهی برای زندگی زمینی انتخاب می کند. پس از مرگ، روح قضاوت می شود: صالحان به بهشت ​​می روند و گناهکاران به زیر زمین می روند. پس از هزار سال، روح دوباره باید بدن مادی را انتخاب کند. ارواح که سه بار متوالی سبک زندگی فیلسوفان را انتخاب می کنند، تولد دوباره را متوقف می کنند و در آرامش الهی فرو می روند. همه بقیه به مدت ده هزار سال در سراسر اجسام زمینی (گاهی اوقات حتی غیر انسانی) مهاجرت می کنند.

افلاطون معتقد است که روح انسان از سه بخش تشکیل شده است. یکی از آنها، باهوش، در سر جای می گیرد. دو قسمت دیگر روح غیر منطقی است. یکی از آنها نجیب است - این اراده ای است که در سینه زندگی می کند و در اتحاد با ذهن است. دیگری حقیر است - اینها احساسات نفسانی و غرایز پایینی هستند که در معده قرار دارند. در هر یک از مردمان، بخشی از روح غالب است: عقل - در میان یونانیان، شجاعت - در میان بربرهای شمالی، جذب به نفع شخصی پایین - در میان فنیقی ها و مصریان.

روح با قرار گرفتن در بدن تحت سلطه نفسانیات، راهی برای بازگشت به عالم اندیشه نداشت، اگر عالم پدیده ها به خودی خود خاصیتی نداشت که خاطرات دنیای ایده آل را در روح زنده کند. این زیبایی است که عشق را در روح برمی انگیزد. در فلسفه افلاطون، عشق هر چه بیشتر بها داده می شود و از جاذبه های نفسانی شدید رها می شود. از آن پس چنین عشقی «افلاطونی» نامیده شد.

دکترین افلاطون درباره دولت - به طور خلاصه

بر اساس ایده های فوق در مورد سه قسمت روح فلسفه دولتی افلاطون. هر یک از این سه بخش باید برای فضیلت خود تلاش کند. فضیلت عقل حکمت است، فضیلت اراده شجاعت است، فضیلت احساس اعتدال است. از هماهنگی این سه خصلت، عالی ترین شکل خیر - عدالت - برمی خیزد. مانند اجزای روح انسان و طبق آنها، حالت ایده آلباید از سه طبقه تشکیل شده باشد که بر اساس نوع کاست های بسته از یکدیگر جدا می شوند: حاکمان - حکیمان، جنگجویان تابع آنها و طبقه پایین کارگر. هر کدام از آنها هدف اجتماعی خاص خود را دارند.

افلاطون می گوید: «عدالت تنها زمانی برقرار می شود که فیلسوفان پادشاه شوند یا شاهان فیلسوف شوند». طبق نظر او طبقه بالا و حاکم باید از دوران کودکی آموزش و پرورش فلسفی را از دولت دریافت کند. شاعران، هنرمندان و به طور کلی همه آثار خلاقیت فکری باید تحت نظارت شدید دولت باشد تا فقط آثار فاخر و مفید و سرشار از نمونه های اخلاقی نیکو در جامعه منتشر شود. نه تنها مسائل سیاسی، بلکه شخصی هر شهروند نیز باید به طور کامل توسط دولت تنظیم شود - تا زمان ایجاد یک جامعه کمونیستی از مالکیت و زنان. خانواده عادی در جمهوری ایده آل افلاطون منسوخ می شود. روابط بین دو جنس نیز توسط دولت تنظیم می شود. کودکان بلافاصله پس از تولد به خانه‌های عمومی منتقل می‌شوند، بنابراین والدین خود را نمی‌شناسند و بزرگسالان کسانی را که به دنیا آورده‌اند نمی‌شناسند. کالاهای مادی تولید شده توسط طبقه کارگر پایین تحت کنترل دولت توزیع می شود. به طور کلی، فلسفه سیاسی افلاطون از بردگی کامل هر فرد توسط جامعه حمایت می کند - به طوری که او فقط در خدمت جمعی است و نه منافع شخصی خود.

موسسه آموزشی بودجه دولتی

آموزش عالی حرفه ای

"آکادمی پزشکی دولتی چلیابینسک

وزارت بهداشت، درمان و توسعه اجتماعی

فدراسیون روسیه"

گروه علوم اجتماعی و انسانی

تست

فلسفه افلاطون

کار انجام شده:

Gyrdymova S.N.

دانشکده داروسازی

فرم مکاتبه ای مطالعه

دوره 3 گروه شماره 399

مدرس: دانشیار Volkova T.I.

چلیابینسک 2012

معرفی

شرح حال افلاطون و سهم او در توسعه علم فلسفی

نظریه ایده ها

دکترین روح

دکترین دانش

دکترین دولت

نتیجه

معرفی

افلاطون تأثیر زیادی در توسعه اندیشه فلسفی داشت. نظریات او برای علم فلسفی اساسی است. ایده های او را نه تنها در فلسفه، بلکه در فرهنگ جهانی نیز می توان ردیابی کرد.

اکتشافات افلاطون حائز اهمیت است که نشان دهنده دوگانگی انسان است. او فطرت انسان را در دوگانگی روح و جسم، اصول آرمانی و مادی می دید.

اهمیت اکتشافات فلسفی افلاطون با تفاسیر پربار او در طول تاریخ فرهنگی بعدی تأیید می شود. در عین حال، تصویر افلاطون و تدریس او بسته به ماهیت علاقه به او تغییر می کند.

پیروان قدیم او بر مؤلفه دینی - عرفانی تدریس او تأکید می کردند و او را «معلم الهی» می دانستند. متفکران قرون وسطی - به نام پیشرو جهان بینی مسیحی. متفکران رنسانس - یک فیلسوف عشق ایده آل و یک آرمانشهر سیاسی. فیلسوفان کلاسیک آلمانی - یک ایده آلیست منطقی. متفکران قرن 19 - 20 - پیشگامان برخی از روش های فلسفه مدرن. اقتصاددان سیاسی قرن نوزدهم

مارکس از آموزه های افلاطون در مورد دولت بسیار قدردانی کرد و تصویر تقسیم کار را برای زمان خود مبتکرانه خواند. وی.لنین، سوسیالیست و رهبر جنبش انقلابی روسیه در آغاز قرن بیستم، کل سنت ایده آلیستی در فلسفه را «خط افلاطون» نامید. مطالعه تاریخ توسعه فلسفه و سایر علوم ایده ای از ارتباط ایده های افلاطون در زمان حاضر به دست می دهد.

هدف از این کار بررسی فلسفه افلاطون در پرتو توسعه بیشتر فلسفه است.

دستیابی به هدف با حل وظایف زیر امکان پذیر است:

) زندگی نامه افلاطون را مطالعه کنید.

به نکات اصلی فلسفه افلاطون توجه کنید:

نظریه ایده ها - مقررات اساسی؛

آموزه روح - رابطه آن با بدن انسان، توانایی آن در شناخت؛

دکترین سیاسی - افکار در مورد دولت.

نظریه دانش؛

) اهمیت فلسفه افلاطون را برای توسعه تفکر فلسفی تحلیل کنید.

این کار شامل یک مقدمه، یک بخش اصلی شامل شش پاراگراف و یک نتیجه است.

برای نگارش اثر از منابع زیر استفاده شده است: کتاب های درسی فلسفه، مقالات نظری، تک نگاری ها، نشریات ادواری.

1. شرح حال افلاطون و سهم او در توسعه علم فلسفی

افلاطون در 427-347 قبل از میلاد می زیست. این بزرگترین فیلسوف یونان باستان است. او شاگرد سقراط بود.

افلاطون در آتن متولد شد. او هم از طرف مادرش (مربوط به سولون قانونگذار) و هم از طرف پدرش (مربوط به آخرین پادشاه آتیک، کودروس) به خانواده های اشرافی باستانی تعلق داشت. این خاستگاه مستلزم مشارکت سیاسی اجتناب‌ناپذیر در زندگی آتن بود که با تحصیلات و تمایلات شخصی افلاطون نیز تسهیل شد. با این حال، ملاقات با سقراط این دیدگاه را تغییر داد. افلاطون در ابتدا نزد سقراط به تحصیل علوم سیاسی پرداخت. سپس به فلسفه علاقه مند شدم. او میل به تغییر اساسی سیستم موجود را توسعه داد. پس از اعدام سقراط در 399 ق.م. افلاطون آتن را ترک می کند و سرانجام تنها در سال 360 قبل از میلاد به شهر باز می گردد. در این فاصله، او (با توقف های طولانی و آموزش با کشیشان و دانشمندان) به مصر، سیرنه و ایتالیا سفر می کند. او سه بار در این مدت سعی می کند یک آزمایش سیاسی را در سیسیل، در سیراکوز انجام دهد تا یک نظام سیاسی به رهبری یک حاکم فیلسوف ایجاد کند. هر سه تلاش ناموفق است. افلاطون پس از بازگشت از سیراکوز به آتن، مدرسه ای فلسفی در آنجا تأسیس کرد (در سال 387 قبل از میلاد). مدرسه خیلی سریع خودش را تثبیت کرد و شروع به جمع آوری متفکران با استعداد زیادی کرد. ایجاد یک مکتب فلسفی - فرهنگستان - کمک بزرگی به توسعه آموزه های فلسفی است. افلاطون را بنیانگذار جنبش ایده آلیستی در فلسفه می دانند. ایده های اصلی او:

اشیاء مادی تغییر پذیر، ناپایدار هستند و به مرور زمان وجود ندارند.

جهان پیرامون («عالم اشیا» نیز موقتی و متغیر است و در واقعیت به صورت جوهری مستقل وجود ندارد.

فقط ایده های ناب (غیر جسمانی) (eidos) واقعاً وجود دارند.

عقاید ناب (غیر جسمانی) درست، جاودانه و دائمی هستند.

هر چیز موجود فقط بازتابی مادی از ایده اصلی (eidos) یک چیز معین است.

تمام جهان انعکاسی از ایده های ناب (eidos) است.

افلاطون تعدادی آثار اساسی فلسفی از خود به جای گذاشت: «عذرخواهی سقراط»، «پارملیدس»، «گورگیاس»، «فایدون»، «دولت»، «قوانین». افلاطون آثار خود را در قالب دیالوگ نوشت.

حدود 70 مدرک باستانی حفظ شده است که افلاطون در سال های آخر زندگی خود برخی از آموزه های سیستماتیک («آموزه نانوشته» را که ارسطو آن را می نامد) توضیح داده است. این آموزه نانوشته، که ظاهراً «درباره خیر به این صورت» نامیده می‌شود، توسط افلاطون در سال‌های آخر تدریس در آکادمی توضیح داده شد.

افلاطون بنیانگذار جنبش ایده آلیستی در فلسفه است. او تأثیر زیادی در رشد اندیشه فلسفی داشت. از او مجموعه‌ای از آثار فلسفه به جای مانده است.

نظریه ایده ها

بر اساس نظریه افلاطون، وجود سه نوع است: ایده های ابدی، چیزهای عینی در معرض تغییر، و فضایی که اشیا در آن وجود دارند:

اولاً، یک ایده یکسان وجود دارد، زاده نشده و ناموفق، که چیزی را از جایی در خود درک نمی کند و خود وارد چیزی نمی شود، نامرئی است و غیر از آن احساس نمی شود، بلکه به مراقبت از فکر سپرده می شود. ثانیاً، چیزی شبیه به این وجود دارد. تصور و داشتن همین نام - محسوس، زاده شده، همیشه متحرک، در مکانی خاص پدید می آید و دوباره از آن ناپدید می شود و با نظری همراه با احساس درک می شود. تخریب را نمی پذیرد، به کل نژاد مسکن می دهد، اما خود خارج از احساس، از طریق نوعی استنباط غیرقانونی درک می شود، و تقریباً غیرممکن است که به آن اعتقاد داشته باشیم. این نظریه توسط افلاطون در گفتگوی تیمائوس به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است. پژوهشگران آثار افلاطون از نگرش او نسبت به عقاید و جایگاه ایده ها برداشت های دوسویه ای دارند. افلاطون با عقاید نه فقط مفهوم یک چیز، بلکه دلیل و هدف وجود آن را درک می کند.

افلاطون در گفت و گوی «پارمنیدس» از تقابل رادیکال بین «جهان ایده ها» و «جهان اشیا» انتقاد می کند. در این دیالوگ، شخصیتی که قصد دارد فیلسوف تاریخی موجود پارمنیدس را به تصویر بکشد، متعهد می‌شود که پوچ بودن این جمله را ثابت کند که ایده‌ها جدا از چیزها وجود دارند. از نظر افلاطون، موضوع وجود یک ایده در مسئله وجود یک چیز به طور کلی آشکار می شود. اگر یکی وجود داشته باشد، نمی تواند به معنای دقیق کلمه یکی بماند. تاتیانا وادیمووا واسیلیوا، محقق افلاطون، در مورد این مشکل چنین می گوید: "یکی می تواند یکی بماند، و تنها یک، یک و تنها، فقط تا زمانی که وجود نداشته باشد. به محض اینکه یکی موجود شود، متوقف می شود. تنها یکی بودن و به بسیاری تبدیل می‌شود. اینجا تناقضی وجود دارد، اما تضاد خود هستی است. آیا این نتیجه وجود مجزای ایده‌ها را انکار می‌کند؟ تحت یک سیستم مونیستی این کار را می‌کند، در یک سیستم دوگانه نه.

ایده خوب.

به گفته افلاطون، ایده خیر بالاترین هدف معرفت است. او یک مفهوم کامل در مورد ایده خوب ایجاد کرد. در گفتگوی "دولت" مورد بحث قرار گرفته است. بر اساس نظریه افلاطون، خیر تنها پدیده ای نیست که از منظر اخلاقی مثبت ارزیابی شود. همچنین به یک معنا کمال هستی شناختی است، مثلاً کیفیت یک چیز خاص، مفید بودن و کیفیت بالای آن. خیر لذت یا چیزی نیست که منفعت داشته باشد. خیر افلاطون «خوب فی نفسه» است. خوب را نمی توان به عنوان لذت تعریف کرد، زیرا باید بپذیریم که لذت های بد وجود دارد. چیزی که فقط به درد ما می خورد را نمی توان خوب نامید، زیرا همان چیز می تواند به دیگران آسیب برساند.

در آثار افلاطون خیر با خورشید تشبیه شده است. در عالم مرئی، خورشید شرط لازم هم برای این واقعیت است که اشیاء در دسترس بینایی قرار می گیرند و هم برای اینکه فرد توانایی دیدن اشیاء را به دست آورد. دقیقاً به همین ترتیب، در حوزه دانش ناب، ایده خیر شرط لازم برای شناخت خود ایده ها و توانایی شخص در شناخت ایده ها می شود. همانطور که سقراط آن را در گفت و گوی «جمهوری» خلاصه می کند: «آنچه به چیزهای قابل شناخت حقیقت می بخشد و به انسان توانایی دانستن می بخشد، این همان چیزی است که شما ایده خیر را در نظر می گیرید - علت معرفت و شناختن حقیقت."

آموزه سه گانه جایگاه مهمی در فلسفه افلاطون دارد. از نظر او در عالم محسوس سه جوهر وجود دارد: یک، ذهن و روح. یگانه اساس وجود است. هیچ ویژگی ندارد: آغاز، پایان، یکپارچگی، محتوا، شکل. این چیزی است که بالاتر از هر وجود و آگاهی است. این اساس همه چیز است - ایده ها، چیزها، پدیده ها، ویژگی های اشیاء. ذهن از یکی می آید. متصل به یکی. نقطه مقابل «مجرد». جوهر همه چیز است. ذهن تمام زندگی روی زمین را خلاصه می کند.

روح یک جوهره متحرک است. مقوله های مختلفی از زندگی، پدیده ها، چیزها را به هم متصل می کند. در فلسفه افلاطون مفهوم روح فردی انسان و روح کل جهان وجود دارد. روح یک فرد جزئی از روح جهانی است. روح خود جاودانه است. فقط بدن می تواند بمیرد. در عین حال، روح شکل بدنی جدیدی به خود می گیرد. همه اینها طبق قانون کیهان اتفاق می افتد.

افلاطون در نظریه ایده ها رابطه بین چیزها، ایده ها و فضا را مشخص می کند. نظریه ایده ها همچنین شامل پدیده هایی است که همه چیز را همراهی می کند: نظریه دانش، ایده خیر.

3. آموزه روح

آموزه روح در اثر فلسفی «دولت» توضیح داده شده است. جسم و روح در تقابل قرار می گیرند: بدن تجزیه پذیر و فانی است و روح جاودانه است.

بدین ترتیب دوگانگی روح و بدن آشکار می شود. بر خلاف بدن که می تواند نابود شود، هیچ چیز نمی تواند روح را از وجود برای همیشه باز دارد.

سه قسمت روح.

افلاطون در دیالوگ خود "فایدروس" تصویر معروف ارابه روح را ارائه می دهد. تصویر زیر ترسیم شده است: «بیایید روح را به قدرت متحد یک جفت بالدار تیم و یک ارابه سوار تشبیه کنیم، در میان خدایان، اسب ها و ارابه سواران همگی نجیب هستند و از اشراف می آیند، در حالی که برای بقیه آنها مختلط هستند. اولاً این فرمانروای ما است که بر تیم حکومت می کند و سپس اسب ها "او یکی زیبا و نجیب و از همین اسب ها متولد شده است و اسب دیگر مخالف او است و اجدادش متفاوت هستند. ناگزیر است که بر ما حکومت کند. کار سخت و طاقت فرسایی است."، و اسب بد بخش پرشور یا عاطفی روح است.

افلاطون سه اصل روح را مشخص می کند:

اصل عقلانی معطوف به شناخت و فعالیت کاملاً آگاهانه است.

شروع شدید - برای نظم و غلبه بر مشکلات تلاش می کند. همانطور که افلاطون می گوید، خشم و عصبانیت با شهوات ساده متفاوت است و حتی اغلب با آنها بحث می کند: "ما متوجه می شویم که چگونه شخصی که با وجود توانایی استدلال بر شهوات غلبه کرده است، خود را سرزنش می کند و از این متجاوزانی که در او ساکن شده اند عصبانی می شود. خشم چنین شخصی در این دشمنی که به نظر می رسد فقط بین دو طرف است، متحد عقل او می شود.»

اصل پرشور در خواسته های بیشمار یک فرد بیان می شود. در دیالوگ «جمهوری» افلاطون آمده است که آغازی را که «به دلیل آن که انسان عاشق می شود، گرسنگی و تشنگی را تجربه می کند و شهوات دیگر بر او غلبه می کند، آغاز را نامعقول و شهوترانه می گوییم، دوست صمیمی از هر نوع. از رضایت و لذت."

افلاطون نظریه ای در مورد جاودانگی روح ارائه کرد. افلاطون در فایدون چهار دلیل به نفع این نظریه ارائه می کند.

) اثبات چرخه ای. مشروطیت متقابل هر متضادی وجود دارد. از آنجا که متضادها وجود یکدیگر را فرض می کنند، مرگ نیز وجود جاودانگی را فرض می کند. زنده از مرده می آید و فقط زنده می تواند بمیرد، پس این واقعیت می تواند به عنوان استدلالی به نفع تناسخ ارواح باشد. ارواح مردگان باید در حالت فساد ناپذیر باقی بمانند، که آنها را از طبیعت بدن متمایز می کند و دوگانگی روح و بدن را پیش فرض می گیرد.

) آموزه معرفت به مثابه یادآوری. مفاهیم جهانی در ذهن انسان وجود دارد، مانند "زیبایی در خود" یا "عدالت در خود". این مفاهیم به موجودات مطلقی اشاره دارند که برای همیشه وجود دارند. اگر روح آنها را بداند، پس روح یک شخص حتی قبل از تولد خود شخص وجود داشته است. نفس اگر خود جاودانه و ابدی نبود، نمی‌توانست به موجودات جاودانه و ابدی دست یابد. در رابطه با برهان اول، ادامه وجود روح حتی پس از مرگ انسان ثابت می شود.

) اثبات ناهمگونی روح و بدن. وجود دو نوع است. اولی شامل همه چیز قابل مشاهده و تجزیه شدنی است، دومی - بی شکل، یعنی غیرقابل دسترس برای حواس، و تجزیه ناپذیر. بدن چیزی است که قابل مشاهده است و دائماً در حال تغییر است. در نتیجه بدن ماهیتی پیچیده دارد و هیچ چیز ساده و تجزیه ناپذیری در آن وجود ندارد. به همین دلیل است که بدن فانی است. اما روح بی شکل است و به سوی شناخت چیزهای ازلی و لایتغیر کشیده می شود.

) چهارمین برهان به نفع جاودانگی روح، آموزه پیچیده تر اضداد است. موارد متضاد متقابل هستند. پس اگر عددی زوج باشد نمی تواند فرد باشد و اگر چیزی منصفانه باشد نمی تواند ناعادلانه باشد. اگر روح را تعریف کنیم دلیل واقعی وجود بدن است. افلاطون چنین علتی را eidos یا ایده می نامد. بنابراین، روح به عنوان «ایده زندگی» نمی تواند در مقابل زندگی، یعنی مرگ دخالت داشته باشد. و این جاودانگی روح را ثابت می کند.

افلاطون جنبه های اخلاقی و مذهبی را در آموزه جاودانگی روح وارد می کند. بنابراین، به طور خاص، او امکان مجازات و پاداش پس از مرگ را برای روح برای دستاوردهای زمینی خود ذکر می کند. ارواح ناقص انسان از دایره «وجود پاک» به زمین می افتند و در بدن انسان ساکن می شوند.

افلاطون در آموزه های خود سرنوشت روح انسان را که در دایره «وجود پاک» است، مورد توجه قرار می دهد. نه زمانی وجود دارد، نه تغییری. اما فقط اشکال و ایده های ناب وجود دارد. دیدگاه های اخلاقی افلاطون نیز در آموزه روح می گنجد.

دکترین دانش

جهان اطراف ما، به گفته افلاطون، قابل دسترس برای دانش، دو نوع است: قابل درک با احساس و قابل شناخت توسط ذهن. احساسات به ما این امکان را می دهند که جهان اشیاء را (هر چند غیر قابل اعتماد) درک کنیم، عقل به ما اجازه می دهد حقیقت را ببینیم. محسوس اشیا و تصاویر آنهاست. اولی مربوط به ایمان است و دومی شبیه. ایمان به توانایی داشتن تجربه مستقیم اشاره دارد. در مجموع، این توانایی ها یک عقیده را تشکیل می دهند. نظر را نمی توان به معنای کامل دانش نامید، زیرا ... ما در مورد تغییر اشیا و تغییر تصاویر آنها صحبت می کنیم.

حوزه معقول نیز به دو قسم تقسیم می شود: اینها تصورات اشیاء و شباهتهای معقول آنهاست. ایده ها به هیچ پیش نیازی برای دانش خود نیاز ندارند و موجودات ابدی و تغییرناپذیری را نشان می دهند که فقط برای عقل قابل دسترسی است. نوع دوم شامل اشیاء ریاضی است. بر اساس اندیشه افلاطون، ریاضیدانان فقط وجود را «رویا» می بینند، زیرا از مفاهیم استنتاجی استفاده می کنند که مستلزم سیستم بدیهیاتی است که بدون اثبات پذیرفته می شود. توانایی تولید چنین مفاهیمی درک است. عقل و فهم با هم تفكر را تشكيل مي دهند و تنها آن است كه قادر به شناخت ماهيت است. افلاطون از این مقایسه استفاده می کند: همانطور که ذات با صیرورت مرتبط است، تفکر نیز با نظر مرتبط است. و معرفت مربوط به ایمان و تعقل مربوط به جذب است. اثر افلاطون "افسانه غار" (یا "مثل غار") برای توسعه نظریه دانش اهمیت زیادی داشت.

دیالکتیک افلاطون.

افلاطون روش اصلی دانش را دیالکتیک می داند. به نظر او دیالکتیک، معرفت به ذات چیزهاست. در درک معمولی، دیالکتیک فقط هنر استدلال در ارتباط است، به ویژه در هنگام بحث. برای افلاطون، به معنای معمولی کلمه، تأکید بر لحظه بررسی جامع یک چیز مهم بود.

افلاطون در نظریه‌ی معرفت خود، فرآیند دانش، از چه چیزی و چگونگی وقوع دانش را توصیف می‌کند. رابطه دانش و نظر را در نظر می گیرد: دوپا، با ناخن های صاف، پذیرای دانش مبتنی بر استدلال.

دکترین دولت

افلاطون دولت را به عنوان «کل واحدی تعریف می‌کند که در آن افراد نابرابر طبیعتاً وظایف مختلف خود را انجام می‌دهند». علاوه بر این، افلاطون معتقد بود که دولت مانند یک شخص است. در حالت، همان سه اصل وجود دارد که در روح انسان وجود دارد: عقل، غضب و شهوت. حالت طبیعی (و ایده آل) زمانی است که ذهن رهبری می کند. افلاطون شهر-پولیس آتیک را یک ایالت ایده آل می دانست. دولت ایده آل در یک زمان و مکان سیاسی خاص قرار دارد. قبلاً در زمان افلاطون چنین حالتی متعلق به گذشته بود. دولت ایده آل در مقابل دولت یونانی فردگرا است.

حالت ایده آل برای افلاطون موجودی بسته و خودکفا است. دولت ایده آل یک نهاد اجباری برای همه است - و برای اشراف عقل نیز - زیرا آنها موظف به حکومت بر "خشم" و "شهوت" هستند. برای یک دولت ایده آل، توسعه به معنای آسیب، ویرانی است، زیرا توسعه فقط برای بهترین ها ممکن است و این وضعیت از قبل ایده آل است. بنابراین، تماس با سایر شهرها محدود است. تجارت، صنعت، امور مالی محدود است - زیرا این باعث فساد می شود.

هدف چنین دولتی وحدت و فضیلت کل دولت به عنوان یک کل و فضیلت فرد است. حکومت سیاسی مطابق با 4 فضیلت یک دولت ایده آل اتفاق می افتد که عبارتند از: خرد (فیلسوفانی که حافظ قوانین هستند)، احتیاط (وحدت دیدگاه ها بین حاکمان و رعایا)، شجاعت (توانایی حاکمان برای حفظ مداوم ایده خطری که آموزش و پرورش به آنها القا می کند) و عدالت. در چنین حالتی، سه طبقه مختلف (که بر اساس تمایلات طبیعی تقسیم می شوند) کارهای متفاوتی را انجام می دهند. حاکمانی که عقل را شخصیت می بخشند، اجرای صحیح ایده یک حالت ایده آل را تضمین می کنند. آنها از طرف متولیان قانون بالای 50 سال هستند. جنگجویان که خشم را به تصویر می کشند، از دولت در برابر دشمنان محافظت می کنند؛ آنها نگهبانان قانون هستند. کشاورزان، صنعتگران و بازرگانان شهوت را تجسم می کنند. وظیفه آنها حفظ پایه اقتصادی دولت است. با این حال، آنها از هیچ حقوق سیاسی برخوردار نیستند. افلاطون چنین تقسیمی را عادلانه و بی عدالتی کامل می داند - دخالت این طبقات در امور یکدیگر.

افلاطون خاطرنشان کرد که فقط نگهبانان قانون دارای قدرت سیاسی هستند و مشکل حفظ وحدت دولت در درجه اول مشکل حفظ وحدت درونی در بین طبقه نگهبان است. بنابراین، افلاطون خانواده آنها را نابود کرد - در غیر این صورت این آغاز فردگرایی، انزوای منافع بود. علاوه بر این، نگهبانان نباید هیچ گونه ثروت مادی داشته باشند یا به تجارت یا کشاورزی بپردازند.

در اعمال قدرت، هیچ ابزار نهادی برای کنترل حاکمان وجود ندارد، تنها چیزی که آنها را مقید می کند، اعتقاد درونی آنها به لزوم رعایت قانون است که معقول است.

افلاطون اشاره می کند که نخبگان سیاسی نتیجه آموزش صحیح است. تعلیم و تربیت، آوردن کودکان به طرز تفکری است که قانون آن را درست تعریف کرده و قدیمی ترین و محترم ترین افراد با تجربه به درستی واقعی آن متقاعد شده اند. هدف قانون، عرف نانوشته و هنر این است که مردم را مجبور به انجام داوطلبانه اعمالی کنند که توسط حاکمان برای عادلانه بودن تعیین شده است.

افلاطون نابرابری را انکار نمی کند. او استدلال می کند که نابرابری در خود طبیعت نهفته است، بنابراین در یک حالت ایده آل نمی توان از آن اجتناب کرد. در کشورهای غیر ایده آل، عدالت توافقی بین مردم است. دولت نتیجه یک قرارداد بین مردم است که برای تحمل بی عدالتی منعقد شده است. در چنین حالت هایی عدالت طبیعی وجود ندارد (اما در حالت ایده آل وجود دارد). عدالت طبیعی این است که دولت قراردادی است که با مبنای طبیعی موافق است: زندگی اجتماعی با نابرابری طبیعی آغاز می شود.

افلاطون قدرت بزرگترها را بر کوچکترها یا "پدران" بر "فرزندان" (بیش از 20 سال - والدین، کوچکترها - فرزندان) تشخیص می دهد. به همین دلیل است که نگهبانان قانون تنها پس از 50 سال حاکم می شوند. علاوه بر این، نجیب باید بر فرومایه فرمانروایی کند (افلاطون برای توجیه این امر به افسانه ای اشاره می کند که می گوید خدایان در روح حاکمان طلا، در جان نگهبانان قانون نقره، و در روح آنها آهن و مس می گذارند. مقام سوم، و به ندرت از کشاورزان فرزندی با طلا یا نقره در روح به دنیا می آید، اما اگر به دنیا بیاید، به طبقه مناسب منتقل می شود). علاوه بر این، اربابان حکومت می کنند، بردگان اطاعت می کنند. قوی ضعیف را تحت سلطه خود در می آورد. و - از همه مهمتر - نادان تحت هدایت خردمندان است.

زوال سیاسی برای افلاطون به معنای نتیجه انحطاط اخلاقی (و عدم آگاهی) است. افلاطون معتقد است که زوال با تغییر در بازی های کودکانه، اخلاق، عادات و روابط تجاری بین شهروندان آغاز می شود. بنابراین، لازم است همه تغییرات را ممنوع کنید - آنها به بدترین حالت منجر می شوند. و دولت نیز باید اخلاق را کنترل کند تا از تغییرات اخلاقی جلوگیری کند.

وضعیت دانش فلسفی افلاطون

نتیجه

نتیجه کار انجام شده، درک مبانی نظری فلسفه افلاطون و اهمیت افلاطون برای توسعه تفکر فلسفی است.

افلاطون اولین فیلسوفی است که مجموعه ای از آثار بنیادی از خود به جای گذاشته است. نسل های زیادی از فیلسوفان بر اساس این آثار پرورش یافتند. و در حال حاضر از آثار افلاطون برای مطالعه تاریخ فلسفه استفاده می شود.

او بنیانگذار ایده آلیسم است. این افلاطون بود که پایه و اساس ایده آلیسم را به عنوان یک گرایش عمده فلسفی (به اصطلاح "خط افلاطون" - مخالف "خط دموکرات" ماتریالیستی) گذاشت. فلسفه ایدئالیستی به طور قابل توجهی در آثار افلاطون توسعه یافت و بر اساس نظریات او توسط پیروانش توسعه یافت.

افلاطون اولین فیلسوفی است که مشکلات طبیعت، جامعه، دولت و انسان را عمیقاً بررسی کرد. او برای اولین بار تمام نظریه ها را با یکدیگر مرتبط کرد و این مشکلات را به طور کامل بررسی کرد. افلاطون برای اولین بار ایده یک دولت ایده آل را مطرح کرد - این ایده بسیار مورد استقبال مارکس قرار گرفت. علیرغم ماهیت اتوپیایی نظریه سیاسی، خود واقعیت ظهور تمایلات برای سازماندهی مجدد جهان گام بزرگی به جلو در علم فلسفی است.

افلاطون پایه های تعاریف و مفاهیم را گذاشت و سعی کرد تفکر مفهومی را شکل دهد. او مقولات فلسفی را مشخص کرد: بودن - شدن، ابدی - موقت، ساکن - متحرک، تقسیم ناپذیر - قابل تقسیم و غیره.

افلاطون یک مکتب جدی فلسفی (آکادمی) ایجاد کرد که حدود 1000 سال وجود داشت و بسیاری از پیروان برجسته افلاطون در آن رشد کردند (ارسطو و غیره).

فهرست ادبیات استفاده شده

1. فلسفه تحلیلی: کتاب درسی / ویرایش. M.V. لبدوا، A.Z. چرنیاک. M.: RUDN, 2006. 740 صفحه.

بورودی تی یو. تولد یک مفهوم فلسفی. خدا و ماده در گفتگوهای افلاطون. م.: انتشارات. Savin S.A., 2008. 284 pp.

بورودی تی یو. افلاطون // فلسفه باستان: فرهنگ لغت دایره المعارف. م.: پیشرفت-سنت. 1387. صص 565-574

Introduction to Philosophy: Textbook / I.T. Frolov et al. M.: Republic, 2006. 623 pp.

گئورکیان A.T. راز افلاطون: متن سخنرانی ها. ایروان: Chartaraget, 2008. 159 pp.

تاریخ فلسفه: کتاب درسی / P.V. آلکسیف. M.: TK Welby, Prospekt, 2007. 240 pp.

کوندراشف V.A. جدیدترین فرهنگ لغت فلسفی. M.: Phoenix, 2006. 197 صفحه.

موگیلفسکی بی.ام. افلاطون و مستبدان سیسیلی: حکیم و قدرت. M.: URSS, 2006. 157 pp.

سامویلوف S.F.، Prosvetov S.Yu. ژانرهای فلسفی در آثار افلاطون: تجربه مدل‌سازی نظری. کراسنودار، 2006. 126 صفحه.

تدریس خصوصی

برای مطالعه یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

متخصصان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست خود را ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

افلاطون (427 - 347 قبل از میلاد) - بزرگترین فیلسوف یونان باستان. نام اصلی افلاطون ارسطوکلس است، "افلاطون" لقبی است به معنای "شانه پهن". او فرزند یک شهروند آتنی بود. از نظر موقعیت اجتماعی از طبقه اشراف برده دار آتن برخاسته بود. او در جوانی شاگرد حلقه حامیان آموزه های هراکلیتوس - کراتیلوس بود و در آنجا با اصول دیالکتیک عینی آشنا شد و همچنین تحت تأثیر گرایش کراتیلوس به نسبی گرایی مطلق قرار گرفت. در سن 20 سالگی، او به عنوان نویسنده یک تراژدی برای شرکت در مسابقه ای آماده می شد و به طور تصادفی بحثی را شنید که سقراط در آن شرکت کرده بود. او را چنان مجذوب خود کرد که اشعار او را سوزاند و شاگرد سقراط شد.

افلاطون، شاگرد بزرگ سقراط، بنیانگذار مکتب خود - آکادمی که تقریباً هزار سال وجود داشت، تصویری از جهان شایسته شخصیت انسانی در حال ظهور ایجاد می کند. اهدافی را برای شخصی تعیین می کند که شایسته هماهنگی کیهان باشد. بودن و نبودن در نظام او دو اصل تبیینی مساوی نظم جهانی نیستند، بی تفاوت نسبت به انسان، اهداف و امیدهای او. جهان حول یک شخص "مرکز" است ، ماده بی شکل در پای او می چرخد ​​- نیستی ، نگاهش به آسمان - زیبا ، خوب ، ابدی - وجود دارد.

فلسفه برای افلاطون نوعی تأمل در حقیقت است. این صرفاً عقلانی است، فقط خرد نیست، بلکه عشق به خرد است. هرکسی که دست به هر نوع کار خلاقانه ای می زند در حالتی است که حقیقت یا زیبایی در یک بینش ناگهانی ظاهر می شود.

افلاطون بنیانگذار ایده آلیسم عینی است. جایگاه اصلی در فلسفه افلاطون را آموزه ایده ها اشغال کرده است. بنابراین، ایده‌ها جوهر چیزها هستند، چیزی که هر چیز را دقیقاً «این» می‌سازد، نه چیز دیگری را. در غیر این صورت، ایده‌ها چیزی هستند که هر چیز را همان چیزی که هست می‌سازند. افلاطون از اصطلاح «پارادایم» استفاده می‌کند که نشان می‌دهد ایده‌ها مدلی بی‌زمان (دائمی) از هر چیز را تشکیل می‌دهند. افلاطون واقعیت فوق محسوس را به عنوان سلسله مراتبی از ایده ها درک می کند: ایده های پایینی تابع ایده های برتر هستند.

در بالای سلسله مراتب، ایده خیر به خودی خود قرار دارد - این به هیچ چیز مشروط نیست، بنابراین، مطلق است. افلاطون در گفت و گوی «جمهوری» درباره آن به عنوان مولد وجود خود می نویسد. جهان حسی (کیهان) توسط ایده ها ساخته شده است. دنیای فیزیکی از ایده ها سرچشمه می گیرد. جهان حسی افلاطون نظم کاملی است (کیهان) که بیانگر پیروزی لوگوس بر ضرورت کور ماده است. ماده مخزن امر معقول است، در تعریف افلاطون «کورا» (فضایی بودن) است. او در چنگال حرکت بی شکل و آشفته است.

سوال اصلی کیهان شناسی افلاطون: کیهان چگونه از آشفتگی ماده زاده می شود؟ افلاطون چنین پاسخ می دهد: یک دمیورژ (خدای خالق، ارادی، متفکر، شخصی) وجود دارد که با الگو گرفتن از جهان ایده ها، کیهان فیزیکی را از ماده خلق کرد. علاوه بر این، دلیل خلقت جهان در میل خالص دمیورژ نهفته است. افلاطون انگیزه اصلی آفرینش را در گفت و گوی تیمائوس این گونه تعریف می کند: «او خوب بود و نیکوکار هرگز در هیچ امری حسادت نمی کند و چون با حسادت بیگانه بود آرزو می کرد که همه چیز به او شبیه شود. ممکن است.» خود... خداوند از همه چیزهای مشهود مراقبت کرد که در حال سکون نبودند، بلکه در حرکتی نامتجانس و نامنظم بودند، آنها را از بی نظمی به نظم درآورد و معتقد بود که دومی قطعاً بهتر از اولی است. ایده آلیسم سوفسطایی ارسطو اخلاق

اکنون غیرممکن است و از قدیم الایام برای کسی که بالاترین کالاست تولید چیزی که زیباترین نباشد غیرممکن بوده است. در این میان، تأمل به او نشان داد که از میان همه چیزهایی که ذاتاً قابل رؤیت هستند، هیچ آفریده‌ای خالی از هوش نمی‌تواند زیباتر از موجودی باشد که دارای هوش باشد، اگر هر دو را در مجموع مقایسه کنیم. و ذهن نمی تواند در هیچ کس جدا از روح ساکن شود. او با هدایت این استدلال، ذهن را در روح و روح را در بدن مرتب کرد و بدین ترتیب جهان را ساخت و قصد داشت آفرینشی را بیافریند که زیباترین و بهترین طبیعت را داشت.

در فضای بیرونی یک روح جهانی وجود دارد (روح). روح انسان مستقل از بدن و جاودانه است. هر چه روح بیشتر در قلمرو عقاید بماند، معرفت بیشتری برای انسان به ارمغان می آورد. روح در بدن ساکن است. از 3 قسمت تشکیل شده است:

• · هوش.
• · شور.
• · تمایلات نفسانی.

پیروزی عقل بر شور و هوس با تربیت صحیح امکان پذیر است. خود انسان نمی تواند پیشرفت کند. تلاش شخصی برای خودآموزی کافی نیست. دولت و قوانین در این مورد به شخص کمک می کند. او کتاب «دولت، سیاست، قانون» را نوشت.

دولت سازمانی متشکل از شخصیت های سیاسی است که دارای دستگاه اجبار، قلمرو و حاکمیت هستند و به دستورات آنها خصلت کلی الزام آور می دهد. او حالت ها را به مثبت و منفی تقسیم کرد و 4 نوع حالت منفی را شناسایی کرد.

• · تیموکراسی دولتی است که منعکس کننده منافع مالکان و ایجاد ارزش های مادی است. «قدرت مبتنی بر تسلط جاه طلبان است. ابتدا ویژگی های یک حالت کامل، سپس تجمل (تجمل به عنوان یک روش زندگی).
• الیگارشی حکومت عده قلیلی بر اکثریت است؛ اینها اندک ولخرجی ها، ثروتمندان و هواپیماهای بدون سرنشین هستند که باعث شرارت، جنایت و دزدی می شوند.
• · دموکراسی - از یک الیگارشی به شکل دولتی بدتر تبدیل می شود. دموکراسی حکومت و قدرت اکثریت است که در آن تضادها بین فقرا و ثروتمندان به وجود می آید. آنها تشدید می شوند و منجر به قیام می شوند. پیروزی فقرا، آنها حاکمان قدیمی را بیرون می کنند، سپس قدرت را تقسیم می کنند، اما نمی توانند حکومت کنند و قدرت را به دیکتاتورها و مستبدان بدهند.
• · استبداد - قدرت یکی بر همه،

او نوع جدیدی از دولت را پیشنهاد می کند - یک حالت کامل. یک دولت کامل بهترین دولت است که در آن چند فرد با استعداد و حرفه ای در راس امور هستند. که اصل اصلی آن عدالت است.

• · کمال دولت در سازمان و وسایل حفاظتی خود.
• · توانایی تامین نظام مند کالاهای مادی کشور، هدایت و هدایت خلاقیت و فعالیت معنوی کشور.

افلاطون اشاره می کند که شهروندان در یک وضعیت کامل زندگی می کنند. با توجه به تمایلات و ویژگی های اخلاقی یک فرد و حرفه آنها به دسته های زیر تقسیم می شوند:

• · کارگران صنایع مختلف (کوزه گر، دهقان، تاجر و ...) تولید کننده مواد غذایی و محصولات پایین ترین طبقه شهروندان هستند.
• · رزمندگان نگهبانان بالاتر از دسته اول هستند.
• · حاکمان فیلسوف از نظر اخلاقی بر جنگجویان برتری دارند و جنگجویان بر تولیدکنندگان برتری دارند. حاکمان باید بر اساس اصولی که اساس دولت را تشکیل می دهد هدایت شوند: خرد، شجاعت، اعتدال، عدالت، اتفاق نظر.

از نظر افلاطون، حالت کامل دارای چهار فضیلت است:

• خرد
• · شجاعت،
• · احتیاط،
• · عدالت

منظور افلاطون از «حکمت» بالاترین دانش است. فقط فیلسوفان باید بر دولت حکومت کنند و فقط تحت حاکمیت آنها دولت رونق می یابد.

"شجاعت" نیز امتیاز عده کمی است ("یک دولت فقط به لطف یکی از اجزایش شجاع است"). "من شجاعت را نوعی حفظ می دانم ... که نظر خاصی را در مورد خطر حفظ می کند - چیست و چیست."

فضیلت سوم - احتیاط، بر خلاف دو مورد قبلی، متعلق به همه اعضای دولت است. چیزی شبیه نظم - احتیاط یعنی همین.

حضور «عدالت» در دولت با «تدبیر» آماده و مشروط است. به لطف خود عدالت، هر طبقه از جامعه و هر فردی وظیفه خاص خود را برای انجام می‌پذیرد. "این انجام کار خودت احتمالاً عدالت است."

جالب است که افلاطون که در زمان نظام جهانی برده‌داری می‌زیست، توجه خاصی به بردگان ندارد. تمام دغدغه های تولید به صنعتگران و کشاورزان سپرده شده است. در اینجا افلاطون می نویسد که فقط «بربرها»، غیر هلنی ها، می توانند در طول جنگ به بردگی گرفته شوند. با این حال، او همچنین می گوید که جنگ شری است که در کشورهای شرور برای غنی سازی به وجود می آید و در یک دولت ایده آل باید از جنگ اجتناب کرد، بنابراین برده ای وجود نخواهد داشت. به نظر او، بالاترین درجات (کاست ها) برای حفظ وحدت نباید دارای مالکیت خصوصی باشند.

با این حال، افلاطون در گفت‌وگوی «قوانین» که مشکلات حکومتی نیز مطرح می‌شود، نگرانی‌های اصلی اقتصادی را به بردگان و بیگانگان منتقل می‌کند، اما جنگجویان را محکوم می‌کند. فیلسوفان بر اساس عقل، طبقات دیگر را کنترل می کنند و آزادی آنها را محدود می کنند و جنگجویان نقش «سگ» را بازی می کنند که «گله» پایین را در اطاعت نگه می دارند. این تقسیم بندی بی رحمانه به دسته ها را تشدید می کند. افلاطون می خواهد با «اجتماعی کردن» نه تنها دارایی انسان، بلکه همسران و فرزندان نیز به همین نتیجه دست یابد.

از نظر افلاطون، زن و مرد نباید به میل خود ازدواج کنند. معلوم می شود که ازدواج مخفیانه توسط فیلسوفان کنترل می شود و بهترین ها را با بهترین ها و بدترین ها را با بدترین ها جفت می کنند. بعد از زایمان بچه ها انتخاب می شوند و بعد از مدتی به مادرانشان می دهند و هیچ کس نمی داند که فرزند کیست و همه مردان (در طبقه) پدر همه فرزندان به حساب می آیند و همه زنان همسر مشترک همه مردان هستند. .

افلاطون مدرسه ای را در آتن افتتاح کرد - آکادمی. مدرسه افلاطون نام خود را از این واقعیت گرفته است که کلاس ها در سالن های یک ورزشگاه در مجاورت آتن به نام آکادمی (نام قهرمان یونانی آکادموس) برگزار می شد. در نزدیکی این ورزشگاه، افلاطون زمین کوچکی را به دست آورد که اعضای مدرسه اش می توانستند در آنجا جمع شوند و زندگی کنند.

دسترسی به مدرسه برای همه آزاد بود. افلاطون در حین تحصیل در آکادمی، آموزه های سقراط و آموزه های فیثاغورثی را که در اولین سفر خود به سیسیل با آنها ملاقات کرد، ترکیب کرد. از سقراط روش دیالکتیکی، کنایه و علاقه به مسائل اخلاقی را پذیرفت. از فیثاغورث - ایده آل زندگی مشترک فیلسوفان و ایده آموزش با کمک نمادها، بر اساس ریاضیات و همچنین امکان استفاده از این علم را در دانش طبیعت به ارث برد.

افلاطون در سال 348 یا 347 قبل از میلاد درگذشت. در هشتاد سالگی تمام ذهن قدرتمند خود را تا پایان عمر حفظ کرد. جسد او در سرامیک، نه چندان دور از فرهنگستان به خاک سپرده شده است.

آثار افلاطون متعلق به دوره کلاسیک فلسفه باستان است. ویژگی آنها در ترکیب مشکلات و راه حل هایی است که قبلاً توسط پیشینیان آنها ایجاد شده است. به همین دلیل، افلاطون، دموکریتوس و ارسطو را طبقه‌شناس می‌نامند. افلاطون فیلسوف نیز از مخالفان ایدئولوژیک دموکریتوس و بنیانگذار هدف بود.

زندگینامه

پسری که ما با نام افلاطون می شناسیم در سال 427 قبل از میلاد به دنیا آمد و ارسطوکلوس نام داشت. شهر آتن محل تولد شد، اما دانشمندان هنوز در مورد سال و شهر تولد فیلسوف بحث می کنند. پدرش آریستون نام داشت که ریشه هایش به پادشاه کودرا بازمی گردد. مادر زنی بسیار خردمند بود و نام پریکیون را داشت و از بستگان سولون فیلسوف بود. بستگان او از سیاستمداران برجسته یونان باستان بودند و این مرد جوان می توانست راه آنها را دنبال کند، اما چنین فعالیت هایی "به نفع جامعه" برای او نفرت انگیز بود. تنها چیزی که او از حق تولد لذت می برد، فرصتی برای دریافت آموزش خوب بود - بهترین آموزش موجود در آن زمان در آتن.

دوره جوانی زندگی افلاطون چندان مورد مطالعه قرار نگرفته است. اطلاعات کافی برای درک چگونگی شکل گیری آن وجود ندارد. زندگی فیلسوف از لحظه آشنایی با سقراط مورد بررسی دقیق تری قرار گرفته است. در آن زمان افلاطون نوزده ساله بود. او که یک معلم و فیلسوف مشهور بود، به سختی می‌توانست به تدریس جوانی بی‌نظیر شبیه همسالان خود بپردازد، اما افلاطون قبلاً شخصیت برجسته‌ای بود: او در بازی‌های ورزشی ملی پیتیان و ایستمی شرکت کرد، در ژیمناستیک و ورزش‌های قدرتی شرکت داشت. ، به موسیقی و شعر علاقه داشت. افلاطون نویسنده اپیگرام ها، آثار مربوط به ژانر حماسی قهرمانانه و دراماتیک است.

زندگی نامه فیلسوف همچنین شامل قسمت هایی از شرکت او در خصومت ها است. او در طول جنگ پلوپونز زندگی کرد و در کورینت و تاناگرا جنگید و در بین نبردها به تمرین فلسفه پرداخت.

افلاطون مشهورترین و محبوب ترین شاگردان سقراط شد. اثر "عذرخواهی" با احترام به معلم آغشته است، که در آن افلاطون به وضوح تصویری از معلم را نقاشی کرد. پس از مرگ او در اثر مصرف داوطلبانه سم، افلاطون شهر را ترک کرد و به جزیره مگارا و سپس به سیرنه رفت. در آنجا او شروع به آموختن از تئودور کرد و اصول هندسه را مطالعه کرد.

فیلسوف پس از اتمام تحصیلات خود در آنجا، به مصر رفت تا علوم ریاضی و نجوم را نزد کاهنان فرا گیرد. در آن روزها، پذیرش تجربه مصریان در میان فیلسوفان محبوب بود - هرودوت، سولون، دموکریتوس و فیثاغورس به این متوسل شدند. در این کشور ایده افلاطون در مورد تقسیم مردم به طبقات شکل گرفت. افلاطون متقاعد شده بود که یک فرد باید بر اساس توانایی های خود در یک طبقه قرار گیرد و نه منشاء خود.

در بازگشت به آتن در چهل سالگی مدرسه خود را که آکادمی نام داشت افتتاح کرد. این مؤسسه نه تنها در یونان، بلکه در سراسر دوران باستان به تأثیرگذارترین مؤسسات آموزشی فلسفی تعلق داشت، جایی که دانشجویان یونانی و رومی بودند.

ویژگی آثار افلاطون این است که برخلاف استادش، افکار خود را در قالب دیالوگ بیان می کرد. در هنگام تدریس از روش پرسش و پاسخ بیشتر از مونولوگ استفاده می کرد.

مرگ در هشتاد سالگی فیلسوف را فرا گرفت. او در کنار فرزند فکری خود - آکادمی - به خاک سپرده شد. بعدها مقبره برچیده شد و امروز هیچ کس نمی داند بقایای او در کجا دفن شده است.

هستی شناسی افلاطون

افلاطون به عنوان یک طبقه شناس، دستاوردهای فیلسوفان قبل از خود را در یک سیستم بزرگ و کل نگر ترکیب کرد. او بنیان‌گذار ایده‌آلیسم شد و فلسفه او موضوعات زیادی را در بر گرفت: دانش، زبان، آموزش، نظام سیاسی، هنر. مفهوم اصلی ایده است.

از نظر افلاطون، یک ایده باید به عنوان جوهر واقعی هر شی، حالت ایده آل آن درک شود. برای درک یک ایده، نه از حواس، بلکه از عقل لازم است. تصور، به‌عنوان صورت یک چیز، برای معرفت حسی غیرقابل دسترس، غیرجسمانی است.

مفهوم ایده اساس انسان شناسی و افلاطون است. روح از سه بخش تشکیل شده است:

1. معقول ("طلایی")؛
2. اصل اراده قوی ("نقره")؛
3. قسمت شهوانی ("مس").

نسبت هایی که در آن افراد دارای بخش های ذکر شده هستند ممکن است متفاوت باشد. افلاطون پیشنهاد کرد که آنها باید اساس ساختار اجتماعی جامعه را تشکیل دهند. و خود جامعه در حالت ایده آل باید دارای سه طبقه باشد:

1. حاکمان؛
2. نگهبانان؛
3. نان آوران

طبقه آخر قرار بود شامل تاجران، صنعتگران و دهقانان باشد. بر اساس این ساختار، هر فرد، عضوی از جامعه، تنها کاری را انجام می دهد که استعداد انجام آن را دارد. دو طبقه اول نیازی به ایجاد خانواده یا مالکیت خصوصی ندارند.

نظریات افلاطون در مورد دو نوع برجسته است. به عقیده آنها، نوع اول جهانی است که در تغییر ناپذیری خود جاودانه است و موجودات اصیل آن را نشان می دهند. این جهان بدون توجه به شرایط دنیای بیرونی یا مادی وجود دارد. نوع دوم وجود، میانگینی بین دو سطح است: ایده ها و امور. در این دنیا، یک ایده به خودی خود وجود دارد و چیزهای واقعی سایه این ایده ها می شوند.

در جهان های توصیف شده، اصول مردانه و زنانه وجود دارد. اولی فعال و دومی غیرفعال است. چیزی که در جهان مادی شده است ماده و ایده دارد. بخش لایتغیر و ابدی خود را مدیون دومی است. چیزهای معقول انعکاسی تحریف شده از ایده های آنها هستند.

دکترین روح

افلاطون با بحث در مورد روح انسان در تعالیم خود، چهار دلیل برای جاودانگی آن ارائه می کند:

1. چرخه ای که در آن اضداد وجود دارند. آنها بدون یکدیگر نمی توانند وجود داشته باشند. از آنجا که حضور بیشتر دلالت بر حضور کمتر دارد، وجود مرگ گویای واقعیت جاودانگی است.
2. دانش در واقع خاطراتی از زندگی های گذشته است. آن مفاهیمی که به مردم آموزش داده نمی شود - در مورد زیبایی، ایمان، عدالت - ابدی، جاودانه و مطلق هستند که روح از قبل در لحظه تولد شناخته شده است. و از آنجا که روح تصوری از چنین مفاهیمی دارد، جاودانه است.
3. دوگانگی اشیا به تقابل بین جاودانگی ارواح و فناپذیری اجسام منجر می شود. بدن بخشی از پوسته طبیعی است و روح بخشی از امر الهی در انسان است. روح رشد می کند و یاد می گیرد، بدن می خواهد احساسات و غرایز پست را ارضا کند. از آنجا که بدن نمی تواند در غیاب روح زندگی کند، روح می تواند از بدن جدا باشد.
4. هر چیزی طبیعتی تغییر ناپذیر دارد، یعنی سفید هرگز سیاه نمی شود و زوج هرگز فرد نمی شود. بنابراین، مرگ همیشه یک فرآیند زوال است که ذاتی زندگی نیست. از آنجایی که بدن پوسیده می شود، جوهر آن مرگ است. زندگی در مقابل مرگ، جاودانه است.

این ایده ها به تفصیل در آثار متفکر باستانی مانند "فیدروس" و "جمهوری" شرح داده شده است.

دکترین دانش

فیلسوف متقاعد شده بود که فقط چیزهای فردی را می توان با حواس درک کرد، در حالی که ماهیت ها با عقل شناخته می شوند. معرفت نه محسوسات است، نه آراء صحیح و نه معانی یقینی. دانش واقعی به عنوان دانشی است که به دنیای ایدئولوژیک نفوذ کرده است.

نظر بخشی از چیزها است که توسط حواس درک می شود. دانش حسی ناپایدار است، زیرا چیزهای موضوع آن متغیر هستند.

بخشی از آموزه شناخت، مفهوم یادآوری است. مطابق با آن، روح انسان ایده هایی را که قبل از لحظه اتحاد مجدد با یک بدن فیزیکی معین شناخته شده است، به خاطر می آورد. حقیقت برای کسانی آشکار می شود که می دانند چگونه گوش و چشم خود را ببندند و گذشته الهی را به یاد آورند.

کسی که چیزی می داند نیازی به علم ندارد. و کسانی که چیزی نمی دانند آنچه را که باید بگردند پیدا نمی کنند.

تئوری دانش افلاطون به anamnesis - نظریه حافظه - می رسد.

دیالکتیک افلاطون

دیالکتیک در آثار فیلسوف نام دوم دارد - "علم هستی". اندیشه فعال که فاقد ادراک حسی است، دو راه دارد:

1. صعودی؛
2. نزولی

مسیر اول شامل حرکت از یک ایده به ایده دیگر تا کشف یک ایده بالاتر است. پس از لمس آن، ذهن انسان شروع به نزول در جهت مخالف می کند و از ایده های کلی به ایده های خاص حرکت می کند.

دیالکتیک بر هستی و نیستی، یکی و کثیر، استراحت و حرکت، یکسان و متفاوت تأثیر می گذارد. مطالعه کره اخیر، افلاطون را به استنتاج فرمول ماده و ایده سوق داد.

دکترین سیاسی و حقوقی افلاطون

شناخت ساختار جامعه و دولت باعث شد که افلاطون در آموزه های خود به آنها توجه زیادی داشته باشد و آنها را نظام مند کند. مشکلات واقعی مردم، به جای ایده های فلسفی طبیعی در مورد ماهیت دولت، در مرکز آموزه های سیاسی و حقوقی قرار گرفت.

افلاطون حالت ایده آلی را که در دوران باستان وجود داشته است می نامد. سپس مردم نیازی به سرپناه احساس نکردند و خود را وقف تحقیقات فلسفی کردند. پس از آن، آنها با مبارزه مواجه شدند و شروع به نیاز به وسایلی برای حفظ خود کردند. در لحظه ای که شهرک های تعاونی شکل گرفتند، دولت به عنوان راهی برای معرفی تقسیم کار برای ارضای نیازهای مختلف مردم به وجود آمد.

افلاطون حالت منفی را حالتی می نامد که یکی از چهار شکل زیر را دارد:

1. تیموکراسی
2. الیگارشی؛
3. ستم؛
4. دموکراسی

در حالت اول، قدرت در دست افرادی است که به تجمل و ثروتمندی شخصی علاقه دارند. در مورد دوم، دموکراسی توسعه می یابد، اما تفاوت بین طبقات غنی و فقیر بسیار زیاد است. در یک دموکراسی، فقرا علیه قدرت ثروتمندان شورش می کنند و استبداد گامی به سوی انحطاط شکل دموکراتیک دولت است.

فلسفه سیاست و حقوق افلاطون نیز دو مشکل اصلی همه دولت ها را مشخص کرد:

• بی کفایتی مقامات ارشد؛
• فساد.

دولت های منفی مبتنی بر منافع مادی هستند. برای ایده آل شدن یک دولت، اصول اخلاقی که شهروندان بر اساس آن زندگی می کنند باید در خط مقدم باشد. هنر باید سانسور شود، آتئیسم باید مجازات شود. در چنین جامعه اتوپیایی باید کنترل دولتی بر تمام حوزه های زندگی بشر اعمال شود.

دیدگاه های اخلاقی

مفهوم اخلاقی این فیلسوف به دو بخش تقسیم می شود:

1. اخلاق اجتماعی؛
2. اخلاق فردی یا شخصی

اخلاق فردی از ارتقای اخلاق و عقل از طریق هماهنگی روح جدا نیست. بدن با آن به عنوان مرتبط با دنیای احساسات مخالف است. فقط روح به مردم اجازه می دهد تا دنیای ایده های جاودانه را لمس کنند.

روح انسان دارای جهات متعددی است که هر یک دارای فضیلت خاصی است که به اختصار می توان آن را به شرح زیر بیان کرد:

• طرف معقول - خرد؛
• با اراده - شجاعت؛
• عاطفی - اعتدال.

فضایل ذکر شده ذاتی هستند و گام هایی در مسیر هماهنگی هستند. افلاطون معنای زندگی مردم را در صعود به دنیای ایده آل می بیند.

شاگردان افلاطون عقاید او را توسعه دادند و به فیلسوفان بعدی منتقل کردند. افلاطون با اشاره به حوزه های زندگی عمومی و فردی، بسیاری از قوانین رشد روح را تدوین کرد و ایده جاودانگی آن را اثبات کرد.