درباره سعادت ها سعادت های انجیلی

کشیش واسیلی کوتسنکو

تصادفی نبود که خداوند کلمات را از این مزمور خاص گرفته است. یهودیه تحت اشغال رومیان آنچه را که در نقل قول‌هایی که داده شد، دید. مشرکان شریر که در عنوان فرمانروایان خود بر جهان تثبیت شده بودند و بر فقرا ستم می کردند و مقدسات را زیر پا می گذاشتند بر قوم برگزیده خدا غلبه کردند. و همین امید به منجی که خداوند وعده داده بود به انتظار رهبری تبدیل شد که ارتش را در جنگ رهایی بخش رهبری کند و دشمنان را فتح و نابود کند. اما منجی آینده با فروتنی به ما یادآوری می‌کند که فروتنی و صبر است که مؤمنان را وارث وعده‌های خدا می‌سازد. این کلمات حاوی فراخوانی برای بازنگری در کل نظمی است که به آن عادت کرده ایم. و نه فقط در مورد آن تجدید نظر کنید، بلکه آن را تغییر دهید، اول از همه از خودمان شروع کنیم. ملایم، دوست داشتنی، صبور باشید، نه جسور، مغرور، متنفر و کینه توز. دشمنان خود را دوست بدارید، به کسانی که شما را نفرین می کنند برکت دهید، به کسانی که از شما نفرت دارند نیکی کنید و برای کسانی که از شما استفاده می کنند و شما را آزار می دهند دعا کنید. ().

شبیه مسیح شوید

خداوند عیسی مسیح در مورد خود گفت: من حلیم و ذلیل هستم(). حلیم ها شبیه مسیح می شوند. اما مسیح به حلیمان وعده وارث زمین را داد. چه سرزمینی و کجا؟ و آیا خودش با حلیم بودن ارث برد؟ البته، اشتباه است اگر وعده یک قطعه زمین راحت را در سخنان مسیح ببینیم. از این گذشته ، خود موعود در زندگی زمینی صاحب چیزی نبود - او حتی جایی نداشت که بتواند سرت را خم کن(). و دوباره ما یک تناقض در برابر خود داریم - مسیح، به عنوان خدا، فرمانروای جهان است، اما در عین حال - او فقیرترین از همه است - روباه ها سوراخ دارند و پرندگان هوا لانه دارند() و او چیزی نیست. نه چیزی از کالاهای زمینی، نه چیزی که گاه تبدیل به بتی شود که همه چیز قربانی آن شود. خداوند به حلیم ها سرزمینی را وعده می دهد که در آن زندگی می کنند و نمی میرند - سرزمین زندگان()، زندگی ابدی با خدا، زندگی که خود مسیح زندگی می کند. و تنها کسانی می توانند این هدیه را بپذیرند که حلیم، صبور و مهربان بودند و آماده بودند که عشق خود را به روی دیگران بگشایند. فقط افراد مخلص و فداکار می توانند واقعاً مالکیت داشته باشند. خدا یک شخص را دوست دارد نه به این دلیل که می خواهد در ازای این عشق چیزی دریافت کند (و آیا خدا به معنای ما به چیزی نیاز دارد؟) بلکه به این دلیل که خودش عشق است. بنابراین، نشانه های حلم را می توان اخلاص و ایثار نامید - میل به دادن خود بدون انتظار پاداش. زیرا پاداش خداوند فراتر از هر انتظاری است. پولس رسول این عقیده را هنگامی که به جامعه مسیحی شهر فیلیپی نوشت که مسیح است به بهترین وجه بیان کرد او خود را تهی کرد و به صورت خادم درآمد و شبیه انسان شد و در ظاهر شبیه انسان شد. او خود را فروتن کرد و حتی تا سرحد مرگ، حتی مرگ بر صلیب، مطیع شد. از این رو خدا او را بسیار عالی کرده و نامی را که بالاتر از هر نامی است به او داده است تا هر زانو در آسمان و زمین و زیر زمین به نام عیسی خم شود. ().

در کتاب معروف کلایو استیپلز لوئیس (1898-1963) «نامه‌های نوار پیچ»، جایی که دیو قدیمی اسکرو تیپ به برادرزاده جوان خود، دیو وسوسه‌انگیز، گنوسیک پند می‌دهد، ایده‌ای ساده و بسیار عمیق بیان می‌شود که وقتی انسان صمیمانه و فداکارانه از هر آنچه که هست لذت می برد، بدین وسیله خود را از ظریف ترین وسوسه های شیطانی محافظت می کند. زیرا حلم توأم با اخلاص و ایثار، راه خدا را در دل انسان می گشاید.

این پاسخ به سؤالی است که در ابتدای بحث ما مطرح شد - چگونه می توان در این دنیا فروتن بود؟ فروتنی واقعی، فروتنی با تمام کامل آن، توسط عیسی مسیح آشکار شد. و این بدان معنی است که برای حلیم بودن باید مانند مسیح باشید. آیا این برای انسان امکان پذیر است؟ انسان نمی تواند به معنای واقعی کلمه مسیح شود، زیرا مسیح خدای ابدی است. اما هر یک از ما - و همه ما با هم در کلیسا، بدن مسیح - می توانیم خداگونه شویم، یعنی شبیه مسیح شویم. قدرت مسیح دقیقاً در شکست ظاهری - طرد شدن توسط مردم، مصلوب شدن و مرگ آشکار شد. مصلوب شدن و مرگ پایانی ناپسند نبود، بلکه پیروزی ابدی بر گناه بود. پیروزی از جایی به دست آمد که انتظارش سخت بود. بنابراین، پیروزی ما با آن فضایل مرتبط است که در این دنیا کمترین ارزش را دارند. احتمالاً می توان این را یکی از ویژگی های خدا نامید - آشکار شدن خود از طریق چیزی که هیچ کس انتظارش را ندارد. و یکی از بارزترین جلوه های قدرت خداوند این ظهور به الیاس نبی است: و خداوند به ایلیا گفت: بیرون برو و در حضور خداوند بر کوه بایست، و اینک خداوند از آنجا می گذرد و باد شدید و شدید کوهها را می شکافد و صخره ها را در حضور خداوند خواهد شکست، اما خداوند نخواهد کرد. در باد بودن پس از باد زلزله می آید، اما خداوند در زلزله نیست. پس از زلزله آتش است، اما خداوند در آتش نیست. پس از آتش، نفسی از باد آرام می آید...(). ما خدا را نه در عناصر ویرانگر و غیرقابل کنترل، بلکه در لمس طراوت و ملایم باد آرامی می بینیم که به سختی می توان خش خش برگ ها را شنید. لمس آرام و ملایم خداوند...

زندگی بر اساس حقیقت خدا. درباره سعادت چهارم

"خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا آنها سیر خواهند شد" ()

در نگاه اول، ممکن است به نظر برسد که مسیح گرسنگان را ستایش می کند (کلیسا اسلاوی "گرسنگی" به معنای "تجربه گرسنگی" است). اما انجیل مکرراً شهادت می دهد: خود مسیح خورد و نوشید و حتی از آب شراب درست کرد (نگاه کنید به). علاوه بر این، شرکت مسیح در غذاها چنان آشکار بود که برخی در مورد او گفتند: "اینجا مردی است که خوردن و نوشیدن شراب را دوست دارد، دوست باجگیران و گناهکاران" ().

معلوم می شود که خود مسیح برای گرسنه شدن و تشنگی تلاش نکرد، بلکه دیگران را به این امر فرا خواند. و عجيب تر از آن سخنان مسيح است كه غذا دادن به گرسنگان و آب دادن به تشنگان يكي از بزرگ ترين فضيلت هاست: «زيرا گرسنه بودم و به من غذا دادي. تشنه بودم و تو به من آب دادی... آنگاه صالحان به او پاسخ می دهند: پروردگارا! کی تو را گرسنه دیدیم و به تو غذا دادیم؟ یا به تشنگان و به آنها آب داد؟ و پادشاه به آنها پاسخ خواهد داد: "به راستی به شما می گویم، همانطور که با یکی از کوچکترین برادران من این کار را کردید، با من نیز چنین کردید." یا شاید سعادت مورد نظر معنای دیگری دارد؟

مرکز سعادت چهارم کلمه «حقیقت» است. کسانی که گرسنه و تشنه فرمان چهارم هستند، کسانی هستند که به دنبال عدالت هستند، اما در عوض چیزی نمی خواهند. یک فرد گرسنه قبل از هر چیز می خواهد گرسنگی و تشنگی خود را برطرف کند، بعید است که به چیز دیگری علاقه مند باشد. مؤمنان باید قبل از هر چیز برای حقیقت تلاش کنند.

اما حقیقت چیست - صداقت، عدالت یا چیز دیگری؟ شاید مسیح می خواهد که ایمانداران افرادی صادق و راستگو باشند؟ این یک ویژگی بسیار مفید برای هر شخصی است، نه فقط برای یک مؤمن. اما هنوز در مورد چیز کمی متفاوت صحبت می کنیم. کلمه "حقیقت" به معنای عدالت است (به این ترتیب می توان اصل یونانی را ترجمه کرد). این بدان معناست که گرسنگان و تشنگان عدالت، کسانی هستند که طالب عدالت هستند و می خواهند از عدالت سیر شوند. گرسنگی و تشنگی همراهان همیشگی انسان هستند. چند بار در روز می خوریم و می نوشیم؟ در زندگی معنوی هم همینطور است. شما نمی توانید یک بار از عدالت سیر شوید. میل به حق باید همیشه مؤمن را همراهی کند.

میسیونر بزرگ، پولس رسول، بهترین سخن را در مورد عدالت می‌گوید: «من همه چیز را جز زیان می‌شمارم برای تعالی معرفت خداوندم مسیح عیسی، برای او زیان همه چیز را متحمل شده‌ام، و آنها را جز فضولات می‌شمارم. ممکن است به دست بیاورم

مسیح و در او یافت شوید، نه با عدالت خود که از شریعت است، بلکه با عدالتی که از طریق ایمان به مسیح است، با عدالتی که از جانب خدا به وسیله ایمان است» (). پولس رسول فقط یک چیز می خواست - با مسیح باشد. اینها گرسنگی و تشنگی است که در بعثت می شنویم.

انجیل متی حاوی داستانی در مورد وسوسه مسیح توسط شیطان است. عیسی مسیح قبل از خروج برای موعظه، چهل روز در صحرا می ماند و روزه می گیرد. پس وسوسه‌گر نزد او می‌آید و می‌گوید: «اگر تو پسر خدا هستی، امر کن که این سنگ‌ها نان شوند. او در پاسخ به او گفت: نوشته شده است: انسان تنها با نان زنده نخواهد ماند، بلکه با هر سخنی که از دهان خدا برمی آید. عدالت چیزی است که محتوای زندگی انسان می شود. ضرب المثل معروفی وجود دارد که می گوید: ما خواسته های خود هستیم. این کلمات جایی در انجیل ندارند. زیرا در همان ابتدای انجیل، مسیح نشان می دهد که انسان نه تنها برای ارضای خواسته های خود زندگی می کند. مسیح از گرسنگی رنج می برد، اما وسوسه را رد می کند. و سپس مسیح رنج و مرگ را تحمل می کند، اما زندگی را به همه باز می گرداند. بنابراین، تنها حقیقت و عدالت ممکن، زندگی با مسیح و شبیه شدن به او است.

انجیل فراخوانی است برای احساس وابستگی ما به خدا، وابستگی به عدالت. این تماس مانند یک نخ قرمز در تمام سعادت می گذرد. فقر خود را در پیشگاه خدا ببینید، برای گناهان خود ماتم بگیرید، حلیم، گرسنه و تشنه عدالت خدا شوید. عدالت خدا تنها معیار یا معیار زندگی ما می شود. اگر تعبیر «هرکس حقیقت خود را دارد» صحیح بدانیم پس این حقیقت را در کجا باید جستجو کرد و چگونه گناه را از فضیلت تشخیص داد؟ اگر برای ما حقیقت در چهارچوب باریک منافع شخصی محصور شده باشد (بالاخره، اینجاست که وسوسه نهفته است: "بگو و سنگ ها نان می شوند" و حتی قبل از آن مار وسوسه کننده به اولین افراد عرضه داشت: "بچشید میوه، و شما مانند خدایان خواهید بود» (نگاه کنید به))، پس ما از قبل محکوم به بردگی بدن خود هستیم. اما خدا ما را فرا می خواند و به ما یادآوری می کند که زندگی واقعی را تنها با نان به دست نمی آوریم.

اما مسیح چه نوع رضایتی را به گرسنگان و تشنگان عدالت وعده می دهد؟ مزمور نویس فریاد می زند: "کسانی که خداوند را می جویند هیچ خیری کم ندارند" (). و خداوند سؤالی می پرسد که خود او پاسخ می دهد: «آیا چنین شخصی در میان شما هست که وقتی پسرش از او نان بخواهد به او سنگ بدهد؟ و آیا وقتی ماهی می خواهد به او مار می دهید؟ پس اگر شما که بد هستید، می دانید که چگونه به فرزندان خود هدایای خوب بدهید، چقدر بیشتر پدر آسمانی شما به کسانی که از او درخواست می کنند، چیزهای نیک خواهد بخشید» ().

مسیح خدا را با پدر یک خانواده تشبیه می کند که همیشه آماده مراقبت از فرزندانش است، حتی اگر خودش شرور یا ناصادق باشد. این بدان معنا نیست که خدا نیز عصبانی و ناصادق است. این فقط این است که حتی اگر گناهکاران فرزندان خود را دوست داشته باشند، خداوند ما را بیشتر دوست دارد و آماده است تا همه چیز را با ما در میان بگذارد. همانطور که مسیح حتی خود مرگ را با انسان شریک شد. تنها سؤال این است که ما خودمان چقدر به دنبال حقیقتی هستیم که انجیل دائماً ما را به جستجوی آن فرا می خواند؟ شما نمی توانید در یک برنامه عادل باشید. شما نمی توانید به مسیح پاسخ دهید: "روز کاری من به عنوان یک مرد عادل برای امروز به پایان رسیده است." مسیحیت یک شغل، یک سرگرمی یا یک باشگاه علایق نیست. مسیحیت زندگی است. زندگی با خدا تمام نیازهای ما فقط در خدا معنا پیدا می کند. خیلی راحت است که باور کنیم خدا در جایی دور است و شخصاً با من کاری ندارد. اینجا و اکنون احساس خدا بسیار دشوارتر است. زیرا این ما را ملزم می کند که او را بجوییم، برای او تلاش کنیم. اما "پادشاهی بهشت ​​به زور گرفته می شود و کسانی که زور می زنند آن را از بین می برند" ().

خوشا به حال مهربانان. درباره سعادت پنجم

خوشا به حال مهربانان که مورد رحمت قرار خواهند گرفت (). چه مفهومی داره؟ حتی مهربان بودن به چه معناست؟ در نگاه اول، این یکی از ساده ترین دستورات برای درک ...

مهربان بودن، بردبار بودن، مهربان بودن، مهربان بودن است. مهربان بودن یعنی آماده بودن برای پاسخ به درد و مشکل دیگران. مزمور سرا فریاد زد: همه راههای خداوند رحمت و راستی است (). خداوند رحیم است و رحمت او حد و حصر ندارد: «رَبُّ الْحَرِیمُ وَ الْرَحْمَنِ وَ الْغَضِبُ الْأَرْحَمِ: تا آخر خشمگین نیست و همیشه خشمگین نیست. او با ما بر اساس گناهانمان رفتار نکرد و به ما بر اساس گناهانمان پاداش نداد، زیرا همانگونه که آسمان ها از زمین بلند است، رحمت خداوند نسبت به کسانی که از او می ترسند، بسیار است.» پس هر مؤمنی باید رحیم باشد. لطف می شود شرط ایمان، شرط حیات دینی.

در عین حال از کلمات مزمور می بینیم که رحمت نیز آمرزش است. یا بهتر است بگوییم، توانایی بخشش. توانایی نشان دادن رحمت و عشق به کسی که نمی تواند این کار را برای من شخصا انجام دهد.

اینجا بزرگترین مشکل نهفته است. چگونه به کسی که توهین، توهین یا فریب داده است، مهربان باشیم؟ من فکر می کنم که بسیاری موافق هستند که کینه توزی یا تمایل به انتقام بیهوده است. بهتر است فقط همه چیز را فراموش کنید و نسبت به مجرم بی تفاوت باشید. اما آیا این رحمت خواهد بود؟ خداوند به ما می‌گوید: «دشمنان خود را دوست بدارید، کسانی را که شما را نفرین می‌کنند برکت دهید، به کسانی که از شما نفرت دارند نیکی کنید، و برای کسانی که از شما استفاده می‌کنند و شما را آزار می‌دهند دعا کنید، تا پسران پدر خود در آسمان باشید. خورشید خود را بر شرور و نیکوکار طلوع می‌کند و بر نیکوکاران و ناصالحان باران می‌بارد».

مسیح نگفت: «دشمنان خود را فراموش کنید»، بلکه از ما خواست تا با رحمت و محبت به شرارت و توهین پاسخ دهیم. آیا این برای ما قابل دستیابی است؟ قابل دستیابی. نه در یک ثانیه یا یک لحظه اما همچنان قابل دستیابی است. اگر مسیحیت انکار خود به خاطر عشق به مسیح است، پس این امتناع دقیقاً در رحمت و رحمت آشکار می شود.

یک قدیس شگفت انگیز وجود دارد - دوشس بزرگ الیزابت فئودورونا (1864-1918) - دختر دوک بزرگ هسن-دارمشتات لودویگ و نوه ملکه انگلیسی ویکتوریا. او همسر دوک بزرگ سرگئی الکساندرویچ رومانوف شد. سرگئی الکساندرویچ در فوریه 1905 توسط یک بمب تروریستی کشته شد. سه روز بعد از این ماجرا، همسر شاهزاده به زندانی رفت که قاتل در آنجا مستقر شده بود تا از خود و همسر متوفی اش به او عفو کند. این یک مثال استثنایی است. اما استثناها، همانطور که می دانیم، قوانین را تأیید می کنند. فیض مظهر عظمت واقعی است، ژرفای روح انسان، لبریز از عشق. در رحمت جای نفرت نیست. در رحمت فقط عشق ممکن است. «پدر! آنها را ببخش، زیرا آنها نمی دانند چه می کنند" () - کلمات خداوند عیسی مسیح، که به صلیب میخ شده است.

اما اگر به زندگی روزمره نگاه کنید، کجا و چه زمانی می توانیم به چه کسی رحم کنیم؟ خداوند پاسخ این سؤال را در تمثیل سامری نیکو می دهد (نگاه کنید به). یک سامری می توانست از آنجا بگذرد - بالاخره یک ساکن اورشلیم که توسط دزدان مورد ضرب و شتم و مجروح شدن قرار می گرفت، خویشاوند، دوست یا هم قبیله او نبود و حتی سامری ها و یهودیان با هم دشمنی داشتند و با یکدیگر ارتباط برقرار نمی کردند. اما رحمت بر کسی که اینجا و اکنون به آن نیاز دارد، پلی می‌شود که بر تمام اختلافات و شکاف‌های انسانی کشیده شده است.

رحمت كردن - كمك كردن به شخص ديگر - به معناي غلبه بر خود، رها كردن امور و نگرانيهاي خود براي تحمل درد و غم ديگران است. کمک هر چه باشد. گاهی اوقات این دقیقا همان چیزی است که ما خیلی از دست می دهیم. چرا کسی درد مرا نمی بیند یا متوجه نمی شود؟ من خودم چقدر متوجه درد دیگران می شوم؟ «به کسی که از تو می‌خواهد بده و از کسی که می‌خواهد از تو قرض بگیرد، روی گردان». این کلمات انجیل هستند که بیشترین سؤالات را برمی‌انگیزند: با کسانی که خیر را نمی‌خواهند یا به خود آسیب نمی‌رسانند چه باید کرد؟ خداوند برای رحمت و صدقه شرط نمی گذارد، فقط می گوید «ببخش». چیزی از خودت بده، به کسی که می خواهد کمک کن.

اخیراً در یکی از انجمن ها بحثی در مورد درخواست کمک دیدم. دختری جوان، مادری مجرد که هیچ وسیله حمایتی نداشت، درخواست کمک کرد. چندین بار در بحث این بحث مطرح شد که «تقصیر خودم بود» و «باید به آن فکر می‌کردم». این در نوع خود منطق و حقیقت خاص خود را دارد. ما همیشه مقصر مشکلاتمان هستیم نه شخص دیگری. اما رحمت و همدردی همیشه بالاتر از منطق و حقیقت انسانی ماست. نمونه ای از این تمثیل پسر ولگرد است (نگاه کنید به) - "انجیل درون انجیل"، همانطور که به آن نیز گفته می شود. پسر از پدرش ارثیه خود را می خواهد (دریافت ارث فقط پس از فوت پدرش امکان پذیر بود)، خانه را ترک می کند و هر چه داشت خرج می کند. پدرش نمی‌توانست او را بپذیرد، نمی‌توانست او را ببخشد، می‌توانست هر کاری را که گاهی منطق و عدالت می‌خواهد انجام دهد. اما به جای همه اینها، ما دوباره عمق رحمت یک قلب عاشق را می بینیم. وقتی پدر پسرش را دید که در مسیر خانه قدم می‌زند، "ترحم کرد و در حال دویدن، بر گردن او افتاد و او را بوسید" (). شاید رحمت و منطق هرگز با هم سازگار نباشند. اما در چنین «غیرمنطقی» است که مسیحیت آشکار می شود.

خداوند می فرماید که رحمان خود مشمول رحمت خواهند شد. آنها مورد عفو خداوند قرار خواهند گرفت. آنها رحمت خدا را نسبت به خود صد برابر می آموزند - در پاسخ به رحمتی که به دیگران می شود. اما آیا معلوم نمی شود که اعمال رحمت به نوعی تلاش برای «خرید» رحمت خداوند تبدیل می شود؟ و این منطق خود را دارد - من یک کار خوب انجام می دهم تا خودم بعداً احساس خوبی داشته باشم. اما هر چه در اعمال نیک، مظاهر رحمت و رحمت، منطق کمتر باشد، تمایل به «خریدن» یا کسب منافع برای خودمان کمتر بر ما مسلط می شود. بنابراین، رحمت نباید دلیلی داشته باشد: من رحم می کنم نه به این دلیل که فرد نیازمند آن را سزاوار است، بلکه دقیقاً به این دلیل است که او به آن نیاز دارد.

نکته اصلی این است که یاد بگیریم نیاز و رنج دیگران را احساس کنیم. از آنجا نگذر، یک کار خوب را «برای بعد» نگذار. اما برای اینکه این را بیاموزید، باید خود را به عنوان محتاج خدا، محبت و رحمت او، عدالت و حقیقت او بشناسید. اگر من به خدا نیاز دارم، ندای انجیل به رحمت فراخوانی است برای بالا رفتن از واقعیت خشن جهان. زیرا تنها رحمت و رحمت می تواند بر ظلم غلبه کند.

دل پاک. درباره سعادت ششم

سعادت ششم یک چیز بسیار مهم را نشان می دهد - پاکی باعث می شود که انسان قادر به دیدن خدا باشد: "خوشا به حال پاکان دل، زیرا آنها خدا را خواهند دید" (). البته صحبت ما فقط از طهارت به عنوان نبود کثیفی نیست، بلکه در مورد طهارت قلب صحبت می کنیم. صفای دل معمولاً دلالت بر اخلاص و گشاده رویی دارد. حتی چنین کلمه ای وجود دارد - "صداقت".

کلمه "قلب" نیز برای همه ما آشناست. و نه به عنوان یکی از اعضای حیاتی بدن انسان، بلکه به عنوان مرکز احساسات و عواطف. ما "با تمام قلبمان دوست داریم"؛ از شادی بیش از حد، قلب می تواند "از سینه بیرون بزند". و همچنین اتفاق می افتد که قلب "سرریز از خشم" است. شرایط و نگرش ما نسبت به اطرافیان به آنچه در قلب ماست بستگی دارد.

مسیح تعلیم می دهد که قلب انسان باید پاک باشد. مهم نظافت بیرونی نیست، بلکه نظافت درونی است. در جای دیگری از انجیل متی

خداوند به این اتهام پاسخ می دهد که شاگردانش هنگام خوردن نان دست های خود را نمی شویند (). در میان فریسیان - متعصبان شریعت - عمل شستشو بسیار مهم تلقی می شد، اگرچه اساس این سنت نه در خود شریعت موسی، بلکه در سنت های بزرگان بود. سخنان مسیح شگفت‌انگیز است: «هر چه به دهان می‌رود به شکم می‌رود و بیرون می‌رود و آنچه از دهان بیرون می‌آید از دل بیرون می‌آید، این انسان را نجس می‌کند، زیرا از دل افکار بد، قتل، زنا بیرون می‌آید. زنا، دزدی، شهادت دروغین، کفرگویی - این انسان را نجس می کند.» اما خوردن با دست‌های شسته انسان را نجس نمی‌کند» (). چه فایده ای دارد

از این کلمات؟ مسیح از بهداشت غافل نمی شود. او می گوید شستن دست ها قبل از غذا باعث پاکی درونی انسان نمی شود، همچنان که دست های نشویده ما را از نظر درونی و روحی نجس یا کثیف نمی کند. انسان قبل از هر چیز با افکار ناپاکی که در آن فضائلی مانند محبت، رحمت و فروتنی لانه دارد، هتک حرمت می شود. بیایید فرمان اصلی را به خاطر بسپاریم: "خداوند، خدای خود را با تمام قلب خود و با تمام جان و با تمام ذهن خود دوست داشته باش" (). این چیزی است که قلب ما باید با آن پر شود یا بهتر است بگوییم آنچه باید با آن زندگی کند. بنابراین مرکز احساسات ما، اندام روحانی حیاتی ما (به قیاس با قلب فیزیکی) باید با عشق به خدا زندگی کند و این انگیزه را به همه چیز منتقل کند: روح، ذهن، احساسات.

اما اگر قلب برعکس زندگی کند - کینه، شهوت، حسادت - دیگر جایی برای عشق باقی نمی ماند. این چیزی است که واقعاً انسان را آلوده می کند. این پلیدی گناه است که با توبه از آن شسته می شویم. طهارت معنوی واقعی، خلوص درونی است. تمیزی بیرونی می تواند فریبنده باشد. ما به تعقیب بیرونی عادت کرده ایم. اما گاهی خلوص بیرونی پرده ای برای پلیدی درونی می شود که به هر نحوی در بیرون خود را نشان می دهد.

سعادت ششم به ما می آموزد که زندگی اخلاقی یک مسیحی بر زندگی درونی متمرکز است، زیرا حالت بیرونی نیز به آن بستگی دارد. در غیر این صورت، برخی از احکام، حداقل، عجیب به نظر می رسید. مثلاً () را نکشید و زنا نکنید (). آیا هر شخصی قادر به قتل یا زنا است؟ و خوب است که همه این کار را نمی کنند. خوب است که وجدان ما را عقب نگه می دارد. اما پس چرا این احکام داده شد و آیا بدی‌های دیگری وجود ندارد که «نباید» به آنها اشاره کرد؟ خداوند عیسی مسیح به این پاسخ می‌گوید: «شنیده‌اید که به پیشینیان گفته شده است: نکشید، هر که بکشد، محاکمه خواهد شد. اما من به شما می گویم که هر که بدون دلیل بر برادر خود خشمگین شود، مورد داوری قرار خواهد گرفت. هر کس به برادر خود بگوید: «راکا» («انسان خالی») تابع سنهدرین است. و هر کس بگوید: «دیوانه» گرفتار جهنم آتشین است». فرمان «نکش» را کسی که عصبانیت و عصبانیت و کینه توزی را در دلش راه می‌دهد نقض می‌کند، کسی که به دیگری توهین می‌کند، اما شما می‌توانید با یک کلمه بکشید. سپس خداوند می فرماید: «شنیده ای که به پیشینیان گفته شده است: زنا مکن. اما من به شما می گویم که هر کس با شهوت به زن نگاه کند، قبلاً در قلب خود با او زنا کرده است. اگر چشم راستت تو را آزار می دهد، آن را درآور و از خود دور بینداز، زیرا برای تو بهتر است که یکی از اعضایت هلاک شود تا اینکه تمام بدنت به جهنم افکنده شود. و اگر دست راستت تو را به گناه انداخت، آن را قطع کن و از خود دور بینداز، زیرا برای تو بهتر است که یکی از اعضایت هلاک شود، نه اینکه تمام بدنت به جهنم افکنده شود.» این کلمات به این معنی نیست که شما واقعاً نیاز دارید چشمان خود را درآورید و دستان خود را ببرید. اول از همه، ما باید افکار ناپاک را از خود قطع کرده و دور کنیم - افکاری که با توافق با آنها به اعمال گناه می پردازیم. طهارت دل، غیبت در قلب، روح و ذهن هر چیزی است که ما را از خدا دور می کند.

اما پایان فرمان به چه معناست: «خدا را خواهند دید»؟ دیدن یعنی دیدن. چگونه می توان خدا را دید و این به چه معناست؟ از این گذشته ، انجیل یوحنا می گوید که هیچ کس هرگز خدا را ندیده است (). تناقض؟ نه، زیرا یوحنا انجیلی می افزاید: «پسر یگانه که در آغوش پدر است، او را آشکار کرده است» (). پسر خدا که انسان شد، خدا را به ما آشکار می کند، ما را قادر می سازد خدا را ببینیم. کلمه "ببین" یا "ببین" مانند کلمه "قلب" معنای معنوی دارد. به طور کلی، در کتاب مقدس، دیدن اغلب به معنای «شناخت کل نگر، دیدن با چشم روحانی» است. روح آلوده و آلوده به گناه نمی تواند خدا را ببیند یا بشناسد. تنها پس از پاک شدن از آلودگی ها، قادر به دانش می شویم. از این گذشته ، گاهی اوقات حتی در زندگی معمولی می توانیم نور را ببینیم: چیزی را همانطور که واقعاً هست ببینیم ، موقعیت را به درستی درک و ارزیابی کنیم. چیزی مشابه در زندگی معنوی اتفاق می افتد: یک قلب پاک شروع به دیدن و دیدن خدا می کند، او را می شناسد و از عشق او پر می شود. راهب، زاهد و قدیس بزرگ روسی قرن بیستم، تعلیم داد: «برای شناخت خداوند، نیازی به داشتن ثروت یا دانش نیست، بلکه باید مطیع و خویشتندار بود، روحیه فروتنی داشت و همسایه خود را دوست داشت. و خداوند چنین روحی را دوست خواهد داشت و خود را بر روح آشکار می کند و محبت و فروتنی را به او می آموزد و همه چیز مفید را به او می دهد تا در خدا آرامش پیدا کند. ما مطالعه می کنیم، اگر طبق دستورات او زندگی نکنیم، شناخت خداوند هنوز غیرممکن است.

تمام فضیلت‌هایی که مسیح در سعادت‌های قبلی درباره آنها صحبت کرد، مؤلفه‌هایی می‌شوند که فرد را برای «دید خدا» آماده می‌کنند. این متناقض است که شما می توانید چیزهای زیادی در مورد خدا بدانید، می توانید تمام کتب مقدس و آثار پدران مقدس کلیسا را ​​بخوانید، اما در عین حال نمی توانید خدا را ببینید، نمی توانید او را با قلب و روح خود بشناسید. شناخت خدا محدود به جمع آوری اطلاعات نیست. شناخت خدا مسیر کل زندگی یک مسیحی است. در همین حال خود خدا به دیدار ما می آید. نکته اصلی این است که از آنجا عبور نکنید.

خوشا به حال صلح جویان. درباره سعادت هفتم

"خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد" (). کلمه "صلح ساز" چه تداعی هایی را در مردم مدرن برمی انگیزد؟ می توان فرض کرد که برای اکثر ما یک حافظ صلح مردی است با استتار، چکمه های رزمی، زره بدن، کلاه ایمنی و با مسلسل آماده.

یک دایره المعارف آنلاین محبوب گزارش می دهد که نیروهای حافظ صلح «به منظور جلوگیری یا از بین بردن تهدیدی برای صلح و امنیت از طریق اقدامات قهری مشترک (تظاهرات نظامی، محاصره نظامی و غیره) استفاده می شوند، اگر اقداماتی با ماهیت اقتصادی و سیاسی انجام شود یا وجود داشته باشد. ناکافی بودن ثابت شده است» یعنی به هر طریقی، صلح در بهترین حالت با نمایش قدرت اسلحه حفظ می شود و در بدترین حالت...

اما انجیل به وضوح در مورد صلحبانان مدرن استتار شده و مسلح صحبت نمی کند ، زیرا در آن زمان ، در طول زندگی مسیح و نوشتن انجیل ، چنین حافظان صلح وجود نداشت. در واقع آنها بودند. آنها فقط نام کمی متفاوت داشتند و متفاوت بودند. مسئله این است که سلاح های آنها کمتر از سلاح های مدرن مرگبار نبود. حتی یک اصطلاح خاص "PaxRomana" - "صلح رومی" وجود دارد (گاهی اوقات "صلح آگوستوس" که به نام امپراتور اکتاویان آگوستوس نامگذاری می شود). این دوره ای از تاریخ روم است که با آرامش نسبی مشخص شده است. تعداد درگیری های نظامی در امپراتوری روم به حداقل رسید.

اما در واقع، جهان روم صلحی بود که با قدرت لژیون‌های نظامی رومی که در امتداد مرزها پراکنده بودند حفظ می‌شد. بنابراین، قلمرو جهان روم به سرزمینی تبدیل شد که در آن جنگ داخلی وجود نداشت - بربرها در خارج از مرزهای امپراتوری می جنگیدند. اغلب اتفاق می افتاد که لژیون ها شورش می کردند و امپراتور جدیدی را اعلام می کردند. اتحادهای نظامی-سیاسی مدرن در واقع ادامه ایده PaxRomana هستند، بنابراین نیروهای حافظ صلح مسلح نه امروز یا حتی دیروز، بلکه در زمان بسیار بسیار طولانی پیش اختراع شدند. عیسی مسیح نمی‌توانست پادگان‌های رومی را ببیند که صلح را در یهودیه بی‌قرار حفظ می‌کردند. اما به سختی ممکن است مسیح بت پرستانی را که مردم اسرائیل و ایمانشان را تحقیر می کردند فرزندان خدا بخواند.

سخنان خداوند حاکی از دنیایی متفاوت و صلح‌جویان کاملاً متفاوت است. مسیح خطاب به شاگردان می‌گوید: «سلامتی برای شما می‌گذارم، سلامتی خود را به شما می‌دهم. نه آن گونه که دنیا می دهد، من به شما می دهم» (). هر دنیای دیگری، چه دنیای روم باشد و چه چیز دیگری، در مقایسه با صلحی که مسیح به ایمانداران می دهد، ناقص و مصنوعی باقی خواهد ماند. صلح مسیح یا آرامش خدا، حالتی است که فرد از شر و گناه پاک می شود، یعنی این آرامش را می توان با «پاک دل» از سعادت قبلی به دست آورد.

در یک تفسیر ناشناس باستانی در مورد انجیل متی کلمات شگفت انگیزی وجود دارد: "خدای یگانه (یعنی پسر خدا - مسیح) آرامش روح است که رسول در مورد آن می گوید: "زیرا او صلح ما است. ” ()... اما نه تنها کسانی را که صلح جو می نامند، صلح جو می گویند، کسانی که دشمنان را در صلح متحد می کنند، بلکه کسانی را که بدی را به یاد نمی آورند - صلح را دوست دارند. بالاخره خیلی ها با میل و رغبت با دشمنان دیگران آشتی می کنند، اما خودشان هرگز از ته دل با دشمنانشان آشتی نمی کنند. چنین افرادی فقط دنیا را به تصویر می کشند، اما آن را دوست ندارند. آرامش، سعادتی است که در دل نهفته است، نه در کلام. آیا می خواهید بدانید که واقعاً صلح طلب کیست؟ به سخنان پیامبر بشنوید: «زبانت را از زشتی و لبهایت را از سخنان نیرنگ بازدار».

وقتی از شر خود خلاص می شویم، صلح طلب می شویم که ما را از صلح با خدا و سایر مردم محروم می کند. و این کار بسیار دشوارتر از آشتی دادن طرفین متخاصم است. چرا؟ زیرا دیدن فقدان صلح و نزاع در میان دیگران بسیار آسان تر از یافتن آرامش در روح خود است. قدیس آگوستین کرگدن معتقد بود که صلح در درجه اول در فقدان مقاومت در برابر خدا و تسلط بر احساسات گناه آلود است. فقط از این طریق است که یک فرد می تواند در یک وضعیت صلح آمیز باقی بماند. «صلح آفرینان کسانی هستند که حرکات نفس خود را آرام کرده و تابع عقل، یعنی عقل و روح کردند و توانستند شهوات نفسانی را مهار کنند، به ملکوت خدا نایل می شوند». بدون آرامش در روح خود، بدون آرزوی دائمی برای صلح با خدا، غیرممکن است که آرامش را برای دیگران ایجاد کنید.

می بینید که نُه سعادت نوعی دایره را توصیف می کند: مسیح پادشاهی بهشت ​​را به فقیران در روح وعده می دهد، و همان وعده به کسانی که به خاطر عدالت شکنجه می شوند داده می شود. دایره خطی است بدون آغاز یا پایان. مسیر زندگی از نظر سعادتمندان نه یک حرکت از نقطه A به نقطه B، بلکه یک حرکت ثابت در یک دایره است. توقف چرخش زمین به دور خورشید به معنای مرگ آن خواهد بود، زیرا این چرخش است که فرآیندهای حیاتی زمین را تعیین می کند. زندگی معنوی را نیز می توان با چنین چرخشی مقایسه کرد. انسان حول مرکز می چرخد ​​که همان مسیح است. سعادت ها به مدار یا خط سیر این حرکت تبدیل می شوند. آنها به طور ناگسستنی به هم مرتبط هستند و تنها یک هدف دارند. و این هدف، پادشاهی بهشت ​​یا ملکوت خداست – با مسیح بودن.

در همان اولین مقاله در مورد سعادت ها آمده بود که خوشا به حال خوش. اما کسانی که مسیح آنها را سعادتمند می‌خواند، در اندیشه‌های مدرن درباره خوشبختی و جایگاه انسان در جهان و جامعه نمی‌گنجد. و در آخرین احکام خداوند می فرماید کسانی که به او ایمان دارند رانده و مورد آزار و اذیت و تهمت قرار می گیرند، یعنی از طرف دنیا طرد می شوند و مطرود می شوند. اما ثواب آنها بسیار زیاد است، زیرا این کار همیشه با کسانی که به خدا وفادارند، انجام می شده است. پیامبران پیشین را اینگونه مورد آزار و اذیت قرار دادند.

جالب است که کلمه "پیامبر" در کتاب مقدس دو معنی دارد که یکی از آنها تقریباً توسط مردم مدرن فراموش شده است. امروزه کلمه «پیامبر» در بیشتر موارد به معنای کسی است که آینده را پیش بینی می کند. در کتاب مقدس، پیامبران نه تنها آن دسته از رسولان خدا نامیده می شدند که در مورد زمان های آینده صحبت می کردند (اگرچه بسیاری از پیامبران، در واقع، به الهام خداوند، اسرار زمان های آینده، به ویژه در مورد زمان ظهور مسیح را برای مردم آشکار کردند. وعده داده شده توسط خدا)، بلکه کسانی که در مورد زمان حال صحبت کردند. پیامبر به وجدان کسانی که وجدان خود را فراموش کرده بودند متوسل شد و آن را در زیر انبوهی از گناهان و دروغ ها دفن کرد و از خدا عقب نشینی کرد و در دروغ غوطه ور شد. اساساً موعظه پیامبر دعوت به عدالت بود.

در سعادت چهارم، مسیح در مورد گرسنگان و تشنگان عدالت صحبت کرد، جایی که عدالت خدا را عدالت نامیدند. کلمه «حقیقت» در فرمان هشتم نیز به همین معنا به کار رفته است. کسانی که برای حقیقت اخراج می شوند، دگراندیش، اپوزیسیون یا مبارز علیه نابرابری اجتماعی نیستند. اینها قبل از هر چیز کسانی هستند که زندگی صالحشان تبدیل به نکوهش دروغ های این دنیا شده است.

وقتی حقیقت مانع می شود

می توان استدلال کرد: از این گذشته، مسیح خود ثروتمندان و قدرتمندان را محکوم می کرد، نقض ناپذیری سنت های مذهبی معاصران خود را به چالش می کشید و اساساً یک مخالف بود. بله، در انجیل می توانید کلمات اتهامی زیادی را خطاب به کسانی که اکنون معمولاً نخبگان نامیده می شوند، بیابید. اما مسیح اول از همه این را محکوم کرد که میل به کالاها و موفقیت های دنیوی کاملاً میل به خدا را از بین می برد.

خداوند ثروتمندان را به دلیل بی رحمی و محبتشان، و کاتبان و فریسیان را به خاطر این واقعیت که عدالت خیالی آنها به غرور و تعالی بر دیگران تبدیل شده بود، محکوم کرد. عیسی مسیح با زندگی خود نشان داد که تنها قدرت واقعی قدرت خداست و هر مؤمنی باید قبل از هر چیز به دنبال «پادشاهی خدا و عدالت او» باشد (). اما بسیاری می خواستند منجی را به عنوان پادشاهی ببینند که مردم را به سعادت زمینی هدایت می کند. اما خداوند به عدالت دعوت می کند.

عدالت زیستن در برابر خداست. گشایش در برابر خدا، وفاداری به کلام الهی. زندگی انسان صالح باید گواهی بر حقیقت الهی برای مردم باشد.

اما چرا خداوند می گوید که عادلان به خاطر عدالت خود رانده خواهند شد؟ خود خداوند در جای دیگری از انجیل به این سؤال پاسخ می دهد: "مردم تاریکی را بیشتر از نور دوست داشتند، زیرا اعمال آنها شیطانی بود" (). یک زندگی عادلانه به تقبیح یک زندگی گناه آلود تبدیل می شود، یک زندگی شیطانی. مسیح می آید تا گناهکاران را به توبه دعوت کند تا عدالت خدا را به همه نشان دهد. آیا همه ندای او را شنیدند و از او پیروی کردند؟

اما اگر تمام سخنان قبلی مسیح را در نظر بگیریم که باید تلاش کرد تا به فقر خود در برابر خدا پی برد، فروتنی به دست آورد، گرسنگی و تشنگی برای عدالت داشت، مهربان بود، آیا همه اینها به این معنی است که باید به طور خاص تلاش کرد تا به خاطر مسیح مورد آزار و اذیت و تهمت قرار گیرند؟ به هر حال آنها به پیامبران جفا کردند ...

سخنان مسیح به این معنا نیست که هر کس باید خود را به عنوان پیامبر بشناسد و برود تا همسایه ها، خویشاوندان یا هر کس دیگری را محکوم کند. خداوند ما را فرا می خواند که اولاً از ایمان خود نترسیم، از آن خجالت نکشیم، آن را از دیگران پنهان نکنیم. اگر ما مسیحی هستیم، پس نباید از سوء تفاهم دیگران هراس داشته باشیم.

در سه قرن اول عصر ما، درک نادرست از ایمان مسیحی از سوی جهان بت پرست، اغلب به آزار و اذیت و مجازات اعدام برای کسانی که درک نمی کردند، ختم می شد. همین اتفاق دوباره در قرن بیستم در روسیه تکرار شد و در برخی جاها هنوز هم در حال وقوع است. اما هنوز اکثریت مسیحیان تحت تعقیب و آزار قرار نمی گیرند، به زندان فرستاده نمی شوند و به اعدام هدایت نمی شوند. اما این بدان معنا نیست که جهان مسیح را پذیرفت و با موعظه او کنار آمد. بنابراین، یک مسیحی باید آماده باشد تا در برابر دنیای مدرن به ایمان خود شهادت دهد. دنیای مدرن کسانی را که می کوشند مطابق حقیقت مسیح زندگی کنند تهدیدی به مرگ و انتقام نمی کند، بلکه تهدید در جای دیگری است. دنیای مدرن در تلاش است تا عدالت مسیحی را به عنوان چیزی غیر ضروری، منسوخ شده، سلب آزادی از یک فرد معرفی کند. چرا به این همه نیاز دارید؟ زندگی خود را با تمام وجود زندگی کنید، تمام این هنجارها و قوانین قدیمی را خط بزنید.

آیا اکنون آماده ایم تا با زندگی خود به چالش های دنیای مدرن پاسخ دهیم؟ هر مسیحی می تواند این سوال را از خود بپرسد. و این چالش تا زمانی که دنیا وجود دارد بوده و خواهد بود. بنابراین، تا زمانی که جهان وجود دارد، ایمانداران به مسیح باید برای تحمل غم و اندوه این جهان آماده باشند. تصادفی نیست که خداوند گفت: "در جهان اندوه خواهید داشت" (). اما غم و اندوه ناامید کننده نخواهد بود، زیرا خداوند ادامه می دهد: "اما دل کن، من بر جهان غلبه کردم" (16، 33). وعده پادشاهی خدا به تبعید شدگان و تهمت‌خوردگان و در واقع به همه کسانی که به خدا وفادار مانده‌اند، وعده پیروزی بر جهانی است که در شر نهفته است. خدا جهان را با صلیب تسخیر می کند و کسانی که به او ایمان دارند - با عدالتی که خدا از طریق صلیب و رستاخیز به ما داده است.

روزنامه "ساراتوف پانوراما" شماره 30 (958)، شماره 31 (959)، شماره 40 (968)، شماره 46 (974)، شماره 49 (977)، شماره 50 (978)، شماره 2 (981)، شماره 4 (983)

برای تایید شدن به امید نجات و سعادت، باید تلاش خود را برای رسیدن به سعادت به دعا اضافه کرد. خود خداوند در این باره می گوید: چرا مرا می خوانی: «پروردگارا! خداوند!" و آنچه را که می گویم انجام نده (لوقا 6:46). نه همه کسانی که به من می گویند: «پروردگارا! خداوندا!» وارد پادشاهی آسمان خواهد شد، اما کسی که اراده پدر من در آسمان را انجام می دهد (متی 7:21).
تعلیم خداوند عیسی مسیح، که به طور خلاصه در سعادت های او بیان شده است، می تواند راهنمایی در شاهکار ما باشد.
نه سعادت وجود دارد:

1. خوشا به حال فقیران در روح، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
2. خوشا به حال عزاداران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت.
3. خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود.
4. خوشا به حال گرسنگان و تشنگان عدالت، زیرا سیر خواهند شد.
5. خوشا به حال مهربانان که رحمت خواهند شد.
6. خوشا به حال پاک دلان که خدا را خواهند دید.
7. خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد.
8. خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست.
9. خوشا به حال شما هنگامی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و از هر جهت به شما تهمت بزنند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در بهشت ​​بسیار است. (متی 5:3-12).

برای درک صحیح سعادت ها، باید به یاد داشته باشیم که خداوند آنها را به ما تحویل داد، همانطور که انجیل می گوید: دهان خود را گشود و تعلیم داد. او که با دلی فروتن و متواضع بود، تعلیمات خود را ارائه کرد، نه دستور دادن، بلکه خشنود ساختن کسانی که آزادانه آن را می پذیرفتند و اجرا می کردند. بنابراین، در هر سخنی در باب سعادت باید توجه داشت: یک آموزه یا دستور; رضایت یا وعده پاداش

درباره اولین سعادت

کسانی که خواهان سعادت هستند باید از نظر روحی فقیر باشند.
فقیر بودن از نظر روحی به این معناست که این اعتقاد معنوی را داشته باشیم که چیزی از خود نداریم، بلکه فقط آنچه را که خدا می دهد داریم و بدون کمک و لطف خدا نمی توانیم هیچ کار خوبی انجام دهیم. و بنابراین باید در نظر بگیریم که هیچ هستیم و در همه چیز به رحمت خداوند متوسل شویم. به طور خلاصه، با توجه به توضیح St. جان کریزوستوم، فقر معنوی فروتنی است (تفسیر بر انجیل متی، گفتگو 15).
حتی ثروتمندان هم می توانند از نظر روحی فقیر باشند اگر به این نتیجه برسند که ثروت قابل مشاهده فاسد شدنی و ناپایدار است و جایگزین کمبود کالاهای معنوی نمی شود. اگر انسان تمام دنیا را به دست آورد و جان خود را از دست بدهد چه سودی دارد؟ یا انسان برای جان خود چه فدیه ای خواهد داد؟ (متی 16:26).
اگر یک مسیحی داوطلبانه آن را برای خدا انتخاب کند، فقر جسمانی می تواند به کمال فقر معنوی کمک کند. خداوند عیسی مسیح خود این را به مرد ثروتمند گفت: اگر می خواهی کامل باشی برو، آنچه را که داری بفروش و به فقرا بده. و گنجی در بهشت ​​خواهید داشت. و بیا و مرا دنبال کن (متی 19:21).
خداوند ملکوت آسمان را به فقیران در روح وعده می دهد.
در زندگی کنونی، ملکوت بهشت ​​به لطف ایمان و امید آنها در درون و ابتدا به چنین افرادی تعلق دارد و در آینده - کاملاً از طریق مشارکت در سعادت ابدی.

درباره سعادت دوم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید گریه کنند.
در این فرمان، نام گریه را باید غم و اندوه و پشیمانی دل و اشک واقعی دانست، زیرا ما به طور ناقص و ناشایست به خداوند خدمت می کنیم و به واسطه گناهان خود مستحق خشم او هستیم. اندوه به خاطر خدا باعث توبه تغییر ناپذیری می شود که منجر به رستگاری می شود. اما اندوه دنیوی باعث مرگ می شود (دوم قرنتیان 7:10).
خداوند به عزاداران وعده می دهد که تسلی خواهند یافت.
در اینجا ما تسلی فیض را درک می کنیم که شامل بخشش گناهان و وجدان آرام است.
غم گناهان نباید به حد ناامیدی برسد.

درباره سعادت سوم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید حلیم باشند.
فروتنی یک روحیه آرام است که با احتیاط همراه شده است تا کسی را آزرده نکند یا از چیزی عصبانی نشوید.
اعمال خاص فروتنی مسیحی: نه تنها از خدا، بلکه از مردم نیز غر نزنید، و هنگامی که خلاف میل ما اتفاق می افتد، دچار خشم نشوید، مغرور نشوید.
خداوند به حلیمان وعده می دهد که وارث زمین خواهند شد.
در رابطه با پیروان مسیح، پیش بینی به ارث بردن زمین به معنای واقعی کلمه محقق شد، یعنی. مسیحیان همیشه فروتن، به جای اینکه توسط خشم مشرکان ویران شوند، جهانی را که قبلاً مشرکان در اختیار داشتند، به ارث بردند.
معنای این وعده در رابطه با مسیحیان به طور عام و برای همه به طور خاص این است که آنها به قول مزمور نویس در سرزمین زندگان، جایی که زندگی می کنند و نمی میرند، ارث می برند. سعادت ابدی را دریافت خواهند کرد (مصور 26:13 را ببینید).

درباره سعادت چهارم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید گرسنه و تشنه عدالت باشند.
اگرچه ما باید با نام حقیقت هر فضیلتی را که یک مسیحی باید به عنوان غذا و نوشیدنی میل کند، درک کنیم، اما در درجه اول باید آن حقیقتی را که در نبوت دانیال گفته شده است که حقیقت ابدی در مورد آن آورده می شود، منظور کنیم (دانیال 9: 24). یعنی عادل شمرده شدن شخص مجرم در برابر خدا انجام خواهد شد - عادل شمرده شدن از طریق فیض و ایمان به خداوند عیسی مسیح.
پولس رسول در مورد این حقیقت صحبت می کند: عدالت خدا از طریق ایمان به عیسی مسیح در همه و همه کسانی است که ایمان دارند، زیرا هیچ تفاوتی وجود ندارد، زیرا همه گناه کرده اند و از جلال خدا کوتاهی می کنند و به وسیله او آزادانه عادل شمرده شده اند. فیض از طریق فدیه در مسیح عیسی است که خدا او را به عنوان کفاره در خون خود از طریق ایمان قرار داده است تا عدالت خود را در بخشش گناهانی که قبلاً مرتکب شده است نشان دهد (رومیان 3:22-25).
کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، نیکوکاران هستند، اما خود را صالح نمی دانند. با تکیه بر اعمال نیک خود، خود را گناهکار و گناهکار در پیشگاه خداوند می پذیرند. کسانی که میل و دعا می کنند ایمان دارند، مانند غذا و نوشیدنی واقعی، گرسنگی و تشنگی برای عادل شمرده شدن پر فیض از طریق عیسی مسیح.
خداوند به گرسنگان و تشنگان عدالت وعده می دهد که سیر خواهند شد.
درست مانند اشباع جسمانی که اولاً قطع احساس گرسنگی و تشنگی و ثانیاً تقویت بدن با غذا را به همراه دارد، اشباع معنوی یعنی: آرامش درونی گناهکار آمرزیده; کسب قدرت برای انجام نیکوکاری، و این قدرت از طریق توجیه فیض تأمین می شود. با این حال، سیری کامل روح که برای بهره مندی از خیر بیکران آفریده شده است، طبق کلام مزمورنویس در زندگی ابدی به دنبال خواهد داشت: هنگامی که جلال تو آشکار شود، راضی خواهم شد (نگاه کنید به مزمور 16:15).

درباره سعادت پنجم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید مهربان باشند.
این فرمان باید با اعمال رحمت جسمانی و روحی محقق شود. قدیس یوحنا کریزستوم اشاره می کند که رحمت انواع مختلفی دارد و این فرمان گسترده است (تفسیر بر انجیل متی، گفتگوی 15).
آثار جسمانی رحمت عبارتند از: غذا دادن به گرسنگان; به تشنگان بنوشید. پوشیدن لباس برهنه (عدم لباس لازم و شایسته). ملاقات با کسی در زندان؛ بیمار را ملاقات کنید، به او خدمت کنید و به او کمک کنید تا بهبود یابد یا مسیحی برای مرگ آماده شود. سرگردان را در خانه بپذیرید و استراحت کنید. مردگان را در فقر و بدبختی دفن کنید.
آثار رحمت روحانی به شرح زیر است: نصیحت برای برگرداندن گناهکار از راه باطل خود (یعقوب 5:20). حقیقت و نیکی جاهلانه را بیاموز. توصیه های خوب و به موقع به همسایه خود در سختی یا در صورت خطری که متوجه نمی شود. از خدا برای همسایه خود دعا کن؛ دلداری غمگین؛ بدی که دیگران به ما کرده اند را جبران نکنیم. توهین ها را با تمام وجودت ببخش
تنبیه متهم در صورتی که از روی وظیفه و با نیت خیر، یعنی اصلاح مجرم یا حفظ بیگناه از جنایات او انجام شود، منافاتی با امر به رحمت ندارد.
خداوند به مهربانان وعده می دهد که مورد رحمت قرار خواهند گرفت.
این به معنای بخشش از محکومیت ابدی برای گناهان در داوری خدا است.

درباره سعادت ششم

کسانی که آرزوی سعادت دارند باید دلشان پاک باشد.
صفای دل با اخلاص یکسان نیست. صراحت (صداقت) - وقتی انسان خلق و خوی نیک خود را که در واقع در قلبش وجود ندارد، نشان ندهد، بلکه با حیا در اعمال، خلق و خوی خوب موجود را تجسم بخشد، تنها درجه اولیه صفای دل است. پاکی واقعی قلب با هوشیاری مداوم و بی‌پرده بر خود، بیرون راندن هر آرزو و فکر غیرقانونی از قلب، دلبستگی به اشیاء زمینی، با ایمان و عشق، حفظ مداوم یاد خداوند خداوند عیسی مسیح در آن حاصل می‌شود.
خداوند به کسانی که قلب پاک دارند وعده می دهد که خدا را خواهند دید.
کلام خدا به طور تمثیلی به قلب انسان بینایی می بخشد و مسیحیان را فرا می خواند تا چشمان دل را بینا کنند (افس. 1:18). همانطور که چشم سالم قادر به دیدن نور است، قلب پاک نیز قادر به تفکر در خداوند است. از آنجایی که رؤیت خداوند منشأ سعادت ابدی است، وعده دیدار او نوید درجه بالایی از سعادت ابدی است.

درباره سعادت هفتم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید صلح جو باشند.
صلح طلب بودن به معنای رفتار دوستانه و عدم ایجاد اختلاف است. به هر طریقی، حتی با فدا کردن منافع، اختلاف پیش آمده را متوقف کنید، مگر اینکه منافی وظیفه باشد و به کسی ضرری نرساند. سعی کنید کسانی را که در حال جنگ هستند با یکدیگر آشتی دهید، و اگر این امکان پذیر نیست، از خدا برای آشتی آنها دعا کنید.
خداوند به صلح‌جویان وعده می‌دهد که فرزندان خدا خوانده خواهند شد.
این وعده نشان دهنده اوج موفقیت صلح بانان و پاداشی است که برای آنها تدارک دیده شده است. از آنجایی که آنها با عمل خود از پسر یگانه خدا تقلید می کنند که به زمین آمد تا انسان گناهکار را با عدالت خدا آشتی دهد، به آنها وعده داده شده است که نام کریم فرزندان خدا و بدون شک درجه ای از سعادت در خور آن باشد. این اسم.

درباره سعادت هشتم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید آماده تحمل آزار و اذیت به خاطر حقیقت باشند، بدون اینکه به آن خیانت کنند. این امر مستلزم این صفات است: عشق به حقیقت، پایداری و استواری در فضیلت، شجاعت و شکیبایی اگر کسی در معرض بلا یا خطری قرار گیرد که نمی‌خواهد به حق و فضیلت خیانت کند. خداوند به کسانی که به خاطر عدالت مورد آزار و شکنجه قرار گرفته اند، ملکوت بهشت ​​را وعده می دهد، گویی در ازای چیزی که از طریق آزار و شکنجه از آن محروم شده اند، همانطور که به فقرا در روح وعده داده شده بود تا احساس کمبود و فقر را جبران کند.

درباره سعادت نهم

کسانی که خواهان سعادت هستند باید آماده باشند تا با شادی سرزنش، آزار و اذیت، فاجعه و خود مرگ را برای نام مسیح و برای ایمان واقعی ارتدکس بپذیرند.
شاهکار مربوط به این فرمان را شهادت می نامند.
خداوند برای این شاهکار پاداش بزرگی در بهشت ​​وعده می دهد، یعنی. سعادت غالب و درجه بالایی دارد.

تفسیر سعادت ها

در طول تاریخ جهان، بشریت از خدا دو کد اخلاقی دریافت کرده است: قانون عهد عتیق موسی، که در کوه سینا ارائه شده است، و قانون عهد جدید انجیل، که به عنوان موعظه در کوه خداوند ما عیسی مسیح شناخته می شود.

جوهر تشریع سینا، به‌عنوان بی‌نظیر بالاتر و ارزشمندتر از همه قوانین جهان باستان، در دکالوگ آمده است. اما در یک دوره تاریخی خاص خود را خسته کرده است. و سپس خدا خشنود شد که پسرش را برای بازیابی کامل طبیعت انسانی، سعادت گمشده بهشتی، به جهان بفرستد. موعظه او مسیر جدیدی را برای بشریت باز کرد که در سعادت های عهد جدید نشان داده شده است (نگاه کنید به: متی 5-7؛ لوقا 6، 17-49).

احکام عهد عتیق در پدیده‌های طبیعی وحشتناک و باشکوهی به قوم یهود داده شد که هیبت و وحشت را برانگیخت. مردم باید فاصله معینی را از کوه دور می کردند و به دلیل مرگ از نزدیک شدن به آن منع می شدند. احکام توسط موجودی ناشناخته و پنهان بیان شده است (خروج 19، 10-19، 25؛ 20، 1-18).

ما تصویر کاملاً متضادی از پذیرش احکام را در عهد جدید می بینیم. خود طبیعت، همانطور که بود، یک محیط باشکوه را آماده کرد که در آن خداوند "افعال زندگی جدید" را به زبان می آورد. پسر خدا مانند پدری مهربان با خانواده خود با مردم صحبت می کند. به جای عناصر مهیب طبیعت، آسمان شفاف شفاف وجود دارد. اما نه تنها شرایط بیرونی، بلکه محتوای درونی احکام عهد جدید نیز بسیار فراتر از قوانین عهد عتیق است. موعظه روی کوه با ماهیت اجباری شریعت موزائیک بیگانه است: مسیح دیگر تنها خواهان پرهیز از شر نیست، بلکه کمال تدریجی در فضایل را نیز می طلبد. با آمدن منجی به جهان، بشریت نگرش بردگی خود را نسبت به خدا به رفتار فرزندی تغییر می دهد (اول یوحنا 3: 2؛ رومیان 8: 14-15).

اجازه دهید به توضیحی از خود سعادت ها که شالوده اخلاق مسیحی را تشکیل می دهند، برویم. در آنها، اعلام اصول جدید روابط بین مردم به یک انقلاب اخلاقی بزرگ منجر شد. حقایق تا به حال ناشناخته حقوق شهروندی را در دل مردم به دست می آورند: دنیوی جای ابدی را می گیرد، مادی را معنوی می گیرد، حدود و هنجارهای دستورات قانون به کلی حذف می شود: حد آنها تشبیه کامل به خداوند است.

خوشا به حال فقیران در روح، زیرا در میان آنها ملکوت آسمان است (متی 5: 3؛ لوقا 6: 20).برای درک و تفسیر کامل این فرمان، و همچنین درک کل انجیل متی، لازم است به یاد داشته باشیم که عهد عتیق زمینه اصلی کل این انجیل است. توسل به سنت ها، آداب و رسوم، زندگی روزمره، عقاید مذهبی و فرهنگی، جغرافیا و روانشناسی یهودیان کم اهمیت نیست.

برای درک معنای سخنان خداوند، باید معنای مفهوم فقر و ثروت را در کتاب مقدس بدانید. ثروت در اصل به عنوان دلیلی آشکار برای صلح و آرامش یک فرد با خدا تلقی می شد. ثروت به عنوان نعمتی از جانب خداوند تلقی می شد که در روی زمین پاداش یک زندگی پرهیزگار است.

در ادبیات نبوی دیدگاه متفاوتی درباره ثروت و فقر وجود دارد. فقیر فقیری است که ثروتمندی او را دزدیده است، چیزی برایش باقی نمانده است که به آن اعتماد کند، امیدش فقط به خداست که دائماً برای او دعا می کند و گریه می کند. مرد ثروتمند اغلب به عنوان فردی مغرور و با اعتماد به نفس با تکیه بر مال عمل می کند، به کسی که خدا از او محافظت می کند ظلم می کند و در نتیجه دشمن خدا می شود.

علاوه بر این، کتاب مقدس مکرراً مرد ثروتمند را احمق می نامد زیرا او آگاهانه یا ناخودآگاه مطمئن است که به خدا نیازی ندارد و می تواند بدون او در این زندگی زندگی کند. به همین دلیل است که واژه «فقیر» به تدریج معنای اضافی «پرهیزگار، فروتن، فداکار برای خدا» را پیدا کرد و به یک اصطلاح دینی تبدیل شد.

در زبان عبری کلمات زیادی وجود داشت که به معنای «فقیر» بود، اما همه آنها دارای معانی دیگری بودند: «کوچک، بی‌اهمیت، تحقیر شده، توهین شده، فروتن، رنجور، فروتن».

فقر مادی به طور فزاینده ای به عنوان فقر معنوی در مقابل غرور و تکبر شناخته می شود.

اگر نُه سعادت را نردبان فضیلت بدانیم، اولین مورد از این احکام اساسی است، بدون آن پیشرفت بیشتر یک مسیحی در زندگی روحانی غیرممکن است.

بسیاری از متکلمان به این نکته توجه داشته اند که چون اولین گناهی که انسان را از خدا دور می کند غرور است، اولین فضیلتی که ارتباط با خالق را باز می گرداند، تواضع است که فضیلتی محافظ است که انسان را از غرور حفظ می کند و اجازه نمی دهد. او را در کمال متوقف کند.

وقتی از فروتنی صحبت می کنیم، به رفتار شخصی فکر می کنیم که وقتی از او تعریف می شود یا چیز خوبی درباره او گفته می شود، سعی می کند ثابت کند که اینطور نیست; یا در مورد رفتار شخصی که وقتی فکر می کند حرف خوبی زده یا کار درستی کرده است از ترس مغرور شدن سعی در دفع این فکر دارد. این نظرات غالب نه تنها در رابطه با خود، بلکه در رابطه با خدا نیز نادرست است: باور به این که چون من انجام دادم یا گفتم نمی تواند خوب باشد، یا اینکه تشخیص خوبی در خود می تواند منجر به غرور شود، اشتباه است. فروتنی زمانی است که، حتی اگر خداوند به کسی داده است که چیزی خوب، درست، یا کاری انجام دهد که هم شایسته او و هم من به عنوان یک شخص است، من باید یاد بگیرم که از او تشکر کنم، نه اینکه اعتباری برای آن قائل شوم و از غرور یا غرور برای سپاسگزاری

تواضع کاذب یکی از مخرب ترین چیزهاست; منجر به انکار خیر در خود می شود.

تواضع بیشتر با غرور یا غرور مخالف است. اما تفاوت قابل توجهی بین آنها وجود دارد. انسان مغروری که نه قضاوت خدا و نه قضاوت انسان را بر خود نمی شناسد، که قانون خودش است، میزان و قاضی خودش است.

غرور با این بسیار متفاوت است. غرور در وابستگی کامل به نظر یا قضاوت انسان است، اما نه به قضاوت خداوند. انسان بیهوده دنبال ستایش و تایید است و ذلیل ترین چیز این است که از افرادی که حتی به عقایدشان احترام نمی گذارد - تا زمانی که او را می ستایند - ستایش و تایید کند. یک طرف دیگر نیز وجود دارد: اگر یک فرد بیهوده امیدوار باشد که کسی او را ستایش کند، پس او به دنبال ستایش است نه برای عالی ترین ها، نه برای شریف ترین ها، نه برای آنچه که هم شایسته خدا و هم برای ما است، بلکه برای هر چیزی. . و معلوم می شود که انسان بیهوده کاملاً وابسته به نظر و تأیید انسان است; وقتی او را به شدت مورد قضاوت قرار دهند یا به نحوی انکار کنند، برای او مصیبت است. و برای کسب ستایش از پست ترین اعمال دوری نمی جوید.

اما فروتنی فقط نبود غرور و غرور نیست. فروتنی از لحظه‌ای شروع می‌شود که ما وارد یک حالت آرامش درونی می‌شویم: صلح با خدا، صلح با وجدان و صلح با افرادی که قضاوتشان منعکس کننده قضاوت خداست. این آشتی است در عین حال، این آشتی با همه شرایط زندگی است، حالت فردی که هر اتفاقی را از دست خدا می پذیرد. به این معنا، تواضع، آرامش است که اساس آن محبت خداست.

فروتنی، تحقیر مصنوعی نیست، در گناهان خود نقب نزنید، خود را در خاک زیر پا نگذارید. فروتنی نتیجه ملاقات یک به یک انسان با خداست: در برابر عظمت بی‌اندازه خداوند، انسان بسیار ناچیز و ناچیز به نظر می‌رسد.

فقر روحی یک طرف دیگر هم دارد: زمانی که انسان به دوران کهنه و گناه آلود چنگ نمی زند، بلکه از این بار رها می شود تا حالت جدیدی را که متعلق به ملکوت بهشت ​​است بپذیرد. روح در اینجا به معنای روح خدا نیست، بلکه روح انسانی ما است - عمیق ترین بخش وجود ما، اندامی که از طریق آن با خدا در تماس هستیم. ما باید در این قسمت از وجود خود از گناه فقیر باشیم تا در ملکوت بهشت ​​شریک شویم.

طبق قوانین مادی دنیا باید گفت که اگر یک لقمه نان دادم یک لقمه نان فقیرتر شدم و اگر مقداری دادم به آن مقدار کمتر داشتم. با گسترش این قانون، دنیا فکر می‌کند: اگر عشقم را دادم، به این میزان عشق فقیرتر شدم و اگر روحم را دادم، کاملاً تباه شده‌ام و چیزی برای پس‌اندازی ندارم. اما قوانین زندگی معنوی در این زمینه دقیقاً مخالف قوانین مادی است. به گفته آنها، هر ثروت معنوی داده شده نه تنها مانند یک روبل غیرقابل جایگزین به بخشنده بازگردانده می شود، بلکه رشد می کند و قوی تر می شود. ما ثروت انسانی خود را می بخشیم و در ازای آن بزرگترین موهبت های الهی را دریافت می کنیم.

بنابراین، راز ارتباط انسانی به راز ارتباط الهی تبدیل می شود، آنچه داده می شود باز می گردد، عشق جاری هرگز منبع عشق را تمام نمی کند، زیرا منبع عشق در قلب ما خود عشق است - مسیح. در اینجا ما در مورد اعمال خوب صحبت نمی کنیم، نه در مورد عشقی که توانایی های آن را اندازه گیری و محاسبه می کند، که بهره می دهد و سرمایه را ذخیره می کند - اینجا ما در مورد کنوزیس (فرسودگی) واقعی صحبت می کنیم، در مورد ظاهری از اینکه مسیح چگونه خود را خسته کرد هنگامی که تجسم یافت. در انسانیت

و هیچ شکی وجود ندارد و نمی توان وجود داشت که با محبت کردن خود به شخص دیگری - فقیر، بیمار، زندانی - خود مسیح را رو در رو در او ملاقات خواهیم کرد. خود او در این باره با کلماتی در مورد قیامت و اینکه چگونه عده ای را به زندگی جاودانه دعوت می کند صحبت کرد، زیرا آنها در شخص هر فقیر و بدبختی محبت به او نشان دادند و دیگران را از خود دور می کرد زیرا قلب آنها نداشت. عشق، زیرا آنها او را در شخص برادران رنج کشیده اش، که در آنها ظاهر شد، یاری نکردند. اگر بر اساس تجربیات ناموفق روزمره خود شک داریم، پس تنها دلیل آن خودمان هستیم.

و البته ما می توانیم عالی ترین و کامل ترین نمونه فروتنی را فقط در خداوندمان عیسی مسیح ببینیم.

بنابراین، «فقیر در روح» شخصی است که به خدا اعتماد کامل دارد. و خداوند دقیقاً چنین افرادی را "خوشبخت" می نامد.

خوشا به حال سوگواران، زیرا آنها تسلی خواهند یافت (متی 5:4؛ لوقا 6:21).فرمان دوم سعادت‌ها به‌ویژه هیستریک، به‌ویژه متناقض، به‌ویژه نامفهوم به نظر می‌رسد، زیرا آن‌هایی را که گریه می‌کنند «خوشبخت» می‌خواند. چه نوع گریه ای می تواند باعث آرامش و سعادت شود؟

فرمان دوم مرحله دوم است، مرحله دوم در "نردبان" سعادت های معنوی، زیرا فروتنی واقعی همیشه با گریه خالصانه همراه است.

عیسی مسیح با بیان این کلمات، کسانی را در نظر داشت که برای فقر روحانی خود سوگوار و ناله می‌کردند. آنها فهمیدند که طبیعت انسان که از گناه آسیب دیده است، نمی تواند به تنهایی از وضعیت گناه خارج شود و خود را در برابر خدا توجیه کند. یهودیان عهد عتیق غالباً برای سرنوشت خود غمگین و عزادار بودند. اما این گریه منحصراً ناشی از عوامل سیاسی و مادی بود.

اکثر محققین این موضوع می گویند که گریه غم و اندوه توبه است، همانطور که متکلمان یهودی دوران باستان به درستی معتقد بودند و اکثر پدران کلیسا متعاقباً معتقد بودند. فروتنی واقعی، آگاهی صادقانه از فقر معنوی، در انسان با احساس عمیق تحسین عظمت خداوند همراه است. تجربه عواقب گناه با مشاهده ناتوانی در غلبه بر گناه با نیروی خود باعث پشیمانی و گریه می شود.

به راستی که هیچ چیز به اندازه گناهان ما پشیمانتر نیست. پولس رسول ما را به آن فرا می خواند دقیقاً این «غم و اندوه برای خدا» است؛ چنین اندوهی «توبه ای تغییرناپذیر ایجاد می کند که به رستگاری می انجامد». باید به خاطر داشت که زندگی در مسیح تنها مسیر شادی نیست. در روایت لوقا از خطبه، عیسی می‌گوید: «وای بر شما که اکنون می‌خندید! زیرا شما ماتم و زاری خواهید کرد» (لوقا 6:25). حقیقت این است که در مسیحیت راه دیگری وجود دارد، راه غم و اندوه، راه عزاداری مسیحی، اما عده کمی از آن پیروی می کنند.

خداوند با دیدن وضعیت تلخ دیگران برای گناه دیگران سوگوار شد و بر شهر ناتوبه ای که او را نپذیرفت گریست. هر مسیحی باید مانند اهل کتاب مقدس برای بدی دنیا نوحه سرایی کند. این گونه بود که پولس رسول مقدس برای قوم در حال نابودی اسرائیل گریه کرد، هنگامی که می خواست از مسیح تکفیر شود تا برادرانش نجات یابند. و ما را فرا خواند تا با گریه کنندگان بگرییم. در دل این فریاد بزرگ ترین عشق به همه خلقت است، به خلقتی که حالت اولیه خود را حفظ نکرده و نمی خواهد به سوی خالق خود بازگردد.

اشک های خالصانه، کثیفی را که روی قلب "نفته" پاک می کند و به آرامش و سعادت قلب کمک می کند. پس از چنین گریه‌هایی، سکوت و آرامش وجدان در وجود انسان جاری می‌شود و عطر و شادی روحی در وجود انسان می‌پیچد. خداوند همه را تسلی خواهد داد و محبت خود را با روح القدس خود جاری خواهد کرد و سپس تمام غم و اندوه از بین خواهد رفت.

خوشا به حال حلیمان، زیرا آنها وارث زمین خواهند بود (متی 5:5).هم در میان مشرکان و هم در میان یهودیان، نرمش یکی از مهمترین فضایل به شمار می رفت. برای مثال، افلاطون، فیلسوف یونان باستان، آن را «الوهیت واقعی» می‌نامد و افسانه‌های یهودی از ملایمت معلم بزرگ هیلل تمجید می‌کردند. افراط ممکن است از یک سو فقدان کیفیت خاصی در شخص باشد و از سوی دیگر افراط در آن. فضیلت میانگین طلایی بین این افراط است. به عنوان مثال، سخاوت میانه طلایی بین اسراف و بخل است. در مورد نرمی، ارسطو فیلسوف آن را به عنوان میانگین طلایی بین خشم مفرط و ملایمت غیرفعال تعریف کرده است.

اگرچه ممکن است برای یک خواننده روسی زبان عجیب به نظر برسد، اما سعادت سوم عملاً مورد اول را تکرار می کند، زیرا در زبان عبری همان کلمه "ani" به معنای "فقیر" و "حلیم" است. در ترجمه یونانی کتاب مقدس اغلب به صورت ?????? و بنابراین معنای دیگری به دست آورد: «خیم، نرم، ملایم. صلح آمیز؛ متواضع»، در حالی که در زبان عبری به معنای «بی دفاع، ناتوان، ناتوان، ترسو، مظلوم» بود. اینها ویژگیهای متمایز فقرا بود. اما به تدریج این کلمه معانی دیگری پیدا می کند که آن را به یک مفهوم دینی تبدیل می کند: «شکایت نکردن، متواضعانه پذیرفتن رنج، اطاعت از اراده خدا». چنین افرادی ناتوان هستند، اما نیازی به قدرت، قدرت ندارند، زیرا آنها کاملاً بر خدا تکیه می کنند. به همین دلیل است که آنها به دنبال خدمت نیستند، بلکه حاضرند به دیگران خدمت کنند. کل زندگی عیسی مسیح نمونه ای از چنین فروتنی را به ما می دهد.

تعاریف ارتدکس فروتنی را این گونه تعریف می کند: «روحیه آرامی که با احتیاط همراه است، به گونه ای که کسی را آزرده نکند یا با چیزی آزرده نشود».

حلیم در عشق صبر و شکیبایی دارند کسانی را که در قدرت عشق شجاع هستند. آنها شجاعانه دروغ را تحمل می کنند و با همه مردم صلح می کنند. چنین افرادی معتقدند که با شر نمی توان بر شر غلبه کرد.

عیسی مسیح نمونه بزرگ و ابدی فروتنی و فروتنی را برای ما به جا گذاشت. رسولان مقدس نیز راه پروردگار ما را دنبال کردند. او حتی در برابر مصلوبان خود غر نمی زد، بلکه برای آنها دعا می کرد: «پدر! آنها را ببخش که نمی دانند چه می کنند.»

پاسخ دادن به توهین با توهین، به توهین با توهین - این یک موضوع غریزی انسانی است، یک موضوع شور و اشتیاق است که در یک لحظه عصبانیت، عصبانیت او را کاملاً تسخیر می کند و در آن زمان او را دشمن خود می کند. . بشر قبل از مسیح چنین فرمانی را نمی دانست. هم یهودی و هم غیریهودی نتوانستند با مجرم آشتی کنند. قانون انتقام غالب شد و تقریباً مشروعیت یافت. و تنها در مسیحیت است که شخص حلیم خود را از بردگی هوس ها رها کرده و بر حرکات و اعمال روحانی خود مسلط می شود. رهنمون حلیم باید محبت به خدا و باز داشتن نفس از حرکات خشم و غضب و حسد و انتقام و دشمنی باشد.

برای نزدیک شدن به حالت نرمی، یک شاهکار ضروری، دشوار و ثابت است که در درجه اول هدفش شناخت قلب خود است. هر تصمیمی نباید فوراً گرفته شود، بلکه باید در یک حالت قلبی آرام و آرام گرفته شود. همچنین لازم است به درگاه خداوند دعا کنیم، به یاد داشته باشیم که هر فضیلتی نه تنها ثمره فعالیت و تلاش ما، بلکه عطایای روح القدس است. ما می بینیم که این شخصی که خود را از طریق اراده کنترل می کند، بسیار سعادتمند نیست، زیرا هیچ کس به تنهایی قادر به کنترل کامل خود نیست. اما تنها کسی که دائماً توسط خود خداوند هدایت می‌شود واقعاً سعادتمند است، زیرا تنها در خدمت به او آزادی کامل و در تحقق اراده او کمال خود را به دست می‌آوریم. کسی که نرمش ندارد نمی تواند چیزی را به درستی بیاموزد، زیرا اولین قدم برای یادگیری، آگاهی از نادانی اوست.

یکی از معلمان بزرگ رومی خطابه، کوئینتیلیان، در مورد شاگردانش می‌گوید: «اگر متقاعد نمی‌شدند که همه چیز را می‌دانند، بدون شک شاگردان ممتازی خواهند بود». هیچ کس نمی تواند به کسی که متقاعد شده است که همه چیز را می داند آموزش دهد. بدون ملایمت عشق وجود ندارد زیرا اساس عشق احساس بی لیاقتی است. بدون فروتنی، دین واقعی وجود نخواهد داشت، زیرا هر دینی با آگاهی از ضعف و نیاز ما به خدا آغاز می شود. انسان زمانی به بلوغ واقعی می رسد که بفهمد مخلوق است و خداوند خالق اوست و بدون خدا کاری از دستش بر نمی آید. هیچ کس نمی تواند دیگران را هدایت کند تا زمانی که خود را کنترل کند، هیچ کس نمی تواند به دیگران خدمت کند تا زمانی که خود را تسلیم کند، هیچ کس نمی تواند دیگران را کنترل کند تا زمانی که کنترل اراده خود را یاد نگیرد. کسی که خود را کاملاً به دست خدا تسلیم کند، در عطای کامل روح القدس فروتنی خواهد یافت.

به افرادی که از پسر خدا تقلید می کنند، که با فروتنی اراده پدر را به انجام رساند، خدا مالکیت زمین را خواهد داد. این کلمات نقل قولی از ص. 37 (36)، 11. در دوران باستان، به قوم خدا وعده داده شده بود که سرزمین کنعان، «سرزمین موعود»، که به سرزمین اسرائیل تبدیل شد. زمین بزرگترین ثروت برای مردم بود. خدا دستور داد که سرزمین کنعان بین یازده قبیله اسرائیل تقسیم شود (اولاد لاوی باید از عشر زندگی کنند)، بنابراین در اسرائیل نباید فقیری وجود داشت؛ ثروتمندان همنوعان خود را فقیر کردند و سرزمینشان را غارت کردند.

در ابتدا، جامعه مسیحی کوچک بود و با وجود این، مسیحیت به قدرت خداوند، جهان بت پرستی را شکست داد و در سراسر جهان گسترش یافت. ما می دانیم که مسیح آمد تا کلیسا را ​​بر روی زمین تأسیس کند - پادشاهی خدا، که برای ورود به ملکوت آسمان باید از آن عبور کرد. این پادشاهی خدا جامعه ای متشکل از مردمی است که دنیای درونی آنها به عنوان یک قانون ابدی و لایتغیر تحت اراده خدا اداره می شود. این جامعه، در ابتدا بسیار کوچک، رشد کرد، درست همانطور که یک درخت مجلل شاخه ای از یک دانه کوچک رشد می کند.

عیسی مسیح تعلیم داد که در جامعه انسانی که کلیسای او شد، فتح زمین نه با زور، بلکه با تحمل صدمات، با صبر، و با جبران بدی با نیکی، به دست می‌آید که قوانین وضع می‌شود و قدرت اعمال می‌شود. نه با زور، بلکه با اعتقاد و تصویر روحانی، که کسانی که نرمش را انجام می دهند، در فعالیت خود پاداشی برای مهربانی خود خواهند یافت.

سعادت حلیم از اینجا روی زمین شروع می شود. این در این است که آنها در مبارزه با احساسات پیروز ظاهر شدند و راه واقعی رستگاری را در پیش گرفتند. اما سعادت کامل در ملکوت بهشت ​​که توسط خدا تجدید شده است، خواهد آمد.

خوشا به حال کسانی که گرسنه و تشنه عدالت هستند، زیرا سیر خواهند شد (متی 5: 6؛ لوقا 6: 21).«حقیقت» به معنای «عدالت» است. در انجیل لوقا، خداوند کسانی را که اکنون گرسنه هستند خوشحال می کند، اما متی رسول احتمالاً کلمه "عدالت" را برای روشن کردن معنی اضافه کرده است. قبل از هر چیز باید مشخص شود که او این کلمه را به چه معنا به کار برده است، زیرا معانی زیادی دارد و توسط نویسندگان مختلف عهد جدید به طور متفاوتی به کار می رود. در متی انجیلی، به معنای «اجرای احکام شریعت» و «انجام اراده خدا» آمده است. بسیاری از مفسران معتقدند که این کلمه در اینجا به معنای کلاسیک "عدالت" به کار می رود. از این گذشته ، فقرا افرادی هستند که نه تنها غذا ندارند ، بلکه به طور معمول از عدالت نیز محروم هستند. ثروتمندان زمین آنها را گرفتند و بدین وسیله آنها را از وسایل زندگی محروم کردند؛ آنها بر دادگاه ها تسلط دارند، به طوری که فقرا نمی توانند به خود کمک کنند و فقط می توانند با دعا برای اعاده عدالت به درگاه خداوند فریاد بزنند. آن‌ها از او می‌خواهند که خداوند هنجارها و قوانین سلطنت خود را بر روی زمین برقرار کند، یا بهتر است بگوییم که آنها را «از گرسنگی یا تشنگی رنج نخواهند برد».

اگرچه کتاب مقدس وعده می دهد که خدا به معنای واقعی کلمه گرسنگان و نیازمندان را سیر خواهد کرد، گرسنگی و تشنگی اغلب به عنوان استعاره برای توصیف تشنگی برای شناخت خدا، یعنی میل به او استفاده می شود.

این سعادت را می‌توان این‌گونه ترجمه کرد: «چه خوشا به حال گرسنگان و تشنه‌ها به حق»، یعنی خطاب به مردمی است که بیش از خوردن و آشامیدن تشنه تحقق اراده خداوند هستند. بدون آب و غذا، انسان نمی تواند وجود داشته باشد، اما "انسان باید نه تنها با نان زندگی کند."

در انجیل چهارم، عیسی اغلب خود را با نانی که حیات می‌بخشد و با آب زنده مقایسه می‌کند. در این صورت، کلمه «عدالت» می‌تواند به معنای عدالت خود خداوند یا به عبارت دیگر، حاکمیت او، یعنی ملکوت آسمان باشد. این به هیچ وجه نمی تواند به این معنا باشد که با تلاش خود مردم، با عدالت شخصی یا با انقلاب ها و اصلاحات اجتماعی می توان به چنین نظم عادلانه ای دست یافت.

و یک نکته مهم دیگر سخنان سعادت چهارم خطاب به افرادی است که قبلاً به حق رسیده اند، بلکه خطاب به کسانی است که برای آن تلاش می کنند و به آن می رسند. اینها افرادی هستند با قلبی باز و پر جنب و جوش، نه در سردی و بی تفاوتی. اراده خدا هرگز یک بار برای همیشه انجام نمی شود. مسیحیت راه درازی است و کسی که اول خوانده می شود ممکن است آخرین باشد و برعکس.

کلمات "گرسنگی" و "تشنگی" بیانگر تمایل غیرقابل کنترل برای چیزی است. از این نظر، سعادت چهارم نمایانگر یک پرسش و در عین حال چالش است: چقدر به حقیقت نیاز داریم؟ آیا ما به آن تشنه هستیم، همانطور که کسی که از گرسنگی و تشنگی می میرد و تشنه غذا و نوشیدنی است؟ چقدر آرزوی وجود خیر و حقیقت را در خود و در تمام دنیا داریم؟

بسیاری میل غریزی به فضیلت دارند، اما این تمایل نسبتاً مبهم و نامشخصی است که اغلب بر اساس ادبیات رمانتیک مطرح می‌شود، بدون پایه‌ای محکم برای اینکه دقیقاً میل به حقیقت برای چه چیزی ضروری است. چنین آرزویی مشتاق و قوی نیست و هنگامی که لحظه تعیین کننده فرا می رسد، چنین فردی از تلاش و فداکاری هایی که فضیلت واقعی می خواهد ناتوان می ماند. روح بسیاری از عدم تمایل به خیر بیمار است. اگر فضیلت قوی ترین خواسته و آرزوی ما بود، دنیا جای بسیار متفاوتی می شد.

در قلب این فرمان این ایده وجود دارد که به ما می گوید نه تنها فردی که فضیلت می گیرد، بلکه کسی است که با تمام وجود اشتیاق فضیلت دارد. اگر سعادت تنها در انتظار کسانی بود که به فضیلت دست یافته بودند، هیچ کس به چنین سعادتی دست نمی یافت. اما سعادت کسانی است که با وجود همه شکست ها و سقوط ها، عشق و میل به حقیقت کامل را در دل دارند. خداوند در رحمت خود ما را نه تنها بر اساس اعمال و دستاوردهایمان، بلکه بر اساس آرزوها و رویاهای ما قضاوت می کند، زیرا رویاها گنجینه قلب ما هستند که برای رسیدن به آن تلاش می کند. حتی اگر انسان هرگز به اوج فضیلتی که برای آن تلاش کرده است نرسد، حتی اگر تا پایان روزگار احساس گرسنگی یا تشنگی فضیلت داشته باشد، اما آرزوی او خالصانه، خالصانه، ایثارگر باشد، به او افتخار می شود. بر اساس کلام خداوند سعادت.

نکته جالب دیگری نیز در این سعادت وجود دارد که تنها در متن یونانی به وضوح قابل مشاهده است. نکته این است. یونانی می گوید: من گرسنه نان هستم. این بدان معناست که او کمی نان، مقداری از آن، و نه کل نان را می خواهد. یونانی می گوید: من تشنه آب هستم. بنابراین می خواهد مقداری آب بنوشد، اما نه تمام آب کوزه.

در واقع، مردم به ندرت می خواهند تمام حقیقت را بازگردانند و به بخش کوچکی از آن بسنده می کنند. مثلاً انسان می تواند در نظر دیگران مهربان باشد به این معنا که هر چقدر و هر چقدر هم جست و جو کند، ظاهراً نمی توان نقص اخلاقی در او پیدا کرد. صداقت و اخلاق و شرافت او زیر سوال نمی رود. اما چه بسا در روح او جایی برای کسی نباشد که در او دلداری می‌جوید و نزد او بیاید و درد خود را بر سینه‌اش فریاد بزند. اگر کسی بخواهد این کار را بکند می لرزید. فضیلتی وجود دارد که با ظلم، با تمایل به قضاوت، با فقدان همدردی و عشق همراه است. این فقط یک فضیلت بیرونی است و به معنای دقیق آن اصلاً فضیلت نیست.

شخص دیگری ممکن است پر از انواع کاستی ها و بدی ها باشد. می تواند مشروب بنوشد، قمار کند و اعصاب خود را از دست بدهد و در عین حال، وقتی کسی در تنگنا است یا نیاز به مراقبت دارد، آخرین پول جیب و آخرین پیراهن را بدهد. اما این نیز به معنای واقعی یک فضیلت نخواهد بود. زیرا كمال كمكی كه انسان می تواند به شخص دیگری بكند می تواند در دلی پاك شده جاری شود.

احساس تشنگی معنوی در انسان نشانه سلامت روحی اوست، همچنان که احساس گرسنگی در نبود غذا نشانه سلامت جسمانی است. بنابراین، هرکسی که امیال مقدس یک زندگی عادلانه را در پیشگاه خدا نداند، به احتمال زیاد در درون انسان به شدت بیمار است، مگر اینکه از نظر روحی مرده باشد. این بیماری را خود توجیهی می گویند؛ مرگ، بی تفاوتی نسبت به زندگی بر اساس حقیقت خدا یا تلخی اخلاقی است.

کسانی که گرسنه و تشنه هستند از طریق ایمان به عیسی مسیح در عادل شمرده شدن سیر خواهند شد. هر کس این فرمان را انجام دهد، غذای روحانی لازم برای زندگی روح دریافت می کند و غذای واقعی مسیح است. بی جهت نیست که پادشاهی بهشت ​​اغلب به صورت استعاری به عنوان ضیافتی توصیف می شود که در آن مردم در سفره خدا می خورند و می نوشند.

گرسنگی ما در زندگی قرن آینده کاملاً برطرف خواهد شد. گرسنگی و تشنگی، مانند تمام صفات موجود در سعادت‌ها، از ویژگی‌های ثابت شاگردان عیسی مسیح است، به همان اندازه که فقر روحی، نرمی و عزاداری ثابت است. تنها زمانی که به بهشت ​​برسیم، «نه گرسنه و نه تشنگی» خواهیم داشت، زیرا تنها در این صورت است که مسیح، شبان ما، «ما را به چشمه های آب زنده هدایت خواهد کرد».

خوشا به حال مهربانان، زیرا آنها رحمت خواهند یافت (متی 5: 7).در سنت یهود، رحمت همیشه بسیار بالا بوده است. نخست، خداوند مهربان نامیده شد که قوم بنی اسرائیل را نه به خاطر شایستگی یا شایستگی، بلکه به دلیل رحمت عظیم خود برای خود برگزید. به همین دلیل است که مردم باید این ویژگی خداوند را در روابط خود با دیگران تقلید کنند. این در درجه اول در این واقعیت بیان شد که خداوند از آنها انتظار محبت فعال و کمک به برادران نیازمند خود داشت. وجوب شریک با فقرا، یعنی صدقه دادن، بر همه تسری داشت. رحمت موضوع اصلی موعظه عیسی مسیح است. او خواستار محبت و رحمت نسبت به همه شد: زنان، کودکان، گناهکاران، مطرودان جامعه، حتی دشمنان. در نظر او وحشتناک ترین گناه این است که کسی که خدا او را آمرزیده از بخشش همسایه خود امتناع کند. به ویژه مهم است که این سعادت بلافاصله به دنبال آن سعادتی باشد که از تشنگان عدالت صحبت کرد. همه ما دوست داریم خداوند ما را نه بر اساس عدالت، بلکه بر اساس رحمت قضاوت کند.

در میان شنوندگان مسیح احتمالاً مشرکان زیادی وجود داشتند که در آرزوهای اخلاقی خود نمی توانستند با افکار خود نسبت به برادران خود رفتاری رحمت آمیز و شفقت نشان دهند، چه رسد به دشمنان خود. بنابراین، ما حق داریم که این فرمان را در درجه اول مسیحی بنامیم.

جهان باستان، همانطور که از تاریخ می دانیم، همیشه انسان های نجیب را تجلیل می کرد. این شهرت می تواند در قهرمانی، در دانش، در زیبایی، در قدرت، در ثروت نهفته باشد. مردم فقیر، جدای از استثمار آنها توسط طبقات ممتاز، نمی توانستند انتظاری بهتر از این داشته باشند. یکی از انگیزه‌های بازدارنده، قانون حقیقت بود: «آنچه را برای خود نمی‌خواهی با دیگران انجام نده». جهان پیش از مسیحیت، آرمان های والای مسیحیت را نمی شناخت و عشق برادرانه و فداکارانه به خود را به خاطر همسایه تجویز می کرد.

انفاق مسیحی متکی به نفع شخصی نیست، بلکه به نفع همسایه است.

خداوند به ما آموخت که صدقه نباید برای نمایش انجام شود. هیچ چیز ما را مجبور به بخشش نمی کند مانند عشق و رحمتی که بر صلیب و در مکاشفه خداوند بر ما آشکار شد و اعلام کرد که خود ما توسط او بخشیده شده ایم. هیچ چیز به وضوح بخشیده شدن ما را به اندازه تمایل ما برای بخشش ثابت نمی کند. از این جهت، امر به رحمت ارتباط تنگاتنگی با امر به حلم دارد، زیرا حلیم به معنای گناهکار بودن خود در برابر دیگران است. رحیم بودن یعنی دلسوزی نسبت به دیگران اگر اسیر گناه شوند.

هر که به فکر فقرا و نیازمندان باشد از غم رهایی می یابد. حتی در زندگی زمینی، خداوند به مهربانان پاداش می دهد و در زندگی بهشتی پاداش را به طور کامل دریافت می کند.

خوشا به حال پاک دل، زیرا آنها خدا را خواهند دید (متی 5: 8).قلب انسان آغاز و ریشه همه اعمال ماست. این چشمه ای است که نهر حیات معنوی به عنوان چشمه ای زنده از آن جاری می شود. پاک دل است که پندارها و امیال بد را با دعا و تفکر نیک دفع می کند.

این فرمان در مورد طهارت قلب منعکس کننده قسمت انجیل در مورد چراغ بدن است که چشم است. در اصطلاح کتاب مقدس، "چشم" اغلب با "قلب" برابر است. قلب چشمی است که انسان با آن خدا را می بیند و نور فیض نورانی الهی از طریق آن به تمام وجود او نفوذ می کند. و هر چه دل پاکتر باشد، نور خدا آسان‌تر می‌آید و در ما نفوذ می‌کند و تقدیس می‌کند. اگر چشم از گناه کدر شود، ادراک واقعیت مخدوش می شود. نوری که در ما نفوذ می کند، نوری است که در آن جهان اطراف خود را تفسیر می کنیم. وضعیت پنجره تعیین می کند که چه مقدار نور وارد اتاق می شود. اگر پنجره تمیز، شفاف و شکسته نباشد، نور به اتاق سرازیر می شود و هر گوشه ای را روشن می کند. اگر پنجره یخ زده یا رنگی باشد، کثیف، شکسته یا تاریک باشد، نور به سختی وارد می شود و اتاق روشن نمی شود، تاریکی در آن ساکن می شود. میزان نور ورودی به اتاق بستگی به وضعیت پنجره ای دارد که از آن عبور می کند. و لذا خداوند می فرماید مقدار نوری که به قلب و روح و به طور کلی در انسان وارد می شود بستگی به وضعیت روحی قلبی دارد که نور از آن عبور می کند زیرا قلب یک چشم است و دریچه ای برای تمام بدن. برداشتی که مردم از ما می گذارند بستگی به نوع چشم ما دارد. بعضی چیزها می تواند چشم ما را کور کند و دید ما را مخدوش کند، اول از همه گناه است که دل را تیره می کند.

صفت "خالص" اغلب برای نشان دادن خلوص اخلاقی، یک زندگی نسبتاً بی عیب و نقص استفاده می شد. عموما زیر کلمه ??????? در این صورت لازم است که پاکی قلب را بدون هیچ چیز کثیف، عاری از هر چیزی که ذهن، احساسات، امیال انسان را مخدوش و آلوده می کند، درک کرد، زیرا قلب مرکز تمام زندگی معنوی است.

کسانی که وجدانشان محکوم نیستند، دلشان پاک است. قلب پاک زمانی است که انسان نه تنها از گناه یا امیال ناپاک رها باشد، بلکه از هر گونه افکار حتی گناه آلود نیز آزاد باشد. فضیلت اگر از صفای باطن و اندیشه نیک دل سرچشمه نگیرد، خودنمایی است، نمایان است. این درخت با ریشه های پوسیده و هسته پوسیده است. نگرش کامل نسبت به همسایگان باید مبتنی بر محبت مطلقاً فداکارانه باشد که برخاسته از صفای قلب است، بدون حتی سایه ای از دشمنی.

خداوند پاک دل را دوست دارد. کسانی که دلشان پاک است حضور خدا را در خود و در طبیعت احساس می کنند. کلام خدا برای آنها صدای زنده خدا در خود و در برابر خودشان است؛ پاک دلها در این دنیا مانند خانه خدا زندگی می کنند. هر کاری را آنطور که باید انجام می‌دهند، در خانه خدا، در برابر نگاه همه‌بین او هستند. در تمام شرایط زندگی، کاملاً تسلیم او می‌شوند و به عنایت پدرانه الهی تکیه می‌کنند و همیشه در قلب خود عشق قوی نسبت به او به عنوان پدر نیکوکار دارند. خوشبختی زمینی آنها را کور نمی کند، بدبختی ها آنها را گیج نمی کند، آنها را در یأس یا ناامیدی فرو نمی برد. این زندگی برای آنها فقط آمادگی برای زندگی آینده است. شادی ها و غم های این زندگی تنها تسلی و سختی در راه وطن ابدی است، جایی که خدا را رو در رو خواهند دید.

پاداشی که افراد با قلب پاک دریافت می کنند بالاترین پاداش است: این همان آرزوی اصلی هر مؤمن، هدف هر دین است - آنها خدا را خواهند دید. ما فقط می توانیم حدس بزنیم که اساساً این حالت سعادت چگونه است.

خوشا به حال صلح کنندگان، زیرا آنها پسران خدا خوانده خواهند شد (متی 5: 9).کلمه یونانی؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟ ("خوشبخت، مبارک") بسیار نادر است؛ این کلمه گاهی اوقات برای توصیف پادشاهان و ژنرال هایی استفاده می شد که جنگ را متوقف می کردند و صلح را بین طرف های درگیر به ارمغان می آوردند. در اینجا این کلمه تنها بار در عهد جدید و به معنای کاملاً متفاوت استفاده می شود. برای درک آن، باید بدانید که کلمه "جهان" در یونانی و عبری در چه معانی به کار رفته است. در مورد یونانی، در آن تقریباً همان معنای روسی بود: در ابتدا به معنای عدم وجود جنگ و نزاع بود، و تنها پس از آن، بسیار بعد، در زبان فلسفی نیز به معنای وضعیت داخلی صلح معنوی شروع شد. اما در زبان عبری صلح (شالوم) از آن دسته کلماتی است که در زبان های اروپایی مطابقت کاملی ندارد، زیرا معنای آن بسیار گسترده تر است. «شالوم» به معنای کامل بودن عطایای خداوند به انسان بود و این عطایا هم به معنای رفاه مادی (بهروزی، سلامتی، رضایت) و هم برکات معنوی (آشتی با خدا، عدالت) بود.

گناه سرچشمه شرارت در سرتاسر جهان است؛ انسان ها را از هم جدا می کند و آنها را به جنگ های ویرانگر سوق می دهد. گناه باعث اختلاف در کل جهان شد. انسان آرامش با خدا را از دست داده است. گناه، اختلاف، دشمنی جسم و روح، خیر و شر را در وجود ما به ارمغان آورد.

صلح‌جو فرا خوانده می‌شود تا از طریق پیروزی بر گناه بر این اختلاف، این دوگانگی در خود غلبه کند، تا وضعیت طبیعت خود را به حالت هماهنگی و آرامش بکر بازگرداند تا بهشت ​​گمشده را در قلب خود بازآفرینی کند. ما باید برای این تلاش کنیم، قبل از هر چیز برای آرامش در روحمان.

نمونه ای عالی برای صلح طلب، مثال پروردگار ما، که درست در لحظه ای که دست و پایش توسط میخ های آهنین سوراخ شد و بر صلیب آویزان شد و از تشنگی و خفقان عذاب کشید، دعا کرد: «ای پدر، آنها را ببخش. زیرا آنها نمی دانند چه می کنند.» این محرومیت از شر، فقدان دشمنی و انتقام، باید حالت ثابت تمام طبیعت صلح‌جو باشد، که باید برای بازگرداندن هر چه سریع‌تر آرامش از دست رفته تلاش کند. یکی از راه های تلاش برای صلح، راه بخشش است که به بخشش گناهان خود آمرزنده نیز می انجامد.

انسان اگر در دلش دشمنی باشد که گناه است و تبدیل شدن به ورطه بین خلق و خالق است قادر به صلح نیست. این ورطه با توبه پل می شود، که از طریق اعمال ایمان به مسیح به حالت صلح مبارک باز می گردد.

میل به صلح بین مردم میل به افراط در احساسات نیست، سازش با شر نیست. اما این میل به ایجاد جهانی است که در آن خدا زندگی کند، جایی که گناهی وجود نداشته باشد. قطع رابطه گاهی اوقات برای حفظ یکپارچگی طرف مقابل ضروری است. این سوء تفاهم عمیق و شکاف بین مسیحیت و بت پرستی، بین شر و خیر است که حتی نزدیک ترین روابط را از هم جدا می کند. مخالفت با بدی لازم است تا مایه سرزنش آن و دعوت به بازگشت به صلح الهی باشد.

صلح طلبان در رسالت خود مانند پسر خدا هستند که خلقت را با خالق آزمودند و خداوند آنها را فرزندان خدا می نامد، زیرا آنها به وضعیتی که خداوند آنها را در آن قرار داده آرامش می بخشند.

پولس رسول در مورد مسیحیان می نویسد که همراه با مسیح رسالت جهان را بر عهده دارند، که با او رنج می برند، بنابراین، همراه با او، از طریق خویشاوندی، وارثان ملکوت آسمان خواهند بود. همانطور که فرزندان در زندگی از والدین خود ارث می برند، پسران خدا نیز وارثان پادشاهی مسیح نجات دهنده خواهند بود.

"خوشا به حال کسانی که به خاطر عدالت جفا می شوند، زیرا ملکوت آسمان از آن آنهاست" (متی 5.10).سعادت هشتم، مانند سعادت چهارم، به «حقیقت» می پردازد. اما فرمان چهارم از دوران درونی یک مسیحی صحبت می کند و فرمان هشتم برای کسانی که به خاطر این حقیقت مورد آزار و اذیت قرار می گیرند، سرود برکت می دهد. فرمان هشتم مکمل فرمان هفتم است.

در این فرمان، خداوند به ما نشان می دهد که در تعقیب سعادت، یک مسیحی باید آماده تحمل غم و آزار به خاطر حقیقت باشد، که زندگی مسیحی طبق دستورات مسیح است. حقیقت و میل به حقیقت همواره مورد آزار و اذیت قرار گرفته است؛ شواهد زیادی در این باره در کتاب مقدس می یابیم. منجی در طول زندگی خود از بیت لحم تا گلگوتا مسیری پرخار را پیمود. هیرودیس به دنبال مسیح شیرخوار است تا او را نابود کند، او توسط شیطان در بیابان وسوسه می شود، تعالیم او به شدت مورد حمله کاتبان و فریسیان مغرور قرار می گیرد، اما مسیح موعظه او را متوقف نمی کند. برخی محکوم می کنند و مرگ را برای او آماده می کنند، اما برخی دیگر تعالیم مسیح را می پذیرند و جان خود را برای او می دهند. بنابراین حقیقت خدا همواره مورد جفا قرار خواهد گرفت.

صرف نظر از اینکه انسان به خاطر عدالت چه رنجی می کشد، در روح او درخت تنومند عدالت روییده است، او پیروزی و شادی را تجربه می کند، زیرا آزار و اذیت می تواند بدن را عذاب دهد، آزارگران حتی می توانند این بدن را بکشند، اما نمی توانند روح را بکشند. ، شادی های آن و پیروزی آن در حقیقت خدمت.

عشق فعال به خدا و همسایگان در میل به با خدا بودن و سوق دادن همه مخلوقات به سوی خدایی شدن تجلی می یابد، بدون اینکه خود و جان خود را برای این امر دریغ کنند.

«خوشا به حال شما وقتی که به خاطر من شما را دشنام دهند و آزار دهند و از هر جهت به شما تهمت بزنند. شاد باشید و شاد باشید، زیرا پاداش شما در آسمان زیاد است، به همین ترتیب پیامبرانی را که پیش از شما بودند جفا کردند.» (متی 5-12). الهیات غربی دستورات هشتم و نهم را به دلیل شبیه بودن آنها در یک فرمان ترکیب می کند. الهیات ارتدکس نه فرمان را حفظ می کند، زیرا کلمه "مبارک" نه بار در انجیل تکرار شده است.

به بیان دقیق، این آخرین سعادت نهم فقط معنای هشتم را آشکار می کند، ایده در اینجا یکسان است. تفاوت اصلی این است که قبلاً می گفتند آزار و شکنجه به دلیل تعلق بسیار فرد به مسیح است. مشخص است که در سالهای اولیه وجود کلیسای مسیحی، بیشتر مورد حملات لفظی قرار می گرفت. اما گاهی تحمل رنج جسمی آسانتر از تهمت و تهمت کثیف است که انسان را تحقیر می کند و عزت و احترام را از او سلب می کند. بیخود نبود که یهودیان تهمت را یکی از بزرگ ترین گناهان می شمردند، به همان اندازه که بت پرستی، فسق و خونریزی در کنار هم باشد.

دلیل چنین شادی وحشی پاداش بزرگی است که در انتظار کسانی است که دروغ و تهمت را تحمل می کنند. بالاخره زندگی با خدا هدف وجود انسان است. این زندگی - یک پاداش، اگرچه قابل مشاهده نیست، در حال حاضر کاملاً وجود دارد، در بهشت ​​است، یعنی نزد خدا. از این پس، همه کسانی که از مسیح پیروی می کنند، مانند پیامبران، باید این خدمت بزرگ را انجام دهند، آماده باشند تا در سرنوشت خود شریک شوند.

از این رو، مسیح در کتاب سعادت‌ها راه‌های جدیدی را برای زندگی اخلاقی پیشنهاد کرد که تاکنون برای بشر ناشناخته بود. بنیانگذار عهد جدید روشن می کند که موضوع در نامه آنها نیست، همانطور که در عهد عتیق بود، بلکه در روح است، که برای آن نامه، اشکال خارجی، باید آزادانه توسط انسان در موارد فردی ایجاد شود. زندگی

سعادت ها تصویر اخلاقی یک شاگرد، پیرو مسیح را به ما نشان می دهند. او را ابتدا تنها می بینیم که در برابر خدا زانو زده و فقر روحی خود را می شناسد و برای آن سوگوار است. این او را به نرمی می کشاند و در روابطش با مردم نرم می شود، زیرا صداقت به او کمک می کند تا همانطور که خود به خدا اعتراف کرده است، در پیشگاه آنها باشد. اما او آرام نمی گیرد و گناه خود و گناه دنیا را به یاد می آورد. او بر سقوط خلقت از خالقش گریه می کند. او برای وجودی آرام، راحت و بی دغدغه تلاش نمی کند، زیرا آرزوی حقیقت مطلق و کامل را دارد که برای آن حاضر است خون بریزد و تمام زندگی خود را بدهد، اگر پیروز شود. سپس او را در جامعه انسانی می بینیم که درد و اندوه آن را در کنار خدای خود تجربه می کند. او با ایجاد آرامش در موقعیتی که خدا او را در آن قرار داده است، به کسانی که توسط تضادها از هم پاشیده شده اند، یکپارچگی را باز می گرداند و گناه را از بین می برد. او نمی ترسد، و به خاطر حقیقت، برای مسیح، که خود را با او یکی می داند، مورد توهین و آزار و اذیت قرار می گیرد. بله، چنین شاگردی از مسیح است که برای جهان غیر مسیحی کاملاً غیرقابل درک است و در آرزوهای خود دیوانه به نظر می رسد. آرمان سعادت ها همیشه با ارزش های دنیوی پذیرفته شده عمومی در تضاد خواهد بود. و شما نمی توانید بدون تلاش برای تجسم این ایده آل در زندگی خود یک مسیحی باشید.

سعادت یک وعده یا پیش بینی نیست، فرمول تبریک است. به نظر می رسد خداوند به کسانی که در موقعیت های زندگی توصیف شده توسط "سعادت" هستند تبریک می گوید. با این حال، شادی اعلام شده در بخش اول هر «شکر» بدون وعده داده شده در بخش دوم قابل درک نیست.

دین سعادت ها بر اساس وعده نمی تواند دین امید نباشد. دشواری ها و تعهدات لحظه حال، نقاطی هستند که امید شادی آفرین در آن متولد می شود و وجود ما را در زمان حال دگرگون می کند.