أحد الأبطال الثلاثة الرئيسيين للملحمة الروسية، وهو الأصغر سنا.

أليوشا بوبوفيتش وتوغارين زميفيتش الفنان ن. كوشيرجين

سمحت السمات القديمة المحفوظة في صور إيليا موروميتس وأليشا بوبوفيتش ودوبرينيا نيكيتيش للباحثين باستنتاج أن شخصيات الملاحم نشأت نتيجة لإعادة التفكير في صور الآلهة غير المعروفة. على وجه الخصوص، يشبهون ثالوث الحكايات الخيالية - Gorynya وDubynya وUsynya، الأبطال الذين يساعدون البطل في الحصول على الماء الحي (الحكاية الخيالية "Gorynya وDubynya وUsynya - الأبطال").

في الوقت نفسه، تشبه صورة أليوشا من نواح كثيرة الأبطال القدامى الآخرين للملحمة الروسية، على سبيل المثال، المعالج البطل فولغا فسيسلافيفيتش (فولخ) - شاب يحب التباهي بقوته. حاول بعض الباحثين (على وجه الخصوص، ب. أ. ريباكوف) التعرف على أليوشا بوبوفيتش مع المحارب الروسي الحقيقي ألكسندر بوبوفيتش، الذي توفي في معركة كالكا عام 1223. ربما ظهر اسم ألكسندر بوبوفيتش في السجلات تحت تأثير الملاحم المنتشرة حول أليشا بوبوفيتش، بمعنى آخر، نحن نتحدث عن تأثير ثانوي.

بناء على نصوص الملاحم، من الممكن إعادة بناء سيرة أليوشا بوبوفيتش. مثل إيليا موروميتس ودوبرينيا نيكيتيش، فهو يأتي من شمال شرق روس وهو ابن كاهن روستوف ليونتي (وفقًا لبعض نصوص الملاحم - فيودور). كانت ولادة أليوشا بوبوفيتش مصحوبة بعلامات معجزة تقليدية - الرعد والبرق. تظهر الصفات البطولية للبطل على الفور تقريبًا: يطلب اليوشا من والدته "عدم لفه بقماط" لأنه يمكنه بالفعل الجلوس على حصان بمفرده. بمجرد أن يقف على قدميه مرة أخرى، يريد أليشا بوبوفيتش الذهاب في نزهة على الأقدام "في جميع أنحاء العالم" - وهذا ما يفعله جميع أبطال الملحمة.

يتوجه "أليوشا بوبوفيتش" إلى "كييف"، حيث يلتقي بأبطال آخرين. تدريجيا يدخل الثالوث البطولي. وفقا لبعض الباحثين، فإن أليوشا هو الأكثر "إنسانية" من بين جميع أبطال الملحمة الروسية، لأن خصائصه لا تحتوي على الصفات البطولية التقليدية فحسب، بل تحتوي أيضا على عناصر التقييم النفسي.

يختلف وصف أليشا بوبوفيتش عن الشخصيات الأخرى في محاولاته لإنشاء صورة ديناميكية تتمتع بخصائص فردية. يختلف اليوشا عن الأبطال الأكبر سناً في مكرهم وكذلك في بعض السلوكيات غير المتوازنة والشخصية المتهورة والقاسية. كما يقولون في الملحمة، "إنه ليس قويا في القوة، فهو جريء في التظاهر": إنه يهزم العدو ليس بالقوة بقدر ما هو بالماكرة.

في بعض الأحيان لا يستطيع اليوشا خداع العدو فحسب، بل أيضا حليفه دوبرينيا نيكيتيش. لذلك، يعاقب باستمرار على مثل هذه الأفعال (ملحمة "زواج دوبرينيا وزواج اليوشا الفاشل"). يحب أليشا بوبوفيتش التباهي وغالبًا ما يتباهى بقوته. ومع ذلك، فإن نكاته ليست دائما ضارة. يمكن لليوشا أن يسيء إلى من حوله بل ويهينهم. لذلك فإن رفاقه - الأبطال - غالبًا ما يدينون تصرفات اليوشا وسلوكه.

أليوشا بوبوفيتش هو بطل القصص البطولية التقليدية. أقدمها هي قصة القتال مع توجارين (ملحمة "أليوشا بوبوفيتش والثعبان" ، "أليوشا وتوجارين"). يحدث صراع الأبطال إما على طول طريق أليشا بوبوفيتش إلى كييف، أو في كييف نفسها، ويعمل أليشا بوبوفيتش دائمًا كمدافع عن شرف الأمير وكرامته.

يحاول توجارين خنق أليوشا بالدخان وتغطيته بالشرر وحرقه في لهب النار، لكنه يفشل دائمًا. يصلي اليوشا إلى الله، فيرسل المطر، وتبلل أجنحة الثعبان، ولا يستطيع الطيران. المبارزة الرئيسية بينه وبين اليوشا تجري على الأرض. يخدع اليوشا العدو بإجباره على الالتفاف ("ما نوع القوة التي تحملها معك؟"). تنتهي المعركة تقليديا بانتصار البطل. بعد أن تناثر جسد توجارين "في حقل مفتوح"، يرفع أليشا بوبوفيتش رأس العدو على رمح ويأخذه إلى الأمير فلاديمير.

تحكي الملاحم أيضًا قصة زواج أليوشا بوبوفيتش من إيلينا أخت زبرودوفيتش (أولين، أولينوشكا). هناك أيضًا قصص معروفة عن التوفيق غير الناجح بين Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. في بعض الأحيان يتم الجمع بين قطعتين، ثم تصبح Yasena Dobrynya Nastasya Zbrodovichna.

صورة طائر سحري بوجه امرأة. يُذكر عادةً في الأساطير البيزنطية والسلافية في العصور الوسطى. وانتشرت بالتوازي مع صورة مماثلة لطائر سيرين.

بابا ياجا وسيرين والكونوست.الفنان آي بيليبين

تقول الأسطورة أن الكونوست يضع بيضه على شاطئ البحر، ثم يغطسه في أعماق البحر لمدة سبعة أيام. يظل البحر هادئًا حتى تفقس الكتاكيت. لذلك ترتبط صورة الكونوست بالاعتقاد حول مصدر أصل العواصف البحرية.

صورة تحتل مكانة خاصة في الأساطير والحكايات الخرافية لمختلف الشعوب.

في التقاليد الوطنية، الصورة متعددة الأوجه ومتناقضة: الحورية اليونانية كاليبسو، ناجوتشيتسا في الحكايات الخيالية لشعوب القوقاز، زالماويز كيمبير في الحكايات الكازاخستانية، الجدة ميتيليتسا في الحكايات الألمانية.

في القصص الخيالية الروسية، يتمتع بابا ياجا بمظهر مثير للاشمئزاز. وتظهر عادة على شكل امرأة عجوز ذات ساق عظمية، تعاني من ضعف البصر أو عمياء. إنها ترمي ثدييها الضخمين على ظهرها. على وجه الخصوص، الوصف التالي شائع: بابا ياجا، ساق عظمية، يجلس "على

ملاط التنور على الطوبة التاسعة، لها «أسنان بمدقة على الرف، وأنفها نما في السقف».

بابا ياجا. الفنان آي بيليبين

تتحدث الحكايات الخرافية عن كيفية اختطاف بابا ياجا للأطفال وشويهم في الفرن وإلقاءهم بمجرفة. ربط الباحث V. Ya. أصول الصورة بطقوس خبز الطفل لمنحه الحصانة. هذا الشكل موجود في العديد من الأعمال الخيالية والملحمية (إلياذة هوميروس، ملحمة نارت). اقترح V. Ya. Propp تفسير حكايات بابا ياجا على أنها طقوس تكريس مستنسخة في شكل أسطوري. كما قدم الباحث افتراضا آخر. وأشار إلى أن "النشاط" الرئيسي لبابا ياجا يرجع إلى ارتباطها الوثيق بالحيوانات البرية والغابة. تعيش في غابة نائية، تطيعها الحيوانات والطيور. لذلك، ربط V. Ya. Propp أصل بابا ياجا مع صورة عشيقة الحيوانات وعالم الموتى، المنتشرة في القصص الخيالية والأساطير في العديد من الشعوب. وبالتالي، من السهل ملاحظة التشابه بين بابا ياجا والساحرة الشريرة لوهي، عشيقة أرض بوجيلا الرائعة من القصص الخيالية الفنلندية: تعيش كلتا المرأتين المسنتين في الغابة وتواجهان الشخصية الرئيسية.

تقول حكايات السلاف الغربيين والشرقيين أن بابا ياجا يعيش في غابة كثيفة في "كوخ على أرجل الدجاج". الكوخ محاط بسياج مصنوع من عظام بشرية مع جماجم على أعمدة. يتم استبدال الإمساك بالأيدي الملتصقة ببعضها البعض، وبدلاً من القفل يوجد فكين بأسنان حادة. كوخ بابا ياجا يدور باستمرار حول محوره. لا يمكن للبطل أن يخترقها إلا بعد أن يلقي التعويذة: "قف كما فعلت من قبل، تمامًا كما فعلت والدتك!" "نحو الغابة وظهرك، ونحو أمامي."

يبدأ لقاء بابا ياجا مع البطل بالأسئلة وينتهي بتقديم المساعدة اللازمة له. غالبًا ما يلجأ البطل إلى ثلاث أخوات ولا يتلقى المساعدة إلا من بابا ياجا الأكبر ("حكاية تجديد شباب التفاح والمياه الحية والفتاة سينجلازكا").

من خلال الجمع بين سمات العديد من الشخصيات القديمة، يعمل بابا ياجا في قصص مختلفة كمساعد ومعطي ومستشار للبطل. ثم يفقد مظهرها ومنزلها سماتها المخيفة. تم الحفاظ على تفاصيل ثابتة واحدة فقط: يجب أن يقف الكوخ على أرجل الدجاج. في بعض القصص الخيالية، تعمل بابا ياجا أيضًا كأم للثعابين، معارضي الشخصية الرئيسية. ثم يدخل البطل في مبارزة معها ويفوز.

بطل الحكايات الخيالية الروسية والقصص الشعبية الشعبية.

بوفا الأمير لوبوك. القرن التاسع عشر

عُرفت صورة بوفا في روسيا منذ بداية القرن السابع عشر، عندما ظهرت ترجمات "حكاية بوفا الأمير" البولندية. كان الأساس عبارة عن رواية من العصور الوسطى عن مغامرات الفارس بووفو من مدينة أنكونا؛ تم تحويل الرواية إلى كتاب شعبي، تم توزيع نسخها في جميع أنحاء الدول الأوروبية - من بولندا إلى مقدونيا.

جنبا إلى جنب مع المعالم الأخرى المماثلة - "حكاية إرسلان لازاريفيتش"، "حكاية بيتر من الينابيع الذهبية" - "حكاية الأمير بوفا"

دخلت في الفولكلور الروسي. بمرور الوقت، تم العثور على صورة بوفا جنبا إلى جنب مع صور الأبطال الروس وأبطال القصص الخيالية - إيليا موروميتس، دوبرينيا نيكيتيش، إيفان تساريفيتش.

تحكي القصة كيف نالت بوفا حب الأميرة الجميلة دروزنيفنا. يقاتل بوفا ضد العديد من الأعداء، ويحقق مآثر، ويهزم القوات الأجنبية، ويهزم البطل الرائع بولكان (نصف رجل ونصف كلب). نهاية القصة تقليدية - يتحد بوفا مع حبيبته ويتغلب على كل المؤامرات والعقبات.

دخلت صورة بوفا الثقافة المكتوبة. منذ أن استمر نشر الروايات الشعبية لمغامراته حتى بداية القرن العشرين، أثارت الصورة اهتمامًا بين الكتاب الروس، الذين نظروا إليها من خلال الوسيلة الشفهية (قصص المربيات). في نهاية القرن الثامن عشر، كتب A. N. Radishchev قصيدة "بوفا". في عام 1814، تم استخدام صورة بوفا من قبل بوشكين، الذي أنشأ رسمًا تخطيطيًا لقصيدة "بوفا".

صورة المغني الملحمي في "حكاية حملة إيغور".

يعود إلى الصور الهندية الأوروبية. تم العثور على نظائرها في ملاحم جميع الشعوب الأوروبية تقريبًا.

رواة القصص جوسلارالفنان ف.فاسنيتسوف

من غير المعروف ما إذا كان Boyan موجودًا بالفعل. في مقدمة "حكاية حملة إيغور" (القرن الثاني عشر)

يحتوي على الخاصية التالية: “النبي بويان، إذا أراد أحد أن يؤلف أغنية، تنتشر أفكاره على الشجرة، مثل الذئب الرمادي على الأرض، مثل النسر المجنون تحت السحاب”. دعونا نقترح أن مؤلف كتاب "حكاية حملة إيغور" يمكن أن يلخص في صورة بويان السمات الحقيقية لمغني البلاط في كييف روس.

ومع ذلك، فإن صورة بويان مذكورة ليس فقط في حكاية حملة إيغور، ولكن أيضًا في آثار أخرى من القرن الثاني عشر، في نقش يعود إلى القرن الثاني عشر محفورًا على جدار كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف، وكذلك في نوفغورود كرونيكلر.

يتميز Boyan عادةً باللقب الثابت "حفيد فيليس"، مما يدل على ارتباطه بالعالم الآخر، إله العالم السفلي، فضلاً عن طبيعته الخارقة للطبيعة (مهارات سحرية مختلفة).

هناك صفة ثابتة أخرى مدرجة في توصيف البطل - "النبوي" - تعكس فكرة أن المغني كان لديه معرفة سرية ويمكنه التنبؤ بالأحداث أو التسبب فيها بأغانيه. يتمتع المطربون الملحميون بمثل هذه الصفات (Braghi في Elder Edda، Väinämöinen في الرونية الفنلندية). إن خصوصية أسلوب بويان الشعري وجمال نصوصه وتطورها يشار إليها أيضًا من خلال تعريف "عندليب الأيام الخوالي".

نشأ تفسير صورة بويان في الأدب تحت تأثير الفولكلور الثانوي والاستخدام الواسع النطاق للصورة من قبل مؤلفي أواخر القرن الثامن عشر وأ.س. بوشكين في قصيدة "رسلان وليودميلا"، وبعد ذلك بدأت الصورة في الظهور يُنظر إليها على أنها حكاية خرافية (مسرحية A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden" وتفسير المؤلف للمغني الشعبي في صورة ليل).

اسم الجزيرة الخيالية مذكور في الحكايات والتعاويذ الروسية (على سبيل المثال، في القول المأثور "في البحر والمحيط، في جزيرة بويان، يوجد ثور مخبوز. يوجد في الجانب ثوم مهروس و سكين حاد").

في المؤامرات، جزيرة بويان هي مكان إقامة الشخصيات الأسطورية (في بعض الأحيان القديسين المسيحيين أو الهزازات المحمومة الشريرة). هناك أيضًا بعض العناصر السحرية هناك.

(حجر الأتير). كان من المعتقد أن ذكر بويان في المؤامرة يعطي تجسيدًا ملموسًا للاستئناف وبالتالي يجعله أكثر فعالية.

شخصية من الملحمة الروسية.

الشخصية الرئيسية لملحمتين من دورة نوفغورود. ربما ظهرت في وقت سابق من القرن الرابع عشر، لأنه في صورة Vasily Buslaev، فإن السمات البطولية التقليدية إما غائبة أو مدرجة ببساطة. في الإصدارات اللاحقة، يعمل البطل حتى تحت اسم Vaska السكير.

فاسيلي بوسلايفالفنان أ.ريابوشكين. رسم توضيحي للملحمة

تقدم الملحمة المعلومات التالية عن البطل: ولد في فيليكي نوفغورود. عندما كان عمره سبع سنوات قال:

وبدأ بالتجول في أنحاء المدينة

لننظر إلى الفناء الأميري ،

بدأ يمزح، يمزح،

انه يجعل النكات غير اللطيفة

مع أطفال البويار، مع الأطفال الأمراء،

من يتم سحبه باليد - يده بعيدا،

الذي قدم - قدم قبالة،

وإذا دفعوا اثنين أو ثلاثة معًا، فإنهم يكذبون بلا روح.

تدريجيًا، يشعر بـ "القوة العظيمة" داخل نفسه ويصنع أسلحة بطولية - هراوة، وقوس، ورمح، وصابر. ثم يقوم فاسيلي بتجنيد "فرقة جيدة" مكونة من ثلاثين شابًا. ومع ذلك، فإن الفرق بين تصرفاته وتصرفات الأبطال التقليديين هو أن فاسيلي لا يقاتل مع أي معارضين، ولكن مع رفاقه يحتفل فقط ويقاتل على الجسر "مع فلاحي نوفغورود". يظهر مع فريقه في الأخوة - العيد المشترك للقديس نيكولاس العجائب - يبدأ القتال. يحاول رجال نوفغورود تهدئة مثيري الشغب. الاستيلاء على محور العربة، فاسيلي

بدأ في النقر على الرجال، ولوح فاسيلوشكا - الشارع، ولوح - متوسط. هل هو في نهر فولخوف لمسافة ميل كامل أو نحو ذلك، الماء مختلط بالدم؟

يدخل فاسيلي بوسلايف في نوع من المواجهة مع جميع سكان نوفغورود. ولكن تحت تأثير والدته، "الأرملة الصادقة"، أجبر على الاعتراف بأنه كان مخطئا. وإدراكًا منه أنه يجب التكفير عن الخطيئة المرتكبة، قام فاسيلي بتجهيز السفينة وطلب من والدته أن تباركه:

أعطني نعمة عظيمة -

أنا، فاسيلي، يجب أن أذهب إلى مدينة القدس،

يجب أن أصلي إلى الرب،

تعظيم المقام المقدس،

استحم في نهر إردان.

أمه تعطيه نعمة ولكن فقط من خلال العمل الصالح.

في الطريق إلى القدس، يتسلق فاسيلي "جبل سوروتشينسكايا" ويرى جمجمة بشرية على الأرض. وبينما هو يطرده من الطريق، رن صوت فجأة:

لماذا ترمي رأسي بعيدا؟

أحسنت، لم أكن أسوأ منك،

وعلى ذلك الجبل سوروتشينسكي،

حيث يقع الرأس فارغا

رأس الشجاع فارغ

وسوف تقع على رأس فاسيليفا.

لكن فاسيلي لا ينتبه للتحذير:

لكنني لا أؤمن بالأحلام ولا بالاختناق، بل أؤمن بدردارتي القرمزية.

في القدس، يؤدي فاسيلي جميع الطقوس المطلوبة، ويخدم القداس، والنصب التذكاري، ويكرم الأضرحة، ولكن في النهاية ينتهك النظام - فهو يستحم في نهر الأردن، حيث تعمد يسوع المسيح. بعد أن طهر نفسه من خطايا الماضي، يرتكب على الفور خطايا جديدة. في طريق العودة، يتوقف Vasily على الجبل، لكنه يرى الآن "حجر أبيض قابل للاشتعال"، حيث يقع البطل. يوجد نقش على الحجر يقول أنه لا يمكنك القفز على الحجر. لكن فاسيلي ينتهك الحظر مرة أخرى:

بدأ بالركض، وقفز على الحجر ولم يخطئ سوى ربع العلامة، ثم قتل نفسه تحت الحجر. حيث يكمن الرأس الفارغ، تم دفن فاسيلي هناك.

يرمز الحجر إلى حدود مجال الموت. حاول فاسيلي انتهاك حدود مملكتها، التي يتعذر على الأحياء الوصول إليها، فيأخذه الموت.

في الإصدارات المبكرة من الملحمة، يظهر Vasily Buslaev باعتباره ابن البويار، ولكن بعد ذلك لم يتم ذكر أصله. تتيح هذه التقنية إظهار دور فاسيلي بوسلايف بشكل أكثر وضوحًا كزعيم للفقراء الذين يهاجمون السفن الغنية.

حيوان أسطوري مذكور في الأساطير والقصائد الروحية والتعاويذ.

البازيليسق

ظهرت الصورة لأول مرة في المصادر اليونانية القديمة: كان البازيليسق يعتبر ثعبانًا بإكليل على رأسه (هكذا تبدو الكوبرا قبل الهجوم). بنظرتها تقتل كل الكائنات الحية. اخترقت صورة البازيليسق حيوانات العصور الوسطى (مجموعات من أوصاف الحيوانات) والأساطير. في النقوش الوسطى من القرن السادس عشر. لعدة قرون، تم تصوير البازيليسق بجسم ديك وذيل ثعبان. في العالم السلافي، تم تمثيل البازيليسق على أنه ثعبان ضخم قادر على القتل بالسم والنظرة والتنفس. تتحدث أساطير العديد من الشعوب عن النظرة الخاصة للبازيليسق، القادرة على اختراق الجدران وتحويل كل الكائنات الحية إلى حجر. إذا رأت البازيليسق انعكاسها في المرآة فإنها تموت. تقول المصادر السلافية أن البازيليسق له رأس ديك رومي وعينان ضفدع وأجنحة خفاش وذيل ثعبان. في بعض الأحيان كان مظهره يشبه سحلية ضخمة ذات قمة على رأسه ولسان طويل متشعب.

المعلومات حول ولادة البازيليسق متناقضة. تقول إحدى الأساطير أن البازيليسق ولد من بيضة ديك فقسها ضفدع. وفي صورة أخرى، يفقس الديك بيضة في المذبح. يمكن للريحان نفسه أيضًا أن يضع البيض الذي تفقس منه الأفاعي.

وفقًا للأساطير، يعيش البازيليسق في الكهوف، حيث يقضي ساعات النهار. لا يستطيع أن يتحمل ضوء الشمس أو صياح الديك، لذلك لا يستطيع مغادرة ملجأه إلا في الليل. في الكهوف، يجد البازيليسق طعامًا لأنه يأكل الحجارة فقط.

شخصية من الأساطير السلافية، موجودة في القصص الخيالية والتقاليد والأساطير.

تجمع صورة العملاق بين ملامح الإنسان والوحش تحت الأرض. تم الحفاظ على آثار المعتقدات حتى يومنا هذا في الأساطير، حيث غالبًا ما يتم تصوير العمالقة على أنهم نصف جبال ونصف رجال. يبدو العملاق وكأنه رجل ذو مكانة هائلة، "أعلى من غابة واقفة، وأقل من سحابة متحركة". لديه من القوة ما يمكنه من قلب جبل، واقتلاع شجرة، ورفع المحراث وفريقه.

تقول الأساطير السلافية أن العمالقة كانوا أول سكان الأرض. لقد طوروا الأراضي الصحراوية: فبنوا الجبال، وحفروا مجاري الأنهار، وزرعوا الحقول والغابات بالنباتات. تم تضمين أصداء هذه الأساطير في "Kalevipoeg" الإستونية وأصبحت أساسًا للعديد من الأساطير.

افترض V. Ya.Propp أن صور العمالقة نشأت على أساس شخصيات الأساطير القديمة التي تتحدث عن صراع بطل الرعد مع العدو الذي خرج من تحت الأرض. تحكي الأسطورة الهندية الأوروبية أن الرعد

يمكن للحيوان أن يتصرف على شكل عملاق (Ukko في الملحمة الفنلندية). لهزيمة الأرواح الشريرة، لا يرمي البرق فحسب، بل يرمي أيضًا حجارة ضخمة على الأرض. تحكي الأساطير اليونانية عن صراع الآلهة مع الهيكاتونشاير - عمالقة مسلحين مائة ضخمين كالصخور. في الملحمة الإسكندنافية "إلدر إيدا"، فإن إله الرعد ثور هو خصم العمالقة غريمثورس.

لا تذكر الأساطير المسيحية الأصل الإلهي للعمالقة. لقد تم اعتبارهم وثنيين، وكان يُنظر إليهم على أنهم متوحشون وأكلي لحوم البشر برؤوس بشرية وليس كلابًا. في بعض القصص الخيالية، يعمل العمالقة أيضًا كخاطفين.

هناك عدة إصدارات من وفاة العمالقة. لقد اعتقدوا أن الله كان يعاقبهم على كبريائهم وعدم إيمانهم بقوته (الدافع الكتابي). هناك أسطورة معروفة مفادها أن الله دمر العمالقة لأنهم أضروا بالناس - فقد دمروا المنازل وداسوا الحقول والغابات. وتقول قصص أخرى أن العمالقة ماتوا أثناء الفيضان العالمي لأنهم لم يتمكنوا من إطعام أنفسهم. تقول أسطورة ملفقة أن العمالقة أكلهم طائر ضخم يُدعى كوك. يمكن أن يكون الفائز في العمالقة شخصًا عاديًا مسلحًا بالصلاة أو المؤامرة المناسبة. في بعض الأحيان كان يتم التغلب على العمالقة من قبل بطل يتمتع بقوة بطولية.

في الأساطير اللاحقة، غالبًا ما تم التعرف على صور العمالقة مع مختلف الغزاة - التتار والأتراك والسويديين أو حتى الهون. من الغريب أنه في ذلك الوقت كان للعمالقة الفضل في معرفة اللغة اللاتينية، والتي كان من المفترض أن تؤكد على أصلهم الأجنبي.

ترتبط الزخارف الفولكلورية التقليدية بصور العمالقة: الانتصار على الثعبان، ورمي الصولجان في السماء، مما يتسبب في دوي الرعد. غالبًا ما كانت قطع العظام الضخمة لحيوانات أحفورية تم العثور عليها أثناء تآكل ضفاف النهر مرتبطة بالعمالقة، وكذلك الحجارة الضخمة التي خلفها النهر الجليدي. تم استخدام كل من الحجارة وقطع العظام في الطب الشعبي كعلاج للحمى. وانعكست آثار المعتقدات في نصوص المؤامرات.

وحش حكاية خرافية يعيش في غابة عميقة، مدمر ومدمر لجميع الكائنات الحية. إنه دائمًا عدو أبطال القصص الخيالية.

تم العثور على صورة Verlioka في الفولكلور الروسي والأوكراني والبيلاروسي. وصف Verlioka تقليدي: "طويل القامة، حوالي عين واحدة، نصف أرشين في الكتفين، قصبة على رأسه، يميل على عصا، يبتسم ابتسامة عريضة". الوصف مطابق لصور بعض الشخصيات من قصص رعب الأطفال. على ما يبدو، تحدد هذه الميزة مدى انتشار الشخصية فقط في القصص الخيالية المخصصة للأطفال.

في صورة Verlioka، تظهر بوضوح ملامح المعالج العملاق. يدمر كل شيء من حوله، ويقتل كل من يقابله. بعد وفاة فيرليوكا، يتوقف السحر، ويتم إحياء كل من قتله. لمحاربة الشرير، يتحد الناس (الجد)، والحيوانات (دريك)، والأشياء غير الحية (الجوزة، الخيط).

في القرن العشرين، تلقت الصورة نوعا من إعادة التفكير الإبداعي. أصبح Verlioka بطل القصة الخيالية التي تحمل الاسم نفسه والتي كتبها V. A. Kaverin. نظرًا لأن صورة Verlioka تحتفظ بميزة تقليدية واحدة فقط - الاتصال بالغابة، فإن بعض الباحثين يحددون نوع القصة على أنه خيال.

شخصية من الأساطير السلافية الشرقية تجمع بين سمات العملاق الخيالي والعلامات التقليدية للأرواح الشريرة. في الواقع، تم اختراع الصورة بواسطة N. V. Gogol.

يأتي اسم Viy من الكلمة السلافية القديمة "veyka" (الأوكرانية - viyka) والتي تعني رمش. Viy هو عملاق لا يستطيع التحرك بسبب الوزن الزائد لجسده. تتمتع نظرة Viy بقوة مميتة - فهي تقتل أو تتحول إلى حجر. يتم إخفاء عينيه باستمرار تحت الجفون الضخمة؛ يتم رفعهما بواسطة الشياطين المصاحبة للوحش. يعمل Viy كحاكم للعالم السفلي أو زعيم الشياطين. فهو لا يسبب الضرر للإنسان فقط. بنظرته القاتلة، يدمر Viy المدن التي يعيش فيها الكفار. في هذا الشكل، تم دمج آثار المعتقدات القديمة في "العين الشريرة" مع أفكار حول كائنات تتمتع بنظرة قاتلة (البازيليسك).

تم تفسير الصورة بشكل مثير للاهتمام في القصة التي تحمل الاسم نفسه للكاتب N. V. Gogol، بناءً على الأساطير الشعبية الأوكرانية. فهو يجمع بين سمات الشخصيات المختلفة: البازيليسق، حاكم العالم السفلي، القديس كاسيان، الذي يعتبر تجسيدًا للسنة الكبيسة وتجسيدًا لجميع أنواع المصائب. تقول الأساطير الملفقة عن هذا القديس أنه يعيش في كهف لا يخترقه ضوء النهار. نظراته أيضا تجلب سوء الحظ للإنسان.

من الغريب أن هذا الشكل قد تم تضمينه في الأسطورة الملفقة عن يهوذا الإسخريوطي: كعقاب على خيانة يسوع المسيح، فقد يهوذا بصره بسبب الجفون المتضخمة.

أحد الحيوانات الرئيسية في الأساطير السلافية.

وفقا للأساطير، تم إنشاء الذئب من قبل الشيطان، الذي شكله من الطين. لكن الشيطان لم يستطع أن يحييه. ثم تحول الشيطان إلى الله، الذي نفخ الروح في الذئب. لقد حدد الأصل المزدوج للذئب موقعه الحدودي بين هذا العالم وذاك، والإنسان والأرواح الشريرة.

يعارض الذئب دائمًا الإنسان باعتباره تجسيدًا للقوة التدميرية الغاشمة. الذئب معادي للإنسان ويدمر الماشية ويمكنه مهاجمة الناس. السمة الرئيسية للذئب في المؤامرات، وقبل كل شيء، في القصص الخيالية، تعتبر أجنبية، وانتمائها إلى عالم آخر غير إنساني. لذلك، غالبا ما يتمتع الذئب بسمات خارقة للطبيعة - أسنان حديدية، جلد ناري، رأس نحاسي. ومن الغريب أنه في أغاني الزفاف، يطلق على مرافقي العريس، وكذلك جميع أقارب العروس، اسم الذئاب، لأنهم خلال حفل الزفاف هم غرباء في بيت العريس. في الأغاني الشعبية، يطلق أقارب العريس على العروس اسم الذئب.

ومع ذلك، هناك اعتقاد بأن الذئب، من خلال تدمير الشياطين، يتصرف وفقا لإرادة الله. هناك فكرة منتشرة في جميع أنحاء أوروبا تقريبًا مفادها أن لقاء الذئب ينذر بالحظ السعيد أو السعادة أو نوع من الرفاهية. على ما يبدو، هذا هو السبب في أن الذئب في القصص الخيالية يعمل دائمًا كحليف أو مساعد سحري للبطل. يساعد إيفان تساريفيتش في الحصول على الأشياء السحرية، ثم يقوم بإحيائه بمساعدة الماء الحي.

ترتبط صورة الذئب بأقدم فكرة عن المستذئبين. وهي الذئاب التي يتحول إليها السحرة والسحرة بهم. هناك حكايات عديدة معروفة عن أن الذئاب تطيع العفريت الذي يجمعها في المقاصة ويطعمها مثل الكلاب.

وفقا للمعتقدات المسيحية، يعتبر الذئب حارس القطعان. شفيع الذئاب هو القديس جاورجيوس. تحكي الحكايات كيف يوزع القديس يوري (جورج) في الربيع فرائسه المستقبلية بين الذئاب.

ترتبط طقوس الحماية من الذئاب بأعياد القديس جورج. على وجه الخصوص، في هذه الأيام، من المستحيل تناول اللحوم، أو قيادة الماشية إلى هذا المجال، أو أداء العمل المتعلق بالماشية وتربية الماشية. كان من الخطير ذكر اسم الذئب في الكلام اليومي. هكذا ظهرت العديد من العبارات الملطفة التي تحل محل اسم الحيوان في القصص الخيالية - "الرمادي"، "الجوانب الرمادية"، "كلب الله"، "كلب الغابة".

وللحماية من الذئب، يستخدمون تعاويذ موجهة إلى الشيطان أو القديس جاورجيوس لطلب تهدئة "كلابهم". عندما تقابل ذئبًا، عليك أن تركع وتستقبله.

كانت عيون الذئب وقلبه وأسنانه ومخالبه بمثابة تمائم ونسبت إليها خصائص الشفاء. تم تعليق سن الذئب حول رقبة طفل في مرحلة التسنين. يتم ارتداء ذيل الذئب أو الصوف المصنوع منه للحماية من الأمراض.

في الأساطير السلافية، يرتدي الذئب شخصًا لديه قدرة خارقة للطبيعة على التحول إلى ذئب. تجمع فكرة الكلب الذئب بين سمات الصورة الفولكلورية وشخصية من علم الشياطين المسيحي.

علامة الكلب الذئب هي شعر الذئب (دلاكا) الذي ينمو على الرأس، والذي يمكن ملاحظته بالفعل عند الولادة. الاسم السلافي للشخصية يأتي منه.

إن فكرة تحول الشخص إلى ذئب منتشرة على نطاق واسع في الفولكلور في جميع الدول الأوروبية وكذلك القوقاز مما يدل على أصل الصورة في العصور القديمة. كان لدى بعض الأبطال الملحميين (Volkh Vseslavyevich، Beowulf، Sigurd) والشخصيات الأدبية، ولا سيما Vseslav Polotsky ("The Lay of Igor's Campaign")، القدرة على التحول إلى ذئب.

يربط الباحثون صورة الكلب الذئب بأقدم أشكال الزواج - الاختطاف (اختطاف العروس). في بعض اللهجات الروسية، كان صديق العريس يسمى الذئب. تم الحفاظ على العديد من القصص حول تحول الأشخاص إلى ذئاب أثناء حفل الزفاف.

يمكن لأي شخص أن يصبح كلبًا ذئبًا بفضل السحر. ومن المعروف أيضًا أن دافع التحول إلى ذئب بعد لبس جلد الذئب يحدث عند إزالته. في الفولكلور الليتواني واللاتفي، كانت تسمى هذه الشخصيات فيلكتاكس (فيلكاشيس). عادةً ما يتم إجراء التحول عن طريق ارتداء الحزام المسحور (بريفيت) أو القفز (الشقلبة) فوق الجذع. وفي الوقت نفسه، تم نطق المؤامرة المقابلة: "باسم الشيطان، دعني أصبح ذئبًا رماديًا سريعًا كالنار".

مثل الذئب الحقيقي، هاجم Wolfhound الناس والحيوانات. هناك قصص عن كيفية سعي الشخص المسحور للتغلب على قوة السحر وعدم إيذاء أحد ورفض اللحوم النيئة.

في بعض الأحيان يتحول كلب الذئب إلى دب. تم وصف هذا التحول، على وجه الخصوص، في الكتاب الروسي القديم المكتوب بخط اليد "الساحر". لكن المعتقدات حول التحول إلى الدببة أقل شيوعا، لأن الدب يجسد دائرة مختلفة من المعتقدات.

ترتبط الأسطورة حول أصل كسوف الشمس أيضًا بصورة الكلب الذئب. لدى العديد من الشعوب السلافية قصص مفادها أن كلاب الذئاب تأكل القمر (الشمس) أثناء الكسوف. كان يُعتقد أنه بعد الموت، يمكن أن يصبح كلب الذئب غولًا، لذا قبل الدفن يجب أن يتم تكميم فمه أو وضع عملة معدنية فيه.

في الأدب الروسي، انتشرت صورة الكلب الذئب على نطاق واسع بعد نشر قصيدة أ.س. بوشكين "الغول".

بطل الملاحم الروسية.

تجمع صورة فولخ بين الأفكار القديمة حول الحيوانات والصفات التقليدية للشخصية الملحمية (البطل)، والتي تتمتع أيضًا بخصائص المستذئب. ظهر فولخ من اتحاد الأميرة الشابة مارفا فسيسلافيفنا والثعبان:

أميرة شابة مشت ومشت، في الحديقة حديقة خضراء، قفزت على ثعبان شرس، الثعبان الشرس متشابك، حول حذائها مغربي أخضر، حول جوربها الحريري، بجذعها تضرب الغرزة البيضاء، و أصيبت الأميرة بالإسهال في حذائها.

تشبه ولادة فولخ ظهور الإله وتصاحبها علامات تقليدية: هدير الرعد والأرض ترتجف وتنتشر الطيور والأسماك والحيوانات. مباشرة بعد الولادة، يبدأ فولخ في الكلام، ويكون صوته مثل الرعد. الطفل مقمط بالدرع الدمشقي، ويلعب "الخوذة الذهبية" و

"هراوة تزن ثلاثمائة رطل." عندما يبلغ فولخ السابعة من عمره، ترسله والدته ليتعلم "المكر والحكمة". إنه لا يتقن العلوم فحسب، بل يكتسب أيضًا القدرة على التحول إلى صقر وذئب وأرخص - قرون ذهبية. عندما يبلغ فولخ اثني عشر عامًا، يجمع فرقة ويذهب معها إلى الميدان، وفي سن الخامسة عشرة يكون مستعدًا بالفعل لأداء مآثر عسكرية.

تنتمي حبكة حملة فولخ ضد "الهنود الغني" إلى أقدم طبقات الملحمة الروسية. بعد أن علم أن الملك الهندي سيهاجم كييف، يتقدم فولخ عليه ويذهب في حملة ضد المملكة الهندية. على طول الطريق، يتحول إلى حيوانات مختلفة - في شكل صقر يقتل طائرا، ويتحول إلى ذئب، ويدير عبر الغابات ويصطاد الحيوانات لإطعام وملابس فرقته.

على عكس محاربيه، فولك مستيقظ دائمًا. ترك فرقته على حدود المملكة الهندية، يتحول إلى جولة - قرون ذهبية. بعد أن وصل إلى القصر، أصبح فولخ صقرًا، وشق طريقه إلى غرف القيصر سالتيك ستافروليفيتش وسمع محادثته مع زوجته تسارينا أزفياكوفنا. بعد أن علم فولخ بنوايا الملك الذي خطط لإيذاء روس، يتحول إلى فرو القاقم وينزل إلى القبو. هناك يعض أوتار الأقواس، ويمضغ الرماح وحزام الحصان، وبعد ذلك يعود إلى الفرقة.

للدخول إلى المدينة، يحول "فولك" محاربيه إلى نمل. بعد أن استولى على عاصمة المملكة الهندية، يقتل الملك، ويأخذ الملكة أزفيا كوفنا زوجة له، ويعطي محاربيه سبعة آلاف عذراء كزوجات ويصبح ملك المملكة التي تم الاستيلاء عليها.

تم العثور على الزخارف الملحمية في العديد من الأعمال الأدبية والفولكلورية. وعلى وجه الخصوص، نجد وصفًا مشابهًا لميلاد البطل في المهابهاراتا؛ حيث نجد فكرة تحول المحاربين إلى نمل في الأساطير اليونانية،

بطل الحكاية الخيالية الروسية "جبل الكريستال" إيفان تساريفيتش يتمتع أيضًا بفن التحول. يتحول إلى نملة ويخترق الجبل البلوري ويهزم الثعبان ويتزوج الأميرة. بطل "حكاية حملة إيغور"، فسسلاف بولوتسكي، لديه أيضًا القدرة على أن يصبح مستذئبًا. على شكل ذئب رمادي، يركض حول الحقول ليجد جيش العدو.

تم العثور على بعض زخارف ملحمة فولخ في الأساطير المدرجة في السجلات الروسية. وهكذا، فإن "نوفغورود كرونيكل" يحكي قصة ساحر الذئب، الذي يمكن أن يتحول إلى وحش شرس. ريا - تمساح. يُزعم أنه عاش في نهر فولخوف وتدخل في السفن التي تبحر على طوله. كان اسم الوحش فولخ. علاوة على ذلك، تقول السجلات أن هذا الفولخ كان يعبد إله الرعد، بل إنه وضع صنمًا لبيرون على ضفة النهر. هُزم الفولخ على يد الشياطين التي أرسلها الله إليه. يموت الفولخ ويسقط مباشرة من القبر إلى الجحيم.

قصة ملحمية أخرى مرتبطة بصورة فولخ: فولخ هو شقيق ميكولا سيليانينوفيتش. بعد أن جمع فرقة، يساعد فولخ ميكولا على هزيمة ثلاث مدن: جورشيفيتس وأوريخوفيتس وكريستيانوفتس.

الأبطال الآخرون - إيليا موروميتس، سادكو، فاسيلي بوسلايف - تبين أنهم أضعف من ميكولا الحرث ولا يمكنهم سحب محراثه من الأرض. حتى مثل هذا الساحر القاهر مثل فولخ لا يستطيع رفع محراث ميكولا سيليانينوفيتش. وهذا يؤكد أن أعلى قيمة ليست القوة والسحر، ولكن العمل الإبداعي.

شخصية الحكايات الشعبية الروسية، تجسيد مجازي للمصير الشرير؛ صورة مجسمة تتمتع بالقدرة على التحول إلى أشياء مختلفة.

في معظم القصص، يرتبط ظهور الحزن بالمصائب التي تصيب البطل. أي مسعى ينتهي بالفشل. وللخروج من الحلقة المفرغة يجد البطل الحزن ويحاول تحرير نفسه منه. إنه يدعو جور للعب الغميضة معه ويجذبه بالمكر إلى الفخ (التابوت، صندوق السعوط، عجلة العربة). بعد أن اشتعلت الحزن، يخفيه البطل - دفنه في الأرض أو رميه في مكان يصعب الوصول إليه، وبعد تحرير نفسه من الحزن، يعود إلى حياته الطبيعية. في الحكايات الساخرة واليومية، عدو الحزن هو الجندي الذي يهزم الحزن وينقذ الناس منه بمكر.

في نهاية القرن السادس عشر - بداية القرن السابع عشر، تم تجميع "حكاية الحزن والمصيبة" الروسية القديمة على أساس الحكايات الشعبية. الشخصية الرئيسية في القصة تعاني من اضطهاد الحزن، مما أجبره على الشرب باستمرار، وشرب كل ممتلكاته. للتخلص من الحزن يذهب بطل القصة إلى الدير.

تم استخدام صورة الحزن الفولكلورية من قبل N. A. Nekrasov في قصيدة "من يعيش بشكل جيد في روس". أصبحت صورة الحزن إحدى الشخصيات في مسرحية الحكاية الخيالية التي كتبها S. Ya Marshak "الخوف من الحزن لا يعني رؤية السعادة".

الطابع الشيطاني للأساطير السلافية الشرقية. تم ذكره في تعاليم العصور الوسطى الموجهة ضد الوثنية، في "حكاية حملة إيغور" ("Div ينادي إلى أعلى الشجرة"). كان يُنظر إلى المغنية الروسية على أنها مخلوق يشبه الإنسان أو يشبه الطيور.

لم يتوصل الباحثون إلى إجماع حول أصل كلمة "Div". من ناحية، يرتبط بكلمة "Divo" - التعيين السلافي للمعجزة، من ناحية أخرى - مع صفة "Diviy" - البرية.

ترتبط تسمية الله الهندية الأوروبية أيضًا بالجذر "div". في حلقة "حكاية حملة إيغور"، يُنظر إلى عبارة "سقطت المغنيات على الأرض" على أنها نذير سوء الحظ. ولعل الاسم يعكس تزامن سمات Div مع الديفو الإيراني - وهي شخصية سلبية موجودة في الفولكلور والأساطير.

نيكيتيشالفنان V. Vasnetsov جزء من لوحة "Bogatyrs"

ثاني أهم بطل روسي، يحتل موقعًا وسطًا بين إيليا موروميتس وأليشا بوبوفيتش.

يذكر عدد من الملاحم الأصل التجاري لدوبرينيا. يقولون أن دوبرينيا ولدت في شمال شرق روس في عائلة تاجر ريازان، "ضيف ثري" لنيكيتا رومانوفيتش. يموت والد دوبرينيا بعد وقت قصير من ولادته أو حتى قبلها. على عكس "القوزاق القديم" إيليا موروميتس، يُطلق على دوبرينيا دائمًا اسم "الشاب".

قامت والدتها أميلفا تيموفيفنا بتربية دوبرينيا. إنها تعلم دوبرينيا "محو الأمية الماكرة":

وعندما بلغ دوبرينيا السابعة من عمره، جعلته والدته يتعلم القراءة والكتابة، وانتقلت معرفة دوبرينيا بالقراءة والكتابة إلى العلوم.

في الملاحم، يُلاحظ باستمرار تعليم دوبرينيا ومعرفة الأخلاق و"المعرفة" (القدرة على التصرف). Dobrynya ليس مجرد محارب شجاع ومطلق نار حاد. إنه لاعب شطرنج ماهر ويمكنه الغناء والعزف على القيثارة. في إحدى القصص، حتى أنه يتفوق على التتار خان في الشطرنج.

تتمتع دوبرينيا بمهارات دبلوماسية غير عادية، وغالبًا ما تقوم بتسوية الخلافات بين الأبطال والصراعات مع الأمير فلاديمير.

بفضل جهود Dobrynya، يتحد الثالوث البطولي مرة أخرى بعد خلاف بين إيليا موروميتس وأليشا بوبوفيتش.

في بعض النصوص، يعمل Dobrynya أيضًا كقائد للفرقة، لذلك في بداية المؤامرة يُشار إلى أصله الأميري. يتوافق منزله "الأميري" الغني أيضًا مع موقع دوبرينيا.

هناك العديد من القصص الملحمية المرتبطة باسم Dobrynya. الحبكة الأكثر شيوعًا هي "Dobrynya and the Snake"، حيث يرتبط موضوع قتال الثعابين بفكرة حماية الوطن الأم من الغزاة. البطل لا يهزم الثعبان فحسب، بل يحرر "الروسي الكامل". على عكس الأبطال الآخرين، لا تقاتل Dobrynya فقط مع الثعبان، ولكن مع "قبيلة الأفعى" بأكملها. تقول الملحمة أنه عندما كان لا يزال شابًا، بدأ "يركوب حصانًا جيدًا في حقل مفتوح ويدوس الثعابين الصغيرة".

Dobrynya تنجز إنجازها الرئيسي على نهر Puchai. على عكس تحذير والدتها، تدخل دوبرينيا مياه النهر السحري ("تنطلق النار من أحد الجداول، وتتساقط الشرر من الثاني، ويتدفق الدخان من الثالث"). يظهر ثعبان على الفور ويهاجم البطل الأعزل. يبدأ القتال في الماء. بيديها العاريتين، تمسك دوبرينيا بالثعبان وتبدأ في خنقه، ثم تسحبه إلى الشاطئ وتضرب الرؤوس بـ "غطاء من التربة اليونانية" (غطاء مملوء بالأرض).

يتوسل الثعبان إلى دوبرينيا من أجل الرحمة مقابل القسم على عدم إيذاء الناس ويطير بعيدًا، ولكن، يحلق فوق كييف، ويختطف زابافا بوتياتيشنا، ابنة أخت الأمير فلاديمير. نيابة عن الأمير، يذهب Dobrynya إلى مملكة الثعبان؛ يقتل الثعبان ويحرر ليس فقط زابافا، ولكن أيضًا كل "الروس الكاملين" - أولئك الذين عانوا في أسر الثعبان.

تم تضمين المؤامرة في الصندوق الملحمي العالمي (Perseus، Sigurd، Siegfried). كما أنها منتشرة على نطاق واسع في أدب سير القديسين المسيحي (حياة القديس جاورجيوس وثيودور تيرون). يعتقد الباحثون أن الملحمة تعكس بشكل رمزي تاريخ معمودية روس: يُنظر إلى الثعبان على أنه تجسيد للوثنية، حيث يقتل الثعبان بـ "غطاء الأرض اليونانية" ويعمل دوبرينيا كحامل للأرثوذكسية التي جاءت روس عبر بيزنطة من اليونان.

إن الأساس القديم الواضح للحبكة وارتباط Dobrynya Nikitich بعنصر الماء والغوص والنزول إلى الكهوف يسمح لنا باعتباره شخصية ملحمية تهزم وحشًا جاء من العالم السفلي. يشير V. V. Ivanov إلى أصل اسم Dobrynya من الجذر القديم "dobr" ("البرية")، والذي يعني القاع، القاع، الهاوية في اللغات الهندية الأوروبية.

في بعض الأحيان يتم تقريب Dobrynya من نهر الدانوب. في الواقع، نفس المؤامرة حول القتال مع الثعبان مرتبطة بصور هؤلاء الأبطال. في قصص أخرى، حيث تشارك Dobrynya، يتم تمثيل دافع المبارزة على نطاق واسع. خصوم البطل هم خصوم تقليديون - مخلوقات معادية، وأبطال آخرون (على سبيل المثال، نهر الدانوب، الذي تصالح معه إيليا موروميتس دوبرينيا).

في ملحمة "دوبرينيا ومارينكا"، خصم البطل هو "السم"، "الشارب"، الساحرة مارينكا، التي تحاول سحر البطل. تريد مارينكا إغواء دوبرينيا ودعوته للزواج منها. لكن دوبرينيا لم يستسلم، ثم حولته مارينكا إلى جولة، ونطقت تعويذة على آثار أقدامه المنحوتة من الأرض:

عندما أقطع هذه الآثار من دوبرينيوشكينا، كذلك سيقطع قلب دوبرينيوشكا المتحمس، تعال، دوبرينيوبكا، إلى البحر التركي، حيث تسير تسع جولات، امش، تعال، دوبرينيوشكا، في الجولة العاشرة.

تأتي والدة دوبرينيا لمساعدة ابنها وتكسر تعويذته. تهزم دوبرينيا الساحرة وتعاقبها، وتحول والدتها مارينكا إلى "فرس تحمل الماء" (كلب أو عقعق).

لا تقل شعبية عن المؤامرة التي تعمل فيها Dobrynya كخاطبة، وشراء العروس للأمير فلاديمير. جنبا إلى جنب مع البطل الدانوب، تذهب Dobrynya إلى مملكة أجنبية، وتخضع للتجارب وتجلب العروس إلى الأمير. يمكن ربط المؤامرة بالقصة التاريخية حول كيفية إرسال الأمير فلاديمير دوبرينيا إلى أمير بولوتسك روج فولد لجذبه. بنت.

Dobrynya هي الشخصية الرئيسية في مؤامرة "الزوج في حفل زفاف زوجته"، والتي يتم تضمينها في دائرة ما يسمى بالمؤامرات العالمية ويتم تقديمها، على سبيل المثال، في "Odyssey" و "Song of the Nibelungs". يترك Dobrynya لفترة طويلة في "المجال المفتوح" ويطلب من زوجته أن تنتظره لمدة اثني عشر عامًا. فقط بعد انتهاء هذه الفترة يسمح لزوجته بالزواج من أي شخص باستثناء أليوشا بوبوفيتش.

تظل Nastasya Mikulichna وفية لزوجها، ولكن بعد انتهاء فترة ولايتها، أمرها الأمير فلاديمير بالزواج من Alyosha Popovich. في بعض القصص، منتجعات Alyosha Popovich إلى الماكرة - يبلغها عن وفاة Dobrynya. زوجة دوبرينيا تخضع لإرادة الأمير. ولكن خلال وليمة الزفاف تظهر Dobrynya متنكرة في زي أحد المارة. يرمي الخاتم في الكأس الذي يقدم للعروس.

دوبرينيا تعاقب اليوشا بتهمة الخداع. يتصالح إيليا موروميتس بين الأبطال، مذكرًا أن دوبرينيا وأليوشا هما "أخوان متقاطعان" قبلا الصليب كدليل على الصداقة. يتوقف الشجار. على ما يبدو، في صورة Dobrynya، مع مرور الوقت، تم دمج ميزات كل من الأبطال الملحميين الأقدم والأحدث.

صورة أسطورية للبطل وجدت في الملاحم الروسية. ربما، في صورة نهر الدانوب، تم دمج صورة البطل الملحمي مع صورة إله يجسد النهر المقابل.

يظهر نهر الدانوب كشخصية في ملحمة واحدة فقط. يُقال أنه مع دوبرينيا يذهب الدانوب إلى الملك الليتواني ليتزوج ابنته أبراكسين من الأمير فلاديمير. يذهب نهر الدانوب إلى الملك، وتبقى دوبرينيا لحراسة الخيول "في الحقل المفتوح". لكن الملك يرفض ويسجن نهر الدانوب في "أقبية عميقة". بعد أن تعلمت ما حدث، يدخل Dobrynya في المعركة ويهزم الفريق الليتواني الذي عارضه. بعد هزيمة الجيش، يوافق الملك الليتواني على اقتراح الأبطال ويعطيهم ابنته. يقوم الأبطال بإحضار Apraksin) إلى كييف، حيث تقام مراسم الزواج.

تقول بعض إصدارات المؤامرة أنه بمجرد وصول الدانوب إلى قصر الملك الليتواني، يقع في حب ناستاسيا أخت أبراكسين. تحرر البطل وتهرب معه إلى كييف. أثناء وليمة الزفاف، يتنافس "دانوب" و"ناستاسيا" في الرماية. يخسره الدانوب: في المرة الأولى يخطئ في الهدف، وفي المرة الثانية يتجاوز الهدف، وفي المرة الثالثة يضرب ناستاسيا. ماتت وقبل وفاتها أخبرت الدانوب أنها حامل بطفل مشع. بعد أن تعلمت عن ذلك، يندفع الدانوب على رمحه ويموت بجانب زوجته. يحول الرب نهر الدانوب إلى نهر الدانوب، وناستاسيا إلى النهر المسمى باسمها. في هذه المؤامرة، تم دمج الملحمة البطولية مع أسطورة أسماء المواقع الجغرافية حول أصل نهر الدانوب. غالبًا ما توجد فكرة العشاق المنفصلين الذين يتحولون إلى أنهار في الفولكلور العالمي (على سبيل المثال، الأسطورة الكازاخستانية حول أصل نهري إيلي وكاراتال).

نلاحظ أن نهر الدانوب في الملاحم الروسية، بناء على إرادة رواة القصص، يمكن أن يتدفق بالقرب من كييف أو موسكو أو نوفغورود.

بطل الحكايات الخيالية والفولكلور الروسي القديم.

بروسلان لازاريفيتش.جبيرة. القرن التاسع عشر

"حكاية إرسلان لازاريفيتش" معروفة في روس منذ بداية القرن الثامن عشر. ربما نشأت من

التسجيل والعرض اللاحق في شكل قصة إحدى الروايات الشفهية لداستان تركي غير معروف، والتي تحكي عن مآثر البطل رستم. في الواقع، تشير العديد من سمات القصة إلى هذا الارتباط. ويرتبط اسم الشخصية الرئيسية باللقب التركي لرستم أرسلان (الأسد)، واسم والده -زالازار- مع اسم والد رستم زال-زير (زال ذو الشعر الرمادي).

يتم وصف طفولة البطل وفقًا للتقليد الملحمي. بالفعل في سن مبكرة، تجلت الصفات البطولية لإرسلان: فهو يفوز بجميع المباريات. بعد أن علم أن إيرسلان يتسبب في إصابة أقرانه، يرسله والده "إلى حقل المائة". هناك يلتقي إرسلان بالعريس إيفانكا، وبمساعدته يحصل على حصان بطولي وأسلحة ويذهب في "نزهة القوزاق".

أثناء تجواله، علم إرسلان أن والده قد أسره العدو وأصابه بالعمى. يذهب إرسلان على الفور للإنقاذ. على طول الطريق، يهزم الأبطال المنافسين، ويحارب الوحوش الخيالية، ويلتقي بالطيور الغامضة (الطيور الضاحكة)، وينقلونه إلى أرض سحرية. هناك يلتقي بالرأس الرائع لبطل عملاق ويتعرف منه على سيف سحري يمكنه به قتل ملك النار.

بناءً على نصيحة الرأس، حصل إرسلان بمكر على سيف، وبعد أن خدع ملك النار، قطع رأسه. بعد أن حرر والده وعمه وشفيا بمساعدة دواء مصنوع من كبد العدو، تزوج إيرسلان من الأميرة التي أنقذها من الثعبان. ولكن بعد الزفاف مباشرة، يترك زوجته ويذهب إلى المدينة المشمسة للقاء الملكة، التي هي "أجمل من أي شخص على وجه الأرض".

جمال الأميرة يأسر إرسلان، ويبقى في المملكة الأولى لسنوات عديدة. وفي الوقت نفسه، في المملكة الهندية، يكبر ابنه، إرسلان إرسلانوفيتش، الذي يذهب ذات يوم للبحث عن والده. أثناء المبارزة، تعرف إيرسلان على ابنه من خلال الخاتم الذي أعطاه لأمه. يوقف القتال ويعود إلى زوجته مع ابنه.

بفضل الحبكة الديناميكية، والمغامرات المعقدة للشخصية الرئيسية، ووفرة الأوصاف الحية والملونة، وعناصر التوصيف النفسي، تم توزيع "حكاية يرسلان" في عدد كبير من النسخ المكتوبة بخط اليد والرواية الشفهية. منذ بداية القرن الثامن عشر، أُدرجت القصة في العديد من المطبوعات الشعبية، لتصبح واحدة من أولى الكتب الشعبية.

أدى ظهور المطبوعات إلى الاهتمام بالقصة بين القراء والمستمعين الجدد. في نهايةالمطاف

في القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، تم تدوين العديد من القصص الخيالية وحتى الملاحم حول إرسلان، حيث كان يتصرف على قدم المساواة مع شخصيات الفولكلور الروسية الأصلية. تم استخدام صورة إرسلان بواسطة I. A. Krylov و A. S. Pushkin.

مخلوق أسطوري مذكور في حكايات السلافية الشرقية. يمكن العثور على صور مماثلة في القصص الخيالية والأساطير لجميع الشعوب الهندية الأوروبية (في الملحمة الهندية، تم العثور على طائر Ga-ruda، في الإيراني - Simurgh، في السلوفاكية - Ognevik). لذلك، يعتبر معظم الباحثين أن طائر النار هو أقدم صورة محفوظة من زمن الفولكلور الهندي الأوروبي.

يمتلك طائر النار ريشًا ناريًا وذيلًا طويلًا متلألئًا. يعكس اللون الناري غير العادي انتمائها إلى عالم آخر غير بشري. عادةً ما تبدأ الحبكة بقصة حول كيف يطير طائر النار إلى الحديقة الملكية من المملكة الثلاثين بحثًا عن التفاح الذهبي. يحاول البطل الإمساك به، لكن الطائر يتمكن من الهروب. أثناء الطيران بعيدًا، أسقطت أحد الريش، الذي وجده إيفان تساريفيتش ويذهب بحثًا عن طائر النار. وفي مؤامرة أخرى، يلعب طائر النار دور خاطف والدة الشخصية الرئيسية. بعد العثور على والدته، يحصل إيفان تساريفيتش أيضًا على طائر النار.

تم تضمين صورة طائر النار في مؤامرة الحكاية الخيالية "الزوجة المسحورة". وفيه يتبين أن الطائر الناري هو فتاة مسحورة. بعد أن يخفي البطل الريش السحري، لا يمكنها أن تتحول إلى طائر مرة أخرى وتصبح عروس إيفان تساريفيتش.

تم استخدام حبكة طائر النار في الحكاية الخيالية "The Little Humpbacked Horse" للكاتب P. P. Ershov وفي باليه "The Firebird" للمخرج I. F. Stravinsky.

شخصية الأساطير السلافية وعلم الشياطين الشعبية. تجمع صورة الثعبان بين أقدم السمات الوثنية والأفكار المسيحية عن الشيطان (الروح الشريرة).

ارتبطت صورة الثعبان بفكرة القوة التدميرية الأولية. وفقا للمعتقدات الشعبية، فإن الثعبان لديه خصائص شيطانية وقوة بطولية. يحرس أعشاب الشفاء والمياه الحية، ويخزن ثروات لا تعد ولا تحصى. يمكن أن يصبح الثعبان بالذئب. تجمع هذه الصورة بين سمات الشخصيات الملحمية المختلفة - الفارس المحارب والوحش.

في معظم الأوصاف، الثعبان هو تنين ضخم بأجنحة كبيرة ومخالب طويلة وعدة رؤوس. ينفجر اللهب من فم الثعبان، ويصاحب طيرانه ومظهره زئير أو رعد أو عاصفة. في بعض الأحيان يأخذ الثعبان شكل البرق، نيزك بذيل ناري، ويتحول أيضا إلى شخص. ومع ذلك، بغض النظر عن مظهر الثعبان، فإنه يظل دائمًا عدوًا للناس، ومحاربته اختبار صعب للبطل.

مؤامرة المقاتل البطل الأفعى شائعة في ملاحم جميع شعوب العالم. في الملاحم الروسية، الفائز بالثعبان هو البطل دوبرينيا نيكيتيش. يذهب إلى مملكة الأفعى، ويهزم الأفعى، ويحرر الأسرى وابنة أخت الأمير زابافا بو تياتيتشنا.

تم تقديم مؤامرة قتال الثعابين أيضًا في العديد من أساطير أسماء المواقع الجغرافية. يحكي أحدهم عن نيكيتا كوزيمياك الذي هزم الثعبان الذي هاجم كييف.

القصص عن الثعبان شائعة أيضًا في التقليد المسيحي. وتحت تأثير العهد القديم، حيث تعمل الحية كمضاد لله، اكتسبت الحية صفات الشيطان. ولهذا السبب فهو يعمل كمعارض تقليدي للقديسين المحاربين. يتقاتل معه القديس جاورجيوس وكوزما ودميان وثيودور تيرون. هناك قصة معروفة على نطاق واسع حول كيف قام القديسان كوزما وديميان، بعد هزيمة الثعبان، بحرث سور عليها من كييف إلى البحر الأسود - هكذا تم تشكيل نهر الدنيبر ونظام المستوطنات - ممرات الثعبان. مثل الأبطال الشعبيين، يهزم القديسون المحاربون الثعبان في معركة صعبة ويحررون الأشخاص الذين أسرهم.

في الحكايات الشعبية، يعمل الثعبان في المقام الأول كمغوي للنساء. لذلك فإن القتال ضده يعتمد على السحر الوقائي. يمكنك التخلص من الثعبان عن طريق تبخير نفسك بشعرك. هناك طريقة أخرى وهي استخدام التعويذة. الثعبان يخاف من الصليب والضوضاء العالية. لا يمكنه دخول المنزل إذا كان هناك كلب أسود في الفناء أو كانت عشبة حشيشة الهر معلقة فوق الباب.

نوع من صور الثعبان موجود في الملاحم والحكايات الخيالية الروسية.

ويرتبط الاسم بكلمة "جبل" باعتبارها موطن الثعبان. تعود الصورة إلى الفكرة الهندية الأوروبية عن الثعبان - سيد العالم السفلي. هناك العديد من نظائرها بين كل من الشعوب السلافية والشعوب الأخرى: كذبة إيرانية داها (حرفيا - ثعبان يعيش على الجبل)؛ التتار زي لان؛ ثعبان زالياج، موجود في القصص الخيالية لشعوب القوقاز.

Serpent Gorynych هو وحش عملاق بثلاثة أو ستة أو اثني عشر رأسًا. يعيش في مملكته (أحيانًا في كهف)، حيث يخفي الثروات المنهوبة والأشخاص المختطفين والأميرات. ويعيش هناك أيضًا أطفاله العديدون، الثعابين الصغيرة.

تجمع صور Tugarin أو Zmiulan أو Fire Serpent بين سمات الوحش والمحارب. في الملاحم، غالبا ما يظهر الثعبان كعدو للأرض الروسية. يمكن للثعبان أن يطير عبر السماء أو يخوض معركة مع بطل على الأرض.

تُظهر حبكة "Dobrynya and the Serpent" بوضوح ملامح الأسطورة القديمة التي تحكي عن معركة الأبطال. يحاول الثعبان هزيمة البطل الأعزل. المعركة مبنية على نقطتين من الذروة. يحدث اللقاء الأول مع الثعبان عندما تنتهك Dobrynya حظر والدتها وتستحم في نهر Puchai. يسبق ظهور الثعبان علامات - تهتز الأرض ويتحول الماء في النهر إلى نار.

ومع ذلك، تمكن Dobrynya من الاستيلاء على الثعبان، وسحبه إلى الشاطئ وتوجيه ضربة ساحقة مع "غطاء الأرض اليونانية". يسقط الثعبان على الأرض ويطلب الرحمة من البطل. إنه يدعو Dobrynya إلى صنع السلام، بتأمين اليمين. يعد الثعبان بأنه لن يهاجم الناس ويظهر في "حقل مفتوح".

تؤمن Dobrynya بالوعد وتطلق سراح Serpent Gorynych إلى الحرية. لكنه حنث بيمينه على الفور: فطار فوق كييف، واختطف ابنة أخت الأمير فلاديمير زابافا بوتياتيشنا. يرسل الأمير فلاديمير دوبرينيا إلى المعركة الثانية مع الثعبان. يصل البطل إلى مملكة الثعابين، ويدمر العديد من الثعابين الصغيرة على طول الطريق.

بعد وصولها إلى عش الأفعى، تبدأ Dobrynya معركة حياة أو موت. أم الجبن، الأرض، تساعد على هزيمة الثعبان، فهي تمنح البطل قوة لا تقاوم وتمتص دم الثعبان السام. بعد هزيمة العدو، تحرر Dobrynya "الروس الكاملين"، ويخرج الناس من جحورهم ويحرر Zabava Putyatichna.

تم العثور على صورة الثعبان في العديد من القصص الخيالية. تحتل "المعركة على جسر كالينوف" المكان المركزي بينهم، حيث يهزم البطل أيضًا الثعبان جورينيتش ويتجنب خطر الاستعباد من أرضه. كما يواجه الثعبان البطل في مؤامرة “الممالك الثلاث”، حيث يهزم البطل ثلاثة وحوش بأعداد مختلفة من الرؤوس.

في حكايات خرافية لاحقة، تكتسب صورة الثعبان ميزات الشرير التقليدي. إنه منافس إيفان تساريفيتش، يغوي زوجته إيلينا الجميلة، لكنه يموت في النهاية على يد البطل.

شخصية أسطورية لحكاية خيالية روسية منقولة من الملحمة البطولية.

على عكس إيفان تساريفيتش وإيفان الأحمق، يتلقى إيفان البطل دائمًا لقبًا يشير إلى أصله (إيفان سوشيتش - إيفان أذن الدب، إيفان زوركين، إيفان بيكوفيتش - "القتال على جسر كالينوف"، "الرجل الصغير ذو القطيفة" "، ابن إيفان كاو - "الممالك الثلاث"). لهذا السبب يتحدث الفولكلوريون عن أنواع مختلفة من نفس النوع من البطل. تم العثور على صورة مماثلة للبطل في القصص الخيالية الأوكرانية والبيلاروسية واللاتفية وغيرها (Pokatigoroshek، Fyodor Tugarin، Kurbad).

تم بناء حبكة الحكاية الخيالية عن إيفان البطل وفقًا لمخطط تقليدي: يتطور العمل من ولادة البطل إلى حفل زفافه. في جميع الإصدارات تقريبًا، كانت ولادة إيفان نتيجة قوة سحرية وكانت مصحوبة بعلامات خارقة: اهتزاز الأرض، عاصفة قوية، ظهور نجوم في السماء في يوم صافٍ.

تتجلى قدرات البطل غير العادية حتى قبل ولادته: فهو يتحدث وهو في الرحم. بعد ولادته، يقف إيفان على قدميه على الفور وينمو بسرعة فائقة. في الألعاب مع أقرانه، يتم الكشف عن قوته البطولية: فهو يفوز دائما.

بعد أن علم باختطاف والدته (تتحدث قصص أخرى عن إخوة أو أخت)، يطلب إيفان صنع سلاح له يتناسب مع قوته:

صولجان أو هراوة أو سيف بطولي. بعد أن تلقى أسلحة وحصانًا بطوليًا، انطلق إيفان في رحلة مع إخوته. يصلون إلى الكوخ، حيث يتناوب الإخوة في إعداد العشاء. تعرض الأخوين الأولين للهجوم من قبل الرجل الصغير وتم هزيمتهما.

عندما يأتي دور إيفان، يهزم خصمه بقرص لحيته في جذع شجرة بلوط أو جذع شجرة. ومع ذلك، تمكن الفلاح من الفرار. يتبع الإخوة خطاه ويصلون إلى حفرة - كهف عميق أو بئر. نزولاً إلى البئر، يخترق إيفان المملكة السرية، ويهزم ثعبانين، ويصل إلى منزل الرجل العجوز، ويعلم سر وفاته، ويهزمه ويحرر أقاربه الأسرى والأميرات الثلاث. والأخيرة تصبح عرائس الإخوة.

وفي بعض القصص، لا ينزل البطل إلى بئر، بل يتسلق جبلاً عالياً، حيث تعيش الأميرات في ثلاث ممالك سحرية. خصوم البطل هم ثلاثة ثعابين (ثلاثة رؤوس، ستة رؤوس، واثني عشر رأسا).

في جميع الحكايات الخيالية، يعود البطل إلى المنزل. في طريق العودة، يخدع الإخوة، الذين يمتلكهم الغضب والحسد، إيفان ويقتلونه (يرمونه في مكان مهجور). بمساعدة مساعد سحري (ذئب أو حصانه)، يتم إحياء إيفان (تحريره من قيوده). عند عودته إلى المنزل يفضح خيانة الإخوة ويتزوج عروسه.

يظهر البطل الصفات البطولية فقط عندما يقوم بأول عمل له. في المستقبل، يحقق هدفه بفضل صفاته الشخصية والأشياء السحرية. في الحكاية الخيالية "حتى الديك الثالث" استخدم V. M. Shukshin صفات البطل: طبيعته الخارقة للطبيعة والشجاعة الشخصية.

الطابع الأسطوري للحكايات الخيالية الروسية. المؤامرات الأكثر شيوعا هي "Sivka-Burka" و "الخنزير - الشعر الخشن الذهبي".

ولم يتوصل الباحثون إلى نتيجة واضحة حول أصل الصورة. يعتقد E. M. Meletinsky أن صورة البطل المضطهد تم استعارتها من الأساطير، لأن الزخارف الفردية التي تشكل مؤامرات حكايات خرافية حول إيفان شائعة في أساطير الدول المختلفة.

إيفان هو الثالث والأصغر بين الإخوة. وهو فلاح، لكنه لا يقوم بأي عمل مفيد. يعمل الشقيقان الأكبر سناً كمالكين حكيمين ومقتصدين. ومع ذلك، فإنهم لا يحققون هدفهم أبدًا.

يقال في بداية الحكاية أن إيفان يستلقي على الموقد طوال اليوم أو يقضي وقتًا في الحانات. لقد تحول فقط بعد وفاة والده، ويحل محل إخوته عن طيب خاطر، والذي يحصل على حصان سحري كمكافأة. يخفي إيفان الحصان عن إخوته وينطلق لغزو الأميرة. في بعض الأحيان لا يتعين عليه القتال فحسب، بل يشارك أيضًا في التخمين وطرح الألغاز. إنه يخمن كل شيء، لكن لا أحد يستطيع حل ألغازه.

بعد أن تزوج من الأميرة، يقوم إيفان بالعديد من الأعمال البطولية ويحصل على أشياء سحرية: التفاح المتجدد، والمياه الحية، والخنزير - شعيرات ذهبية. ثم يصبح إيفان ملكًا وتنتهي المؤامرة.

في النسخة الثانية من المؤامرة، يحرس إيفان الأحمق الحديقة (الحقل)، حيث يقع لص غامض في الليل. في الليل، يكتشف إيفان أن اللص هو فرس رائع. تطير إلى الحديقة وتدوس على العشب (المحاصيل). في بعض الأحيان، بدلا من الفرس، يظهر Firebird في المؤامرة.

يطلق إيفان سراح المخلوق السحري الأسير ويحصل على حصان سحري كمكافأة. كما يترك له Firebird ريشتها. عند رؤية الريشة، يجبر الملك إيفان على البحث عن طائر النار. خلال رحلته، لم يجد إيفان طائر النار فحسب، بل وجد أيضًا قطة لعبة، وخاتمًا، وتفاحًا متجددًا، وأخيرًا عروسًا جميلة. تنتهي الحكاية بالزفاف التقليدي لبطل الرواية والقيصر البكر.

في القرن الثامن عشر، ظهرت قصة شعبية رائعة على أساس مؤامرة إيفان الأحمق. لقد أصبح الأساس للعديد من الروايات الشفهية التي سجلها الفولكلوريون، بالإضافة إلى الحكاية الخيالية التي كتبها P. P. Ershov "الحصان الأحدب الصغير".

الصورة الأسطورية لبطل القصص الخيالية، شخصيتها الرئيسية، على سبيل المثال: "الأميرة الضفدع"، "إيفان تساريفيتش والذئب الرمادي"، "تجديد التفاح"، "Finist the Clear Falcon"، "الأميرة الميتة" """"""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""

إيفان تساريفيتش.فنان أنا.بيليبين

تكوين الحكايات الخيالية تقليدي - الأحداث تتطور منذ ولادة البطل وحتى زفافه. إيفان تساريفيتش هو الأصغر بين ثلاثة أشقاء. يقوم مع إخوته، وأحيانًا بدلاً منهم، بحراسة الحديقة الملكية من أجل القبض على اللص الذي يأخذ التفاح الذهبي. تبين أن لص التفاح هو فايربيرد. يحاول إيفان الإمساك به، لكنه يخطئ الطائر ويحصل على ريشة ذهبية فقط.

بأمر من القيصر، يذهب إيفان وإخوته للبحث عن الطائر السحري. في الطريق يفترقون ويواصلون رحلتهم بشكل منفصل. يلتقي إيفان تساريفيتش بمساعد سحري - الذئب الرمادي. إنه يساعد إيفان في العثور ليس فقط على طائر النار، بل أيضًا على حصان سحري، بالإضافة إلى عروس جميلة.

في طريق العودة، يلتقي إيفان تساريفيتش بإخوته الذين يقتلونه ويأخذون كل ما حصل عليه. بمساعدة الماء الحي، ينعش الذئب الرمادي إيفان، ويعود إلى المنزل ويكشف المخادعين. تنتهي الحكاية بحفل زفاف.

يعتبر العديد من الباحثين أن إيفان تساريفيتش هو البطل المثالي للحكاية الخيالية. في الواقع، في القصص الخيالية، يتم تصويره دائمًا على أنه بطل شاب وسيم ونشط وشجاع. ومع ذلك، تم تصميم المؤامرة بحيث لا يمكن للشخصية تحقيق النجاح إلا بفضل صفاته الشخصية.

يعتقد N. V. Novikov أن صورة إيفان تساريفيتش تشكلت تحت تأثير الملحمة البطولية. تتجلى آثار هذا التأثير في دوافع مثل اكتساب القوة البطولية والقتال مع الوحوش وعودة البطل المتوفى إلى الحياة.

ربط V. Ya.Propp صورة إيفان تساريفيتش بأقدم الشخصيات الأسطورية التي تموت ويتم إحياؤها سنويًا، وتبدأ حياة جديدة (أسيريس، ياريلو - شخصيات من الأساطير المصرية والسلافية).

خصم أسطوري للأبطال الروس. في الملاحم، يظهر Idolishche في شكل وحش مجسم. سوف تستولي على كييف أو تهاجم القسطنطينية. عندما استولى Idolishche على المدينة، أخذ القيصر كونستانتين أتاوليفيتش والأميرة أبراكسيا في الأسر.

بعد أن علمت بما حدث من أحد المارة، تبادل إيليا موروميتس الملابس معه ويذهب إلى القسطنطينية. وهناك يأتي إلى القصر متنكرا في زي متسول ويتوسل الصدقات. يأمر المعبود بطرد المتسول ويتفاخر بأنه "ليس لديه خصم"، لأن إيليا موروميتس لا يزال في كييف.

لا يستطيع إيليا موروميتس الوقوف ويدخل في قتال. أثناء النضال، يقتل إيليا خدم المعبود ثم يدخل في معركة مع الوحش نفسه. في مبارزة، يقتل Idolishche ويحرر الملك وزوجته.

في المؤامرة، حيث تجري الأحداث الرئيسية في كييف، تتطور الأحداث وفقًا لنمط أكثر تعقيدًا. المعبود يحاصر المدينة ويطالب بـ "خصم خارق" جدير. الأمير فلاديمير يرسل إيليا إلى المعركة. يبدأ البطل القتال، لكن سيفه ينكسر فجأة. ثم قتل إيليا موروميتس Idolishche بـ "غطاء الأرض اليونانية".

في بعض الإصدارات، بدلا من الأسلحة، يستخدم Ilya Muromets شجرة بلوط ممزقة من الأرض أو أحد محاربي المعبود. يمسكه من ساقيه ويبدأ بالتلويح بهما: "أينما لوح يكون هناك شارع، سوف يلوح بعيدا".

ربما، في مبارزة Idolishch و Ilya Muromets، تمجد بطولة الشعب الروسي، الذي يدافع عن أرضه من الأعداء، في شكل شعري. في الملاحم المخصصة للقتال ضد التتار، تظهر شخصية تدعى Kudrevan-ko أو Badan أو Kovshey أو Skurla بدلاً من Idolishch. ومع ذلك، تظل المؤامرة دون تغيير.

الشخصية الرئيسية للملحمة الملحمية الروسية. باعتباره الأكبر سنًا، يقود في معظم القصص فرقة من الأبطال الروس. جنبا إلى جنب مع Dobrynya Nikitich و Alyosha Popovich، فهو جزء مما يسمى بالثالوث البطولي.

يقوم إيليا موروميتس بالعديد من الأعمال البطولية، وغالبًا ما تشكل القصص المرتبطة به دورة ملحمية. صفات إيليا الرئيسية هي القوة والشجاعة والحكمة والرصانة والخبرة الحياتية والحصافة. يجب أن تحذر قوة إيليا موروميتس غير القابلة للتدمير ومهاراته العسكرية أولئك الذين يخططون لخوض الحرب ضد كييف. عادة ما يهزم الأعداء بمفرده.

الأسماء المذكورة في الملاحم - كييف، تشرنيغوف، غابات بريانسك، موروفيسك، نهر سمورودينا (ليس بعيدًا عن كراتشيف)، قرية ديفياتيدوبي الواقعة في نفس الأماكن (التي أعطت الاسم لأشجار البلوط التسعة التي يسكنها العندليب. جلس السارق) وقرية سولوفيوف بيريفوز - اسمح لنا أن نقول إن إيليا موروميتس ولد في شمال شرق روس. كشخصية ملحمية، تم ذكره في القصص المتعلقة بأراضي تشيرنيغوف-بريانسك.

من الملاحم يمكنك تتبع مسار حياة إيليا بأكمله. ولد في قرية كاراتشاروفو الواقعة بالقرب من مدينة موروم لعائلة فلاحية. وبعد ولادته لم يستطع المشي وجلس مدة ثلاث وثلاثين سنة. فقط بعد شفاءه المعجزة من خلال مرور كاليكاس، يكتسب إيليا "قوة كبيرة" وينزل عن الموقد. يقوم كاليكي بثلاث معجزات: يشفي إيليا ويمنحه قوة بطولية غير مسبوقة ويساعده في الحصول على حصان بطولي وسيف كنز. يتنبأ كاليكي بأن إيليا يجب أن يقوم بمآثر بطولية وأن "الموت ليس مكتوبًا في عائلته".

عندما يغادر كاليكي، يذهب إيليا إلى حقل والده وينظفه من "الجذوع والجذور". بعد حصوله على مباركة والديه، يذهب إيليا إلى كييف. ومن هذا اليوم تبدأ حياته البطولية.

في الطريق، يلتقي إيليا بسفياتوغور، ويتنافسان بقوة، ويفوز سفياتوغور. الأبطال يتآخون. ثم يموت Svyatogor، لكنه تمكن من نقل سلطته إلى إيليا. فقط بعد ذلك يصبح إيليا بطلاً حقيقياً. يواصل رحلته إلى كييف وفي الطريق يهزم العندليب السارق. ثم يقوم إيليا بمآثر أخرى: فهو يحمي تشرنيغوف من الأعداء، ويبني جسرا عبر نهر سمورودينا.

عند وصوله إلى كييف، يأتي إيليا إلى القصر الأميري. بعد أن أظهر العندليب للأمير، جعله يصفر مثل العندليب ويقتله. يبقى البطل في كييف، يحصل على مكان مشرف على الطاولة الأميرية، لكنه يرفض، لأنه يعتقد أن مكانه مع المحاربين.

تصف القصص الإضافية كيف يوفق إيليا بين دوبرينيا ودانوب، اللذين تشاجرا، ويساعد أليوشا بوبوفيتش ودوق ستيبانوفيتش. في كييف - وفقًا لقصص أخرى في القسطنطينية - يقوم إيليا بمآثر أخرى. يهزم Idolishche ويدافع عن المدينة من محاربي القيصر كالين. في بعض الأحيان يظهر باتيجا (باتو باتيفيتش) في المؤامرة بدلاً من كالين.

ترتبط دورة منفصلة من الملاحم برحلات إيليا موروميتس. يذهب إلى "الهند الغنية" أو "كاريلا الملعونة". بعد أن التقى اللصوص، يقتلهم إيليا ويوزع الخزانة على الفقراء. هناك قصص معروفة عن قتال إيليا مع أبطال آخرين، على سبيل المثال مع دوبرينيا نيكيتيش. لكن المبارزة بينهما تنتهي دائمًا بالمصالحة وتبادل الصلبان، وبعد ذلك يذهب كلا البطلين إلى كييف لخدمة الأمير فلاديمير.

ترتبط مجموعة خاصة من المؤامرات بالمبارزة بين إيليا موروميتس وابنه سوكولنيك (بودسوكولنيك). ابن البطل (أحيانًا تعمل ابنة البطل بدلاً منه) يعمل دائمًا كعدو لروس. غالبًا ما تتضمن هذه المؤامرة وصفًا للبؤرة الاستيطانية البطولية الواقعة على حدود روس.

دون خوف من العواقب، يحذر إيليا الأمير فلاديمير من الأفعال الخاطئة (ملحمة سوخمان). موقف إيليا المستقل يؤدي إلى شجار مع الأمير. يتم وضع البطل في "أقبية عميقة"، حيث يجب أن يموت من الجوع والعطش. لا أحد يجرؤ على انتهاك أمر الأمير. فقط الأميرة أبراكسيفنا هي التي تأمر بإطعام إيليا سراً بأطباق من طاولة الأمير. لذلك، لا يفقد إيليا قوته وفي الأوقات الصعبة يأتي للدفاع عن كييف.

في هذه المؤامرة، يفقد إيليا ميزاته القديمة ولا يؤدي مآثر تقليدية. يظهر كبطل شعبي، يذهب إلى المعركة باسم "الأرامل والأيتام والأطفال الصغار"، وليس باسم "كلب الأمير فلاديمير":

قبل القتال هو

هنا طلبت من الله أن يساعدني، أعطني والدة الإله الأكثر نقاءً، وتركت الحصان البطل يمتطي قوة الجيش العظيمة هذه،

وبدأ يدوس كقوة من الحافة، بمجرد أن يذهب إلى أي مكان، سيكون هناك شارع، وعندما يستدير، سوف يتحول إلى شارع جانبي.

الآن تأتي الفرقة البطولية بأكملها لمساعدته:

لقد داسوا على السيلوشكا، وأخرجوه، وكان ذلك كلب القيصر كالين، وأخذوه على أكمل وجه.

بعد هزيمة القيصر كالين، يسلمه إيليا إلى الأمير فلاديمير، ويقسم "أن يشيد بك إلى الأبد وإلى الأبد، أيها الأمير فلاديمير".

في معظم الملاحم، يسود التفسير التقليدي لصورة إيليا، والذي يبدو أنه رجل حكيم. في صورة رجل عجوز ذو لحية رمادية يركب عبر الحقل على حصان أبيض، تم تصويره في اللوحة الشهيرة "الأبطال الثلاثة" التي رسمها V. M. Vasnetsov.

ترتبط صورة إيليا موروميتس بإيليا النبي الكتابي. بعد الموت، يصبح إيليا موروميتس سانت إيليا. والعكس معروف أيضًا، عندما يُشبّه إيليا النبي بالبطل المقاتل الأفعى. يعتقد V. Ya. Propp أن الارتباط بالأرض الذي يظهر بوضوح في صورة إيليا يجعله أيضًا أقرب إلى القديس إيليا باعتباره قديس الخصوبة.

صورة أسطورية لوحيد القرن يشبه الحصان، مذكورة في الأساطير الروسية والقصائد الروحية والحكايات الخيالية. كلمة "shndrik" هي تهجئة مشوهة لكلمة "أجنبي" الروسية القديمة - وحيد القرن.

تم ذكر وحيد القرن لأول مرة من قبل المؤرخ اليوناني كتيسياس. ووصف حيوانًا رائعًا يُفترض أنه تم العثور عليه في الهند: «أكبر من الحصان. جسده أبيض، ورأسه أحمر غامق، وعيناه زرقاء. هناك قرن على الجبهة. قاعدة القرن بيضاء ثلجية، والطرف أحمر فاتح، والوسط أسود. "المسحوق المستخرج من هذا القرن يمكن أن ينقذك من السم القاتل."

يعتقد العلماء أن صورة وحيد القرن نشأت تحت تأثير تقليد الكتاب في العصور الوسطى. يتم تضمين أساطير Indrik في الحيوانات، حيث اكتسب مظهره ميزات رائعة تقليدية. يمتلك وحيد القرن الآن ثلاثة أرجل وتسعة أفواه وقرن ذهبي.

في الأساطير الروسية، يلعب إندريك دور "أب جميع الحيوانات". يمكن أن يكون لها قرن واحد أو قرنين. تم العثور على وصف مماثل في كتاب الحمامة.

إندريك وحش - أبو كل الحيوانات.

لماذا إندريك هو والد كل الوحوش؟

لأن إندريك هو أب كل الوحوش،

وهو يمشي تحت الأرض

لكن الجبال الحجرية لا تمسك به،

وحتى تلك الأنهار سريعة.

عندما يخرج من الأرض الرطبة،

وهو يبحث عن خصم.

في القصص الخيالية الروسية، تم تصوير إندريك على أنه وحش تحت الأرض يمشي عبر الزنزانة، "مثل الشمس في السماء". إندريك هو سيد كل المياه الجوفية. وفي كثير من القصص يقوم بدور الخصم للثعبان الذي يمنعه من أخذ الماء من البئر. في القصص الخيالية، إندريك هو حيوان رائع تصطاده الشخصية الرئيسية. يظهر أحيانًا في الحديقة الملكية بدلاً من طائر النار ويسرق التفاح الذهبي.

يذهب البطل على خطاه إلى العالم السفلي، ويجد وحيد القرن، ويدخل في معركة معه ويفوز. يصبح وحيد القرن المهزوم المساعد السحري للبطل ويساعده في الحصول على ما يريد.

في حكايات السلافية الشرقية يوجد ساحر شرير يعارض دائمًا الشخصية الرئيسية. كلمة "koschei" مستعارة من اللغات التركية وتعني العبد والأسير. بدءا من منتصف القرن الثامن عشر، أصبح اسم شخصية حكاية خرافية واخترقت من الفولكلور إلى الأدب الشعبي والخيال. ترتبط الصفات الإنسانية السلبية أيضًا بصورة كوششي، وفي المقام الأول البخل الباهظ والجشع والخداع والنفاق.

كوشي الخالد.جبيرة. القرن التاسع عشر

وفقًا لمعظم القصص، يعيش كوشي في مملكة تقع على حافة العالم. في بعض الأحيان يعيش مع ابنته (بناته). للوصول إلى Koshchei، يجب على البطل أن يمر عبر طريق صعب. في الطريق، يلتقي بمساعدين سحريين، يتعلم منهم سر قوة كوششي ومناعته. غالبًا ما يصبح مساعد البطل هو الجمال الذي أسره كوششي. تكتشف سر وفاته من Koshchei وتخبر البطل الذي سيحررها.

موت كوششي مخفي: "على البحر، على المحيط، توجد جزيرة، في تلك الجزيرة توجد شجرة بلوط، على شجرة البلوط يوجد صندوق معلق، في الصندوق يوجد أرنب، في الأرنب هناك هي بطة، في البطة هناك بيضة. هناك إبرة في البيضة، وفي نهاية الإبرة موت كوشيف”.

يتمتع Koschey بصفات المستذئب والساحر. لديه قوى خارقة للطبيعة، لذلك يحاربه البطل طويلاً وبقوة. تنتهي المبارزة دائمًا بالنصر على كوششي وتدمير مملكته.

صورة وحش حكاية خرافية، تم تحديده مع القنطور اليوناني (نصف رجل ونصف حصان).

تم ذكر Kitovras في النصوص المكتوبة بخط اليد منذ القرن الرابع عشر. وهو شخصية في حكاية سليمان وكيتوفراس. على ما يبدو، حلت صورة القنطور محل الشيطان الغريب للقراء الروس أسموديوس. يجيب كيتوفراس على أسئلة الملك سليمان وينافسه في الحكمة، لكنه يُهزم.

بعد انتشار الأساطير حول سليمان في روس، أصبح كيتوفراس شخصية في العديد من القصص. ويتمتع بالملامح التقليدية للذئب، الذي يحكم الناس في النهار على شكل رجل، وفي الليل على شكل "الوحش كيتوفراس" وهو ملك الوحوش.

ربما، في صورة Kitovras، ظهرت أفكار حول الأشخاص Divy - شعوب رائعة يزعم أنها سكنت مشارف العالم. كما أثرت الصورة في تصوير بولكان البطل في القصة المترجمة عن بوفا الأمير.

في النسخة الأصلية، اسم بولكان هو شكل سكانها ينالون الجنسية الروسية من الكلمة الإيطالية "polica-no" - نصف كلب. في العديد من المطبوعات الشعبية، يتم تمثيل بولكان على أنه قنطور تقليدي. لكن ما يشترك فيه مع نصف رجل ونصف كلب هو أنه يتصرف دائمًا كخصم للشخصية الرئيسية ويموت على يده.

الصورة الأسطورية للأمير في الملاحم الروسية.

فلاديمير. نقش من كتاب مطبوع قديم. السابع عشر ه.

يعتقد معظم الباحثين أن النموذج الأولي التاريخي للصورة الملحمية كان الأمير فلاديمير سفياتوسلافوفيتش (؟ -1115). يحكم في كييف ويوحد كل الأبطال من حوله لحماية الأرض الروسية من الأعداء. هؤلاء هم التتار أو الوحوش الرائعة (Idolishche، Serpent Tugarin، Nightingale the Robber، Serpent Gorynych).

يتجمع الأبطال في كييف من اتجاهات مختلفة: إيليا من موروم، دوبرينيا من ريازان، أليوشا من روستوف. على طول الطريق، يقوم كل واحد منهم بعمل فذ من أجل الحصول على الحق في خدمة سيد المستقبل. في كييف، يحتل الأبطال أماكن تتوافق مع مناصبهم ومهاراتهم وأعمارهم في بلاط الأمير فلاديمير. يتم حل جميع المشاكل الأكثر أهمية في القصر. يعطي الأمير تعليمات للأبطال: لمساعدة ابنة أخته، لتحرير القسطنطينية من Idolishch، لهزيمة الثعبان Tugarin، لهزيمة جيش التتار.

في معظم الملاحم، يُطلق على فلاديمير اسم الشمس الحمراء للتأكيد على الصورة المثالية للأمير. بالإضافة إلى ذلك، فإن المقارنة مع الشمس تعزز التناقض بين فلاديمير والوحوش التي تهاجم كييف. تعتبر الثعابين تقليديا مخلوقات من العالم السفلي المظلم.

في الملاحم، يتناقض بلاط الأمير فلاديمير مع المجال المفتوح، وجبال سوروتشينسكي، والغابات المظلمة، والأنهار السحرية. تعيش فيها وحوش القصص الخيالية. ومن هناك، من الميدان المفتوح، يأتي الأعداء، الذين يُطلق عليهم دائمًا اسم التتار.

ربما، جمعت صورة الأمير فلاديمير عدة صور ملحمية: الحاكم الأعلى للعالم العلوي، زعيم الفرقة ورئيس الأسرة الكبيرة. في بلاط فلاديمير، تعيش ابنة أخته زابافا بوتياتيشنا، بطلة مؤامرة "دوبرينيا نيكيتيش والثعبان".

تقول الملاحم أن الأمير فلاديمير متزوج من أبراكسين كوروليفيتشنا. ذات مرة تم استمالتها للأمير دوبرينيا نيكيتيش (مؤامرة "التوفيق بين الأمير فلاديمير"). الأميرة أبراكسيا، على عكس الأمير فلاديمير، لديها شخصية هادئة ومتوازنة. إنها تدعم

إيليا موروميتس، الذي وقع بشكل غير مستحق في أوبال الأمير.

ومع ذلك، في بعض القصص يتم تفسير صورة Apraksin بشكل مختلف. عندما يظهر توجارين زميفيتش في بلاط الأمير، يصبح أبراكسيا مهتمًا به. أليشا بوبوفيتش وأبطال آخرون يوبخون أبراكسيا بجدارة لانتهاكها الإخلاص الزوجي. في الملحمة المخصصة لتشوريلا بلينكوفيتش، تقع أبراكسيا في حب الوكيل الوسيم، بل وتتوسل إلى زوجها لتعيين تشوريلا كخادمة سرير الأمير. ربما تجمع صورة Apraksin بين سمات بطلات العديد من القصص الملحمية التي نشأت في أوقات مختلفة.

في الملاحم اللاحقة، تتغير صورة الأمير فلاديمير بشكل كبير. يصبح تافهًا، حسودًا، غيورًا. غالبًا ما يسيء فلاديمير إلى الأبطال بشكل غير مستحق، وزوجته فقط هي التي تضمن عودة الأبطال عندما يقترب العدو من المدينة (مؤامرة "كيف تشاجر إيليا موروميتس مع الأمير فلاديمير").

شخصية من القصص الخيالية الروسية.

تجمع صورة بايون بين سمات الوحش الخيالي والطائر ذو الصوت السحري. تقول الحكايات الخرافية أن بايون يجلس على عمود حديدي مرتفع. بمساعدة الأغاني والتعاويذ، يزيل قوة أي شخص يحاول الاقتراب منه. للقبض على القطة السحرية، يرتدي إيفان تساريفيتش غطاءًا حديديًا وقفازات حديدية. بعد اصطياد الحيوان، يأخذه إيفان إلى القصر إلى والده. هناك، تبدأ القطة المهزومة في سرد ​​القصص الخيالية، ويُشفى الملك.

تنتشر صورة القطة السحرية على نطاق واسع في القصص المطبوعة الشعبية الروسية. ربما تم استعارتها من هناك من قبل أ.س. بوشكين (مقدمة قصيدة "رسلان وليودميلا").

انظر ليشي

في الفولكلور السلافي الشرقي، تظهر كصورة مجسدة للمصير الشرير والحزن. يعود اسم "محطما" إلى صفة "زائدة عن الحاجة" - هكذا تم تعيين الشخص الذي يجب تجنبه باعتباره حاملاً للمحنة.

في القصص الخيالية، تعمل Likho كامرأة نحيفة ذات نمو هائل بعين واحدة، وتكتسب أحيانًا سمات العملاقة. تعيش في غابة عميقة حيث ينتهي الأمر بالبطل عن طريق الخطأ.

في البداية، يرحب Likho بالبطل بحرارة، لكنه يحاول بعد ذلك أكله. هربًا، يخرج البطل بمكر من الكوخ. بعد أن لاحظ أنه يهرب، صرخ ليخو من بعده قائلاً إنه يستحق هدية. لكن في الواقع، توصلت إلى فخ آخر - يدها تنمو لتصبح فأسًا سحريًا. يتم إنقاذ البطل فقط بعد أن يقطع يده.

في بعض الإصدارات، يحدث خلاص البطل، كما هو الحال في الأسطورة القديمة لأوديسيوس وبوليفيموس. يخرج البطل ملفوفًا بملابس الأغنام من الكوخ (في الأسطورة من الكهف). ربما تنعكس الزخارف الشعبية للفولكلور العالمي في الحكاية الخيالية الروسية. يمكن أيضًا تتبع العلاقة بين صورة Likh والشخصيات الأسطورية القديمة في وصف Likh كمخلوق أعور. في الحكايات الشعبية، غالبا ما ترتبط صورة Likha بصورة الحزن.

الاسم العام للبطلة، بطلة الحكايات الروسية.

يتم تقديم صورة البطلة البطولية في العديد من القصص - "تجديد التفاح"، "حكاية الممالك الثلاث"، "ماريا موريفنا".

تعيش البطلة البطولية في مملكتها الأولى. للوصول إليه، يجب على البطل التغلب على العديد من العقبات. في معظم القصص، يصل البطل إلى المملكة الأولى على حصان سحري تقدمه له مساعدات كبيرات في السن. غالبًا ما تلعب هذا الدور ثلاث أخوات - بابا ياجاس. يقوم المساعدون بإعطاء البطل خيولًا سحرية، ويحذرونه من المخاطر التي تنتظره، ويساعدونه على العودة.

بعد أن وصل البطل إلى المملكة الأولى، يحصل على العنصر السحري الذي يحتاجه (تفاح متجدد، مياه حية، طائر سحري). كما أنه يحرم القيصر من عفتها. كقاعدة عامة، يحدث هذا أثناء نومها السحري (البطولي). بعد رحيل البطل، يستيقظ القيصر البكر، ويجمع جيشا من الفتيات وينطلق في المطاردة. ومع ذلك، فإن البطل تمكن من عبور حدود العالم السحري ويختفي.

دون القبض على البطل، تعود القيصر البكر إلى مملكتها، وبعد مرور بعض الوقت يولد أبناءها التوأم. عندما يكبرون، تجمع القيصر البكر الجيش مرة أخرى ويأتي إلى مملكة البطل. هناك يتعرف الأطفال على والدهم. تنتهي الحكاية الخيالية بحفل زفاف.

تم بناء مؤامرة ماريا موريفنا بشكل مختلف. يروي كيف تأخذ البطلة كوششي السجين الخالد. بعد أن وضعه في السجن، يقف البطل على حدود مملكتها، حيث يتم لقاءها مع إيفان تساريفيتش. يدخل الأبطال في مبارزة، ويفوز إيفان تساريفيتش.

بعد حفل الزفاف، يذهب الأبطال إلى مملكة ماريا موريفنا. قريبا، تاركة زوجها في القصر، تغادر ماريا موريفنا إلى الحرب. يدخل إيفان تساريفيتش الغرفة المحرمة (الطابق السفلي، المحصنة). استسلم للإقناع، فهو يعطي الماء لكوششي، الذي يكتسب قوته، ويحرر نفسه، ويختطف ماريا موريفنا ويأخذها إلى مملكته.

يذهب إيفان تساريفيتش للبحث عن زوجته. في الطريق، يلتقي بثلاث نساء عجوز يرشدونه إلى الطريق إلى مملكة كوششي. بعد أن وصل إلى هناك، يحاول البطل أن يأخذ ماريا موريفنا بعيدا، لكنه يفشل. فقط بعد معرفة سر وفاة كوششي. يخرج إيفان تساريفيتش منتصرا خلال معركة مميتة. يعود الأبطال إلى مملكة ماريا موريفنا.

بالمقارنة مع صور الأبطال الذكور، فإن صورة البطل الأنثوي أكثر تخطيطية. وعلى وجه الخصوص، لا يوجد وصف لقوتها البطولية أو مشاهد المعارك. الراوي ينقل فقط نتائج المعارك. ربما بدت عبادة السلطة غير مناسبة له عند وصف المرأة. تستخدم البطلة البطولية السحر أكثر من القوة.

صورة المحراث البطولي موجودة في الملاحم الروسية. ميكولا سيليانينوفيتش هو بطل قديم للملحمة الروسية.

وأظهرت صورة ميكولا ملامح المحراث العملاق. تقول الملاحم القديمة أنه هو الذي طرد العمالقة من الأرض. يعارض النشاط الإبداعي للمحراث كلاً من القوة العسكرية للأمير بالذئب والقوة الخارقة للطبيعة ، ولكن غير المستخدمة ، لـ Svyatogor. يعمل ميكولا سيلانينوفيتش كتجسيد للقوة التي لا تقهر للأرض نفسها - أم كل الكائنات الحية.

تم العثور على صور مماثلة بين الشعوب السلافية الأخرى، على سبيل المثال، في Chronicle التشيكية في العصور الوسطى، يقال أن الأمير الأول يصبح المحراث Przemysl. يقول التاريخ الهنغاري غال أنونيما أن الأمير البولندي هو ابن المحراث بياست.

سفياتوجور وميكولا سيلانينوفيتش.الفنان ن. كوشيرجين

يصبح أصل الفلاحين أيضًا سمة من سمات البطل الرئيسي للملحمة الروسية - إيليا موروميتس. ولكن، على عكس الأبطال الآخرين، تهدف قوة ميكولا سيلانينوفيتش حصريا إلى الشؤون السلمية: فهو يحرث الأرض وينمو الحبوب. على الأراضي الصالحة للزراعة يتم لقاءه مع الفولغا. يسمع:

بينما يصرخ Oratai ويصفر في الحقل، صرير ثنائي الأرجل الخاص بـ Oratai، والحصى تغرد على الحصى.

فقط في اليوم الثالث يصل فولغا إلى المحراث ويرى كيف يفعل ذلك

تلتف جذور بينيا للخارج،

والحجارة الكبيرة تسقط في الثلم.

ميكولا سيليانينوفيتش هو بطل الرواية لقصتين ملحميتين. في كل واحد منهم يظهر كأقوى بطل. في ملحمة ميكولا وفولغا (فولخا)، لا تستطيع فولغا وفريقها سحب محراث ميكولا سيليانينوفيتش من الأرض.

أوراتاي-أوراتايوشكو

أخذ bipod بيد واحدة،

قام بسحب bipod من الأرض ،

لقد نفضت الأرض من الأوميشا.

ألقى bipod خلف شجيرة الصفصاف.

يسأله فولغا مندهشًا:

بطريقة ما ينادونك باسمك،

هل يسمونك على اسم وطنك الأم؟

يدعو فولغا البطل إلى فريقه. لكن ميكولا سيليانينوفيتش يرفض، وعليه أن يواصل العمل في الميدان:

سأطويها مثل الجاودار وأسحبها إلى المنزل، وسأسحبها إلى المنزل وأدرسها في المنزل، وسأقوم بتحضير البيرة وأسكر الرجال، وبعد ذلك سيبدأ الرجال في الثناء علي: أحسنت يا ميكولا سيليانينوفيتش!

في مؤامرة "Mikula Selyaninovich و Svyatogor-bo-gatyr" يظهر ميكولا على شكل متسول متجول يحمل حقيبة على كتفه. في البداية، تحدث معه Svyatogor بطريقة غير محترمة، لكنه يطلب منه مساعدته في رفع الحقيبة من الأرض. يحاول Svyatogor القيام بذلك، لكنه لا يستطيع، لأن "كل الرغبة الشديدة في الأرض" مخفية في الحقيبة. يرمز انتصار ميكولا سيليانينوفيتش على سفياتوجور إلى تفوق عمل الفلاحين على المظاهر العسكرية التقليدية للقوة. تم تقديم مؤامرة مماثلة في الأسطورة الإسكندنافية حول ثور والعملاق يمير.

شخصية الحكاية الخيالية والطقوس الشعبية.

في القصص الخيالية الروسية، موروزكو هو رجل عجوز يعيش في كوخ في الغابة. يمكنه إرسال صقيع لا يطاق أو القيام بدور المانح السحري. في القصة الخيالية الأكثر شيوعًا، يكافئ موروزكو بسخاء ابنة الزوجة المجتهدة ويعاقب بقسوة ابنة العشيقة الكسولة والمهملة.

يتم تقديم موروزكو في الحكايات على أنه رجل عجوز صغير ذو لحية رمادية طويلة. يركض عبر الحقول والغابات بمطرقة ويجلب الصقيع المرير. غالبًا ما يظهر موروزكو على شكل بطل أو عملاق يمشي عبر الغابة ويقيد الأشجار والمياه.

بين شعوب الغابات، ترتبط صورة موروزكا بطقوس التغذية عشية عيد الميلاد. يخرج أكبر فرد في الأسرة إلى الباب ويقدم لموروزكا كوبًا من الجيلي أو العصيدة، ويدعوها بأدب لتجربة الطعام: "موروز، موروز! تعال وتناول بعض الجيلي ولا تؤذي شوفاننا."

بعد انتشار المسيحية، ارتبطت صورة موروزكا بالحكايات والمعتقدات حول جد رأس السنة الجديدة، المنتشرة بين شعوب أوروبا الغربية. يقولون أن سانتا كلوز يعيش في أقصى الشمال. يقوم كل عام برحلة حول العالم ضمن فريق يجره الرنة أو الخيول. يحمل فروست أكياس الهدايا في مزلقة ويعطيها للأطفال الصغار. وصول سانتا كلوز يعني قدوم العام الجديد.

شخصية أسطورية موجودة في الملاحم والحكايات الخيالية الروسية. من المحتمل أن صورة قيصر البحر مستعارة من الفولكلور الروسي وتم تقديمها في ملحمة سادكو وفي القصص الخيالية حيث يكون قيصر البحر هو والد فاسيليسا الحكيم.

في الملحمة، ملك البحر هو حاكم المملكة تحت الماء. وبينما كان يرقص، اندلعت عاصفة مدمرة في البحر. عندما علم صادكو بذلك، كسر أوتار القيثارة ورفض الاستمرار في العزف. في محاولة لترك البطل إلى الأبد في عالم تحت الماء، يدعوه ملك البحر للزواج من إحدى بناته. يختار "سادكو" الأميرة تشيرنافا التي تساعده في التغلب على ملك البحر. تتحول إلى نهر وتساعد صادكو على الدخول إلى عالم البشر. في قصة ظهور نهر تشيرنافا، تظهر بوضوح ملامح أسطورة نوفغورود حول أصل الأنهار المحلية.

في الحكاية الخيالية "إيلينا الحكيمة وملك البحر"، يتمتع ملك البحر بالسمات التقليدية للوحش. يخترق البئر. عندما يريد الملك أن يشرب الماء، يمسكه ملك البحر من لحيته ويقطع له وعدًا بإرسال الأمير الوليد إليه.

بعد أن وصل إلى سن معينة، يذهب الأمير إلى ملك البحر. وفي الطريق يلتقي بابنته التي تبين أنها إيلينا الحكيمة. إنها تساعد الأمير في تحقيق مطالب والده، ثم يهرب الأبطال من مملكة البحر. تنتهي الحكاية بحفل زفاف الأبطال.

شخصية أسطورية شائعة في الحكايات الشعبية الروسية.

تحكي بعض إصدارات الحكايات الخيالية عن تساريفيتش إيفان كيف يحصل البطل على طائر النار أو وحش المنك. في بداية الحكاية، يقال كيف يأتي حيوان المنك يركض إلى مملكة والد تساريفيتش إيفان ليأكل التفاح الذهبي. يريد إيفان تساريفيتش الإمساك به وينطلق على خطى حيوان المنك. بعد أن وصل إيفان تساريفيتش إلى المملكة السحرية، أمسك بوحش المنك وتزوج مالكته إيلينا الجميلة.

وحش المنكنحت الخشب. القرن التاسع عشر

وفي قصة أخرى، يعمل حيوان المنك كمساعد للبطل. يصل إيفان تساريفيتش إلى كوخ يقع في غابة عميقة، حيث يظهر حيوان المنك في الليل. يصبح مساعد البطل ويساعده في الحصول على عروس.

تجسيد مجازي للقوة التدميرية للنار والبرق.

تحكي الحكايات الخيالية الروسية والبيلاروسية كيف يلاحق القيصر الناري مع الملكة مولونيتسا (البرق) الثعبان ويحرقان جيشه وقطعانه لأنه يهاجم الأراضي الروسية. من المحتمل أن المؤامرة تستنسخ الأسطورة السلافية القديمة حول المبارزة مع ثعبان الإله بيرون.

تم ذكر صورة قيصر النار في المؤامرات الروسية للحمى الشديدة والغرغرينا (حريق أنتونوف، أوجنيك). تنتهي المؤامرة بالاستئناف: نار نار! خذ نورك! من الواضح أن صورة ملك النار تُنسب أيضًا إلى سمات الشيطان الذي يرسل المرض.

وتظهر صورة ملك النار أيضًا في الحكايات البطولية، حيث يكون خصم الشخصية الرئيسية. تم العثور على تحول غريب لصورة الفولكلور في القصة المطبوعة الشهيرة حول إرسلان لازاريفيتش، حيث تم دمج صورة ملك النار مع صورة الثعبان.

نبات يرتبط به مجموعة من المعتقدات الشعبية.

ويعتقد أنه مرة واحدة في السنة تزهر زهرة ذات خصائص سحرية على السرخس. يزهر السرخس في ليلة إيفان كوبالا أو عشية يوم إيليين، عندما تحدث عواصف رعدية شديدة في كثير من الأحيان.

إذا تمكن شخص ما من الحصول على زهرة سرخس، فيمكن للباحث رؤية الكنوز المخفية في الأرض، وتصبح غير مرئية، وتعلم الخصائص المفيدة للنباتات.

ويعتقد أيضًا أن زهرة السرخس يمكن أن تسحر فتاة محبوبة وتحمي الحقل من الكوارث الطبيعية وتمنح القوة على الأرواح الشريرة. ولهذا السبب يسعى السحرة والشياطين للاستيلاء على الزهرة وبكل الطرق الممكنة منع الإنسان من الوصول إليها.

تحكي الحكايات عن عدة طرق للحصول على زهرة سحرية. للاستيلاء عليها، عليك الذهاب إلى الغابة ليلاً، حيث لا يمكنك سماع صياح الديكة. هناك تحتاج إلى رسم دائرة على الأرض والجلوس في وسطها وإشعال شمعة مباركة لعيد الفصح وأخذ غصن من الشيح بين يديك. ثم عليك أن تقرأ سفر المزامير أو الإنجيل.

في منتصف الليل بالضبط، عندما تتفتح الزهرة، ستتجمع الأرواح الشريرة. سوف يندفعون إلى الدائرة السحرية ويحاولون الزحف عبرها على شكل ثعابين. غالبًا ما تظهر الضفادع الضخمة بالقرب من الدائرة، مما يخيفها بالصراخ العالي أو الصرير. ويقولون أيضاً أن الشيطان يمكن أن يتخذ شكل شاب جميل أو جذاب.

بعد أن قطفت زهرة، عليك أن تمسكها بقوة في يدك، وتقرأ "أبانا" ثلاث مرات ثم تعود إلى المنزل بأسرع ما يمكن. عادة ما يندفع الشياطين والسحرة لمطاردة الشخص الهارب، وينادونه باسمه. في كثير من الأحيان تظهر الرؤى على طول الطريق، ويظهر الموتى، وهم يمدون أيديهم ويطرقعون بأسنانهم. لا ينبغي لحامل الزهرة أن ينظر إلى الوراء تحت أي ظرف من الظروف. إذا خالفت الحظر تتحول الزهرة إلى مشعل نار أو قطعة فطر فاسد أو فطر جاف. للحصول على زهرة، يحاول الشياطين أن ينزلقوا من كنوز الشخص، والتي تتحول في المنزل إلى عظام أو شظايا جافة أو أوراق جافة.

تم استخدام صورة الزهرة السحرية بواسطة N. V. Gogol في قصة "Night on Ivan Kupala" و N. S Leskov في رواية "شعب الكاتدرائية".

شخصية في الحكايات الشعبية والألغاز والمؤامرات.

دلالات الصورة لا لبس فيها: يمكن للديك أن يكون بمثابة تجسيد للشمس والنار والضوء. وهو الديك الذي يعلن طلوع الشمس كل يوم. وبسبب ارتباطه بالشمس، كان يُنظر إلى الديك على أنه رسول إرادة القوى العليا. يمكن تتبع العلاقة بين الديك والشمس في جميع الثقافات التي يُعرف فيها هذا الطائر. ومن هنا الاعتقاد بأنه إذا صاح الديك وضرب النافذة، فسوف يحدث حريق في المنزل قريباً. ويظهر الارتباط بالنار أيضًا في عبارة "دع الديك الأحمر يطير"، حيث يعمل الطائر كرمز مجازي للهب. يعتبر صياح الديك خارج ساعات الدراسة نذير شؤم، يشير إلى الموت أو سوء الحظ أو المرض.

يتجلى الارتباط بالشمس بشكل غير مباشر في صورة الديك - عدو الأرواح الشريرة. وفقًا للاعتقاد السائد، كانت الفترة من منتصف الليل حتى صياح الديك الأول تعتبر الفترة الأكثر خطورة في اليوم. يمثل صياح الديك بداية الفجر، عندما يجب على جميع ممثلي الأرواح الشريرة العودة إلى منازلهم.

كما تم استخدام الديك على نطاق واسع كتعويذة. بعد حصاد الحبوب، لإرضاء مزارع الحظيرة، قاموا بخنق ديك أسود على البيدر ودفنوه في الحظيرة، وقدموه للتضحية بمزارع الحظيرة. في كل عام، يتم خنق الديك الأسود ودفنه تحت عتبة الحمام حتى يكون اللافتة في صالح الناس. تم إلقاء نفس الديك في دوامة الطاحونة كهدية لـ "جد الماء". عند تقسيم الأسرة، حصل النصف المنفصل بالضرورة على الديك الخاص به. أثناء الانتقال إلى المنزل الجديد، كان الديك هو أول من سمح له بالدخول إلى المنزل الجديد. في بعض الأحيان تم استخدام قطة بدلاً من الديك.

في حفل الزفاف، يعمل الديك كرمز لرفاهية الأسرة وخصوبة العروس. لذلك تعطى للعروسين الذين ينتقلون إلى منزل منفصل. عندما تصل العروس إلى بيت العريس، يجب عليها أولاً إطعام الديك.

في الحكايات الخيالية الروسية، يظهر الديك كشخصية مجسمة. إنه يهزم ثعلبًا أو يساعد أرنبًا في ورطة أو يخدع حيوانات الغابة. في حبكة "القطة والديك"، على العكس من ذلك، يتبين أن الديك هو الضحية، ويهزم القط الثعلب، ويحرر الديك من جحر الثعلب.

صورة الديك شائعة ليس فقط في الحكايات اليومية، ولكن أيضًا في القصص الخيالية، حيث يمكن أن تكون بمثابة مساعد للشخصية الرئيسية - مؤامرة "الديك وبذور الفاصوليا". في مؤامرة أخرى - "المطحنة السحرية" - الديك هو الشخصية الرئيسية. يهزم الملك الشرير ويساعد سيده على الزواج من أميرة جميلة.

تحت تأثير علم الشياطين المسيحي، ظهرت قصص مفادها أن الديك، عند بلوغه سن التاسعة، يضع بيضة يفقس منها ثعبان النار، أو البازيليسق. في البداية يخدم صاحب الديك، وبعد ثلاث سنوات يأخذ روحه إلى الجحيم.

وفقًا للمعتقدات الشائعة، كان من بين القتلى أولئك الذين ماتوا بموت عنيف أو سابق لأوانه: أولئك الذين قتلوا، أولئك الذين ماتوا نتيجة حادث، الانتحار - أولئك الذين "لم يعيشوا حياتهم"؛ ماتوا في سن مبكرة، وكانوا على اتصال بالأرواح الشريرة، ولعنهم والديهم. تم مساواة هؤلاء الموتى بمخلوقات ذات طبيعة شيطانية.

في بعض الأحيان كان يُطلق على الموتى اسم الغول أو الموتى الأحياء أو الأرواح الشريرة. مثل الممثلين الآخرين للأرواح الشريرة، كان الموتى دائمًا معاديين للإنسان. وكان يعتقد أنهم يخرجون في الليل من قبورهم ويخيفون الناس ويلاحقونهم ويعذبون أقاربهم ويرسلون الأمراض.

وللحد من تأثير الموتى، تم دفنهم بعيدا عن السكن وخارج المقابر العادية. يعتبر قبر المتوفى مكانًا خطيرًا وغير نظيف ويجب تجنبه. عند المرور بهذا القبر، كان عليك رمي عصا أو حجر أو حفنة من الأرض عليه. وإلا فإن المتوفى يمكن أن يطارد الجاني الذي لم يظهر له الاحترام الواجب.

في سيميك، يحتفل السلاف الشرقيون تقليديا بجميع الأقارب المتوفين في غير أوانهم: الأطفال غير المعمدين، والفتيات الذين ماتوا قبل الزواج. وتجمع الأقارب عند قبورهم وأقيمت لهم مراسم تأبين خاصة. في سيميك، تم أيضًا اتخاذ إجراءات خاصة ضد الموتى الذين يمكن أن يتسببوا في ضرر خاص لشخص ما. تم دفع أوتاد أسبن أو أشياء معدنية حادة إلى قبورهم. تم ربط يدي وأقدام المتوفى ، وليس بموته ، أو قطع الأوتار الموجودة تحت الركبتين. وفي نفس اليوم تم دفن أولئك الذين ظلوا غير مدفونين لسبب أو لآخر. وتم حفر قبر مشترك لهم وأقيمت لهم مراسم العزاء الجماعية. وفي المقبرة، أقام الكاهن قداسًا تذكاريًا خاصًا. كان يعتقد أن الموتى، المحرومين من التبجيل، سيرسلون كوارث مختلفة: الجفاف أو العواصف أو العواصف الرعدية أو فشل المحاصيل.

في علم الشياطين السلافي، أرواح أولئك الذين ماتوا موتًا غير طبيعي وانتحارًا وخطاة. يمكن أن يتخذوا شكل شخص أو طفل أو فتاة أو امرأة، بالإضافة إلى حيوان أو أوزة أو بجعة أو شخصية بشرية بأرجل ماعز.

تظهر الأشباح في الليل، عادة حوالي منتصف الليل. يكونون أكثر نشاطًا عشية عيد الميلاد، ليلة إيفان كوبالا. ويعتقد أنه يمكن العثور عليها بالقرب من الحدود مع "العالم الآخر": في أنقاض، في المنازل المهجورة، في المقابر، عند مفترق الطرق، في المستنقعات. غالبًا ما تظهر الأشباح بالقرب من الماء - على الجسور وبالقرب من طواحين المياه.

في الأساس، الأشباح معادية تجاه البشر. يمكنهم إخافتك، أو استدراجك إلى مكان ما، أو حرمانك من ذاكرتك، أو إرسالك للمرض. هناك العديد من القصص حول كيفية قيام الأشباح بجعل الناس يتجولون عبر الغابة أو الطرق لساعات. ولكن في الوقت نفسه، يمكن للشبح أن يساعد الشخص: حدد موقع الكنز أو ابحث عن العنصر المفقود.

إنهم يعتقدون أنه لا يمكن لأي شخص رؤية الشبح. لذلك فإن مقابلته دائمًا نذير شؤم ليس فقط للشخص الذي يراه، ولكن أيضًا لعائلته بأكملها. وفقًا للمعتقدات الشائعة، لا يجب أن تتحدث إلى شبح وتدير ظهرك له. عندما تقابل شبحًا، يجب أن تستمر في التحرك، كما لو كنت لا تلاحظه. في هذه الحالة، عليك أن تقلب ملابسك من الداخل إلى الخارج أو أن ترتدي قبعتك بشكل عكسي.

التمائم ضد الأشباح عبارة عن صليب أو ماء مقدس أو أغصان الهدال أو الصفصاف المبارك. للتخلص من الأشباح، عليك أن تتلو صلاة أو تضرب الشبح بيدك اليمنى.

يتم تمثيل صور الأشباح على نطاق واسع في كل من الأدب العالمي والروسي، ولا سيما في قصة N. V. Gogol "May Night، أو المرأة الغارقة"، قصيدة M. I. Tsvetaeva "أحسنت"، رواية M. A. Bulgakov "السيد" ومارجريتا"، "أ" "قصيدة بلا بطل" بقلم أ. أ. أخماتوفا.

بطل الملحمة الملحمية الروسية الذي احتفظ في خصائصه بأقدم السمات الأسطورية.

تاجر نوفغورود وجوسلار سادكوالفنان ن. كوشيرجين

يقترح الباحثون أن صورة Sadko تعود إلى شخصية تاريخية حقيقية - تاجر نوفغورود سوتكو سيتينيتش. تم ذكر اسمه في سجلات نوفغورود. ومع ذلك، فمن الممكن أن يكون اسم سوتكو قد ظهر في السجلات تحت تأثير البطل الملحمي الشعبي.

تحكي القصة الملحمية المخصصة لسادكو أنه كان من سكان نوفغورود جوسلار الفقير. في أحد الأيام كان صادكو يلعب على شاطئ البحر وسحر ملكة البحر بمسرحيته. لقد وعدت صادكو بالمساعدة في صيد سمكة في النهر - ريشة ذهبية. في اليوم التالي، راهن صادكو مع تجار نوفغورود واصطاد سمكة سحرية. بعد أن أصبح "ضيفًا ثريًا"، قام صادكو بتجهيز السفن التجارية، وقام بتجنيد فرقة وانطلق إلى دول ما وراء البحار.

وفجأة تتوقف السفن في عرض البحر. لا يستطيع البحارة أن يتزحزحوا، وعندها يفهم سادكو أن ملك البحر يطالب بتضحية بشرية. ألقى البحارة قرعة، ويواجه صادكو مصيرًا حزينًا: يجب عليه الذهاب إلى قاع البحر. بعد أن وقف "على لوح من خشب البلوط" وجد نفسه

في البحر الأزرق، في الأسفل، رأيت سادكو - في البحر الأزرق كانت هناك غرفة من الحجر الأبيض، ذهبت إلى غرفة الحجر الأبيض، وكان ملك البحر جالسًا في الغرفة.

مرة واحدة في قصر ملك البحر، يبدأ Sadko في العزف على القيثارة. الملك يرقص فترتفع عاصفة في البحر. بناءً على نصيحة نيكولاي أوجودنيك، الذي ظهر في صورة نيكولا موزايسكي (نيكولا موكروي)، شفيع نوفغورود والمدافع عن الشعب من العواصف والكوارث البحرية، يكسر صادكو أوتار الجوسلي ويتوقف عن اللعب.

ثم يدعو ملك البحر صادكو ليصبح جوسلار في البلاط، وفي المقابل يعد بيد إحدى بناته. مرة أخرى باستخدام نصيحة نيكولاي أوجودنيك، يختار Sadko الأميرة تشيرنافا، التي وعدته بمساعدته على العودة إلى العالم.

أثناء وليمة الزفاف، ينام صادكو ويستيقظ بالقرب من نوفغورود على ضفاف نهر تشيرنافا. وفي الوقت نفسه تعود سفنه إلى المدينة بأرباح وفيرة. ولشكر القديس على نصيحته، قام صادكو ببناء كنيسة في نوفغورود تكريماً للقديس نيكولاس اللطيف.

تعتبر حبكة زواج صادكو من ابنة ملك البحر من زخارف العالم ومعروفة بين جميع الشعوب الأوروبية. ومع ذلك، في صورة Sadko، يمكنك تتبع ملامح بطل الملحمة الهندية الأوروبية، الذي يصبح زوج ابنة المحيط - مخلوق أسطوري، جسد مملكة العالم تحت الماء. من الواضح أن الملحمة تجمع بين الزخارف الوثنية والمسيحية من أوقات مختلفة.

الفرق بين صورة صادكو والشخصيات الملحمية الأخرى هو أنه لا يحمل الصفات البطولية التقليدية. إنه ماكر ولديه قدرات موسيقية. يشير عدم وجود أي دوافع عسكرية أو محارب في الملحمة إلى أنها نشأت في بيئة تجارية، حيث تكون الصفات الرئيسية للبطل الماكرة والقدرة على إيجاد مخرج في أي موقف.

أدى تجريد الصورة إلى الحد من توزيعها، وهي معروفة فقط ضمن الحبكة الملحمية ولم تتغلغل في الحكاية الخيالية. في القرن التاسع عشر، استخدم N. A. Rimsky-Korsakov ملحمة Sadko كأساس لإنشاء أوبرا تحمل الاسم نفسه.

البطل الملحمي الروسي.

تم بناء صورة Svyatogor على مزيج من السمات الأسطورية والملحمية. في إحدى الملاحم، يُطلق على Svyatogor اسم Gorynych، مما يدل على ارتباطه بالشخصيات المرتبطة بالعالم السفلي. يعتقد معظم الباحثين أن صورة سفياتوجور في الملاحم الروسية هي تجسيد للقوة البدائية العفوية. لقد نشأ في أسطورة لم تصل إلينا، ربما كانت مخصصة لمبارزته مع خصم يشبه الثعبان. تم نسيان القصص المرتبطة به تدريجيًا، ودخل سفياتوجور في صفوف الشخصيات الملحمية. وقد نجت القصص حتى يومنا هذا حيث تم ذكره مع الأبطال اللاحقين: إيليا موروميتس وميكولا سيليانينوفيتش.

أثناء بحثه عن المغامرة، يلتقي إيليا موروميتس بسفياتوجور. يضع إيليا والحصان في جيبه. ثم يحاولون معًا تجربة التابوت الذي يصادف أنه في طريقهم والذي يناسب Svyatogor. كل محاولاته لترك التابوت تنتهي بالفشل. ثم يدرك سفياتوجور أن رحلة حياته قد اكتملت. قبل وفاته، تمكن من نقل جزء من قوته البطولية إلى إيليا.

مؤامرة نقل السلطة منتشرة على نطاق واسع في الملحمة العالمية وعادة ما ترتبط بصورة عملاق. في النسخة الروسية، فإن التناقض الواضح بين Ilya Muromets و Svyatogor يدل على ذلك. يتمتع البطل العملاق بقوة مفرطة وعديمة الفائدة، وبالتالي فهو محكوم عليه بالموت. إيليا يحصل على الحق في أن يسمى خليفته، لأن قوته تجلب الفوائد.

ينتهي الاجتماع مع ميكولا سيليانينوفيتش أيضًا بوفاة سفياتوجور. لا يستطيع رفع حقيبة ميكولا. قبل وفاته، يتعلم سفياتوجور أن الحقيبة تحتوي على "الرغبة الشديدة في الأرض".

لا يُعرف سوى مؤامرة واحدة يعمل فيها Svyatogor بمفرده. يتجول بلا هدف عبر الجبال، ولا يجد أي فائدة لقوته. أخيرًا يرقد Svyatogor في تابوت حجري ويذهب إلى الأرض. في هذه الملحمة، يلجأ سفياتوجور، قبل وفاته، إلى والده ويقول عنه إنه بطل "مظلم" ("أعمى").

مثل هذا البطل لا ينتمي إلى عالم البشر. تقدم ملحمة كاريليان "كاليفالا" صورة البطل الأعمى الذي لا يتحرك فيبونن، الذي يمنح فاينموينن قوة سحرية. من الواضح أن Svyatogor هو بطل أقدم من الأبطال الروس الآخرين.

تطوير صورة Svyatogor في الثقافة الروسية، أعطاه رواة القصص اسمًا يعود إلى لقب "القديس". من المميزات أن الجبال المقدسة تتناقض بوضوح مع روس المقدسة كعالم يعيش فيه أبطال آخرون. ربما كان اسم Svyatogor في البداية مرتبطًا باسم البطل Vostrogor؛ وقد تم وصفه في الآية الروحية عن كتاب الحمامة.

تم تأكيد الأصل الهندي الأوروبي لـ Svyatogor من خلال صورة البطل Snavitok في القصص الخيالية البيلاروسية. تقدم الأسطورة الإيرانية نفس الدوافع كما في ملحمة سفياتوجور: موت البطل عن طريق النزول إلى الأرض، ونقل السلطة إلى بطل آخر، والموت من التفاخر. وبالتالي، فإن صورة Svyatogor تنتمي إلى أقدم طبقة من الشخصيات الشعبية.

حصان سحري موجود في الحكايات الشعبية الروسية.

تظهر Sivka-Burka عندما يكون بطل الحكاية الخيالية إيفان عند قبر والده ويقيم له وليمة جنازة. وكمكافأة، ينقل الأب لابنه حق امتلاك حصان سحري.

يجد إيفان نفسه في موقف صعب، فيلقي تعويذة:

"سيفكا بوركا، كوركا النبوية! قف أمامي مثل ورقة الشجر أمام العشب."

عند سماع كلام المالك يظهر الحصان أمامه على الفور. ويرافق جريه علامات خاصة: «الحصان يركض، والأرض ترتعش، واللهب يشتعل من الخياشيم، والدخان يخرج من الأذنين».

عندما يدخل من أذن الحصان اليمنى ويخرج من اليسرى، يتحول البطل ويصبح بطلاً. ثم يمتطي حصانًا أو يقوم بأعمال بطولية أو يذهب إلى الحرب. بعد النصر، يعود البطل إلى المنزل مرة أخرى ويأخذ مظهره المعتاد.

يتم تمثيل Sivka-Burka أيضًا في القصص الخيالية، حيث يرتبط به الدافع التقليدي للحصول على حصان. بعد إخراج الحصان السحري، يتحول البطل ويأخذ مظهر البطل وينطلق في مآثره. في الحكايات البطولية، الحصان هو مساعد البطل، حيث أن البطل يأتي دائمًا في المقام الأول. في القصص الخيالية عن البطل المضطهد، يظهر Sivka-Burka كشخصية مستقلة، تخدم البطل بأمانة حتى عندما يحصل عليه كمكافأة على بعض الأعمال الفذة.

غالبًا ما توجد صورة الطائر الأسطوري في الشعر الروحي الروسي.

وفقا للباحثين، تعود صورة سيرين إلى صفارات الإنذار اليونانية القديمة. تقول الآيات الروحية أن السيرين يعيشون في الجنة، ومن هناك ينزلون إلى الأرض. يمكنهم سحر الناس بغنائهم. غالبًا ما يتم ذكر سيرين مع طائر أسطوري آخر - ألكونوست، لكنه لا يعمل أبدًا كنبي للمستقبل.

تقول أساطير أوروبا الغربية أن سيرين هي حاملة روح شخص غير مقبول في الجنة. ربما هذا هو السبب وراء غناء سيرين دائمًا للأغاني الحزينة.

غالبًا ما يتم تصوير سيرين وألكونوست في المطبوعات الشعبية على أنهما تجسيد للحزن والفرح. تنعكس فكرة مماثلة في لوحة "أغاني الفرح والحزن" التي رسمها أ.م.فاسنيتسوف، حيث تم تصوير كلا الطائرين.

صورة أسطورية نشطة في القصص الخيالية والأساطير والقصائد والحكايات الروحية.

في الفولكلور السلافي، يظهر الموت على شكل امرأة عجوز نحيلة وقبيحة ومعها منجل. وفقا للأفكار القديمة، يأتي الموت إلى شخص ما في لحظة الانتقال من عالم الناس إلى "العالم الآخر"، إلى العالم الآخر.

ويرافق ظهور الموت علامات: عواء كلب، صياح الديك، الوقواق الوقواق، نعيق الغراب، تكسير الجدران، عواء المدخنة. في لحظة موت الإنسان وانفصال النفس عن الجسد، يأخذ الموت النفس ويسلمها إلى الله للدينونة. ويحدد مصير الروح في المستقبل. ولتسهيل طريق الروح، لا بد من الاعتراف بالمحتضر، ووضع صليب على صدره، ووضع شمعة مباركة في يده. لنفس الغرض تم فتح النوافذ والأبواب والمدخنة في المنزل. وكان من الضروري أيضًا وضع الشخص المحتضر على الأرض وتغطيته بغطاء أبيض أو أسود.

الموت هو بطل العديد من القصص والحكايات الشعبية. خصمها الرئيسي في القصص الخيالية اليومية هو جندي. غالبًا ما يخدع البطل الذكي الموت ويطيل حياته. في بعض الأحيان تعمل امرأة عجوز أو حداد بدلاً من الجندي. في مؤامرة "الجندي والموت" يخدع الجندي الموت ويضعه في صندوق السعوط. وفي حكاية أخرى، يعلق حداد لافتة على منزله: "تعال غدًا". في بعض القصص، يرتبط الموت بصورة الحزن (يدفعه البطل إلى "محور العربة" أو إلى التابوت، ثم يرميه في النهر أو في "هاوية البحر").

تحت تأثير المسيحية، تغيرت صورة الموت، وبدأ بمثابة تجسيد لإرادة الرب. في الآية الروحية عن أنيكا، يموت البطل لأنه شرع في هزيمة الموت. في التقليد الملفق، تم إنزال هذه الصورة تدريجياً إلى الخلفية؛ يتقاتل الملاك والشيطان من أجل روح الشخص المحتضر. يجب على الفائز أن يأخذ الروح معه. هناك أيضًا العديد من القصص عن الملائكة الذين يحملون روح المتوفى عبر السماء إلى الشمس. في بعض الأحيان يتم استبدال صورة الموت بصورة رئيس الملائكة ميخائيل الذي يأتي لروح الشخص المحتضر. على عكس الموت، فهو غير مرئي.

شخصية أسطورية من حكاية خرافية روسية. تحافظ صورة Snow Maiden على السمات القديمة للإله المحتضر والقائم من بين الأموات. ربما، ذات مرة، ارتبط اسم Snow Maiden بقصة كيف ماتت في الربيع، ثم قامت في الشتاء.

بمرور الوقت، تم الحفاظ على الجزء الأول فقط، ليصبح مؤامرة حكاية خرافية مستقلة. تم نقله إلى شكل شفهي، وهو موجود في العديد من الروايات والفولكلور للأطفال - إلى جانب قصص عن مغامرات الأب عيد الميلاد (موروزكو).

تفتقر صورة Snow Maiden إلى السمات التقليدية لبطلة الحكاية الخيالية. إنها أشبه بفتاة عادية يُمنع منها فقط الخروج لأشعة الشمس. انتهاك الحظر يؤدي إلى وفاة البطلة. تم استخدام المؤامرة في الدراما التي كتبها A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden". وقد جمعها الكاتب مع الأسطورة التقليدية حول المواجهة بين الحرارة والبرودة.

كان السلاف القدماء يؤلهون الشمس ويقدسونها كمصدر للحياة والنور والدفء. كشخصية، تعمل الشمس في القصص الخيالية والأساطير.

شمسنقش من كتاب مطبوع قديم. القرن السابع عشر

في البانتيون الوثني، كانت آلهة الشمس هي خورا ودزدبوغ وسفاروج. كان Svarog مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالشمس بشكل خاص ، حتى أن السلاف أطلقوا على النار اسم Svarozhich.

بعد اعتماد المسيحية، لم يتم نسيان عبادة الشمس، على الرغم من أنه في التعاليم ضد الوثنية غالبا ما تكون هناك دعوات لعدم النظر في الشمس كإله. لم يتمكن السلاف من التخلي عن إيمانهم على الفور وبشكل كامل. تم الحفاظ على آثار عبادة الشمس في العديد من القصص الملفقة التي تقول إن الشمس هي وجه الرب الإله. وبحسب روايات أخرى فإن الشمس نافذة ينظر الله من خلالها إلى الأرض، ومن خلالها يصل النور السماوي إلى الناس. وأخيرًا، الشمس التي تسافر يوميًا عبر السماء بأكملها، تراقب ما يحدث على الأرض، ثم تخبر الرب الإله بما تراه.

وترتبط المعتقدات بأهم المناسبات والأعياد المسيحية. وفقا للأسطورة، في يوم صلب المسيح، توقفت الشمس في السماء حزنا ولم تغرب لمدة ثلاثة أيام. عند شروق الشمس في يوم عيد الفصح، "تلعب" الشمس - تشرق بألوان مختلفة، ابتهاج بقيامة يسوع المسيح. تُقال الأساطير في إيفان كوبالا في كل مكان أن الشمس في هذا اليوم تستريح من العمل الشاق وتستحم في الماء.

تم تسجيل تبجيل الشمس في العادات والمحظورات الشعبية. لكي لا تسيء إلى الشمس، كان من المستحيل أن تدير ظهرك لها، أو تشير بإصبعك، أو تبصق في اتجاهها. عند قضاء حاجتك، يجب عليك أيضًا الابتعاد عن الشمس. عندما وجدت نفسك في الحقل أثناء خدمة الكنيسة، كان عليك أن تصلي وتدير وجهك نحو الشمس. وبعد الدخول خافوا أن يقرضوا المال، ولم يلقوا القمامة في الشارع، ولم يبدأوا بتناول رغيف خبز جديد.

في الحكايات الخيالية الروسية، تتصرف الشمس كمخلوق يشبه الإنسان، وقد تم تمثيلها في شكل أنثى وذكر. يقول القيصر البكر: "الشهر أمي والشمس أخي". إنه يعيش حيث تتصل الأرض بالسماء. لديه أب وأم وأخت. هناك حكايات خرافية حول كيفية اختطاف الشمس لزوجته المستقبلية من الناس. في الحكاية الخيالية الروسية "الشمس والقمر والغراب فورونوفيتش"، يتزوج رجل عجوز بناته كالشمس والقمر والغراب. ترحب الشمس بالرجل العجوز بحرارة وتطعمه الفطائر التي يخبزها على رأسه.

غالبًا ما تعمل الشمس كمساعد سحري، حيث تخبر بطل القصص الخيالية باسم الخاطف أو الطريق إلى الحبيب المختطف. صورة الشمس منتشرة على نطاق واسع في فولكلور الأطفال. هناك العديد من الهتافات المعروفة التي يلجأ فيها الأطفال إلى الشمس متوسلين إليه أن يوقف المطر:

دلو الشمس,

انظر خارج النافذة

أطفالك يبكون

إنهم يقفزون على مقاعد البدلاء.

في الأغاني والأحاجي الروسية، تُصوَّر الشمس في صورة فتاة جميلة: "الفتاة الحمراء تنظر في المرآة"، "الفتاة الحمراء تنظر من خلال النافذة".

التأكيد على حصرية البطل، وعادة ما يتم مقارنته بالشمس. في الملاحم، يُقارن الأمير فلاديمير بالشمس، ويُطلق عليه لقب فلاديمير الشمس الحمراء. في التراتيل، تتم مقارنة المالك وزوجته بالشمس. في شعر الزفاف يتم تشبيه العروس وأحيانا العريس بالشمس:

أمي شمس حمراء،

وأبي ، إنه شهر مشرق ،

إخوتي غالبًا ما يكونون نجومًا،

والأخوات فجر أبيض.

وفقًا للمعتقدات الشعبية ، تغرق الشمس تحت الأرض ليلاً ، لذلك تعتبر في الرثاء نجم الموتى. يتم إرسال روح المتوفى

للتلال، للتلال العالية،

للسحاب، للسائرين،

إلى الشمس الحمراء إلى شرفة المراقبة.

هناك اعتقاد بأن النفس البشرية هي قطعة من الشمس. إذا مات الخاطئ، تذهب روحه إلى الجحيم. وبعد موت الصالح تعود الروح إلى الشمس. تم الحفاظ على تصورها كمركز للعالم في لغز: "توجد شجرة بلوط قديمة ، على شجرة البلوط القديمة تلك يجلس طائر مغزل ، لن يمسكه أحد: لا الملك ولا الملكة ولا العذراء الجميلة."

ترتبط العديد من المعتقدات والقصص الشعبية بكسوف الشمس. يُعتقد أن حيوانات مختلفة تحاول ابتلاع الشمس - الثعابين والسحالي والذئاب. يتم الحفاظ على آثار هذه الأفكار في العديد من المؤامرات ضد لدغات الثعابين والحمى الشديدة وسحر الحب:

سأقف على الأرض الرطبة،

سأنظر إلى الجانب الشرقي،

كيف أشرقت الشمس الحمراء،

المستنقعات الطحلبية، والطين الأسود يخبز،

سيكون خادم الله (الاسم) حارًا وجافًا جدًا بالنسبة لي.

تم استخدام علامات الشمس - دائرة، عجلة، صليب في دائرة، وردة - كتمائم. تم تضمينها في أنماط الملابس وتطبيقها على المنازل والأدوات والأقمشة والأطباق. خلال حفل الزفاف في الكنيسة، سار المتزوجون حديثا حول منبر التمليح - في اتجاه حركة الشمس، من أجل حماية أنفسهم من مصائب المستقبل.

شخصية ملحمية تعمل كخصم وحشي للأبطال.

من المحتمل أن مؤامرة السارق العندليب تعود إلى الأسطورة السلافية القديمة حول قتال الرعد بيرون مع عدو أفعواني. في بعض الأحيان يقوم الباحثون بتقريب العندليب من الإله بيليس (الشعر)، الذي يعمل أيضًا كمعارض لبيرون. المبارزة بين البطل والوحش هي حبكة تقليدية للملحمة البطولية العالمية. من المحتمل أن رواة الملاحم الروسية استخدموا مؤامرة واسعة النطاق، وربطوها بالصور الموجودة مسبقًا للأساطير السلافية.

تجمع صورة العندليب بين السمات المجسمة وعلامات الشخصية الخارقة للطبيعة. من ناحية، فهو بمثابة بطل يساوي قوة إيليا موروميتس. يجلس العندليب في عشه الواقع على اثنتي عشرة شجرة بلوط، وينتظر المارة، ويسد الطريق المباشر المؤدي إلى كييف. من ناحية أخرى، في الملاحم، يصور العندليب كوحش أقرب إلى الثعبان. صافرته تجعل الأرض تهتز وتتساقط الأوراق من الأشجار.

يقاوم إيليا موروميتس صافرة وحشية، ويضرب العندليب بسهم في عينه اليمنى، ويقيده ويأخذه إلى كييف إلى الأمير فلاديمير. تقول بعض إصدارات الملحمة أن العندليب يُظهر صافرته الرهيبة في كييف. بعد أن أظهر نايتنجيل ما هو قادر عليه، قام إيليا موروميتس بإعدام نايتنجيل بأمر من الأمير فلاديمير.

صورة العندليب موجودة فقط في الملاحم الروسية، مما يؤكد بشكل غير مباشر أصلها القديم. حتى في السرد الشفهي للقصص الملحمية المرتبطة بالعندليب، غالبًا ما يتم استبداله بالصورة الأكثر تقليدية للثعبان. في الحكايات البيلاروسية، يُطلق على الثعبان اسم الصقر، مما يشير إلى إمكانية تحوله الإضافي.

مع مرور الوقت، شهدت صورة العندليب بعض التغييرات. تقول الإصدارات اللاحقة من الملاحم أن إيليا لا يهزم العندليب نفسه فحسب، بل ينتصر أيضًا على مملكته. تنتهي الحبكة في معظم الملاحم بزواج البطل المنتصر من أرملة خصمه. لكن مثل هذه النهاية تتعارض بوضوح مع تفسير صورة إيليا كبطل مسيحي. لذلك، ظهرت فكرة مبارزة إيليا مع بنات العندليب في الملحمة. البطل يهزم خصومه لكنه يرفض طلب الزواج.

الطابع الأسطوري لعلم الشياطين الروسي.

تدمج صورة الغول الأفكار الروسية الأصلية حول الأرواح الشريرة مع تقاليد علم الشياطين الأوروبي، حيث يتم تمثيل القصص والمعتقدات المرتبطة بمصاصي الدماء على نطاق واسع. تعود فكرة الغول إلى العصور القديمة. في الآثار الروسية القديمة، تم ذكر الغول منذ القرن الرابع عشر.

وبحسب المعتقدات الشعبية فإن الموتى (غير النظيفين) أصبحوا غيلان. وشملت هذه حالات الانتحار وأولئك الذين ماتوا موتًا عنيفًا أو مبكرًا. كان يعتقد أن الأرض الأم لم تقبلهم، لذلك اضطروا إلى التجول في العالم وإيذاء الأحياء.

ولمنع تحول المتوفى إلى غول، تم قطع الأوتار الموجودة تحت ركبتيه أو تم وضعه في نعش مصنوع من ألواح الحور الرجراج. في بعض الأحيان تم رش الفحم على قبر الغول أو وضع وعاء من الفحم المحترق.

وتروي الحكايات كيف يظهر الغول في التجمعات على شكل شاب وسيم. يبدأ في محاكمة إحدى الفتيات وإغرائها. تتفاجأ الفتاة باختفائه ليلاً، فتربط خيطًا ساحرًا بملابسه. إنها تستخدمه للعثور على مخبأ الغول. تنظر الفتاة من النافذة فترى غولًا يأكل جثة ميتة. يلاحظ الغول الفتاة ويبدأ بمطاردتها. يتم إنقاذها فقط بعد أن تمكنت من رش الغول بالماء المقدس.

كان يعتقد أن الغول يمكن أن يرسل الطاعون أو الجدري أو الكوليرا. لذلك، أثناء الأوبئة، تم حرق الأشخاص الذين كانوا يعتبرون الغيلان على المحك. تم تسجيل آخر حالة من هذا القبيل في أوكرانيا في عام 1873.

شخصية من حكاية خرافية روسية.

صورة الزوج الرائع، متنكرا في زي الصقر، يزور حبيبته، دخلت حكايات خرافية روسية من الأدب. يعتقد الباحثون أنها نسخة مختلفة من القصة القديمة لكيوبيد وسايكي.

الاسم "Finist" هو تحريف للكلمة اليونانية "phoenix". نشأ جزء من الاسم - الصقر - تحت تأثير الصورة المجازية لعريس الصقر الشائعة في أغاني الزفاف الروسية. "الصقر" في هذا السياق مرادف لكلمة "أحسنت".

تبدأ الحبكة بمشهد تطلب فيه أصغر البنات الثلاث من والدها أن يمنحها ريشة فينيست أو الزهرة القرمزية. بعد حصولها على الهدية، تستضيف الفتاة الأمير الوسيم ليلاً. تكتشف الأخوات الحسودات هذا الأمر ويضعن سكاكين على النافذة التي يطير من خلالها فينيست. يجرح صدره ويترك حبيبته ويأمرها بالبحث عنه.

تستيقظ الفتاة وترى آثار الدم. ثم تذهب للبحث عن Finist. للوصول إلى المملكة البعيدة، يجب على الفتاة ارتداء ثلاثة أزواج من الأحذية الحديدية وتناول ثلاثة خبز حديدي. في الطريق إلى المملكة البعيدة، تلتقي بثلاث نساء عجوز يعطونها أشياء سحرية بالتناوب: تفاحة ذهبية، خنزير - شعيرات ذهبية وإبرة خياطة ذاتية. بعد أن وصلت إلى المملكة البعيدة، تتعلم الفتاة أن فينيست يستعد لحضور حفل زفاف مع أميرة أجنبية سحرته. في مقابل ثلاثة أشياء سحرية، تحصل الفتاة على الحق في أن تكون مع حبيبها لمدة ثلاث ليال. خلال الليلة الثالثة، يتعرف فينيست على حبيبته السابقة، ويختفي السحر، وتنتهي الحكاية الخيالية بحفل زفاف.

صورة الروح الشريرة في الأساطير والفولكلور السلافية. ظهرت في أساطير ما قبل المسيحية. تم تقديم الصورة في معظم الحكايات الشعبية والقصص الملحمية، وقد تأثرت بشكل أساسي بالأفكار المسيحية حول الشيطان.

في القصص الخيالية والقصص الملحمية والمطبوعات الشعبية، تظهر الشياطين دائمًا كمخلوقات مجسمة مغطاة بالفراء الأسود، ولها قرون وذيل وحوافر. في بعض الأحيان يمكن رؤية أجنحة سوداء خلف ظهر الشيطان. في الأيقونات الروسية القديمة، يظهر الشيطان على شكل مخلوق بشري صغير مدبب الرأس.

يختلف الشيطان عن سائر ممثلي الأرواح الشريرة في سلوكه. يمكنه أن يتحول إلى قطة سوداء أو كلب أسود، أو خنزير، أو ثعبان، وأحياناً إلى إنسان. عادة ما يظهر الشيطان في الليل - من منتصف الليل حتى ظهور الديك الأول. تقول الحكايات أن الشيطان يمكن أن يضايق الإنسان ليلاً ويجعله يضل الطريق أو يقوده إلى مكان صعب.

لا تصف الحكايات الخرافية والحكايات الملحمية موقعًا محددًا للشيطان. يمكن أن يظهر في كل مكان، لذلك يخشى الإنسان أن يظهر الشيطان بشكل غير متوقع

الآلاف من الآلهة السلافية

سوف تقف في طريقه. حتى أنهم يحاولون استبدال كلمة "الشيطان" ببعض الأسماء التقليدية: أوندد، أرواح شريرة، روح شريرة، أمير الظلام، شرير، قوة العدو، ذو قرون، "صاحب الذيل"، سيد أسود، أنشوتكا، شرير. روح.

في القصص الخيالية، يعمل الشيطان دائمًا كخصم للبطل، فيحاول نصب فخ للبطل أو توريطه في نوع من المشاكل. في القصص الخيالية، يظهر الشيطان كوحش متعدد الرؤوس. كل المواجهات بين البطل والشيطان تنتهي بالانتصار عليه.

هناك حكايات منتشرة حول كيفية اختطاف الشياطين للأطفال الصغار ووضع شياطينهم الصغيرة مكانهم. ويسمى هؤلاء الأطفال حديثي الولادة. لاستعادة طفلك، تحتاج إلى رش الشيطان الصغير بالماء المقدس أو قراءة الصلاة الربانية عليه. في القراءة الثالثة للصلاة، سيختفي العفريت وسيظهر طفل حقيقي. غالبًا ما يستخدم صانعو الأفلام حبكة الشيطان الذي يمتلك طفلًا. على سبيل المثال، نسخة المخرجين الأمريكيين "The Omen" معروفة.

الفنان الشيطاني آي بيليبين

في الأساطير السلافية، يعمل الشيطان كروح شريرة تقليدية، للحماية منها هناك العديد من التمائم. وأقوى هذه الأشياء هو الصليب الصدري والماء المقدس. كما أن صورة الصليب المرسومة على النوافذ والأبواب والأشياء تحمي من الشيطان. ويعتقد أنك إذا وضعت قشًا مطويًا بالعرض في وعاء به ماء، فلن يدخل الشيطان فيه أبدًا.

وكان تدخين التبغ وشرب الكحول من العادات السيئة، لأن الشيطان هو الذي أعطى الإنسان هذه الجرعات. كان المدخنون ومدمنو الكحول يعتبرون مساعدين محتملين للشيطان.

الخصم الأسطوري للبطل موجود في الحكايات البطولية الروسية.

عادةً ما تبدو معجزة يودو وكأنها ثعبان متعدد الرؤوس أو محارب فارس. على عكس الثعبان، لا يعمل Miracle Yudo دائمًا كغزاة لأراضي أجنبية، بل كعدو للعالم البشري بأكمله. ولهذا السبب يأتي من خلف جسر كالينوف - الحدود بين العالم البشري و"العالم الآخر". إن ظهوره أمام البطل يكون دائمًا مصحوبًا بتغيرات في الطبيعة: قعقعة الرعد المخيفة ، ومضات البرق ، والزلازل ، والبحار الهائجة. في بعض القصص، تظهر معجزة يودو على هيئة وحش يحاول ضرب البطل بزئيره. ثم يظهر من أعماق عنصر الماء بنفس العلامات، ويقال على وجه الخصوص أنه من ثقل جسمه “اهتزت الأرض”. ويوصف أيضاً أن النفس الكريهة تخرج منه.

غالبًا ما يتبين أن بابا ياجا هو حليف البطل في النضال. إنها تزود البطل بسلاح سحري أو تقترح كيفية هزيمة Chudr-yudo.

تبدأ المبارزة بين البطل والوحش بتهديدات متبادلة. المحرض دائمًا هو معجزة يودو. إنه يهدد بتدمير البطل بإصبع واحد، ويتنافس معه في قوة التنفس أو تبادل الضربات الطقسية. ليس من المعروف بالضبط كيف ستسير المعركة، حيث لم يتم تحديد الإجراءات، وعلى وجه الخصوص، لم يتم وصف الأسلحة التي تستخدمها Miracle Yudo. تنتهي المبارزة عندما يعود الوحش إلى شكله الأصلي. ثم يهزمه البطل. في الوقت نفسه، يستخدم أسلحة ذات قوى سحرية: هراوة حديدية متعددة الأرطال، وسيف كنز سحري. أولا، يحرم البطل قوة العدو السحرية (يقطع إصبعه الناري)، ثم يقطع جميع الرؤوس واحدة تلو الأخرى.

يعتقد V. Ya. Propp أن صورة Miracle Yud تعكس أفكار الإنسان القديمة حول "الخطر العام الناشئ عن العالم من حوله". لذلك، غالبًا ما يتم منح Miracle Yudo صفات المستذئب، القادر على اتخاذ شكل دب أو شجرة أو إبرة أو مكنسة. يتم مساعدة البطل في هزيمة الوحش من قبل مساعدي الحيوانات الذين التقى بهم أثناء بحثه عن الوحش: دب، ذئب، غراب، كلب. إنهم يمزقون الوحش إلى قطع، ويمنعونه من أن يولد من جديد مرة أخرى. بعد وفاة معجزة يود، تم تدمير مملكته، التي تم إنشاؤها بمساعدة السحر.

ملحوظات:

يطلق علماء الأحياء على البازيليسق اسم سحلية ذات قمة على شكل خوذة على رأسها من عائلة الإغوانا. يعيش في الغابات الاستوائية في أمريكا الجنوبية ويتغذى على الحشرات.

مقدمة

إن الأعمال التي أنشأها الناس منذ عدة قرون تنقل حكمة وموهبة وبصيرة الناس أنفسهم. الحكايات الخرافية والأمثال والأقوال - كل وسائل التعبير الأدبي التي ابتكرها الناس على مر القرون ليست فقط أعمالًا مثيرة للاهتمام يمكنك قضاء أكثر من ساعة في قراءتها، ولكنها أيضًا المصدر الأخلاقي للناس.

في الجزء الأول من عملي، سيتم النظر في أنواع الفولكلور، وكذلك أنواعها الفرعية. يحتوي الجزء الثاني من العمل على مادة عن صور الأرواح الشريرة في الفولكلور الوطني لمختلف الشعوب. يتضمن الجزء الثالث من عملي مقارنة الصور المتشابهة للأرواح الشريرة.

هذا العمل مخصص لدراسة خصائص الفلكلور الوطني، كما سيتناول بعضًا من أشهر صور الأرواح الشريرة. وباستخدام مثال بعض أبطال الفولكلور الذين اخترتهم، سأحاول النظر في المسار الذي سلكه الأدب التنموي، وسأركز أيضًا على ما آمن به الناس وما كانوا يعبدونه. أتطرق في عملي إلى مشكلة اهتمامات المجتمع الحديث بالفن الشعبي، وكذلك أهمية الفن الشعبي في الأدب الحديث.

لقد اخترت هذا الموضوع لأنه مثير للاهتمام وغني بالمعلومات؛ وما بدا لي أيضًا مثيرًا للاهتمام في هذا الموضوع هو أنني سأعمل بشكل أساسي مع الحكايات الشعبية، والعمل مع النصوص، وخاصة الحكايات الخيالية، دائمًا ما يكون عملية رائعة ومسلية. لقد وجدت أيضًا أنه من المثير للاهتمام جدًا أن الناس الآن لا يهتمون عمليًا بصور الأرواح الشريرة في الأدب.

هذا الموضوع مناسب تمامًا في عصرنا. في الواقع، لقد فقد الاهتمام مؤخرًا بالقصص الخيالية وغير الواقعية؛ وسرعان ما تراجعت الحكايات الخيالية إلى الخلفية في عصرنا. نادرًا ما تتم قراءتها، إلا للأطفال فقط، ونادرًا ما يتم التفكير في النص الضمني العميق للمحتوى.

فرضية عملي هي أن الناس بدأوا في "الابتعاد" عن القصص الخيالية، وبالتالي عن الأبطال الموجودين فيها.

لقد حددت في عملي الهدف التالي: تعميم ومقارنة صور الأرواح الشريرة في الفولكلور الوطني.

وفي هذا الصدد فإن أهداف الملخص هي:

مراجعة وتلخيص المواد حول معنى وخصائص الفن الشعبي الشفهي.

دراسة صور الأرواح الشريرة في الفولكلور السلافي والروسي واللاتفي

قم بإجراء استطلاع حول موضوع: "من هم أبطال الفولكلور الوطني الذين تعرفهم؟"

ما هو الفولكلور؟

الفولكلور (الفولكلور الإنجليزي - الحكمة الشعبية) هو تسمية للنشاط الفني للجماهير، أو الفن الشعبي الشفهي، الذي نشأ في فترة ما قبل القراءة والكتابة. تم تقديم هذا المصطلح لأول مرة في الاستخدام العلمي من قبل عالم الآثار الإنجليزي دبليو جيه. تومز في عام 1846. وكان يُفهم على نطاق واسع على أنه مجمل الثقافة الروحية والمادية للشعب وعاداتهم ومعتقداتهم وطقوسهم وأشكالهم الفنية المختلفة. مع مرور الوقت، ضاقت محتوى المصطلح. هناك العديد من وجهات النظر التي تفسر الفولكلور على أنه ثقافة فنية شعبية، مثل الشعر الشفهي وكمجموعة من أنواع الألعاب اللفظية والموسيقية للفنون الشعبية. مع كل تنوع الأشكال الإقليمية والمحلية، يتمتع الفولكلور بسمات مشتركة، مثل عدم الكشف عن هويته، والإبداع الجماعي، والتقليدية، والارتباط الوثيق بالعمل، والحياة اليومية، ونقل الأعمال من جيل إلى جيل في التقليد الشفهي. حددت الحياة الجماعية المظهر بين شعوب مختلفة من نفس النوع من الأنواع والمؤامرات ووسائل التعبير الفني مثل المبالغة والتوازي وأنواع مختلفة من التكرار والصفات الثابتة والمعقدة والمقارنات. كان دور الفولكلور قويا بشكل خاص خلال فترة هيمنة الوعي الأسطوري. ومع ظهور الكتابة، تطورت أنواع كثيرة من الفولكلور بالتوازي مع الخيال، وتتفاعل معه وتؤثر فيه وفي أشكال الإبداع الفني الأخرى وتختبر التأثير المعاكس. مصدر لا ينضب للأصالة الموسيقية الروسية (أقدم أنواع الفولكلور) في الحياة الاجتماعية لروس القديمة، لعب الفولكلور دورًا أكبر بكثير مما كان عليه في الأوقات اللاحقة. على عكس أوروبا في العصور الوسطى، لم يكن لدى روس القديمة فن احترافي علماني. في ثقافتها الموسيقية، تم تطوير مجالين رئيسيين فقط - غناء المعبد والفن الشعبي للتقاليد الشفوية، بما في ذلك الأنواع المختلفة، بما في ذلك الأنواع "شبه المهنية" (فن رواة القصص، المهرجين، إلخ). بحلول زمن الترانيم الأرثوذكسية الروسية (1)، كان للفولكلور تاريخ طويل ونظام راسخ من الأنواع ووسائل التعبير الموسيقي.

الفولكلور هو فن شعبي نشأ في العصور القديمة - وهو الأساس التاريخي للثقافة الفنية العالمية بأكملها، ومصدر التقاليد الفنية الوطنية، ومدافع عن الوعي الذاتي الوطني. كما يصنف بعض الباحثين جميع أنواع الفن غير الاحترافي (فن الهواة، بما في ذلك المسرح الشعبي) على أنه فن شعبي. من الصعب تحديد تعريف دقيق لمصطلح "الفولكلور"، لأن هذا الشكل من الفن الشعبي ليس ثابتًا أو متحجرًا. يمر الفولكلور باستمرار بعملية التطور والتطور: يمكن أداء الأناشيد بمصاحبة الآلات الموسيقية الحديثة حول موضوعات حديثة، ويمكن تخصيص حكايات خرافية جديدة للظواهر الحديثة، ويمكن أن تتأثر الموسيقى الشعبية بموسيقى الروك، ويمكن للموسيقى الحديثة نفسها أن تشمل عناصر من التراث الشعبي، وقد تتأثر الفنون البصرية والتطبيقية الشعبية برسومات الكمبيوتر، وما إلى ذلك.

وينقسم التراث الشعبي إلى مجموعتين -- شعيرةو غير طقوس. يشمل الفولكلور الطقسي: الفولكلور التقويمي (الترانيم، أغاني Maslenitsa، النمش)، الفولكلور العائلي (القصص العائلية، التهويدات، أغاني الزفاف، الرثاء)، الفولكلور العرضي (التعاويذ، الهتافات، قوافي العد). ينقسم الفولكلور غير الطقسي إلى أربع مجموعات: الدراما الشعبية والشعر والنثر والفولكلور لمواقف الكلام. الدراما الشعبية وتشمل: مسرح البقدونس، ودراما المغارة، والدراما الدينية.

يشمل الشعر الشعبي: الملحمة، الأغنية التاريخية، الشعر الروحي، الأغنية الغنائية، القصة، الرومانسية القاسية، الأنشودة، أغاني الأطفال الشعرية (المحاكاة الساخرة الشعرية)، القوافي السادية. ينقسم النثر الشعبي مرة أخرى إلى مجموعتين: حكاية خرافية وغير خيالية. نثر الحكاية يشمل: حكاية خرافية (والتي بدورها تأتي في أربعة أنواع: حكاية خرافية، حكاية خرافية عن الحيوانات، حكاية خرافية اليومية، حكاية خرافية تراكمية) ونكتة. النثر غير الخيالي يشمل: التقليد، الأسطورة، الحكاية، القصة الأسطورية، قصة الحلم. يشمل التراث الشعبي لمواقف الكلام: الأمثال والأقوال والتمنيات والشتائم والألقاب والمضايقات والكتابات الحوارية والألغاز وأعاصير اللسان وغيرها. هناك أيضًا أشكال مكتوبة من الفولكلور، مثل الرسائل المتسلسلة والكتابة على الجدران والألبومات (على سبيل المثال، كتب الأغاني).

الأتير

حجر سحري مذكور في المؤامرات والأساطير والحكايات الخيالية الروسية.

في معظم المؤامرات، يتم تحديد Alatyr مع العنبر. نظرًا لأن المكان الذي يتم فيه استخراج الكهرمان هو ساحل بحر البلطيق، فإنه غالبًا ما يطلق عليه في نصوص الفولكلور اسم "الأتير". في القصائد الروحية، غالبا ما يتم استبدال الأتير بمذبح (حسب الاتساق).

تقول المؤامرات أن الأتير يقع في جزيرة بويان في وسط البحر والمحيط. يتمتع الحجر بقوى شفاء؛ حيث تتدفق منه الأنهار. في بعض الأحيان يُطلق على الأتير اسم العرش الذي تجلس عليه الفتاة لشفاء الجروح.

من المحتمل أن مصدر مؤامرة الأتير هو الأساطير الأوروبية في العصور الوسطى، والتي تحكي عن حجر رائع يعالج جميع الأمراض. يقع الحجر في مكان يصعب الوصول إليه وهو سرة الأرض. لذلك فهو يتمتع بقدرات سحرية ويعتبر أب (سلف) جميع الأحجار الكريمة.

تقول المؤامرات الروسية أيضًا أن الأتير هو "أبو كل الحجارة". تؤكد التعويذة أيضًا على الخصائص السحرية للحجر: “على البحر، على المحيط، في جزيرة بويان، يقع حجر الأتير الأبيض القابل للاشتعال، أبو كل الحجارة. على حجر الأتير هذا تجلس عذراء حمراء، خياطة، تحمل إبرة دمشقية، وتخيط خيطًا من الحرير الخام الأصفر،

يخيط الجروح الدموية. أتحدث إلى خادم الله (الاسم) من القطع. بولات، اتركني وشأني، وأنت أيها الدم، توقف عن التدفق.

أليشا بوبوفيتش

أحد الأبطال الثلاثة الرئيسيين للملحمة الروسية، وهو الأصغر سنا.

أليوشا بوبوفيتش وتوغارين زميفيتش الفنان ن. كوشيرجين

سمحت السمات القديمة المحفوظة في صور إيليا موروميتس وأليشا بوبوفيتش ودوبرينيا نيكيتيش للباحثين باستنتاج أن شخصيات الملاحم نشأت نتيجة لإعادة التفكير في صور الآلهة غير المعروفة. على وجه الخصوص، يشبهون ثالوث الحكايات الخيالية - Gorynya وDubynya وUsynya، الأبطال الذين يساعدون البطل في الحصول على الماء الحي (الحكاية الخيالية "Gorynya وDubynya وUsynya - الأبطال").

في الوقت نفسه، تشبه صورة أليوشا من نواح كثيرة الأبطال القدامى الآخرين للملحمة الروسية، على سبيل المثال، المعالج البطل فولغا فسيسلافيفيتش (فولخ) - شاب يحب التباهي بقوته. حاول بعض الباحثين (على وجه الخصوص، ب. أ. ريباكوف) التعرف على أليوشا بوبوفيتش مع المحارب الروسي الحقيقي ألكسندر بوبوفيتش، الذي توفي في معركة كالكا عام 1223. ربما ظهر اسم ألكسندر بوبوفيتش في السجلات تحت تأثير الملاحم المنتشرة حول أليشا بوبوفيتش، بمعنى آخر، نحن نتحدث عن تأثير ثانوي.

بناء على نصوص الملاحم، من الممكن إعادة بناء سيرة أليوشا بوبوفيتش. مثل إيليا موروميتس ودوبرينيا نيكيتيش، فهو يأتي من شمال شرق روس وهو ابن كاهن روستوف ليونتي (وفقًا لبعض نصوص الملاحم - فيودور). كانت ولادة أليوشا بوبوفيتش مصحوبة بعلامات معجزة تقليدية - الرعد والبرق. تظهر الصفات البطولية للبطل على الفور تقريبًا: يطلب اليوشا من والدته "عدم لفه بقماط" لأنه يمكنه بالفعل الجلوس على حصان بمفرده. بمجرد أن يقف على قدميه مرة أخرى، يريد أليشا بوبوفيتش الذهاب في نزهة على الأقدام "في جميع أنحاء العالم" - وهذا ما يفعله جميع أبطال الملحمة.

يتوجه "أليوشا بوبوفيتش" إلى "كييف"، حيث يلتقي بأبطال آخرين. تدريجيا يدخل الثالوث البطولي. وفقا لبعض الباحثين، فإن أليوشا هو الأكثر "إنسانية" من بين جميع أبطال الملحمة الروسية، لأن خصائصه لا تحتوي على الصفات البطولية التقليدية فحسب، بل تحتوي أيضا على عناصر التقييم النفسي.

يختلف وصف أليشا بوبوفيتش عن الشخصيات الأخرى في محاولاته لإنشاء صورة ديناميكية تتمتع بخصائص فردية. يختلف اليوشا عن الأبطال الأكبر سناً في مكرهم وكذلك في بعض السلوكيات غير المتوازنة والشخصية المتهورة والقاسية. كما يقولون في الملحمة، "إنه ليس قويا في القوة، فهو جريء في التظاهر": إنه يهزم العدو ليس بالقوة بقدر ما هو بالماكرة.

في بعض الأحيان لا يستطيع اليوشا خداع العدو فحسب، بل أيضا حليفه دوبرينيا نيكيتيش. لذلك، يعاقب باستمرار على مثل هذه الأفعال (ملحمة "زواج دوبرينيا وزواج اليوشا الفاشل"). يحب أليشا بوبوفيتش التباهي وغالبًا ما يتباهى بقوته. ومع ذلك، فإن نكاته ليست دائما ضارة. يمكن لليوشا أن يسيء إلى من حوله بل ويهينهم. لذلك فإن رفاقه - الأبطال - غالبًا ما يدينون تصرفات اليوشا وسلوكه.

أليوشا بوبوفيتش هو بطل القصص البطولية التقليدية. أقدمها هي قصة القتال مع توجارين (ملحمة "أليوشا بوبوفيتش والثعبان" ، "أليوشا وتوجارين"). يحدث صراع الأبطال إما على طول طريق أليشا بوبوفيتش إلى كييف، أو في كييف نفسها، ويعمل أليشا بوبوفيتش دائمًا كمدافع عن شرف الأمير وكرامته.

يحاول توجارين خنق أليوشا بالدخان وتغطيته بالشرر وحرقه في لهب النار، لكنه يفشل دائمًا. يصلي اليوشا إلى الله، فيرسل المطر، وتبلل أجنحة الثعبان، ولا يستطيع الطيران. المبارزة الرئيسية بينه وبين اليوشا تجري على الأرض. يخدع اليوشا العدو بإجباره على الالتفاف ("ما نوع القوة التي تحملها معك؟"). تنتهي المعركة تقليديا بانتصار البطل. بعد أن تناثر جسد توجارين "في حقل مفتوح"، يرفع أليشا بوبوفيتش رأس العدو على رمح ويأخذه إلى الأمير فلاديمير.

تحكي الملاحم أيضًا قصة زواج أليوشا بوبوفيتش من إيلينا أخت زبرودوفيتش (أولين، أولينوشكا). هناك أيضًا قصص معروفة عن التوفيق غير الناجح بين Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. في بعض الأحيان يتم الجمع بين قطعتين، ثم تصبح Yasena Dobrynya Nastasya Zbrodovichna.

الكونوست

صورة طائر سحري بوجه امرأة. يُذكر عادةً في الأساطير البيزنطية والسلافية في العصور الوسطى. وانتشرت بالتوازي مع صورة مماثلة لطائر سيرين.

بابا ياجا وسيرين والكونوست. الفنان آي بيليبين

تقول الأسطورة أن الكونوست يضع بيضه على شاطئ البحر، ثم يغطسه في أعماق البحر لمدة سبعة أيام. يظل البحر هادئًا حتى تفقس الكتاكيت. لذلك ترتبط صورة الكونوست بالاعتقاد حول مصدر أصل العواصف البحرية.

صورة تحتل مكانة خاصة في الأساطير والحكايات الخرافية لمختلف الشعوب.

بابا ياجا (ياجا يجيشنا، إزهي بابا)

في التقاليد الوطنية، الصورة متعددة الأوجه ومتناقضة: الحورية اليونانية كاليبسو، ناجوتشيتسا في الحكايات الخيالية لشعوب القوقاز، زالماويز كيمبير في الحكايات الكازاخستانية، الجدة ميتيليتسا في الحكايات الألمانية.

في القصص الخيالية الروسية، يتمتع بابا ياجا بمظهر مثير للاشمئزاز. وتظهر عادة على شكل امرأة عجوز ذات ساق عظمية، تعاني من ضعف البصر أو عمياء. إنها ترمي ثدييها الضخمين على ظهرها. على وجه الخصوص، الوصف التالي شائع: بابا ياجا، ساق عظمية، يجلس "على

ملاط التنور على الطوبة التاسعة، لها «أسنان بمدقة على الرف، وأنفها نما في السقف».

بابا ياجا. الفنان آي بيليبين

تتحدث الحكايات الخرافية عن كيفية اختطاف بابا ياجا للأطفال وشويهم في الفرن وإلقاءهم بمجرفة. ربط الباحث V. Ya. أصول الصورة بطقوس خبز الطفل لمنحه الحصانة. هذا الشكل موجود في العديد من الأعمال الخيالية والملحمية (إلياذة هوميروس، ملحمة نارت). اقترح V. Ya. Propp تفسير حكايات بابا ياجا على أنها طقوس تكريس مستنسخة في شكل أسطوري. كما قدم الباحث افتراضا آخر. وأشار إلى أن "النشاط" الرئيسي لبابا ياجا يرجع إلى ارتباطها الوثيق بالحيوانات البرية والغابة. تعيش في غابة نائية، تطيعها الحيوانات والطيور. لذلك، ربط V. Ya. Propp أصل بابا ياجا مع صورة عشيقة الحيوانات وعالم الموتى، المنتشرة في القصص الخيالية والأساطير في العديد من الشعوب. وبالتالي، من السهل ملاحظة التشابه بين بابا ياجا والساحرة الشريرة لوهي، عشيقة أرض بوجيلا الرائعة من القصص الخيالية الفنلندية: تعيش كلتا المرأتين المسنتين في الغابة وتواجهان الشخصية الرئيسية.

تقول حكايات السلاف الغربيين والشرقيين أن بابا ياجا يعيش في غابة كثيفة في "كوخ على أرجل الدجاج". الكوخ محاط بسياج مصنوع من عظام بشرية مع جماجم على أعمدة. يتم استبدال الإمساك بالأيدي الملتصقة ببعضها البعض، وبدلاً من القفل يوجد فكين بأسنان حادة. كوخ بابا ياجا يدور باستمرار حول محوره. لا يمكن للبطل أن يخترقها إلا بعد أن يلقي التعويذة: "قف كما فعلت من قبل، تمامًا كما فعلت والدتك!" "نحو الغابة وظهرك، ونحو أمامي."

يبدأ لقاء بابا ياجا مع البطل بالأسئلة وينتهي بتقديم المساعدة اللازمة له. غالبًا ما يلجأ البطل إلى ثلاث أخوات ولا يتلقى المساعدة إلا من بابا ياجا الأكبر ("حكاية تجديد شباب التفاح والمياه الحية والفتاة سينجلازكا").

من خلال الجمع بين سمات العديد من الشخصيات القديمة، يعمل بابا ياجا في قصص مختلفة كمساعد ومعطي ومستشار للبطل. ثم يفقد مظهرها ومنزلها سماتها المخيفة. تم الحفاظ على تفاصيل ثابتة واحدة فقط: يجب أن يقف الكوخ على أرجل الدجاج. في بعض القصص الخيالية، تعمل بابا ياجا أيضًا كأم للثعابين، معارضي الشخصية الرئيسية. ثم يدخل البطل في مبارزة معها ويفوز.

بوفا الأمير

بطل الحكايات الخيالية الروسية والقصص الشعبية الشعبية.

بوفا الأمير لوبوك. القرن التاسع عشر

عُرفت صورة بوفا في روسيا منذ بداية القرن السابع عشر، عندما ظهرت ترجمات "حكاية بوفا الأمير" البولندية. كان الأساس عبارة عن رواية من العصور الوسطى عن مغامرات الفارس بووفو من مدينة أنكونا؛ تم تحويل الرواية إلى كتاب شعبي، تم توزيع نسخها في جميع أنحاء الدول الأوروبية - من بولندا إلى مقدونيا.

جنبا إلى جنب مع المعالم الأخرى المماثلة - "حكاية إرسلان لازاريفيتش"، "حكاية بيتر من الينابيع الذهبية" - "حكاية الأمير بوفا"

دخلت في الفولكلور الروسي. بمرور الوقت، تم العثور على صورة بوفا جنبا إلى جنب مع صور الأبطال الروس وأبطال القصص الخيالية - إيليا موروميتس، دوبرينيا نيكيتيش، إيفان تساريفيتش.

تحكي القصة كيف نالت بوفا حب الأميرة الجميلة دروزنيفنا. يقاتل بوفا ضد العديد من الأعداء، ويحقق مآثر، ويهزم القوات الأجنبية، ويهزم البطل الرائع بولكان (نصف رجل ونصف كلب). نهاية القصة تقليدية - يتحد بوفا مع حبيبته ويتغلب على كل المؤامرات والعقبات.

دخلت صورة بوفا الثقافة المكتوبة. منذ أن استمر نشر الروايات الشعبية لمغامراته حتى بداية القرن العشرين، أثارت الصورة اهتمامًا بين الكتاب الروس، الذين نظروا إليها من خلال الوسيلة الشفهية (قصص المربيات). في نهاية القرن الثامن عشر، كتب A. N. Radishchev قصيدة "بوفا". في عام 1814، تم استخدام صورة بوفا من قبل بوشكين، الذي أنشأ رسمًا تخطيطيًا لقصيدة "بوفا".

بويان

صورة المغني الملحمي في "حكاية حملة إيغور".

يعود إلى الصور الهندية الأوروبية. تم العثور على نظائرها في ملاحم جميع الشعوب الأوروبية تقريبًا.

رواة القصص جوسلار الفنان ف.فاسنيتسوف

من غير المعروف ما إذا كان Boyan موجودًا بالفعل. في مقدمة "حكاية حملة إيغور" (القرن الثاني عشر)

يحتوي على الخاصية التالية: “النبي بويان، إذا أراد أحد أن يؤلف أغنية، تنتشر أفكاره على الشجرة، مثل الذئب الرمادي على الأرض، مثل النسر المجنون تحت السحاب”. دعونا نقترح أن مؤلف كتاب "حكاية حملة إيغور" يمكن أن يلخص في صورة بويان السمات الحقيقية لمغني البلاط في كييف روس.

ومع ذلك، فإن صورة بويان مذكورة ليس فقط في حكاية حملة إيغور، ولكن أيضًا في آثار أخرى من القرن الثاني عشر، في نقش يعود إلى القرن الثاني عشر محفورًا على جدار كاتدرائية القديسة صوفيا في كييف، وكذلك في نوفغورود كرونيكلر.

يتميز Boyan عادةً باللقب الثابت "حفيد فيليس"، مما يدل على ارتباطه بالعالم الآخر، إله العالم السفلي، فضلاً عن طبيعته الخارقة للطبيعة (مهارات سحرية مختلفة).

هناك صفة ثابتة أخرى مدرجة في توصيف البطل - "النبوي" - تعكس فكرة أن المغني كان لديه معرفة سرية ويمكنه التنبؤ بالأحداث أو التسبب فيها بأغانيه. يتمتع المطربون الملحميون بمثل هذه الصفات (Braghi في Elder Edda، Väinämöinen في الرونية الفنلندية). إن خصوصية أسلوب بويان الشعري وجمال نصوصه وتطورها يشار إليها أيضًا من خلال تعريف "عندليب الأيام الخوالي".

نشأ تفسير صورة بويان في الأدب تحت تأثير الفولكلور الثانوي والاستخدام الواسع النطاق للصورة من قبل مؤلفي أواخر القرن الثامن عشر وأ.س. بوشكين في قصيدة "رسلان وليودميلا"، وبعد ذلك بدأت الصورة في الظهور يُنظر إليها على أنها حكاية خرافية (مسرحية A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden" وتفسير المؤلف للمغني الشعبي في صورة ليل).

شجاعة

اسم الجزيرة الخيالية مذكور في الحكايات والتعاويذ الروسية (على سبيل المثال، في القول المأثور "في البحر والمحيط، في جزيرة بويان، يوجد ثور مخبوز. يوجد في الجانب ثوم مهروس و سكين حاد").

في المؤامرات، جزيرة بويان هي مكان إقامة الشخصيات الأسطورية (في بعض الأحيان القديسين المسيحيين أو الهزازات المحمومة الشريرة). هناك أيضًا بعض العناصر السحرية هناك.

(حجر الأتير). كان من المعتقد أن ذكر بويان في المؤامرة يعطي تجسيدًا ملموسًا للاستئناف وبالتالي يجعله أكثر فعالية.

فاسيلي بوسلايف

شخصية من الملحمة الروسية.

الشخصية الرئيسية لملحمتين من دورة نوفغورود. ربما ظهرت في وقت سابق من القرن الرابع عشر، لأنه في صورة Vasily Buslaev، فإن السمات البطولية التقليدية إما غائبة أو مدرجة ببساطة. في الإصدارات اللاحقة، يعمل البطل حتى تحت اسم Vaska السكير.

فاسيلي بوسلايف الفنان أ.ريابوشكين. رسم توضيحي للملحمة

تقدم الملحمة المعلومات التالية عن البطل: ولد في فيليكي نوفغورود. عندما كان عمره سبع سنوات قال:

وبدأ بالتجول في أنحاء المدينة

لننظر إلى الفناء الأميري ،

بدأ يمزح، يمزح،

انه يجعل النكات غير اللطيفة

مع أطفال البويار، مع الأطفال الأمراء،

من يتم سحبه باليد - يده بعيدا،

الذي قدم - قدم قبالة،

وإذا دفعوا اثنين أو ثلاثة معًا، فإنهم يكذبون بلا روح.

تدريجيًا، يشعر بـ "القوة العظيمة" داخل نفسه ويصنع أسلحة بطولية - هراوة، وقوس، ورمح، وصابر. ثم يقوم فاسيلي بتجنيد "فرقة جيدة" مكونة من ثلاثين شابًا. ومع ذلك، فإن الفرق بين تصرفاته وتصرفات الأبطال التقليديين هو أن فاسيلي لا يقاتل مع أي معارضين، ولكن مع رفاقه يحتفل فقط ويقاتل على الجسر "مع فلاحي نوفغورود". يظهر مع فريقه في الأخوة - العيد المشترك للقديس نيكولاس العجائب - يبدأ القتال. يحاول رجال نوفغورود تهدئة مثيري الشغب. الاستيلاء على محور العربة، فاسيلي

بدأ في النقر على الرجال، ولوح فاسيلوشكا - الشارع، ولوح - متوسط. هل هو في نهر فولخوف لمسافة ميل كامل أو نحو ذلك، الماء مختلط بالدم؟

يدخل فاسيلي بوسلايف في نوع من المواجهة مع جميع سكان نوفغورود. ولكن تحت تأثير والدته، "الأرملة الصادقة"، أجبر على الاعتراف بأنه كان مخطئا. وإدراكًا منه أنه يجب التكفير عن الخطيئة المرتكبة، قام فاسيلي بتجهيز السفينة وطلب من والدته أن تباركه:

أعطني نعمة عظيمة -

أنا، فاسيلي، يجب أن أذهب إلى مدينة القدس،

يجب أن أصلي إلى الرب،

تعظيم المقام المقدس،

استحم في نهر إردان.

أمه تعطيه نعمة ولكن فقط من خلال العمل الصالح.

في الطريق إلى القدس، يتسلق فاسيلي "جبل سوروتشينسكايا" ويرى جمجمة بشرية على الأرض. وبينما هو يطرده من الطريق، رن صوت فجأة:

لماذا ترمي رأسي بعيدا؟

أحسنت، لم أكن أسوأ منك،

وعلى ذلك الجبل سوروتشينسكي،

حيث يقع الرأس فارغا

رأس الشجاع فارغ

وسوف تقع على رأس فاسيليفا.

لكن فاسيلي لا ينتبه للتحذير:

لكنني لا أؤمن بالأحلام ولا بالاختناق، بل أؤمن بدردارتي القرمزية.

في القدس، يؤدي فاسيلي جميع الطقوس المطلوبة، ويخدم القداس، والنصب التذكاري، ويكرم الأضرحة، ولكن في النهاية ينتهك النظام - فهو يستحم في نهر الأردن، حيث تعمد يسوع المسيح. بعد أن طهر نفسه من خطايا الماضي، يرتكب على الفور خطايا جديدة. في طريق العودة، يتوقف Vasily على الجبل، لكنه يرى الآن "حجر أبيض قابل للاشتعال"، حيث يقع البطل. يوجد نقش على الحجر يقول أنه لا يمكنك القفز على الحجر. لكن فاسيلي ينتهك الحظر مرة أخرى:

بدأ بالركض، وقفز على الحجر ولم يخطئ سوى ربع العلامة، ثم قتل نفسه تحت الحجر. حيث يكمن الرأس الفارغ، تم دفن فاسيلي هناك.

يرمز الحجر إلى حدود مجال الموت. حاول فاسيلي انتهاك حدود مملكتها، التي يتعذر على الأحياء الوصول إليها، فيأخذه الموت.

في الإصدارات المبكرة من الملحمة، يظهر Vasily Buslaev باعتباره ابن البويار، ولكن بعد ذلك لم يتم ذكر أصله. تتيح هذه التقنية إظهار دور فاسيلي بوسلايف بشكل أكثر وضوحًا كزعيم للفقراء الذين يهاجمون السفن الغنية.

البازيليسق

حيوان أسطوري مذكور في الأساطير والقصائد الروحية والتعاويذ.

البازيليسق

ظهرت الصورة لأول مرة في المصادر اليونانية القديمة: البازيليسق [2] كان يعتبر ثعبانًا على رأسه إكليل (هذا هو شكل الكوبرا قبل الهجوم). بنظرتها تقتل كل الكائنات الحية. اخترقت صورة البازيليسق حيوانات العصور الوسطى (مجموعات من أوصاف الحيوانات) والأساطير. في النقوش الوسطى من القرن السادس عشر. لعدة قرون، تم تصوير البازيليسق بجسم ديك وذيل ثعبان. في العالم السلافي، تم تمثيل البازيليسق على أنه ثعبان ضخم قادر على القتل بالسم والنظرة والتنفس. تتحدث أساطير العديد من الشعوب عن النظرة الخاصة للبازيليسق، القادرة على اختراق الجدران وتحويل كل الكائنات الحية إلى حجر. إذا رأت البازيليسق انعكاسها في المرآة فإنها تموت. تقول المصادر السلافية أن البازيليسق له رأس ديك رومي وعينان ضفدع وأجنحة خفاش وذيل ثعبان. في بعض الأحيان كان مظهره يشبه سحلية ضخمة ذات قمة على رأسه ولسان طويل متشعب.

المعلومات حول ولادة البازيليسق متناقضة. تقول إحدى الأساطير أن البازيليسق ولد من بيضة ديك فقسها ضفدع. وفي صورة أخرى، يفقس الديك بيضة في المذبح. يمكن للريحان نفسه أيضًا أن يضع البيض الذي تفقس منه الأفاعي.

وفقًا للأساطير، يعيش البازيليسق في الكهوف، حيث يقضي ساعات النهار. لا يستطيع أن يتحمل ضوء الشمس أو صياح الديك، لذلك لا يستطيع مغادرة ملجأه إلا في الليل. في الكهوف، يجد البازيليسق طعامًا لأنه يأكل الحجارة فقط.

عملاق

شخصية من الأساطير السلافية، موجودة في القصص الخيالية والتقاليد والأساطير.

تجمع صورة العملاق بين ملامح الإنسان والوحش تحت الأرض. تم الحفاظ على آثار المعتقدات حتى يومنا هذا في الأساطير، حيث غالبًا ما يتم تصوير العمالقة على أنهم نصف جبال ونصف رجال. يبدو العملاق وكأنه رجل ذو مكانة هائلة، "أعلى من غابة واقفة، وأقل من سحابة متحركة". لديه من القوة ما يمكنه من قلب جبل، واقتلاع شجرة، ورفع المحراث وفريقه.

تقول الأساطير السلافية أن العمالقة كانوا أول سكان الأرض. لقد طوروا الأراضي الصحراوية: فبنوا الجبال، وحفروا مجاري الأنهار، وزرعوا الحقول والغابات بالنباتات. تم تضمين أصداء هذه الأساطير في "Kalevipoeg" الإستونية وأصبحت أساسًا للعديد من الأساطير.

افترض V. Ya.Propp أن صور العمالقة نشأت على أساس شخصيات الأساطير القديمة التي تتحدث عن صراع بطل الرعد مع العدو الذي خرج من تحت الأرض. تحكي الأسطورة الهندية الأوروبية أن الرعد

يمكن للحيوان أن يتصرف على شكل عملاق (Ukko في الملحمة الفنلندية). لهزيمة الأرواح الشريرة، لا يرمي البرق فحسب، بل يرمي أيضًا حجارة ضخمة على الأرض. تحكي الأساطير اليونانية عن صراع الآلهة مع الهيكاتونشاير - عمالقة مسلحين مائة ضخمين كالصخور. في الملحمة الإسكندنافية "إلدر إيدا"، فإن إله الرعد ثور هو خصم العمالقة غريمثورس.

لا تذكر الأساطير المسيحية الأصل الإلهي للعمالقة. لقد تم اعتبارهم وثنيين، وكان يُنظر إليهم على أنهم متوحشون وأكلي لحوم البشر برؤوس بشرية وليس كلابًا. في بعض القصص الخيالية، يعمل العمالقة أيضًا كخاطفين.

هناك عدة إصدارات من وفاة العمالقة. لقد اعتقدوا أن الله كان يعاقبهم على كبريائهم وعدم إيمانهم بقوته (الدافع الكتابي). هناك أسطورة معروفة مفادها أن الله دمر العمالقة لأنهم أضروا بالناس - فقد دمروا المنازل وداسوا الحقول والغابات. وتقول قصص أخرى أن العمالقة ماتوا أثناء الفيضان العالمي لأنهم لم يتمكنوا من إطعام أنفسهم. تقول أسطورة ملفقة أن العمالقة أكلهم طائر ضخم يُدعى كوك. يمكن أن يكون الفائز في العمالقة شخصًا عاديًا مسلحًا بالصلاة أو المؤامرة المناسبة. في بعض الأحيان كان يتم التغلب على العمالقة من قبل بطل يتمتع بقوة بطولية.

في الأساطير اللاحقة، غالبًا ما تم التعرف على صور العمالقة مع مختلف الغزاة - التتار والأتراك والسويديين أو حتى الهون. من الغريب أنه في ذلك الوقت كان للعمالقة الفضل في معرفة اللغة اللاتينية، والتي كان من المفترض أن تؤكد على أصلهم الأجنبي.

ترتبط الزخارف الفولكلورية التقليدية بصور العمالقة: الانتصار على الثعبان، ورمي الصولجان في السماء، مما يتسبب في دوي الرعد. غالبًا ما كانت قطع العظام الضخمة لحيوانات أحفورية تم العثور عليها أثناء تآكل ضفاف النهر مرتبطة بالعمالقة، وكذلك الحجارة الضخمة التي خلفها النهر الجليدي. تم استخدام كل من الحجارة وقطع العظام في الطب الشعبي كعلاج للحمى. وانعكست آثار المعتقدات في نصوص المؤامرات.

فيرليوكا

وحش حكاية خرافية يعيش في غابة عميقة، مدمر ومدمر لجميع الكائنات الحية. إنه دائمًا عدو أبطال القصص الخيالية.

تم العثور على صورة Verlioka في الفولكلور الروسي والأوكراني والبيلاروسي. وصف Verlioka تقليدي: "طويل القامة، حوالي عين واحدة، نصف أرشين في الكتفين، قصبة على رأسه، يميل على عصا، يبتسم ابتسامة عريضة". الوصف مطابق لصور بعض الشخصيات من قصص رعب الأطفال. على ما يبدو، تحدد هذه الميزة مدى انتشار الشخصية فقط في القصص الخيالية المخصصة للأطفال.

في صورة Verlioka، تظهر بوضوح ملامح المعالج العملاق. يدمر كل شيء من حوله، ويقتل كل من يقابله. بعد وفاة فيرليوكا، يتوقف السحر، ويتم إحياء كل من قتله. لمحاربة الشرير، يتحد الناس (الجد)، والحيوانات (دريك)، والأشياء غير الحية (الجوزة، الخيط).

في القرن العشرين، تلقت الصورة نوعا من إعادة التفكير الإبداعي. أصبح Verlioka بطل القصة الخيالية التي تحمل الاسم نفسه والتي كتبها V. A. Kaverin. نظرًا لأن صورة Verlioka تحتفظ بميزة تقليدية واحدة فقط - الاتصال بالغابة، فإن بعض الباحثين يحددون نوع القصة على أنه خيال.

شخصية من الأساطير السلافية الشرقية تجمع بين سمات العملاق الخيالي والعلامات التقليدية للأرواح الشريرة. في الواقع، تم اختراع الصورة بواسطة N. V. Gogol.

يأتي اسم Viy من الكلمة السلافية القديمة "veyka" (الأوكرانية - viyka) والتي تعني رمش. Viy هو عملاق لا يستطيع التحرك بسبب الوزن الزائد لجسده. تتمتع نظرة Viy بقوة مميتة - فهي تقتل أو تتحول إلى حجر. يتم إخفاء عينيه باستمرار تحت الجفون الضخمة؛ يتم رفعهما بواسطة الشياطين المصاحبة للوحش. يعمل Viy كحاكم للعالم السفلي أو زعيم الشياطين. فهو لا يسبب الضرر للإنسان فقط. بنظرته القاتلة، يدمر Viy المدن التي يعيش فيها الكفار. في هذا الشكل، تم دمج آثار المعتقدات القديمة في "العين الشريرة" مع أفكار حول كائنات تتمتع بنظرة قاتلة (البازيليسك).

تم تفسير الصورة بشكل مثير للاهتمام في القصة التي تحمل الاسم نفسه للكاتب N. V. Gogol، بناءً على الأساطير الشعبية الأوكرانية. فهو يجمع بين سمات الشخصيات المختلفة: البازيليسق، حاكم العالم السفلي، القديس كاسيان، الذي يعتبر تجسيدًا للسنة الكبيسة وتجسيدًا لجميع أنواع المصائب. تقول الأساطير الملفقة عن هذا القديس أنه يعيش في كهف لا يخترقه ضوء النهار. نظراته أيضا تجلب سوء الحظ للإنسان.

من الغريب أن هذا الشكل قد تم تضمينه في الأسطورة الملفقة عن يهوذا الإسخريوطي: كعقاب على خيانة يسوع المسيح، فقد يهوذا بصره بسبب الجفون المتضخمة.

ذئب

أحد الحيوانات الرئيسية في الأساطير السلافية.

وفقا للأساطير، تم إنشاء الذئب من قبل الشيطان، الذي شكله من الطين. لكن الشيطان لم يستطع أن يحييه. ثم تحول الشيطان إلى الله، الذي نفخ الروح في الذئب. لقد حدد الأصل المزدوج للذئب موقعه الحدودي بين هذا العالم وذاك، والإنسان والأرواح الشريرة.

يعارض الذئب دائمًا الإنسان باعتباره تجسيدًا للقوة التدميرية الغاشمة. الذئب معادي للإنسان ويدمر الماشية ويمكنه مهاجمة الناس. السمة الرئيسية للذئب في المؤامرات، وقبل كل شيء، في القصص الخيالية، تعتبر أجنبية، وانتمائها إلى عالم آخر غير إنساني. لذلك، غالبا ما يتمتع الذئب بسمات خارقة للطبيعة - أسنان حديدية، جلد ناري، رأس نحاسي. ومن الغريب أنه في أغاني الزفاف، يطلق على مرافقي العريس، وكذلك جميع أقارب العروس، اسم الذئاب، لأنهم خلال حفل الزفاف هم غرباء في بيت العريس. في الأغاني الشعبية، يطلق أقارب العريس على العروس اسم الذئب.

ومع ذلك، هناك اعتقاد بأن الذئب، من خلال تدمير الشياطين، يتصرف وفقا لإرادة الله. هناك فكرة منتشرة في جميع أنحاء أوروبا تقريبًا مفادها أن لقاء الذئب ينذر بالحظ السعيد أو السعادة أو نوع من الرفاهية. على ما يبدو، هذا هو السبب في أن الذئب في القصص الخيالية يعمل دائمًا كحليف أو مساعد سحري للبطل. يساعد إيفان تساريفيتش في الحصول على الأشياء السحرية، ثم يقوم بإحيائه بمساعدة الماء الحي.

ترتبط صورة الذئب بأقدم فكرة عن المستذئبين. وهي الذئاب التي يتحول إليها السحرة والسحرة بهم. هناك حكايات عديدة معروفة عن أن الذئاب تطيع العفريت الذي يجمعها في المقاصة ويطعمها مثل الكلاب.

وفقا للمعتقدات المسيحية، يعتبر الذئب حارس القطعان. شفيع الذئاب هو القديس جاورجيوس. تحكي الحكايات كيف يوزع القديس يوري (جورج) في الربيع فرائسه المستقبلية بين الذئاب.

ترتبط طقوس الحماية من الذئاب بأعياد القديس جورج. على وجه الخصوص، في هذه الأيام، من المستحيل تناول اللحوم، أو قيادة الماشية إلى هذا المجال، أو أداء العمل المتعلق بالماشية وتربية الماشية. كان من الخطير ذكر اسم الذئب في الكلام اليومي. هكذا ظهرت العديد من العبارات الملطفة التي تحل محل اسم الحيوان في القصص الخيالية - "الرمادي"، "الجوانب الرمادية"، "كلب الله"، "كلب الغابة".

وللحماية من الذئب، يستخدمون تعاويذ موجهة إلى الشيطان أو القديس جاورجيوس لطلب تهدئة "كلابهم". عندما تقابل ذئبًا، عليك أن تركع وتستقبله.

كانت عيون الذئب وقلبه وأسنانه ومخالبه بمثابة تمائم ونسبت إليها خصائص الشفاء. تم تعليق سن الذئب حول رقبة طفل في مرحلة التسنين. يتم ارتداء ذيل الذئب أو الصوف المصنوع منه للحماية من الأمراض.

فولكودلاك

في الأساطير السلافية، يرتدي الذئب شخصًا لديه قدرة خارقة للطبيعة على التحول إلى ذئب. تجمع فكرة الكلب الذئب بين سمات الصورة الفولكلورية وشخصية من علم الشياطين المسيحي.

علامة الكلب الذئب هي شعر الذئب (دلاكا) الذي ينمو على الرأس، والذي يمكن ملاحظته بالفعل عند الولادة. الاسم السلافي للشخصية يأتي منه.

إن فكرة تحول الشخص إلى ذئب منتشرة على نطاق واسع في الفولكلور في جميع الدول الأوروبية وكذلك القوقاز مما يدل على أصل الصورة في العصور القديمة. كان لدى بعض الأبطال الملحميين (Volkh Vseslavyevich، Beowulf، Sigurd) والشخصيات الأدبية، ولا سيما Vseslav Polotsky ("The Lay of Igor's Campaign")، القدرة على التحول إلى ذئب.

يربط الباحثون صورة الكلب الذئب بأقدم أشكال الزواج - الاختطاف (اختطاف العروس). في بعض اللهجات الروسية، كان صديق العريس يسمى الذئب. تم الحفاظ على العديد من القصص حول تحول الأشخاص إلى ذئاب أثناء حفل الزفاف.

يمكن لأي شخص أن يصبح كلبًا ذئبًا بفضل السحر. ومن المعروف أيضًا أن دافع التحول إلى ذئب بعد لبس جلد الذئب يحدث عند إزالته. في الفولكلور الليتواني واللاتفي، كانت تسمى هذه الشخصيات فيلكتاكس (فيلكاشيس). عادةً ما يتم إجراء التحول عن طريق ارتداء الحزام المسحور (بريفيت) أو القفز (الشقلبة) فوق الجذع. وفي الوقت نفسه، تم نطق المؤامرة المقابلة: "باسم الشيطان، دعني أصبح ذئبًا رماديًا سريعًا كالنار".

مثل الذئب الحقيقي، هاجم Wolfhound الناس والحيوانات. هناك قصص عن كيفية سعي الشخص المسحور للتغلب على قوة السحر وعدم إيذاء أحد ورفض اللحوم النيئة.

في بعض الأحيان يتحول كلب الذئب إلى دب. تم وصف هذا التحول، على وجه الخصوص، في الكتاب الروسي القديم المكتوب بخط اليد "الساحر". لكن المعتقدات حول التحول إلى الدببة أقل شيوعا، لأن الدب يجسد دائرة مختلفة من المعتقدات.

ترتبط الأسطورة حول أصل كسوف الشمس أيضًا بصورة الكلب الذئب. لدى العديد من الشعوب السلافية قصص مفادها أن كلاب الذئاب تأكل القمر (الشمس) أثناء الكسوف. كان يُعتقد أنه بعد الموت، يمكن أن يصبح كلب الذئب غولًا، لذا قبل الدفن يجب أن يتم تكميم فمه أو وضع عملة معدنية فيه.

في الأدب الروسي، انتشرت صورة الكلب الذئب على نطاق واسع بعد نشر قصيدة أ.س. بوشكين "الغول".

الفولكلور هو نوع من انعكاس الوعي الشعبي. وهذا ما يميزه عن غيره من أشكال الفن اللغوي، بما في ذلك الأدب، الذي يتم فيه التعبير عن شخصية المؤلف الوحيدة. يمكن أن يعكس أيضًا تصورًا شخصيًا بحتًا للبيئة، بينما يوحد الفولكلور رؤية اجتماعية جماعية. يتجه النقد الأدبي الحديث بشكل متزايد إلى ظاهرة الأدب الجماهيري وخصائص عمله داخل روسيا. أظهر مؤلفو القرن الحادي والعشرين مؤخرًا ميلًا نحو التفسير النشط لاستخراج الثقافة التقليدية. يتم ضمان نمو شعبية الأدب الجماهيري من خلال الكتاب الذين يستخدمون قدرة القارئ على إعادة إنتاج الصور والمؤامرات المعروفة له بالفعل والمقدمة في العمل على مستوى اللاوعي. في كثير من الأحيان تكون هذه "القاعدة" فولكلورًا.

دوافع الفولكلور

يتم استخدام الزخارف الفولكلورية عاجلاً أم آجلاً من قبل جميع كتاب الأدب الجماهيري والنخبوي؛ والفرق يكمن في وظيفتهم على مستوى معين. في الأدب الجماهيري، يعد الفولكلور، أولا وقبل كل شيء، "عاملا في تكوين الأدب الوطني"، أي ضامن لارتباط النص بمعايير الأدب المقبولة عموما، والتي يكون القارئ جاهزا للاستهلاك. وفي مثل هذه الظروف يحاول علماء الأدب تحديد: ما هو الفولكلور في الأدب، وكيف تتفاعل الزخارف الفولكلورية مع أعمال الأدب الجماهيري وما هي ملامح تأثيرها على نص المؤلف، وكذلك التحولات التي يمر بها النص الفولكلوري. فهو يدخل في مستوى العمل الأدبي الحديث ويغير معانيه التقليدية. يحدد الباحثون حدود إدراج النص الفولكلوري في النص الأدبي ويتتبعون تحولات النماذج الفولكلورية العالمية. ستكون إحدى المهام الرئيسية هي معرفة ما هو الفولكلور في الأدب، واستكشاف تأثيرهم المتبادل وعلاقاتهم في أعمال الأدب الجماهيري.

الفلكلور التقليدي

حدد مؤلفو الأدب الشعبي المهمة الرئيسية عند كتابة عمل يثير اهتمام القارئ. للقيام بذلك، أولا وقبل كل شيء، فإنهم يسعون جاهدين للحصول على تصوير بارع للمكائد. كتبت زوفيا ميتوسيك في مقالتها “نهاية المحاكاة” أن “بناء التشويق هو لعبة التقليد والابتكار”. وإذا كنا نعني بمفهوم التقليد "انتقال الأشكال التقليدية للنشاط والتواصل من جيل إلى آخر، وكذلك العادات والقواعد والأفكار والقيم المصاحبة"، فإن الفولكلور بالنسبة للقارئ هو ممثل جدير للتقاليد. في الأدب. في المجتمع الحديث، من الضروري غرس جيل الشباب الحاجة إلى دراسة الفولكلور التقليدي.

المنهج الدراسي: الأدب (الصف الخامس) - الأنواع الشعبية

يعد الصف الخامس مرحلة مهمة في تطوير تعليم اللغة لأطفال المدارس. يرجع الانجذاب إلى الأعمال التي تستخدم المواد الفولكلورية إلى الحاجة إلى تأكيد الذات، والتقبل الكبير لدى طلاب الصف الخامس للفنون الشعبية، وتوافق الفولكلور ككلمة شفهية مع الكلام النشط للطفل في مرحلة التطور المستمر . درس الأدب يمنح الطالب مثل هذا التعليم في المدرسة الثانوية.

أنواع الفولكلور التي ينبغي دراستها في المدارس الحديثة:

الإبداع الطقوسي

• شعر طقوس التقويم.
• الدراما الشعبية.
• ملحمة بطولية.
• دوما.

القصص والأغاني الغنائية

• القصص.
• الأغاني العائلية واليومية.
• الأغاني الاجتماعية واليومية.
• أغاني المقاتل والمتمردين.
• أناشيد.
• أغاني من أصل أدبي.

النثر التاريخي الخيالي وغير الخيالي

• الحكايات الشعبية.
• الأساطير والتقاليد.

تصوير الباريميوغرافيا الشعبية

• الأمثال والأقوال.
• الألغاز.
• المعتقدات الشعبية.
• الخرافات.

الفولكلور هو عنصر "وراثي" في النظرة العالمية

غالبًا ما يكون العمل الفني في حبكة الأعمال الأدبية بسيطًا ومفهومًا، ومصممًا ليتوافق مع الوعي اليومي للقارئ. يعد الفولكلور عنصرًا "وراثيًا" في النظرة العالمية، وكقاعدة عامة، يتم تضمينه في الوعي بالأغاني الأولى والحكايات الخيالية والألغاز منذ الطفولة. لذلك، في المدرسة، يمنح درس الأدب (الصف الخامس) الطالب ميزات الأعمال الشعبية. يجعل الفولكلور العالم أكثر وضوحًا ويحاول شرح المجهول. لذلك، مع تفاعل وظائف الفولكلور والأدب، يتم إنشاء مورد قوي للتأثير على وعي المتلقي، حيث يكون النص قادرا على أسطورة الوعي البشري وحتى يسبب تحولا في المجال العقلاني للتفكير البشري. يتم تحديد الإجابة على سؤال "ما هو الفولكلور في الأدب" من خلال مجال كامل من الفهم والاستخدام الإبداعي المتكامل. في أعمال الفولكلور، غالبا ما يتم الكشف عن أفكار الإبداع على وشك التقاطع مع الأدب. ربما يتأثر هذا أيضًا بالفولكلور الطقوسي البدائي. يعود الأدب (الصف الخامس) في المدارس الحديثة بشكل متزايد إلى الموضوع الحالي للإحياء الروحي والثقافي، إلى الأساس الأساسي لوجود شعبنا، وهو أحد الناقلين الرئيسيين للمعلومات التي يعتبر الفولكلور.

تقليد التحليل

في عصرنا، ظهر بالفعل تقليد معين لتحليل ماهية الفولكلور في الأدب، والذي بموجبه تعتبر مساواة الإبداع بالمعايير غير مناسبة: على الرغم من تسمية الروايات بـ "الإنتاج الضخم"، إلا أن لها أسلوبها الخاص وأسلوبها الإبداعي وأسلوبها الخاص. والأهم من ذلك موضوعات الأعمال. لقد "تجددت" من أعماق النفس موضوعات أبدية، كان اهتمام القارئ بها خاملاً منذ بداية العصر الجديد. المواضيع المفضلة للمؤلفين القدامى هي القرية والمدينة، والاتصال التاريخي للأجيال، والقصص الصوفية مع إيحاءات الحب المثيرة. يعتمد الأسلوب الحديث للوصف "المباشر" للأحداث على الصور التاريخية الراسخة، ويتم تقديمه في نسخة معدلة. يتميز أبطال الأعمال باتساع فهم الحياة والخبرة النفسية؛ ويتم التأكيد على أوصاف شخصياتهم من خلال ذكريات تاريخ وثقافة شعبنا، والتي تظهر غالبًا في استطرادات المؤلف وملاحظاته.

إلغاء قدسية التراث الشعبي

يتم التركيز على تصور اللوحات، والذي يتم باستخدام الديناميكية المتزايدة في عرض الأحداث وتأثير التقليل مما يحفز القارئ على "التعاون" الإبداعي. في كل رواية، يوجد البطل في عالم خلقه المؤلف نفسه، له جغرافيته وتاريخه وأساطيره الخاصة. ولكن عند القراءة، يرى المتلقي أن هذه المساحة معروفة بالفعل، أي أنه يخترق جو العمل من الصفحات الأولى. يحقق المؤلفون هذا التأثير من خلال إدراج مخططات فولكلورية مختلفة؛ أي أننا نتحدث عن “تقليد الأسطورة بالوعي غير الأسطوري” الذي بموجبه تظهر عناصر الفولكلور في سياقها التقليدي وتكتسب معنى دلاليًا مختلفًا، ولكنها تؤدي في الوقت نفسه وظيفة التحديد من قبل القارئ القديم. معاني معروفة له بالفعل. وهكذا، في نصوص الأدب الجماهيري هناك تدنيس للتقاليد والفولكلور.

ظاهرة تعديل الماضي والحاضر

يمكن تتبع ظاهرة تعديل الماضي والحاضر حتى في طبيعة بناء جميع الأعمال تقريبًا. النصوص مليئة بالأمثال والأقوال، مما يجعل من الممكن نقل تجربة الشعب منذ قرون في شكل مكثف ومكثف. الشيء الرئيسي في الأعمال هو أنها تعمل كعناصر من مونولوجات وحوارات البطل - في أغلب الأحيان يتم استخدام الشخصيات كحاملين للحكمة والأخلاق. تعمل العلامات والأقوال أيضًا بمثابة تلميح للمصير المأساوي لأبطال ذلك الوقت. أنها تحمل معنى عميقا؛ علامة واحدة يمكن أن تخبر البطل بكل شيء.

الفولكلور هو انسجام العالم الداخلي

لذلك، فإن بعض الأساطير والإشارة إلى الفولكلور في الأعمال هي جزء طبيعي وجزء لا يتجزأ من العالم المخلوق مثل خصوصية الفلاحين والنكهة العرقية والبث الحي الحقيقي. الأدب الجماهيري مبني على "النماذج الأساسية" لوعي القارئ في أمة معينة (والتي تعتمد على "النوايا الأولية"). في الأعمال، مثل هذه "النوايا الأصلية" هي بالتحديد عناصر فولكلورية. بمساعدة زخارف الفولكلور، هناك قرب من الطبيعة، وانسجام العالم الداخلي، وتتلاشى وظائف الفولكلور الأخرى في الخلفية، ويحدث تبسيط القداسة.

الثورات

كمخطوطة

جولوب مارينا ليونيدوفنا

UDC 7.01."(398.0)

[أطروحات لدرجة المرشح للعلوم الفلسفية

09-00-04 - الجماليات

تم الانتهاء من الأطروحة في جامعة ولاية كييف. T. G. شيفتشينكو في قسم الأخلاقيات، علم الجمال 1 نظرية الثقافة، كلية الفلسفة.

المشرف العلمي: مرشح العلوم الفلسفية، أستاذ مشارك

المعارضون الرسميون: دكتور في الفلسفة، أستاذ

القمامة Bychko A.K.

المنظمة الرائدة: معهد تاريخ الفن الشعبي

لورا والإثنوغرافيا سميت باسمها. أكاديمية إم تي ريلسكي للعلوم في جمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفياتية

سيتم الدفاع في 28 نوفمبر 1991 الساعة 15:00 في اجتماع للمجلس المتخصص D 068.18.23 في جامعة ولاية كييف. T. G. Shevchenko على العنوان: 252000 GPS-1، st. فلاديميرسكايا، 60 عامًا. 267.

يمكن العثور على الأطروحة في المكتبة العلمية لجامعة ولاية كييف. تي جي شيفتشينكو

الأمين العلمي للمجلس التخصصي

روسين إم يو.

مرشح الفلسفة، الأستاذ المشارك جوميشوك تاتيانا كونستانتينوفنا.

دي واي كوشيريوك

أمر كييف لينين ونظام أكتوبر

الثورات

جامعة ولاية سميت بعد تي جي شيفتشينكو

كمخطوطة

جولوب مارينا ليونيدوفنا

■ يو دي سي 7.01 (398.0)

خصوصية الصورة الفنية في الفولكلور

أطروحات لدرجة مرشح العلوم الفلسفية

09-00-04 - الجماليات

وصف عام للعمل.

أهمية البحث. يساهم نمو الوعي الذاتي الوطني المرتبط بإرساء الديمقراطية في الحياة العامة في إحياء الاهتمام بالتراث الثقافي للشعب وقيمه الأخلاقية والجمالية المتجسدة بالكامل في الفولكلور. يعد الفولكلور، باعتباره تعبيرًا إبداعيًا عن النوايا الشعبية العميقة، وطريقة للتعبير عن القيم الروحية للشعب وبحثه الأيديولوجي، عنصرًا مهمًا في الحياة الروحية للمجتمع -

وهكذا، فإننا نعتبر الدراسة الفلسفية لمشكلة الفولكلور نشاطًا فنيًا مكيفًا اجتماعيًا ومتطورًا تاريخيًا، والفئة الأساسية منه هي الصورة الفنية، ذات الصلة، حيث تتراكم التجربة الروحية الكاملة للشعب، إن المسلمات التي تكمن وراء الحياة الروحية والعملية هي أناس متكونون.

درجة تطور المشكلة. يرتبط الفولكلور، باعتباره نشاطًا فنيًا مشروطًا اجتماعيًا ومتطورًا تاريخيًا للجماهير، ارتباطًا وثيقًا بالحياة الروحية للشعب. ومع ذلك، فإن عدم وجود تطورات أساسية من شأنها أن تؤدي إلى خلق نظرية عامة للفولكلور، فضلا عن عدم تطور ليس فقط الجهاز المفاهيمي لنظرية الفولكلور، ولكن أيضا عدم اليقين بشأن مفهوم “الفولكلور”. في حد ذاته، يؤدي إلى الحاجة إلى تحليل نظري لهذه المشكلة. كما كان من قبل، في تاريخ الفن والأدب الجمالي، هناك مجموعة كاملة من وجهات النظر حول الفولكلور كمجموعة من طقوس معينة، وقواعد الأخلاق، ومجموعة من العادات والخرافات. كما لا توجد وحدة فيما يتعلق بمناهج دراسة الفولكلور. لا يمكن لأي من المناهج الحالية - النقد الأثري أو التاريخي أو النفسي أو الأدبي - الإجابة على السؤال: ما هو الفولكلور وما هي خصوصيته.

إن عزل العناصر المكونة للفولكلور، أي اللفظي والموسيقي والمرح، يساهم في تراكم المواد التجريبية، لكنه لا يستطيع إعطاء فكرة شمولية عن ظاهرة النشاط الفني هذه.

يمكن تحديد العديد من النماذج المفاهيمية في تحديد خصوصيات الفولكلور. وهكذا، فإن هيمنة التفسيرات المعرفية لظاهرة الفن والاعتراف بالطبيعة التصويرية في الثلاثينيات أثرت أيضًا على فهم خصائص الفولكلور كشكل فني. إن قصور النموذج المعرفي لطبيعة الفن، في رأينا، هو كما يلي: أولاً، تقلل نظرية المعرفة كل تنوع أشكال النظرة الإنسانية للعالم، التي ينتمي إليها الفن بلا شك، إلى الموقف المعرفي للإنسان تجاه العالم. وهكذا يُنظر إلى الفن من خلال منظور خصائص المعرفة، مما يؤدي إلى فقدان خصوصيته كشكل من أشكال الاستكشاف الروحي والعملي للعالم. ثانيًا، "تسجيل" الفن وفقًا للقسم المعرفي، على الرغم من أنه يحمل إمكانات إرشادية، إلا أنه يضيق إمكانيات نظره من النظرة الروحية العملية والموضوعية للعالم، ويقصر الفن على وظيفة تأملية فقط. ثالثًا، إن نظرية المعرفة، التي تعاني من الالتزام المفرط بالتجريد، لا تأخذ في الاعتبار أن المعاني الناتجة عن الوعي العملي لا يمكن تبديد طابعها الشخصي، وإلا فإنها لا يمكن أن تكون بمثابة الأساس لطريقة روحية عملية لربط الشخص بالعالم ولا يمكن أن تكون كذلك. مرافقة الإجراءات العملية الفردية. علاوة على ذلك، فإن المخطط الذي تطبقه نظرية المعرفة على المعرفة يتم فرضه تلقائيًا على الوعي، حيث تكون المعرفة مجرد أحد مكوناته. وأخيرًا، فإن إسناد الوظائف المعرفية للفن يرجع إلى اعتباره جوهرًا عقليًا، وليس شكلاً من أشكال العلاقة الروحية والعملية بالعالم. وقد انعكس هذا أيضًا في النظر إلى الصورة الفنية، التي أصبحت موضوعًا للبحث النظري فقط في الخمسينيات (A. N. Dremov. Z. S. Paperny، إلخ).

المرحلة الثانية المهمة في فهم خصوصيات الفن هي المقاربة الجمالية لتوحيد طبيعته، والتي تتمثل سمتها الرئيسية في الاعتراف بـ

فن القدرة على إدراك الواقع المحيط بأشكال متطورة من حساسية الإنسان، ويرتبط تطوير هذا النهج بالبحث. A. Burov، الذي رأى خصوصية الفن ليس في بنيته العكسية، ولكن في صفاته الجمالية. في الأشغال. V. Palievsky، B. M. Runin يُظهر جوهر الصورة الفنية كعلاقة بين الإدراك وتقييم الواقع

وفي إطار هذا المنهج تمت دراسة الزراز الفني في الجوانب التالية: أولا “تراكم خصائصه الدلالية الجديدة-)