மனித சக்கரங்கள்: பொருள், சுத்திகரிப்பு, திறப்பு. மனித உடலில் சக்கரங்களின் இருப்பிடம் அனைத்து மனித சக்கரங்களும் ஆன்மாவின் கோளங்களும்

ஒரு சக்கர அமைப்பு உள்ளது.

உள் சக்கரங்கள்

சக்ரா- மனித உடலின் செங்குத்து அச்சில், முதுகெலும்பு மற்றும் சுஷிம்னா ஆற்றல் சேனலில் அமைந்துள்ள ஒரு ஆற்றல் மையம். இது ஒரு கூம்பு வடிவ சுழல் ஆற்றலின் வெளியீடு ஆகும், இது ஒரு நபரின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு மனோதத்துவ செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பாகும். சக்கரங்களின் சரியான செயல்பாடு ஆன்மீக மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்தை உறுதி செய்கிறது. ஒரு நபரின் முறையற்ற நடத்தை அல்லது எதிர்மறை உணர்ச்சிகளால் ஏற்படும் எந்தவொரு சக்கரத்தின் மூடல் அல்லது மோசமான செயல்பாடு, உளவியல் சிக்கல்கள் மற்றும் உடலின் செயலிழப்பு ஆகியவற்றை ஏற்படுத்துகிறது.
ஒரு சாதாரண மனிதனின் சக்கரங்கள் தாமரை மொட்டுகள்.
ஒரு நபர் சக்கரங்களின் உதவியுடன் நுட்பமான உடல்கள் மற்றும் நுட்பமான உலகத்துடன் ஆற்றலைப் பரிமாறிக் கொள்கிறார். ஒவ்வொரு சக்கரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வு அதிர்வெண்ணின் நுட்பமான ஆற்றலைப் பெறுபவராகவும் பரிமாற்றியாகவும் செயல்படுகிறது. ஏழு முக்கிய சக்கரங்கள் ஒவ்வொன்றும் "அதன் சொந்த குறிப்பில் ஒலிக்கிறது", ஆன்மீக வளர்ச்சியின் அளவைக் குறிக்கும் ஒரு எண்மத்தை உருவாக்குகிறது.
சக்கரங்களின் தொடர்ச்சியான திறப்பு செயல்பாட்டில், ஒரு நபரின் உடல் உடலில், அவரது உணர்ச்சி மற்றும் மன கோளங்களில் மற்றும் நனவின் எல்லைகளுக்குள் தொடர்புடைய மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன. ஒவ்வொரு சக்கரத்தையும் திறப்பது என்பது மற்றொன்றுக்கு மாறுதல், உயர் நிலை நனவு மற்றும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகின் வேறுபட்ட கருத்து.
சக்கரங்கள் ப்ரானிக் குழாயில் சமமாக அமைந்துள்ளன, ஆனால் நுழைவு புள்ளிகள் உடலின் முழு மேற்பரப்பு முழுவதும் சீரான இடைவெளியில் சிதறடிக்கப்படுகின்றன. அவற்றுக்கிடையேயான தூரம் கண்களின் மையங்களுக்கு இடையில் அல்லது மூக்கின் நுனிக்கும் கன்னத்தின் நுனிக்கும் இடையிலான தூரத்திற்கு சமம்.

வெளிப்புற சக்கரங்கள்

உடல் முழுவதும் இயங்கும் ஏழு சக்கரங்கள் உடலைச் சுற்றியுள்ள இடத்தில் இணையாக உள்ளன. இவை மனித உடலின் அளவைப் பொறுத்து வெவ்வேறு அளவுகளின் ஆற்றல் கோளங்கள். கோளங்களின் ஆரங்கள் ஒரு நபரின் உள்ளங்கையின் நீளமான விரலின் நுனியிலிருந்து மணிக்கட்டின் முதல் மடிப்பு வரை இருக்கும். இந்த கோளங்கள் உடலைச் சுற்றியுள்ள நட்சத்திர டெட்ராஹெட்ரான் புலத்தின் உச்சியில் அமைந்துள்ளன. சக்ரா மையங்கள் நட்சத்திர டெட்ராஹெட்ரானின் ஒவ்வொரு உச்சியின் மிக உயர்ந்த புள்ளியில் அமைந்துள்ளன.
ஒவ்வொரு உள் சக்கரத்திற்கும் ஒரு உயிருள்ள துடிப்பு உள்ளது, இது ஒவ்வொரு வெளிப்புற சக்கரத்துடனும் மற்றும் முழு அமைப்புடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

12 சக்ரா உள் அமைப்பு

"மரண வாயில்". (கவட்டை) நெப்டியூன்.

1. மூலதாரா - சக்கரம். நான்கு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை. (திட்டம் இயக்கப்பட்டது சாக்ரம்).
நான்கு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை வழக்கமாக முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் அமைந்துள்ளது: வால் எலும்பு மற்றும் பெரினியம் இடையே. சக்கரத்தின் மீது செறிவு முதுகெலும்பின் முடிவில் ஏற்படுகிறது. இந்த சக்கரம் பூமியின் உறுப்பு மூலம் குறிப்பிடப்படும் எதிர்ப்பு மற்றும் கடினத்தன்மையின் குணங்களுடன் தொடர்புடையது. மூலாதார சக்கரம் நம்மை பூமியுடன் இணைக்கிறது. பாதங்கள் மற்றும் வேர் சக்கரத்தின் மூலம் நாம் பூமியின் ஆற்றலைப் பெறுகிறோம். உடல் விமானத்தில், இது எலும்பு அமைப்பு, கால்கள், புரோஸ்டேட், கீழ் இடுப்பு மற்றும் பெரிய குடல் ஆகியவற்றிற்கு பொறுப்பாகும். அதன் செயல்பாட்டின் சீர்குலைவு ஏற்படலாம்: உடல் பருமன், மலச்சிக்கல், மூல நோய், சியாட்டிகா, புரோஸ்டேட் பிரச்சினைகள்.
மூலாதார சக்கரத்தின் தாமரை இதழ்கள். பின்வரும் நிலைகளை அடையாளப்படுத்துங்கள்: "வேடிக்கை, திருப்தி, உணர்ச்சிகளின் மீதான கட்டுப்பாடு, செறிவு நிலைத்தன்மை."
இது பின்வரும் நிபந்தனைகளுடன் தொடர்புடையது: மனச்சோர்வு, மனச்சோர்வு, சோர்வு, எரிச்சல், பலவீனம், உறுதியற்ற உணர்வு, பதட்டம், பயம், பொருள் உறுதியற்ற தன்மை, பேராசை, சுயநலம் ...
முரட்டு உணவு மற்றும் அதே வாழ்க்கை நிலைமைகளில் திருப்தியடையும் ஒரு நபருக்கு முலாதாரா கொடுக்கிறார்: ஒரு ஆடம்பர அறையில் இருப்பதை விட ஒரு குடிசையில் அல்லது இடிந்த கூடாரத்தில் அவரைப் பார்ப்பது மிகவும் இயல்பானது, அதில் அவர் சங்கடமாக உணர்கிறார், உண்மையில் அங்கு விசித்திரமாக இருப்பார். ஆனால், இயற்கையின் மடியில் அமர்ந்து சாக்குப் பையை மூடிக்கொண்டு, தலைக்குக் கீழே முஷ்டியை வைத்துக்கொண்டு, பக்கத்து காட்டில் கூடு கட்டி பறவைகள் திகிலுடன் பறக்கும் அளவுக்கு குறட்டை விடுவார். இந்தச் சக்கரம் ஒரு நபர் உயிர் பிழைப்பாரா இல்லையா என்பதைத் தீர்மானிக்கும் என்பதால், தீவிரமாக நோய்வாய்ப்பட்ட நோயாளிகளைப் பராமரிக்கும் அறுவை சிகிச்சை நிபுணர்களையும் செவிலியர்களையும் கவலையடையச் செய்கிறது. வலுவான ஈதெரிக் மூலதாரா கொண்ட ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் மீது மிகுந்த தாகம் கொண்டவர்; அத்தகைய மக்கள் கற்பனை செய்ய முடியாத சூழ்நிலைகளில் வாழ்கிறார்கள், அண்டார்டிகா மற்றும் ஏழாயிரம் மீட்டர் சிகரங்களின் சிகரங்களை வெல்வார்கள், சாதாரண நிலைமைகளின் கீழ் வாழ்க்கை பெரும்பாலும் அவர்களுக்கு கொஞ்சம் சாதுவாகத் தெரிகிறது. சக்கரம் கடுமையாக சேதமடைந்திருந்தால், அது ஒரு சாடிஸ்ட் அல்லது வெறியராக இருக்கலாம், அவர் உயிரினங்களின் மரண பயத்தின் ஆற்றலை உண்கிறார்.
சக்ரா செயல்பாட்டை மீட்டெடுக்கும்போது, ​​​​பின்வருபவை சாத்தியமாகும்: கால்களில் பலவீனம் மற்றும் வலி, வால் எலும்பு, தூக்கம் அல்லது நேர்மாறாக, சுருக்கமான தூக்கம், லேசான மனச்சோர்வு, மனச்சோர்வு, சுய பரிதாபம், மூட்டுகளில் வலிப்பு இழுப்பு.
சேதத்தின் வகை- மரணம் வரை.
மூலாதாரத்தில் தேர்ச்சி அடையும் போது, ​​தன் விருப்பப்படி கண்ணுக்கு தெரியாதவராக மாறும் திறன் தோன்றும். மனிதனால் எல்லா நோய்களையும் வெல்ல முடியும். அவர் தெரிந்து கொள்ள விரும்புவதைக் கண்டுபிடிக்கவும், அவர் கண்டுபிடிக்க விரும்புவதைக் கண்டறியவும் முடியும். அவர் கடவுளின் இரக்கம், ஒளி, அன்பு ஆகியவற்றைக் கண்டறிய விரும்பினால், அவர் சரியான நிலையில் இருக்கிறார். ஆனால் அதே சக்திகளைப் பயன்படுத்தி மற்றவர்களின் மனதில் என்ன நடக்கிறது, அல்லது அவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டறிய அல்லது மூன்றாம் உலகப் போர் நடக்குமா என்பதைக் கண்டுபிடிக்க அதைப் பயன்படுத்தினால், அவர் இந்த சக்தியைத் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறார். .
மூலாதாரத்தை கட்டுப்படுத்தும் நபர் ஒருவருக்கு நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதைக் கண்டால், அந்த நபர் நோய்க்கு தகுதியானவரா அல்லது அது விரோதமான தாக்குதலா என்பதை அவர் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். அவர் ஏதாவது தவறு செய்திருந்தால், இயற்கையாகவே கர்மாவின் விதிப்படி, அவர் செலுத்த வேண்டும். ஆனால் சில விரோத சக்திகளின் தாக்குதலால் நோய் வரவில்லை என்றால், இந்த நோய் குணமாக வேண்டும் என்பது கடவுளின் விருப்பமாக இருந்தால், திறமை உள்ள ஆன்மீக மனிதன் அதை குணப்படுத்த வேண்டும். ஆனால் அவர் தனது சொந்த விருப்பத்தின்படி செய்தால், அல்லது அவர் ஒரு தெய்வீக வழியில் செயல்பட்டால், அவர் பிரபஞ்ச சட்டத்தை மீறுகிறார். அவர் ஒரு நபரை குணப்படுத்துவார், ஆனால் இந்த சிகிச்சையானது நோயாளி மற்றும் பாவி ஆகிய இருவருக்கும் எதிராக படிப்படியாக செயல்படும். இது அவனது அறியாமையையும் சுய அழிவையும் அதிகப்படுத்தும். ஆகவே, அந்த நபர் குணமடைய வேண்டும் என்பது கடவுளின் சித்தமா என்பதை குணப்படுத்துபவர் அறிந்திருக்க வேண்டும். அப்போதுதான் அவர் குணமடைவார்; இல்லையெனில் அவர் எதுவும் செய்யாமல் அமைதியாக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் கேட்கலாம், ஒருவர் கஷ்டப்படுவதைப் பார்த்து ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பது எப்படி? உங்கள் இதயம் பெரியதாக இருந்தால், உள்ளுக்குள் சென்று, தனிமனிதனில் யார் கஷ்டப்படுகிறார்கள் என்று பாருங்கள். இந்த நபர் மூலம் வேண்டுமென்றே ஒரு சிறப்பு அனுபவத்தைப் பெறுவது கடவுள் என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள்.

குண்டலினி, காந்தா. (கொக்கிக்ஸ்).

குண்டலினி (ஒலியின் முழுமையானது, அமைதியானது) - சக்தி தெய்வத்தின் ஆற்றல் (அறிவு மற்றும் ஞானத்தின் ஆதாரம்), பாம்பு சக்தி, நிலையான, சாத்தியமான ஆற்றல். "வெங்காயம்" (கண்டா) க்கு மேலே 8 வளையங்களை உருவாக்கும் பாம்பு சக்தி, அதன் முகத்தால் முழுமையான கதவுகளை மூடிக்கொண்டு உறக்கத்தில் உள்ளது." அது விழித்துக்கொள்ளாமல், ஒழுங்கற்ற முக்கிய ஆற்றல்களின் வடிவத்தில் இருக்கும்போது, ​​அது ஒரு நபருக்கு சிற்றின்ப மற்றும் சரீர இன்பங்களுக்கு (சுருண்ட நாகப்பாம்பு) உணவளிக்கிறது. அவளின் விழிப்பு முதல் மரணம். குண்டலினியின் ஏற்றம் தடைகள், வரம்புகள் மற்றும் உறுப்புகளை இடஞ்சார்ந்த மற்றும் காலமற்ற நிலைக்கு மாற்றும் செயல்முறையுடன் சேர்ந்துள்ளது. நனவு மாற்றங்கள், கர்ம காரணங்கள் ஆழ் மனதில் இருந்து அகற்றப்படுகின்றன. சக்கரங்களின் அதிர்வு அதிர்வெண் அதிகரிக்கிறது, உடலின் வேதியியல் கலவை மாறுகிறது மற்றும் மாற்றம் ஏற்படுகிறது.

2. சுவாதிஷ்டானம் - சக்ரா. ஆறு இதழ் தாமரை. ( பிறப்புறுப்புகளுக்கு மேலே).
உணர்ச்சிகள், பாலியல் ஆற்றல், உணர்ச்சி மற்றும் உடல் அன்பு.
இந்த சக்கரம் குறைந்த உணர்ச்சி மையத்தைக் குறிக்கிறது. உடல் மட்டத்தில், ஸ்வாதிஷ்டான சக்ரா ஒரு இனப்பெருக்க பாலியல் மையமாகும், இது இனப்பெருக்க உறுப்புகள் மூலம் வெளிப்படுகிறது மற்றும் பிரசவத்திற்கு பொறுப்பாகும். இது மிக உயர்ந்த, ரகசிய பாலியல் மையம். லிபிடோவை வளர்க்கிறது மற்றும் உடலின் உயிர் மற்றும் ஆற்றல் திரட்சியை தீர்மானிக்கிறது.
இந்த தாமரையின் ஆறு இதழ்கள் ஆறு எதிர்மறை உணர்வுகளை ஒத்திருக்கின்றன: காமம் (காமம்), கோபம் (க்ரோதா), பேராசை (லோபா), சுய-ஏமாற்றம் (மோகா), பெருமை (மடா) மற்றும் பொறாமை (மாத்சார்யா).
சுவாதிதானா பெண்களுக்கு கடிகார திசையிலும், ஆண்களுக்கு கடிகார திசையிலும் 90 டிகிரி கோணத்தில் சுழலும்.
ஸ்வாதிஸ்தானா ஒரு நபருக்கு ஆடம்பரமான வாழ்க்கை நிலைமைகளுக்கு ஆளாகிறது - அவரது புரிதலில். முலதாரா நபரின் விஷயத்தில் ஒரு துண்டு இறைச்சி மற்றும் பீன்ஸுக்கு மாறாக, நேர்த்தியாக தயாரிக்கப்பட்ட கொழுப்பு, காரமான மற்றும் இனிப்பு உணவுகளால் அவர் ஈர்க்கப்படுவார். ஒரு பெரிய அறுவை சிகிச்சைக்குப் பிறகு அவர் குணமடைய ஒரு விசாலமான, வசதியான அறை, ஒரு நேர்த்தியான குவளையில் ஒரு பூச்செண்டு மற்றும் நேர்த்தியான, கவர்ச்சிகரமான எதிர் பாலின நபர்களின் குறுகிய வருகைகள் உதவும். பொதுவாக, செக்ஸ் இந்த நபரின் வாழ்க்கையில் ஒரு முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது: போதுமான பாலியல் வாழ்க்கை இல்லாமல், அவர் வாடி, வாடி, புதுப்பிக்கப்படும் போது, ​​அவர் பார்வைக்கு இளமையாகி மலரும்.
இணக்கமான பதிப்பில், இவர்கள் இனிமையான, நட்பானவர்கள், அவர்கள் இரு பாலினத்தவர்களையும் ஒரு மென்மையான அரவணைப்பில் அரவணைக்க முனைகிறார்கள், சில சமயங்களில் நீங்கள் உண்மையிலேயே வெளியேற விரும்பவில்லை, ஒருவேளை நம்பிக்கைக்குரிய தோற்றமுடைய இரவு உணவு மேசையின் திசையைத் தவிர. உண்மை, அதிக எடையுடன் இருக்க வாய்ப்பு உள்ளது, ஆனால் அத்தகைய நபர் தனது தடிமனையும் இயற்கையாகவே அணிந்துகொள்கிறார், மேலும் அவரை மெலிதாகப் பார்க்க யாருக்கும் விருப்பம் இல்லை. மாறாக, சக்கரம் சேதமடைந்தால், ஒரு நபர் அதிகப்படியான உணவு மற்றும் விரும்பத்தகாத, ஆரோக்கியமற்ற உடல் பருமன், அல்லது கடுமையான உண்ணாவிரதத்திலிருந்து வெட்கமற்ற பெருந்தீனி மற்றும் மீண்டும் உணவில் அதே மெல்லிய தன்மை மற்றும் ஊசலாட்டம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுவார். . சக்கரத்தின் செயல்பாடு சீர்குலைந்தால், ஒரு நபர் ஒரு குடும்பத்தைத் தொடங்க முடியாது, குழந்தைகளைப் பெற முடியாது, கருச்சிதைவுகள் ஏற்படுகின்றன, குழந்தைகள் குறைபாடுகள் அல்லது இறந்தவர்கள். திருமண துரோகம், உடலுறவின் மீதான வெறுப்பு அல்லது அதற்கு நேர்மாறாக, பாலியல் தொடர்பு, மரபணு அமைப்பின் நோய்கள் மற்றும் பாலியல் ரீதியாக பரவும் நோய்கள் ஆகியவை பொதுவானவை.
சக்கரத்தின் செயல்பாட்டை மீட்டெடுக்கும்போது, ​​மாதவிடாய் சுழற்சி மாறுகிறது, பல்வேறு வகையான வெளியேற்றங்கள் தோன்றக்கூடும், முதலியன.
சேதத்தின் வகை: குழந்தை இல்லாமை, பிரம்மச்சரியம், மடி, காதல் மந்திரம், "பிரம்மச்சரியத்தின் கிரீடம்."
அதைக் கட்டுப்படுத்துவதில் தேர்ச்சி அடையும்போது, ​​அன்பின் சக்தி அடையப்படுகிறது. ஒரு நபர் எல்லாவற்றையும் நேசிக்கிறார் மற்றும் அனைவராலும் நேசிக்கப்படுகிறார்; ஆண்கள் மற்றும் பெண்கள் மற்றும் விலங்குகள். இங்குதான் மக்கள் பெரும்பாலும் ஒளி மற்றும் உண்மையின் பாதையிலிருந்து விலகிச் செல்கிறார்கள்.
தெய்வீக அன்பு என்பது விரிவாக்கம், விரிவாக்கம் என்பது ஞானம். அன்பை நமது தெய்வீக உணர்வின் விரிவாக்கமாக வெளிப்படுத்தலாம் அல்லது இன்பமாக வெளிப்படுத்தலாம். ஸ்வாதிஸ்தானா மையம் திறந்திருக்கும் போது, ​​பாலுறவின் குறைந்த முக்கிய சக்திகள் தேடுபவரின் உணர்வைக் குறைக்க முயற்சிக்கும். ஆனால் அந்த நேரத்தில் அவர் அனாஹத மையத்திலிருந்து தூய்மையைக் கொண்டு வர முடிந்தால், இந்த அசுத்தத்தை தூய்மையாக மாற்ற முடியும். மேலும் தூய்மை படிப்படியாக அனைத்து வியாபித்த தெய்வீகமாக மாறுகிறது. ஆனால் அவர் தூய்மையைக் கொண்டுவரத் தவறினால், உண்மையான அழிவு, தேடுபவரின் வாழ்க்கை அழிவு. குறைந்த உயிர்ச்சக்தி மிகவும் வன்முறையாகவும் சக்திவாய்ந்ததாகவும் செயல்படுகிறது மற்றும் சில நேரங்களில் அது சாதாரண மக்களின் குறைந்த உயிர்ச்சக்தியை விட மோசமாகிறது. ஸ்வாதிஷ்டானத்தின் மையத்தைத் திறந்து சில தேடுபவர்கள் அதைத் திருப்திப்படுத்துவது போல் சாதாரண மனிதன் முக்கிய வாழ்க்கையைத் திருப்திப்படுத்துவதில்லை.

3. மணிப்புரா - சக்கரம். "ட்ரெஷர் சிட்டி வீல்" பத்து இதழ் தாமரை. ( தொப்புளுக்கு மேலே, 7 வது சக்ரா அமைப்பில் - சூரிய பின்னல்).
உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களுக்கு இடையிலான உள் சமநிலைக்கு பொறுப்பு. உடலில் உள்ள நுட்பமான ஆற்றல்களை குவிப்பவர் மற்றும் விநியோகிப்பவர். இராணுவத் தலைவர்களின் சக்ரா.
இந்த சக்கரத்தைப் பற்றிய சிந்தனை, அடிப்படை உலகத்தை அழிக்க மற்றும் உருவாக்கும் திறன்களைப் பெறுவதற்கு பங்களிக்கிறது.
யோகா சூத்திரங்களில் பதஞ்சலி இந்த சக்கரத்தின் மீது தியானம் செய்வதால் உடல் மற்றும் அதன் செயல்பாடுகள் பற்றிய அறிவுக்கு வழிவகுக்கிறது, ஏனெனில் மணிப்பூரா சக்கரம் உயிர்ச்சக்திக்கு ஆதாரமாக உள்ளது.
பிராணா- தொப்புளுக்கும் இதயத்துக்கும் இடையே உள்ள பகுதியில் குவிந்திருக்கும் முக்கிய ஆற்றல் ஏறும். உள்ளிழுக்கவும். டைனமிக் யாங் ஆற்றல்.
அபானா- இறங்கு முக்கிய ஆற்றல், கீழ் உடல். மூச்சை வெளியேற்றுதல்.
மணிபுரா என்பது குறிப்பிடத்தக்க வலுவான உயிர்ச்சக்தி கொண்ட ஒரு நபரின் சக்கரம் - அவர் பொதுவாக ஒரு ஆற்றல்மிக்க தோற்றம் மற்றும் சைகைகளைக் கொண்டிருக்கிறார். சாப்பிடுவது அவருக்கு நிறைய பலத்தைத் தருகிறது, இது உணவை நெருங்கும்போது பார்வைக்கு குறைகிறது. இது விளையாட்டு வீரர்கள், மசாஜ் தெரபிஸ்டுகள் மற்றும் தங்களைக் கவனித்துக் கொள்ளும் பெரிய முதலாளிகளின் சக்கரம், அவர்கள் தங்கள் துணை அதிகாரிகளை தங்கள் தோற்றத்தால் அடக்க முடியும், மேலும் ஈத்தரிக் உடலின் மணிபூரிக் ஆற்றல் இதற்கு முடிந்தவரை உதவுகிறது.
இந்த நபர் உணவை விரும்புகிறார், ஒருபுறம், அது மிகவும் ஆற்றல் வாய்ந்தது, மறுபுறம், எளிதில் ஜீரணிக்கக்கூடியது: அவர் நன்கு வறுத்த இறைச்சியை விரும்புவார், மேலும் சிறிய விதிவிலக்குகளுடன், பச்சை காய்கறிகளை புறக்கணிப்பார். ஒரு இணக்கமான பதிப்பில், இந்த நபர் அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களை தனது உயிர்ச்சக்தியுடன் ஆதரிக்க முடியும்: அவரைப் பார்த்து, குறிப்பாக அவரது கைகளில், வலிமை எங்கிருந்தோ தோன்றும் (ஈதெரிக் உடல் சம்பந்தப்பட்டது); அதன் மூலம் தயாரிக்கப்பட்ட உணவு ஒரு உண்மையான குணப்படுத்தும் விளைவை கொடுக்க முடியும். ஆனால் அவர் மிகவும் சுறுசுறுப்பான சூழ்நிலையில் மட்டுமே நன்றாக உணர்கிறார்; செயலின்மை மற்றும் கட்டாய சோம்பல் இந்த விஷயத்தில் தொனி மற்றும் உயிர்ச்சக்தியின் வீழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கிறது; அவருக்கு ஓய்வு என்பது செயல்பாட்டின் மாற்றம். "ஈதெரிக் உடலின் நிலை காரணமாக," அவர் காலை முதல் மாலை வரை சுறுசுறுப்பாக வேலை செய்ய வேண்டும், மதிய உணவுக்கு ஒரு குறுகிய இடைவெளியுடன் - பின்னர் அவர் நன்றாக உணருவார். சக்கரத்திற்கு ஏற்படும் சேதம் விகாரங்களுக்கு வழிவகுக்கும், அதிக உழைப்பால் அதிக வேலை செய்யும் போக்கு, தவிர்க்கமுடியாத அக்கறையின்மை, இரைப்பைக் குழாயின் நோய்கள், நீரிழிவு நோய், பசியின்மை அதிகரிப்பு அல்லது குறைதல் ... சக்கரத்தின் செயல்பாட்டை மீட்டெடுக்கும் போது, ​​பல்வேறு நிலைமைகள் சாத்தியமாகும், கடுமையான விஷம், வியாபாரத்தில் தற்காலிக தோல்வி, விருப்பத்தின் பலவீனம், சாத்தியமான வேலை இழப்பு ஆகியவற்றை நினைவூட்டுகிறது.
சேதத்தின் வகை: வறுமைக்கு சேதம், "பைத்தியம் ஓட்டுதல்."
இந்த மையத்தின் கட்டுப்பாட்டை அடைந்தால், துக்கமும் துன்பமும் நீங்கும். அத்தகைய நபரின் வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தாலும் பரவாயில்லை - அவர் சோகமாக உணரவில்லை. ஆனால் இந்த மையம் ஸ்வாதிஸ்தானா போன்ற பிரச்சனைகளை உருவாக்கலாம். இந்த மையமும் ஆபத்தானது. ஒரு நபர் மணிபூரகத்தின் சக்திகளை துஷ்பிரயோகம் செய்து, அதனால் உலகின் சாபங்களுக்கு ஆளானால் மற்றவர்களுக்கு துன்பத்தை ஏற்படுத்தலாம். இந்த மையம், ஆஜ்னா சக்கரம் போன்றது, இறந்த பிறகு அன்பானவர்கள் எங்கு செல்கிறார்கள் என்பதை தேடுபவருக்கு காட்ட முடியும். ஒரு நபர் முக்கிய உலகத்தை எவ்வாறு கடந்து செல்கிறார் மற்றும் நுட்பமான உலகம் மற்றும் உயர் விமானங்களில் நுழைவதை இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. அவர் எப்படி ஒரு ஷெல் வழியாக செல்கிறார் என்பதை இது காட்டுகிறது. இந்த மையம் மாற்றும் சக்தியையும் தருகிறது. ஒரு நபர் ஒரு பொருளை பெரிதாக்கலாம் அல்லது அதை எண்ணற்ற அளவுகளுக்கு குறைக்கலாம். கூடுதலாக, இந்த மையம் குணப்படுத்தும் சக்திகளைக் கொண்டுள்ளது. நான் முன்பு கூறியது போல், இந்த சக்தியை கடவுளின் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப சரியாகப் பயன்படுத்தினால், அதில் ஒரு உண்மையான ஆசீர்வாதம் இருக்கிறது. இல்லாவிட்டால் சாபம்தான்.

4. ராபித்வான் - சக்கரம். கிரகம்-சிரோன். ( சூரிய பின்னல்).
இது உணர்ச்சி மையம், சமநிலை, நீதி, முழுமையான நல்லிணக்கம், முரண்பாடுகளின் சமன்பாட்டின் மையம்.
உடல் விமானத்தில், கல்லீரல் மனித விலங்கு ஆன்மா அமைந்துள்ள ராபித்வானாவுடன் தொடர்புடையது. ஜோராஸ்ட்ரியன் பாதிரியார்கள் கல்லீரலின் வடிவம் மற்றும் அளவு மூலம் ஒரு நபரின் காஸ்மோஸின் இணக்கத்தை தீர்மானித்தனர்.

5. அனாஹத சக்கரம், "பன்னிரண்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை", "இதய மையம்", காதல் மையம். ( 5-6 வது தொராசி முதுகெலும்பு).
இந்த சக்கரம் முக்கிய மையத்தை குறிக்கிறது, இது தொட்டுணரக்கூடிய உணர்வுகள், சுவாசக் கட்டுப்பாடு மற்றும் மோட்டார் செயல்பாடுகளுக்கு பொறுப்பாகும்.
இதய சக்கரம் மிக உயர்ந்த உணர்ச்சி மையங்களுக்கு சொந்தமானது. ஒருவரிடம் கோபப்படும்போது, ​​​​சோலார் பிளெக்ஸஸ் மூலம் நம் கோபத்தை இயக்கும்போது, ​​உயர்த்தும்போது, ​​மாற்றத்திற்காக இதய ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறோம். இந்த வழியில், கோபம் இரக்கமாக மாற்றப்படுகிறது.
அனாஹட்டா நுட்பமான உடலின் நடுவில் அமைந்துள்ளது, மேலும் அதன் ஆற்றல் இரண்டு திசைகளில் விநியோகிக்கப்படுகிறது: மேல் மற்றும் கீழ். அதனால்தான் இதயம் திறந்திருப்பது முக்கியம், இல்லையெனில் ஒரு நபர் தொடர்ந்து பதற்றத்தில் இருப்பார் மற்றும் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியாது.
இதய சக்கரத்தின் இதழ்கள் பின்வரும் அடிப்படை நிலைகளை அடையாளப்படுத்துகின்றன: அன்பு, நேர்மை, உறுதிப்பாடு, நம்பிக்கை, நம்பிக்கை, பொறுமை, கடின உழைப்பு, இரக்கம், எளிமை, அமைதி, பாரபட்சமற்ற தன்மை, சமநிலை.
இதயம், நுரையீரல், தைமஸ் சுரப்பி மற்றும் கைகளின் செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பு.
ஸ்வாதிஸ்தானா ஒரு நபருக்கு "வாழ்க்கையின் சுவை" என்று அழைக்கப்படுவதைக் கொடுத்தால், அனாஹதா அதை ஏதோ ஒரு வழியில் திரும்பப் பெறுகிறது. எவ்வாறாயினும், இறைச்சி மற்றும் மீனின் மகிழ்ச்சிகள் இங்கே விலக்கப்பட்டுள்ளன (ஒரு நபர் அவர்களுக்கு வெறுப்பை உருவாக்குகிறார் அல்லது உடல் உடலின் தெளிவாக எதிர்மறையான எதிர்வினையை உருவாக்குகிறார்). இங்கே தெய்வீக அன்பு, வெளி உலகத்திலிருந்து ஒரு நபரால் உணரப்பட்டு, அவர் மூலம் வெளிப்புறமாக பரவுகிறது, இது மிகவும் முக்கியமானது. இவர்கள் கனிவான மனிதர்கள், அவர்களுக்கு இரக்கம் என்பது அவர்களின் இருப்புக்கான நிபந்தனை, இல்லையெனில் அவர்கள் பலவீனமடைந்து இறக்கின்றனர். பாலூட்டும் தாய்மார்கள் குழந்தையை நோக்கி, மற்றும் பல அர்ப்பணிப்புள்ள மனைவிகளில் - கணவரை நோக்கி அனாஹதா அடிக்கடி திறந்திருக்கும்; உலகிற்கு திறந்திருக்கும் மக்கள் பொதுவாக புனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள், ஆனால் அவர்களை ஸ்வாதிஸ்தானத்தில் பணிபுரியும் அன்பான நன்கொடையாளர்களாக கருதுவது தவறு - அனாஹதா ஆற்றல் எப்போதும் குளிர்ச்சியாக இருக்கும், அது ஒரு நபரை கடவுளிடம் உயர்த்தும், ஆனால் அவரை ஒரு வசதியான படுக்கையில் வைக்க முடியாது.
அன்றாட வாழ்க்கையில், ஒரு அனாஹட்டா மனிதன் இந்த உலகத்தைச் சேர்ந்தவர் அல்ல - அவன் என்ன தூங்குகிறான் என்பதைப் பொருட்படுத்துவதில்லை, ஆனால் மிக முக்கியமானது யார், எந்த உணர்வுடன் அவருக்கு தங்குமிடம் அளித்து படுக்கையை உருவாக்கினார் என்பதுதான், இங்கே அவர் மிகவும் கோருகிறார்: அவர் நேர்மையாக வரவேற்கப்படாத ஒரு வீட்டில், அவர் உடல் ரீதியாக இருக்க முடியாது.
செயலிழப்பு சக்ரா இதயம் மற்றும் நுரையீரல் நோய்கள், டிஸ்டோனியா, மூச்சுக்குழாய் ஆஸ்துமா, சுய உணர்வு, ஆணவம் மற்றும் பாசாங்குத்தனம், பேராசை மற்றும் துக்கம் ஆகியவற்றிற்கு வழிவகுக்கிறது.
சக்கரத்தின் செயல்பாட்டை மீட்டெடுப்பது மார்பில் வலி மற்றும் இறுக்கம், மூச்சுத் திணறல், கண்ணீர், வெறுப்பின் வெடிப்புகள் மற்றும் காதலில் தோல்விகள் ஆகியவற்றுடன் சேர்ந்துள்ளது.
சேதத்தின் வகை: காதல் மந்திரம், "பிரம்மச்சரியத்தின் கிரீடம்."
"கர்ம காரணங்களால் இயக்கப்படும் பன்னிரண்டு ஸ்போக்குகள் கொண்ட சக்கரம் போல் அகங்கார உணர்வு இதயத்தைச் சூழ்ந்துள்ளது. தொடர்ந்து சுழலும் இந்த நனவின் சக்கரம் (கவனம்) சுய-உணர்தல் (ஒரு நபரின் உண்மையான சாராம்சம்) அடையும் போது மட்டுமே நிற்கிறது."
இந்த சக்கரத்தை செயல்படுத்துவது மற்ற அனைத்து மனோ-ஆற்றல் மையங்களின் சமநிலைக்கு வழிவகுக்கிறது.
இதய மையத்தை எழுப்பாமல், வேறு எந்த மையத்தையும் செயல்படுத்துவது உடல் அல்லது உணர்ச்சி சிக்கல்களை உருவாக்கலாம். இதய மையத்தின் திறப்பு மறைமுகமாக கருணை, இரக்கம், அக்கறையின்மை, அமைதி மற்றும் ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பாதைக்கு அடித்தளம் அமைக்கும் பிற நற்பண்புகளின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறது. இதய மையம் செயல்படுத்தப்பட்டால், உள் ஒலியைக் கேட்க முடியும், இது "அழுத்தப்படாத", ஏனெனில் "ஓம்" என்ற தெய்வீக எழுத்தின் எங்கும் நிறைந்த அதிர்வு மூலம் கேட்கப்படுகிறது.

இங்கே சக்தி நம்பமுடியாதது. தேடுபவர், அனாஹட்டாவின் கட்டுப்பாட்டின் மூலம், காணக்கூடிய மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாத உலகங்களுக்கு இலவச அணுகலைப் பெறுகிறார். காலம் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறது; விண்வெளி அவருக்கு கீழ்ப்படிகிறது.
அனாஹதா மையத்தில் ஒருவர் ஒருமையின் ஆழமான பேரின்பத்தை அனுபவிக்க முடியும்; ஒருவன் தூய ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான். எவரும் ஒரு பூவைப் பார்த்து இன்பத்தை உணர முடியும், ஆனால் பூவில் உள்ள இன்பத்தின் தீவிரத்தை நாம் முழுமையாக உணர முடியாது. ஆனால் இதய மையம் திறந்திருக்கும் மற்றும் நீங்கள் பூவைப் பார்த்தால், உடனடியாக இந்த இன்பம், மலர் கொண்டிருக்கும் அனைத்து அழகும், உங்களுடையதாகிவிடும். ஒரு தேடுபவர் பரந்த கடலைப் பார்த்தால், அவரது இதயத்தில் அவர் பரந்த கடலை உணர்கிறார். அவர் பரந்த வானத்தைப் பார்க்கிறார், அவர் வானத்தில் நுழைகிறார், அவர் வானமாக மாறுகிறார். அவன் பார்க்கும் மகத்தான, தூய்மையான, தெய்வீகமான, உன்னதமான அனைத்தும், அவனால் உடனடியாக அவனுடையதாக உணர முடியும், அவனே ஆகிறான். அவன் பார்ப்பதற்கும் அவன் என்னவாக இருக்கிறான் என்பதற்கும் இடைவெளி இல்லை. அவன் எதைப் பார்க்கிறானோ அது அவனது உணர்வில் ஆகிவிடுகிறது. இது கற்பனை அல்ல. அவரது இதயம் பிரபஞ்ச உணர்வை உள்ளடக்கிய தெய்வீக இதயம். இந்த ஆன்மிக இதயம் நமது உடல் உடலில் காணப்படும் அதே இதயம் அல்ல. இந்த ஆன்மீக இதயம் மிகப்பெரிய இதயத்தை விட பெரியது. இது பிரபஞ்ச உணர்வை விட பெரியது. உலகளாவிய நனவை விட உயர்ந்தது எதுவும் இருக்க முடியாது என்று நாங்கள் எப்போதும் கூறுகிறோம், ஆனால் இது ஒரு தவறு. இதயம், ஆன்மீக இதயம், உலகளாவிய உணர்வைக் கொண்டுள்ளது. இயற்கையின் அழகுடன், அபரிமிதத்துடன் அடையாளம் காண இந்த மையம் பயன்படுத்தும்போது மிகவும் பாதுகாப்பானது.

1/2 மாற்றம்

6. சக்ரா கிறிஸ்து.
அனைத்து உயிர்களுக்கும் உலகளாவிய நிபந்தனையற்ற அன்பு. கடவுள் மீது அன்பு.
தைமஸ்"உயர் இதயம்" என்பது இதயச் சக்கரத்தின் ஆற்றல் போர்டல் ஆகும், இதில் ஒளி அல்லது ஆற்றல் வெளிப்பாடுகள் நிபந்தனையற்ற அன்பாக சாராம்சத்தில் அனுபவிக்கப்படுகின்றன. இதயச் சக்கரம் நுரையீரலைக் கட்டுப்படுத்தும் சக்கரமும் கூட. மேலும் உடல் சுவாசத்தின் செயல் தைமஸ் மற்றும் இதய சக்கரத்தை செயல்படுத்துகிறது. நீங்கள் பதட்டமாக இருக்கும்போது, ​​உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொண்டும், மிக ஆழமாக சுவாசிக்க முடியும் என்பதை நீங்கள் கவனித்திருக்கலாம். இது இதய சக்கரத்தைத் திறப்பதைத் தடுக்கிறது மற்றும் இந்த மட்டத்தில் சமநிலையில் தலையிடுகிறது. தியானத்தில் இருப்பது போல் ஆழ்ந்த தளர்வு நிலையில் இருக்கும்போது, ​​ஆழ்ந்து சுவாசித்து இதய ஆற்றலை சீராக ஓட்ட அனுமதித்து, ஆழ்ந்த அமைதி மற்றும் தளர்வு உணர்வை உருவாக்கி தியானத்தின் தனிச்சிறப்புகளாகும்.
நீங்கள் ஆழ்ந்த மூச்சை எடுத்து இதய சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்தும்போது, ​​நிபந்தனையற்ற அன்பின் ஒளி ஆற்றலால் கணினியை நிரப்புகிறீர்கள். இது பீனியல் சுரப்பியில் அதிகப்படியான மின் தூண்டுதலை சமப்படுத்துகிறது, அமைதி மற்றும் அமைதி உணர்வை வழங்குகிறது.
நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக ஆழ்ந்து சுவாசிக்கக் கற்றுக்கொள்கிறீர்களோ, அந்த அளவுக்கு தைமஸ் சுரப்பியின் செயல்பாட்டைச் செயல்படுத்துகிறீர்கள். உடல் நோய் எதிர்ப்பு அமைப்பு.

திசை மாற்றம்

7. கலா ​​- சக்கரம் (கீழ் கர்ப்பப்பை வாய் முதுகெலும்பு) கிரகம் - ப்ரோசெர்பினா.
எட்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை, இந்து தத்துவத்தின் அடிப்படையானது, காலசக்ரா அல்லது காலச் சக்கரத்தின் பெயராகும், இது 28 விண்மீன்கள் அமைந்துள்ள எட்டு ஆரங்களால் உருவாகிறது. இந்த ஸ்போக்குகள் ஒவ்வொன்றும் - கார்டினல் திசைகளில் ஒன்றில் (கேந்திரம்) அல்லது இடைநிலை (கோனா) - கிழக்கிலிருந்து எண்ணத் தொடங்கி கடிகார திசையில் நகரும். இதன் அடிப்படையில், அஷ்டமங்கல கிரியா அல்லது ஜாதகத்தில் உள்ள தெய்வங்கள் மற்றும் கிரகங்களை வழிபடும் சடங்கு, பிரஷ்னா (ஹோரரி சார்ட்) அல்லது ஜாதகத்தை வார்ப்பதற்கு முன் எங்களிடம் உள்ளது.
கலா ​​சக்ராவின் கற்பித்தல் முதன்மை ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதாகும் (தீ பற்றிய கற்பித்தல்). கலா ​​சக்ராவின் போதனையின் மூலம் மட்டுமே குறுகிய பாதையின் முழுமையை அடைய முடியும். "கால சக்ரா காலத்தை ஆளுகிறது. தந்திரத்தின் முக்கிய கூறு நேரம்.
ஒரு நபருக்கு இரண்டு பேண்டம்கள் உள்ளன - நேரம் மற்றும் ஈதரின் பாண்டம். மனித உடல் நேரத்தின் (கர்மா) மறைவால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது - விண்வெளியில் இடைநிறுத்தப்பட்ட நேரத்தின் ஆற்றல், அது செயல்பட வேண்டும். கர்மா என்பது நாம் வாழ வேண்டிய நேரம்.
அனாஹட்டாவில் உள்ள ஒருவர் தனது உணவில் தெய்வீக இருப்பை உணர்ந்தால், காலச் சக்கரம் கொண்ட ஒருவருக்கு, உணவு என்பது பொருள்மயமான கடவுள், மேலும் அவருக்கு உண்ணும் செயல்முறை ஒரு இயற்கையான சடங்காக மாறும், இதன் போது அவர் கடவுளை உண்ணுகிறார். ஒரு குறிப்பிட்ட உணவு. நிச்சயமாக, இந்த மட்டத்தில், சில பழங்கள், தானியங்கள் மற்றும் மூலிகைகள் மட்டுமே மனிதர்களுக்கு உண்ணக்கூடியவை, பின்னர் சிறப்பாக தயாரிக்கப்படுகின்றன, பொதுவாக தொடர்புடைய எக்ரேகரின் மேற்பார்வையின் கீழ். இந்த சக்கரத்தின் செல்வாக்கு கிட்டத்தட்ட எல்லா மதங்களிலும் உணரப்படுகிறது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில் சாத்தியமான தயாரிப்புகளை கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் சமையல் செயல்முறையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. இத்தகைய சடங்குகளின் பொருள் விசுவாசிகளின் ஈதெரிக் உடல்களில் மத எக்ரேகரின் நேரடி தாக்கமாகும்.
இந்த நபரின் தூக்கமும் ஓய்வும் உயர் எக்ரேகரால் புனிதப்படுத்தப்பட்ட நிலைமைகளில் நடைபெற வேண்டும்: கடவுள் அவரது படுக்கை, படுக்கை அறையின் சுவர்கள், விதானம், போர்வை மற்றும் தாளாக மாற வேண்டும். இங்கு மிக உயர்ந்த சுற்றுச்சூழல் தூய்மை தேவைப்படுகிறது, அத்தகைய மக்கள் அரிதாகவே மற்றும் சிரமத்துடன் நகரத்தில் வாழ முடியும்.
வெளிப்புறமாக, ஈத்தரிக் உடலின் தெய்வீக பரிபூரணம் மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது; இது சிறந்த நடன கலைஞர்கள் மற்றும் நடனக் கலைஞர்களின் பிளாஸ்டிசிட்டி, திறமையான நடிகர்களின் துல்லியமான சைகைகள் மற்றும் விளையாட்டு வீரர்களின் அழகான அசைவுகள் போன்றவற்றின் குறிப்பைப் போல் தெரிகிறது.

ஏழு சக்கர அமைப்பில், கால சக்கரம் மற்றும் விசுத்த சக்கரம் ஒன்றாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன - தொண்டை சக்கரம்.

8. விசுத்த சக்கரம், பதினாறு இதழ் தாமரை, தொண்டை மையம். ( கன்னம்).
வெளி உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதற்கும், நம் வார்த்தைகள் மற்றவர்களுக்கு ஏற்படுத்தும் தாக்கத்திற்கும் பொறுப்பு. நினைவகம் மற்றும் நுண்ணறிவு, பேச்சு மற்றும் மொழியியல் திறன்களை கட்டுப்படுத்துகிறது. அதன் திறப்பு உடலை சுத்தப்படுத்தும் செயல்முறையின் தீவிரத்தையும் அதன் புத்துணர்ச்சியையும் ஏற்படுத்துகிறது. உரையாடல், தொடர்பு, படைப்பாற்றல், எந்த மொழியிலும் எந்த பேச்சையும் புரிந்து கொள்ளுதல்.
விசுத்தா தொண்டை சக்கரம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இது இரண்டாவது (பாலியல் துறைக்குப் பிறகு) படைப்பு மையம், பேச்சு மற்றும் செவிப்புலன் மையம். நாங்கள் குரல் மூலம் உருவாக்குகிறோம், இது எங்கள் தகவல்தொடர்பு வழிமுறையாக செயல்படுகிறது. நாம் உணர்வுபூர்வமாக கட்டுப்படுத்தும் முதல் மையம் இதுவாகும்.
நாம் எப்படி பேசுகிறோம், கேட்கிறோம் என்பதற்கு பொறுப்பாக இருப்பது முக்கியம். நாம் நம் உணர்வுகளை மறைத்து, அடக்கி, அடக்கி அல்லது மறைத்து, பொய் சொன்னால் அல்லது உண்மையை மறைத்தால், தொண்டை சக்கரத்தை மாசுபடுத்துகிறோம், மேலும் நமது பிரச்சனைகள் அனைத்தும் இந்த பகுதியில் குவிந்துள்ளன.
சக்ரா சேதமடைந்தால், பின்வருபவை சாத்தியமாகும்: தொண்டை புண், மூக்கு ஒழுகுதல், மார்பு நோய்கள், திணறல், தொண்டை மற்றும் தைராய்டு நோய்கள் மற்றும் பல்வேறு பேச்சு கோளாறுகள். வேலையை மீட்டெடுப்பது "சளி இல்லாத சளி," வலி, தொண்டை புண், கரகரப்பு, மூச்சுத் திணறல், திணறல், நாக்கு இறுக்கம், தகவல் தொடர்பு பிரச்சினைகள், சண்டைகள், அவதூறுகள், நண்பர்கள், உறவினர்கள் மற்றும் ஊழியர்களுடனான உறவுகளின் சரிவு போன்றவற்றை வெளிப்படுத்தலாம்.
சேதத்தின் வகை: மற்றவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தல், பேச்சின் சிதைந்த கருத்து.

விசுத்தத்தைக் கட்டுப்படுத்தக் கூடிய ஒருவன் தெய்வீகச் செய்திகளை உலகிற்கு எடுத்துரைக்கும் திறன் பெற்றவன். உலகளாவிய இயல்பு அதன் மறைக்கப்பட்ட இரகசியங்களை அவருக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. இங்கே இயற்கையானது தேடுபவரை வணங்குகிறது. அவர் என்றென்றும் இளமையாக இருக்க முடியும். வெளி உலகம் அவருக்குக் கீழ்ப்படிகிறது. உள் உலகம் அவரைத் தழுவுகிறது. நனவின் பல்வேறு தளங்களிலிருந்து செய்திகளைப் பெறுகிறோம். ஆனால் ஒருவர் விஷுத்தியிலிருந்து செய்திகளைப் பெறும்போது, ​​அந்தச் செய்தி உன்னதமானது மற்றும் நீடித்தது. இந்த மையம் திறந்திருக்கும் போது, ​​ஒருவர் உச்சத்திடம் இருந்து நேரடியான செய்திகளைப் பெற்று, உச்சத்தின் ஊதுகுழலாக மாறுகிறார். அவர் ஒரு கவிஞர், பாடகர் அல்லது கலைஞராக மாறுகிறார். அனைத்து கலை வடிவங்களும் இந்த மையத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இந்த மையம் பல நபர்களுக்கு திறக்கப்பட்டுள்ளது. இது திறப்பின் அளவைப் பொறுத்து, வளர்ச்சியின் நிலைக்கு ஏற்ப செயல்படுகிறது. இந்த மையத்தைப் பயன்படுத்துவதில் ஆபத்து மிகக் குறைவு. இது மென்மையான மையம்; இது மற்ற மையங்களில் இருந்து தொந்தரவுக்கு உட்பட்டது அல்ல.
செ.மீ.

9. தாலு. (மேல்வாய்) லலனா மையம்.
"பரலோக நீர்த்தேக்கத்தின் குழி அண்ணத்தில் உள்ளது, மேலும் அது மேலே உள்ள மூளையுடன் இணைக்கப்பட்டிருப்பதால், அது உயிர்ச்சக்தியை கீழே பாய்ந்து பரவ அனுமதிக்கிறது. நாவின் நுனி அண்ணத்தைத் தொட்டால், அதன் முன் உயிர்ச்சக்தி குவிந்துவிடும். திரிகூடத்தில் உள்ள ஆன்மீகத்தின் மூல குழி, எளிதில் சிந்திக்கும் பொருளாக மாறும், அவை மூடிய பின் திரும்பும்போது கண்களுக்கு எப்போதும் தெரியும், கேட்கும்போது காதுகளால் கேட்கப்படும், அதை ஆதரிக்கும் நாக்கால் உணரப்படும் மற்றும் எண்ணங்கள் எப்போதும் இயக்கப்படுகின்றன. ." "வானத்தில் பரலோக குளத்திற்குப் பின்னால் உள்ள செயல் சேனலில் மர்மமான பாதை உள்ளது."

10வது, 11வது மற்றும் 12வது சக்கரங்கள் பினியல் சுரப்பி அல்லது பினியல் சுரப்பியில் இருந்து ப்ராஜெக்ட் மீது கவனம் செலுத்துகின்றன.
"பினியல் சுரப்பிவாழ்நாள் முழுவதும் வெற்று மற்றும் வெற்று. இது மனித மூளையில் ஆன்மீகத்தின் முக்கிய உறுப்பு, மேதைகளின் இருக்கை, இது சத்தியத்திற்கான அனைத்து அணுகுமுறைகளையும் அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பதை அறிந்தவர்களுக்கு திறக்கிறது. இந்த உறுப்பு செயலற்ற நிலையில் உள்ளது. பினியல் சுரப்பியின் ஒளியானது எந்தவொரு தோற்றத்திற்கும் பதிலளிக்கிறது; ஒரு நபர் தெளிவற்றதாக மட்டுமே உணர முடியும், ஆனால் இன்னும் உணர முடியாது.
பினியல் சுரப்பியில் இருந்து ஆறு உணர்ச்சிக் கதிர்கள் வெளிப்படுகின்றன.
1. தலையில் இருந்து, "மூன்றாவது கண்ணிலிருந்து" முன்னோக்கி வருகிறது;
2. திரும்பிச் செல்கிறது;
3. மூளையின் இடது அரைக்கோளத்தை விட்டு வெளியேறுகிறது;
4. மூளையின் வலது அரைக்கோளத்திலிருந்து;
5. தலையின் உச்சியில் உள்ள சக்கரத்தின் வழியாக நேராக மேலே செல்கிறது;
6. கழுத்தில் கீழே.

10. அஜ்னா - சக்ரா, "மூன்றாவது கண்", இரண்டு இதழ்கள் கொண்ட தாமரை, பார்வை/அறிவு சக்கரம். "மூன்றாவது கண்". ( புருவங்களுக்கு இடையில்).
"படங்களின் திட்டம். தரிசனங்கள்." புனித வடிவியல் என்பது பிரபஞ்சத்தின் மொழியின் அடிப்படையாகும்.
"ஆன்மீக அன்புக்கும் ஆன்மீக விருப்பத்திற்கும் இடையே உள்ள உள் சமநிலைக்கு பொறுப்பு - வெளிப்புற திறன்களை தோற்றுவிக்கும் ஒரு சமநிலை. மனம், நிகழ்வுகளின் பார்வை மற்றும் நுட்பமான உலகின் வடிவங்களைப் புரிந்துகொள்வது ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. அதன் வெளிப்பாடு நனவின் விரிவாக்கத்திற்கும், முன்னேற்றத்திற்கும் பங்களிக்கிறது. உலகம் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய அறிவின் பாதை, சம்சார சக்கரத்திற்கு அப்பால் செல்கிறது" .
பினியல் சுரப்பி "தோன்றும்போது" அல்லது பிட்யூட்டரி சுரப்பியில் ஆற்றலைச் செலுத்தும்போது, ​​அது "மூன்றாவது கண்" உணர்வை உருவாக்குகிறது.
அஜ்னா - அதாவது "கட்டளை", தியானத்தின் செயல்பாட்டில் உணரப்பட்ட பல்வேறு செறிவு நிலைகளை கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் முழு ஆளுமையையும் கட்டுப்படுத்துகிறது.
இந்த சக்கரம் முதன்மையாக பார்வைக்கு பொறுப்பாகும், ஆனால் இது உடல் பார்வையுடன் தொடர்புடையது அல்ல, ஆனால் ஆறாவது அறிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது. இது சிந்தனை, கற்பனை, உள்ளுணர்வு, புத்திசாலித்தனம், உறுதி மற்றும் பார்வை ஆகியவற்றின் மையமாகும், மேலும் ஒற்றை (உள்) கண் உள்ளது. கனவு நிலைகள் மற்றும் மாயத்தோற்றங்களுக்கும் பொறுப்பு.
இது புருவங்களுக்கு இடையே இரண்டு வெள்ளை இதழ்கள் கொண்ட தாமரை.
அஜ்னா ஒரு நபருக்கு ஈத்தரிக் உடலின் வழியாக செல்லும் அனைத்து வகையான ஆற்றலின் ஒற்றுமையின் உணர்வைத் தருகிறது: இது ஒரு நபரின் ஒற்றுமை மற்றும் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உலகின் ஒரு தெய்வீக சுழற்சியில் அவர் உண்ணும் உணவு. இந்த நிலையில், சேவை ஒரே நேரத்தில் பல egregors செல்கிறது மற்றும் உணவு தேவைகளின் விறைப்பு பொதுவாக குறைக்கப்படுகிறது; இருப்பினும், ஒரு நபர் அவற்றை முற்றிலும் வித்தியாசமாக ஜீரணிக்கிறார், சில சமயங்களில், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட எதிர்மறையான விளைவுகளும் இல்லாமல், அவர் எதையும் சாப்பிடுவதில்லை (அதே நேரத்தில் எடை இழக்கவில்லை). ஆனால் சுற்றுச்சூழலுடன் ஈத்தரிக் உடலின் பரிமாற்றம் இந்த நபருக்கு மிகவும் தீவிரமானது, மேலும் அது சராசரி மனிதனை விட அதிக ஆற்றலை அங்கிருந்து பெறுகிறது. அதன்படி, தன்னைச் சுற்றியுள்ள பல்வேறு இயற்கை நிலைமைகளின் மீதான மனிதனின் கோரிக்கைகள் அதிகரிக்கின்றன: அவனால் ஒரு அறையில் அல்லது ஒரு அரண்மனையில் கூட உட்கார முடியாது, எவ்வளவு சரியானதாக இருந்தாலும் சரி. மத, தத்துவ அல்லது கவிதை வடிவங்களில் உலகின் ஞானத்தையும் ஒற்றுமையையும் மக்களுக்குக் கொண்டுவருவதற்கான கிட்டத்தட்ட உடலியல் தேவையைப் பற்றி இங்கு பேசலாம்.
இந்த சக்கரத்தில் உள்ள சிக்கல்கள்: தலைவலி, தெளிவற்ற எண்ணங்கள், கவனம் செலுத்துவதில் சிரமம், ஸ்கிசோஃப்ரினியா, அறிவுசார் மந்தநிலை, பற்றின்மை.

அஜ்னா சக்ராவைக் கட்டுப்படுத்துபவர் தனது இருண்ட கடந்த காலத்தை அழித்து, ஒரு பொன்னான எதிர்காலத்தின் வருகையை விரைவுபடுத்துகிறார் மற்றும் நிகழ்காலத்தை ஒரு பிரகாசமான உருவத்தில் வெளிப்படுத்துகிறார். அவரது அமானுஷ்ய மற்றும் அமானுஷ்ய சக்திகள் எல்லா வரம்புகளையும் மீறுகின்றன; அவை எண்ணற்றவை. மூன்றாவது கண் திறக்கப்பட்டவுடன் ஒரு நபர் செய்யும் முதல் விஷயம், அது சரியாக திறக்கப்பட்டால், அறிவொளியற்ற, ஈர்க்கப்படாத மற்றும் தெய்வீகமற்ற கடந்த காலத்தை அழிப்பதாகும். இப்போது நாம் பார்த்து அனுபவிக்கிறோம். ஆனால் நம் அனுபவத்திற்கும் நாம் அனுபவிக்கும் விஷயத்திற்கும் வித்தியாசம் இருக்கிறது. எவ்வாறாயினும், அஜ்னா திறந்திருக்கும் போது, ​​​​நாம் அந்த விஷயத்தை அனுபவிக்கிறோம். இந்த நேரத்தில், பார்ப்பதும் ஒன்றாக மாறுவதும். பார்ப்பது தானே ஆகுவதும் ஆகுவதும் பார்ப்பதும். இதனாலேயே தன் மூன்றாவது கண்ணைத் திறந்த சீடன் தன் நினைவில் உள்ள கடந்த காலத்தை அழிக்க நினைக்கிறான். இந்த வாழ்க்கையில் ஒருவர் யோகியாக மாறுகிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அவர் தனது கடந்தகால அவதாரங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​அவர் ஒரு திருடன் அல்லது மோசமான ஒன்றைக் காண்கிறார். அவர் இப்போது மீண்டும் இந்த அனுபவத்தில் நுழைய விரும்பவில்லை என்பதால், அவர் தனது கடந்த காலத்தின் இந்த பகுதியை அழிக்க முயற்சிப்பார். இப்போது அவருக்கு தேவையான பலம் கிடைத்துள்ளது.
அவன் கடவுளை உணர்ந்தால், கடந்த காலம் தானாகவே அழிந்துவிடும். நான் முன்பே சொன்னது போல், ஒருவர் மூன்றாவது கண்ணையோ அல்லது வேறு எந்த மையத்தையோ திறக்கும்போது, ​​அவர் கடவுளை உணர்ந்தார் என்று அர்த்தம் இல்லை. ஒரு நபர் கடவுளை உணர்ந்தால், இருண்ட, அசுத்தமான அல்லது தெய்வீகமற்ற கடந்த காலம் உடனடியாக ஒளிரும் மற்றும் அழிக்கப்படுகிறது. கடவுளை உணரும் தருணத்தில், ஞானம் ஏற்படுகிறது. இது இருண்ட அறையிலிருந்து வெளிச்சமான அறைக்குள் செல்வது போன்றது. முன்பு இருள் இருந்த இடத்தில் வெளிச்சம் வரும். கடவுள்-உணர்தல் என்பது உடனடி வெளிச்சம்.
அஜ்னா சக்ரா மூலம், கடந்த காலத்தை அழித்து, எதிர்காலத்தை இன்று கொண்டு வர முடியும். இன்னும் பத்து வருடங்களில் எதையாவது சாதிக்கப் போகிறான், எதையாவது சாதிக்கப் போகிறான், எதையாவது சாதிக்கப் போகிறான் என்று அவனுக்குத் தெரிந்தால், மூன்றாவது கண்ணைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அந்த காரியத்தை இன்றே சாதிக்க முடியும். அவர் பத்து வருடங்கள், பதினைந்து வருடங்கள், பன்னிரெண்டு வருடங்கள் காத்திருக்க வேண்டியதில்லை.
ஆனால் அது எதிர்கால முடிவுகளை இன்று கொண்டு வந்தால், அது சில சமயங்களில் ஆபத்தாக முடியும். ஒரு நபரின் எதிர்காலம் மிகவும் பிரகாசமானது, மிகவும் புத்திசாலித்தனமானது என்பது பல, பல முறை நடந்துள்ளது. ஆனால் எதிர்காலத்தை நிகழ்காலத்திற்குச் சரியாகக் கொண்டு வரும்போது, ​​விளைவுகளின் மகத்துவம் ஒருவரைத் தடுக்கிறது மற்றும் பயமுறுத்துகிறது. தேடுபவர் இளம் யானை போன்றவர். அவர் வலிமையுடன் வளர்ந்து பத்து ஆண்டுகளுக்குள் அவர் மிகவும் சக்திவாய்ந்தவராக மாறுகிறார். ஆனால், இப்போது இந்த சக்தி வந்தால், உள் ஏற்புத் திறன் இருக்காது. சக்தி வருகிறது, ஆனால் அதை கட்டுப்பாட்டுக்குள் கொண்டு வர முடியாது அல்லது பாதுகாப்பான கொள்கலனில் வைக்க முடியாது. இந்த நேரத்தில், சக்தியே எதிரியாக செயல்பட்டு, அதற்கு காரணமானவனை அழிக்கிறது. எனவே ஒரு நபர் எதிர்காலத்தை ஏற்றுக்கொண்டு அதை நிகழ்காலத்திற்கு கொண்டு வரும்போது ஒரு பெரிய ஆபத்து உள்ளது.
நிகழ்காலம் வளர்ந்து அதன் பங்கை ஆற்றட்டும். கடந்த காலம் அதன் பாத்திரத்தை வகித்தது; இப்போது நிகழ்காலம் அதன் பங்கை வகிக்க விரும்புகிறது. சில சந்தர்ப்பங்களில் மட்டுமே, தேடுபவர் மிக விரைவாக முன்னேற வேண்டும் என்று கடவுள் விரும்புகிறார், முறையான முன்னேற்றத்தை அடைவதற்குப் பதிலாக, அவர் மிக விரைவாக முன்னேற முடியும். இது ஒரு பள்ளியில் படிக்கும் மாணவனின் நிலை போன்றது. சில நேரங்களில் ஒரு மாணவர் தொடக்கப் பள்ளி, அடிப்படைப் பள்ளி மற்றும் உயர்நிலைப் பள்ளியின் அனைத்து நிலைகளிலும் தேர்ச்சி பெறுவதில்லை. சில நேரங்களில் அவர் நிலைகளைத் தவிர்க்கிறார். மேலும் ஆன்மீக வாழ்வில், எதிர்காலம் கடந்த காலத்திற்குள் கொண்டு வரப்பட வேண்டும் என்ற கடவுளின் விருப்பம் இருந்தால், எந்த ஆபத்தும் இல்லை. இல்லாவிட்டால் பெரும் ஆபத்து ஏற்படும். மூன்றாவது கண் மூலம் நிறைய சாதிக்க முடியும். மூன்றாவது கண்ணுக்கு கடவுள், எல்லையற்ற சக்தி உள்ளது. எல்லையற்ற சக்தியை மூன்றாவது கண்ணால் தவறாகப் பயன்படுத்தினால் அது அழிவு. ஆனால் மூன்றாவது கண் வரம்பற்ற, ஆழ்நிலை சக்தியை சரியாகவும் தெய்வீகமாகவும் பயன்படுத்தினால், அது ஒரு பெரிய பாக்கியம், மனிதகுலம் கற்பனை செய்யக்கூடிய மிகப்பெரிய பாக்கியம்.

11. 45 டிகிரி சக்ரா.
"மூன்றாவது கண்" மற்றும் "கிரீடம்" இடையே மண்டை ஓட்டின் முன் பகுதியில் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது.

1/2 மாற்றம்

கீழ் சுவருடன் ஒப்பிடும்போது 90 டிகிரி கோணத்தில் அமைந்துள்ள ஒரு சுவர்.

12. சஹஸ்ர-பத்மா - சக்ரா, "கிரீடம்", ஆயிரம் இதழ்கள் ( கிரீடம்), "பிராம்ஸ் ஹோல்", "ஃபோன்டனெல்".
ஞானம், பிரபஞ்ச உணர்வு.
ஆன்மீக சமநிலையை பராமரிப்பதற்கு, உள் மற்றும் வெளிப்புற "நான்" இடையேயான உறவுக்கு பொறுப்பு. கிரீடம் சக்ரா தலையின் கிரீடத்தில் அமைந்துள்ளது மற்றும் வானத்திற்கு திறந்திருக்கும். கிரீடம் வழியாக ஆன்மீக ஆற்றல் நுழைகிறது. இங்கே மனிதன் மனித மனதின் வரம்புகளுக்கு அப்பாற்பட்ட உயர் மட்ட இருப்புடன் தொடர்பு கொள்கிறான். அதன் மூலம், உயர்ந்த "நான்" கடவுளைத் தொடர்பு கொள்கிறது.
தெய்வீக ஆற்றல் கீழ் மையத்திலிருந்து சஹஸ்ரார சக்கரத்திற்கு உயரும் போது, ​​ஒரு நபரின் நனவில் ஒரு தீவிரமான மாற்றம் ஏற்படுகிறது: பொருள் மற்றும் பொருளைப் பிரிக்கும் தடை நீக்கப்படுகிறது, மேலும் திறமையானவர் பிரபஞ்சத்துடன் ஒரு முழுமையான ஒற்றுமை நிலைக்கு "உள்கிறார்".
ஆன்மீகம், நுண்ணறிவு, புரிதல், உள் அறிதல். தெய்வீக சர்வ வியாபி (சொர்க்கம்) மற்றும் சுதந்திரம்.
சஹஸ்ரரா - ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை, கிரீடத்திற்கு மேலே நான்கு குறுக்கு விரல்களின் உயரத்தில் அமைந்துள்ளது. குண்டலினி மற்றும் சிவன் சந்திக்கும் இடம் - பிரம்மராந்திரா என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அதன் இதழ்கள் சமஸ்கிருத எழுத்துக்களின் எழுத்துக்களால் குறிப்பிடப்படும் அனைத்து சாத்தியமான ஒலிகளையும் கொண்டு செல்கின்றன, ஒவ்வொரு அடுக்கிலும் ஐம்பது. சக்ரா அனைத்து வண்ணங்களையும் ஒத்திசைக்கிறது, அனைத்து உணர்வுகளையும் அனைத்து செயல்பாடுகளையும் உள்ளடக்கியது மற்றும் அதன் ஆற்றலில் அனைத்தையும் ஒன்றிணைக்கிறது.
சஹஸ்ராரத்தை உண்மையாகவும் முழுமையாகவும் அறிபவன் மீண்டும் சம்சாரத்தில் பிறக்க மாட்டான், ஏனென்றால் அத்தகைய அறிவால் அவன் தன்னைக் கட்டியிருந்த அனைத்து கட்டுகளையும் உடைத்து விடுவான். அவரது பூமிக்குரிய நிலை கர்மாவின் வேலைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அது ஏற்கனவே தொடங்கி முடிக்கப்படவில்லை. அவர் அனைத்து சித்திகளையும் உடையவர், வாழ்வின் போது (ஜீவன்முக்தா) விடுவிக்கப்பட்டார் மற்றும் அவரது உடல் சிதைந்தவுடன் உடல் துறந்த விடுதலை (மோக்ஷம்) அல்லது விதேக கைவல்யத்தை அடைகிறார். (அவலோன்).
சிவ சம்ஹிதை கூறுகிறது:
102. பிரம்மராந்திராவில் அமைந்துள்ள தாமரை, சஹஸ்ராரா (ஆயிரம் இதழ்கள்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. விண்வெளியில், சந்திரன் அதன் மையத்தில் வாழ்கிறது. முக்கோண இடத்திலிருந்து ஒரு அமுதம் தொடர்ந்து வெளியிடப்படுகிறது. அழியாத இந்த சந்திர திரவம் ஐடா வழியாக தொடர்ந்து பாய்கிறது. அமுதம் ஒரு நீரோட்டத்தில் பாய்கிறது - ஒரு நிலையான நீரோடை. இடது நாசிக்கு சென்றால், யோகிகளால் "கங்கை" என்று பெயர் பெற்றது.
பிரம்மராந்திரா - "பிரம்மாவின் துளை" (அதாவது எழுத்துரு).
145. சஹஸ்ராரத்தின் நடுவில் ஒரு சக்தி மையம் (யோனி) இருப்பதாக நான் முன்பே சொன்னேன். இதற்கு கீழே சந்திரன் உள்ளது. இதை அறிவுள்ளவர்கள் சிந்திக்கட்டும்.
146. அதைத் தியானிப்பதன் மூலம், யோகி இவ்வுலகில் போற்றப்படுகிறான், தெய்வங்கள் மற்றும் சித்தர்களின் மரியாதையைப் பெறுகிறான்.
147. அவரது நெற்றியின் வளைவில் அவர் பாற்கடலைப் பற்றி சிந்திக்கட்டும். இந்த இடத்தில் இருந்து சஹஸ்ராரத்தில் இருக்கும் சந்திரனை தியானிக்கட்டும்.
148. நெற்றியின் வளைவில் 16 விரல்கள் (கால், அதாவது முழு) கொண்ட அமிர்தம் கொண்ட சந்திரன் உள்ளது. இந்த குறையற்ற ஒன்றை அவர் தியானிக்கட்டும். தொடர் பயிற்சியால் மூன்று நாட்களாக அவளைப் பார்க்கிறான். இதைப் பார்த்தாலே பாவங்கள் அனைத்தும் தீர்ந்துவிடும்.
149. எதிர்காலம் அவருக்குத் திறக்கிறது, அவரது மனம் தூய்மையாகிறது, அவர் ஐந்து பெரிய பாவங்களைச் செய்திருந்தாலும், அதைச் சிந்திக்கும் தருணத்தில் அவர் அவற்றை அழிக்கிறார்.
சக்ரா செயலிழப்புதலைவலி, பதட்டம், பல்வேறு நரம்பு மற்றும் மனநல கோளாறுகளுக்கு முழு பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது.

சஹஸ்ராரம் என்பது எதிலும் தலையிடாத ஒரு அமைதியான சக்கரம். அவள் குடும்பத்தின் மூத்த உறுப்பினரைப் போன்றவள்; யாரையும் தொடுவதில்லை, தொட விரும்புவதில்லை. இந்த மையம் தொடர்ந்து திறந்திருக்கும் போது, ​​எல்லையற்ற பேரின்பமும், அனைத்தையும் தாண்டிய அனைவரோடும் பிரிக்க முடியாத ஒருமையும் அனுபவமாகும். மனிதன் பிறக்கவில்லை, இறக்கவில்லை என்பதை அறிந்து கொள்கிறான். அவர் எப்போதும் முடிவிலி, நித்தியம் மற்றும் அழியாத தன்மையுடன் தொடர்பில் இருக்கிறார். இதற்கு சரியான விதிமுறைகள் இல்லை; இது எல்லாம் நிஜம். இந்த நேரத்தில் அவர் தன்னை நித்தியமாகப் பார்க்கிறார், மேலும் அவர் நித்தியமாக வளர்கிறார்; அடுத்த கணம் அவர் தன்னை முடிவிலியாகக் கண்டு, முடிவிலியாக வளர்கிறார்; சில கணங்களில் அவர் தன்னை அழியாதவராகக் காண்கிறார் மற்றும் அவரது உணர்வில் அழியாதவராக வளர்கிறார். மேலும் சில சமயங்களில் முடிவிலி, நித்தியம் மற்றும் அழியாத தன்மை அனைத்தும் அவனது உணர்வில் ஒன்றிணைகின்றன.
சஹஸ்ரார சக்கரம் திறந்தால், உள் பைலட் உண்மையான நண்பராகிறார். இங்கே எல்லையற்ற மற்றும் அவரது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மகன் அவர்களின் பரஸ்பர வெளிப்பாட்டின் படி ஒரு சிறப்பு பணியை நிறைவேற்ற மிகவும் நல்ல நண்பர்களாக மாறுகிறார்கள். அவர்கள் பல ரகசியங்களைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், கண்ணின் ஒளியில் மில்லியன் கணக்கான ரகசியங்கள். ஒருபுறம், தந்தையும் மகனும் எல்லையற்ற அமைதி மற்றும் பேரின்பத்தில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார்கள்; மறுபுறம் அவர்கள் உலகப் பிரச்சனைகள், உலகளாவிய பிரச்சனைகள், அனைத்தையும் கண் இமைக்கும் நேரத்தில் விவாதிக்கிறார்கள். ஆனால் அவர்களின் பிரச்சனைகள் அப்படிப்பட்ட பிரச்சனைகள் அல்ல. அவர்களின் பிரச்சினைகள் அவர்களின் பிரபஞ்ச விளையாட்டின் அனுபவங்கள் மட்டுமே.
எல்லா கேந்திரங்களிலும், மிக உயர்ந்தது, மிகவும் அமைதியானது, மிகவும் ஆத்மார்த்தமானது, மிகவும் பலனளிப்பது சஹஸ்ராரம். இங்கே முடிவிலி, நித்தியம் மற்றும் அழியாத தன்மை ஆகியவை ஒன்றாகின்றன. மூலமானது படைப்போடு ஒன்றாகிறது, மேலும் படைப்பு மூலத்துடன் ஒன்றாகிறது. இங்கே அறிந்தவர் மற்றும் அறிந்தவர், காதலர் மற்றும் அன்புக்குரியவர், அடிமை மற்றும் எஜமானர், மகன் மற்றும் தந்தை, அனைவரும் ஒன்றாக மாறுகிறார்கள். ஒன்றாக, படைப்பாளரும் படைப்பும் அவர்களின் கனவுகள் மற்றும் யதார்த்தத்தை மீறுகின்றன. அவர்களின் கனவுகள் அவர்கள் என்ன என்பதை உணர வைக்கின்றன, மேலும் அவர்களின் யதார்த்தம் அவர்கள் செய்வதை உணர வைக்கிறது. நிஜமும் கனவும் ஒன்றாகிறது.

தெய்வீகம் (உங்கள் தலைக்கு மேல்) நான்காவது பரிமாணத்திற்கு மாறுதல் ().

சக்கரங்கள் தொடர்பான பிரச்சனைகள்

1. மூலதாரா - சக்கரம்.
உங்கள் சொந்த உயிர் சக்தியில் நம்பிக்கை இல்லாமை. வாழ ஆசை இல்லாமை. நெகிழ்ச்சி மற்றும் ஆற்றல் மிக்கவர்கள் மீது கோபம். உடல் வலிமையை மறுப்பது - அது எதற்காக, எங்களிடம் ஒரு புத்திசாலித்தனமான தலை உள்ளது. மனச்சோர்வு. உயிரைக் காப்பாற்ற அல்லது ஓடிவிட ஆசை.

2. சுவாதிஷ்டானம் - சக்ரா.
எதிர் பாலினத்தை நேசிக்க இயலாமை. தன் தவறுகளை மறைக்க பிறரை குறை கூறுதல். குற்ற உணர்வு மற்றும் தாழ்வு உணர்வு. கோபம் மற்றும் பிறரை புண்படுத்தும் ஆசை. உணர்வுகள் இல்லாத செக்ஸ். பாலியல் வாழ்க்கையிலிருந்து திருப்தியைப் பெற இயலாமை மற்றும் பாலியல் துணையிடம் ஆர்வத்தைக் காண இயலாமை. உங்கள் பங்குதாரர் அல்லது உங்களைப் பற்றி வெட்கப்படுகிறீர்கள். நாம் சமமாக இல்லை என்ற பயம். பாலியல் வாழ்க்கையில் ஏமாற்றங்கள். ஒரு கூட்டாளரிடம் பிடிவாதம் மற்றும் கோரிக்கை. உங்கள் சொந்த ஆர்வத்தை அடக்குதல். உங்கள் பாலுணர்வைக் கொண்டுள்ளது. பாலியல் நிராகரிப்பு. இதுபோன்ற முட்டாள்தனங்களைச் சமாளிக்க எங்களுக்கு வலிமை இல்லை, வேலை மிகவும் முக்கியமானது. பாலியல் தொடர்பான அச்சங்கள். வலிமையைப் பறிக்கும் ஒரு மோசமான, ஒழுக்கக்கேடான செயலாக உடலுறவுக்கான அணுகுமுறை. செக்ஸ் உயிர்ச்சக்தியை மீட்டெடுக்கிறது மற்றும் சுயமரியாதையைத் தருகிறது என்பதை நாங்கள் அங்கீகரிக்கவில்லை. ஒருவரின் பாலினத்தை மறுப்பது.

4. அனாஹதா - சக்ரா.
வருத்தப்பட்ட காதல் உணர்வுகள் - நாம் நேசிக்கப்படவில்லை, நாம் அன்பிற்கு தகுதியற்றவர்கள். நேசிப்பவரின் முன் குற்ற உணர்வு. நாங்கள் ஈடாகவில்லை. அடக்கப்பட்ட காதல். நாம் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று எல்லோரும் அமெரிக்காவைத் தடுக்கிறார்கள். உலகம் கொடூரமானது, பெரியவர்களும் வலிமையானவர்களும் இங்கு ஆட்சி செய்கிறார்கள். நாங்கள் எல்லாவற்றையும் பற்றி கவலைப்படுவதில்லை, நாங்கள் விரும்பியதைச் செய்கிறோம். நாம் நம்மைத் தள்ளுவதன் மூலம் மட்டுமே வாழ்கிறோம், ஏனென்றால் அது அவசியம் மற்றும் சிறப்பாக எதையும் எதிர்பார்க்க முடியாது.

5. விசுத்தா - சக்கரம்.
உலகத்துடன் தொடர்புகொள்வதில் சிக்கல்கள். நரம்பு மதிப்பீடு, உதவியற்ற உணர்வு. உங்கள் தொண்டையை சுருக்கி, கண்ணீரைத் திணறச் செய்யும் உணர்வுகள் அனைத்தும். இயலாமை, உங்கள் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை வாழ இயலாமை, ஏனென்றால் யாரோ அல்லது ஏதோவொன்று வழியில் உள்ளது. வாழ்க்கை வழங்குவதை ஏற்றுக்கொள்ள இயலாமை. உங்கள் ஆசைகளின் தவறான புரிதல். மற்றவர்களைக் குறை கூறுதல். எல்லோரும் அமெரிக்காவிற்கு கெட்டதை விரும்புகிறார்கள் என்ற நம்பிக்கை. அமெரிக்காவைப் பற்றி யாரும் கவலைப்படுவதில்லை. நிராகரிக்கப்பட்ட உணர்வு. தோல்வி பயம். மற்றவர்களின் அவதூறு. அதிகப்படியான கோரிக்கை.

6. AJNA - சக்ரா.
உணர்வுகளின் உலகத்திற்கும் பகுத்தறிவு உலகிற்கும் இடையிலான மோதல்கள். மேலும் பெற ஆசை. தொடுதல். உங்கள் தோற்றத்தில் அதிருப்தி. திட்டங்களை உருவாக்குவதில் அல்லது செயல்படுத்துவதில் உதவியற்ற தன்மை. ரோஜா திட்டங்களின் சரிவு. உண்மைக்குப் பொருந்தாத அல்லது எதிர்மறையான நம்பிக்கைகள். பொறுப்பு பயம். இதையோ அல்லது அதையோ செய்ய தயக்கம். எல்லாவற்றிற்கும் எதிர்ப்பு தெரிவிக்கவும். உணர்வுகளின் உறுதியற்ற தன்மை.

7. சஹஸ்ர-பத்மா - சக்ரா.
உங்கள் ஆன்மீகத்தில் நம்பிக்கை இல்லாமை, அதனால் உங்கள் திறன்களில். தன்னம்பிக்கை இல்லாமை. மன அமைதி இல்லாமை. வாழ்க்கை நோக்கமின்மை. அமானுஷ்யமான தரிசனங்கள் மற்றும் கனவுகளின் பயம், ஏனென்றால் நாங்கள் நம்பவில்லை, அதன்மூலம் நமது அமானுஷ்ய மன உருவங்களின் சாரத்தை ஆராய்வதில்லை.

ஈகோ இதயத்துடன் இணக்கமாக செயல்பட கற்றுக்கொள்ள வேண்டும் மற்றும் இதயத்தை தலைவராக அனுமதிக்க வேண்டும். அப்போதுதான் உங்கள் இதய இடத்தை முழுமையாக நுழைய நீங்கள் தயாராக இருப்பீர்கள் மற்றும் ஆற்றல்களை சமநிலைப்படுத்தி நீங்கள் விரும்புவதை வெளிப்படுத்த முடியும். பெரும்பாலும், நீங்கள் வெளிப்படுத்த விரும்புவதையும், பிரபஞ்சம் உங்களுக்கு வழங்க விரும்புவதையும் உங்கள் ஆற்றலின் பெரும்பகுதி எதிர்க்கிறது, இதனால் நீங்கள் பழைய திட்டங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளைப் பற்றிக் கொள்ள முயற்சிப்பீர்கள்.
தெய்வீக படைப்பு உணர்வின் நீரோடை இந்த நேரத்தில் உங்களுக்கு வழங்க விரும்பும் அன்பையும் பொருள் செல்வத்தையும் உங்கள் வாழ்க்கையில் அனுமதிக்க வேண்டிய நேரம் வந்துவிட்டது. சக்ராஸ் மற்றும் குண்டலினி - அனிமேஷன் செய்யப்பட்ட ஆன்லைன் தியானம், இது குண்டலினியின் உயரும் ஆற்றலுடன் சக்கரங்களை புதுப்பிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

பதிப்புரிமை © 2015 நிபந்தனையற்ற அன்பு

ஒவ்வொரு நபரின் உடலிலும் ஆற்றல் மையங்கள் உள்ளன, அவை சில திறன்களின் வெளிப்பாட்டிற்கு பொறுப்பாகும் மற்றும் வாழ்க்கையில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன, தனிநபரின் சிற்றின்ப மற்றும் உணர்ச்சிக் கோளம்.

சக்கரங்களில் ஒன்று மூடப்பட்டிருந்தால் அல்லது மோசமாக வளர்ந்திருந்தால், ஒரு நபர் அதை உணர்கிறார் - அவர் வாழ்க்கையின் எந்தப் பகுதியிலும் தன்னை உணர முடியாது, அல்லது உணர்ச்சி ரீதியாக, அதாவது, குணாதிசயத்திற்கு பலர் கூறும் சில பண்புகள் அவரிடம் இல்லை.

உண்மையில், ஒரு நபரின் சக்கரங்கள் அவற்றின் இருப்பிடம் மற்றும் அவற்றைத் திறப்பதற்கான நுட்பங்களை அறிவதன் மூலம் தூண்டப்படலாம். வீட்டிலேயே எளிய முறைகளைப் பயன்படுத்தி இதைச் செய்யலாம் அல்லது தியானம், மந்திரங்கள் மற்றும் பிற பயிற்சிகள் மூலம் சக்கரங்களை உருவாக்கலாம். இந்த கட்டுரையில் நாம் எளிய மற்றும் மிகவும் பயனுள்ள முறைகளைப் பார்ப்போம்.

சக்ரா என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம்

மனித உடலின் உயிர்ச்சக்தி ஆற்றலால் ஆதரிக்கப்படுகிறது. காணக்கூடிய மற்றும் உறுதியான அடர்த்திக்கு கூடுதலாக, ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் ஒரு ஆற்றல் உடல் உள்ளது. இது கொண்டுள்ளது:

• சக்கரங்கள் (ஒரு குறிப்பிட்ட உள்ளூர்மயமாக்கல் மற்றும் அதிர்வெண்ணின் ஆற்றல் சுழல்கள்);
• நாடிஸ் (முக்கிய ஆற்றல் ஓட்டங்களை நகர்த்துவதற்கான சேனல்கள்);
• ஒளி (உடல் உடலை ஊடுருவிச் சுற்றியுள்ள ஆற்றல் புலம்).

"சக்ரா" என்ற வார்த்தை சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து கடன் வாங்கப்பட்டது, இது "சக்கரம், வட்டம்" என்று பொருள்படும்.

பயோஎனெர்ஜி என்பது சக்கரங்களை தொடர்ச்சியாக சுழலும் வட்டுகள் அல்லது பல்வேறு உயர் அதிர்வெண் அதிர்வுகளின் ஆற்றல்களால் உருவாகும் புனல்கள் வடிவில் சித்தரிக்கிறது. அண்டை சக்கரங்களில் ஆற்றல் ஓட்டத்தின் இயக்கத்தின் திசை எதிர் உள்ளது. சாதாரண உடல் பார்வையுடன், உயிரினங்களின் மின்காந்த புலத்தை பதிவு செய்யும் கிர்லியன் புகைப்படங்களில் அவற்றைக் காணலாம்.

மனித உடலில் உள்ள ஆற்றல் சக்கரங்கள்

இந்த நகரும் ஆற்றல் கட்டிகள், ஆண்டெனாக்கள் போன்றவை, இரண்டு முக்கிய செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன:

• சுற்றியுள்ள இடத்தின் ஆற்றல்களையும் தனிமனிதனையும் கைப்பற்றுதல், பிடி, மாற்றுதல்;
• உடல், ஆவி, மனம் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் ஆற்றல்களை மறுபகிர்வு செய்யவும் மற்றும் கதிர்வீச்சு செய்யவும்.

இந்து மரபுகளில், இந்த ஆற்றல் வடிவங்கள் சமமற்ற இதழ்கள் கொண்ட வெவ்வேறு வண்ணங்களின் தாமரை மலராக சித்தரிக்கப்படுகின்றன. ஆற்றல் அதிர்வுகளின் அதிர்வெண்ணுக்கு ஏற்ப, அவை வானவில் நிறமாலையின் வண்ணங்களில் வரையப்பட்டுள்ளன - சிவப்பு (முதல், கீழ்) முதல் ஊதா (ஏழாவது, மேல் சக்ரா).

முதல் ஐந்து சக்கரங்கள் ஐந்து அடிப்படை கூறுகளுடன் தொடர்புடையவை:

• பூமி (சிவப்பு, மூலதாரா);
• தண்ணீர் (ஆரஞ்சு, ஸ்வாதிஸ்தானா);
• நெருப்பு (மஞ்சள், மணிப்பூரா);
• காற்று (பச்சை, அனாஹட்டா);
• ஈதர் (நீலம், விஷுத்தா).

சில சக்கரங்களின் செயல்பாடு ஒரு நபரின் மனோபாவம், தன்மை, திறன்கள் மற்றும் அவரது உணர்வுகளின் தட்டு ஆகியவற்றை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட ஆற்றல் மையத்தை செயல்படுத்துவது அதன் திறன்களின் திறனை அதிகரிக்கிறது, பெரும்பாலும் புதிய, வழக்கத்திற்கு மாறான திறன்களைத் திறக்கிறது - சித்திஸ் (சமஸ்கிருதம்)

ஈதெரிக் உடலை இயற்பியல் மீது முன்வைத்து, சக்கரங்கள் முதுகெலும்புடன் அமைந்துள்ளன என்று நாம் கூறலாம். அவை சுஷும்னா மூலம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன - ஒரு ஒற்றை ஆற்றல் சேனல், அடர்த்தியான விமானத்தில் முதுகெலும்பு ஆகும்.

சில யோக திசைகள் நாளமில்லா சுரப்பிகள் மற்றும் நரம்புகளின் பிளெக்ஸஸுடன் சக்கரங்களின் தொடர்பைக் கூறுகின்றன. இதன் விளைவாக, இந்த ஆற்றல் சுழல்களின் நிலை எண்டோகிரைன் அமைப்பின் செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பான மூளை மற்றும் முள்ளந்தண்டு வடத்தின் பகுதிகளை நேரடியாக பாதிக்கிறது.

சக்கரங்கள் செயல்படத் தொடங்கும் வயது

ஏழு அடிப்படைச் சக்கரங்களில் ஒவ்வொன்றின் செயல்பாடும் மனித நிறைவேற்றத்தின் வெவ்வேறு அம்சங்களைத் தீர்மானிக்கிறது. அவர்களின் ஏற்றத்தாழ்வு காலப்போக்கில் உடல் விமானத்தில் தங்களை வெளிப்படுத்தும் நோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது. அனைத்து நுட்பமான மனித உடல்களும் உடலுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பது அறியப்படுகிறது.

வயதுக்கு ஏற்ப சக்கரங்களின் தொடர்ச்சியான திறப்பு பற்றி ஒரு கருத்து உள்ளது. இதன் அடிப்படையில்,

• முலதாரா 7 வயதில் செயல்படத் தொடங்குகிறது;
• 14 முதல் சுவாதிஷ்டானம்;
• 21 உடன் மணிப்புரா;
• அனாஹட்டா 28 வயதிலிருந்து.

மூன்று குறைந்த ஆற்றல் சுழல்கள் தனிநபரின் உடல் மற்றும் ஈதெரிக் உடலின் இருப்பை உறுதி செய்கின்றன, அவரது உள்ளுணர்வு மற்றும் பொருள்முதல்வாத அபிலாஷைகளுக்கு எரிபொருளாகின்றன.

மேல் உள்ளவர்கள், விஷுத்தியில் தொடங்கி, மனித நிழலிடா உடலுடன் நேரடி தொடர்பைக் கொண்டுள்ளனர். அவற்றின் அதிர்வுகளின் ஆற்றல்மிக்க அதிர்வெண் இந்த உடலின் குறைந்த வரம்புடன் ஒத்துப்போகிறது.

snegovaya.com

சக்கரங்களின் பண்புகள்

சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "சக்ரா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "சக்கரம், வட்டம்." சக்ரா அதன் சொந்த நிறம் மற்றும் பல இதழ்கள் கொண்ட ஒரு பூவுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. ஒரு பூவை சுருக்கலாம், மூடலாம், மொட்டுக்குள் சுருட்டலாம் அல்லது பூத்து அகலமாக திறக்கலாம். சக்ராவை சுருட்டலாம், ஆனால் வலுவாகவும் வலுவாகவும் இருக்கலாம் அல்லது அது சிறியதாகவும் கவனிக்க முடியாததாகவும் இருக்கலாம்.

சக்கரங்கள் என்பது ஒரு வகையான ஆண்டெனாக்கள் ஆகும், அவை அவற்றின் உள்ளார்ந்த ஆற்றல்களைப் பெறுகின்றன. பூமியில் இருந்து கீழ் சக்கரங்கள் வழியாக ஆற்றல் ஓட்டம் உயர்ந்தவற்றுக்கு பாய்கிறது. பூமியின் ஓட்டத்துடன், சில நிபந்தனைகளின் கீழ், மேல் சக்கரத்தின் மூலம் காஸ்மோஸின் ஆற்றல் ஓட்டத்தை நாம் பெற முடியும், இது கீழ் சக்கரங்களுக்கு பாய்கிறது.

ஒவ்வொருவருக்கும் சக்கரங்கள் உள்ளன மற்றும் உருவாகின்றன. சாதாரண மக்களில் அவர்கள் செயலற்ற நிலையில் உள்ளனர், ஆனால், எல்லா உயிரினங்களையும் போலவே, அவை வளர்ச்சியடையும் மற்றும் படிப்படியாக மிகவும் சுறுசுறுப்பாக மாறும். சக்கரங்களை விரைவாக திறப்பதற்கும் செயல்படுத்துவதற்கும் பங்களிக்கும் பல சிறப்பு நடைமுறைகள் மற்றும் பயிற்சிகள் உள்ளன.

1. ஒரு ஆரோக்கியமான நபரில், சக்கரங்கள் பொதுவாக ஆற்றலை உறிஞ்சுவதற்கு வேலை செய்கின்றன.
2. ஒரு நோயாளி அல்லது ஒரு முக்கியமான சூழ்நிலையில், அவர்கள் ஆற்றலை வெளியிட வேலை செய்யலாம்.

சக்கரங்களின் கற்பித்தல் மனநல உளவியலாளர்களின் பெரும்பாலான பள்ளிகளின் அடிப்படையாகும், ஆனால் நாங்கள் கொஞ்சம் ஆராயப்பட்ட பகுதியைக் கையாள்வதால், வெவ்வேறு பள்ளிகளுக்கு இடையில் இந்த பிரச்சினையில் நிறைய கருத்து வேறுபாடுகள் உள்ளன.

• சக்கரங்கள் மனித ஆளுமை மற்றும் நடத்தையின் சிறப்பு பண்புகளுடன் தொடர்புடையவை, அதாவது நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை குணநலன்கள், பல்வேறு திறன்கள், சில உணர்வு உறுப்புகளை செயல்படுத்துதல்.
• சக்கரங்கள் ஒரு நபரின் சில உடல் உறுப்புகளுடன் நேரடியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன, எனவே ஒவ்வொரு சக்கரங்களும் ஒரு நபரின் பொதுவான நிலையில் ஒரு குறிப்பிட்ட தாக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன.
• சக்கரங்கள் நாளமில்லா அமைப்பைக் கட்டுப்படுத்தும் மூளை மற்றும் முள்ளந்தண்டு வடத்தின் பகுதிகளுடன் தொடர்புடையவை - ஹார்மோன்களை உற்பத்தி செய்யும் நாளமில்லா சுரப்பிகள்.
• உடலின் ஒரு குறிப்பிட்ட உள்ளமைவுடன், ஒவ்வொரு ஹார்மோனும் அதன் வகையின் வல்லரசுகளின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது.

சக்கரங்களின் முக்கிய செயல்பாடுகள்: உடல் உடலுக்கு ஆற்றலை வழங்குதல், அதனுடன் தொடர்புடைய நுட்பமான உடல்களுடன் தொடர்புகொள்வது மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய இருத்தலுடன் தொடர்புகொள்வது, சுற்றுச்சூழலுடன் ஒரு நபரின் உளவியல் தொடர்பு, ஒரு நபர் மேற்கொண்ட பணிகளை நிறைவேற்றுதல்.

ukzdor.ru

சக்கரங்களின் வகைகள் மற்றும் விளக்கம்

மொத்தத்தில், ஒரு நபருக்கு 7 முக்கிய ஆற்றல் மையங்கள் உள்ளன. அவற்றின் திட்ட இருப்பிடம் படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளது.

சக்கரங்களைத் திறக்க என்ன தேவை என்பதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையத்தின் நோக்கத்தையும் நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அவை ஒவ்வொன்றின் அர்த்தத்தையும், எப்போது வெளிப்படுத்துவது அவசியம் என்பதையும் சுருக்கமாகப் பேசலாம்.

மூலாதாரம் உங்களை வாழ வைக்கிறது

உடல் என்பது விலங்கு இயல்பு. உடல் பூமியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, முதல் சக்கரத்தின் செயல்பாடு உயிர்வாழ்வதாகும். மூலாதாரத்தில் முதன்மையான உள்ளுணர்வுகள் உள்ளன: உண்ணுதல், உடுத்துதல், தங்குமிடம், தன்னைப் பாதுகாத்தல். இந்த மட்டத்தில் பாலியல் ஆசை பழமையானது - விலங்குகளைப் போலவே இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான ஆசை.

வளர்ந்த முலஹாரா வார்த்தையின் உலகளாவிய அர்த்தத்தில் பூமியுடன் இணைக்க உதவுகிறது. நீங்கள் ஒரு புதிய இடத்திற்கு வந்து வலுவான ஆற்றலை உணர்ந்தால், அந்த இடம் உங்களிடம் கட்டணம் வசூலிக்கிறது என்று அர்த்தம், மேலும் நீங்கள் இன்னும் அதிக ஆற்றலைப் பெறுவீர்கள். ஆற்றலைப் பறிக்கும் இடங்கள் உள்ளன. அவை தவிர்க்கப்பட வேண்டும்.

ஒரு சக்கரம் சமநிலையில் உள்ளதா என்பதை எப்படி அறிவது?

1. நீங்கள் தொடர்ந்து ஆபத்தில் இருப்பதாக உணர்ந்தால், இது ஏற்றத்தாழ்வுக்கான முதல் அறிகுறியாகும்.
2. தங்குமிடம் இழப்பின் அச்சுறுத்தல், உணவு அல்லது உடையில் கட்டுப்பாடுகள் - இதுதான் முலாதாராவை மிகவும் வலுவாக வெளிப்படுத்தும், நீங்கள் வேறு எதையும் பற்றி சிந்திக்கக்கூட முடியாது.
3. நீங்கள் மிகவும் பசியாக இருக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் உணவை விரும்புகிறீர்களா என்பதில் உங்களுக்கு ஆர்வம் இருக்காது; நீங்கள் அதை மிகவும் மகிழ்ச்சியுடன் சாப்பிடுவீர்கள்.
4. முதல் சக்கரம் எவ்வளவு வலிமையானது - நீங்கள் உயிர்வாழ்வதற்காக அது உங்கள் விருப்பங்களை அணைக்கிறது.

முதல் சக்கரத்தின் ஏற்றத்தாழ்வு என்பது முக்கியமான விஷயங்கள் இல்லாததால் தொடர்ந்து உருவாக்கப்படும் பயம். நீங்கள் இந்த பயத்தை உருவாக்கும் போது, ​​மற்ற சக்கரங்களில் வேலை செய்வதை மறந்துவிடலாம். உங்கள் வயிறு காலியாக இருக்கும்போது இசையைப் பற்றி சிந்திக்க முடியாது.

பாதுகாப்பிற்கான முடிவில்லாத தேடல் தீர்வாகாது. ஆனால், இதைத்தான் நாங்கள் செய்கிறோம் - நாங்கள் தொடர்ந்து பாதுகாப்பைத் தேடுகிறோம். நீங்கள் பல மாதங்களுக்கு முன்பே உணவை சேமித்து வைக்கலாம், விலையுயர்ந்த அலாரத்தை வாங்கலாம் மற்றும் அபத்தமான நிலைக்கு பணத்தை சேமிக்கலாம். பாதுகாப்பு நியாயமானதைத் தாண்டினால், உங்கள் பயம் உங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம்.

இந்த பயத்தை அமைதிப்படுத்த எந்த வெளிப்புற பாதுகாப்பும் உங்களுக்கு உதவாது. நீங்கள் எப்போதும் உயர் சக்திகளின் பாதுகாப்பில் இருக்கிறீர்கள் என்பதை உணர்ந்து செயல்பட வேண்டும். உள் அமைதி, பிரார்த்தனை, தியானம் ஆகியவற்றைத் தேடுவதன் மூலம் இதை அடையுங்கள். உயர் சக்திகள் உங்களைப் பாதுகாக்கும் என்ற நம்பிக்கை, எதுவாக இருந்தாலும், நீங்கள் உள்நாட்டில் அமைதியாகி, முன்னேற முடியும் என்று ஊக்கமளிக்கிறது.

சுவாதிஷ்டானம் இன்பம் கற்பிக்கின்றது

இரண்டாவது ஆரஞ்சு சக்கரம் இன்பத்திற்கான தேடல். தயவு செய்து, ஒருவரின் கவர்ச்சியைத் தக்கவைத்து, பலவிதமான உணர்ச்சிகளை உணரவும் அனுபவிக்கவும் ஆசைப்படுவதற்கு இது வழிகாட்டுகிறது. உணர்வுகள் அவளுடைய தொழில்முறைக் கோளம்.

முலாதாரா வாழ்க்கையைப் பராமரிப்பதில் கவனம் செலுத்தினால், சுவாதிஷ்டானத்திற்கு நீங்களும் அதே நேரத்தில் இன்பத்தைப் பெற வேண்டும்.

சக்கரத்தில் சமநிலை இல்லாதபோது, ​​​​நீங்கள் பயனுள்ள அனுபவங்களுக்காக பாடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், உங்களை அழிக்கும் உணர்வுகளையும் முயற்சிப்பீர்கள்.

• ஸ்வாதிஷ்டானா எப்போதும் பசியுடன் இருப்பதில் ஆபத்து உள்ளது. அவள் திருப்தியற்றவள், நீங்களும்.
• சிவப்பு சக்கரத்தில் அது பயம், ஆரஞ்சு நிறத்தில் அது பெருந்தீனி.
• அன்பிலிருந்து காமம் வரை, உணவை ருசிப்பதில் இருந்து பெருந்தீனிக்கு நீங்கள் எளிதாகக் கடக்கலாம்.

இரட்சிப்பு என்பது இன்பங்களின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. இன்பங்களில் மூழ்கி திருப்தியடையவும், உடலின் ஒவ்வொரு செல்லிலும் இன்பத்தை உணரவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள், இல்லையெனில் அது ஒரு அழிவு போதையாக மாறும். சக்கரம் சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​​​எந்தவொரு அனுபவமும் சிற்றின்பமாக மாறும், அதாவது எழுந்திருக்க ஏதாவது இருக்கிறது.

ஸ்வாதிஸ்தானா என்பது போதையின் இடம். அவர்களுடன் சண்டையிடுவது சாத்தியமற்றது, ஆனால் நீங்கள் அவர்களையும் சமாளிக்க முடியாது, இல்லையெனில் முழு அழிவு ஏற்படும். தியானம், அழிவுகரமான ஆசைகளைப் பற்றிய முழு விழிப்புணர்வுடன் ஏற்றுக்கொள்ள உங்களை அனுமதிக்கிறது.

அடிமைத்தனத்தின் ஆபத்துகளில் ஒன்று அறியாமை. அது இல்லாத இன்பம் உங்களை ஆனந்தத்தில் ஆழ்த்துகிறது, நீங்கள் வெளியேற விரும்பாத ஒரு தூக்கம். நீங்கள் ஒரு இனிமையான அனுபவத்தை விட்டுவிடவில்லை, ஆனால் நீங்கள் அதற்கு அடிமையாகிவிடாதீர்கள், மாறாக, நீங்கள் அதனுடன் இணைந்து உருவாக்குகிறீர்கள்.

உங்கள் இரண்டாவது சக்கரத்தின் நிலை சமநிலையற்றதாக இருந்தால், நீங்கள் எப்போதும் மகிழ்ச்சியைத் தேடுவீர்கள், ஆனால் இந்த ஓட்டம் ஒருபோதும் முடிவடையாது, ஏனென்றால் நீங்கள் இலக்கை அடைய மாட்டீர்கள் - உணர்வு. அழிவுகரமான பொருட்கள் அல்லது செயல்களின் அதிகப்படியான உறிஞ்சுதலின் சிக்கல்கள் எப்போதும் ஸ்வாதிஸ்தானத்தின் ஏற்றத்தாழ்வைக் குறிக்கின்றன.

தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் எதிர்மறையான விளைவுகளை ஏற்படுத்தும் அதிகப்படியான வெளிப்பாடு மற்றும் சூடான மனநிலை சமநிலையின் மற்றொரு வெளிப்பாடாகும்.

மணிப்பூரா பலம் தரும்

மூன்றாவது சக்கரம் கொள்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் பிறக்கும் இடம். அவர்களின் உதவியுடன், ஒரு குறிப்பிட்ட வாழ்க்கை முறையில் தன்னையும் மற்றவர்களையும் பாதிக்கும் சக்தி குவிகிறது. உங்களுக்கு ஒரு புதிய தீர்வு வழங்கப்பட்டால், "இல்லை" அல்லது "ஆம்" என்று கூறுவது மணிபுரா ஆகும். மறுக்க அல்லது ஒப்புக்கொள்ள இயலாமை என்பது சக்ரா சமநிலையின்மையின் உறுதியான அறிகுறியாகும்.

• வெளி உலகின் செல்வாக்கு வரம்பற்றது, ஆனால் வளர்ந்த மணிபுரா உங்களை ஆக்கிரமிப்பிலிருந்து பாதுகாக்கிறது. வளர்ந்த விருப்பத்துடன், உங்களை அடிமைப்படுத்த கனவு காண்பவர்களின் வழியை நீங்கள் பின்பற்ற மாட்டீர்கள்.
• சுய கட்டுப்பாட்டை வளர்ப்பது மஞ்சள் சக்கரத்துடன் பணிபுரியும் முக்கிய திசையாகும். நீங்கள் இன்பத்தை அனுபவிப்பதை நிறுத்த முடியுமா மற்றும் அழுத்தத்தின் கீழ் நீங்கள் ஒரு தனிநபராக வாழ முடியுமா என்பதை இது தீர்மானிக்கிறது.

மணிப்புராவில் உள்ள ஏற்றத்தாழ்வு ஒருவரின் வலிமையை அதிகமாகப் பயன்படுத்துவதையோ அல்லது விருப்பத்தின் பலவீனத்தையோ அச்சுறுத்துகிறது.

1. முதல் வழக்கில், நீங்கள் வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு புதிய தந்திரத்தை எதிர்பார்க்கிறீர்கள், நிலையான போர் தயார்நிலையின் கட்டமைப்பிற்குள் உங்களை ஓட்டுகிறீர்கள்.
2. இரண்டாவதாக, நீங்கள் மற்றவர்களின் வழியைப் பின்பற்றுவீர்கள், இது உங்கள் சொந்த வழிகாட்டுதல்களை இழக்கச் செய்யும்.

மஞ்சள் சக்கரத்தைப் பொறுத்தவரை, ஆபத்து அட்ரினலின் போதை, நீங்கள் தொடர்ந்து உங்களை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளும்போது, ​​​​சிறிய ஆக்கிரமிப்பு வெற்றிகளை அடையலாம், மேலும் இது அட்ரினலின் ஒரு நிலையான அவசரத்தை உருவாக்குகிறது. ஹார்மோன் ஒரு சக்திவாய்ந்த ஆற்றலை ஏற்படுத்துகிறது, இப்போது இந்த ஊக்கமருந்து இல்லாமல் நீங்கள் செய்ய முடியாது. இதற்கிடையில், உங்கள் அன்புக்குரியவர்கள் உங்களுக்கு அடுத்தபடியாக பாதிக்கப்படுகிறார்கள், மேலும் ஆற்றல் அடிப்படையில் உங்களுக்கு சமமற்றவர்களுடன் நீங்கள் போராடும்போது வாழ்க்கையில் உங்கள் இடத்தை நீங்களே கண்டுபிடிக்க முடியாது.

கோபம்

கோபம் என்பது நீங்கள் சமாளிக்க வேண்டிய ஒன்று. சமநிலைப்படுத்துவதற்கான உங்கள் முயற்சிகளில் அவர் அடிக்கடி தலையிடுவார்.

1. சமநிலையின்மையின் இரண்டாவது தீவிர புள்ளியைப் பொறுத்தவரை - விருப்பத்தின் பலவீனம் - பாதிக்கப்பட்டவரின் பங்கும் அழிவுகரமானது.
2. நீங்கள் தொடர்ந்து குற்ற உணர்ச்சியுடன் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் மறுக்க முடியாது, உங்கள் இடத்தில் தங்குவதற்காக மற்றவர்களிடம் தயவு செய்து.
3. உதவியற்ற உணர்வு உங்கள் வாழ்க்கையை ஆளுகிறது, அத்தகைய சாமான்களால், உங்கள் இலக்குகளை அடைய முடியாது.
4. நீங்கள் அனைவருக்கும் எப்போதும் நல்லவராக இருக்க விரும்பினால், நீங்கள் மூன்றாவது சக்கரத்துடன் வேலை செய்ய வேண்டும்.

அதிகப்படியான வலுவான விருப்பத்திற்கும் அதன் முழுமையான இல்லாமைக்கும் இடையில் இந்த நுட்பமான சமநிலையை நீங்கள் காணலாம். நீங்கள் தள்ள வேண்டுமா அல்லது அதற்கு மாறாக, தலையை விட்டுவிட வேண்டுமா என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும்போது உங்கள் இதயத்தைக் கேளுங்கள். நீங்கள் தர்க்கரீதியான கொள்கைகளை நம்பினால், நீங்கள் ஒரு வலையில் விழுவீர்கள். எது சரி என்று யாரும் சொல்ல மாட்டார்கள், இந்த பதில்கள் எப்போதும் உள்ளே இருக்கும்.

அனாஹதா உன்னை காதலிக்கச் சொல்லும்

இப்போது வரை, மூன்று சக்கரங்களின் மட்டத்தில், நாங்கள் எங்கள் தனிமையை உணர்ந்தோம். பொருள் உலகில் பிறப்பு, இன்பத்திற்கான தேடல் மற்றும் வளைக்கும் விருப்பத்தின் வெளிப்பாடு, வார்த்தையின் நல்ல அர்த்தத்தில், ஒருவரின் வாழ்க்கை வரி. அன்பின் பச்சை சக்கரத்தின் மட்டத்தில், உலகத்துடன் ஒற்றுமையை உணர்கிறோம்.

ஒரு நபரை தனது திட்டங்களை அடைய வழிநடத்தும் உந்து சக்தி அன்பு. நீங்கள் பயத்தை அணைத்து, அன்பை உங்கள் மனதை ஆள அனுமதித்தால் மட்டுமே உங்கள் இலக்கை அடைய முடியும்.

• நான்காவது சக்கரத்தின் மட்டத்தில் சமநிலையைக் கண்டறிய முடிந்தால், உங்கள் வாழ்க்கையின் பொருள் மற்றும் ஆன்மீக அம்சங்களை சமநிலைப்படுத்துவீர்கள்.
• அனாஹதா என்பது கூட்டு உணர்வும் தனிப்பட்ட உணர்வும் சந்திக்கும் இடம்.

உண்மையான அன்பில் சுயநலம் எதுவும் இல்லை, அது ஒரு தாயின் குழந்தை மீதான அன்பு - எல்லாவற்றையும் கொடுப்பது மற்றும் பதிலுக்கு எதையும் கோராதது. ஒரு விழித்தெழுந்த அனாஹட்டா, பெரிய விஷயங்களை உணர்ந்து சிறிய விஷயங்களை அனுபவிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

அன்பு

நீங்கள் அன்பால் உந்தப்பட்டால், உங்களைச் சுற்றியுள்ளவர்களில் எதிரிகளைப் பார்க்க மாட்டீர்கள், உங்களைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள மாட்டீர்கள், ஆனால் இணை உருவாக்கத்தைத் தேடுங்கள்.

1. நான்காவது சக்கரத்தில் ஏற்றத்தாழ்வுக்கான அறிகுறிகள் உணர்ச்சி.
2. அத்தகைய மக்கள் தங்கள் இதயங்களை உடைப்பது மிகவும் எளிதானது, மேலும் இது பிரிக்கிறது.
3. கொடுக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் சமநிலை இல்லை, பதிலுக்கு ஒரு நல்ல உறவை ரகசியமாக விரும்புகிறது.

காதல் தேவையாக மாறும்போது, ​​உங்கள் சொந்த அன்பின் மூலத்தை மறந்துவிட்டு மற்றவர்களிடம் அதைத் தேட ஆரம்பிக்கிறீர்கள். ஆனால் இது எங்கும் செல்ல முடியாத பாதை. உலகில் உள்ள அனைவரும் உன்னை காதலிக்கிறோம் என்று சொன்னாலும், நீங்கள் இன்னும் பசியுடன் இருப்பீர்கள், ஏனென்றால் உண்மையான அன்பு உள்ளே மட்டுமே உள்ளது.

நீங்கள் தியானத்தின் மூலம் பச்சை சக்கரத்துடன் வேலை செய்யலாம், ஆனால் சுற்றிப் பாருங்கள் - எத்தனை சூழ்நிலைகள் உங்களுக்கு சமநிலையை கற்பிக்கின்றன. அவர்கள் உங்கள் அனுதாபத்துடன் விளையாடுகிறார்கள், உங்களைத் திறக்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள், நம்பிக்கையை இழக்கிறார்கள், கைவிடப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள். சோதனைகளை கடந்து, பதற்றமடையாமல் இருப்பது இதய சக்கரத்தின் பகுதியில் சமநிலைக்கான பாதை.

psypopanalyz.ru

விசுத்தா கூறுகிறார்: உருவாக்கு

வான நீல சக்கரம் படைப்பாற்றலைக் கற்பிக்கிறது. உங்கள் அசல் திறனைக் கண்டறிய நீங்கள் ஒரு கலைஞராகவோ அல்லது நிகழ்ச்சி வணிகத்தில் ஈடுபடவோ தேவையில்லை. நீங்கள் ஒரு இயந்திரவியலாளராக இருக்கலாம், ஆனால் உங்கள் வேலையை நீங்கள் உண்மையிலேயே நேசிப்பவராக இருந்தால், அதற்கு புதிய மற்றும் முக்கியமான ஒன்றைக் கொண்டு வருவீர்கள் - நீங்கள் ஒரு சிறிய கண்டுபிடிப்பைச் செய்வீர்கள்.

உங்கள் சுயத்தைப் பற்றி உலகிற்குச் சொல்லவும் அதை வெளிப்படுத்தவும் இது ஒரு வழியாகும். ஆனால் உங்கள் சொந்த தனித்துவத்தை நீங்கள் மறுத்தால் இதில் எதையும் சாதிக்க முடியாது.

• ஐந்தாவது சக்கரத்தை கட்டுப்படுத்த இயலாமை ஆற்றல் தேக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது மற்றும் இது அனைத்து திறனையும் அழிக்கிறது. கவலை, பதட்டம், கட்டுப்பாடு இல்லாமை - இவை அனைத்தும் வீணான ஆற்றலின் காரணிகளாகும்.
• படைப்பாற்றல் என்பது ஆற்றலைப் பயன்படுத்தி ஒரு களிமண்ணில் உங்களை வெளிப்படுத்தும் திறன் ஆகும். "அது" சிறந்தது என்று நீங்கள் உணர்ந்தால், நீங்கள் வெற்றி பெற்றீர்கள். ஆற்றல் ஓட்டத்தை நீங்கள் சமாளிக்கும்போது, ​​​​நீங்கள் ஒளிரும், உத்வேகம் வருகிறது மற்றும் பிரபஞ்சம் உங்கள் மூலம் புத்தகங்களை எழுதுகிறது, இசையை வாசிக்கிறது, கிரகத்தின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துகிறது, மேலும் வாழ்க்கையை பாதுகாப்பாக மாற்றுவதற்காக அல்ல, ஆனால் அது நல்லது என்பதால்.

படைப்பாற்றல் எப்போதும் இங்கே உள்ளது. எண்ணங்கள், யோசனைகள் - இவை அனைத்தும் இப்போது உங்கள் மீது தொங்கிக்கொண்டிருக்கின்றன, மேலும் நீங்கள் அதைப் பிடித்து அழகான ஒன்றைப் பெறுவதற்காக காத்திருக்கிறீர்கள். ஆனால் ஐந்தாவது சக்கரத்தின் நோக்கம் மகிழ்ச்சிக்காக உருவாக்குவது மட்டுமல்ல, மற்றவர்களை நனவின் குவாண்டம் பாய்ச்சலுக்கு ஊக்குவிப்பதும் ஆகும். நீங்கள் முன்னுதாரணமாக வழிநடத்தும் போது, ​​அதையே செய்ய மக்களைத் தூண்டுகிறது. நீங்கள் அழகான ஒன்றைச் செய்யும்போது, ​​இந்த சிறிய படிகளில், கூட்டு உணர்வு அதன் வளர்ச்சியின் பாதையில் காஸ்மோஸ் வழியாக நகர்கிறது.

விண்வெளி

இதனால்தான் சுவாரஸ்யமில்லாத வேலை மகிழ்ச்சியற்ற நிலையை உருவாக்குகிறது. நீங்கள் உங்கள் சொந்த வழியைப் பின்பற்றவில்லை, நீங்கள் விரும்பியதைச் செய்யவில்லை, நீங்கள் பாடுபடுகிறீர்கள். இது சரியான பாதையில் செல்ல வேண்டிய நேரம் என்று உங்கள் சுயம் உங்களுக்குச் சொல்கிறது.

1. ஐந்தாவது சக்கரத்தின் ஏற்றத்தாழ்வு நீங்கள் அடுத்த படியை எடுக்க வேண்டியிருக்கும் போது நிறுவப்பட்டதில் ஈடுபடுகிறது.
2. வக்கீலாகப் படிக்கும்படி உங்கள் தந்தை கட்டளையிட்டதும், நீங்கள் ரகசியமாக கவிதை எழுதுவதும் கனவு காணும் போது இது அடிபணிந்த ஒப்பந்தம்.
3. உங்கள் சொந்த பாதையை நீங்கள் பின்பற்றினால், உங்களால் முடியும் என்பதையும், பிரபஞ்சம் உங்களை ஆதரவில்லாமல் விடாது என்பதையும் நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், முதல் பார்வையில் மிகவும் பயமாக, மிதக்கப்படாத மற்றும் அநேகமாக ஆபத்தானது, ஆனால் அதுதான் அதன் அழகு.

மந்திரம் இருப்பதை அஜ்னா அறிவார்

நீல சக்கரம் சாம்பல் யதார்த்தத்துடன் ஒருபோதும் உடன்படாது. அவள் அனைத்து படைப்பு திறன்களையும் பார்க்கிறாள், எவ்வளவு ஆச்சரியம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதை அறிவாள், அதை தொடர்ந்து உங்களுக்கு நினைவூட்டுகிறாள். ஏற்றத்தாழ்வு என்பது கனவுகளின் உலகத்திற்குச் செல்ல வேண்டும் என்ற ஆசையில் படிக்கலாம், இந்த யதார்த்தத்தில் அல்ல, பொருள் உலகத்தை கவனிக்காமல் விட்டுவிட்டு உச்சத்தை அடையலாம்.

நாங்கள் எப்போதும் கடவுளைக் காண முயற்சிப்போம், இதை நம்மிடமிருந்து பறிக்க முடியாது, ஆனால் ஆசையை வெறித்தனமாக மாற்றினால், ஒரு சிதைவு எழுகிறது, இப்போது நீங்கள் கடவுளுக்கு சேவை செய்யவே இல்லை.

அஜ்னாவின் முக்கிய பணி ஆன்மீக விருப்பத்தை ஒழுங்குபடுத்துவதாகும். சில வழிகளில், இது மூன்றாவது சக்கரத்தின் மட்டத்தில் விருப்பத்தின் வளர்ச்சியைப் போன்றது, ஆனால் அங்கு நீங்கள் பொருள் உலகத்துடன் வேலை செய்கிறீர்கள், இங்கே ஆன்மீகத்துடன் வேலை செய்கிறீர்கள்.

ஆன்மீக விருப்பம் என்பது யதார்த்தத்தை கட்டுப்படுத்தும் திறன். உயர்ந்த விஷயங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, இந்த மட்டத்தில் நீங்கள் விரும்புவதைத் துல்லியமாக நிறைவேற்றுகிறீர்கள். உங்கள் படைப்பு ஆற்றலை மனதளவில் செலுத்துவது ஒரு சிறந்த கலை, அது உண்மையான மந்திரம்.

பெரும்பாலான மக்களுக்கு, அவர்களின் சொந்த கற்பனையே உண்மையான எதிரி, மிகவும் ஆபத்தானது. நல்லதை கண்டிப்பாகத் தொடர்ந்து கெட்டது வரும் என்பதை நீங்களே அறிந்திருக்கலாம், இவை அனைத்தும் உங்கள் சொந்த படைப்பு ஆற்றலுடன் நீங்கள் தொடங்கும் திட்டங்கள்.

மூன்றாவது கண்ணின் வளர்ச்சியை அடைவதன் மூலம், நீங்கள் யதார்த்தத்தை பாதிக்கிறீர்கள். இது மிகவும் அணுக முடியாதது என்று நினைக்க வேண்டாம், அது மயக்கம் மட்டுமே, ஆனால் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு பட்டம் அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு உள்ளது. எனவே, இந்த சக்தியைப் பெற்றிருந்தாலும், பயத்தால் அவதிப்படுவதால், நீங்கள் மற்ற எல்லா விஷயங்களையும் செய்யலாம்.

சஹஸ்ராரா - தூய ஆன்மீகம்

ஏழாவது சக்கரம் அண்ட ஆற்றல், அவதாரத்தின் நோக்கம்.

சமநிலையின்மை ஆபத்து மக்களின் மனதை அழிக்கிறது. தடுமாறும் அல்லது முடிவுகளை விரைவாக அடைய விரும்பும் அறிவொளி பெற்றவர்கள் மனநல மருத்துவமனைகளில் முடிவடைகிறார்கள் என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். உங்கள் சொந்த ஈகோவை அல்ல, உங்கள் இதயத்தையும் உயர்ந்த மனதையும் கேட்டு, நீங்கள் படிப்படியாக நகர வேண்டும் என்பதை இது மீண்டும் நிரூபிக்கிறது.

• ஏழாவது சக்கரத்தின் மட்டத்தில் சமநிலையை அடைந்து, உங்களுக்குள் கடவுளைக் கேட்க முடியும், இது சரியான பதில்கள், அச்சமின்மை மற்றும் உண்மையான பாதையின் நித்திய மற்றும் தூய்மையான ஆதாரமாகும்.
• இந்த சக்கரத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி அதிகம் பேசுவதில் அர்த்தமில்லை; சஹஸ்ராரத்தின் சமநிலையை அடைவது முந்தைய ஆறு சக்கரங்களை சமநிலைப்படுத்துவதில் உள்ளது.

எனவே, மனித சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் திறப்பு மற்றும் சுத்திகரிப்பு என்பது தியானம் மற்றும் மந்திரங்களைப் படிப்பது மட்டுமல்ல, வாழ்க்கை சூழ்நிலைகள், சுய வளர்ச்சி, ஒவ்வொரு புதிய முடிவும் ஆகியவற்றுடன் வேலை செய்கிறது. உங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாகப் புரிந்துகொள்கிறீர்களோ, அவ்வளவுக்கு நீங்கள் உள்நாட்டில் அமைதியாக இருப்பீர்கள்.

tayniymir.com

சக்கரங்கள் மூடப்பட்டுள்ளன என்பதை எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது

உண்மையில், தடைப்பட்ட ஆற்றல் ஓட்டம் கொண்ட ஒரு நபரை நீங்கள் எவ்வாறு அடையாளம் காண முடியும்? எதிர்மறை உணர்ச்சிகளில் சிக்கித் தவிக்கும் மக்களில் அவை பெரும்பாலும் மூடப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் நோக்கத்திற்கும் ஏற்றவாறு கீழே உள்ள கேள்விகளுக்கு பதிலளிப்பதன் மூலம் உங்கள் உடலில் உள்ள விவகாரங்களின் நிலையைக் கண்டறியவும். அவர்கள் "ஆம்" என்று பதிலளித்தனர் - ஆற்றல் மையம் செயல்படுகிறது, "இல்லை" - அது மூடப்பட்டுள்ளது.

மூலாதார - கீழ், வேர். உடல் உடலில் - ஆண்களில் பெரினியல் பகுதி, பெண்களில் கருப்பை வாய். சிவப்பு நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

மூடிய மூலாதார சக்கரம்

1. சாதனைக்கு தேவையான உடல் செயல்பாடு மற்றும் ஆரோக்கியத்தை உங்களுக்குள் உணர்கிறீர்களா?
2. நீங்கள் வாழ ஒரு வலுவான ஆசை உணர்கிறீர்களா?
3. நீங்கள் உங்கள் உடலை நேசிக்கிறீர்களா? அதை உயர்ந்த பொக்கிஷமாக மதிக்கிறீர்களா?
4. நீங்கள் ஆற்றல் மிக்க மற்றும் தைரியமான நபரா?

சுவாதிஷ்டானம் புனிதமானது. உடல் உடலில் - சாக்ரல் பிளெக்ஸஸ். தங்க-சிவப்பு (ஆரஞ்சு) நிறத்தால் குறிக்கப்படுகிறது.

1. உங்கள் செக்ஸ் டிரைவ் ஆரோக்கியமானது என்று சொல்லலாமா?
2. நீங்கள் ஆண்/பெண் தன்மையை உணர்கிறீர்களா? கவர்ச்சியா/கவர்ச்சியா?
3. உங்களை பாலியல் ரீதியாக வெளிப்படுத்த முடியுமா? இன்பம் கொடுப்பது, பெறுவது எப்படி என்று தெரியுமா?

மூடிய சக்ரா மணிப்புரா

மணிப்புரா - சூரிய பின்னல். உடல் உடலில் அது தொப்புளுக்கு பின்னால் அமைந்துள்ளது. மஞ்சள் நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1. உங்கள் ஆசைகள் உங்களுக்குத் தெரியுமா? அவற்றை வெளிப்படுத்த முடியுமா?
2. உங்களால் முடிவெடுத்து செயல்பட முடியுமா?
3. உங்கள் உணர்ச்சிகளை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்களா? நீங்கள் அவர்களை கட்டுப்படுத்த முடியுமா?
4. நீங்கள் உணர்ச்சி ரீதியாக சமநிலையில் இருக்கிறீர்களா?

அனாஹதா - இதயப்பூர்வமான. உடல் உடலில் அது இதயத்திற்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. பச்சை நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1. நீங்கள் உங்களை நேசிக்கிறீர்களா? நண்பர்கள்? உறவினர்களா?
2. மற்றவர்களின் குறைபாடுகளை எப்படி ஏற்றுக்கொள்வது என்று உங்களுக்குத் தெரியுமா?

மூடிய சக்கர விசுத்தா

விசுத்தம் - தொண்டை. உடல் உடலில் - தொண்டையின் நடுப்பகுதி. நீல (சியான்) நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1. உங்கள் எண்ணங்களை வெளிப்படுத்துவது உங்களுக்கு எளிதானதா?
2. ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி, வெற்றியை அடைய குறிப்பிட்ட பணிகளைச் செய்கிறீர்களா?
3. உங்கள் வாழ்க்கைக்கு நீங்கள் பொறுப்பா?

அஜ்னா மூன்றாவது கண். உடல் உடலில், முதுகெலும்பு நெடுவரிசையின் மேல். நிறமற்ற அல்லது வெள்ளி-சாம்பல்.

1. உங்களுக்கு ஆக்கப்பூர்வமான யோசனைகள் மற்றும் அவற்றை செயல்படுத்தும் பழக்கம் உள்ளதா?
2. யதார்த்தமான, அடையக்கூடிய இலக்குகளை எவ்வாறு அமைப்பது என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா?

சஹஸ்ராரா - கிரீடம். உடல் உடலில் - கிரீடம். வெள்ளை நிறத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.

1. பெரிய மற்றும் நல்ல ஒன்றைச் சேர்ந்தவர் என்ற உணர்வு உங்களுக்கு இருக்கிறதா?
2. கடவுள்/பிரபஞ்சத்துடன் உங்களுக்கு தொடர்பு உள்ளதா?
3. உங்கள் வாழ்க்கையில் குறிப்பிட்ட இலக்குகள் மற்றும் நோக்கங்கள் உள்ளதா?

நீங்கள் நிறைய எதிர்மறையான பதில்களைப் பெற்றுள்ளீர்களா? வீட்டில் சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது என்ற கேள்வியைப் படிக்கத் தொடங்க வேண்டிய நேரம் இது.

life-reactor.com

சோம்பேறிகளுக்கு சக்கரங்களுடன் வேலை செய்வது

நுட்பமான உடலின் ஆற்றலைச் செயல்படுத்தவும் சுத்திகரிக்கவும், சில குறியீட்டு பொருள்களால் உங்களைச் சூழ்ந்துகொண்டு, அவை உண்மையிலேயே சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆற்றலை அளிக்கும் திறனைக் கொண்டுள்ளன என்ற நம்பிக்கையை உங்கள் மனதில் கொண்டு வாருங்கள். நீங்கள் அதை மருந்துப்போலி விளைவு அல்லது சுய-ஹிப்னாஸிஸ் என்று அழைக்கலாம் - முக்கிய விஷயம் விளைவு.

இந்த முறை உண்மையான சோம்பல்களுக்கு ஏற்றது; வெளி உலகில் மாற்றங்களைச் செய்வதன் மூலம் புதுப்பித்தல் செயல்முறையைத் தொடங்க இது நிச்சயமாக அவர்களைத் தூண்டுகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் வெளிப்புற உலகின் ஆற்றலையும் சுற்றியுள்ள அன்றாட பொருட்களையும் உருவாக்க மற்றும் உறிஞ்சும் திறனைக் கொண்டுள்ளார். ஆரம்பித்துவிடுவோம்!

துணி

சக்கரத்தின் நிறம் மற்றும் அதன் குறியீட்டு உருவத்துடன் கூடிய சாதாரண ஆடைகளை அணியுங்கள். இதை தினமும் செய்ய வேண்டிய அவசியமில்லை. யோகா மற்றும் தியானத்திற்காக நீங்கள் ஒரு தனி அலமாரி தயார் செய்யலாம்.

Infoprivorot.ru

உட்புறம்

சக்கரங்கள், ஞானம், உயிர்ச்சக்தி - ஓவியங்கள், கனவு பிடிப்பவர்கள், மண்டலங்கள், இனிமையான துணிகள், தரைவிரிப்புகளுடன் தொடர்புடைய பொருள்களால் உங்கள் வீட்டை நிரப்பவும்.

படிகங்கள்

ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த கல் உள்ளது, அதன் நிறம் மற்றும் ஆற்றலுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

• முதல் சக்கரம் ஜாஸ்பர்;
• இரண்டாவது கார்னிலியன்;
• மூன்றாவது - புலியின் கண்;
• நான்காவது மலாக்கிட்;
• ஐந்தாவது - அக்வாமரைன்;
• ஆறாவது - செவ்வந்தி;
• ஏழாவது பாறை படிகம்.

உடல் படிகத்தை ஏற்கவில்லை என்றால், இது ஆற்றல் மையத்தின் திருப்தியற்ற செயல்பாட்டின் சான்றாகும்.

புனிதமான படங்கள்

ஓரியண்டல் சின்னங்களை சித்தரிக்கும் மருதாணி வரைபடங்கள் அமைதியை நெருங்கவும், உள் உணர்வுகள், அனுபவங்கள் மற்றும் தவறான எண்ணங்களுடன் பணியாற்றவும் உங்களை அனுமதிக்கின்றன.

அவற்றை நீங்களே வரையலாம், நண்பர்களிடம் உதவி கேட்கலாம் அல்லது சிறப்பு முத்திரைகளுடன் சக்ரா சின்னங்களைப் பயன்படுத்தலாம்.

உணவு

சரியான ஊட்டச்சத்து இல்லாமல் அனைத்து மனித ஆற்றல் மையங்களையும் திறக்க முடியாது, இது உங்களுக்கு சரியான ஆற்றலை மட்டுமே நிரப்ப முடியும். இந்திய துறவிகளின் சைவ உணவுமுறையே தூய்மைப்படுத்துவதற்கான சிறந்த வழியாகும்.

வாசனை திரவியங்கள்

இனிமையான வாசனையுடன் உங்களைச் சுற்றி, நறுமண எண்ணெய்கள், சிறப்பு குச்சிகளுக்கு ஒரு விளக்கு வாங்கவும்.

வேலை செய்யும் ஆற்றல் மையங்களுக்கு ஏற்ப வாசனையைத் தேர்ந்தெடுக்கவும்:

1. முதல் சக்ரா - கிராம்பு, ஜூனிபர்;
2. இரண்டாவது - பச்சௌலி, சந்தனம்;
3. மூன்றாவது - எலுமிச்சை, கெமோமில்;
4. நான்காவது - ஜெரனியம், ரோஜா;
5. ஐந்தாவது - ரோஸ்மேரி, முனிவர் (தொண்டை நோய்களுக்கு சிகிச்சையளிக்க மருத்துவர்கள் பயன்படுத்தும் மருந்தக மருந்து);
6. ஆறாவது - மல்லிகை, புதினா;
7. ஏழாவது - தாமரை, தூபம்.

மெழுகுவர்த்திகள்

அவை உட்புற பொருட்கள் மற்றும் நறுமண சிகிச்சை முறை என வகைப்படுத்தலாம், ஆனால் அவற்றில் உள்ள நெருப்பு காரணமாக நான் அவற்றை ஒரு தனி பிரிவில் வைத்தேன். பிரதிபலிப்பு அல்லது தியானத்தின் போது எரியும் சுடர் நிச்சயமாக அமைதியைக் கொண்டுவரும், புதிய வலிமையை நிரப்பும் மற்றும் சக்கரங்களுடன் வேலை செய்வதற்கான அடையாளமாக மாறும்.

ஒலிகள்

சலிப்பான இசையைக் கேட்பது மயக்க நிலையில் விழுவதை எளிதாக்கும் மற்றும் எண்ணங்களின் ஓட்டத்தை நிறுத்தும்.

இது துறவிகள் மந்திரங்களைப் பாடுவது, ஷாமனின் டம்ளரின் ஒலி, உலோகக் கிண்ணங்களைப் பாடுவது அல்லது பொருள் உலகில் இருந்து பிரிந்து ஆழமான அனுபவங்களை உணர உதவும் வேறு ஏதேனும் மெல்லிசைப் பதிவாக இருக்கலாம்.

life-reactor.com

தியானம் மற்றும் பயிற்சிகள் மூலம் சக்கரத்தைத் திறப்பது

பிராணயாமாவைப் பயன்படுத்தி சக்கரங்களை நீங்களே திறப்பது எப்படி

நீங்கள் சொந்தமாக சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது என்பதில் ஆர்வமாக இருந்தால், பிராணயாமா உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருக்கும். இவை யோகிகளால் மேற்கொள்ளப்படும் சிறப்பு சுவாசப் பயிற்சிகள். அவர்களின் தனித்தன்மை என்னவென்றால், அவை உடல் ரீதியாக மட்டுமல்ல, ஒரு நபரின் நுட்பமான, ஆற்றல்மிக்க உடலையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன.

சக்கரங்களுடன் வேலை செய்ய, சதுர பிராணயாமா பாரம்பரியமாக நடைமுறையில் உள்ளது.

• தொடக்க நிலை - தாமரை, அரை-தாமரை, குறுக்கு-கால் உட்கார்ந்து அல்லது சித்தாசனம்.
• நீங்கள் முழு யோக சுவாசத்துடன் சுவாசிக்க வேண்டும், நான்கு எண்ணிக்கைகள் உள்ளிழுக்க வேண்டும், உங்கள் மூச்சை உள்ளிழுக்கும்போது நான்கு எண்ணிக்கைகள் உங்கள் மூச்சைப் பிடித்துக் கொள்ளுங்கள், நான்கு எண்ணிக்கைகளுக்கு மூச்சை விடவும், உடனடியாக மீண்டும் உள்ளிழுக்க வேண்டும்.
• ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையத்திற்கும் ஒரு சுவாச சுழற்சி உள்ளது. உடற்பயிற்சி மூன்று முறை மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்படுகிறது.

கீழ் ஆற்றல் மையமான மூலாதார சக்கரத்திலிருந்து தொடங்கி, பொருத்தமான புள்ளிகளில் ஆற்றலைக் குவிக்க வேண்டும். அதே நேரத்தில், அவை ஒவ்வொன்றையும் செயல்படுத்துவதற்கும் வெளிப்படுத்துவதற்கும் என்ன ஒத்துப்போகிறது என்பதை அவர்களின் பகுதியில் உணர வேண்டியது அவசியம்:

1. முலதாரா - வெப்பம், சில நேரங்களில் லேசான வெப்பம்.
2. ஸ்வாதிஸ்தானா - ஒவ்வொரு நபரும் ஸ்வாதிஸ்தானத்தில் பணிபுரியும் உணர்வை தங்கள் சொந்த வழியில் விவரிக்க முடியும். சில சமயங்களில் அது வெறும் அரவணைப்பு உணர்வு, சில சமயங்களில் அது பாலியல் தூண்டுதலுக்கு நிகரான ஒன்று.
3. மணிப்புரா - துடிப்பு, துடிப்பு போன்றது.
4. அனாஹதா - இதயத்தின் துடிப்பு சத்தமாகவும் மேலும் தெளிவாகவும் மாறும்.
5. விசுத்தா - சூடு மற்றும் துடிப்பு.
6. அஜ்னா - முன் எலும்பின் பின்னால் துடிப்பு, முழுமை உணர்வு.
7. சஹஸ்ராரா - மண்டை ஓட்டின் மேல் பகுதியில் துடிப்பு.

சதுர பிராணயாமா மற்ற யோகா பயிற்சிகளுடன் இணைந்து செய்யப்படலாம், உதாரணமாக, சுவாசத்தை சுத்தப்படுத்துதல் மற்றும் பல. ஓரளவிற்கு, அனைத்து பிராணயாமாக்களும் ஆற்றல் நிலையில் நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கின்றன, பெரும்பாலான யோகா நுட்பங்களைப் போலவே, அவை உடல் வளர்ச்சியை மட்டும் இலக்காகக் கொண்டவை. சக்கரங்களின் வளர்ச்சிக்கான யோகா உடலுக்கும் ஆவிக்கும் நன்மை பயக்கும்.

யந்திரங்களைப் பயன்படுத்தி சக்கரங்களைத் திறப்பது

சக்கரங்களை எவ்வாறு ஒத்திசைப்பது மற்றும் அவற்றின் திறப்புக்கு பங்களிப்பது எப்படி என்ற கேள்விக்கான பதில்களில் ஒன்று யந்திரங்களாக இருக்கலாம். ஒவ்வொரு மனித ஆற்றல் மையமும் ஒரு குறிப்பிட்ட யந்திரத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது - ஒரு புனித வடிவியல் சின்னம். யந்திரங்கள் பௌத்தர்களால் தியானத்தில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

1. அவற்றைப் பயன்படுத்துவது மிகவும் எளிதானது - உங்கள் கணினியில் படத்தைத் திறக்கலாம் அல்லது அச்சிடலாம் அல்லது எஸோதெரிக் ஸ்டோரில் உயர்தர படத்தை வாங்கலாம்.
2. புறம்பான எண்ணங்களிலிருந்து விலகி, சக்ரா குறியீட்டை சுமார் 15 நிமிடங்கள் நீங்கள் சிந்திக்க வேண்டும்.
3. நீங்கள் சுவாசப் பயிற்சிகளுடன் யந்திரங்களுடன் வேலையை இணைக்கலாம்.

ஒவ்வொரு சக்கரமும் வாழ்க்கையில் சில சிக்கல்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது, மேலும் யந்திரங்களைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலம், நீங்கள் அவற்றிலிருந்து விடுபடலாம். மூலாதார யந்திரம் பயம், பதட்டம் மற்றும் சித்தப்பிரமை போக்குகளில் இருந்து விடுபட உதவும். கூடுதலாக, இது குண்டலினி ஆற்றலை எழுப்புகிறது மற்றும் பிற ஆற்றல் செறிவு புள்ளிகளில் நன்மை பயக்கும்.

• ஸ்வாதிஸ்தான யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது பாலியல் துறையில் உள்ள சிக்கல்களை நுட்பமான மட்டத்தில் தீர்க்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் அவற்றை முழுமையாக அகற்றுவீர்கள் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.
• மணிப்பூரா யந்திரம் உடலை உற்சாகப்படுத்துகிறது. நிறைய ஆற்றல் தேவைப்படும் சிக்கலான சடங்குகளுக்கு முன் பயன்படுத்த இது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த யந்திரம் உடலின் வலிமையுடன் நோய்களை எதிர்த்துப் போராடவும், கடினமான வேலைகளுக்கு இசைவாகவும், உற்பத்தித்திறனை அதிகரிக்கவும் உதவுகிறது.
• அனாஹத யந்திரம் அன்பைக் கொடுக்கும் மற்றும் பெறும் திறனை வளர்க்க உதவுகிறது. இது இந்த கட்டத்தில் ஒரு நன்மை விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது, அதை சுத்தப்படுத்தி திறக்கிறது. இது உலகத்தை குறைவான விரோதமாக உணர உதவுகிறது, மேலும் அதை அனுபவிக்கும் போது மக்களுடன் தொடர்பு கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
• விஷுத்தி யந்திரம் படைப்பு திறன்களை வளர்க்கிறது, மேலும் நாம் கலை மூலம் சுய வெளிப்பாடு பற்றி பேசவில்லை. இது ஒரு புதுமையான வணிக யோசனையாகவோ அல்லது வீட்டு பராமரிப்பில் புதிய தீர்வுகளாகவோ இருக்கலாம். கூடுதலாக, விசுத்தி யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பவர் தனது எண்ணங்களைத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தவும், பிரபஞ்சத்துடன் இணக்கத்தைப் பெறவும் கற்றுக்கொள்வார்.

• ஸ்ரீ யந்திரம் இரண்டு திசைகளில் முக்கோணங்களின் பரஸ்பர குறுக்குவெட்டு மூலம் உருவாகிறது: நான்கு புள்ளிகள் மேல்நோக்கி, ஆண் கொள்கையைக் குறிக்கிறது, மற்றும் ஐந்து புள்ளிகள் கீழ்நோக்கி, பெண் கொள்கையைக் குறிக்கிறது.
• அஜ்னா யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது தெளிவுபடுத்தும் திறனைத் திறக்கும். ஆன்மீகத்தை வளர்ப்பதில் ஆர்வமுள்ளவர்கள் அல்லது மனநோயாளிகளாக மாற வேண்டும் என்று கனவு காண்பவர்கள் அதை இல்லாமல் செய்ய முடியாது. யந்திரம் அஜ்னா மாநிலத்தில் மட்டுமல்ல, ஒட்டுமொத்த மனித ஆற்றல் அமைப்பிலும் ஒரு நன்மை பயக்கும்.
• ஒரு ஸ்ரீ யந்திரம் உள்ளது, இது ஆற்றலுடன் பணிபுரியும் போது உலகளாவியதாக கருதப்படுகிறது. அதன் படத்தில் அனைத்து மனித ஆற்றல் மையங்களின் அடையாளங்கள் மற்றும் வண்ணங்கள் உள்ளன. இந்த யந்திரத்தைப் பற்றி சிந்திப்பது ஒரு நபரின் நுட்பமான உடல் மற்றும் ஆற்றல் ஓட்டங்களில் ஒரு நன்மை பயக்கும்.

சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது - நீங்களே வேலை செய்யுங்கள்

கிழக்கு பண்புகள், தியானம் மற்றும் யோகா நுட்பங்கள் இல்லாமல் சக்கரங்களை எவ்வாறு ஒத்திசைப்பது என்பது சிலருக்குத் தெரியும். நீங்களே வேலை செய்வதன் மூலமும், உங்கள் சொந்த குறைபாடுகளை நீக்குவதன் மூலமும், உளவியல் சிக்கல்களிலிருந்து விடுபடுவதன் மூலமும் இதைச் செய்யலாம்.

• பாரம்பரியமாக, ஆற்றல் மீட்பு வேலை தொடங்குகிறது குறைந்த புள்ளி, மூலாதாரங்கள்.
• வேலையை முழுமையாக முடித்த பிறகுதான் மேலே அமைந்துள்ள அடுத்த ஆற்றல் மையத்திற்குச் செல்ல முடியும்.

ஒரு விதியாக, ஒரு சக்கரத்துடன் மனசாட்சி வேலை குறைந்தது ஒரு வாரம் ஆகும்.

முலாதாரா பயத்தால் தடுக்கப்படுகிறது. தடையை அகற்ற, உங்கள் பயத்தை கண்ணில் பார்த்து அதைக் கடக்க வேண்டும். உங்கள் அச்சங்களை எதிர்கொண்டு அவற்றை விடுங்கள்.

ஸ்வாதிஷ்டானம் குற்ற உணர்ச்சியால் தடுக்கப்படுகிறது. நீங்களே கேளுங்கள், இந்த மறைந்த உணர்வை நீங்கள் காண்பீர்கள். அதை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள், உங்கள் குற்ற உணர்வு என்ன சூழ்நிலையுடன் தொடர்புடையது என்பதைப் புரிந்து கொள்ளுங்கள். நிலைமையைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், உங்களை மன்னித்து, உங்களுக்குத் தேவையில்லாத உணர்வை விட்டுவிடுங்கள்.

மணிப்புரா தப்பெண்ணத்தால் தடுக்கப்பட்டது. உங்கள் உலகக் கண்ணோட்டத்தை ஆராய்ந்து அவர்களிடம் விடைபெறுங்கள்.

அனாஹட்டாவிற்கு நேர்மறை சிந்தனை, இரக்கம் மற்றும் மக்கள் மீது அன்பு, இரக்கம் மற்றும் அரவணைப்பு ஆகியவற்றைக் கற்றுக்கொள்வது அவசியம்.

விசுத்தம் பொய்களால் தடுக்கப்படுகிறது. உண்மையைச் சொல்ல கற்றுக்கொள்ளுங்கள், உங்களையும் மற்றவர்களையும் ஏமாற்றாதீர்கள். உங்கள் ரகசியங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நீங்கள் தனிப்பட்டதாக வைத்திருக்க விரும்பும் எதையும் பற்றி பேச மறுக்கலாம். ஒன்று அமைதியாக இருங்கள் அல்லது உண்மையைச் சொல்லுங்கள்.

மாயைகளுடன் வாழ்வதாலும், உங்களையோ அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையில் நடந்த எந்த சூழ்நிலையையும் ஏற்றுக்கொள்ளாததாலும் அஜ்னா தடுக்கப்படுகிறது. உங்களையும் உங்கள் திறன்களையும் சரியாக மதிப்பிட கற்றுக்கொள்ளுங்கள். மாயைகளை உருவாக்காமல், உலகத்தை அப்படியே உணருங்கள்.

சஹஸ்ராரம் ஜடப் பொருள்களின் மீதான அதிகப்படியான பற்றுதலால் தடுக்கப்படுகிறது. ஆனால் நீங்கள் உங்கள் எல்லா பொருட்களையும் தூக்கி எறிந்துவிட்டு ஒரு மடத்திற்கு செல்ல வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை.

1. உங்களுக்குப் பிடித்தமான ஒன்றையோ அல்லது மதிப்பையோ நீங்கள் இழந்திருந்தால், அதை நிம்மதியாக விட்டுவிடுங்கள்.
2. உடைந்த தொலைபேசி அல்லது பண இழப்பு குறித்து மனச்சோர்வடைய தேவையில்லை.
3. எதிர்காலத்தில் இதை எவ்வாறு தவிர்க்கலாம் என்பதைப் பற்றி சிந்தியுங்கள், எதிர்மறையில் கவனம் செலுத்த வேண்டாம்.

தியானம் மூலம் சக்கரங்களை எவ்வாறு தடுப்பது

எனவே, தியானம் மற்றும் ஆற்றல் பயிற்சிகள் மூலம் உங்கள் சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது?

1. நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய முதல் விஷயம் - உள் உரையாடலை நிறுத்துதல். இந்த திறன் பயிற்சியுடன் வருகிறது.
2. இரண்டாவது காட்சிப்படுத்தல், இது இல்லாமல் ஆரம்ப கட்டங்களில் ஆற்றல் ஓட்டங்களுடன் வேலை செய்வது மிகவும் கடினம். ஒரு ஆற்றல் புள்ளியுடன் வேலை செய்வது நல்லது, அதனுடன் சிக்கல்களை நீக்கிய பிறகு, மற்றொன்றுக்கு செல்லுங்கள்.

ஒரு நபரின் சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் திறப்புடன் வேலை செய்வதற்கான எளிய வழி, அதன் வளர்ச்சி மற்றும் குணப்படுத்துதலுக்காக சக்கரத்திற்கு ஆற்றலை செலுத்துவதாகும். இது தியானத்தின் மூலம் செய்யப்படுகிறது. ஒரு வசதியான நிலையை எடுத்து, சிக்கல்கள் இருக்கும் பகுதிக்கு ஆற்றலை நகர்த்துவதை கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

தனிப்பட்ட பலத்தை வழங்குவதில் உங்களுக்கு சிக்கல்கள் இருந்தால், அதற்கு மணிப்புரா பொறுப்பு, உங்களுக்கு ஆற்றல் ஆதாரம் தேவை.

• கிறிஸ்தவ எக்ரேகருடன் நேரடியாக தொடர்புடைய விசுவாசிகளுக்கு, தேவாலயம் மிகவும் பொருத்தமானது.
• தேவாலயத்தில் தியானம் செய்வது மிகவும் சாத்தியம்; மீதமுள்ளவர்கள் நீங்களே ஒரு பிரார்த்தனையைப் படிக்கிறீர்கள் என்று முடிவு செய்வார்கள்.
• இந்த விஷயத்தில், சக்கரங்களின் குணப்படுத்துதல் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான ஆற்றலை நீங்கள் கடவுளிடம் கேட்க வேண்டும்.
• ஆற்றங்கரையாகவோ, காடாகவோ அல்லது உங்களுடன் எதிரொலிக்கும் பிற இடங்களாகவோ நீங்கள் அதிகாரமுள்ள மற்றொரு இடத்திற்குச் செல்லலாம். இந்த வழக்கில், நீங்கள் உதவிக்காக இயற்கையின் சக்தியைக் கேட்க வேண்டும்.

ஒரு சக்கரத்துடன் மன உரையாடலும் ஒரு வகை தியானமாகும். ஒரு வசதியான நிலையை எடுத்து, நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் ஆற்றல் முனையை கற்பனை செய்து பாருங்கள். அதை உணர முயற்சி செய்யுங்கள். இது சூடாகவோ அல்லது சற்று குளிராகவோ இருக்கலாம், சில நேரங்களில் அதிர்வு உணரப்படுகிறது, பிற உணர்வுகள் உள்ளன - முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால் அவை உள்ளன. இதற்குப் பிறகு, உங்கள் ஆசைகள் மற்றும் எதிர்காலத்திற்கான திட்டங்களைப் பற்றி சக்ராவிடம் சொல்லுங்கள். இந்த மோனோலாக்கில் நேர்மறை உணர்ச்சிகளை மட்டும் வைக்கவும்.

தியானத்தின் போது, ​​நீங்கள் மந்திரங்களை உச்சரிக்கலாம் மற்றும் கேட்கலாம். சக்கரங்களுக்கு சிறப்பு மந்திரங்கள் உள்ளன, அவை அவற்றின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் திறப்புக்கு உதவுகின்றன. இவை ஒரு நபரின் நல்வாழ்வில் நுட்பமான முறையில் நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கும் குணப்படுத்தும் ஒலிகள்.

ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் தொடர்புடைய கற்கள் மற்றும் நறுமணங்களும் பயனுள்ள உதவியாளர்களாக இருக்கும், அவற்றை குறைத்து மதிப்பிடாதீர்கள். வல்லுநர்கள் குறிப்பிடுவது போல, சக்கரங்களை ஒத்திசைப்பதற்கான இசை, அத்தகைய தியானங்களுக்கு நிறைய உதவுகிறது.

சக்கரங்களை திறப்பதற்கான ஆசனங்கள்

ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த சிறப்பு ஆசனம் உள்ளது.

யோகா உலகில் புதிதாக வருபவர்கள் பெரும்பாலும் சிறப்புகளைக் கண்டறிய முயற்சி செய்கிறார்கள் சக்கரங்களை திறக்க. உண்மையில், அனைத்து ஆசனங்களும் பிராணயாமாவும் மனித நுட்பமான உடலின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கின்றன. யோகா உடல் மற்றும் ஆற்றல் அமைப்பு இரண்டையும் குணப்படுத்துவதையும் மேம்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, மேலும் ஆன்மீகத்தின் வளர்ச்சியையும் கூட.

அதே நேரத்தில், ஒரு நபரின் ஏழு சக்கரங்களுக்கு ஒத்த ஆசனங்கள் இன்னும் உள்ளன. நல்ல நற்பெயருடன் ஆசிரியரால் எழுதப்பட்ட அறிவுறுத்தல்களின்படி அவை கண்டிப்பாக மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. அத்தகைய ஆசனங்களைச் செய்யும்போது, ​​அவை ஒத்திருக்கும் சக்கரங்களில் கவனம் செலுத்துவது அவசியம்:

1. முலதாரா - பந்த்ராசனா, அல்லது பட்டாம்பூச்சி போஸ்.
2. ஸ்வாதிஸ்தானா - பஷ்சிமோட்சனா.
3. மணிப்புரா - நவசனம், அல்லது தொங்கும்.
4. அனாஹதா - கோமுகாசனம் அல்லது பசுவின் போஸ்.
5. விசுத்தா - உஷ்ட்ராசனம்.
6. அஜ்னா - மத்ஸ்யேந்திரசனம்.
7. சஹஸ்ராரா - ஷிர்ஷாசனா, அல்லது தலைக்கவசம்.

மற்ற யோகா ஆசனங்கள் மற்றும் பிராணயாமாக்களுடன் இணைந்து சக்கரங்களைத் திறக்க ஆசனங்களைச் செய்வது நல்லது. அனுபவம் வாய்ந்த யோகிகளால் தொகுக்கப்பட்ட பல வளாகங்கள் உள்ளன. அவை வெவ்வேறு சுகாதார நிலைகள் மற்றும் உடற்பயிற்சி நிலைகளுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

சக்கரங்களை நீங்களே சுத்தம் செய்தல் - முறைகளின் தேர்வு

உங்களுக்கு ஏற்கனவே இதே போன்ற அனுபவம் இருந்தால், உங்கள் கைகளைப் பயன்படுத்தி சக்கரங்களை நீங்களே சுத்தம் செய்யலாம். பொதுவாக, இந்த முறைகள் குணப்படுத்துபவர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்களால் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. உங்கள் கைகளால் ஆற்றலை நீங்கள் உணர வேண்டும், இது கிட்டத்தட்ட அனைவருக்கும் அனுபவத்துடன் வருகிறது. சக்கரங்களைச் சுத்தப்படுத்த, எதிர்மறையானது அமைந்துள்ள பகுதியை உங்கள் கைகளால் உணர வேண்டும் மற்றும் அதைப் பிரித்தெடுக்க வேண்டும், அதை காற்றில் சிதறடித்து அல்லது தரையில் அனுப்ப வேண்டும்.

ரன்களுடன் சக்கரங்களை சுத்தம் செய்வது மிகவும் பிரபலமானது. இந்த முறை ஒப்பீட்டளவில் எளிமையானது, ஏனெனில் இதற்கு ஒளியைப் பார்க்கும் திறன் அல்லது ஒரு நபரின் ஆற்றலை உணர தேவையில்லை. ஆனால் இங்கே ரன்களுடன் பணிபுரிவதில் அனுபவம் விரும்பத்தக்கது, மேலும் இதன் பொருள் துல்லியமாக மந்திரத்தில் ரன்களைப் பயன்படுத்துவது, அவர்களுடன் அதிர்ஷ்டம் சொல்வது அல்ல.

ரூனிக் ஸ்டேவ் “சக்ரா பில்லர்” மிக விரைவாகவும் மெதுவாகவும் சக்கரங்களிலிருந்து தொகுதிகளை நீக்குகிறது - அந்த நபரால் உருவாக்கப்பட்டவை மற்றும் சேதம் மற்றும் பிற மந்திர தலையீடுகளின் விளைவாக தோன்றியவை. ஆனால் ஒரு குறைபாடு உள்ளது - நீங்கள் அதை அமைத்தால் இந்த ஸ்டேவ் பாதுகாப்பை அகற்றும், அத்துடன் பிற தண்டுகளின் செல்வாக்கு, சமீபத்தில் செய்யப்பட்ட சடங்குகள் மற்றும் பல.

சக்கரங்களை சுத்தம் செய்ய ரன்களை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது?

1. தண்டுகளை ஒட்டும் நாடா மூலம் சக்ரா பகுதிகளில் ஒட்டலாம் மற்றும் மார்க்கர் அல்லது மருதாணி மூலம் வரையலாம்.
2. சக்கரங்களை சுத்தம் செய்ய வேண்டிய நபரின் புகைப்படத்திற்கு நீங்கள் ரன்ஸைப் பயன்படுத்தலாம்.
3. சுத்திகரிப்பு போது விரும்பத்தகாத உடல் அறிகுறிகள் இருந்தால், சக்கரங்களில் தீவிரமான தொகுதிகள் உள்ளன என்று அர்த்தம்.
4. இந்த அறிகுறிகள் பயமாக இருக்கக்கூடாது; அவை சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஆற்றல் மையங்களைத் தடுப்பதன் தொடக்கத்தைக் குறிக்கின்றன.

பொதுவாக, சக்கரங்களின் வளர்ச்சி ஒவ்வொரு நபருக்கும் கிடைக்கும். இந்த செயல்முறை உங்களிடமிருந்து அதிக முயற்சி தேவைப்படாது. நீங்கள் முன்னேற்றம் அடைய உதவும் இந்திய யோகிகளும் முனிவர்களும் உருவாக்கிய நுட்பங்கள் உள்ளன. தொகுதிகளை அகற்ற, சக்கரங்கள் ரன் அல்லது பிற முறைகளைப் பயன்படுத்தி சுத்தம் செய்யப்பட வேண்டும். சக்கரங்களை சுத்தம் செய்வது மற்றும் திறப்பது ஒரு புதிய மந்திரவாதி மற்றும் அவரது ஆற்றல் ஆரோக்கியத்தில் அக்கறை கொண்ட ஒரு சாதாரண நபருக்கு அவசியம்.

grimuar.ru

சக்ரா மறுசீரமைப்பு

ஒரு நபருக்கு, ஆரோக்கியமான சக்கரங்கள் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை, எனவே, சேதமடைந்தால், அவர்களுக்கு கட்டாய மறுசீரமைப்பு மற்றும் சில நேரங்களில் சிகிச்சை தேவைப்படுகிறது. இது சிறிய முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

• கிழக்கு நோக்கி நின்று ஓய்வெடுத்து, சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துங்கள்.
• உங்கள் தலையில் பின்வரும் படத்தை வரையவும்: உங்கள் உடல் இரண்டு திறப்புகளுடன் ஒரு ஆற்றல் கூட்டால் சூழப்பட்டுள்ளது - கீழே மற்றும் மேலே.
• உங்கள் கற்பனையில் ஒரு ஆற்றல் கதிரை வரையவும், அது அடிப்பகுதி வழியாக நுழைந்து கால்கள் வழியாக உடலை ஊடுருவி, முலதாராவை அடையும். நிறுத்துங்கள், அதில் உள்ள வெப்பத்தையும் துடிப்பையும் உணருங்கள்.
• ஆற்றல் உயருவதை உணருங்கள், ஒவ்வொரு மையத்திலும் நிறுத்தி அதை மனதளவில் செயல்படுத்துங்கள்.
• ஆற்றல் கற்றை வழியில் எதிர்கொள்ளும் அனைத்து தொகுதிகளையும் அழிக்க வேண்டும்.
• உங்கள் உணர்வுகளுக்கு கவனம் செலுத்துங்கள், உடல் முழுவதும் ஆற்றல் எவ்வாறு பரவுகிறது என்பதை உணருங்கள், ஒவ்வொரு உறுப்பையும் அரவணைப்புடன் நிறைவு செய்கிறது.

உங்கள் பணி சஹஸ்ராரா வரை சக்தியை தடையின்றி நகர்த்துவதாகும். பலர் தேவையில்லாத பொருட்களை ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சனையாகவோ அல்லது தோல்வியாகவோ உணர்ந்து தங்கள் தலையில் படங்களை வரைகிறார்கள். அனைத்து எதிர்மறைகளும் ஆற்றல் கற்றை மூலம் அழிக்கப்படுகின்றன என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

சக்கரங்களைத் திறப்பதற்கான பயிற்சிகள், அவற்றின் சுத்திகரிப்பு மற்றும் ஒத்திசைவு ஆகியவை உலகத்தைப் பற்றிய நேர்மறையான கருத்து, ஆரோக்கியம், மன ஸ்திரத்தன்மை மற்றும் தன்னைத்தானே அழிக்காமல் சிரமங்களைச் சமாளிக்கும் திறனுக்கு பங்களிக்கின்றன. ஆனால் இவை அனைத்தும் நிரூபிக்கப்பட்ட நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலமும், உங்களைத் தெரிந்துகொள்வதற்கும் உங்கள் சொந்த பாதையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் ஒரு பெரிய ஆசை மூலம் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.

ஒரு நபர் ஒரு ஆற்றல்-தகவல் நிறுவனம், அதாவது, தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றுவதற்கும் மாற்றியமைப்பதற்கும் ஒரு நுட்பமான ஆற்றல் அமைப்பு. ஒரு நபர் தன்னை ஒரு ஆற்றல் அமைப்பாக உணரும்போது, ​​​​நமது உலகின் ஸ்பெக்ட்ரல் உணர்வின் முழு வீச்சும் அவருக்குத் திறக்கிறது. இல்லையெனில், மக்கள் தங்களை மட்டுமல்ல, தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகின் உணர்வையும் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். அதனால்தான் சொல்லப்படுகிறது: "தெரியாத மற்றும் விவரிக்க முடியாததை நிராகரிக்காதீர்கள், ஆனால் தெரியாததை அறிய முயற்சி செய்யுங்கள், மேலும் விவரிக்க முடியாததை விளக்கவும்." கடவுள்களுக்காக ஞானத்தை அறிய முயற்சி செய்பவர்களுக்கு உதவுங்கள். ஆற்றல் அமைப்பு என்பது ஒரு நபருக்கும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகத்துக்கும் இடையிலான இணைப்பு இணைப்பு ஆகும்.

மனித ஆற்றல் அமைப்பு சக்ரா ஆற்றல் அமைப்பு.மனித உடலின் சக்கரங்களில், காஸ்மோஸின் நுட்பமான ஆற்றல்கள் மன ஆற்றலாக மாற்றப்படுகின்றன, இது மனித மன செயல்பாட்டை உறுதி செய்கிறது, உணர்வுகள், உணர்ச்சிகள், படங்கள், விருப்பமான தூண்டுதல்கள் மற்றும் செயல்களில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.

அனைத்து சக்கரங்களும் மூன்று முக்கிய நிலைகளில் ஒன்றில் இருக்கலாம்: நடுநிலை, உமிழும் அல்லது ஆற்றலை உறிஞ்சும். கதிர்வீச்சு சக்கரத்தின் நுட்பமான ஆற்றல் அமைப்பு, அதிகரித்த சுருதியுடன் கூடிய வலது கை சுழல் ஆகும், மேலும் உறிஞ்சும் ஒரு இடது கை சுழல் கீழ்நோக்கித் தட்டுகிறது. எந்தவொரு உயிரினத்தின் ஆரோக்கியமான மற்றும் இணக்கமான நிலையில், ஆற்றல்-உறிஞ்சும் சக்கரங்களின் திறனை ஆற்றலை வெளியிடும் சக்கரங்களின் ஆற்றலால் சமநிலைப்படுத்தப்பட வேண்டும், அதாவது, அமைப்பு நடுநிலை நிலையில் இருக்க வேண்டும். முதுகெலும்புடன் அமைந்துள்ள சக்கரங்களின் ஆற்றலின் அதிர்வு வரம்பு, ஒரு குறிப்பிட்ட நபரையும் அவரது மையங்களின் செயல்பாட்டின் அளவையும் வகைப்படுத்தும் ஒரு வகையான எண்மத்தை உருவாக்குகிறது. மனிதன் அதே அளவிலான அண்ட அதிர்வுகளுக்கு எதிர்வினையாற்றுகிறான். ஒரு நபரின் மன ஆற்றல் மற்றும் மன செயல்பாடுகளின் உற்பத்தி பெரும்பாலும் சக்கரங்களின் அதிர்வுகளின் அளவைப் பொறுத்தது.

சக்ரா அமைப்புகளில் இரண்டு வகைகள் உள்ளன: கிழக்கு - 7 சக்கரம்மற்றும் ஸ்லாவிக் - 9 சக்ரா.

பண்டைய காலங்களில், நமது முன்னோர்கள் கிழக்கு மக்களுக்கு பண்டைய ஞானத்தை கற்பித்தார்கள். இந்த மக்களின் உணர்வின் சேனல்களின் தனித்தன்மையை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, அணுகக்கூடிய புரிதலுக்காக சக்ரா அமைப்பு 7 சக்கரங்களாக எளிமைப்படுத்தப்பட்டது. இந்த ஆற்றல் அமைப்பு இன்றும் அனைத்து கிழக்கு மக்களாலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

முதல் சக்கரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது மூலதாரா

கடினமான உடல் உழைப்புக்கு ஆற்றலின் நீரோடைகள் அதன் வழியாக செல்கின்றன. இடம்: கோசிக்ஸ்.

உருவ பொருள்:

MU - மகிழ்ச்சியின் உலகம், ஒலி, வாழ்க்கையின் ஆரம்பம்.

LAD - இணக்கமான நிலை.

HA - நேர்மறை ஆற்றல்.

RA - ஒளி, பிரகாசம்.

மூலாதார- இணக்கமான நேர்மறை ஆற்றலின் வாழ்க்கை தொடங்கும் இடம்.

சக்கரத்தின் நிறம் சிவப்பு, ஒலி குறிப்பு செய்.

இரண்டாவது சக்கரம் ஸ்வாதிஸ்தானா

உருவ பொருள்:

SVA என்பது சொர்க்கம்.

டி - நடவடிக்கை.

HI - சந்திர நீரோடைகள்.

STAN - ஒன்று கூடும் இடம்.

A என்பது ஒரு அளவு.

ஸ்வாதிஸ்தானா- சந்திர நீரோடைகள் ஒரே இடத்தில் கூடும் வான செயல்கள்.

இந்த சக்கரம் மற்ற முக்கிய உறுப்புகளின் ஆற்றல்களை செயலாக்குகிறது மற்றும் ஒரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையே ஆற்றல் பரிமாற்றத்தை உருவாக்குகிறது. பிறப்புறுப்பு பகுதியில் அமைந்துள்ளது. சக்கரத்தின் நிறம் ஆரஞ்சு. ஒலி என்பது குறிப்பு டி.

மூன்றாவது சக்கரம் மணிப்புரா

உருவ பொருள்:

மணி - திறந்தவெளி, சுற்றியுள்ள விண்வெளியின் ஆற்றல்.

PU - உறிஞ்சுதல்.

RA - பிரகாசம்.

மணிப்புரா- சுற்றியுள்ள விண்வெளியின் ஆற்றலின் பிரகாசத்தை உறிஞ்சும்.

அதன் மூலம், ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் அண்ட ஆற்றலைப் பெறுகிறார். இடம்: சோலார் பிளெக்ஸஸ். சக்கரத்தின் நிறம் மஞ்சள். ஒலி என்பது குறிப்பு E.

நான்காவது சக்கரம் அனாஹதா

உருவ பொருள்:

ANA - படைப்பாற்றல், உருவாக்கம்.

HA - நேர்மறை ஆற்றல்.

TA - கடவுளால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

அனாஹட்டா- படைப்பு படைப்பின் நேர்மறையான சக்தி, கடவுள்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்டது.

அதன் மூலம் ஒரு நபர் படைப்பு ஆற்றலைப் பெறுகிறார். இதயப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. சக்கரத்தின் நிறம் பச்சை. ஒலி என்பது குறிப்பு ஃபா.

ஐந்தாவது சக்கரம் விசுதா

உருவ பொருள்:

விஷம் என்பது மிக உயர்ந்த அமைப்பு, விஷ்ணு.

UD - உணர்வுகள்.

விசுத்தா- உணர்ச்சிப் படங்களின் நேர்மறை ஆற்றல் பாயும் இடம்.

இது குரல்வளையின் பகுதியில் அமைந்துள்ளது, அதன் மேல் புள்ளி மூக்கின் முனை ஆகும்.

சக்கரத்தின் நிறம் நீலம். ஒலி என்பது குறிப்பு சோல்.

ஆறாவது சக்கரம் AJNA

உருவ பொருள்:

A - ஆரம்பம், ஆதாரம், மனிதன்.

டி - செயல்கள்.

எஃப் - வாழ்க்கை.

N - நம்முடையது.

A - மிக உயர்ந்தது.

அஜ்னா- இவை மனித வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த கோளத்தில் உள்ள செயல்கள், அதாவது மற்றொரு பரிமாணத்தை, நிலையைப் பார்ப்பது.

அதன் மூலம், ஒரு நபர் உணர்ச்சி வண்ணம் இல்லாமல், ஒரு உருவ வடிவத்தில் ஆற்றலைப் பெறுகிறார்.

சக்கரத்தின் நிறம் நீலம். ஒலி என்பது குறிப்பு A.

ஏழாவது சக்கரம் சஹஸ்ரா

உருவ பொருள்:

SA - இயக்கம், கதிர்வீச்சு.

HA - நேர்மறை சக்தி, ஆற்றல்.

சி - சொல், கலவை.

RA - பிரகாசம்.

சஹஸ்ராராஇரண்டு பிரகாசங்களை இணைக்கும் ஒரு உந்து, கதிர்வீச்சு சக்தி: மனிதனின் வார்த்தைகள் மற்றும் கடவுள்களின் வாழ்க்கையின் ஆற்றல்.

சக்கரத்தின் நிறம் ஊதா. ஒலி என்பது குறிப்பு B.

இந்தியாவின் வடக்குப் பகுதியில், மிகவும் அறிவொளி பெற்ற பூசாரிகள் ஸ்லாவிக் ஒன்பது மடங்கு முறையைப் பயன்படுத்தும் கோயில்கள் உள்ளன. ஏழு முக்கிய சக்கரங்களுக்கு கூடுதலாக, அவற்றில் இரண்டு உள்ளன: சுர்மா சக்ரா - சூரிய சுவாசம், மற்றும் சந்திர சக்ரா - சந்திர சுவாசம். அவர்களின் போதனைகளின்படி, இந்த இரண்டு சக்கரங்களும் முன்னோர்களுடனான உறவுகளுக்கு பொறுப்பாகும்.

ஸ்லாவிக் ஆற்றல் அமைப்பில் 37 முக்கிய சக்கரங்கள் உள்ளன, அவற்றில் 9 ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன மற்றும் மூன்று கட்டமைப்புகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் 28 தீர்க்கமானவை. அனைத்தும் சேர்ந்து ஒரு ஆற்றல் குறுக்கு உருவாக்குகின்றன:

மனிதன் காற்று, நீர் மற்றும் உணவிலிருந்து ஆற்றலை உருவாக்குகிறான், அதே போல் வெளியில் இருந்து - சூரியன் மற்றும் பூமியிலிருந்து. ஆற்றலின் மேல்நோக்கிய ஓட்டங்கள் மற்றும் கீழ்நோக்கிய ஓட்டங்களின் இயக்கம் ஆற்றல் குறுக்குவெட்டில் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த ஆற்றல் சக்கரங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறது, இது நமது உறுப்புகளை உற்சாகப்படுத்துகிறது. மேலும் நமது உடல் உறுப்புகளுக்கு ஆற்றலுடன் உணவளிப்பதில் தங்கியுள்ளது. நாம் உண்ணும் உணவில் இருந்து 10% சக்தியைப் பெறுகிறோம்.இந்த ஆற்றல் உடலை ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தில் பராமரிக்கவும் விண்வெளியில் செல்லவும் மட்டுமே போதுமானது. மற்ற எல்லா செயல்களுக்கும் நாம் சூரியன் மற்றும் பூமியின் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறோம். கனவுகளில் நாம் மீதமுள்ள 90% உயிர் ஆற்றலைப் பெறுகிறோம். அதிக அளவு ஆற்றல் கொண்ட உணவுகளை உட்கொள்வதில். நாம் உண்ணும் உணவுகளால் அல்ல, ஆனால் அவற்றில் உள்ள ஆற்றலால் நாம் போஷிக்கப்படுகிறோம். இதயம் இந்த ஆற்றலை இரத்தத்தின் உதவியுடன் அனைத்து உறுப்புகளுக்கும் கொண்டு செல்கிறது. இறைச்சி உண்பவர்களுக்கு அதிக வயிறு உள்ளது, ஏனெனில் இறைச்சி பொருட்களில் மிகக் குறைந்த ஆற்றல் உள்ளது மற்றும் அதிக அளவு உணவை உண்ண வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. இறைச்சியை ஜீரணிக்க உடல் அதிக ஆற்றலைச் செலவழிக்கிறது. அழிந்துபோகும் தாவர உணவுகள் நீண்ட நேரம் சேமிக்கப்படுவதை விட அதிக ஆற்றல் நிறைந்தவை. இந்த உணவுகளை உட்கொள்வதன் மூலம், உடல் அவற்றை ஜீரணிக்க குறைந்த ஆற்றலைச் செலவிடுகிறது மற்றும் உடலுக்கு அதிக ஆற்றலைப் பிரித்தெடுக்கிறது. எனவே, சைவ உணவு உண்பவர்களுக்கு வயிறு பெரியதாக இருக்காது மற்றும் இறைச்சி உண்பவர்களை விட நீண்ட காலம் வாழ்கின்றனர்.

ஆண்கள் ஆண் ஆற்றலையும், பெண்கள் பெண் ஆற்றலையும் உற்பத்தி செய்கிறார்கள். இந்த ஆற்றல்களின் நிலையான பரிமாற்றம் மற்றும் நிரப்புதல் உள்ளது. ஆண்கள் பெண் ஆற்றலால் தூண்டப்படுகிறார்கள் - பூமியின் ஆற்றல். பெண்கள் ஆண் ஆற்றலால் தூண்டப்படுகிறார்கள் - சூரியனின் ஆற்றல். இந்த ஆற்றல்களுடன் உணவளிப்பது ஆற்றல் குறுக்கு அமைப்பு என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆண்கள் தங்கள் ஆற்றலை வெளியிடுகிறார்கள், பெண்கள் ஆற்றலை உறிஞ்சுகிறார்கள். இந்த பரிசோதனையை நடத்துங்கள்: ஒரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் சொந்தமான எதையும் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். இந்த விஷயத்திலிருந்து 5-10 செ.மீ தொலைவில் உங்கள் கையை வைக்கவும், அவற்றிலிருந்து கதிர்வீச்சை உணரவும். ஒரு ஆணின் பொருள் கையில் ஆற்றலைப் பரப்பும், அதே சமயம் ஒரு பெண்ணின் பொருள் கையில் இருந்து சக்தியை ஈர்க்கும். ஆற்றலை உணராதவர்களுக்கு வெப்பம் அல்லது குளிர் உணர்வுகள் இருக்கலாம். இப்போது ஆற்றல் நிரப்புதல் எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது என்பது பற்றி. உதாரணமாக, ஒரு மனிதன் தேவையான அளவு பெண் ஆற்றலைப் பெறவில்லை என்றால், அவர் அதை செயற்கையாக நிரப்பத் தொடங்குகிறார் என்பதற்கு இது வழிவகுக்கிறது. இதன் பொருள் என்ன? அழுக்கு பிடிக்க விரும்பும் சிறு குழந்தைகளைப் பாருங்கள். மேலும் அருகில் ஒரு குட்டை இருந்தால், அவர்கள் நிச்சயமாக அதில் நுழைந்து அழுக்காகிவிடுவார்கள், இதனால் அவர்கள் பின்னர் அடையாளம் காணப்பட மாட்டார்கள். இது ஏன் நடக்கிறது? பெண் ஆற்றல் என்பது பூமியின் ஆற்றல். குழந்தையின் உணர்வு பெண் ஆற்றலை நிரப்புகிறது, பூமியுடன் தீவிரமாக தொடர்பு கொள்கிறது. அதனால்தான் ஆற்றல் நிரப்புதலுக்காக அவர் சேற்றில் இழுக்கப்படுகிறார். பெரும்பாலான பெற்றோர்கள் இதைப் புரிந்து கொள்ளவில்லை மற்றும் அத்தகைய செயல்களுக்கு தங்கள் குழந்தைகளை தண்டிக்கிறார்கள், ஆனால் ஒரு குழந்தை வெறுமனே பூமியின் பெண் ஆற்றலை வேறு எந்த வகையிலும் பெற முடியாது. எந்த வானிலையிலும், ஆண்டின் எந்தப் பருவத்திலும் ஒவ்வொரு நாளும் குறைந்தது 15 நிமிடங்களாவது வெறுங்காலுடன் ஓடுவதற்கு பெற்றோர் குழந்தைக்கு வாய்ப்பளித்திருந்தால், அவர் குட்டைகளை எண்ணி சேற்றில் அடிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. ஒரு பெண் குழந்தை சூரியனின் ஆண் ஆற்றலால் தூண்டப்படுகிறது, எனவே அவளுக்கு புதிய காற்றில் முடிந்தவரை அதிக நேரம் தேவைப்படுகிறது.

இந்த ஆற்றல் பரிமாற்றம் சிறுவர்கள் தங்கள் தாயிடமும், பெண்கள் தங்கள் தந்தையிடமும் அதிகம் ஈர்க்கப்படுகிறார்கள் என்ற உண்மையையும் விளக்குகிறது. வளர்ந்து பெரியவர்களாகி, அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஈர்க்கத் தொடங்குகிறார்கள். சூரிய மற்றும் பூமி ஆற்றல் பரிமாற்றத்தின் மீறல் நம் உடலின் நோய்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஆற்றல் சிலுவையைப் பார்த்தோம், இப்போது பார்ப்போம் ஸ்லாவிக் ஆற்றல் அமைப்பு.

9 முக்கிய சக்கரங்கள்:

1 - ஆதாரம்.

2 - கிருமி.

3 - தொப்பை.

4 - பெர்சி.

5 - லாடா.

6 - லெலியா.

7 - வாய்.

8 - புருவம்.

9 - வசந்தம்.

முதல் மூன்று சக்கரங்கள் (1-3) குறைந்த ஆற்றல் சக்கரங்கள், உடல்ரீதியாக, நம் உடலை வளர்க்கவும். இந்த மூன்று சக்கரங்களின் ஆற்றலில் வாழும் மக்கள் பழமையான உள்ளுணர்வுகளால் (தூக்கம், உணவு, பானம் போன்றவை) வாழும் திரித்துவ மக்கள், மனித உணர்வு என்ற தலைப்பில் அவர்களின் குணாதிசயங்களை நாங்கள் ஏற்கனவே ஆராய்ந்தோம். கீழ் சக்கரங்கள் இயற்கை, பிரசவம் மற்றும் குடும்பத்தின் தொடர்ச்சி ஆகியவற்றுடன் தொடர்பை வழங்குகின்றன.

அடுத்த மூன்று சக்கரங்கள் (4-6) நடுத்தர ஆற்றல்களின் சக்கரங்கள். ஆன்மாவால் வழிநடத்தப்படும் படைப்பாற்றலுக்கு அவர்கள் பொறுப்பு. அதனால்தான் அவர்கள் சொல்கிறார்கள்: ஆன்மாவுடன் செய்யப்பட்டது. இந்த 6 சக்கரங்கள் செயலில் உள்ள ஒரு நபர் சோல்ஃபுல் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவரைப் பற்றி அவர்கள் ஒரு ஆன்மா-மனிதன் என்று கூறுகிறார்கள்.

அடுத்த மூன்று சக்கரங்கள் (7-9) உயர் மற்றும் அதி உயர் ஆற்றல் கொண்ட சக்கரங்கள், மனிதனின் ஆவிக்கு பொறுப்பானவை. ஒரு நபர் அனைத்து 9 மேலாதிக்க சக்கரங்களும் செயலில் இருந்தால், அவர் ஆன்மீகம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.ஆன்மீக மக்கள் வெளியில் இருந்து உலகத்தைப் பார்க்கவும், ஆழ்நிலை உலகின் கட்டமைப்புகளைப் புரிந்துகொள்ளவும் நமக்கு வாய்ப்பளிக்கிறார்கள்.

ஆனால் மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், இயற்கையானது, அனைத்து ஆற்றல் மையங்களின் முழு திறப்புடன், மனிதர்களில் வயதான அமைப்பைத் தொடங்க திட்டமிடவில்லை.

இலக்கியத்தில் அதிகம் குறிப்பிடப்படாத இருபத்தி ஒன்று சிறு ஆற்றல் மையங்கள் உள்ளன. இரண்டு மையங்களும் காதுகளுக்கு முன்னால், தாடைகளின் சந்திப்பில் அமைந்துள்ளன; இரண்டு - நேரடியாக முலைக்காம்புகளின் கீழ்; ஒன்று - தைராய்டு சுரப்பிக்கு அருகில் மார்பக எலும்புகளின் சந்திப்பில்; இரண்டு உள்ளங்கையில், இரண்டு உள்ளங்கால்களில், இரண்டு கண்களுக்குப் பின்னால், ஒன்று கல்லீரலுக்கு அருகில், இரண்டு முழங்கால்களுக்குப் பின்னால், ஒன்று சோலார் பிளெக்ஸஸுக்கு அருகில் மற்றும் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் மையத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இரண்டு பிறப்புறுப்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன , ஒன்று வயிற்றுக்கு , ஆனால் சோலார் பிளெக்ஸஸுக்கு நெருக்கமாக மாற்றப்பட்டது, இரண்டு - மண்ணீரலுடன், ஒன்றுக்கொன்று மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, ஒன்று - தைமஸ் சுரப்பிக்கு நெருக்கமாக அமைந்துள்ள வாகஸ் நரம்புடன்.

உணர்திறன் சேனல்களைக் கொண்ட சக்கரங்கள் ஆற்றல் உடல்களின் அமைப்புகளின் கூறுகளாகும், அவை மெட்ரியோஷ்கா கொள்கையின்படி, ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டு, மனித வாழ்க்கைக்குத் தேவையான அனைத்து ஆற்றல்களாலும் உடலை வளர்க்கின்றன.

புத்தகத்தின் பொருட்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது: ஆண்ட்ரி அல்படோவ் - "நான் பூமியில் வாழும் கடவுள்."

வணக்கம் அன்பு நண்பர்களே! இன்று நாம் மனித சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தத்தை மட்டும் பகுப்பாய்வு செய்வோம், ஆனால் ஆற்றல் மையங்களை சுத்தப்படுத்துவதற்கும் திறப்பதற்கும் திட்டங்களையும் பகுப்பாய்வு செய்வோம். இதை விரைவாகவும் பாதுகாப்பாகவும் செய்வது எப்படி என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்வீர்கள்.

சக்கரங்கள் - பொதுவான தகவல்

மனித சக்கரம் என்பது சில செயல்பாடுகளைச் செய்யும் ஆற்றல் மையமாகும். இந்த ஆற்றல் மையங்கள் ஆற்றல் சுழலும் சுழல்கள் போல் இருக்கும். ஆற்றல் மையங்கள் முதுகெலும்புடன் அமைந்துள்ளன. 7 முக்கிய மற்றும் பல கூடுதல் உள்ளன. "கூடுதல்" என்ற சொல் இங்கே பொருத்தமாக இல்லை என்றாலும். மனித உடலில் அமைந்துள்ள 7 முக்கிய ஆற்றல் மையங்களைப் பற்றி உங்களுடன் விவாதிப்போம், ஏனெனில்... முதலாவதாக, நமது ஆரோக்கியமும் உணர்ச்சிகளும் அவற்றைப் பொறுத்தது.

ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையமும் ஒரு கூம்பு வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளது. ஒரு கூம்பு முன்னோக்கி இயக்கப்படுகிறது, மற்றொன்று பின்தங்கியிருக்கிறது. இந்த ஓட்டங்களின் ஆற்றல் மூலம், சக்கரம் எவ்வளவு திறந்த அல்லது மூடப்பட்டது என்பதை ஒருவர் தீர்மானிக்க முடியும்.

மேல் (சஹஸ்ராரம்) மற்றும் கீழ் (மூலதாரா) முறையே ஒரு கூம்பு மேல் மற்றும் கீழ் உள்ளது.

இயற்பியல் விமானத்தில் உள்ள ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையமும் உடலின் ஒரு குறிப்பிட்ட பகுதிக்கு, அதன் சொந்த நாளமில்லா அமைப்புக்கு பொறுப்பாகும். இது அதன் சொந்த அதிர்வெண்ணைக் கொண்டுள்ளது, இது ஒரு குறிப்பிட்ட குறிப்பு, அதன் சொந்த உறுப்பு மற்றும் அதன் சொந்த நிறத்துடன் ஒத்துள்ளது. சில உணர்ச்சிகள், ஆசைகள் மற்றும் உணர்வுகளுக்கு அவள் பொறுப்பு.

ஆற்றல் மையம் சீர்குலைந்தால், இந்த மையம் பொறுப்பான உறுப்புகளின் பிரச்சினைகள் மற்றும் நோய்கள் உடலின் தொடர்புடைய பகுதியில் தொடங்குகின்றன.

ஆற்றல் மையங்களின் கூம்புகள்

ஆற்றல் மையத்தில் சுழலும் ஆற்றல் ஒரு கூம்பு போல் தெரிகிறது. மையத்தில் உள்ள சுழல்களின் கடிகார சுழற்சியின் வலிமையானது, சக்கரம் எவ்வளவு திறந்திருக்கும், ஆரோக்கியமான உடல் மற்றும் ஒரு நபரின் சில உணர்ச்சிக் கோளங்கள் மிகவும் வளர்ந்தவை.

மையத்தில் ஆற்றலின் சுழற்சி எதிரெதிர் திசையில் சென்றால், அந்த நபருக்கு இந்த ஆற்றல் மையத்தின் செயல்பாட்டை சீர்குலைக்கும் அழிவு ஆற்றல்கள் உள்ளன. இந்த வழக்கில், ஒரு நபருக்கு எப்போதும் தொடர்புடைய உறுப்புகளில் நோய்கள் உள்ளன.

முன்னோக்கி கூம்பு நிகழ்காலத்தை குறிக்கிறது. ஆற்றல் மையம் பொறுப்பேற்றுள்ள தொடர்புடைய பகுதிகளில் தற்போது எண்ணங்களும் உணர்ச்சிகளும் ஒழுங்காக இருந்தால், ஆற்றல் சுதந்திரமாக பாய்கிறது.

பின்புறத்தில் உள்ள கூம்பு கடந்த காலத்தைக் குறிக்கிறது. கடந்த காலத்துடன் உங்களுக்கு உணர்ச்சிப் பிரச்சினைகள் இருந்தால், சக்கரம் பின்புறத்தில் மூடப்படும். இதனால், முன்புறம் திறந்த ஆற்றல் மையம், பின்புறம் மூடப்பட்டு நோய்வாய்ப்பட வாய்ப்புள்ளது.

சக்கரங்களைக் கண்டறிதல்

முறையைப் பயன்படுத்தி சக்கரங்கள் எளிதில் கண்டறியப்படுகின்றன. இந்த முறையைப் பயன்படுத்தி, ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையத்தின் பொதுவான நிலையை நீங்கள் கண்டறியலாம் மற்றும் தடுக்கும் நிரல்களைக் கண்டறியலாம். ஆற்றல் மையம் 30% அல்லது அதற்கும் குறைவாக திறந்திருந்தால், ஒரு நபர் தொடர்புடைய பகுதியில் நோய்களை உருவாக்கத் தொடங்குகிறார் என்று எங்கள் ஆராய்ச்சி காட்டுகிறது. சக்ரா 60% க்கும் அதிகமாக திறந்திருந்தால், அந்த நபர் தொடர்புடைய குணங்களில் வெற்றி பெறுகிறார். ஆற்றல் மையம் 80% க்கும் அதிகமாக திறந்திருந்தால், மேதை திறன்களும் உயர்ந்த உள் உணர்வுகளும் தொடர்புடைய பகுதியில் தோன்றத் தொடங்குகின்றன.

நீங்கள் சக்கரங்களைத் திறந்து அவற்றின் குணங்களை உணர விரும்பினால், புத்தகத்தைப் பதிவிறக்கவும் « » .

சக்ரா பொருள்

மனித சக்கரங்கள், அவற்றின் பொருள், சுத்திகரிப்பு மற்றும் திறப்பு நிகழ்ச்சிகளை மூலதாராவுடன் படிப்பதை ஆரம்பிக்கலாம். ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையம் மற்றும் தொடக்க நிரல் பற்றிய விரிவான விளக்கத்திற்கு, ஒவ்வொரு மையத்திலும் உள்ள இணைப்புகளைப் பார்க்கவும். ஆற்றல் மையங்கள், அவற்றின் அர்த்தங்கள் மற்றும் அவற்றின் கண்டுபிடிப்புக்கான முக்கிய திட்டங்கள் பற்றிய சுருக்கமான அடிப்படைத் தகவல்கள் கீழே உள்ளன.

கோசிக்ஸ் பகுதியில், சிவப்பு நிறத்தில் அமைந்துள்ளது. விலங்கு உள்ளுணர்வு, உயிர்வாழ்வு, குடும்பத்துடனான தொடர்பு ஆகியவற்றிற்கு பொறுப்பு. உடல் மட்டத்தில், அது கால்களுக்கு பொறுப்பு. உங்கள் கால்கள் (சுருள் சிரை நாளங்கள், முழங்கால் வலி, முதலியன), மூல நோய், இடுப்பு ரேடிகுலிடிஸ், மலச்சிக்கல் போன்ற பிரச்சனைகள் இருந்தால், முலாதாரா சரியாக வேலை செய்யாது. பெரும்பாலும், உயர் இரத்த அழுத்தம் மூடிய முலதாராவின் காரணமாக இருக்கலாம்.

முலதாராவின் வேலை முக்கியமாக அச்சங்கள் மற்றும் கவலைகள், நிச்சயமற்ற தன்மை மற்றும் வாழ்வதற்கான பலவீனமான விருப்பம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படுகிறது.

முலதாராவிலிருந்து அடைப்புகளை நீக்குதல்

தேய்ந்து போனால் தூக்கி எறியப்படும் ஆன்மாவிற்கு நம் உடல் சட்டை போன்றது என்பதை புரிந்து உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும். உடல் விரைவில் அல்லது பின்னர் தரையில் செல்லும், மற்றும் ஆன்மா ஒரு புதிய உடல் பெறும். எங்கள் முழு வாழ்க்கையும் ஒரு விளையாட்டு, நாங்கள் அதில் நடிகர்கள். நாங்கள் எங்கள் பாத்திரங்களை மட்டுமே செய்கிறோம், ஆனால் பெரும்பாலும் இதை மறந்துவிட்டு நம் வாழ்க்கையை தீவிரமாக எடுத்துக்கொள்கிறோம்.

இந்த வாழ்க்கையின் விளையாட்டையும், அதில் ஒரு நடிகனாக உங்களையும் பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். குழந்தைகளைப் பாருங்கள். அவர்கள் தங்கள் பங்கை கச்சிதமாக செய்கிறார்கள். வீங்கி பருத்து வலிக்கிற நரம்புகள் அல்லது மூல நோய் கொண்ட ஒரு குழந்தையை கற்பனை செய்வது நினைத்துப் பார்க்க முடியாதது.

நீங்களே ஒரு திட்டத்தை அமைக்கவும்: அனைத்து கடவுளின் விருப்பம்மேலும் வாழ்க்கையை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். நீங்கள் எதையாவது பயப்படுகிறீர்கள் என்றால், நீங்கள் கடவுளை நம்பவில்லை என்று அர்த்தம்.அச்சமின்மை மற்றும் உறுதியின் ஆற்றலை உணருங்கள். பெற்றோர்கள் மற்றும் ஒருவரின் குடும்பத்திற்கு எதிரான அனைத்து உரிமைகோரல்களையும் நீக்குவது உணர்ச்சி மட்டத்தில் அவசியம்.

ஸ்வாதிஸ்தான் அல்லது பாலியல் ஆற்றல் மையம். முதுகெலும்புக்கு அருகில் அடிவயிற்றில் அமைந்துள்ளது. ஆற்றல் மையத்தின் நிறம் ஆரஞ்சு. எதிர் பாலினத்தவர், பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகளுடனான உறவுகளுக்கு பொறுப்பு.உடல் அளவில், பிறப்புறுப்புகள் மற்றும் சிறுநீரகங்களுக்கு பொறுப்பு. இந்த ஆற்றல் மையம் சீர்குலைந்தால், ஒரு நபர் இந்த உறுப்புகளின் நோய்களை உருவாக்குகிறார், மேலும் ஒவ்வாமை, மலச்சிக்கல் மற்றும் மனச்சோர்வு ஆகியவற்றைக் கொண்டிருக்கலாம்.

சுவாதிஸ்தானா திறப்பு

இந்த ஆற்றல் மையத்தை குடும்பம் என்று அழைக்கலாம் மற்றும் இது ஒரு பெரிய அளவிலான ஆற்றலை வழங்குகிறது. இந்த மையத்தை திறக்க, எதிர் பாலினத்தவர் மீதான அனைத்து குறைகளையும் வருத்தங்களையும் நீக்குவது அவசியம். நீங்கள் யாருடன் குறைகள் இருந்ததோ அந்த நபருக்கு நீங்கள் மனதார நன்றி சொல்ல வேண்டும். இந்த நபர் உங்களுக்கு ஏதாவது கற்றுக் கொடுத்தார், சில வாழ்க்கைப் பாடங்களைக் கொடுத்தார். இதை உணர்ந்து உங்கள் ஆசிரியருக்கு நன்றி சொல்லுங்கள்.

இந்த வழியில், ஆற்றல் மாற்றம் ஏற்படும் மற்றும் ஆற்றல் மையம் செயல்படத் தொடங்கும், அதன் பிறகு தொடர்புடைய நோய்கள் நீங்கும்.

எதிர் பாலினத்துடனான தூய்மையான மற்றும் இனிமையான உறவுகளை நினைவில் கொள்வதன் மூலம் ஸ்வாதிஸ்தான் நன்கு திறக்கப்படுகிறது. இந்த நிலையை நினைவில் வைத்து நினைவில் கொள்ளுங்கள். எப்போதும் இந்த நிலையில் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.

கூடுதலாக, நீங்கள் பெண்களில் தெய்வங்களையும் (நீங்கள் ஒரு ஆணாக இருந்தால்) மற்றும் ஆண்களில் கடவுள்களையும் (நீங்கள் ஒரு பெண்ணாக இருந்தால்) பார்க்க கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். மேலும் நீங்கள் விரும்புபவை மட்டுமல்ல, அவை அனைத்தும், குறிப்பாக உங்களுக்கு விரும்பத்தகாத உணர்வுகளை ஏற்படுத்தும்.

ஒவ்வொருவரின் ஆன்மாவும் தூய்மையானவை மற்றும் அழகானவை என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள், ஆனால் வெளிப்புற வெளிப்பாடு என்பது பல்வேறு திட்டங்களின் தொகுப்பாகும். இந்த திட்டங்கள் நீக்கப்படலாம் மற்றும் எந்தவொரு நபரும் அழகாக மாறுவார். ஒரு நபரில் ஆன்மாவைப் பார்க்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள், திட்டங்களின் தொகுப்பு அல்ல.

வேறொரு நபரிடம் நீங்கள் எதையாவது விரும்பவில்லை என்றால், அந்த குணம் உங்களிடம் உள்ளது.

எல்லா ஆண்களையும் பெண்களையும் கடவுளின் படைப்பாக ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள், அவர்கள் அனைவரும். ஒரு நபருக்கு எதிரான உரிமைகோரல்களும் குறைகளும் கூட ஆற்றல் மையத்தை மூடிவிட்டு நோயைக் கொண்டுவரும். அனைத்து பெண்கள் மற்றும் அனைத்து ஆண்களுக்கும் அன்பையும் அதன் மகிழ்ச்சியையும் உணருங்கள். எதிர் பாலினத்திற்கு எதிராக உங்களிடம் எந்த உரிமைகோரல்களும் இல்லை என்று உணருங்கள். இப்போது உங்கள் நினைவில் தூய்மையான, அற்புதமான உறவுகள் மட்டுமே உள்ளன. உங்கள் ஆரோக்கியம் உங்கள் கையில்.

சோலார் பிளெக்ஸஸ் பகுதியில், மஞ்சள் நிறத்தில் அமைந்துள்ளது. மணிப்புரா மகிழ்ச்சியின் சக்தியின் மையம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. உடல் தளத்தில், இது செரிமானத்திற்கு பொறுப்பாகும். இந்த மையம் அதிகாரம், வேலை, நண்பர்களுடனான உறவுகள் மற்றும் சமூகத்தில் உங்கள் அணுகுமுறையால் பாதிக்கப்படுகிறது.

வேலையில் இருந்து உங்களுக்கு மகிழ்ச்சி இல்லை என்றால், உங்கள் முதலாளி அல்லது சக ஊழியர்களுடனான உங்கள் உறவில் நீங்கள் திருப்தி அடையவில்லை என்றால், நீங்கள் மக்களுக்குத் தேவையில்லை என்று உணரவில்லை மற்றும் உங்கள் இடத்தில் உணரவில்லை என்றால், மணிப்பூரா தடைபட்டது. வயிறு, கணையம் மற்றும் கல்லீரலில் பிரச்சனைகள் தொடங்குகின்றன.

கோபத்தால் கல்லீரல் பெரிதும் பாதிக்கப்படும். உங்களுக்கு கல்லீரல் பிரச்சனைகள் இருந்தால், நீங்கள் கோபமானவர். உங்களுக்கு இதுபோன்ற சிக்கல் இருந்தால், பொருளைப் படியுங்கள் « » . இது மணிபுராவின் நிலையை மேம்படுத்த உதவும். கோபம் மகிழ்ச்சியை அழித்து மையம் மூடுகிறது.

மணிபுரா மீறப்பட்டால், இரைப்பை அழற்சி, நெஞ்செரிச்சல் மற்றும் செரிமான உறுப்புகளுடன் அனைத்து வகையான பிரச்சனைகளும் தொடங்குகின்றன.

மணிப்புராவிலிருந்து அடைப்புகளை அகற்றுவதற்கான திட்டங்கள்

உங்களுக்கு நடக்கும் எல்லாவற்றிற்கும் நீங்களே பொறுப்பு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இதற்கு அரசாங்கத்தையோ, நாட்டையோ, மக்களையோ குற்றம் சொல்ல முடியாது. உங்களுக்கு நடக்கும் அனைத்திற்கும் நீங்கள் முழுப் பொறுப்பேற்க வேண்டும்.

மோசமான நெருக்கடியிலும் ஒரு பணக்காரரிடம் நீங்கள் ஒரு நல்ல வேலையைக் காணலாம், இதை நானே சோதித்தேன். எங்களிடம் போதுமான நெருக்கடிகள் மற்றும் சோதனைகளுக்கான முழுத் துறையும் உள்ளது)))

உணர்ச்சி மட்டத்தில் நீங்கள் முழுப் பொறுப்பையும் ஏற்கும்போது, உங்கள் நிலையை நீங்கள் ஏற்க வேண்டும். நீங்கள் தவறு செய்திருக்கலாம், நீங்கள் எங்கு இருக்க விரும்புகிறீர்களோ அது உங்களை எங்கும் அழைத்துச் சென்றது. ஆனால் இது உங்கள் பாதை, உங்கள் தவறுகள் மற்றும் உங்கள் வெற்றிகள். அவற்றை ஏற்றுக்கொள். உங்களுக்கு ஏற்பட்ட அனைத்து கடினமான சூழ்நிலைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள், ஏனெனில் இது உங்கள் கடந்தகால ஆசைகள், தீய செயல்களின் விளைவு. மணிப்பூரை திறப்பதற்கு ஏற்றுக்கொள்வது மிக முக்கியமான படியாகும்.

ஏற்றுக்கொண்ட பிறகு, மதிப்புமிக்க அனுபவத்திற்காக உங்கள் வாழ்க்கையில் பங்கேற்ற அனைவருக்கும் நன்றி தெரிவிக்க வேண்டும். அவர்களுக்கு நன்றி, நீங்கள் கற்றுக்கொண்டீர்கள் மற்றும் அனுபவத்தைப் பெற்றீர்கள். இப்போது உங்களுக்கு நிறைய தெரியும், சரியான முடிவுகளை எடுப்பது உங்களுக்கு எளிதாக இருக்கும்.

பலருக்கு அடுத்த கடினமான படி, கட்டுப்பாடு இல்லாதது. இந்த வாழ்க்கையில் ஒவ்வொரு நபருக்கும் அவரவர் அனுபவம் உண்டு. யாரையும் கட்டுப்படுத்தாதீர்கள், உங்கள் குழந்தைகளை கூட. நீங்கள் குழந்தைகளை மாற்ற விரும்பினால், அவர்களை வழிநடத்துங்கள், ஆனால் அவர்களைக் கட்டுப்படுத்தாதீர்கள். கட்டுப்பாடு மணிப்புராவை மூடுகிறது மற்றும் பயோஃபீல்டை மாற்றுகிறது.

உங்களுக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருவதை மட்டும் செய்யுங்கள். கற்றுக் கொள்ளுங்கள், பின்னர் உங்கள் வாழ்க்கையின் வேலையைக் கண்டுபிடிப்பதில் சிக்கல் மறைந்துவிடும்.

உங்களுக்குள் மகிழ்ச்சி மற்றும் அன்பின் உணர்வை வளர்த்துக் கொள்ளுங்கள், தொண்டு பயிற்சியை மேற்கொள்ளுங்கள் « » , இன்டர்ன்ஷிப் செய்யுங்கள் « » , மகிழ்ச்சியின் ஆற்றல் உங்களுக்குள் நுழைவதை உணருங்கள்.

ஆற்றல் மையம் பச்சை மற்றும் இதய பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இது அன்பு மற்றும் கருணையின் மையம். அனாஹட்டா அடைப்புகள் இதய நோய், ஆஸ்துமா, மூச்சுக்குழாய் அழற்சி மற்றும் நோய் எதிர்ப்பு சக்தி குறைவதற்கு வழிவகுக்கும்.

ஒரு நபர் தன்னையோ அல்லது மக்களையோ நேசிக்க மறுக்கும் போது, ​​உணர்ச்சிக் காயங்களுக்கு ஆளாகும்போதும், இரக்கம் காட்டும்போதும் இந்த ஆற்றல் மையம் மூடப்படும்.

அனாஹட்டா அடைப்புகளை நீக்குதல்

மக்கள் யார் என்பதற்காக நேசிக்கப்பட வேண்டும். ஒவ்வொரு நபருக்கும் ஒரு அழகான ஆன்மா உள்ளது. ஒரு நபரின் ஆன்மாவை நேசிக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள், அவருடைய தோற்றம் மற்றும் நடத்தை அல்ல.

அனாஹட்டாவின் இரண்டாவது மிக சக்திவாய்ந்த தடுப்பு இரக்கம். இது துன்பத்தை அதிகரிக்கும் எதிர்மறை குணம். நீங்கள் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்டவர் மீது இரக்கம் இருந்தால், ஏற்கனவே 2 நோயாளிகள் இருக்கிறார்கள், நீங்களும் அந்த நபரும்.

நீங்கள் அனுதாபம் காட்டாமல், ஒரு நபருக்கு உதவும்போது, ​​கருணைத் திட்டம் கருணையுடன் மாற்றப்பட வேண்டும். இரக்க உணர்வு அனாஹதாவை மூடுகிறது மற்றும் நபர் நோய்வாய்ப்படுகிறார் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

ஒரு நபர் தன்னையும் எல்லா மக்களையும் நேசிக்கக் கற்றுக்கொண்டவுடன், இரக்கத்தை நீக்கிவிட்டால், இதய மையம் உடனடியாக நன்றாக வேலை செய்யத் தொடங்கும். மேலும், அனாஹட்டாவைத் திறக்க, பயிற்சியில் தேர்ச்சி பெற பரிந்துரைக்கிறேன். கொஞ்சம் பயிற்சி செய்யுங்கள்.

தொண்டை பகுதியில் அமைந்துள்ளது, நீல நிறம். இது தொடர்பு, உணர்ச்சி மற்றும் படைப்பாற்றலின் மையமாகும். இந்த ஆற்றல் மையத்தில் உள்ள சிக்கல்கள் தொண்டை மற்றும் தைராய்டு சுரப்பியின் பல்வேறு நோய்களுக்கு வழிவகுக்கும்.

விஷுத்தியைத் தடுப்பதற்கான முக்கிய காரணங்கள் தனிமைப்படுத்தல், எதிர்மறை உணர்ச்சிகளின் குவிப்பு மற்றும் ஒருவரின் திறமைகளை வெளிப்படுத்த தயக்கம்.

விசுத்தி தடைகளை நீக்கும்

தகவல்தொடர்புக்கு திறக்க வேண்டியது அவசியம். அடுத்து, இந்த வாழ்க்கையில் பாத்திரங்களில் நடிக்கும் ஒரு நடிகனாக உணர முயற்சிக்கவும். வேலையில் நீங்கள் ஒரு பணியாளரின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறீர்கள், ஒரு காரில் ஒரு ஓட்டுநராக, வீட்டில் நீங்கள் ஒரு கணவன் அல்லது மனைவி அல்லது குழந்தையின் ஆசிரியரின் பாத்திரத்தை மாற்றுகிறீர்கள். நீங்கள் இந்த வாழ்க்கையில் விளையாடுகிறீர்கள் என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள்.

உணர்ச்சிக் குப்பைகளை குவிக்காதீர்கள். மற்றவர்களின் சில வார்த்தைகளால் நீங்கள் புண்படுத்தப்பட்டாலோ அல்லது அவர்கள் உங்களை உணர்ச்சி ரீதியாக புண்படுத்தியாலோ, விசுத்தா மூடுகிறார். விரும்பத்தகாத உரையாடல்களுக்குப் பிறகு, உங்கள் கழுத்து வலிக்கத் தொடங்குவதை நீங்கள் கவனித்திருக்கலாம்.

யாருடனும் ஒருபோதும் வாக்குவாதம் செய்யாதீர்கள். சர்ச்சைகளும் இந்த மையத்தைத் தடுக்கின்றன. எந்த விரும்பத்தகாத வார்த்தைகளுக்கும் அன்பை அனுப்புங்கள்.

இந்த மையம் படைப்பாற்றலை நன்றாகத் திறக்கிறது. நீங்கள் விரும்பும் ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான செயலைக் கண்டறிந்து அதைச் செய்யுங்கள். அனைத்து படைப்பாற்றல் நபர்களுக்கும், தொண்டை மையம் நன்றாக வேலை செய்கிறது.

அஜ்னா தடுக்கப்பட்டால், கனவுகள், தலைவலி மற்றும் பலவீனமான வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சி ஆகியவை இருக்கலாம்.

அஜ்னா வெளிப்படும் போது, ​​ஒரு நபர் ஒரு பரிசைப் பெறுகிறார், அவர் இந்த உலகத்தின் விளையாட்டைப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார், அவர் தெளிவு, புரிதல் மற்றும் ஞானத்தைப் பெறுகிறார்.

அஜ்னா திறப்பு நிகழ்ச்சிகள்

முற்றிலும் அனைத்து தகவல்களும் அமைந்துள்ள ஒரு தகவல் புலம் உள்ளது என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். இந்த தகவலை உள்ளுணர்வு மூலம் அணுகலாம். நிச்சயமாக ஒவ்வொரு நபருக்கும் இந்த வாய்ப்பு உள்ளது.

உங்கள் உள்ளுணர்வைத் திறக்கவும்

இந்த தருணத்திலிருந்து நீங்கள் அனைத்து வெளிப்புற தாக்கங்களின் செல்வாக்கையும் விட்டுவிடுவீர்கள், அதே நேரத்தில் நீங்கள் யாரையும் தள்ள மாட்டீர்கள் என்று ஒரு முடிவை எடுங்கள். நீங்கள் ஒருவரை உணர்ச்சிப்பூர்வமாகத் தள்ளத் தொடங்கியவுடன், நிரல்கள் உடனடியாக உள்ளுணர்வின் மையத்தைத் தடுக்கும்.

முழு உலகத்துடனும் உங்கள் ஒற்றுமையை உணருங்கள். உங்கள் ஒவ்வொரு எண்ணமும் உணர்ச்சியும் உலகத்தை பாதிக்கிறது, உலகம் உங்களை பாதிக்கிறது. உங்களுக்கும் சுற்றியுள்ள இடத்திற்கும் இடையிலான இந்த உறவை உணருங்கள்.

இந்த ஆற்றல் மையம் fontanelle பகுதியில் அமைந்துள்ளது மற்றும் ஊதா நிறத்தில் உள்ளது. சஹஸ்ராரா மீறப்பட்டால், தூக்கமின்மை, மனச்சோர்வு, டின்னிடஸ், மல்டிபிள் ஸ்களீரோசிஸ், மன இறுக்கம், நாள்பட்ட சோர்வு இருக்கலாம்.

இந்த மையத்தைத் தடுப்பதற்கு முக்கியக் காரணம் பொருள். இது ஒரு நபர் கடவுளை நம்பாதபோது மட்டுமல்ல, ஒரு நபருக்கு மதத்தின் பொருள் சார்ந்த கருத்து இருக்கும்போதும் நிகழ்கிறது. உதாரணமாக, எப்போது "எங்கள் தினசரி ரொட்டி ...", ஒரு பொருள் பொருளாக உணரப்படுகிறது, ஆன்மீகம் அல்ல.

மேலும், பல்வேறு "ஆன்மீக" போதனைகளில் சஹஸ்ராரா அடிக்கடி தடுக்கப்படுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, பல்வேறு பிரிவுகள், சேனல்கள், "ஒளி" ஆசிரியர்களின் போதனைகள் போன்றவை.

சஹஸ்ரார திறப்பு

கடவுள் இருக்கிறார் என்பதை உணர வேண்டும். ஒரு முழு உயிரினத்தின் ஒரு பகுதியாக உங்களை உணருங்கள். பரிசுத்த ஆவியின் ஓட்டத்திற்குத் திறக்கவும். இந்த ஓட்டம் எப்போதும் எல்லோருக்கும் செல்கிறது. நீங்கள் அவருக்குத் திறக்க வேண்டும், தலையிட வேண்டாம். பரிசுத்த ஆவியின் ஓட்டத்தில் நீங்கள் சார்ந்திருப்பதை உணருங்கள். இந்த ஓட்டம் இல்லாமல், ஒரு நபர் முழுமையடைய முடியாது. மன இறுக்கம் கொண்டவர்களைப் பற்றி சிந்தியுங்கள். இந்த ஓட்டத்தைத் தடுத்துவிட்டார்கள்.

எப்போதும் மனசாட்சிப்படி வாழுங்கள். மனசாட்சி என்பது கடவுளுடன் ஒரு கூட்டு செய்தி. நீங்கள் தந்திரமாக இருக்க ஆரம்பித்தால், சஹஸ்ராரம் மூடுகிறது.

ஆற்றல் மையங்களில் இருந்து அடைப்புகளை நீக்குதல் - சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது

இந்த தியானத்துடன் உங்கள் சக்கரங்களை வேலை செய்யுங்கள். இந்தப் பதிவில் கூறப்பட்டுள்ள அனைத்தையும் உணர்வுப்பூர்வமாகச் செய்தால், உங்கள் ஆற்றல் மையங்கள் உடனடியாகச் சிறப்பாகச் செயல்படத் தொடங்கும். இதை சரிபார்த்தோம். தியானம் எடுக்கப்பட்டது.

திறக்கும் முறைகள்

ஆற்றல் மையங்களைத் திறக்க பல வழிகள் உள்ளன:

1. உணர்ச்சி. மிகவும் பயனுள்ள முறை. நீங்கள் சரியான உணர்ச்சி நிலைக்கு நுழையும் போது ஆற்றல் மையம் தானாகவே திறக்கும். இந்த முறையை நான் புத்தகத்தில் விரிவாகக் குறிப்பிட்டுள்ளேன். "சக்கரங்களின் குறிப்பு நிலை" .
2. தியானங்கள். முதல் முறையுடன் ஒப்பிடும்போது ஒரு நல்ல, ஆனால் குறைவான பயனுள்ள முறை, ஏனெனில்... ஆற்றல் மையங்களின் திறப்பு குறுகிய காலத்திற்கு நிகழ்கிறது.
3. ஆற்றல் மையம் எதற்குப் பொறுப்பேற்கிறது என்பதன் பொருள் உலகில் உருவகம். உதாரணமாக, விஷுத்தியை வெளிப்படுத்த, நீங்கள் படைப்பாற்றல் செய்ய ஆரம்பிக்க வேண்டும். நான் இந்த வலைப்பதிவில் கட்டுரைகளை எழுதத் தொடங்கியதால்தான் எனது விசுத்தா 20% சிறப்பாகச் செயல்படத் தொடங்கியது.
4. நடைமுறைகள் மூலம் சுத்தப்படுத்துதல். ஒரு நல்ல, ஆனால் குறுகிய கால முறை.

"மனித சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருள்" என்ற பொருள், பிரிவின் முக்கிய ஆற்றல் மையங்களின் முழு விளக்கத்துடன் கூடுதலாக தயாரிக்கப்பட்டது. « » .

சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது மற்றும் அவற்றின் குணங்களை எவ்வாறு உணருவது - புத்தகத்தில் பாருங்கள் "சக்கரங்களின் குறிப்பு நிலை" .

அன்புள்ள நண்பர்களே, உங்களுக்காக ஒரு நடைமுறை வழிகாட்டியை நான் தயார் செய்துள்ளேன், இதில் டஜன் கணக்கான மிகவும் பயனுள்ள நுட்பங்கள் மற்றும் நடைமுறைகள் உள்ளன:

மூளை வளர்ச்சி, ஆற்றல்களுக்கு உணர்திறன், உடல்நலப் பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பது, அன்பின் ஆற்றலுடன் பணிபுரியும் திறனைப் பெறுதல், உளவியல் சிக்கல்களை நீக்குதல் மற்றும் விதியை மாற்றுவதற்கான மாஸ்டரிங் முறைகள்.

அனைத்து நடைமுறைகளும் தனிப்பட்ட முறையில் சோதிக்கப்பட்டன, மேலும் அவை அனைத்தும் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருப்பதைக் காட்டியுள்ளன!

நடைமுறை வழிகாட்டி பக்கத்திற்கு >>> செல்லவும்

அனைத்து ஆற்றல் மையங்களையும் 100% திறக்க விரும்புகிறேன்! வாழ்த்துக்கள், லியுபோமிர் போரிசோவ்.

சக்கரங்களைத் திறக்கும் முறைகளைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைக்கிறீர்கள்?கருத்துகளில் விவாதிப்போம்!

அன்பான வாசகர்களே, வாழ்த்துக்கள். இந்த கட்டுரையில் நான் சக்கரங்கள் என்ன, எத்தனை உள்ளன என்பதைப் பற்றி பேசுவேன். சக்ரா அமைப்பு கிழக்கில் பல ஆயிரம் ஆண்டுகளாக அறியப்படுகிறது. இந்த அறிவு ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்தில், மிக சமீபத்தில் எங்களுக்கு வந்தது. ஆனால் வாழ்க்கை மற்றும் மனித உடலைப் பற்றிய முழுமையான புரிதலுக்கான அறிவியல் அறிவு இல்லாததை அறிந்த மக்களிடையே அவை ஏற்கனவே பிரபலமடைந்துள்ளன.

சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சக்ரா என்றால் "சுழலும் சக்கரம்" என்று பொருள். இங்குதான் உயிர் ஆற்றல் அல்லது பிராணன் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டு தக்கவைக்கப்படுகிறது. சக்கரங்கள் மனித ஆற்றல் மையங்கள்.

அவற்றில் உள்ள ஆற்றல் மோசமாக சமநிலையில் இருந்தால் அல்லது முற்றிலும் தடுக்கப்பட்டால், இது உடல் மற்றும் மக்களுடனான உறவுகளில் சிக்கல்களுக்கு வழிவகுக்கும். சக்கரங்கள் ஆன்மீக மற்றும் உடல் விமானங்களை ஒருவருக்கொருவர் இணைக்கின்றன, இது இணக்கமான வளர்ச்சியை உறுதி செய்கிறது.

ஒளி மற்றும் நாடிகள்

சக்கரங்கள் என்றால் என்ன என்பதை நாம் இன்னும் ஆழமாகப் புரிந்து கொள்ள விரும்பினால், கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய சில முக்கியமான கருத்துக்கள் உள்ளன.

ஒளி என்பது ஒரு நபரின் உடலைச் சுற்றியுள்ள ஒரு ஷெல்; இது பல அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது. ஒவ்வொரு அடுக்கும் முந்தையதை விட தோராயமாக 5 செ.மீ.

சக்ரா அமைப்பைப் பற்றி நாம் பேசும்போது, ​​​​ஆராவின் ஈத்தரிக் அடுக்கில் அதன் இருப்பிடத்தைக் குறிக்கிறோம், இது உடல் உடலுக்கு மிக அருகில் உள்ளது. எஞ்சிய அடுக்குகள் அடர்வை ஒன்றுடன் ஒன்று சேர்க்கின்றன, எனவே சக்கரங்கள் ஒளியின் அனைத்து அடுக்குகளிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.

"நாடிகளின்" அடுத்த முக்கியமான கருத்து, பிராணன் அல்லது ஆற்றல் பாயும் ஆற்றல் சேனல்கள் ஆகும், இது அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் தேவைப்படுகிறது. சூரியனிடமிருந்து பிராணன் பெறப்படுகிறது; ஒரு வெயில் நாளில், சிறிய மின்னும் வெள்ளைத் துகள்கள் காற்றில் மிதக்கின்றன - இது பிராணன்.

பிராணனின் உறிஞ்சுதல் ஈத்தரிக் உடல் அல்லது ஆரா அடுக்கில் நிகழ்கிறது. பின்னர் அது ஸ்பெக்ட்ரமின் வண்ணங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது (அவை வானவில்லின் நிறங்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகின்றன). ஒவ்வொரு சக்கரமும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தின் ஆற்றலைப் பயன்படுத்துகிறது.

நாடிகள் அல்லது ஆற்றல் சேனல்கள் சக்கரங்கள் நம் உடலுடன் தொடர்பு கொள்ள அனுமதிக்கின்றன.

ஆற்றல் தேக்கம், குப்பை உணவுகள், கெட்ட எண்ணங்கள் ஆகியவற்றால் நாடிகள் தடுக்கப்பட்டால், உடல் தளத்தில் நாம் ஆற்றல் பற்றாக்குறையை உணருவோம். இது நோய்க்கு வழிவகுக்கும்.

முக்கிய நாடிகள்

மனித ஈதெரிக் உடலில் ஆயிரக்கணக்கான நாடி சேனல்கள் உள்ளன. இந்த வழக்கில், மூன்று முக்கியவற்றை வேறுபடுத்தி அறியலாம்:

• சுஷும்னா,
• பிங்கலா.

சுஷும்னா நாடி மிக முக்கியமான ஆற்றல் சேனல். இது முதுகெலும்பு நெடுவரிசையின் உள்ளே அமைந்துள்ளது. குண்டலினியின் எழுச்சி இந்த நாடியில் நிகழ்கிறது (இதைப் பற்றி பின்னர் பேசுகிறேன்).

உடலின் வலது பக்கத்தில் பிங்கலாவும், இடதுபுறம் ஐடாவும் உள்ளனர். அவை இரண்டும் ரூட் சக்ராவிலிருந்து உருவாகின்றன, மற்ற சக்கரங்கள் அமைந்துள்ள புள்ளிகளில் சுஷும்னாவுடன் தங்கள் பாதையில் பின்னிப் பிணைந்துள்ளன. இந்த இரண்டு நாடிகளும் ஆஜ்னா சக்கரத்தில் முடிவடைகின்றன.

பிங்கலா வெப்பம், சூரியன் மற்றும் மூளையின் இடது அரைக்கோளத்துடன் தொடர்புடையது. மற்றும் ஐடா-நாடி என்பது சந்திரன், குளிர்ச்சி, மூளையின் வலது அரைக்கோளம்.

சுவாசிக்கும்போது, ​​பிராணன் நாடிகளுக்குள் நுழைகிறது, அதனால்தான் அவை ஒரு நபரின் நாசியுடன் இணைக்கப்படுகின்றன.

• இட நாடியுடன் தொடர்புடைய இடது நாசியின் செயல்பாட்டின் நேரம் தளர்வு அல்லது படைப்பாற்றலுக்கு ஏற்றது.
• பிங்கல நாடியுடன் தொடர்புடைய வலது நாசியின் செயல்பாட்டு நேரம் வேலை அல்லது உணவுக்கு ஏற்றது.

ஒரு நபருக்கு எத்தனை சக்கரங்கள் உள்ளன, அதற்கு அவர்கள் என்ன பொறுப்பு?

நாம் ஏற்கனவே கூறியது போல், மனித ஈதெரிக் உடலில் பல நாடிகள் அமைந்துள்ளன. அவை வெட்டும் இடங்களில் சக்கரங்கள் உருவாகின்றன. முக்கிய சக்கரங்கள் 21 வது நாடியின் சந்திப்பில் உள்ளன, சிறிய சக்கரங்கள் 14 வது நாடியின் சந்திப்பில் உள்ளன.

ஒரு விதியாக, முக்கிய சக்கரங்கள் மட்டுமே கருதப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவை ஒரு நபருக்கு மிக முக்கியமானவை.

அப்படியானால் ஒருவருக்கு எத்தனை சக்கரங்கள் உள்ளன? மொத்தம் 12 முதன்மையானவை. அவற்றில் ஏழு மற்றவர்களை விட நன்கு அறியப்பட்டவை; பெரும்பாலான பயிற்சிகள் அவர்களுக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

புகைப்படத்தில் மனித சக்கரங்களைப் பாருங்கள்:

பழக ஆரம்பிப்போம். சக்கரங்களின் பெயர்களை வரிசையில் பட்டியலிடுவோம் - கீழிருந்து மேல்:

சக்கரங்களின் பெயர்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்களைக் குறிக்கும் அட்டைகள் கீழே உள்ளன.

குண்டலினி ஆற்றல்

சக்கரங்களைத் திறப்பதற்கான வகுப்புகள் மற்றும் பயிற்சிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கத்திற்காக நடத்தப்படுகின்றன. அனைத்து வேலைகளின் இறுதி இலக்கு குண்டலினியின் எழுச்சி.

குண்டலினி என்பது சுஷும்னாவின் அடிவாரத்தில் தங்கியிருக்கும் சுருண்ட பாம்பு என்று கருதலாம். குண்டலினியின் விழிப்புணர்வு "பாம்பு" அதன் பின் திறக்கும் சக்கரங்களை எழுப்பும் போது ஏற்படுகிறது. இது கிரீட சக்கரத்தை அடைகிறது, பின்னர் நபர் அறிவொளியை அனுபவிக்கிறார்.

குண்டலினி ஆற்றல் என்பது பிறப்பில் உள்ளார்ந்த ஆற்றலை உணர்தல் ஆகும். இது பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கத்தில் ஈடுபட்டுள்ள மாபெரும் அண்ட சக்தியின் உருவகமாகும்.

குண்டலினியை முதன்முறையாக உயர்த்தும் போது, ​​அது கிரீடச் சக்கரத்தில் சிறிது நேரம் மட்டுமே தங்கி, பின்னர் மூலச் சக்கரத்திற்குச் செல்லும். எதிர்காலத்தில், குண்டலினியின் தங்குமிடம் நீண்ட மற்றும் நீண்டதாக இருக்கும்.

குண்டலினி விழிப்பு அபாயங்கள்

குண்டலினி ஆற்றல் அதிகரிப்பதால் ஏற்படும் ஆபத்துகளைப் பற்றி பேசலாம்.

அத்தகைய சக்திவாய்ந்த ஆற்றலுடன் நீங்கள் தீவிர எச்சரிக்கையுடன் வேலை செய்ய வேண்டும். செயல்முறையை கட்டுப்படுத்தவும், மறைக்கப்பட்ட சக்தியை எவ்வாறு நிர்வகிப்பது என்பதை கற்பிக்கவும் ஒரு அனுபவமிக்க ஆசிரியர் தேவை.

குண்டலினியின் எழுச்சி முன்கூட்டியே ஏற்பட்டால், நபர் அதற்குத் தயாராக இல்லை என்றால், உடல் மற்றும் மன காயம் ஏற்படும் ஆபத்து உள்ளது.

குண்டலினி யோகாவின் சிறந்த மாஸ்டர் கோபி கிருஷ்ணா, குண்டலினி சக்தியின் கவனக்குறைவால் பல ஆண்டுகளாக தலைவலியால் அவதிப்பட்டார்.

பிரபல யோகியான யோகானந்தா, ஒருமுறை குண்டலினியை வளர்ப்பது எப்படி என்று தனது ஆசிரியரிடம் கேட்டதாக கூறுகிறார். ஆனால் ஆசிரியர் மறுத்துவிட்டார். பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவரது குண்டலினி ஆற்றல் விழித்துக் கொண்டது. ஆசிரியர் சொன்னது சரி என்பதை யோகானந்தர் அப்போது உணர்ந்தார். விழிப்புணர்வு முன்னரே நடந்திருந்தால், அவரது வாழ்க்கையில் ஏற்பட்ட அற்புதமான மாற்றங்களை அவரால் சமாளிக்க முடியாது.

நேரம் வந்துவிட்டால், உங்கள் இலக்கை நோக்கி கடைசி படியை எடுக்க உதவும் ஒரு ஆசிரியர் நிச்சயமாக உங்கள் பாதையில் தோன்றுவார் என்பது பலரின் கருத்து.

குண்டலினி சக்தியை எழுப்பிய பிறகு ஒரு நபர் எப்படி உணர்கிறார்? உண்மையில், இந்த நிலையை சாதாரண வார்த்தைகளில் விவரிப்பது மிகவும் கடினம். ஒரு சாதாரண மனிதனின் மனதுக்கு உயர்ந்த நனவு நிலையைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். தியானம் செய்வதன் மூலம் நீங்கள் அதை நெருங்கலாம்.