Төлөөлөгчийн номлолын эрин үеэс хойш Сүм бүх чухал асуудал, асуудлыг олон нийтийн удирдагчдын хурал - зөвлөлүүдээр шийддэг байв.

Христийн шашинтай холбоотой асуудлыг шийдэхийн тулд Византийн захирагчид Экуменикийн зөвлөлүүдийг байгуулж, сүм хийдээс бүх бишопуудыг цуглуулдаг байв.

Экуменикийн зөвлөлүүд дээр Христийн шашны амьдралын маргаангүй үнэн заалтууд, сүмийн амьдралын дүрэм, засаглал, хүн бүрийн дуртай хууль тогтоомжийг боловсруулсан.

Христийн шашны түүхэн дэх Экуменикийн зөвлөлүүд

Чуулганы үеэр тогтоосон сургаал, хууль тогтоомж нь бүх сүмд заавал байх ёстой. Ортодокс сүм нь 7 Экуменикийн зөвлөлийг хүлээн зөвшөөрдөг.

Чуулган хуралдаж, чухал асуудлыг шийдвэрлэдэг уламжлал манай эриний нэгдүгээр зуунаас эхтэй.

Хамгийн анхны хурал 49 онд, зарим эх сурвалжийн мэдээлснээр 51 онд ариун Иерусалим хотод болсон байна.Тэд түүнийг Төлөөлөгч гэж нэрлэдэг. Хурал дээр Мосегийн Хуулийн зарчмуудыг паган шашинт Ортодокс дагаж мөрдөж байгаа тухай асуулт гарч ирэв.

Христийн үнэнч шавь нар хамтарсан тушаалуудыг хүлээн авав. Дараа нь унасан Иуда Искариотын оронд элч Матиас сонгогдов.

Чуулганууд нь Сүмийн сайд нар, санваартнууд болон энгийн хүмүүс оролцсон орон нутгийн хурал байв. Экуменикүүд бас байсан. Тэд бүх Ортодокс ертөнцөд нэн чухал ач холбогдолтой асуудлаар хуралдав. Бүх дэлхийн бүх эцэг, багш, номлогчид тэдэн дээр гарч ирэв.

Экуменик цуглаанууд нь Ариун Сүнсний удирдлаган дор явагддаг Сүмийн дээд удирдлага юм.

Анхны Экуменикийн зөвлөл

Энэ нь 325 оны зуны эхээр Никеа хотод болсон тул Никеа гэдэг нэртэй болжээ. Тэр үед Их Константин захирч байв.

Хуралдааны гол асуудал нь Ариусын тэрс үзэл суртал ухуулга байв.Александрын пресвитер Их Эзэнийг үгүйсгэж, Эцэг Бурханаас Хүү Есүс Христийн хоёр дахь мөн чанарыг амжилттай төрүүлэв. Тэр зөвхөн Гэтэлгэгч л хамгийн дээд Бүтээлийг сурталчилсан.

Хурал нь худал суртал ухуулгыг үгүйсгэж, Тэнгэрлэг байдлын талаархи байр суурийг бий болгосон: Гэтэлгэгч бол Эзэн Эцэгээс төрсөн Жинхэнэ Бурхан бөгөөд Тэр бол Эцэг шиг мөнх юм. Тэр төрсөн, бүтээгдсэн биш. Мөн нэг нь Эзэнтэй хамт.

Хуралдаанаар Creed-ийн эхний 7 өгүүлбэрийг баталсан. Чуулган Христийн Амилалтын баярыг тэмдэглэдэг анхны ням гарагийн үйлчлэлийг хаврын тэгшитгэлд тохиолдсон тэргэл сартай хамт тэмдэглэв.

Экуменикийн үйлсийн 20 постулатын үндсэн дээр ням гарагт мөргөл үйлдэхийг хориглосон, учир нь энэ өдөр бол Бурханы хаант улсад хүн оршихуйн дүр төрх юм.

Ⅱ Экуменикийн зөвлөл

Дараагийн хурал 381 онд Константинополь хотод болсон.

Тэд Арианд алба хааж байсан Македониусын тэрс үзэл суртал ухуулгын талаар ярилцав.Тэрээр Ариун Сүнсний Тэнгэрлэг мөн чанарыг хүлээн зөвшөөрөөгүй, Тэр бол Бурхан биш, харин Түүгээр бүтээгдсэн бөгөөд Эзэн Эцэг, Эзэн Хүү хоёрт үйлчилдэг гэдэгт итгэдэг байв.

Гамшигт нөхцөл байдал эсрэгээрээ эргэж, Сүнс, Эцэг, Хүү хоёр нь Тэнгэрлэг хүний ​​хувьд тэнцүү гэсэн үйлсийг тогтоосон.

Сүүлийн 5 өгүүлбэрийг Creed-д бичсэн. Дараа нь дууссан.

III Экуменикийн зөвлөл

Ефес 431 онд дараагийн чуулганы нутаг дэвсгэр болжээ.

Үүнийг Несториусын тэрс суртал ухуулгын талаар хэлэлцэхээр илгээсэн юм.Бурханы эх жирийн нэгэн хүнийг төрүүлсэн гэж хамба лам баталжээ. Бурхан түүнтэй нэгдэж, ариун сүмийн хэрэм дотор оршдог мэт Түүнд оршдог.

Хамба Аврагчийг Бурхан тээгч, харин Бурханы эхийг Христ ээж гэж нэрлэжээ. Албан тушаалыг түлхэн унагаж, Христ доторх хүн ба бурханлаг гэсэн хоёр мөн чанарыг хүлээн зөвшөөрөх нь тогтоогдсон. Тэд Аврагчийг жинхэнэ Эзэн ба Хүн, Бурханы Эхийг Теотокос гэж хүлээн зөвшөөрөхийг тушаасан.

Тэд Кредийн бичмэл заалтуудад нэмэлт, өөрчлөлт оруулахыг хориглов.

IV Экуменикийн зөвлөл

Очих газар нь 451 онд Халцедон байв.

Уулзалтаар Евтичесийн тэрс суртал ухуулгын тухай асуудлыг хөндсөн.Тэр Гэтэлгэгч дэх хүний ​​мөн чанарыг үгүйсгэсэн. Архимандрит Есүс Христэд нэг бурханлаг гипостаз байдаг гэж маргажээ.

Тэрс үзэл нь монофизитизм гэж нэрлэгддэг болсон. Хурал түүнийг түлхэн унагаж, үйл хэргийг тогтоосон - Аврагч бол нүгэлт мөн чанарыг эс тооцвол бидэнтэй адил жинхэнэ Эзэн, жинхэнэ хүн юм.

Гэтэлгэгчийн бие махбодтой болох үед Бурхан ба хүн Түүнд нэг мөн чанарт оршиж, усташгүй, тасралтгүй, салшгүй болсон.

V Экуменикийн зөвлөл

553 онд Константинополь хотод болсон.

Хэлэлцэх асуудлын жагсаалтад 5-р зуунд Их Эзэнд очсон гурван ламын бүтээлийн тухай хэлэлцэх байв.Мопсуецкийн Теодор бол Несториусын зөвлөгч байв. Кирисын Теодорет бол Гэгээн Кириллийн сургаалыг шаргуу эсэргүүцэгч байв.

Гурав дахь нь Эдессагийн Ива Перс Мариус руу бүтээл бичсэн бөгөөд тэрээр Несториусын эсрэг гурав дахь уулзалтын шийдвэрийг үл хүндэтгэсэн юм. Бичсэн мессежүүдийг нураасан. Теодорет, Ива нар гэмшиж, худал сургаалаа орхиж, Бурхантай амар амгалан амарсан. Теодор гэмшсэнгүй, буруушаав.

VI Экуменикийн зөвлөл

Хурал 680 онд өөрчлөгдөөгүй Константинопольд болсон.

Монотелитуудын суртал ухуулгыг буруушаах зорилготой.Тэрс үзэлтнүүд Гэтэлгэгчид хүн ба тэнгэрлэг гэсэн 2 зарчим байдгийг мэддэг байв. Гэвч тэдний байр суурь нь Их Эзэнд зөвхөн Тэнгэрлэг хүсэл байдаг гэдэгт үндэслэсэн байв. Алдарт лам Максим тэрс үзэлтнүүдийн эсрэг тэмцсэн.

Хурал тэрс үзэл сургаалыг халж, Эзэн доторх мөн чанар болох Тэнгэрлэг ба хүн төрөлхтнийг хоёуланг нь хүндэтгэхийг заажээ. Бидний Эзэн дэх хүний ​​хүсэл нь эсэргүүцдэггүй, харин Тэнгэрлэгт захирагддаг.

11 жилийн дараа Зөвлөлийн хуралдаанууд дахин үргэлжилж эхлэв. Тэднийг тав, зургаа гэж нэрлэдэг байв. Тэд тав, зургаадугаар чуулганы актуудад нэмэлт, өөрчлөлт оруулсан. Тэд сүмийн сахилга баттай холбоотой асуудлыг шийдэж, тэдний ачаар сүмийг удирдах ёстой - ариун элч нарын 85 заалт, 13 эцгийн үйлс, зургаан экуменик, 7 орон нутгийн зөвлөлийн дүрэм.

Эдгээр заалтуудыг долдугаар зөвлөлөөр нэмж, Номоканоныг нэвтрүүлсэн.

VII Экуменикийн зөвлөл

Иконокласмын тэрс үзэлтэй байр суурийг үгүйсгэхийн тулд 787 онд Никей хотод зохион байгуулагдсан.

60 жилийн өмнө эзэн хааны хуурамч сургаал гарч ирэв. Исаврийн иргэн Лео Мохаммеданчуудад Христийн шашинд хурдан ороход нь туслахыг хүссэн тул дүрсийг шүтэхийг халахыг тушаажээ. Хуурамч сургаал 2 үеийн турш үргэлжилсэн.

Чуулган нь тэрс үзэл санааг үгүйсгэж, Их Эзэний цовдлолтыг дүрсэлсэн дүрсийг хүндэтгэхийг хүлээн зөвшөөрсөн. Гэвч хавчлага дахин 25 жил үргэлжилсэн. 842 онд Нутгийн зөвлөл хуралдаж, дүрсийг хүндэтгэхийг эргэлт буцалтгүй тогтоосон.

Хуралдаанаар Ортодокс шашны ялалтын баярыг тэмдэглэх өдрийг баталлаа. Одоо Лентийн эхний ням гарагт тэмдэглэдэг.

Ортодокс сүм дэх хамгийн дээд эрх мэдэл. Догматик шийдвэрүүд нь алдаагүй гэсэн статустай сүмүүд. Ортодокс Сүм 7 Экуменикийн зөвлөлийг хүлээн зөвшөөрдөг: I - Никея 325, II - К-Польш 381, III - Ефес 431, IV - Халцедон 451, V - К-Польш 553, VI - К-Польш 680-681, VII - Никений 787. Нэмж дурдахад, V.S.-ийн дүрмийн эрх мэдлийг К-Польшийн Зөвлөлийн (691-692) Трулло, Зургаадугаар эсвэл Тавдугаар-Зургаа гэж нэрлэдэг 102 канонууд шингээж авдаг. Эдгээр Зөвлөлүүдийг буруу ташаа сургаал, сургаалын эрх мэдэл бүхий танилцуулгыг няцаах, каноник асуудлыг шийдвэрлэх зорилгоор хуралдуулсан.

Ортодокс Сүмийн дээд эрх мэдлийг тээгч нь Төлөөлөгчдийн зөвлөлийн залгамжлагч нь экуменик эпископ, харин В.С. нь сүм дэх экуменик епископатын эрх мэдлийг хэрэгжүүлэх хамгийн төгс арга гэдгийг сүмийн номлол ба Сүмийн түүх гэрчилдэг. Экуменикийн зөвлөлүүдийн үлгэр жишээ нь Төлөөлөгчдийн Иерусалимын зөвлөл байв (Үйлс 15. 1-29). Дээд зөвлөлийг хуралдуулах эрх бүхий байгууллагын бүрэлдэхүүн, бүрэн эрх, нөхцөл, түүнийг хуралдуулах эрх бүхий байгууллагын талаар болзолгүй догматик эсвэл каноник тодорхойлолт байдаггүй. Энэ нь Ортодокс сүмтэй холбоотой юм. Номлол судлал нь Ариун Сүнсний шууд удирдлаган дор байдаг сүмийн эрх мэдлийн дээд эрх мэдлийг V.S.-д хардаг тул ямар ч зохицуулалтад захирагдах боломжгүй юм. Гэсэн хэдий ч V.S.-ийн талаархи каноник тодорхойлолт байхгүй байгаа нь Зөвлөлүүдийг хуралдуулж, зохион байгуулсан нөхцөл байдлын талаархи түүхэн мэдээллийг нэгтгэн дүгнэхэд энэхүү ер бусын, харизматик институцийн зарим үндсэн шинж чанаруудыг тодорхойлоход саад болохгүй. сүмийн бүтэц.

Бүх 7 Экуменикийн зөвлөлийг эзэн хаад хуралдуулсан. Гэсэн хэдий ч энэ баримт нь бусад сүмийн эрх баригчдын санаачилгаар Зөвлөл хуралдуулах боломжийг үгүйсгэх хангалттай үндэслэл биш юм. Бүтцийн хувьд V.S нь эпископын корпораци юм. Пресвитер эсвэл диконууд эзгүй байгаа бишопуудаа төлөөлсөн тохиолдолд л жинхэнэ гишүүнээр оролцох боломжтой. Тэд ихэвчлэн сүм хийдийн үйл ажиллагаанд бишопуудынхаа зөвлөхөөр оролцдог байв. Тэдний дуу хоолой Зөвлөл дээр ч сонсогдов. Гэгээн Экуменикийн анхны зөвлөлийн үйл ажиллагаанд оролцох нь Экуменик сүмийн хувьд ямар чухал байсан нь мэдэгдэж байна. Их Афанасий, Никейд өөрийн бишопын дагалдагчаар диконоор ирсэн Гэгээн. Александрийн Александр. Гэхдээ эвлэрэх шийдвэрт зөвхөн бишопууд эсвэл тэдний орлогч нар гарын үсэг зурдаг байв. Үл хамаарах зүйл бол бишопуудаас гадна түүнд оролцсон, епископын зэрэггүй лам нарын гарын үсэг зурсан VII Экуменикийн зөвлөлийн актууд юм. Энэ нь Зөвлөлөөс өмнөх үеийн шүтээн шүтэх тууштай байр суурьтай байсны ачаар сүм хийдийн онцгой эрх мэдэл, мөн энэ зөвлөлд оролцсон зарим бишопууд өөрсдийгөө доромжилж, өөрсдийгөө буулт хийж байсантай холбоотой юм. iconoclasts нь буулт. В.С.-ийн тодорхойлолтын дагуу эзэн хаадын гарын үсэг нь бишопууд эсвэл тэдний орлогч нарын гарын үсгээс тэс өөр шинж чанартай байсан: тэд эзэн хааны хууль тогтоомжийн хүчийг Зөвлөлүүдийн Орос, хууль тогтоомжид дамжуулдаг байв.

Орон нутгийн сүмүүдийг V.S.-д янз бүрийн бүрэн дүүрэн байдлаар төлөөлдөг байв. Экуменикийн зөвлөлд Ромын сүмийг төлөөлж байсан цөөхөн хүмүүс оролцсон ч эдгээр хүмүүсийн эрх мэдэл өндөр байв. VII Экуменикийн зөвлөлд Александриа, Антиох, Иерусалим сүмүүдийн төлөөлөл маш бага, бараг бэлгэдлийн шинж чанартай байв. Зөвлөлийг Экуменик гэж хүлээн зөвшөөрөх нь орон нутгийн бүх сүмүүдийн пропорциональ төлөөлөлтэй холбоотой байсангүй.

V.S.-ийн чадвар нь маргаантай догматик асуудлыг шийдвэрлэхэд голчлон чиглэгддэг байв. Энэ нь орон нутгийн зөвлөлүүдийн бус харин Экуменикийн зөвлөлүүдийн давамгайлсан, бараг онцгой эрх юм. Ариун дээр үндэслэсэн Зөвлөлүүдийн эцэг болох Судар ба Сүмийн уламжлал нь тэрс үзэлтэй алдаануудыг үгүйсгэж, үнэн алдартны шашны эвслийн тодорхойлолтуудын тусламжтайгаар тэдгээрийг хооронд нь харьцуулав. итгэлийг хүлээн зөвшөөрөх. Оросуудад агуулагдсан 7 Экуменикийн зөвлөлийн догматик тодорхойлолтууд нь сэдэвчилсэн нэгдэлтэй байдаг: тэдгээр нь Гурвалын болон Христологийн нэгдмэл сургаалыг илчилдэг. Тохиромжтой тэмдэгтүүд болон оросууд дахь dogmas-ийн танилцуулга нь алдаагүй юм; Энэ нь Христийн шашинд хүлээн зөвшөөрөгдсөн Сүмийн алдаагүй байдлыг илэрхийлдэг.

Сахилгын салбарт Зөвлөлүүд сүмийн амьдралыг зохицуулдаг канонууд (дүрэм) болон Сүмийн Эцгүүдийн дүрмийг гаргаж, Экуменикийн зөвлөлүүд хүлээн зөвшөөрч, баталсан. Үүнээс гадна тэд өмнө нь баталсан сахилгын тодорхойлолтыг өөрчилж, тодруулсан.

В.С. нь автоцефал сүмийн приматууд, бусад шатлалууд болон Сүмд харьяалагддаг бүх хүмүүсийн эсрэг шүүх хурал хийж, хуурамч багш нар болон тэдний шүтэн бишрэгчдийг доромжилж, сүмийн сахилга батыг зөрчсөн эсвэл сүмийн албан тушаалыг хууль бусаар эзэмшсэнтэй холбоотой хэргүүдээр шүүхийн шийдвэр гаргасан. В.С мөн орон нутгийн сүмүүдийн статус, хил хязгаарын талаар дүгнэлт хийх эрхтэй байв.

Зөвлөлийн тогтоолыг сүмийн хүлээн авах (хүлээн авах) асуудал, үүнтэй холбогдуулан Зөвлөлийн нийтлэг байдлын шалгуур нь маш хэцүү байдаг. Үнэмлэхүй Үнэний гаднах шалгуур байхгүй тул алдаагүй, түгээмэл байдал, Зөвлөлийг хоёрдмол утгагүй тодорхойлох гадаад шалгуур байдаггүй. Тиймээс, жишээлбэл, тухайн Зөвлөлд оролцогчдын тоо эсвэл түүнд төлөөлөлтэй сүмийн тоо нь түүний статусыг тодорхойлох гол зүйл биш юм. Тиймээс Экуменикийн Зөвлөлөөр хүлээн зөвшөөрөгдөөгүй эсвэл бүр "дээрэмчин" гэж шууд буруушаадаг зарим Зөвлөлүүд нь Экуменикийн Зөвлөлөөс хүлээн зөвшөөрөгдсөн Зөвлөлүүдээс тэдний төлөөлөлтэй орон нутгийн сүмүүдийн тоогоор дутахгүй байв. А.С.Хомяков Зөвлөлүүдийн эрх мэдлийг түүний зарлигийг Христ хүлээн зөвшөөрсөнтэй холбосон. ард түмнээр. "Экуменикийн зөвлөлөөс ямар ч гадаад ялгааг илэрхийлдэггүй дээрэмчдийн цуглаануудын тухай" тэрээр "Эдгээр зөвлөлийг яагаад татгалзсан бэ?" Учир нь цорын ганц зүйл бол тэдний шийдвэрийг сүмийн бүх хүмүүс Сүмийн дуу хоолой гэж хүлээн зөвшөөрөөгүй явдал юм” (Полн. собр. соч. М., 18863. Т. 2. П. 131). Гэгээнтний сургаалын дагуу. Конфессатор Максимус, эдгээр зөвлөлүүд нь сургаалыг зөв тодорхойлсон ариун бөгөөд хүлээн зөвшөөрөгдсөн зөвлөлүүд юм. Үүний зэрэгцээ, Илч. Максим мөн Цезарь-папистуудын Зөвлөлүүдийн экуменик эрх мэдлийг эзэн хаадын зарлигийг батлахаас хамааралтай болгох хандлагыг үгүйсгэв. "Хэрэв өмнөх Зөвлөлүүдийг үнэн алдартны шашнаар биш, харин эзэн хаадын зарлигаар баталсан бол эзэн хааны зарлигаар хуралддаг байсан тул консубстанцийн тухай сургаалыг эсэргүүцсэн эдгээр Зөвлөлүүдийг мөн хүлээн авах болно" гэж тэр хэлэв. ...Үнэхээр тэд бүгд эзэн хаадын зарлигаар цугларсан боловч тэдэн дээр тогтсон доромжлолын сургаалын бурханлаг бус байдлын улмаас бүгд яллагддаг” (Анаст. Апокрис. Акта. Кол. 145).

Ромын католик шашинтнуудын нэхэмжлэлийг үгүйсгэх аргагүй юм. Эвлэрүүлэн зуучлах үйлдлийг хүлээн зөвшөөрөх нь Ромын Бишоп соёрхон батлахаас хамаардаг шашны судлал ба канонууд. Хамба ламын хэлсэн үгийн дагуу. Питер (L "Huillier), "Экуменикийн зөвлөлүүдийн эцгүүд гаргасан шийдвэрийн хүчин төгөлдөр байдал нь дараагийн соёрхон батлахаас шалтгаална гэж хэзээ ч бодож байгаагүй ... Зөвлөлөөс баталсан арга хэмжээнүүд Зөвлөл дууссаны дараа шууд хүчинтэй болж, эргэлт буцалтгүй гэж үзсэн. ” (Петер ( L "Huillier), архимандрит. Сүмийн амьдрал дахь Экуменикийн зөвлөлүүд // VrZePE. 1967. No 60. 247-248 хуудас). Түүхээс үзвэл, Зөвлөлийг экуменик гэж эцсийн байдлаар хүлээн зөвшөөрсөн нь дараагийн Зөвлөлд харьяалагддаг байсан бөгөөд VII Зөвлөлийг 879 оны Польшийн Орон нутгийн зөвлөлөөр Экуменик гэж хүлээн зөвшөөрсөн.

Сүүлийн VII Экуменикийн зөвлөл 12 зуу гаруй жилийн өмнө болсон хэдий ч шинэ Дээд зөвлөлийг хуралдуулах эсвэл өмнөх Зөвлөлийн аль нэгийг Экуменик гэж хүлээн зөвшөөрөх нь үндсэн боломжгүй гэж батлах ямар ч догматик үндэслэл байхгүй. Хамба Василий (Кривошейн) 879 оны Польшийн зөвлөл “бүрэлдэхүүнээрээ ч, тогтоолынхоо шинж чанараараа ч... Экуменикийн зөвлөлийн бүх шинж тэмдгийг өөртөө агуулж байна” гэж бичжээ. Экуменикийн зөвлөлүүдийн нэгэн адил тэрээр догматик-каноник шинж чанартай хэд хэдэн тогтоол гаргасан ... Тиймээс тэрээр Филиокгүйгээр Кредийн текстийн хувиршгүй байдлыг тунхаглаж, түүнийг өөрчилсөн хүн бүрийг анатематизмд оруулсан” ( Василий (Кривошейн), хамба Ортодокс сүм дэх бэлгэдлийн бичвэрүүд // BT. 1968. Бямба. 4. хуудас 12-13).

Эх сурвалж: Манси; ACO; COD; SQS; ICE; дүрмийн ном; Никодим [Милаш], бишоп. Дүрэм; Canones apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Ed. Х.Т.Брунс. Б., 1839. Торино, 1959р; Питра. Juris cclesiastici; Михалческу Ж. Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, nebst einleitenden Bemerkungen. Лпз., 1904; Corpus Iuris Canonici / Ed. А.Фридберг. Лпз., 1879-1881. Грац, 1955 он. 2 боть; Жафф. RPR; Лаучерт Ф. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Фрайбург; Lpz., 1896, 1961r; RegImp; RegCP; Мирбт С. Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus. Түб., 19345; Кирч С. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae. Барселона, 19659; Эртний сахилга бат / Ed. П.-П. Жоанну. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Гроттаферрата, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Гроттаферрата, 1962; T. 2: Les canons des pères Grecs. Гроттаферрата, 1963; Дензингер Х., Шёнметцер А. Enchiridion symbolorum, definition and declarationum de rebus fidei and morum. Барселона, 196533, 197636; Беттенсон Х. Христийн сүмийн баримт бичиг. Оксф., 1967; Доссетти Г. Л. Il simbolo di Nicea e di Costantinopoli. Р., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς ὀρθοδόξου καθοκκαθοκ σίας. ᾿Αθῆναι, 1960. Τ. 1; Хан А., Харнак А. Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Alten Kirche. Хилдешейм, 1962; Нойнер Ж., Роос Х. Der Glaube der Kirche in den Urkunden der Lehrverkündigung, Регенсбург, 197910.

Лит.: Лебедев А. П . 4-5-р зууны Экуменикийн зөвлөлүүд. Серг. П., 18962. Санкт-Петербург, 2004х; ака. VI, VII, VIII зууны Экуменикийн зөвлөлүүд. Серг. П., 18972. Санкт-Петербург, 2004х; ака. Экуменикийн зөвлөлийн үйл ажиллагааны гарал үүслийн тухай // BV. 1904. T. 2. No 5. P. 46-74; Гидулянов П. IN . Эхний дөрвөн Экуменикийн Зөвлөлийн үеийн Зүүн патриархууд. Ярославль, 1908; Персивал Х. Р. Салаагүй сүмийн долоон Экуменикийн зөвлөл. N. Y.; Оксф., 1900; Добронравов Н. П., прот. Христийн шашны эхний есөн зуунд санваартан ба лам нарын зөвлөлүүдэд оролцох нь // BV. 1906. T. 1. No 2. P. 263-283; Лапин П. Зүүн патриархууд дахь эвлэрэх зарчим // PS. 1906. T. 1. P. 525-620; T. 2. P. 247-277, 480-501; T. 3. P. 72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. T. 1. P. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. T. 1. P. 355-383, 481-498, 571-587; T. 2. P. 181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. T. 1. P. 571-599; T. 2. P. 349-384, 613-634; Болотов. Лекц. T. 3-4; Хефеле, Леклерк. Түүх. des Conciles; Струменский М. Эртний Экуменикийн зөвлөлүүдэд эзэн хаадын хандлага // Бадарчин. 1913. No 12. P. 675-706; Спасский А. Экуменикийн зөвлөлийн эрин үеийн догматик хөдөлгөөний түүх. Серг. П., 1914; Бенешевич В. Жон Схоластикусын 50 нэр бүхий синагог болон бусад хуулийн цуглуулга. Санкт-Петербург, 1914; Карташев. сүм хийдүүд; Крюгер Г. Handbuch der Kirchengeschichte. Түб., 1923-19312. 4 Bde; Жуги М. Theologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. П., 1926-1935. 5 тн; Афанасьев Н. Н., протопр. Экуменикийн зөвлөлүүд // Зам. 1930. No 25. P. 81-92; Харнак А. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Туб., 19315. 3 Бдэ; Троицкий С. IN . Теократи эсвэл Цезаропапизм уу? // VZPEPE. 1953. No 16. P. 196-206; Мейендорф И. Ф., протопр. Экуменикийн зөвлөл гэж юу вэ? // VRSHD. 1959. No 1. P. 10-15; № 3. P. 10-15; Le concile et les conciles: Contribution à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. О.Руссо. Чеветогне, 1960; Петр (L "Huillier), архим. [хамба] Сүмийн амьдрал дахь Экуменикийн зөвлөлүүд // VrZePE. 1967. No. 60. P. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Заболоцкий Н.А. Эртний сүм дэх Экуменик ба орон нутгийн зөвлөлүүдийн теологийн болон шашны ач холбогдол // BT. 1970. Цуглуулга 5. хуудас 244-254; Жедин Х. Хандбуч дер Кирхенгешичте. Фрайбург, 1973-1979. Vries W., de . Orient et Occident: Les structures ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. П., 1974; Лицман Х. Geschichte der alten Kirche. Б., 1975; Грилмайер А. Христийн шашны уламжлал дахь Христ. Л., 19752. Боть. 1; 1987. Боть. 2/1; 1995. Боть. 2/2; 1996. Боть. 2/4; идэм. Есүс дер Христус им Глаубен дер Кирче. Бд. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Фрайбург e. а., 19903; Бд. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption und Widerspruch (451-518). Фрайбург e. а., 19912; Бд. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Фрайбург e. а., 1989; Бд. 2/3: Die Kirchen von Jerusalem und Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. а., 2002; Бд. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien und Äthiopien ab 451. Freiburg e. а., 1990; Андресен С. д. а. Handbuch der Dogmen- und Theologiegeschichte. Гётт., 1982. Бд. 1; Винкельман Ф. Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen нас барав. 5.-7. Ж. Б., 1983; Дэвис Л. Д. Эхний долоон Экуменикийн зөвлөл (325-787): Тэдний түүх ба теологи. Вилмингтон, 1987; Сэсбүүэ Б. Jesus-Christ dans la уламжлал де L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα. ᾿Αθήνα, Παπαδόπουλος. ᾿Αθήνα, Παπαδόπουλος. ᾿Αθήνα, Τ. geschichte.Bd.2. T. 1: Das christologische Догма.Дармштадт, 1991; Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Дюссельдорф, 1993; Аверки (Таушев), Долоон Экуменикийн зөвлөлийн хамба. М., Санкт-Петербург, 1999 г. Бд 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430) Freiburg, 1996; Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 7517- -D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte. Gütersloh, 20002. Bd. 1; L"Huillier P., Archbp. Эртний зөвлөлүүдийн сүм. Н.Ю., 2000; Мейендорф И., прот. Зүүн Ортодокс теологи дахь Есүс Христ. М., 2000; Цыпин В., прот. Сүмийн хуулийн курс. М.; Клин, 2004. хуудас 67-70, 473-478.

Прот. Владислав Цыпин

Гимнографи

Хэд хэдэн Экуменикийн зөвлөлүүд Экуменикийн зөвлөлүүдийг дурсан санахад зориулагдсан байдаг. литургийн жилийн өдрүүд. Орчин үеийнхтэй ойрхон Экуменикийн зөвлөлийн алдартай дурсамжийн систем нь Их Сүмийн Типконд аль хэдийн байдаг. IX-X зуун Эдгээр өдрүүдийн дууллын дараалал нь олон нийтлэг уншлага, дуулалтай байдаг

Их сүмийн Типиконд. Экуменикийн зөвлөлүүдийн 5 дурсгал байдаг бөгөөд тэдгээр нь дууллын дараалалтай байдаг: Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногт (Ням гарагт) - I-VI Экуменикийн зөвлөлүүд (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9-р сарын 9 - III Экуменикийн зөвлөл (Тэнд T. 1. P. 22); 9-р сарын 15 - VI Экуменикийн Зөвлөл (Тэнд P. 34-36); Аравдугаар сарын 11 - VII Экуменикийн зөвлөл (Тэнд T. 1. P. 66); 7-р сарын 16 - IV Экуменикийн зөвлөл (Тэнд T. 1. P. 340-342). Сүүлчийн дурсамжтай холбоотой нь 7-р сарын 16-ны өдрөөс хойшхи долоо хоногт Антиохийн Севиерийн эсрэг 536-ын зөвлөлийн дурсамж юм. Нэмж дурдахад, Typikon нь тусгай дараалалгүй Экуменикийн зөвлөлийн 4 дурсгалыг тэмдэглэдэг: 5-р сарын 29 - Анхны Экуменикийн зөвлөл; 8-р сарын 3 - II Экуменикийн зөвлөл; 7-р сарын 11 - IV Экуменикийн зөвлөл (Агуу Martyr Euphemia-ийн дурсгалын хамт); 7-р сарын 25 - V Экуменикийн зөвлөл.

Studite Synaxar-д Их Сүмийн Типиконтой харьцуулсан. Экуменикийн зөвлөлүүдийг дурсах арга хэмжээний тоог цөөрүүлэв. 1034 оны Studian-Alexievsky Typikon-ийн дагуу Экуменикийн зөвлөлийн дурсамжийг жилд 3 удаа тэмдэглэдэг: Улаан өндөгний баярын дараах 7 дахь долоо хоногт - 6 Экуменикийн зөвлөл (Pentkovsky. Typikon. pp. 271-272), 10-р сарын 11 - VII Ecumenical Зөвлөл (Дуулал зохиолч Гэгээн Теофаны дурсгалын хамт - Мөн тэнд, хуудас 289); 7-р сарын 11-ээс хойшхи долоо хоногт - IV Экуменикийн зөвлөл (үүнтэй зэрэгцэн 7-р сарын 16-ны өмнөх буюу түүнээс хойшхи долоо хоногт Зөвлөлийг дурсах тухай зааварчилгааг өгсөн - мөн тэнд. 353-354-р хуудас). Бусад хэвлэлүүдийн хэв маягийн студид - Бага Ази ба Атос-Италийн XI-XII зууны эхэн үеийн, мөн Иерусалимын эхэн үеийн хэв маягийн үед Экуменикийн зөвлөлийн дурсамжийг жилд 1-2 удаа тэмдэглэдэг: бүх Typicons-д Экуменикийн зөвлөлүүдийг Христийн Амилалтын баярын дараах 7 дахь долоо хоногт заасан байдаг ( Дмитриевский. Тодорхойлолт. Т. 1. П. 588-589; Арранз. Typicon. P. 274-275; Кекелидзе. Литургик ачааны дурсгалууд. П. 301), Италийн зарим өмнөд хэсэгт. болон Athos дурсгалууд IV Ecumenical зөвлөлийн санах ой мөн долдугаар сард тэмдэглэсэн байна (Кекелидзе. Liturgical ачааны дурсгалууд. P. 267; Дмитриевский. Тодорхойлолт. Т. 1. П. 860).

Иерусалимын дүрмийн дараагийн хэвлэлүүдэд Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногт, 10-р сард, 7-р сард гурван дурсгалын тогтолцоо бий болсон. Энэ хэлбэрээр Экуменикийн зөвлөлийн дурсамжийг орчин үеийн дагуу тэмдэглэдэг. хэвлэсэн Typikon.

Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногт 6 Экуменикийн зөвлөлийн дурсгал. Их Сүмийн Типиконын хэлснээр 6 V.S.-ийн дурсгалын өдөр баярын ёслол үйлддэг. Бямба гарагт Весперс дээр 3 зүйр үгийг уншдаг: Gen 14. 14-20, Deut. 1. 8-17, Deut. 10. 14-21. Vespers-ийн төгсгөлд плагалын 4-р тропарион, өөрөөр хэлбэл 8-р аяыг Дуу 43-ын шүлгүүдийн хамт дуулдаг: ( ). Vespers-ийн дараа панникис (παννυχίς) хийдэг. Ps 50 дээрх Matins дээр 2 тропарион дуулдаг: Весперстэй ижил, 4-р ая ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Матинийн дараа "ариун зөвлөлүүдийн тунхаг" уншина. Литургийн уншлагад: prokeimenon Dan 3.26, Үйлс 20.16-18a, 28-36, Ps 43-ийн ишлэл бүхий аллелуиа, Иохан 17.1-13, нөхөрлөл - Ps 32.1.

Студи болон Иерусалимд янз бүрийн хэвлэл, түүний дотор орчин үеийн хэв маяг. Хэвлэмэл хэвлэлүүд, Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногт уншдаг систем нь Их Сүмийн Typikon-тай харьцуулахад мэдэгдэхүйц өөрчлөлт ороогүй байна. Үйлчлэлийн үеэр 3 дууллын дарааллыг дуулдаг - Их Эзэний өргөгдсөний дараах ням гарагт, Гэгээн. эцгүүд (Eergetid Typikon-д баярын дараах дарааллыг зөвхөн хэсэгчлэн толилуулж байна - бие даасан байдал ба тропарион; Матин, Ням гарагийн канонууд болон Ариун Эцэгт). Студиан-Алексиевский, Эвергетидский болон бүх Иерусалимын Типиконуудын хэлснээр дүрст тропарионуудыг ням гарагийн тропариа, тропариа литурги дээр дуулдаг. эцэг (Студийско-Алексиевскийн дагуу 3-р канто, 1-р - Evergetid Typikon дагуу); Өмнөд Италийн Типиконуудад Гэгээн Тропарионоор адислагдсан хүмүүсийг (каноноос) дуулахыг заадаг. Эцэг, дараа нь - өдөр тутмын антифонууд, 3-р антифон руу найрал дуунууд нь Гэгээн Петрийн тропарион юм. аавууд ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Орчин үеийн дагуу Грек сүмийн Typikon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), 7 дахь долоо хоногт Анхны Экуменикийн зөвлөлийн дурсамжийг тэмдэглэдэг; Бүтэн шөнийн харуулыг тэмдэглэдэггүй.

9-р сарын 9-ний Гурав дахь Экуменикийн зөвлөлийн дурсгал. Агуу Сүмийн Typikon-д заасан. шашны дараалалтай: Ps 50 дээр тахалын тропарион 1-р, өөрөөр хэлбэл 5-р, дуу хоолой: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβαίμ (Херубуудын хамгийн ариун нь), хүнд, Χο. χαριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Баярла, адислагдсан Онгон Мариа, хоргодох газар, зуучлал). Литургид: Ps 31, Еврей 9. 1-7-аас prokeimenon, Ps 36, Lk 8. 16-21 шүлэг бүхий аллелуиа, Сургаалт үгс 10-д оролцдог. 7. Энэ санах ой нь Studio болон Иерусалимын Typicons-д байдаггүй.

VI Экуменикийн Зөвлөлийн дурсгалд 9-р сарын 15 Их сүмийн typikon-ийн хэлснээр, Гэгээн Петрийн дараах хүмүүс. Энэ өдрийн эцэг эхчүүдэд дараахь зүйлс орно: troparion ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), литургийн уншлага: Дуулал 31, Еврей 13-аас prokeimenon. 7-16, 7-16, 16-р бүлэг, 5-р бүлэг, 5-р бүлэг. 32 .1 Литурги дээр Төлөөлөгчийн өмнө VI Экуменикийн Зөвлөлийн оросуудыг уншихыг зөвлөж байна.

Энэхүү дурсамж нь Студит болон Иерусалимын дүрмүүдэд байдаггүй боловч зарим дурсгалт газрууд 9-р сарын 14-нд загалмайн өргөмжлөлийн баярын дараах долоо хоногт VI Экуменикийн Зөвлөлийн оросуудыг уншсаныг харуулж байна. (Кекелидзе. Литургик ачааны дурсгалууд. С. 329; Типикон. Венеци, 1577. Л. 13 боть). Нэмж дурдахад, гар бичмэлүүдэд Весперсийн өргөмжлөлийн өмнөх өдөр болдог "Труллогийн танхимд" гэсэн тусгай ёслолын тухай дүрсэлсэн байдаг бөгөөд Ps 104, 110-ын шүлгийн антифонууд, 110-р шүлгийн антифонуудыг багтаасан байдаг. бишоп ба эзэн хаан, энэ нь мөн VI Экуменикийн зөвлөлийн дурсгалыг тэмдэглэх ул мөр байж болох юм (Lingas A. Festal Cathedral Vespers in Late Vizantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr. Étude sur. l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Бд. 17. S. 247, 251).

10-р сард болсон VII Экуменикийн зөвлөлийн дурсгал. Их сүмийн Типиконд. Энэ дурсамжийг 10-р сарын 11-нд зааж өгсөн бөгөөд дарааллыг өгөөгүй боловч Их Сүм дэх ёслолын үйлчлэлийг зааж өгсөн болно. Весперсийн дараа панникис дуулахтай хамт.

Студиан-Алексиевский Типиконын хэлснээр Гэгээн Петрийн дурсамж. Аавуудыг 10-р сарын 11-нд Гэгээн Петрийн өдрийг тэмдэглэдэг. Эцэг нь Гэгээн Петрийн дараах хүмүүстэй холбоотой байдаг. Дууллын зохиолч Теофан. Матинд "Бурхан бол Эзэн" ба тропариа дуулдаг. Зарим дууллыг 1-р Их Лентийн долоо хоногийн дарааллаас авсан болно: 2-р аяны тропарион , kontakion 8-р ая. Каноны 3-р дууны дагуу ipakoi-г зааж өгсөн болно. Литургийн уншлагад: Ps 149, Еврей 9. 1-7-аас prokeimenon, Ps 43, Lk 8. 5-15 шүлэгтэй аллелуиа. Славын заавар. Studian Menaions нь Studian-Aleksievsky Typikon-тай тохирч байна (Горский, Невоструев. Тодорхойлолт. 3-р хэсэг. 2-р хэсэг. П. 18; Ягич. Үйлчилгээний Минионууд. Х. 71-78).

Evergetian онд Өмнөд Итали, эрт Иерусалимын VII Ecumenical зөвлөлийн 10-р сарын санах ойн Typicons байхгүй байна. Энэ нь Маркийн бүлгүүдийн дунд Иерусалимын дүрмийн дараагийн хэвлэлд дахин бичигдэж эхэлсэн (Дмитриевский. Тайлбар. Т. 3. П. 174, 197, 274, 311, 340; Мансветов И. Д. Сүмийн дүрэм (ердийн). М., 1885). P. 411; Типикон. Венеци, 1577. Л. 102; Типикон. М., 1610. Марковын 3-р бүлэг L. 14-16 боть), дараа. Маркын бүлгийн зааврыг саруудад шилжүүлдэг. Энэ өдрийн дараалал нь Studios-Aleksievsky Typikon болон Studite Menaions-д өгөгдсөнөөс огт өөр бөгөөд Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногийн дарааллыг олон талаараа давтдаг. Ням гараг, гэгээнтний баярууд нэгдмэл байдаг. Зургаан давхар гэгээнтний дараах байдалтай холбоотой аавууд нь тодорхой онцлог шинж чанартай: зүйр цэцэн үгсийг унших, Гэгээн Петрийн тропарионыг дуулах. "Одоо та нар явуулаарай" гэснээр аавууд. Ариун өдрийг тэмдэглэх нь өөр өдөр эсвэл Compline руу шилждэг. Москвагийн Иерусалимын Типикон хэвлэлд (17-р зуунаас өнөөг хүртэл) Гэгээн Петрийн дурсамжийн статусыг нэмэгдүүлэх хандлага ажиглагдаж байна. Октоечос ба Гэгээн Петрийн дууны харьцааг өөрчилснөөр аавууд. аавууд. Весперс дээр Их Сүмийн Типиконы дагуу ижил уншлага уншдаг. Литурги дээр янз бүрийн уншилтуудыг зааж өгсөн болно: Грек. хуучин хэвлэсэн Typikon - Тит 3. 8-15, Матай 5. 14-19 (prokeimenon, alleluia болон ариун ёслолыг заагаагүй - Τυπικόν. Венеци, 1577. L. 17, 102); Москвагийн хэвлэлүүд, эрт хэвлэгдсэн, орчин үеийн: prokeimenon Dan 3.26, Heb 13.7-16, аллелуиа Ps 49, Иохан 17.1-13, Ps 32.1-д хамрагдсан (Устав. М., 1610. Маркова 3. Л. 16 боть. Typikon [1-р боть] 210-211 хуудас).

Орчин үед Грек сүм хийд Typikon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) энэ дурсамжийг 10-р сарын 11-ээс хойшхи долоо хоногт тэмдэглэдэг, бүхэл бүтэн шөнийн сэрүүнийг тэмдэглэдэггүй. Үйлчилгээний дүрэм нь ерөнхийдөө Иерусалимын хэв маягт өгөгдсөн дүрэмтэй нийцдэг. Литурги дээрх уншлага - Тит 3. 8-15, Лук 8. 5-15.

7-р сард Экуменикийн зөвлөлүүдийг дурсах арга хэмжээ. Их Сүмийн Типиконы хэлснээр, 7-р сарын 16-нд IV Экуменикийн зөвлөлийн дурсгалыг тэмдэглэдэг бөгөөд энэ ёслолд тропариа орно: Весперс, Матинс хотод 4-р ая ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων πατέρων theἡy ἡἡἡἡἡἡἡἡἡἡἡἡἡἡἡἡἠἡἡἠ ko kong. Τῆς καθολ ικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (Conciliar Church dogma) . Литурги дэх уншлага: Пс 149, Еврей 13. 7-16, аллелуиа шүлэг Ps 43, Mt 5. 14-19, нэгдэл Ps 32. 1. Трисагионы дараа IV Экуменикийн Зөвлөлийн оросуудыг уншина. .

Студиан-Алексиевский Типиконын хэлснээр IV Экуменикийн зөвлөлийн дурсамжийг 7-р сарын 11-ээс хойшхи долоо хоногт тэмдэглэдэг - Их сүмийн дурсамж. Euphemia - эсвэл 7-р сарын 16-ны өмнө эсвэл дараа ням гарагт. Ням гарагийн үйлчилгээ нэгдмэл байна, St. эцэг, өдөр тутмын гэгээнтэн, Гэгээнтнүүдийн залгамж халаа. Эцэгт нь тропарион (16-ны өдөр Их сүмийн Типиконтой адил): () ба канон орно. Гэгээнтний дуулал болгон. Аавууд stichera vmts ашигладаг. Эфемиа (орчин үеийн номонд - оройн стичера дахь "Алдар" дээр стичера). Литургийн уншлагад: Ps 149, Еврей 13. 7-16-аас prokeimenon, Ps 43, Mt 5. 14-19 шүлэгтэй аллелуиа (оролцогчийг заагаагүй).

Экуменикийн зөвлөлийн 7-р сарын дурсгалын цаашдын түүх нь 10-р сарынхтай төстэй; Энэ нь ихэнх Студит болон эртний Иерусалимын Типконуудад байдаггүй. 11-р зууны үеийн Жорж Мтацминделигийн хэвлэмэл номонд Судлаачдын дүрмийн Атонитын хэвлэл, Зөвлөлүүдийн 7-р сарын дурсгалын арга хэмжээний зохион байгуулалт (доороос харна уу) болон тэдгээрийн залгамж халаа нь Их Сүмийн Типиконыг ихэвчлэн дагаж мөрддөг. 7-р сарын 16 - IV Экуменикийн зөвлөлийн дурсгалд зориулсан арга хэмжээ, дараалалд: Весперс дээр 3 удаа уншлага, 2 тропарион (Их сүмийн Типикон шиг), литургид сонгох үйлчилгээ: Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногт эсвэл дагуу. Их Сүмийн Типикон руу. Долдугаар сарын 16.

Иерусалимын хэв маягт 6 Экуменикийн зөвлөлийн дурсгалд зориулсан 7-р сарын үйлчлэлийн дүрмийг 10-р сарын ой санамжийн хамт эсвэл түүнээс тусад нь Маркийн бүлгүүдэд тайлбарласан болно; дараа эдгээр зааврыг саруудад шилжүүлсэн. Хуучин хэвлэсэн Грек хэлээр. Типикон (Τυπικόν. Венеци, 1577. Л. 55 боть, 121 боть), 7-р сарын 16-нд 6 Экуменикийн зөвлөлийн дурсгалыг тэмдэглэж, үйлчилгээний дүрэм нь зургаан давхар гэгээнтэнтэй адил юм. Литургид үйлчлэл нь Их Сүмийн Типиконтой адил юм. 7-р сарын 16-ны дараах долоо хоногт (Сайн мэдээ - Матт 5. 14-19, Дуулал 111. 6б-д багтсан). Москвагийн Typikon хэвлэлд 7-р сарын 16-ны өмнө эсвэл дараа нь долоо хоногт 6 V.S-ийг тэмдэглэхийг заажээ. Vespers болон Liturgy дахь үйлчилгээ, уншлагын дүрэм - түүнчлэн аравдугаар сарын санах ойд зориулсан (Дүрэм М., 1610. Л. 786 боть - 788 боть; Typikon. [Боть 2.] хуудас 714-716). .

Орчин үеийн дагуу Грек сүмийн Typicon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), 7-р сарын 16-ны өмнөх буюу түүнээс хойшхи долоо хоногт (7-р сарын 13-19) IV Экуменикийн зөвлөлийн дурсгалыг тэмдэглэдэг. Үйлчилгээг 10-р сарын санах ойтой ижил аргаар гүйцэтгэдэг. Литурги дээр Сайн мэдээ бол Матай 5. 14-19.

Экуменикийн зөвлөлийн гимнографийн дараалал

Орчин үеийн дагуу liturgical номууд, дараах St. Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногт эцэг эхчүүдэд дараахь зүйлс орно: 4-р плагалын тропарион, өөрөөр хэлбэл 8 дахь аялгуу ( ); 4-р плагалын контакион, өөрөөр хэлбэл 8-р дуу хоолой нь "Эхний үр жимс шиг" -тэй төстэй: γματα ( ); Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων ποιμένων (), ῁Ωεν (), ၾΩίν πρῶτον πρῶτον πρῶτον бүхий плагалын канон 2-р, өөрөөр хэлбэл 6-р хоолой ῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), эхлэл: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); Стичера-подновын 2 цикл ба 4 самогла. Алдрын залгамж халаа. болон Грек номнууд нь яг адилхан.

Орчин үед байрладаг VII Экуменикийн Зөвлөлийн хүндэтгэлийн арга хэмжээ. Грек ба алдар 10-р сарын 11-ний өдрийн литургийн номонд дараахь зүйлс орно: Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногтой ижил тропарион; 2-р аялгуу нь "Гар бичмэл зураг"-тай төстэй: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), 4-р канон, 8-р бүлэг, бүтээлийн дагуу. Грек эсвэл Славын дагуу Херман. Акростик ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρματηνῶ μακάρων бүхий Menaeus ισε ( ), эхлэл: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦ϶ττϽν ὰ δίδου ( ); stichera-podnov болон 4 самоглагийн 2 мөчлөг; бүгд бие даан тохирсон бөгөөд ижил төстэй хүмүүсийн 2-р мөчлөг (магтаал дээр) нь Улаан өндөгний баярын 7 дахь долоо хоногийн дарааллаар өгөгдсөнтэй давхцдаг. Дуунууд нь зөвхөн VII-д төдийгүй бусад бүх Экуменикийн зөвлөлүүдэд зориулагдсан байдаг.

Орчин үед Грек Литургийн номонд 7-р сарын 16-ны өмнөх буюу түүнээс хойшхи долоо хоног нь 7-р сарын 13-ны дараа байрладаг бөгөөд IV Экуменикийн зөвлөлийн дурсамж гэж нэрлэгддэг. Алдарт номууд нь I-VI Экуменикийн зөвлөлийн дурсамжийг заадаг бөгөөд залгамжлалыг 7-р сарын 16-нд байрлуулсан бөгөөд Грек хэлнээс хэд хэдэн ялгаатай байдаг. Тропарион: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστς ὁ φωσττ οὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); kontakion: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα ); 2 канон: 1-р ая, акростик Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Би хууран мэхлэгчдийг зөв устгагчдыг магтан дуулдаг), Phither of God of theimos: ἡ τροπαιοῦχος δεξιὰ ( ), эхлэл: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενο ЭЗЭНий төөрөгдөл , одоо захирагчдад магтан дуулахыг зарлигласан), алдар суугаар. Мина алга болсон; 4-р плагал, өөрөөр хэлбэл 8-р, дуу хоолой, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), эхлэл: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); Стичератай төстэй 2 мөчлөг, тэдгээрийн нэг нь алдар суугаар өгөгдсөнтэй давхцдаггүй. Миние, 3 нь өөрөө зөвшөөрч байна. Алдарт Minaeus 1-р канон нь Matins өөр, 6-р ая, Херманы бүтээл, irmos: , эхлэх: ; Грек хэлэнд байдаггүй 4-р самоглас байдаг. Бүх 4 самогла, ижил төстэй байдлын 2-р мөчлөг (хватитех дээр) эцэг өвгөдийн бусад залгамжлалд өгөгдсөнтэй давхцаж байна, ижил төстэй байдлын 1-р мөчлөгийн тодорхой стичера нь 10-р сарын 11-ний долоо хоногийн стикератай давхцдаг. (711-713) монотелизмыг буруушаасан VI Экуменикийн зөвлөлийн дүр төрхийг ордонд устгахыг тушаажээ. Ордны эсрэг талд байрлах Милион хаалганы хонгил дээр тэрээр 5 Экуменикийн зөвлөл, түүний хөрөг, тэрс үзэлт патриарх Сергиусын хөргийг дүрслэхийг тушаажээ. 764 онд эзэн хаан V Константины үед эдгээр зургуудыг ипподром дахь дүр зураг сольжээ. Импийн үйлдлийн талаар. Филиппика Вардана Пап лам I дикон Константинд мэдэгдэв. Агатон, үүний дараа хуучин Гэгээн Базиликад. Ром дахь Петр, Пап лам Константин зургаан Экуменикийн зөвлөлийг дүрслэхийг тушаажээ. Экуменикийн зөвлөлийн зургууд мөн нартекст байсан c. ap. Неаполь дахь Петр (766-767).

Өнөөдрийг хүртэл амьд үлдсэн хамгийн эртний хүмүүс. цаг хугацааны хувьд Экуменикийн зөвлөлийн зургууд нь Бетлехем дэх Христийн мэндэлсний сүмийн төв сувгийн мозайкууд юм (680-724). Хойд зүгт Ханан дээр орон нутгийн зургаан сүмийн гурвынх нь дүрс хадгалагдан үлдсэн бөгөөд өмнөд хэсэгт нь эзэн хааны дор 1167-1169 онд сэргээн босгосон сүмийн хэлтэрхийнүүд байдаг. Мануэль I Комненос, Экуменикийн зөвлөлийн зургууд. Үзэгдлүүд нь бэлгэдлийн шинж чанартай байдаг - ямар ч дүрслэлийн дүрсгүй. Архитектурын нарийн төвөгтэй дэвсгэр дээр цамхаг, бөмбөгөр өндөрлөж, төв нуман хаалганы доор сайн мэдээ бүхий хаан ширээг дүрсэлсэн, сүмийн зарлиг, загалмайн бичвэрүүдийг дээр нь байрлуулсан байна. Экуменикийн зөвлөлийн зураг бүр нь цэцэгсийн чимэглэлээр нөгөөгөөсөө тусгаарлагдсан байдаг.

Дараагийн хамгийн сүүлийн үеийн зураг нь Гэгээн Петрийн үгсийн гар бичмэлд байна. Грегори теологич (Парис. гр. 510. Фол. 355, 880-883), Польшийн Анхны Зөвлөл (II Ecumenical) толилуулж байна. Төв хэсэгт, өндөр нуруутай хааны сэнтий дээр нээлттэй сайн мэдээг дүрсэлсэн; доор, Сүмийн сэнтий дээр хэлэлцэж буй сургаалыг тодорхойлсон 2 товхимолын хооронд хаалттай ном байдаг. Зөвлөлийн оролцогчид хоёр талд сууна: баруун бүлгийг имп толгойлдог. Агуу Теодосиус, гэрэлт цагиргаар дүрслэгдсэн; бүх бишопуудыг гэрэлт цагираггүйгээр дүрсэлсэн. Энэхүү найруулга нь Экуменикийн зөвлөлүүдийг голд нь Сайн мэдээний хамт дүрсэлсэн өмнөх уламжлал болон Зөвлөлийн оролцогчдын хөргийг толилуулдаг уламжлалыг хослуулсан юм.

1125-1130 оны Гелати хийдийн (Гүрж) сүмийн нартекст долоон Экуменикийн зөвлөлийг дүрсэлсэн байдаг. Бүх үзэгдэл жигд байна: эзэн хаан төвд сэнтийд заларч, бишопууд хажуу талд нь сууж, Зөвлөлийн бусад оролцогчид доор зогсож, тэрс үзэлтнүүд баруун талд дүрслэгдсэн байна.

Сүмүүдийн нартексуудад Экуменикийн зөвлөлийн мөчлөгийг байрлуулах уламжлал Балканы хойгт өргөн тархсан бөгөөд энэ дүр төрхийг ихэвчлэн ижил хэв маягаар харуулсан сербүүд нэмж өгдөг. Сүм хийд. Долоон Экуменикийн зөвлөлийг сүмүүдэд дүрсэлсэн байдаг: Ариун Гурвалын хийд Сопочани (Серби), ойролцоогоор. 1265; Ибар (Серби) дахь Градак хийдэд зарлах, ойролцоогоор. 1275; St. Ахилл, ep. Арилже дахь Лариса (Серби), 1296; Призрен (Серби) дахь Левискигийн манай хатагтай, 1310-1313; Vmch. Деметриус, Печийн патриарх (Серби, Косово, Метохия) 1345; Скопье (Македон) ойролцоох Матейче хийдэд онгон Мариагийн мэндэлсний баяр, 1355-1360; Любостинжа хийдийн (Серби) онгон Мэригийн уналт, 1402-1405 он. Зургаан Экуменикийн зөвлөл (долоо дахь нь байхгүй) в-д дүрслэгдсэн байдаг. Христийн Пантократор хийд Декани (Серби, Косово, Метохия), 1350 он.

Орос хэл дээр Урлагт Экуменикийн зөвлөлүүдийн хамгийн эртний амьд үлдсэн дүрс нь Ферапонт хийдийн Христийн мэндэлсний сүм дэх мөчлөг юм (1502). Византиас ялгаатай. Уламжлал ёсоор Экуменикийн зөвлөлүүдийг нартекст биш харин наосын ханын зургийн доод бүртгэлд (өмнөд, хойд, баруун ханан дээр) дүрсэлсэн байдаг. Наосын ханан дээр мөн найрлага бий: Москвагийн Кремлийн Успен сүмд (өмнөд болон хойд ханан дээр), 1642-1643; Вологда дахь Гэгээн Софийн сүмд, 1686; Solvychegodsk-ийн Annunciation Cathedral-д (хойд ханан дээр), 1601. Төгсгөлд нь. XVII зуун жишээлбэл, V.S. циклийг үүдний танхимд байрлуулсан. Москва дахь Новоспасскийн хийдийн Аврагчийн Өөрчлөлтийн сүмийн галерейд. Долоон Экуменикийн зөвлөлийг "Мэргэн ухаан өөртөө зориулж байшин бүтээв" дүрсний дээд бүртгэлд дүрсэлсэн байдаг (Новгород, 16-р зууны 1-р хагас, Третьяковын галерей).

Үзэгдлийн дүрслэл эхнээсээ бүрэн бүрэлдэн тогтсон. XII зуун Хаан ширээний төвд Зөвлөлийг тэргүүлдэг эзэн хаан байдаг. Гэгээн нар хажуу талд нь сууж байна. бишопууд. Доор, 2 бүлэгт Зөвлөлийн оролцогчид, тэрс үзэлтнүүд баруун талд дүрслэгдсэн байна. Зөвлөлийн тухай мэдээлэл агуулсан бичвэрүүдийг ихэвчлэн үзэгдлүүдийн дээр байрлуулсан байдаг. Эрминия Дионисий Фурноаграфиотын хэлснээр Зөвлөлүүдийг дараах байдлаар бичжээ: I Экуменикийн зөвлөл - "Ариун Сүнсний сүүдэр дор сүмийн дунд сууж байна: Хаан Константин хаан ширээнд сууж, түүний хоёр талд бишопын хувцас өмссөн гэгээнтнүүд байдаг - Александр , Александрын патриарх, Антиохын Еустатиус, Иерусалимын Макариус, Санкт. Наминчлагч Пафнутий, Гэгээн. Нисибиан Жеймс [Нисибинский], Сент. Неокесарийн Паул болон бусад гэгээнтэн, эцгүүд. Тэдний өмнө гайхширсан гүн ухаантан ба Гэгээн Петр зогсож байна. Тримифунцкийн Спиридон, нэг гараараа түүн рүү сунгаж, нөгөө гараараа гал, ус гарч ирдэг хавтанг шүүрэн; Эхнийх нь дээшээ тэмүүлж, хоёр дахь нь гэгээнтний хурууны дээгүүр шалан дээр урсдаг. Яг тэнд зогсож байгаа Ариус санваартны хувцастай, түүний өмнө Гэгээн Николас заналхийлж, түгшсэн байдалтай байна. Ижил бодолтой хүмүүс бусдаас доогуур суудаг. Гэгээн хажуу талд сууна. Афанасий дикон, залуухан, сахалгүй, бичдэг: Би нэг Бурханд үгэнд хүртэл итгэдэг: Ариун Сүнсэнд"; II Экуменикийн зөвлөл - “... Хаан Теодосий хаан ширээнд сууж, түүний хоёр талд гэгээнтнүүд - Александрийн Тимот, Антиохийн Мелетий, Иерусалимын Кирилл, теологич Григорий, Константинополь патриарх гэж бичдэг: мөн Ариун Сүнс (эцсээ хүртэл) болон бусад гэгээнтэн, эцгүүд. Тэрс үзэлтнүүд Македончууд тус тусад нь суугаад хоорондоо ярилцдаг”; III Экуменикийн зөвлөл - “... Бага Теодосий хаан хаан ширээнд суусан, залуухан, сахал нь бараг харагдахгүй, хоёр талд нь Александрын гэгээн Кирилл, Иерусалимын Ювенал болон бусад гэгээнтэн, эцгүүд байна. Тэдний өмнө бишопын хувцас өмссөн хөгшин Несториус, үзэл бодолтой тэрс үзэлтнүүд зогсож байна”; IV Экуменикийн зөвлөл - “... Ахлагч Марсиан хаан хаан ширээнд сууж, толгой дээрээ алтан улаан туузтай (скиадиа) ба түүний хоёр талд - Гэгээн Анатолий, Антиохын Максимус, Константинополийн патриарх нараар хүрээлэгдсэн. , Иерусалимын Ювенал, бишопууд Пасчазиан [Пашазин] ба Луцентиус [Луцентиус] болон пресвитер Бонифас [Бонифас] - Лео, Пап лам болон бусад гэгээнтэн, эцгүүдийн итгэмжлэгдсэн локумууд. Бишопын хувцастай Диоскор, Евтих нар тэдний өмнө зогсоод, тэдэнтэй ярина”; V Экуменикийн зөвлөл - “... Хаан Юстиниан хаан ширээнд суусан бөгөөд түүний хоёр талд Вигилий, Ромын Пап лам, Константинополь Евтих болон бусад эцэг өвгөд сууж байна. Тэрс үзэлтнүүд тэдний өмнө зогсоод тэдэнтэй ярина”; VI Экуменикийн зөвлөл - ". .. Цар Константин Погонатус буурал үстэй урт салаа сахалтай, хаан ширээнд суусан, ард нь жадчид харагдах бөгөөд түүний хоёр талд - Гэгээн. Константинополийн патриарх Жорж, Пап лам Теодор, Жорж нар бусад аавууд. Тэрс үзэлтнүүд тэдэнтэй ярьдаг"; VII Экуменикийн зөвлөл - “... Хаант Константин Залуу, түүний ээж Ирина нар Константин - Христийн дүрс, Ирина - Бурханы эхийн дүрсийг барьж байна. Тэдний хоёр талд St. Константинополь Патриарх Тарасиус, папын хамба лам Петр, Петр бишопууд болон бусад аавууд дүрс барьсан; Тэдний дунд нэгэн бишоп бичжээ: Хэрэв хэн нэгэн нь дүрс болон хүндэтгэлийн загалмайд мөргөдөггүй бол түүнийг анатема болгогтун” (Эрминиа ДФ. 178-181 хуудас).

Орос хэл дээр Анхны Экуменик Зөвлөлийн бүрэлдэхүүнд дүрс тэмдгийн эх бичвэрт (Большаковский) тэмдэглэгдсэн уламжлалд "Гэгээн Петрийн алсын хараа" багтсан болно. Александрын Петр" (Ферапонтов хийдийн зураг дээр өмнөд болон баруун ханан дээр 2 үзэгдэлд тусад нь дүрсэлсэн). IV Экуменикийн зөвлөлийг Их сүмийн гайхамшгаар дүрсэлсэн байдаг. Бүх магтаалын Евфемия ба түүний булшийг толилуулж байна; Несториусыг буруушаасан Гуравдугаар Экуменикийн зөвлөлийн бүрэлдэхүүнд түүний дээлийг тайлсан хэсэг багтсан болно.

Лифт: DACL. Боть. 3/2. P. 2488; LCI. Бд. 2. Sp. 551-556; Большаков. Эх хувь нь иконографик юм. хуудас 117-120, хуудас 21, 185-190 (өвчтэй); Стерн Х. Le representation des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. П., 1957. P. 48-61; Уолтер С. L "iconographie des Conciles dans la уламжлал Византийн. П., 1970; Лазарев В. Н. Византийн уран зургийн түүх. М., 1986. П. 37, 53, 57; Малков Ю. Г. Хуучин Оросын уран зураг дахь Экуменикийн зөвлөлийн сэдэв XVI- XVII зуун // ДанБлаг. 1992. No 4. P. 62-72.

Н.В.Квливидзе

7.6. Экуменикийн зөвлөлүүдийн эрин үе

Сүмийн түүхэнд 4-8-р зууныг ихэвчлэн экуменикийн зөвлөлүүдийн эрин үе гэж нэрлэдэг. Экуменикийн зөвлөлүүд нь Сүмийн дотоод амьдралыг зохион байгуулах өвөрмөц хэлбэр болжээ. Тэдний гарал үүсэл гэж нэрлэгддэг зүйл рүү буцдаг. МЭ 49 онд Иерусалимд болсон Төлөөлөгчийн зөвлөл. д. Экуменикийн зөвлөлүүдийн оргил нь Халцедоны IV Экуменикийн зөвлөл (451) ба Христийн Бурхан-хүн чанарын тухай тунхагласан сургаал байв. Зөвхөн сүм хийдэд төдийгүй улс төрийн үйл явц дахь христологийн эрэл хайгуул, тодорхойлолтууд нь Халцедонтой холбоотой байдаг. Энэ эрин үеийн бүх гүн гүнзгий байдал нь хүний ​​мөн чанар, түүний зорилгын тухай асуулт болох Есүс Христийн Бурхан-хүн чанарын утгыг асуухад илчлэгдсэн юм.

Сүмийн анхны зөвлөлүүдийг хэн ч зохион байгуулаагүй. Ариун Судрын эрх мэдэл ч, сүмийн эрх баригчид ч тэдний зан үйлийн дүрэм журмыг хэзээ ч тогтоож байгаагүй, эсвэл процедурын удирдамж өгөөгүй. Тохиромжтой зарчим нь Христийн шашны "мөн чанар"-д байдаг: энэ нь Христийн шашны эртний нийгэмлэгүүд, Евхаристуудын эв нэгдэл, бишопуудыг сонгоход илэрдэг. Зөвлөлийн үйл ажиллагаа нь сүмийн ухамсрын илэрхийлэл болохын хувьд сүнслэг болон теологийн бэлэн байдлыг шаарддаг бөгөөд энэ нь зарчмыг боловсруулах, тэрс үзэлтэй тэмцэхэд чиглэгддэг тул "итгэлийн эрсдэлийг" агуулдаг.

Эхлэлд нь. IV зуун Сүм Арианы тэрс үзэлтэй тулгарсан. О.Клементийн тодорхойлолтоор “... тэрс үзэл бол бидний хувьд ач холбогдлоо аль эрт алдсан соёлын түүхэн дэх зүгээр нэг үзэгдэл биш юм. Тэрс үзэл бол нууцыг тайлбарлаж, эцэст нь түүнийг үгүй ​​болгохыг хүсдэг хүний ​​оюун санааны байнгын уруу таталтын илэрхийлэл юм."* 6.

Александрын тахилч Ариус Христийг Бурхан бүтээсэн тул Эцэгээс өөр, түүн шиг биш гэж зааж эхлэв. Бурхан өөрийн трансцендент байдалд хаалттай хэвээр байна. Бурханы тухай энэхүү ойлголт нь Грекийн гүн ухаанаас уламжлагдан ирсэн. Бурханы мөн чанар ба Христийн мөн чанарын хоорондох эрс ялгаа нь Христийн шашныг маш хялбаршуулсан боловч нэг Бурханы тухай, Хүү, Эцэгийн нэгдэл, ялгааны тухай библийн эсрэг заалтыг илчлээгүй юм. Ариусын хэлснээр, Есүс бол бүтээлийн оргил байсан бөгөөд ёс суртахууны хувьд төгс оршихуйн ач тусын улмаас Бурхан түүнийг сонгосон юм. Хэрэв бид энэ постулатыг хүлээн зөвшөөрвөл Гурвалын ариун ёслол, Бурхан-эр хүний ​​ариун ёслол хоёулаа боломжгүй болох болно. Христээр бурханлагдаагүй хүн төрөлхтөн Бурхантай жинхэнэ нэгдэхийг шаардаж чадахгүй, зөвхөн тэдний хооронд ёс суртахууны харилцаа бий болох бөгөөд үүний жишээ бол Есүс юм. Хийсвэр бүтцэд үндэслэсэн Христийн шашныг ийм оновчтой болгох нь нэг талаас Сүмийг албадаж, нөгөө талаас итгэлээ тодорхой үг, ойлголтоор илэрхийлэх боломжийг олгосон юм. Ингээд хуралдсан Никей дэх анхны Экуменикийн зөвлөл (325).

Никеагийн зөвлөл арианизмыг үл эвлэрэлгүй буруушааж, хүүгийн хувилгаан дүрийн догмааг тогтоожээ. Энэхүү “тууштай байдлын” илэрхийлэл нь зөвлөлийн зүйрлэшгүй чухал хувь нэмэр юм, учир нь энэ нь Бурхан ба бүтээл, Бурхан ба хүн хоёрын үндсэн холбоог тогтоодог. Никений тодорхойлолт нь хагас зуун гаруй үргэлжилсэн ширүүн маргааныг өдөөсөн. Ихэнх нь Ариан буюу хагас Аричууд хэвээр үлджээ. Эзэн хаадын хувьд тэд ихэнх тохиолдолд Арианизмыг дэмждэг байсан: трансцендент, авторитар Бурхан нь тэдэнд хайраар дүүрэн, зовж шаналж буй Бурханаас илүү найдвартай хүч чадлын баталгаа мэт санагдсан.

Никений бэлгэдлийг теологийн болон оюун санааны гүнзгийрүүлэх, нэмэх талаар асар их ажлыг төмрийн хүсэл зориг, эрч хүчтэй хүн Афанасиус хийсэн бөгөөд тэрээр цөллөг, хавчлага, баривчлалтыг үл харгалзан "Арианы үймээн самууныг" даван туулж чадсан юм. Түүний дараа Гурвалын сургаалыг Кападокчууд боловсруулсан. Асаалттай Хоёр дахь Экуменикийн зөвлөл , 381 онд Константинополь хотод зохион байгуулагдсан Никений бэлгэдэл нь Бурхан Эцэгээс гаралтай Сүнсний бурханлаг чанарыг баталсан гишүүнээр нэмэгджээ.

Тиймээс Ариун Гурвалын тухай анхны теологийн сэдэв нь Христологийн тодорхойлолттой салшгүй холбоотой байв. Христийг Бурхан эсвэл хүн гэж хүлээн зөвшөөрөх нь бие махбодтой болсон тухай ойлголтоос шалтгаалсан. Асуулт зайлшгүй гарч ирэв: Христ Бурхан ба хүнийг нэгтгэдэг үү, эсвэл тэдний хооронд онтологийн ангал байна уу? Никений "консултизм" -ийг хүлээн зөвшөөрсөн нь тодорхой хариулт байсан: Христ бол Бурхан, түүний хувилгаан нь Эцэг ба Сүнсний дүр төрх байв. Гэсэн хэдий ч шашны сэтгэлгээ үүгээр зогсдоггүй: хэрвээ Христ дотор Бурхан хүнтэй нэгдмэл байдаг бол ийм нэгдэл хэрхэн боломжтой вэ, хүнд ямар үүрэг гүйцэтгэдэг вэ? Эдгээр асуултын хариултыг хайх нь хийсвэр томьёоны эрэл хайгуул биш, таамаглал дэвшүүлэх шалтгаан биш гэдгийг ойлгох нь чухал юм. Эдгээр нь хүний ​​эрх чөлөө, түүний хувийн хүчин чармайлт, оршин тогтнох дахь түүний байр суурь, үүргийн талаархи эргэцүүлэл байв. Тиймээс хэлэлцүүлэг өрнөж, сургаал бий болгосон үйл ажиллагаа, заримдаа бүр хүсэл тэмүүлэл бий болсон.

Антиохийн сургууль энд чухал үүрэг гүйцэтгэсэн. Мопсуэтийн Теодор, ялангуяа түүний шавь Несториусын хувьд Антиохчуудын "Христийн хүн төрөлхтөн" рүү тэмүүлэх хүсэл илэрсэн. Несториус Христийн шашныг оновчтой болгохыг оролдсон. Тэрээр онгон Мариаг Бурханы эх гэж хүлээн зөвшөөрөхөөс татгалзав. Александрын бишоп Кирилл Несториусын эсрэг үг хэлэв. Александрын теологийн төлөөлөгч тэрээр Иреней, Афанасиусаас ирсэн уламжлалыг өвлөн авсан бөгөөд Христийн авралын сүмийн туршлагыг теологийн шалгуур гэж хүлээн зөвшөөрдөг. Тэрээр Несторианизмаас аврал, Бурхантай харилцах энэхүү баримтыг үгүйсгэж байгааг олж харсан. Энэ маргааныг шийдвэрлэхийн тулд хурал зарлав Ефес дэх гурав дахь экуменикийн зөвлөл (431). Зөвлөлүүдийн цугларч, өрнөсөн уур амьсгал тэр бүр тайван байгаагүй гэдгийг хэлэх ёстой. Ихэнхдээ (гурав дахь зөвлөлтэй адил) үзэл бодол, үгийн хэрэглээний ялгаатай байдлаас болж харилцан дургүйцэх, сэжиглэх, үл ойлголцох уур амьсгалтай байв. Нэг догмыг батлахын өмнө үг, уламжлалыг удаан уялдуулах замаар явсан. Несториусыг буруушаах нь зөвхөн сүмийн шаталсан хүмүүсийн дунд төдийгүй Ефес, Александриа, Константинополь зэрэг сүмийн хүмүүсийн дунд дэмжлэгийг олж авав. Ортодокс шашны ялалтыг зөвлөлийн томъёогоор илэрхийлсэн: Христ бол төгс Бурхан ба төгс хүн, түүнд хоёр мөн чанар нэгддэг, Ариун онгон бол Бурханы эх юм.

Маргаан намжсан боловч Христэд итгэгчдийн хувьд тэд Христийн бурханлаг чанарыг түүний хүн чанараас илүү хүчтэй гэж үздэг байсан; Христийн мөн чанарын ялгаа нь Христийн шашныг үгүйсгэсэн гэж үздэг байв. Энэ нь хүн төрөлхтний нүгэлт байдлын тухай мэдэгдэл дагалдаж, Христийг хүмүүстэй харьцуулах нь ёс бус гэж тооцогддог байв.

Энэ нь монофизитизмын хамгийн чухал гажуудлын нэгийг бий болгоход хүргэсэн. Монофизитизм нь Христ доторх нэг мөн чанарыг баталж, харин бурханлаг-хүмүүсийн нийлмэл шинж чанартай, харин бурханлаг нь илт давамгайлж, хүн нь бурханлагт уусдаг. Монофизитизм Константинополь хотод үүссэн бөгөөд үүнийг Архимандрит Евтичес өргөнөөр тунхагласан байдаг. Анхны монофизит зөн совин нь Христ дотор хийгдсэн хувирлыг алдаршуулах явдал байв. Гэхдээ энэ нь зөвхөн эсхатологийн утгатай бөгөөд монофизитизм үүнийг үгүйсгэдэг хүний ​​өөрийн эрх чөлөөнд даяанчлал, ёс зүй, түүхэн ухамсарыг шаарддаг. Хэт их монофизитийн тойрогт хүний ​​мөн чанарыг бурханлаг чанар болгон задлах тухай томъёолол гарч ирэв. Иймээс ялгарал нь бүтээлийг орлож, ертөнцийн аврал нь бурханд задрал болж хувирдаг. Хэрэв Христийн шашин монофизит болсон бол түүхийн хүн төрөлхтний хэмжээс, хүний ​​бүтээлч эрх чөлөө, түүний бурханлаг-хүний ​​үүргийг батлахад хэцүү байх болно.

Халцедон сүм (451) сүмийн түүхэнд онцгой байр суурь эзэлдэг. Халцедонийн сургаалын томьёо нь Христийн хоёр мөн чанарыг "нийлмэл, хувиршгүй, хуваагдашгүй, салшгүй" нэгдэлд баталдаг. Энэхүү сөрөг тодорхойлолт нь шашны гүн гүнзгий утгатай: энэ нь Христийн шашны мөн чанарыг илэрхийлдэг. Бурхан хүнтэй нэгддэг, гэхдээ хүн энэ нэгдлээрээ багасдаггүй, түүнд шинэ хэмжээс өгөгдсөн - тэнгэрлэг-хүн.

Халцедон "орос" нь Ортодокс шашны түүхэн дэх Византийн шинэ бүлгийг эхлүүлдэг. Антиохын харагдацыг несторианизм үгүйсгэж, Александрия нь Халцедоны дараа мэдэгдэхүйц суларсан бөгөөд түүний хууль зүйн болон теологийн хууль тогтоомж нь Константинопольыг тэргүүлэх байр суурийг бий болгоход хувь нэмэр оруулсан боловч үүний урьдчилсан нөхцөл бүр эрт бий болсон байв. Гэсэн хэдий ч Халцедоны зөвлөлийн шийдвэрийг Египетийн бүх мужууд олон хүнд хэцүү хүлээж авав. Сири. Бага Ази монофизитизмыг баримтлагч хэвээр байв. сүм хийд болон епископод хоёуланд нь дэмжлэг олох. Константинополийн эзэн хаад буулт хийх бодлого баримталж, заримдаа монофизитүүдийг нээлттэй дэмжиж байсан нь Ромтой ноцтой санал зөрөлдөөн үүсгэсэн. Монофизит Дорнодыг хадгалахыг оролдохын тулд Сүм Баруун Ортодоксыг алджээ.

533 онд Юстиниан хуралдав тав дахь экуменикийн зөвлөл Константинопольд. Энэхүү зөвлөл нь Ориген ба түүний шавь Евагриусын сургаал, Антиохийн сургуулийн хэт төлөөлөгчдийн зарим зохиолыг буруушаав. Ортодокс уламжлалын маргаангүй эрх баригчид болох "сонгосон эцгүүдийн" жагсаалтыг эмхэтгэсэн бөгөөд Халцедонийн сургаал батлагдлаа.

Бидний харж байгаагаар Антиох ч, Александриа ч сургаалын талаар бүрэн танилцуулж чадаагүй юм. Халцедоны томъёо нь христийн ертөнцөд шаардлагатай синтез болсон. Гэсэн хэдий ч энэ нь шаардлагатай үзэл баримтлалд илчлэгдэх шаардлагатай хэвээр байсан бөгөөд энэ нь сүмийн ухамсарт өөрийгөө шинэ утгаар тогтоох ёстой бөгөөд бүх нэр томъёог дахин бүтээх шаардлагатай байв. Үүний тулд тав, зургаа дахь Экуменикийн зөвлөлүүдийг байгуулах шаардлагатай байв.

Дөрөв ба тав дахь экуменикийн зөвлөлийн догматик тодорхойлолтыг үл харгалзан монофизитүүдтэй эвлэрэх нь гараагүй. Монофизитизмын дагуу монотелизм үүсдэг - Христийн нэг хүсэл зоригийн тухай сургаал, бурханлаг, түүний хүний ​​хүслийг шингээдэг. Бурхан бол Христийн хүн төрөлхтний бүх үйлдлүүдийн эх сурвалж гэж маргаж байсан. Монифелитизм нь Христийн бүрэн хүн чанарыг хязгаарлаж, түүнийг хүний ​​хүсэл зоригоос хассан. Сүм дахин маргаан, санал зөрөлдөөндөө автсан: Константинополийн патриархууд монотелизмыг хүлээн зөвшөөрдөг бөгөөд энэ нь барууны орнуудад эсэргүүцлийн шуурга үүсгэдэг. Эмгэнэлт хувь тавилантай лам Максимус үнэн алдартны шашныг хамгаалж хэлсэн үг: олон удаа цөллөгдөн, тамлан зовоож, зэрэмдэглэсний дараа тэрээр Монотелитийн томъёог хүлээн авалгүй үхдэг. Хэсэг хугацааны өмнө ижил төстэй хувь тавилан Пап лам Мартинд тохиолдож, монотелизмыг буруушаасан 150 бишопын зөвлөлийг цуглуулав. Эзэн хаад гаж урсгалыг дэмжсэн. Гэсэн хэдий ч Сүмд асуудлыг шийдэх эцсийн шийдэл хэрэгтэй хэвээр байв. Энэ зорилгоор зургаа дахь Экуменикийн зөвлөл Константинопольд (680 - 681) хуралдав. Монотелитизмыг үгүйсгэж, Халцедонийн тодорхойлолтыг Христийн хоёр хүслийн догмагаар нөхөв. Халцедон "оросын" улам гүнзгийрүүлсэн нь Христийн антропологийн үндэс суурийг тавьсан: салшгүй хүн ба түүний үнэмлэхүй үнэ цэнийг батлах нь христологийн маргааны үр дүн болжээ.

Труллогийн тав дахь зургаа дахь зөвлөл (691) тавдугаар болон зургадугаар зөвлөлийг хууль ёсны зарлигуудаараа нөхөхөөр хуралдав. Түүний тодорхойлолтууд нь сүмийн эрх зүйн шинж чанартай бөгөөд зан үйл, шашны зан үйл, сүм хийдийн амьдралыг зохицуулахтай холбоотой юм.

Сүмийн амьдралын шинэ үе шат нь шинэ үймээн самуун, дүр төрхөөр тэмдэглэгдсэн байдаг. Дүрсүүдийн анхны мөн чанар нь гэгээнтнүүд эсвэл сайн мэдээний түүхэн дэх үйл явдлуудыг дүрслэхдээ бус харин Христийн тухай тодорхой бодлыг илэрхийлэхэд оршдог. Уг дүрс нь сүмийн ухамсарт хувилгаан дүрийн утгыг илчлэхтэй холбоотой юм. Дүрс бүтээх нь оюун санааны ертөнц, шинэ бодит байдалд нэвтрэх боломжийг олгож, ой санамжийн гүнийг хөдөлгөх ёстой байв. Хожим нь, аль хэдийн 20-р зуунд философич Павел Флоренский онтологийн шинж чанар нь "тэдгээрийн бэлгэ тэмдэг болох" * "дүрсүүдийн санагдуулдаг утгын" тухай бичих болно. 7

7-р зуунд байгуулагдсан дүрсийг шүтэх. заримдаа энэ нь шүтээн шүтлэгт ойртох хэлбэрийг олж авсан. Үүний хариуд iconoclasm хөдөлгөөн үүссэн. Зарим эзэн хаад иконокластуудыг дэмжиж байсан; түүхчид үүнийг Исламын шашинтай эвлэрэх оролдлого гэж үздэг бөгөөд энд амьд биетийн дүрсийг байрлуулахыг хориглодог. Лам шашин нь хавчлагын хүнд дарамтыг үүрч, дүрсүүдийг хамгаалахаар ирсэн. 787 онд эрх мэдэл солигдсоны дараа Долоо дахь Экуменикийн зөвлөл , үүн дээр дүрсийг шүтэн бишрэх үзэл тунхаглагдсан. Энэхүү сургаалыг Ортодокс теологийн сэтгэлгээ, юуны түрүүнд Дамаскийн Иоханы бүтээлээр бэлтгэсэн. Тэрээр дүрүүдийн хамгаалалтаа Христийн хувилгаан болон бурханлаг хүн чанараас шууд авдаг. Түүний "Би матери биш, харин миний төлөө матери болсон матери Бүтээгчийг хүндэтгэдэг" гэсэн алдартай үг нь дүрс, дүрсийг шүтэн бишрэхийг христологийн тодорхойлолтын үндэс болсон юм. Энэхүү ялалтыг Лентийн эхний ням гарагт "Ортодоксийн ялалт" гэж тэмдэглэсээр байна.

Дүрсийг шүтэн бишрэх догма нь Экуменикийн Зөвлөлийн эрин үеийн догматик диалектикийг төгс болгож, бурханлиг илчлэлтийн хоёр үндсэн сэдэв болох Гурвалын тухай сургаал ба Бурхан-Эр хүний ​​тухай сургаал дээр төвлөрдөг. Үүнтэй холбогдуулан экуменикийн зөвлөлийн сургаалын тодорхойлолтууд нь Ортодокс шашны өөрчлөгдөөгүй үндэс суурийг бүрдүүлдэг.

Экуменикийн зөвлөлүүд

Экуменикийн зөвлөлүүд - Христийн шашны сургаалын үндсийг боловсруулж, баталж, каноник литургийн дүрмийг бий болгож, янз бүрийн теологийн үзэл баримтлалыг үнэлж, тэрс үзэлтнүүдийг буруушааж байсан дээд лам, орон нутгийн Христийн сүмүүдийн төлөөлөгчдийн хурал. Сүм нь Христийн бие болохын хувьд Ариун Сүнсээр удирддаг нэг эвлэрлийн ухамсартай бөгөөд сүмийн зөвлөлийн шийдвэрт тодорхой илэрхийлэлийг хүлээн авдаг. Зөвлөлүүдийг хуралдуулах нь сүмийн шинээр гарч ирж буй асуудлуудыг шийдвэрлэх эртний практик юм (Үйлс 15, 6, 37-д, Гэгээн Аппын дүрэм). Сүмийн ерөнхий ач холбогдолтой асуудлууд гарч ирснээр Экуменикийн зөвлөлүүд хуралдаж эхэлсэн бөгөөд энэ нь хэд хэдэн үндсэн сургаалын үнэнийг нарийн боловсруулж, баталж, улмаар Ариун уламжлалын нэг хэсэг болсон юм. Зөвлөлийн статусыг сүмээс гаргасан шийдвэрийн шинж чанар, түүнийг хэрэгжүүлэгч нь сүм хийдийн хүмүүс болох сүмийн туршлагатай нийцүүлэх үндсэн дээр тогтоодог.

Ортодокс сүм долоон зөвлөлийг "Экуменик" гэж хүлээн зөвшөөрдөг.

• I Экуменикийн зөвлөл - Никей 325
• II Экуменикийн зөвлөл - Константинополь 381
• III Экуменикийн зөвлөл - Ефес 431
• IV Экуменикийн зөвлөл - Халцедон 451
• V Экуменикийн зөвлөл - 2-р Константинополь 553
• VI Экуменикийн зөвлөл- Константинополь 3-р (680-)
• VII Экуменикийн зөвлөл - Никей 2-р. 787

АНХНЫ ЭКУМЕНИК ЗӨВЛӨЛ

ЗУРГАДУГААР ЭКУМЕНИКИЙН ЗӨВЛӨЛ

Зургаа дахь Экуменикийн зөвлөл 680 онд Константинополь хотод эзэн хаан Константин Погонатусын удирдлага дор хуралдаж, 170 бишопоос бүрджээ. Хэдийгээр Есүс Христэд Тэнгэрлэг ба хүн төрөлхтөн гэсэн хоёр мөн чанарыг хүлээн зөвшөөрсөн боловч нэг бурханлаг хүслийг хүлээн зөвшөөрсөн тэрс үзэлтнүүд болох монотелитүүдийн хуурамч сургаалын эсрэг зөвлөлийг хуралдуулсан. 5-р Экуменикийн зөвлөлийн дараа монотелитүүдийн үүсгэсэн үймээн самуун үргэлжилж, Грекийн эзэнт гүрнийг асар их аюул заналхийлж байв. Эзэн хаан Гераклиус эвлэрэхийг хүсч, Ортодоксчуудыг монотелитчүүдэд буулт хийхийг ятгахаар шийдэж, хүч чадлаараа Есүс Христэд хоёр мөн чанар бүхий нэг хүсэл зоригийг хүлээн зөвшөөрөхийг тушаажээ. Сүмийн жинхэнэ сургаалыг хамгаалагчид ба төлөөлөгч нь Иерусалимын Софрониус, Константинополь лам Максимус Конфессатор нар байв. Зургаа дахь Экуменикийн зөвлөл монотелитүүдийн тэрс үзлийг буруушааж, няцааж, Есүс Христэд бурханлаг ба хүн төрөлхтний гэсэн хоёр мөн чанарыг, мөн эдгээр хоёр мөн чанарын дагуу хоёр хүслийг хүлээн зөвшөөрөхөөр шийдсэн боловч Христ доторх хүний ​​хүсэл зориг нь тийм биш юм. эсрэгээрээ, гэхдээ Түүний тэнгэрлэг хүсэлд захирагддаг.

11 жилийн дараа Зөвлөл сүмийн декантай холбоотой асуудлыг шийдвэрлэхийн тулд Трулло хэмээх хааны танхимд дахин хурлаа нээв. Энэ талаараа энэ нь Тав, зургаа дахь Экуменикийн зөвлөлийг нөхөж байгаа мэт санагдаж байсан тул үүнийг Тав, зургаа дахь гэж нэрлэдэг. Зөвлөл Сүмийг удирдах ёстой дүрэм, тухайлбал: Ариун Төлөөлөгчийн 85 дүрэм, 6 Экуменик, 7 орон нутгийн зөвлөлийн дүрэм, Сүмийн 13 Эцэгийн дүрмийг баталсан. Дараа нь эдгээр дүрмийг Долдугаар Экуменикийн Зөвлөлийн дүрмүүд болон өөр хоёр Нутгийн Зөвлөлийн дүрмүүдээр нэмж, Ортодокс Сүмийн сүмийн засгийн газрын үндэс суурь болсон "Номоканон" буюу оросоор "Кормчая ном" гэж нэрлэгдэх болсон.

Энэхүү Зөвлөлийн үеэр Ромын сүмийн зарим шинэлэг зүйл нь Түгээмэл сүмийн зарлигийн сүнстэй нийцэхгүй байсан, тухайлбал: тахилч нар болон диконуудыг албадан гэрлэхгүй байх, Агуу Лентийн Бямба гарагт хатуу мацаг барих, Христийн дүр төрхийг буруушаав. хурга (хурга) хэлбэрээр.

ДОЛДУГААР ЭКУМЕНИК ЗӨВЛӨЛ

Долоо дахь Экуменикийн зөвлөлийг 787 онд Никей хотод Хазар хаан Леогийн бэлэвсэн эхнэр Иренийн удирдлага дор хуралдуулж, 367 эцгээс бүрдсэн байв. Мохаммеданчуудыг Христийн шашинд оруулахыг хүссэн Грекийн эзэн хаан Лео Исаврийн удирдлаган дор Зөвлөлөөс 60 жилийн өмнө үүссэн иконокластик гаж урсгалын эсрэг зөвлөлийг хуралдуулж, дүрсийг шүтэн бишрэхийг устгах шаардлагатай гэж үзжээ. Энэхүү тэрс үзэл нь түүний хүү Константин Копроним, ач хүү Хазар Лео нарын үед үргэлжилсэн. Зөвлөл нь иконокластик гаж урсгалыг буруушааж, татгалзаж, Санкт-Петербургт хүргэж, байрлуулахаар шийдсэн. сүмүүд Их Эзэний Шударга, Амь өгөгч загалмайн дүр, ариун дүрсүүдийн хамт Их Эзэн Бурхан, Бурханы Ээж, Гэгээнтнүүдэд дүрсэлсэн оюун ухаан, зүрх сэтгэлийг өргөж, тэднийг шүтэж, шүтэн биширдэг.

7-р Экуменикийн Зөвлөлийн дараа ариун дүрүүдийн хавчлагыг дараагийн гурван эзэн хаан (Армений Лео, Майкл Балбус, Теофилус) дахин сөхөж, сүмийг 25 жилийн турш түгшээв. Гэгээнтнийг хүндэтгэх. дүрсийг эцэст нь сэргээж, 842 онд эзэн хаан Теодорагийн дор Константинополь хотын Нутгийн зөвлөлөөр батлав. Энэхүү Зөвлөлийн үеэр сүмийг шүтэн бишрэгчид болон бүх тэрс үзэлтнүүдийн эсрэг ялалтыг өгсөн Их Эзэн Бурханд талархал илэрхийлж, Агуу Лентийн эхний ням гарагт тэмдэглэх ёстой Ортодоксигийн ялалтын баярыг байгуулжээ. Экуменик Ортодокс сүм даяар тэмдэглэдэг.

Хэд хэдэн зөвлөлийг Экуменикийн зөвлөл гэж хуралдуулсан боловч Ортодокс сүм ямар нэг шалтгаанаар Экуменик гэж хүлээн зөвшөөрөөгүй. Пап лам тэдний шийдвэрт гарын үсэг зурахаас татгалзсанаас болж энэ нь ихэвчлэн тохиолддог. Гэсэн хэдий ч эдгээр зөвлөлүүд нь Ортодокс сүмд хамгийн өндөр эрх мэдэлтэй байдаг бөгөөд зарим Ортодокс теологчид тэднийг Экуменикийн зөвлөлд оруулах ёстой гэж үздэг.

• Тав, зургаа дахь сүм (Трулло)
• Константинополийн IV зөвлөл -880
• V Константинополь зөвлөл - gg.

Трулло сүм

Труллогийн зөвлөлийг эзэн хаан II Юстиниан 691 онд Константинополь хотод байгуулжээ. Тав, зургаа дахь Экуменикийн зөвлөлүүд сүмийн догматик хэрэгцээ, тэрс үзэлтэй тэмцэлд анхаарлаа хандуулж, ямар ч тодорхойлолт гаргаагүй. Энэ хооронд Сүмд сахилга бат, сүсэг бишрэлийн уналт эрчимжсэн. Шинэ Зөвлөлийг өмнөх Зөвлөлүүдийн нэмэлт болгон боловсруулсан бөгөөд сүмийн хэм хэмжээг нэгтгэх, нэмэх зорилготой юм. Зөвлөл нь VI Экуменикийн зөвлөлтэй нэг танхимд цугларсан нь түүний үргэлжлэлийг тодорхой илэрхийлсэн бөгөөд бүх нийтийн ач холбогдолтой юм. Хаягтай ижил танхим, гэж нэрлэгддэг "трулууд", бүх сүмийг баримт бичигт Труллогийн нэрийг албан ёсоор өгсөн. V ба VI гэсэн хоёр экуменик зөвлөлийн канонуудыг дуусгах даалгаврыг "Тав-Зургаа дахь - πενθεκτη" (Quinsextus) гэсэн нэмэлтээр зааж өгсөн болно.

Трулло зөвлөлийн үйл ажиллагааны үр дүн нь түүгээр батлагдсан 102 каноник дүрэм байв (эдгээр канонуудын зарим нь өмнөх Экуменикийн зөвлөлийн дүрмийг давтдаг). Тэд Ортодокс канон хуулийг хөгжүүлэх үндэс суурийг тавьсан.

Ортодокс сүм нь Трулло зөвлөлийг VI Экуменикийн зөвлөлтэй нэгтгэж, үүнийг VI Зөвлөлийн үргэлжлэл гэж үзжээ. Тиймээс Трулло зөвлөлийн 102 каноныг заримдаа VI Экуменикийн зөвлөлийн дүрэм гэж нэрлэдэг. Ромын католик сүм нь зургаа дахь зөвлөлийг Экуменик гэж хүлээн зөвшөөрч, Труллогийн зөвлөлийн тогтоолыг хүлээн зөвшөөрөөгүй бөгөөд зайлшгүй шаардлагатай бол үүнийг тусдаа зөвлөл гэж үздэг.

Труллогийн зөвлөлийн 102 канон нь сүм хийдийн болон ёс суртахууны зөрчлийн өргөн дүр зургийг ил тод харуулж, тэдгээрийг бүгдийг нь арилгахыг хичээдэг нь манай Оросын зөвлөлүүдийн үүрэг даалгаврыг бидэнд сануулж байна: 1274 оны Владимир зөвлөл, 1551 оны Москвагийн зөвлөл.

Трулло сүм ба Ромын сүмийн канонууд

Ихэнх хуулиуд Ромын сүмийн эсрэг чиглэсэн эсвэл ерөнхийдөө түүнд харь гаригийн байсан. Жишээлбэл, 2-р канон нь элч нарын болон бусад зүүн зөвлөлүүдийн 85 хууль эрх мэдлийг баталдаг бөгөөд Ромын сүм үүнийг заавал биелүүлэх ёстой гэж үзээгүй. Ромчууд Бага Дионисиусын элч нарын 50 дүрмийн цуглуулгыг ашигласан боловч тэдгээрийг заавал биелүүлэх ёстой гэж тооцдоггүй байв. Канон 36 нь Халцедоны Зөвлөлийн алдарт 28-р каноныг шинэчилсэн бөгөөд Ром үүнийг хүлээн аваагүй. Канон 13 нь санваартнуудын гэр бүлгүй байдлын эсрэг байв. Canon 55 Амралтын өдөр Ромын шуудангийн эсрэг явсан. Мөн бусад хууль тогтоомжууд: 16 дахь долоон диконуудын тухай, 52 дахь нь ариусгагдсан хүмүүсийн зан үйлийн тухай, 57 дахь нь шинээр баптисм хүртсэн хүний ​​аманд сүү, зөгийн бал өгөх тухай - энэ бүхэн Ромын сүмийн ёс заншлын эсрэг байсан бөгөөд заримдаа үүнийг нээлттэй гэж нэрлэдэг. .

Константинополь дахь Папын төлөөлөгчид Труллогийн зөвлөлийн актуудад гарын үсэг зурав. Гэвч эдгээр актуудыг Ромд гарын үсэг зурахаар Пап лам Сергиус руу илгээхэд тэрээр гарын үсэг зурахаас эрс татгалзаж, алдаа гэж нэрлэжээ. Үүний дараа сүмүүдийг хуваахаас өмнө Константинополь Ромыг Трулло Зөвлөлийн актуудыг хүлээн зөвшөөрөхийг ятгах оролдлого хийсэн (Ромоос Пап ламыг Константинопольд хүчээр авчирч, энэ асуудлыг "шийдвэрлэх" оролдлого, 102 дүрмийг өөрчлөхийг ятгах хүртэл. , засах, пап ламын шаардлагатай гэж үзсэн зүйлээс татгалзаж, үлдсэнийг нь хүлээн зөвшөөрөх) нь янз бүрийн үр дүнд хүрсэн боловч эцэст нь Ромын сүм Труллогийн зөвлөлийг хэзээ ч хүлээн зөвшөөрөөгүй.

Дээрэмчдийн сүм хийдүүд

Дээрэмчдийн зөвлөлүүд нь сүмийн тэрс үзэлтэн гэж үзэн үгүйсгэсэн сүмийн зөвлөлүүд бөгөөд ийм зөвлөлүүд нь ихэвчлэн гадны дарамт шахалт дор, эсвэл журам зөрчсөн байдаг. Экуменикийн зөвлөл хэлбэрээр зохион байгуулагдсан дээрэмчдийн зөвлөлүүдийг доор харуулав.

• 449-ийн Эфесийн "дээрэмчин" зөвлөл
• Иконокластик сүм
• Константинополь дээрэмчдийн зөвлөл 869-870.
• Флоренцын сүм 1431-1445 - Католик шашинтнууд Экуменик гэж хүндэлдэг.

Христийн шашин үүссэн цагаас хойш олон зууны турш хүмүүс Их Эзэний илчлэлтийг бүх цэвэр ариун байдлаар нь хүлээн авахыг хичээж, хуурамч дагалдагчид үүнийг хүний ​​таамаглалаар гуйвуулж ирсэн. Тэднийг илчилж, эртний Христийн сүм дэх каноник ба догматик асуудлуудыг хэлэлцэхийн тулд Экуменикийн зөвлөлүүдийг хуралдуулжээ. Тэд Грек-Ромын эзэнт гүрний өнцөг булан бүрээс Христийн итгэлийг дагагчдыг, зэрлэг орнуудын хоньчид, багш нарыг нэгтгэсэн. Сүмийн түүхэн дэх 4-8-р зууны үеийг ихэвчлэн жинхэнэ итгэлийг бэхжүүлэх эрин үе гэж нэрлэдэг бөгөөд Экуменикийн зөвлөлийн жилүүд үүнд бүх хүч чадлаараа хувь нэмэр оруулсан.

Түүхэн аялал

Амьд Христэд итгэгчдийн хувьд анхны Экуменикийн зөвлөлүүд маш чухал бөгөөд тэдний ач холбогдол онцгой байдлаар илэрдэг. Бүх Ортодокс ба Католик шашинтнууд эртний Христийн сүм юунд итгэж, юу руу чиглэж байсныг мэдэж, ойлгох ёстой. Түүхэнд үүнтэй төстэй догматик сургаалтай гэж үздэг орчин үеийн шашин шүтлэг, сектүүдийн худал зүйлийг харж болно.

Христийн шашны сүмийн эхэн үеэс эхлэн итгэлийн үндсэн сургаал дээр үндэслэсэн, Христийн бурханлаг чанар, сүнсний талаархи сургаал хэлбэрээр аль хэдийн хөдлөшгүй, эв нэгдэлтэй теологи байсан. Үүнээс гадна сүмийн дотоод бүтэц, үйлчилгээний цаг хугацаа, дарааллын тодорхой дүрмийг тогтоосон. Анхны Экуменикийн зөвлөлүүд нь итгэлийн сургаалыг жинхэнэ хэлбэрээр нь хадгалахын тулд тусгайлан байгуулагдсан.

Анхны ариун уулзалт

Анхны Экуменикийн зөвлөл 325 онд болсон. Ариун цуглаанд оролцсон эцгүүдийн дунд хамгийн алдартай нь Тримифунцкийн Спиридон, Мирагийн хамба Николас, Нисибиусын бишоп, Их Афанасий болон бусад хүмүүс байв.

Зөвлөл дээр Христийн бурханлаг чанарыг үгүйсгэсэн Ариусын сургаалуудыг буруушааж, анатематизмд оруулав. Бурханы Хүүгийн нүүр царай, Эцэг Бурхантай түүний тэгш байдал, Тэнгэрлэг мөн чанарын тухай өөрчлөгдөөгүй үнэнийг баталсан. Сүмийн түүхчид сүмд итгэлийн тухай ойлголтын тодорхойлолтыг удаан хугацааны сорилт, судалгаа хийсний дараа зарласан тул Христэд итгэгчдийн өөрсдийнх нь санаа бодлыг хагарал үүсгэх ямар ч үзэл бодол гарахгүй гэж тэмдэглэжээ. Бурханы Сүнс бишопуудыг зөвшилцөлд хүргэв. Никеагийн зөвлөл дууссаны дараа тэрс үзэлтэн Ариус хүнд хэцүү бөгөөд гэнэтийн үхэлд өртсөн боловч шашны номлогчдын дунд түүний хуурамч сургаал амьд хэвээр байна.

Экуменикийн зөвлөлөөс гаргасан бүх шийдвэрийг оролцогчид зохион бүтээгээгүй, харин Ариун Сүнсний оролцоотойгоор зөвхөн Ариун Судрын үндсэн дээр сүмийн эцгүүд батлав. Христийн шашны авчирдаг үнэн сургаалыг бүх итгэгчид олж авахын тулд үүнийг Итгэлийн эхний долоон гишүүнд тодорхой бөгөөд товч тайлбарласан болно. Энэ хэлбэр өнөөг хүртэл үргэлжилж байна.

Хоёр дахь Ариун чуулган

Хоёр дахь Экуменикийн зөвлөл 381 онд Константинополь хотод болсон. Үүний гол шалтгаан нь Бишоп Македониус болон түүний шүтэн бишрэгч Ариан Духоборуудын хуурамч сургаалыг хөгжүүлэх явдал байв. Тэрс үзэлтэй мэдэгдлүүд нь Бурханы Хүүг Эцэг Бурхантай холбоогүй гэж үзсэн. Ариун Сүнсийг тэрс үзэлтнүүд тэнгэр элч нар шиг Их Эзэний үйлчлэгч хүч гэж тодорхойлсон.

Хоёр дахь зөвлөлд 150 бишопын дунд байсан Иерусалимын Кирилл, Ниссагийн Грегори, теологич Жорж нар жинхэнэ Христийн сургаалийг хамгаалсан. Ариун Эцэгүүд Бурхан Эцэг, Хүү, Ариун Сүнсний харилцан хамаарал, тэгш байдлын тухай сургаал баримтлалыг бий болгосон. Нэмж дурдахад, сүмийн ахмадууд Никений итгэл үнэмшлийг баталсан бөгөөд энэ нь өнөөг хүртэл сүмийг удирдан чиглүүлсээр байна.

Гурав дахь ариун чуулган

Гуравдугаар Экуменик Зөвлөл 431 онд Ефес хотод хуралдаж, хоёр зуу орчим бишоп тэнд цугларчээ. Эцэг нар Христ доторх хүн ба бурханлаг гэсэн хоёр мөн чанарын нэгдлийг хүлээн зөвшөөрөхөөр шийдсэн. Христийг төгс хүн, төгс бурхан, онгон Мариа бол Бурханы эх гэж номлохоор шийдсэн.

Дөрөв дэх Ариун чуулган

Чальседон хотод болсон Дөрөв дэх Экуменикийн зөвлөлийг сүмийн эргэн тойронд тархаж эхэлсэн бүх монофизитийн маргааныг арилгах зорилгоор тусгайлан хуралдуулсан. 650 бишопоос бүрдсэн Ариун чуулган сүмийн цорын ганц үнэн сургаалыг тодорхойлж, одоо байгаа бүх хуурамч сургаалыг үгүйсгэв. Эцгүүд Их Эзэн Христ бол жинхэнэ, гуйвшгүй Бурхан, жинхэнэ хүн гэж зарлигласан. Түүний бурханлаг байдлын дагуу тэрээр эцгээсээ мөнхөд дахин төрсөн бөгөөд хүн чанарынхаа дагуу түүнийг нүглээс бусад бүх хүнтэй адил онгон Мариагаас дэлхийд авчирсан. Бие махбодтой болох үед хүн ба бурханлаг хоёр Христийн биед хувиршгүй, салшгүй, салшгүй нэгдэв.

Монофизитүүдийн тэрс үзэл нь сүмд маш их бузар мууг авчирсан гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй. Хуурамч сургаалыг эвлэрүүлэн буруушаах замаар бүрэн устгаагүй бөгөөд Евтих, Несториусын тэрс үзэлтнүүдийн хооронд удаан хугацааны туршид маргаан үргэлжилсээр байв. Мөргөлдөөний гол шалтгаан нь сүмийн гурван дагалдагч болох Мопсуетийн Федор, Эдессагийн Виллоу, Кирусын Теодорет нарын зохиолууд байв. Дээрх бишопуудыг эзэн хаан Юстиниан буруушааж байсан боловч түүний зарлигийг Орчлон ертөнцийн сүм хүлээн зөвшөөрөөгүй. Тиймээс гурван бүлгийн талаар маргаан үүссэн.

Тав дахь Ариун чуулган

Маргаантай асуудлыг шийдвэрлэхийн тулд тав дахь зөвлөлийг Константинополь хотод зохион байгуулав. Хамба лам нарын зохиолуудыг хатуу шүүмжилсэн. Итгэлийн үнэнч шүтэн бишрэгчдийг тодруулахын тулд Ортодокс Христэд итгэгчид ба Католик Сүм гэсэн ойлголт гарч ирэв. Тавдугаар зөвлөл хүссэн үр дүндээ хүрч чадаагүй. Монофизитүүд Католик сүмээс бүрмөсөн салж, Христэд итгэгчдийн дунд тэрс үзэл суртлыг өдөөж, маргаан үүсгэсээр байсан нийгэм болж хувирав.

Зургаа дахь Ариун чуулган

Ортодокс Христэд итгэгчдийн тэрс үзэлтнүүдтэй хийсэн тэмцэл нэлээд удаан үргэлжилсэн гэж Экуменикийн зөвлөлийн түүх өгүүлдэг. Зургаа дахь зөвлөл (Трулло) Константинопольд хуралдаж, үнэнийг эцэслэн тогтоох ёстой байв. 170 хамба ламыг цуглуулсан хурлаар монотелит ба монофизитүүдийн сургаалийг буруушааж, үгүйсгэв. Есүс Христэд хоёр мөн чанарыг хүлээн зөвшөөрсөн - бурханлаг ба хүн төрөлхтөн, үүний дагуу хоёр хүсэл зориг - бурханлаг ба хүнлэг. Энэ зөвлөлийн дараа монотелизм буурч, тавин жилийн турш Христийн сүм харьцангуй тайван амьдарч байв. Хожим нь иконокластик тэрс үзэлтэй холбоотой шинэ тодорхойгүй чиг хандлага гарч ирэв.

Долоо дахь Ариун чуулган

Сүүлийн 7 дахь Экуменикийн зөвлөл 787 онд Никей хотод болсон. Үүнд 367 бишоп оролцов. Ариун ахмадууд шүтэн бишрэгчдийн гаж урсгалыг үгүйсгэж, буруушааж, дүрсийг зөвхөн Бурханд тохирох бурханд шүтэх биш, харин хүндэтгэл, хүндэтгэлийг үзүүлэх ёстой гэж зарлигласан. Бурхны дүрд шүтдэг итгэгчид сүмээс хөөгдөв. Экуменикийн 7-р зөвлөл хуралдсаны дараа иконокласм 25 гаруй жилийн турш сүмийг түгшээв.

Ариун чуулгануудын утга учир

Экуменикийн долоон зөвлөл нь орчин үеийн бүх итгэл үнэмшилд тулгуурласан Христийн шашны үндсэн зарчмуудыг хөгжүүлэхэд нэн чухал ач холбогдолтой юм.

• Эхнийх нь Христийн бурханлаг чанар, Эцэг Бурхантай түүний тэгш байдлыг баталгаажуулсан.
• Хоёр дахь нь Ариун Сүнсний бурханлаг мөн чанарыг үгүйсгэсэн Македоны тэрс үзэл санааг буруушаав.
• Гурав дахь нь - Бурхан хүний ​​нүүр царайг хуваах тухай номлосон Несториусын гаж урсгалыг арилгасан.
• Дөрөв дэх нь монофизитизмын хуурамч сургаалд эцсийн цохилтыг өгсөн.
• Тав дахь нь - тэрсийг ялж дуусгаж, Есүст хүн ба бурханлаг гэсэн хоёр мөн чанарыг хүлээн зөвшөөрсөн.
• Зургаа дахь нь - монотелитчүүдийг буруушааж, Христ дотор хоёр хүслийг хүлээн зөвшөөрөхөөр шийджээ.
• Долоо дахь нь - иконокластик тэрсийг түлхэн унагав.

Экуменикийн зөвлөлүүдийн он жилүүд нь Ортодокс Христийн шашны сургаалд тодорхой, бүрэн дүүрэн байдлыг нэвтрүүлэх боломжийг олгосон.

Найм дахь Экуменикийн зөвлөл

Дүгнэлтийн оронд