Stačiatikybės ir katalikybės skilimas. Krikščionių bažnyčių skirstymas į stačiatikių ir katalikų. Ginčas dėl neraugintos tešlos naudojimo

Praėjusį penktadienį Havanos oro uoste įvyko ilgai lauktas įvykis: popiežius Pranciškus ir patriarchas Kirilas kalbėjosi, pasirašė bendrą deklaraciją, pareiškė, kad reikia nutraukti krikščionių persekiojimą Artimuosiuose Rytuose ir Šiaurės Afrikoje bei išreiškė viltį, kad jų susitikimas įkvėptų krikščionis visame pasaulyje melstis už visišką bažnyčių vienybę. Kadangi katalikai ir stačiatikiai meldžiasi tam pačiam dievui, gerbia tas pačias šventas knygas ir iš tikrųjų tiki tuo pačiu, svetainė nusprendė išsiaiškinti, kokie yra svarbiausi religinių judėjimų skirtumai, taip pat kada ir kodėl atsiskyrimas įvyko. . Įdomūs faktai – mūsų trumpoje edukacinėje programoje apie stačiatikybę ir katalikybę.

7 faktai apie krikščionybės skilimą į stačiatikybę ir katalikybę

katz / Shutterstock.com

1. Krikščionių bažnyčios skilimas įvyko 1054 m. Bažnyčia Vakaruose buvo padalinta į Romos katalikų (centras Romoje) ir stačiatikių rytuose (centras Konstantinopolyje). Priežastys, be kita ko, buvo nesutarimai dogmatiniais, kanoniniais, liturginiais ir drausminiais klausimais.

2. Per schizmą katalikai, be kita ko, apkaltino stačiatikius parduodant Dievo dovaną, perkrikštijant pakrikštytuosius Šventosios Trejybės vardu ir leidžiant tuoktis altorių tarnautojams. Stačiatikiai apkaltino katalikus, pavyzdžiui, šeštadienį pasninkaujantys ir leidžiantys savo vyskupams nešioti žiedus ant pirštų.

3. Visų klausimų, kuriais stačiatikiai ir katalikai negali susitaikyti, sąrašas užtruks kelis puslapius, todėl pateiksime tik kelis pavyzdžius.

Stačiatikybė neigia Nekaltojo Prasidėjimo dogmą, katalikybė – priešingai.

„Paskelbimas“, Leonardo da Vinci

Katalikai turi specialias uždaras patalpas išpažinčiai, o stačiatikiai išpažįsta išpažintį visų parapijiečių akivaizdoje.

Kadras iš filmo „Muitinė duoda gera“. Prancūzija, 2010 m

Stačiatikiai ir graikai krikštijami iš dešinės į kairę, lotynų apeigų katalikai – iš kairės į dešinę.

Katalikų kunigas privalo duoti celibato įžadą. Stačiatikybėje celibatas privalomas tik vyskupams.

Didžioji gavėnia stačiatikiams ir katalikams prasideda skirtingomis dienomis: pirmiesiems – švarų pirmadienį, antriesiems – Pelenų trečiadienį. Advento trukmė skirtinga.

Katalikai bažnytinę santuoką laiko neišardoma (tačiau išsiaiškinus tam tikrus faktus ji gali būti pripažinta negaliojančia). Stačiatikių požiūriu, svetimavimo atveju bažnytinė santuoka laikoma sugriauta, o nekalta šalis gali sudaryti naują santuoką nepadarydama nuodėmės.

Stačiatikybėje nėra katalikiškos kardinolų institucijos analogo.

Kardinolas Rišeljė, Philippe'o de Champaigne'o portretas

Katalikybėje yra atlaidų doktrina. Šiuolaikinėje ortodoksijoje tokios praktikos nėra.

4. Dėl padalijimo katalikai stačiatikius pradėjo laikyti tik schizmatikais, o vienas iš stačiatikybės požiūrių yra tas, kad katalikybė yra erezija.

5. Tiek stačiatikių, tiek Romos katalikų bažnyčia titulą „viena šventa, katalikų (katedra) ir apaštališka bažnyčia“ priskiria išskirtinai sau.

6. XX amžiuje buvo žengtas svarbus žingsnis įveikiant susiskaldymą dėl schizmos: 1965 metais popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Atenagoras panaikino abipuses anatemas.

7. Popiežius Pranciškus ir patriarchas Kirilas galėjo susitikti prieš dvejus metus, tačiau tuomet susitikimas buvo atšauktas dėl įvykių Ukrainoje. Įvykęs bažnyčių vadų susitikimas būtų pirmasis istorijoje po 1054 m. „Didžiosios schizmos“.

Krikščionių bažnyčios schizma, taip pat Puikus padalijimas ir Didžioji schizma– Bažnyčios schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į Romos katalikų bažnyčią Vakaruose su centru Romoje ir stačiatikių bažnyčią Rytuose su centru Konstantinopolyje. Skilimo sukeltas susiskaldymas neįveiktas iki šių dienų, nepaisant to, kad 1965 metais popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Atenagoras abipusę anatemą panaikino.

Enciklopedinis „YouTube“.

• 1 / 5

  1053 m. prasidėjo bažnytinė konfrontacija dėl įtakos Pietų Italijoje tarp Konstantinopolio patriarcho Mykolo Cerulario ir popiežiaus Leono IX. Pietų Italijos bažnyčios priklausė Bizantijai. Mykolas Cerularijus sužinojo, kad ten graikų apeigos keičiamos lotyniškomis, ir uždarė visas Konstantinopolio lotynų apeigų šventyklas. Patriarchas paveda Bulgarijos arkivyskupui Leo Ohridui parengti laišką prieš lotynus, kuriame būtų pasmerktas liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos; pasninkas šeštadienį per Didžiąją gavėnią; per gavėnią negiedant „Aleliuja“; valgo pasmaugtas . Laiškas buvo išsiųstas į Apuliją ir adresuotas Tranijos vyskupui Jonui, o per jį – visiems frankų vyskupams ir „geriausiam popiežiui“. Humbert Silva-Candide parašė esė „Dialogas“, kurioje gynė lotyniškas apeigas ir pasmerkė graikiškas. Atsakydamas į tai, Nikita Stifatas parašo traktatą „Antidialogas“ arba „Pamokslas apie neraugintą duoną, šabo pasninką ir kunigų vedybas“, nukreiptą prieš Humberto kūrybą.

  1054 metų įvykiai

  1054 m. Leonas nusiuntė laišką Cerulariui, kuriame, pagrįsdamas popiežiaus pretenzijas į visišką valdžią Bažnyčioje, buvo ilgos ištraukos iš suklastoto dokumento, žinomo kaip Konstantino aktas, primygtinai reikalaujant jo autentiškumo. Patriarchas atmetė popiežiaus pretenziją į viršenybę, todėl Liūtas tais pačiais metais išsiuntė legatus į Konstantinopolį ginčui išspręsti. Pagrindinė popiežiaus ambasados ​​politinė užduotis buvo noras gauti karinę pagalbą iš Bizantijos imperatoriaus kovojant su normanais.

  1054 m. liepos 16 d., mirus pačiam popiežiui Leonui IX, Hagia Sophia katedroje Konstantinopolyje popiežiaus legatai paskelbė apie Cerularijaus nusodinimą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d. patriarchas paliko legatus.

  Išsiskyrimo priežastys

  Istorinės schizmos prielaidos siekia vėlyvąją antiką ir ankstyvuosius viduramžius (pradedant 410 m. Alariko kariuomenės sugriauti Romą) ir yra nulemtos ritualinių, dogmatinių, etinių, estetinių ir kitų vakarietiškų skirtumų atsiradimo. (dažnai vadinama lotynų katalikiška) ir rytų (graikų-stačiatikių) tradicijomis.

  Vakarų (katalikų) bažnyčios perspektyva

  1. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu.
  2. Kaip ir Simonai, jie parduoda Dievo dovaną.
  3. Kaip ir valeziečiai, jie kastruoja ateivius ir daro juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais.
  4. Kaip ir arijonai, jie perkrikštija tuos, kurie buvo pakrikštyti Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynus.
  5. Kaip ir donatistai, jie tvirtina, kad visame pasaulyje, išskyrus Graikijos bažnyčią, žuvo ir Kristaus bažnyčia, ir tikroji Eucharistija, ir krikštas.
  6. Kaip ir nikolaitiečiai, jie leidžia tuoktis prie altoriaus tarnautojų.
  7. Kaip ir Seviriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą.
  8. Kaip ir Doukhoborai, jie tikėjimo simboliu atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque).
  9. Kaip ir manichėjai, jie mano, kad raugas yra gyvas.
  10. Kaip ir naziritai, žydų kūno apsivalymai stebimi, naujagimiai nekrikštomi anksčiau nei praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, tėvai negerbiami bendryste, o jei pagonys – atsisakoma krikšto.

  Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, tai, anot katalikų autorių, įrodo doktrina apie besąlygišką Romos vyskupo, kaip Šv. Petras egzistuoja nuo I a. (Klementas Romanas) ir toliau aptinkami visur ir Vakaruose, ir Rytuose (Šv. Ignacas Dievo nešėjas, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrysostomas, Liūtas Didysis, Hormizdas, Maksimas  Išpažinėjas, Teodoras ir kt. priskirti Romai tik kažkokį „garbės viršenybę“ yra nepagrįsta.

  Iki V amžiaus vidurio ši teorija turėjo nebaigtų, padrikų minčių pobūdį, ir tik popiežius Leonas Didysis jas sistemingai išsakė ir išdėstė savo bažnytiniuose pamoksluose, kuriuos jis pasakė įšventinimo dieną prieš susirinkimą. Italijos vyskupų.

  Pagrindiniai šios sistemos punktai pirmiausia susiję su tuo, kad Šv. apaštalas Petras yra visų apaštalų princas, pranašesnis už visus kitus ir turintis valdžią, jis yra visų vyskupų primas, jam patikėta visų avių priežiūra, jam patikėta visų ganytojų priežiūra Bažnyčios.

  Antra, visos apaštalystės, kunigystės ir pastoracinio darbo dovanos ir privilegijos buvo visiškai ir pirmiausia suteiktos apaštalui Petrui, o per jį ir ne kitaip, kaip per jį, jas dovanoja Kristus ir visi kiti apaštalai bei ganytojai.

  Trečia, primatus an. Petro yra ne laikina įstaiga, o nuolatinė. Ketvirta, Romos vyskupų bendrystė su vyriausiuoju apaštalu labai artima: kiekvienas naujas vyskupas priima ap. Petras ant Petrovos kėdės, o iš čia apdovanotas ap. Petrui malonės kupina galia išliejama ir jo įpėdiniams.

  Iš to, praktiškai, kalbant apie popiežių Leo, išplaukia:
  1) kadangi visa Bažnyčia remiasi Petro tvirtumu, tie, kurie tolsta nuo šios tvirtovės, atsiduria už mistinio Kristaus bažnyčios kūno ribų;
  2) kuris kėsinasi į Romos vyskupo valdžią ir atsisako paklusti apaštalų sostui, jis nenori paklusti palaimintajam apaštalui Petrui;
  3) kas atmeta apaštalo Petro valdžią ir pirmenybę, tas niekaip negali sumenkinti savo orumo, bet išdidus išdidumo dvasia, jis metasi į požemį.

  Nepaisant popiežiaus Leono I prašymo sušaukti IV ekumeninę tarybą Italijoje, kurią palaikė vakarinės imperijos pusės karališkoji tauta, IV ekumeninę tarybą sušaukė imperatorius Marcianas Rytuose, Nikėjoje, o vėliau ir Chalkedone. , o ne Vakaruose. Susirinkimo tėvai labai santūriai žiūrėjo į popiežiaus legatų, kurie detaliai išdėstė ir išplėtojo šią teoriją, kalbas ir apie jų paskelbtą popiežiaus deklaraciją.

  Chalkedono susirinkime teorija nebuvo pasmerkta, nes nepaisant atšiaurios formos visų Rytų vyskupų atžvilgiu, legatų kalbos savo turiniu, pavyzdžiui, kalbant apie Aleksandrijos patriarchą Dioskorą, atitiko nuotaiką ir vadovauja visai Tarybai. Nepaisant to, taryba atsisakė smerkti Dioskorą tik dėl to, kad Dioskoras padarė nusikaltimus drausmei, nevykdydamas pirmojo tarp patriarchų garbės įsakymo, o ypač dėl to, kad pats Dioskoras išdrįso įvykdyti popiežiaus Leono ekskomuniką.

  Popiežiaus deklaracija niekur nenurodė Dioskoro nusikaltimų tikėjimui. Deklaracija taip pat nuostabiai baigiasi popiežiaus teorijos dvasia: „Todėl švytiniausias ir palaimintiausias didžiosios ir senovės Romos arkivyskupas Leonas per mus ir per šią švenčiausiąją tarybą kartu su palaimintuoju ir visų šlovintu. Apaštalas Petras, kuris yra Katalikų bažnyčios akmuo ir pamatas bei stačiatikių tikėjimo pamatas, atima iš jo vyskupystę ir atitolina nuo bet kokios šventosios tvarkos.

  Deklaraciją taktiškai, bet Tarybos tėvai atmetė, o Dioskoras atėmė patriarchatą ir rangą už Kirilo Aleksandriečio šeimos persekiojimą, nors buvo prisimintas už eretiko Eutichijaus paramą, nepagarbą vyskupams, plėšikų katedrą. ir t.t., bet ne už Aleksandrijos popiežiaus kalbą prieš Romos popiežių, ir niekas iš popiežiaus Leono deklaracijos Susirinkime, kuri taip išaukštino popiežiaus Leono tomosą, nebuvo patvirtinta. 28 d. Chalkedono susirinkime priimta taisyklė, kuria Naujosios Romos arkivyskupui, kaip antrojo po Romos, valdančio miesto vyskupui buvo suteikta garbė antrajam po Romos popiežiaus, sukėlė pasipiktinimo audrą. Šventasis Romos popiežius Leonas nepripažino šio kanono galiojimo, nutraukė bendrystę su Konstantinopolio arkivyskupu Anatolijumi ir pagrasino jį ekskomunika.

  Rytų (stačiatikių) bažnyčios perspektyva

  Tačiau iki 800 m. politinė padėtis aplink buvusią vieningą Romos imperiją pradėjo keistis: viena vertus, didžioji Rytų imperijos teritorijos dalis, įskaitant daugumą senovės apaštalų bažnyčių, pateko į musulmonų valdžią, o tai labai susilpnino ją ir nukreipė dėmesį nuo religinių problemų užsienio politikos naudai, kita vertus, Vakaruose pirmą kartą po Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. atsirado imperatorius (800 m. Karolis Didysis buvo karūnuotas Romoje ), kuris savo amžininkų akimis tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine jėga Romos vyskupas galėjo remtis savo teiginiuose. Pasikeitusi politinė padėtis siejama su tuo, kad Romos popiežiai ne pagal garbę ir stačiatikių mokymą, kurį patvirtino Chalkedono susirinkimas, vėl pradėjo įgyvendinti savo pirmumo idėją, kurią atmetė Chalkedono susirinkimas. vyskupų, lygių Romos vyskupui, balsavimas susirinkimuose, bet „dieviška teise“, tai yra, jų pačių aukščiausios vienintelės valdžios visoje Bažnyčioje idėja.

  Popiežiaus legatui kardinolui Humbertui pasodinus Raštą su anatema į Šv. Sofijos bažnyčios sostą prieš stačiatikių bažnyčią, patriarchas Mykolas sušaukė sinodą, kuriame buvo pateikta atsakomoji anatema:

  Su anatema tada pačiam niekšiškam raštui, taip pat tiems, kurie jį pristatė, rašė ir dalyvavo jį kuriant su kažkokiu pritarimu ar valia.

  Abipusiai kaltinimai lotynams taryboje buvo tokie:

  Įvairiuose hierarchiniuose laiškuose ir susirinkimo nutarimuose stačiatikiai taip pat kaltino katalikus:

  1. Liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos.
  2. Šeštadienio įrašas.
  3. Leidimas vyrui vesti mirusios žmonos seserį.
  4. Nešioti žiedus ant katalikų vyskupų pirštų.
  5. Katalikų vyskupai ir kunigai, einantys į karą ir susitepę savo rankas nužudytųjų krauju.
  6. Žmonų buvimas katalikų vyskupuose ir sugulovių buvimas katalikų kuniguose.
  7. Valgymas šeštadieniais ir sekmadieniais per gavėnią iš kiaušinių, sūrio ir pieno bei Didžiosios gavėnios nesilaikymas.
  8. Valgyti pasmaugtą, mėsą, mėsą su krauju.
  9. Valgo taukų katalikų vienuoliai.
  10. Krikštas vienu, o ne trimis panardinimais.
  11. Viešpaties kryžiaus atvaizdas ir šventųjų atvaizdas ant marmurinių plokščių bažnyčiose ir katalikai, vaikštantys ant jų kojomis.

  Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Užtenka pasakyti, kad, siekiant nuraminti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškų raidžių reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio šventykloje, tačiau Romos bažnyčia susirinkimo sprendime nebuvo konkrečiai paminėta. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne už doktrininius klausimus. Šios anatemos negaliojo nei Vakarų bažnyčiai, nei Romos vyskupui.

  Net kai vienas iš ekskomunikuotų legatų tapo popiežiumi (Stefanas IX), šis skilimas nebuvo laikomas galutiniu ir ypač svarbiu, todėl popiežius išsiuntė ambasadą į Konstantinopolį atsiprašyti už Humberto griežtumą. Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, kuris vienu metu buvo jau mirusio kardinolo Humberto protežė. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, jau naujaisiais laikais, ji iš Vakarų istoriografijos atsimušė į Rytus ir pradėta laikyti Bažnyčių padalijimo data.

  Rusijos skilimo suvokimas

  Palikdami Konstantinopolį, popiežiaus legatai vingiuotu keliu nuvyko į Romą ir paskelbė apie Mykolo Cerularijaus ekskomuniką kitiems Rytų hierarchams. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su derama pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir dvasininkai, kurie dar nežinojo apie Konstantinopolyje įvykusį padalijimą.

  Kijeve veikė lotynų vienuolynai (nuo 1228 m. ir dominikonų), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse, jų leidimu veikė lotynų misionieriai (pavyzdžiui, 1181 m. Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams Augustinams iš Brėmeno krikštyti latvius ir lyvius. jiems Vakarų Dvinoje) . Aukštesniojoje klasėje (Graikijos metropolitų nepasitenkinimui) buvo daug mišrių santuokų (tik su lenkų kunigaikščiais – daugiau nei dvidešimt), ir nė vienu iš šių atvejų neužfiksuojama nieko, kas panašaus į „perėjimą“ iš vienos religijos į kitą. Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnytinio gyvenimo srityse, pavyzdžiui, Rusijoje iki mongolų invazijos buvo vargonų (kurie vėliau išnyko), varpai į Rusiją buvo atvežti daugiausia iš Vakarų, kur jie buvo labiau paplitę nei tarp graikų.

  Abipusių anatemų pašalinimas

  1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo nei praktinės, nei kanoninės reikšmės: pačioje deklaracijoje buvo rašoma: „Popiežius Paulius VI ir patriarchas Atenagoras I su savo Sinodu žino, kad šis teisingumo ir abipusio atleidimo gestas. nepakanka, kad būtų panaikinti senovės ir neseni skirtumai tarp Romos katalikų bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios. Stačiatikių bažnyčios požiūriu, liekančios galioti anatemos lieka nepriimtinos

  Šią savaitę stačiatikių krikščionybę sukrėtė galingas skandalas. Brendo nauja bažnytinė schizma. Kilus ginčams dėl Ukrainos stačiatikių bažnyčios statuso ir jos priklausomybės/nepriklausomybės Maskvos patriarchatui, Rusijos stačiatikių bažnyčia nutraukė visus santykius su Konstantinopolio patriarchatu, kuriam vadovauja „pirmasis tarp lygių“ stačiatikybėje, ekumeninis patriarchas Baltramiejus. . Dabar bendrų pamaldų nevyksta, o Rusijos stačiatikių bažnyčiai ištikimiems stačiatikiams draudžiama melstis Konstantinopolio patriarchato valdomose bažnyčiose.

  Visi konflikto dalyviai ir pašaliniai stebėtojai supranta, kad religija su tuo neturi nieko bendra, reikalas yra labai įtrauktas į politiką. Tačiau taip visada buvo bažnyčių schizmų atveju. Ir beveik tūkstančio metų senumo Didžioji schizma, padalijusi krikščionybę į katalikybę ir stačiatikybę, nėra išimtis.

  Pauliaus beviltiškas skambutis

  Jau laiške korintiečiams 54-57 m. Apaštalas Paulius perspėjo pirmuosius krikščionis dėl tarpusavio nesantaikos: „Girdžiu, kai susirenkate į bažnyčią, tarp jūsų kyla nesutarimų. Ir tai tuo metu, kai pagrindinis krikščionių rūpestis buvo noras neužbaigti dienos ant iečių ar liūto dantų (iki IV a. Romos imperijoje krikščionybė buvo laikoma pavojinga erezija). Nenuostabu, kad bažnyčiai iš persekiojamos ir sunkiai besiverčiančios sektos išaugus į galingą ir turtingą instituciją, krikščionių susiskaldymo skaičius tik didėjo.

  313 metais Romos imperijos imperatorius Konstantinas Didysis įteisino krikščionybę, kurios populiarumas nuolat augo tris šimtmečius, o imperatorius Teodosijus 380 metais Kristaus mokymą pavertė valstybine religija. Problema ta, kad po Teodosijaus kadaise suvienyta Romos imperija suskilo į Vakarų (iš tikrųjų Romos) ir Rytų (su sostine Konstantinopolyje). Po to krikščionybės padalijimas į dvi šakas tapo laiko klausimu. Bet kodėl?

  Rytai: antroji Roma aukštesnė už pirmąją?

  

  Imperatorius Romos imperijoje turėjo absoliučią valdžią, įskaitant krikščionybę: būtent Konstantinas sušaukė Pirmąją ekumeninę (Nikėjos) tarybą, kuri nustatė pagrindinius krikščionybės principus, tokius kaip Šventosios Trejybės samprata. Kitaip tariant, aukštesnioji dvasininkija viskuo buvo pavaldi soste sėdinčiam asmeniui.

  Kol imperatorius liko vienas valdžios viršūnėje, viskas buvo gana paprasta – buvo išsaugotas vieno žmogaus valdymo principas. Susiformavus dviem vienodiems valdžios centrams, padėtis komplikavosi. Ypač po to, kai Roma žlugo barbarų antpuoliu (476), o Vakarų Europoje ilgą laiką viešpatavo politinis chaosas.

  Rytų Romos imperijos, kurią mes žinome kaip Bizantija, valdovai laikėsi imperijos paveldėtojais, įskaitant valdžią bažnyčioje. Konstantinopolis neoficialiai įgijo „antrosios Romos“ – pasaulinės krikščionybės sostinės – statusą.

  Vakarai: Apaštalo Petro įpėdiniai

  

  Apaštalas Petras

  Tuo tarpu tikrojoje Romoje, kuri išgyveno sunkius laikus, krikščionių dvasininkai nesiruošė prarasti savo pirmenybės tikinčiųjų pasaulyje. Romos bažnyčia jautėsi ypatinga: be iš dalies prarastos sostinės padėties, ji pareikalavo ypatingų teisių, kurios grįžta tiesiai į Kristų.

  „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“, – sako Jėzus savo mokiniui Petrui (kurio vardas Mato evangelijoje reiškia „uola“, net Šventajame Rašte yra vieta žodžių žaismui). Romos vyskupai šią citatą interpretavo gana vienareikšmiškai: Romos vyskupas popiežius yra Petro, kuris pamokslavo ir buvo nukankintas Romoje pagonių, įpėdinis, o tai reiškia, kad būtent Roma turėtų valdyti visą krikščionių bažnyčią.

  

  Konstantinopolyje toks aiškinimas buvo švelniai ignoruojamas. Šis suvereniteto klausimo nenuoseklumas tapo krikščionybės tiksinčia bomba. Dar gerokai prieš 1054 m. dogminių ginčų tarp graikų-bizantiečių ir lotynų-romėnų padaugėjo: apie 200 metų IV-VIII a. bažnyčios nutraukdavo, o paskui vėl pradėdavo bendrystę.

  Bene didžiausias smūgis bažnyčios vienybei buvo Karolio Didžiojo karūnavimas Šventosios Romos imperatoriumi 800 m. Tai tiesiogiai įžeidė Konstantinopolį ir galutinai sugriovė formalią imperijos vienybę. Tačiau popiežių Leoną III, karūnavusį Karolį, galima suprasti: Karolis pagal kilmę gali būti frankas, bet puikus vadas ir gali garantuoti popiežiaus sosto apsaugą čia ir dabar, o graikai kažkur toli sprendžia savo problemas. .

  Trumpas ginčų sąrašas

  

  Iki 1054 m. graikai ir lotynai sukaupė vieni kitiems sunkius klausimus. Svarbiausias yra aukščiau aprašytas nesutarimas dėl popiežiaus statuso: ar jis yra Visuotinės bažnyčios galva (kaip tiki Roma), ar tik pirmasis tarp lygiaverčių vyskupų (kaip įsitikinęs Konstantinopolis)? Kaip šiandien suprantate, tai buvo pagrindinis klausimas. Kalbama ne tik apie religinę, bet ir apie politinę galią tikintiesiems.

  Pagrindinis teologinis prieštaravimas yra vadinamoji Filioque formulė (Filioque – „iš Sūnaus“). Laikui bėgant Vakarų tradicija nustatė, kad krikščionių Trejybėje Šventoji Dvasia kyla ne tik iš Dievo Tėvo, bet ir iš Dievo Sūnaus (Jėzaus), o Rytų krikščionys tradiciškai rėmėsi senesniais šaltiniais, teigiančiais, kad Dvasia kyla tik iš Dievo Tėvo, bet ir iš Dievo Sūnaus (Jėzaus). tėvas. Viduramžių krikščionims tai buvo daugiau nei principo reikalas, o vien mintis apie Filioque įtraukimą į tikėjimo išpažintį sukėlė didelį Rytų krikščionių pasipiktinimą.

  

  Žinoma, tarp dviejų krikščionybės šakų būta ir nemažai mažesnių, ritualinių prieštaravimų.

  Pavyzdžiui, Rytų krikščionys leido kunigams tuoktis, nes visiems Vakarų krikščionims celibatas buvo privalomas. Vakarų krikščionys per gavėnią pasninkavo šabą, o Rytų krikščionys – ne. Romos bažnyčia leido sakramento sakramente naudoti neraugintą duoną (liturgiją ant neraugintos duonos), tačiau tai papiktino Rytų bažnyčias, kurios apkaltino popiežius beveik grįžus prie judaizmo. Tokių kasdienių skirtumų susikaupė gana daug. O kadangi viduramžiais žmonės ritualams teikė daug daugiau reikšmės, viskas buvo labai rimta.

  Nepavyko ambasada

  

  Popiežius Leonas IX

  Kas tiksliai atsitiko 1054 m.? Popiežius Leonas IX išsiuntė ambasadą į Konstantinopolį. Jo tikslas buvo pataisyti santykius, kurie pastaraisiais metais buvo vis labiau įtempti: įtakingas Konstantinopolio patriarchas Mykolas Cerularijus griežtai priešinosi lotynų bandymams rytuose primesti savo teokratiją. 1053 metais karingasis Mykolas net įsakė uždaryti visas miesto bažnyčias, kurios tarnavo pagal lotynišką modelį: lotynai buvo išvaryti, kai kurie ypač pasipiktinę graikų kunigai kojomis spardė Eucharistijai ruoštą duoną.

  

  Konstantinopolio patriarchas Mykolas Cerularijus

  Išspręsti krizę reikėjo, bet ji tik paaštrėjo: ambasadai vadovavo kardinolas Humbertas Silva-Candide'as, nesutaikomas kaip Michaelas. Konstantinopolyje jis daugiausia bendravo su imperatoriumi Konstantinu Monomachu, kuris jį mandagiai priėmė ir netgi bandė įtikinti nušalinti patriarchą, bet nesėkmingai. Humbertas ir kiti du su juo išsiųsti legatai net nekalbėjo su pačiu patriarchu. Viskas baigėsi tuo, kad kardinolas čia pat pamaldų metu įteikė Mykolui popiežiaus laišką, nušalinantį ir ekskomunikuojantį patriarchą iš bažnyčios, o po to legatai išvyko.

  Mykolas neliko skolingas ir greitai sušaukė tarybą, kuri supykdė tris legatus (vienas iš jų vėliau tapo pačiu popiežiumi) ir juos prakeikė. Taip susiformavo bažnytinė schizma, vėliau pradėta vadinti Didžiąja schizma.

  Ilga istorija

  

  Abipusė ekskomunika 1054 m. buvo gana simbolinė. Pirma, popiežiaus legatai ekskomunikavo tik Mykolą ir jo aplinką (ir ne visas Rytų bažnyčias), o jį patį – tik Humberto bendražygius (ir ne visą Lotynų bažnyčią ir net ne popiežių).

  Antra, turint abipusį susitaikymo troškimą, to įvykio pasekmes būtų galima lengvai įveikti. Tačiau dėl aukščiau aprašytų priežasčių to niekam nebereikėjo. Taip visai atsainiai įvyko ne pirmasis, o reikšmingiausias skilimas krikščionių bažnyčios istorijoje.

  Krikščionių bažnyčios schizma (1054 m.)

  Krikščionių bažnyčios schizma 1054 m, taip pat Didžioji schizma- bažnytinė schizma, po kurios galiausiai įvyko padalijimas Bažnyčios ant Romos katalikų bažnyčia ant Vakarai ir stačiatikių- ant Rytai centre Konstantinopolis.

  ATSKYRIMO ISTORIJA

  Tiesą sakant, nesutarimai tarp popiežius ir Konstantinopolio patriarchas prasidėjo gerokai anksčiau 1054 , tačiau in 1054 Romanas Popiežius Leonas IX siunčiami į Konstantinopolis vadovaujami legatai Kardinolas Humbertas išspręsti konfliktą, kurio pradžią lėmė uždarymas m 1053 Lotynų bažnyčiose Konstantinopolis pagal užsakymą Patriarchas Mykolas Kirularijus, kurioje ji Sacelierius Konstantinas išmestas iš tabernakulių Šventos dovanos paruošta pagal vakarietišką paprotį nuo neraugintos duonos ir trypė juos po kojomis

  [ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michailas Kirularijus (anglų k.)] ].

  Tačiau nepavyko rasti kelio į susitaikymą, ir 1054 m. liepos 16 d katedroje Sofijos soboras paskelbė popiežiaus legatai apie Cirularijaus nusodinimą ir jo ekskomunika. Atsakant į tai liepos 20 d patriarchas išdavė anthema legatams. Skilimas dar neįveiktas, nors į 1965 abipusiai keiksmai buvo panaikinti.

  ATSKYRIMO PRIEŽASTYS

  Atsiskyrimas turėjo daug priežasčių:

  ritualiniai, dogmatiniai, etiniai skirtumai tarp Vakarų ir Rytų bažnyčios, nuosavybės ginčai, popiežiaus ir Konstantinopolio patriarcho kova už čempionatas tarp krikščionių patriarchų, skirtingomis garbinimo kalbomis

  (lotynų kalba vakarinėje bažnyčioje ir Graikų in rytų).

  

  VAKARŲ (KATALIKŲ) BAŽNYČIOS POŽIŪRIS

  Įteiktas Padėkos raštas 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolyje in Sofijos šventykla ant šventojo altoriaus popiežiaus legato tarnybos metu Kardinolas Humbertas.

  kompetencijos sertifikatas esantis savyje šiuos kaltinimusį rytų bažnyčia:

  IŠLAIDYMO SUVOKIMAS Rusijoje

  palieka Konstantinopolis, vyko popiežiaus legatai Romažiediniu būdu paskelbti ekskomuniką Michaelas Kirularia kiti Rytų hierarchai. Tarp kitų miestų jie aplankė Kijevas, kur su su derama pagyrimu buvo priimti didysis kunigaikštis ir rusų dvasininkai .

  Vėlesniais metais rusų bažnyčia neužėmė vienareikšmiškos pozicijos, palaikančios nei vieną iš konflikto šalių, nors išliko stačiatikių. Jeigu graikų kilmės hierarchai buvo linkę antilotyniškas ginčas, tada iš tikrųjų Rusijos kunigai ir valdovai jame ne tik nedalyvavo, bet ir nesuprato graikų dogmatinių ir ritualinių pretenzijų prieš Romą esmės.

  Taigi, Rusija palaikė ryšius tiek su Roma, tiek su Konstantinopoliu priimant tam tikrus sprendimus priklausomai nuo politinio būtinumo.

  Po dvidešimties metų "bažnyčių atskyrimas" įvyko reikšmingas atsivertimo atvejis Kijevo didysis kunigaikštis (Izjaslavas-Dimitrijus Jaroslavičius ) valdžiai popiežius šv. Grigalius VII. Savo ginče su jaunesniaisiais broliais dėl Kijevo sostas Izjaslavas, teisėtas princas, buvo priverstas bėgioti į užsienį(į Lenkija ir tada į Vokietija), iš kur gindamas savo teises kreipėsi į abu viduramžių vadovus "krikščioniška respublika" - į imperatorius(Henrikas IV) ir tėtis.

  Kunigaikščio ambasada in Roma jam vadovavo sūnus Jaropolkas - Petras kurie turėjo užduotį „Duokite visą Rusijos žemę globojamai Šv. Petra" . Tėtis tikrai įsikišo į situaciją Rusija. Pagaliau, Izjaslavas grįžo į Kijevas(1077 ).

  Aš pats Izjaslavas ir jo sūnus Jaropolkas paskelbtas šventuoju Rusijos stačiatikių bažnyčia .

  Netoliese 1089 in Kijevasį Metropolitas Jonas atvyko ambasada Antipopiežius Gibertas (Klemensas III), kuris, matyt, norėjo sustiprinti savo pozicijas sąskaita savo išpažinčių Rusijoje. Jonas, būdamas pagal kilmę graikų, atsakė žinute, nors ir surašyta pagarbiausiais žodžiais, bet vis tiek nukreipta prieš "kliedesiai" lotynai(tai pirmas kartas neapokrifinisšventraštį „prieš lotynus“ sudaryta Rusija, bet ne rusų autorius). Tačiau įpėdinis Jonas a, Metropolitas Efraimas (rusų pagal kilmę) pats išsiųstas į Roma patikėtinis, tikriausiai tam, kad asmeniškai patikrintų reikalų būklę vietoje;

  in 1091 grįžo šis pasiuntinys Kijevas ir „atnešk daug šventųjų relikvijų“ . Tada, pasak rusų kronikų, ambasadoriai iš tėčiai atėjo į 1169 . AT Kijevas ten buvo Lotynų vienuolynai(įskaitant dominikonų- su 1228 ), žemėse, kurioms taikoma Rusijos kunigaikščiai, jiems leidus veikė lotynų misionieriai(taigi, in 1181 Polocko kunigaikštis leidžiama broliai augustinai iš Brėmenas pakrikštyti po jais esančius latviai ir Livs Vakarų Dvinoje).

  Aukštesnėje klasėje buvo (nepakankamai graikai) gausus mišrios santuokos. Didelė Vakarų įtaka pastebima kai kuriose bažnyčios gyvenimo srityse. Panašus situacija laikėsi totorių-mongolų invazija.

  Savpusių ANATEMŲ PAŠALINIMAS

  AT 1964 metų Jeruzalėjeįvyko susitikimas Ekumeninis patriarchas Atenagoras, galva Konstantinopolio stačiatikių bažnyčia ir popiežius Paulius VI, ko pasekoje abipusis anatemos buvo nufilmuoti 1965 buvo pasirašyta Bendra deklaracija

  [ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaracija dėl anatemų pašalinimo] ].

  Tačiau šis formalus „geros valios gestas“ neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės.

  Su katalikų požiūriai galioja ir negali būti atšaukti anatemos I Vatikano Susirinkimas prieš visus tuos, kurie neigia doktriną apie popiežiaus pirmenybę ir jo sprendimų tikėjimo ir moralės klausimais neklystamumą, paskelbė "buvusi katedra"(tai yra, kada Tėtis veikia kaip žemiškoji visų krikščionių galva ir mentorius), taip pat nemažai kitų dogminio pobūdžio dekretų.

  Jonas Paulius II Man pavyko peržengti slenkstį Vladimiro katedra in Kijevas lydimas vadovybės neatpažintas kiti stačiatikių bažnyčios Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia .

  BET 2005 m. balandžio 8 d pirmą kartą istorijoje Stačiatikių bažnyčia in Vladimiro katedra praėjo laidojimo paslauga padarė atstovai Kijevo patriarchato Ukrainos ortodoksų bažnyčia Romos katalikų bažnyčios galva .

  

  Literatūra

  [http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedevas A.P. Bažnyčių padalijimo istorija IX, X ir XI a. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

  [http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Roma ir Rusija ikimongoliniu laikotarpiu] .

  Taip pat žiūrėkite kitus žodynus:

  Šv. kankinys, kentėjo apie 304 in Ponte. Regiono valdovas, po bergždžios įtikinėjimo išsižadėti Kristaus, užsakyta Haritina nusikirpo plaukus, pylė karštomis anglimis ant galvos ir viso kūno ir galiausiai pasmerkė korupcijai. Bet Charitina meldėsi Viešpatie ir…

  1) šventasis kankinys, nukentėjo nuo Imperatorius Diokletianas. Pasak legendos, ji pirmą kartą buvo nuvežta viešnamio namai bet niekas nedrįso jos liesti;

  2) didysis kankinys,...

  4. Didžioji Vakarų bažnyčios schizma - (schizma; 1378 1417) parengė šie įvykiai.

  Ilgas popiežių buvimas Avinjone labai pakirto jų moralinį ir politinį prestižą. Jau popiežius Jonas XXII, bijodamas pagaliau prarasti savo nuosavybę Italijoje, ketino ...

  Jis žengė panašų žingsnį popiežiaus legatų atžvilgiu. Šie įvykiai laikomi lūžio tašku krikščioniškojo pasaulio skilimo procese. Vėliau ne kartą buvo bandoma atkurti bažnyčios vienybę, tačiau visi jie baigėsi nesėkmingai. Tik 1965 metais abipusės anatemos buvo panaikintos, tačiau religinės struktūros iki šiol toli gražu nėra susijungusios. Pasak ekspertų, bažnytinė schizma buvo viena iš priežasčių, kodėl vakarinė ir rytinė Europos dalys pasuko skirtingais savo vystymosi keliais.

  1054 m. liepos 16 d. trys popiežiaus legatai ant Sofijos soboro altoriaus padėjo nušalinimo laišką, sukeldami įniršį Konstantinopolio patriarchui ir dviem jo padėjėjams. Šis įvykis dažnai vadinamas krikščioniškojo pasaulio skilimo priežastimi, tačiau, pasak istorikų, konfrontacijos procesas prasidėjo daug anksčiau.

  Kelias į išsiskyrimą

  Nesutarimai tarp Romos ir Konstantinopolio egzistavo šimtmečius. Jie, pasak istorijos mokslų daktaro, akademiko Olego Uljanovo, paaštrėjo valdant Karolio Didžiajam, įkūrusiam Karolingų imperiją ir gavusiam Vakarų imperatoriaus titulą.

  „Asmenine Karolio Didžiojo iniciatyva stačiatikių ikonų garbinimo dogma Vakaruose buvo atmesta, o Tikėjimo išpažinimas (bažnyčios dogmų santrauka) buvo pakeistas, prie jo pridėjus filioque (lotyniškame Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimo vertime). Trejybės dogma, nurodanti Šventosios Dvasios procesiją iš Dievo-Tėvo, buvo pridėta „ir Sūnus“. - RT ),“ – aiškino istorikas.

  „Pirmasis akivaizdus skilimas tarp Vakarų ir Rytų bažnyčių įvyko 867 m. dėl ginčo dėl naujai pakrikštytos Bulgarijos kanoninio pavaldumo. Tačiau katedra Konstantinopolyje 869–870 metais vėl kuriam laikui sujungė Rytų ir Vakarų bažnyčias “, - interviu RT sakė Olegas Uljanovas.

  Formaliąja konflikto priežastimi tuomet tapo Romos pretenzijos į Konstantinopolio patriarcho Fotijaus išrinkimo procedūros teisėtumą. Tačiau iš tikrųjų tuo metu Romos kurija bandė prasiskverbti į Balkanus, o tai prieštaravo Bizantijos imperijos interesams.

  Olego Uljanovo nuomone, pasauliniu mastu Romos ir Konstantinopolio konkurencija buvo susijusi su skirtingu pirmumo krikščionių bažnyčioje interpretavimu.

  „Romėnų samprata remiasi apaštalo Petro apibrėžimu Evangelijoje ir patvirtina bažnyčių pranašumus, priklausančius nuo apaštalų veiklos. O Konstantinopolis, kaip ir Naujoji Roma, laikosi politinio sostų pirmumo principo, pagal kurį bažnyčios hierarchija yra visiškai pavaldi krikščioniškosios imperijos politinei struktūrai ir priklauso nuo politinės bažnyčios sakyklų svarbos“, – kalbėjo istorikas.

  10 amžiuje konflikto intensyvumas sumažėjo, tačiau XI amžiuje konkurencija vėl tapo įnirtinga.

  Padalintas klirensas

  Viduramžiais dalis žemių Pietų Italijoje priklausė Bizantijai, o vietos krikščionių parapijos buvo Konstantinopolio jurisdikcijoje. Tačiau Bizantijai Apeninų pusiasalyje priešinosi Šventoji Romos imperija ir vietinių langobardų žmonių atstovai. Būtent jie X amžiuje į pagalbą pasikvietė normanus, kurie aktyviai dalyvavo politinėje kovoje Apeninuose. XI amžiaus pirmoje pusėje pietų Italijoje iškilo dvi normanų grafystės, kurios 1047 metais priėmė Šventosios Romos imperijos vasalatą.

  Normanų valdomuose kraštuose Vakarų krikščionių apeigos ėmė išstumti rytietiškas, o tai sukėlė didelį Konstantinopolio nepasitenkinimą. Atsakant į tai, Bizantijos sostinėje buvo uždarytos lotynų apeigų šventyklos. Tuo pat metu tarp graikų ir lotynų teologų įsiplieskė ginčas dėl to, kuri duona – nerauginta ar rauginta – turėtų būti naudojama Šventosios Komunijos sakramente, ir dėl daugelio kitų kanoninių ir dogmatinių klausimų.

  1054 m. popiežius Leonas IX išsiuntė į Konstantinopolį savo legatus, vadovaujamus kardinolo Humberto. Popiežius nusiuntė pranešimą patriarchui Mykolui Kerularijui, kuriame išdėstė savo pretenzijas į visišką valdžią krikščionių bažnyčioje, nurodydamas vadinamąją Konstantino dovaną – dokumentą, kuris tariamai buvo imperatoriaus Konstantino Didžiojo žinutė popiežiui Silvestrui ir perkėlė į Romą aukščiausią dvasinę galią krikščioniškame pasaulyje. Vėliau Konstantino dovana buvo pripažinta netikra (tikėtina, kad klastotė buvo pagaminta VIII ar IX amžiuje Prancūzijoje), tačiau XI amžiuje Roma ją vis dar oficialiai vadino tikra. Patriarchas žinutėje išdėstytas popiežiaus pretenzijas atmetė, derybos, dalyvaujant legatams, pasirodė bevaisės. Tada, 1054 m. liepos 16 d., popiežiaus legatai įžengė į Hagia Sophia Konstantinopolyje ir padėjo ant jo altoriaus ekskomunikos laišką, įžeidžiantį patriarchą Mykolą Cerularijų ir jo padėjėjus. Po keturių dienų patriarchas atsakė įžeidęs popiežiaus legatus.

  Skilimo pasekmės

  „Po 1054 m. schizmos Romos bažnyčia Vakaruose pasiskelbė katalikiška („visuotine“), o Rytuose buvo nustatytas Stačiatikių bažnyčios pavadinimas – visų ortodoksų sostų bendruomenė“, – sakė Olegas Uljanovas. . Anot jo, 1054 m. schizmos pasekmė – stačiatikių schizmatikais laikę kryžiuočiai 1204 m. užėmė Konstantinopolį.

  Silpnėjant Bizantijos imperijai, o vėliau ir mirus, Roma kelis kartus bandė įtikinti stačiatikių bažnyčią susivienyti jos valdžioje.

  1274 m. Bizantijos imperatorius Mykolas VIII davė sutikimą bažnyčių susijungimui popiežiaus sąlygomis mainais į karinį bendradarbiavimą su Vakarais. Šis susitarimas buvo įformintas II Liono taryboje. Tačiau jis buvo pripažintas nereikšmingu valdant naujajam Bizantijos imperatoriui Andronikui II.

  Kitas bandymas sudaryti sąjungą buvo atliktas Feraros-Florencijos katedroje 1438–1445 m. Tačiau jo sprendimai taip pat pasirodė trapūs ir trumpalaikiai. Po trumpo laiko net tie vyskupai ir metropolitai, kurie iš pradžių su jais sutiko, atsisakė jas vykdyti: jie nurodė, kad spaudžiami pripažino popiežiaus viršenybę.

  Vėliau Katalikų bažnyčia, remdamasi katalikų kontroliuojamų valstybių pasaulietine valdžia, įtikino atskiras ortodoksų bažnyčias sudaryti sąjungas. Taip 1596 m. buvo sudaryta Bresto unija, kuri Sandraugos teritorijoje įkūrė Graikijos katalikų bažnyčią, ir Užgorodo unija (1646), kuri dvasine prasme perleido popiežiui Užkarpatės stačiatikių gyventojus.

  XIII amžiuje Vokiečių Kryžiuočių ordinas plačiai bandė plėstis į rytus, tačiau jo invaziją į rusų žemes sustabdė kunigaikštis.

  „Daugeliu mastu dėl bažnyčių pasidalijimo kultūrinė ir politinė raida Vakaruose ir Rytuose vyko skirtingai. Popiežiaus valdžia pretendavo į pasaulietinę valdžią, o stačiatikybė, priešingai, buvo pavaldi valstybei“, – pažymėjo ekspertas.

  Tiesa, jo nuomone, XX amžiuje prieštaravimai ir skirtumai tarp bažnyčių tam tikru mastu buvo išlyginti. Tai visų pirma išreiškė tuo, kad popiežius pradėjo prarasti pasaulietinę valdžią, o stačiatikių bažnyčia daugelyje situacijų atsidūrė opozicijoje valstybei.

  1964 metais popiežius Paulius VI Jeruzalėje susitiko su Konstantinopolio patriarchu Athenagoru. Kitais metais abipusės anatemos buvo panaikintos. Tuo pat metu stačiatikybė nepripažino filioque, o katalikybė nesutiko su dogmų apie popiežiaus viršenybę ir jo sprendimų neklystamumu neigimu.

  „Tuo pačiu metu, nepaisant skirtumų, vyksta suartėjimo procesas: bažnyčios parodo, kad gali būti sąjungininkės tam tikrais klausimais“, – reziumavo Romanas Lunkinas.