Salah satu dari tiga pahlawan utama epos Rusia, yang termuda usianya.

Alyosha Popovich dan Tugarin Zmeevich Artis N. Kochergin

Ciri-ciri kuno yang dilestarikan dalam gambar Ilya Muromets, Alyosha Popovich, dan Dobrynya Nikitich memungkinkan para peneliti menyimpulkan bahwa karakter epos muncul sebagai hasil pemikiran ulang gambar dewa yang tidak diketahui. Secara khusus, mereka menyerupai triad dongeng - Gorynya, Dubynya dan Usynya, pahlawan yang membantu pahlawan mendapatkan air hidup (dongeng “Gorynya, Dubynya dan Usynya - pahlawan”).

Pada saat yang sama, dalam banyak hal, citra Alyosha mirip dengan pahlawan kuno lainnya dari epik Rusia, misalnya, pahlawan penyihir Volga Vseslavevich (Volkh) - seorang pemuda yang suka membanggakan kekuatannya. Beberapa peneliti (khususnya, B.A. Rybakov) mencoba mengidentifikasi Alyosha Popovich dengan prajurit Rusia asli Alexander Popovich, yang tewas dalam Pertempuran Kalka pada tahun 1223. Mungkin nama Alexander Popovich muncul dalam kronik di bawah pengaruh epos yang tersebar luas tentang Alyosha Popovich, dengan kata lain, kita berbicara tentang pengaruh sekunder.

Berdasarkan teks epos, biografi Alyosha Popovich dapat direkonstruksi. Seperti Ilya Muromets dan Dobrynya Nikitich, dia berasal dari timur laut Rus dan merupakan putra pendeta Rostov Leonty (menurut beberapa teks epos - Fyodor). Kelahiran Alyosha Popovich disertai dengan tanda-tanda ajaib tradisional - guntur dan kilat. Kualitas kepahlawanan sang pahlawan segera muncul: Alyosha meminta ibunya “untuk tidak membedongnya dengan lampin”, karena dia sudah bisa duduk di atas kuda sendirian. Begitu dia bangkit kembali, Alyosha Popovich ingin berjalan-jalan "ke seluruh dunia" - inilah yang dilakukan semua pahlawan epik.

Alyosha Popovich menuju ke Kyiv, tempat dia bertemu pahlawan lainnya. Lambat laun ia memasuki triad heroik. Menurut beberapa peneliti, Alyosha adalah yang paling “manusiawi” dari semua pahlawan epos Rusia, karena karakteristiknya tidak hanya mengandung kualitas kepahlawanan tradisional, tetapi juga unsur penilaian psikologis.

Deskripsi Alyosha Popovich berbeda dari karakter lain dalam upayanya untuk menciptakan citra dinamis yang diberkahi dengan sifat individu. Alyosha berbeda dari pahlawan yang lebih tua dalam kelicikannya, serta perilakunya yang tidak seimbang, karakternya yang terburu nafsu dan kasar. Seperti yang mereka katakan dalam epik, “dia tidak kuat dalam kekuatan, dia berani dalam kepura-puraan”: dia mengalahkan musuh bukan dengan kekerasan melainkan dengan kelicikan.

Terkadang Alyosha tidak hanya bisa menipu musuhnya, tapi juga sekutunya Dobrynya Nikitich. Oleh karena itu, atas tindakan seperti itu ia terus-menerus dihukum (epik “Pernikahan Dobrynya dan Pernikahan Alyosha yang Gagal”). Alyosha Popovich suka menyombongkan diri dan sering menyombongkan kekuatannya. Namun, leluconnya tidak selalu tidak berbahaya. Alyosha bisa menyinggung perasaan orang-orang di sekitarnya bahkan menghina mereka. Oleh karena itu, rekan-rekannya – para pahlawan – kerap mengecam tindakan dan perilaku Alyosha.

Alyosha Popovich adalah pahlawan cerita heroik tradisional. Yang paling kuno di antaranya adalah kisah pertarungan dengan Tugarin (epik “Alyosha Popovich and the Serpent”, “Alyosha dan Tugarin”). Bentrokan para pahlawan terjadi di sepanjang rute Alyosha Popovich ke Kyiv, atau di Kyiv sendiri, dan Alyosha Popovich selalu bertindak sebagai pembela kehormatan dan martabat sang pangeran.

Tugarin mencoba mencekik Alyosha dengan asap, menutupinya dengan percikan api, dan membakarnya dalam nyala api, tapi dia selalu gagal. Alyosha berdoa kepada Tuhan, dia menurunkan hujan, sayap ular itu basah, dan dia tidak bisa terbang. Duel utama antara dia dan Alyosha terjadi di lapangan. Alyosha menipu musuh, memaksanya untuk berbalik (“Kekuatan macam apa yang kamu bawa?”). Pertempuran berakhir secara tradisional - dengan kemenangan sang pahlawan. Setelah menyebarkan tubuh Tugarin "di lapangan terbuka", Alyosha Popovich mengangkat kepala musuh dengan tombak dan membawanya ke Pangeran Vladimir.

Epos tersebut juga menceritakan kisah pernikahan Alyosha Popovich dengan saudara perempuan Zbrodovich, Elena (Olen, Olenushka). Ada juga cerita yang diketahui tentang kegagalan perjodohan Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. Terkadang dua plot digabungkan, dan kemudian Yasena Dobrynya menjadi Nastasya Zbrodovichna.

Gambar burung ajaib berwajah wanita. Biasanya disebutkan dalam legenda abad pertengahan Bizantium dan Slavia. Itu menyebar secara paralel dengan gambar serupa burung Sirin.

Baba Yaga, Sirin dan Alkonost.Artis I. Bilibin

Legenda menceritakan bahwa Alkonost bertelur di tepi pantai, lalu membenamkannya di kedalaman laut selama tujuh hari. Laut tetap tenang hingga anak-anak ayam menetas. Oleh karena itu, gambaran Alkonost dikaitkan dengan kepercayaan tentang sumber asal usul badai laut.

Sebuah gambar yang menempati posisi khusus dalam mitologi dan dongeng berbagai bangsa.

Dalam tradisi nasional, gambarannya memiliki banyak segi dan kontradiktif: bidadari Yunani Calypso, Naguchitsa dalam dongeng masyarakat Kaukasus, Zhalmauyz-Kempir dalam dongeng Kazakh, nenek Metelitsa dalam dongeng Jerman.

Dalam dongeng Rusia, Baba Yaga memiliki penampilan yang menjijikkan. Dia biasanya muncul dalam bentuk seorang wanita tua dengan tulang kaki, yang memiliki penglihatan buruk atau buta. Dia melemparkan payudaranya yang besar ke punggungnya. Secara khusus, gambaran berikut ini umum: Baba Yaga, dengan tulang kaki, duduk “di atas

Mortar tungku, di batu bata kesembilan, dia memiliki gigi dengan alu di rak, dan hidungnya tumbuh ke langit-langit.

Baba Yaga. Artis I. Bilibin

Dongeng bercerita tentang bagaimana Baba Yaga menculik anak-anak dan memanggang mereka dalam oven, melemparkan mereka ke dalamnya dengan sekop. Peneliti V. Ya. Propp menghubungkan asal usul gambar tersebut dengan ritual memanggang seorang anak untuk memberinya kekebalan. Motif ini hadir dalam banyak karya dongeng dan epik (Iliad karya Homer, epik Nart). V. Ya. Propp mengusulkan untuk menafsirkan kisah Baba Yaga sebagai ritus inisiasi yang direproduksi dalam bentuk mitologis. Peneliti juga membuat asumsi lain. Ia mencatat bahwa “aktivitas” utama Baba Yaga adalah karena kedekatannya dengan satwa liar dan hutan. Dia tinggal di semak-semak terpencil, hewan dan burung mematuhinya. Oleh karena itu, V. Ya. Propp menghubungkan asal usul Baba Yaga dengan gambaran nyonya binatang dan dunia orang mati, yang tersebar luas dalam dongeng dan mitos banyak orang. Dengan demikian, mudah untuk melihat kesamaan antara Baba Yaga dan penyihir jahat Louhi, nyonya negeri dongeng Pohjela dari dongeng Finlandia: kedua wanita tua itu tinggal di hutan dan berhadapan dengan tokoh utama.

Dongeng Slavia Barat dan Timur mengatakan bahwa Baba Yaga tinggal di hutan lebat di “gubuk berkaki ayam”. Gubuk tersebut dikelilingi pagar yang terbuat dari tulang manusia dengan tengkorak di tiangnya. Sembelit digantikan oleh tangan yang terkatup; alih-alih mengunci, yang ada adalah rahang dengan gigi tajam. Gubuk Baba Yaga terus berputar pada porosnya. Pahlawan dapat menembusnya hanya setelah dia mengucapkan mantra: "Berdiri seperti sebelumnya, seperti yang dilakukan ibumu!" Menuju hutan dengan punggungmu, ke arahku di depan.”

Pertemuan Baba Yaga dengan sang pahlawan dimulai dengan pertanyaan dan diakhiri dengan pemberian bantuan yang diperlukan. Seringkali sang pahlawan beralih ke tiga saudara perempuan dan menerima bantuan hanya dari Baba Yaga tertua (“Kisah Apel yang Meremajakan, Air Hidup, dan Gadis Sineglazka”).

Menggabungkan ciri-ciri banyak karakter kuno, dalam berbagai cerita Baba Yaga berperan sebagai asisten, pemberi, dan penasihat sang pahlawan. Kemudian penampilan dan rumahnya kehilangan ciri-ciri menakutkannya. Hanya satu detail yang dipertahankan: gubuk harus berdiri di atas kaki ayam. Dalam beberapa dongeng, Baba Yaga juga berperan sebagai ibu ular, penentang tokoh utama. Kemudian sang pahlawan berduel dengannya dan menang.

Pahlawan dongeng Rusia dan cerita populer populer.

Bova sang pangeran Lubok. abad XIX

Gambar Bova telah dikenal di Rusia sejak awal abad ke-17, ketika terjemahan dari bahasa Polandia “The Tale of Bova the Prince” muncul. Dasarnya adalah novel abad pertengahan tentang petualangan ksatria Buovo dari kota Ancona; Novel ini diubah menjadi buku rakyat, versinya didistribusikan ke seluruh negara Eropa - dari Polandia hingga Makedonia.

Bersama dengan monumen serupa lainnya - "The Tale of Eruslan Lazarevich", "The Tale of Peter of the Golden Springs" - "The Tale of Bova the Prince"

masuk ke dalam cerita rakyat Rusia. Seiring waktu, gambar Bova ditemukan bersama dengan gambar pahlawan Rusia dan pahlawan dongeng - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

Kisah ini menceritakan bagaimana Bova mencapai cinta putri cantik Druzhnevna. Berjuang melawan banyak musuh, Bova mencapai prestasi, mengalahkan pasukan asing, dan mengalahkan pahlawan luar biasa Polkan (setengah manusia, setengah anjing). Akhir ceritanya tradisional - Bova bersatu dengan kekasihnya, setelah mengatasi semua intrik dan rintangan.

Citra Bova memasuki budaya tertulis. Karena penceritaan kembali petualangannya yang populer terus diterbitkan hingga awal abad ke-20, gambar tersebut membangkitkan minat di kalangan penulis Rusia, yang memahaminya melalui media lisan (cerita tentang pengasuh anak). Pada akhir abad ke-18, A. N. Radishchev menulis puisi “Bova”. Pada tahun 1814, gambar Bova digunakan oleh Pushkin, yang membuat sketsa puisi “Bova”.

Gambaran penyanyi epik dalam “The Tale of Igor’s Campaign.”

Kembali ke gambaran Indo-Eropa. Analoginya ditemukan dalam epos hampir semua bangsa Eropa.

Pendongeng GuslarArtis V. Vasnetsov

Tidak diketahui apakah Boyan benar-benar ada. Dalam pengantar “Kampanye Kisah Igor” (abad ke-12)

mengandung ciri-ciri sebagai berikut: “Boyan Nabi, jika ada yang ingin menciptakan lagu, pikirannya menyebar ke seluruh pohon, seperti serigala abu-abu di tanah, seperti elang gila di bawah awan.” Mari kita asumsikan bahwa penulis “The Tale of Igor’s Campaign” dapat merangkum dalam gambar Boyan ciri-ciri sebenarnya dari penyanyi istana Kievan Rus.

Namun, gambar Boyan disebutkan tidak hanya dalam Kisah Kampanye Igor, tetapi juga di monumen lain abad ke-12, pada prasasti abad ke-12 yang tergores di dinding Katedral St. Sophia di Kyiv, serta di Penulis Kronik Novgorod.

Boyan biasanya dicirikan dengan julukan konstan "cucu Veles", yang menunjukkan hubungannya dengan dunia lain, dewa dunia bawah, serta sifat supernaturalnya (berbagai keterampilan magis).

Julukan konstan lainnya yang termasuk dalam karakterisasi pahlawan - "kenabian" - mencerminkan gagasan bahwa penyanyi memiliki pengetahuan rahasia dan dapat memprediksi peristiwa atau menyebabkannya dengan lagu-lagunya. Penyanyi epik diberkahi dengan kualitas seperti itu (Braghi dalam Elder Edda, Väinämöinen dalam rune Finlandia). Kekhasan gaya puisi Boyan, keindahan dan kecanggihan teks-teksnya juga ditunjukkan dengan definisi “burung bulbul jaman dulu”.

Penafsiran gambar Boyan dalam sastra terbentuk di bawah pengaruh folklorisasi sekunder dan meluasnya penggunaan gambar oleh penulis akhir abad ke-18 dan A. S. Pushkin dalam puisi “Ruslan dan Lyudmila”, setelah itu gambar tersebut mulai dibuat. dianggap sebagai dongeng (drama A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden" dan interpretasi penulis tentang penyanyi folk dalam gambar Lel).

Nama pulau dongeng yang disebutkan dalam dongeng dan mantra Rusia (misalnya, dalam pepatah “di laut-samudera, di pulau Buyan, terletak seekor banteng panggang. Di sampingnya ada bawang putih yang dihancurkan dan a pisau yang diasah”).

Dalam konspirasi, Pulau Buyan adalah tempat tinggal tokoh-tokoh mitologi (terkadang orang suci Kristen atau pembawa demam jahat). Ada juga beberapa benda ajaib di sana.

(Batu Alatyr). Penyebutan Buyan dalam persekongkolan tersebut diyakini akan memberikan konkritnya seruan tersebut dan, karenanya, membuatnya lebih efektif.

Karakter dari epik Rusia.

Karakter utama dari dua epos siklus Novgorod. Mereka mungkin muncul tidak lebih awal dari abad ke-14, karena dalam gambar Vasily Buslaev ciri-ciri kepahlawanan tradisional tidak ada atau hanya dicantumkan. Dalam versi selanjutnya, sang pahlawan bahkan bertindak dengan nama Vaska si pemabuk.

Vasily BuslaevArtis A. Ryabushkin. Ilustrasi untuk epik

Epik tersebut memberikan informasi berikut tentang sang pahlawan: ia lahir di Veliky Novgorod. Ketika dia berumur tujuh tahun, dia:

Dia mulai berjalan keliling kota,

Untuk melihat ke halaman pangeran,

Dia mulai bercanda, bercanda,

Dia membuat lelucon yang tidak baik

Dengan anak-anak boyar, dengan anak-anak pangeran,

Siapa pun yang ditarik tangannya - menjauhlah,

Yang kakinya lepas,

Jika mereka menyatukan dua atau tiga orang, mereka berbohong tanpa jiwa.

Lambat laun, ia merasakan “kekuatan besar” dalam dirinya dan membuat senjata heroik - pentungan, busur, tombak, dan pedang. Kemudian Vasily merekrut “pasukan bagus” yang terdiri dari tiga puluh pemuda. Namun, perbedaan antara tindakannya dan tindakan para pahlawan tradisional adalah bahwa Vasily tidak bertarung dengan lawan mana pun, tetapi bersama rekan-rekannya ia hanya bersenang-senang dan bertarung di jembatan “dengan para petani Novgorod”. Muncul bersama pasukannya di persaudaraan - hari libur umum St. Nicholas the Wonderworker - dia memulai perkelahian. Orang-orang Novgorod berusaha menenangkan para pembuat onar. Meraih poros kereta, Vasily

Dia mulai mengklik para pria, Vasilyushka melambai - jalan, melambai - perantara. Apakah di sungai Volkhov? Selama sekitar satu mil, airnya bercampur darah.

Vasily Buslaev melakukan semacam konfrontasi dengan semua penduduk Novgorod. Namun karena pengaruh ibunya, seorang “janda yang jujur”, dia terpaksa mengakui bahwa dia salah. Menyadari bahwa dosa yang dilakukan harus ditebus, Vasily melengkapi kapalnya dan meminta ibunya untuk memberkatinya:

Beri aku berkah yang besar -

Saya, Vasily, harus pergi ke kota Yerusalem,

Aku harus berdoa kepada Tuhan,

Hormatilah tempat suci,

Mandi di Sungai Erdan.

Ibunya memberinya berkah, tapi hanya untuk amal shaleh.

Dalam perjalanan ke Yerusalem, Vasily mendaki “Gunung Sorochinskaya” dan melihat tengkorak manusia di tanah. Saat dia menendangnya, sebuah suara tiba-tiba terdengar:

Mengapa kamu membuang kepalaku?

Bagus sekali, aku tidak lebih buruk darimu,

Dan di gunung Sorochinsky itu,

Dimana kepalanya kosong

Kepala pemberani itu kosong,

Dan itu akan ada di kepala Vasilyeva.

Tapi Vasily tidak memperhatikan peringatan itu:

Tapi aku tidak percaya pada tidur atau choch, Tapi aku percaya pada pohon elm merahku.

Di Yerusalem, Vasily melakukan semua ritual yang diperlukan, melayani misa, upacara peringatan, menghormati tempat-tempat suci, tetapi pada akhirnya dia melanggar perintah - dia mandi di sungai Yordan, tempat Yesus Kristus dibaptis. Setelah membersihkan dirinya dari dosa masa lalu, ia segera melakukan dosa baru. Dalam perjalanan kembali, Vasily berhenti di gunung, tetapi sekarang dia melihat "batu putih yang mudah terbakar" tempat sang pahlawan beristirahat. Ada tulisan di batu itu yang mengatakan bahwa Anda tidak bisa melompati batu itu. Tapi Vasily kembali melanggar larangan tersebut:

Dia mulai berlari, melompat ke sepanjang batu dan hanya meleset seperempat dari sasaran, lalu dia bunuh diri di bawah batu. Di mana letak kepala yang kosong, Vasily dimakamkan di sana.

Batu itu melambangkan batas wilayah kekuasaan Kematian. Vasily mencoba melanggar batas kerajaannya, yang tidak dapat diakses oleh yang hidup, sehingga kematian merenggutnya.

Dalam versi awal epik, Vasily Buslaev muncul sebagai putra seorang boyar, tetapi asal usulnya tidak disebutkan. Teknik ini memungkinkan untuk lebih jelas menunjukkan peran Vasily Buslaev sebagai pemimpin kaum miskin yang menyerang kapal-kapal kaya.

Hewan mitos yang disebutkan dalam legenda, puisi spiritual, dan mantra.

Basilisk

Gambar tersebut pertama kali muncul dalam sumber-sumber Yunani kuno: basilisk dianggap sebagai ular dengan mahkota di kepalanya (seperti inilah rupa ular kobra sebelum diserang). Dengan tatapannya dia membunuh semua makhluk hidup. Gambar Basilisk merambah ke bestiaries abad pertengahan (kumpulan deskripsi hewan) dan legenda. Pada Ukiran Tengah abad ke-16. berabad-abad, Basilisk digambarkan dengan tubuh ayam jantan dan ekor ular. Di dunia Slavia, Basilisk direpresentasikan sebagai ular besar, mampu membunuh dengan racun, tatapan, dan nafas. Legenda banyak orang melaporkan tatapan khusus Basilisk, yang mampu menembus dinding dan mengubah semua makhluk hidup menjadi batu. Jika Basilisk melihat bayangannya di cermin, ia akan mati. Sumber Slavia menyebutkan bahwa Basilisk memiliki kepala kalkun, mata katak, sayap kelelawar, dan ekor ular. Terkadang penampilannya menyerupai kadal besar dengan jambul di kepalanya dan lidah bercabang panjang.

Informasi tentang kelahiran Basilisk memang kontradiktif. Salah satu legenda menceritakan bahwa Basilisk lahir dari telur ayam jantan yang ditetaskan oleh katak; di gambar lain, seekor ayam jantan menetaskan telur di altar. Basilisk sendiri juga dapat bertelur, yang kemudian menetaskan ular beludak.

Menurut legenda, Basilisk tinggal di gua-gua, tempat ia menghabiskan siang hari. Ia tidak tahan dengan sinar matahari atau kokok ayam, sehingga ia hanya bisa meninggalkan tempat berlindungnya pada malam hari. Di dalam gua, Basilisk mencari makanan karena hanya memakan batu.

Karakter dari mitologi Slavia, ditemukan dalam dongeng, tradisi, dan legenda.

Gambar raksasa menggabungkan ciri-ciri manusia dan monster bawah tanah. Jejak kepercayaan masih bertahan hingga saat ini dalam legenda, di mana raksasa sering digambarkan sebagai setengah gunung, setengah manusia. Raksasa itu terlihat seperti manusia yang bertubuh sangat besar, “lebih tinggi dari hutan yang berdiri, lebih rendah dari awan yang berjalan”. Dia memiliki kekuatan sedemikian rupa sehingga dia dapat membalikkan gunung, mencabut pohon, mengangkat seorang pembajak dan timnya.

Legenda Slavia mengatakan bahwa raksasa adalah penghuni pertama bumi. Mereka mengembangkan lahan gurun: mereka membangun gunung, menggali dasar sungai, dan menaburi ladang dan hutan dengan tanaman. Gema dari legenda semacam itu dimasukkan dalam “Kalevipoeg” Estonia dan menjadi dasar dari banyak legenda.

V. Ya. Propp berasumsi bahwa gambaran raksasa muncul berdasarkan karakter mitos kuno, yang berbicara tentang perjuangan pahlawan petir dengan musuh yang muncul dari bawah tanah. Mitos Indo-Eropa menceritakan bahwa sang petir

hewan itu bisa berwujud raksasa (Ukko dalam epos Finlandia). Untuk mengalahkan roh jahat, dia tidak hanya melemparkan petir, tetapi juga batu-batu besar ke tanah. Mitos Yunani menceritakan tentang perjuangan para dewa dengan Hecatonchires - raksasa bertangan seratus, sebesar batu. Dalam epik Skandinavia “Elder Edda,” dewa petir Thor adalah lawan dari raksasa Grimthurs.

Legenda Kristen tidak menyebutkan asal muasal dewa raksasa. Mereka dianggap penyembah berhala, dipandang sebagai orang biadab dan kanibal dengan kepala manusia, bukan anjing. Dalam beberapa dongeng, raksasa juga berperan sebagai penculik.

Ada beberapa versi kematian para raksasa. Mereka percaya bahwa Tuhan sedang menghukum mereka karena kesombongan dan kurangnya kepercayaan mereka pada kekuasaan-Nya (motif alkitabiah). Ada legenda terkenal bahwa Tuhan menghancurkan para raksasa karena mereka merugikan manusia - mereka menghancurkan rumah, menginjak-injak ladang dan hutan. Cerita lain mengatakan bahwa para raksasa mati saat banjir global terjadi karena mereka tidak dapat mencari makan sendiri. Legenda apokrif mengatakan bahwa para raksasa dimakan oleh seekor burung besar, Kuk. Pemenang para raksasa bisa jadi adalah orang biasa, yang dipersenjatai dengan doa atau konspirasi yang sesuai. Terkadang para raksasa dikalahkan oleh seorang pahlawan yang diberkahi dengan kekuatan heroik.

Dalam legenda selanjutnya, gambar raksasa sering diidentikkan dengan berbagai penjajah - Tatar, Turki, Swedia, atau bahkan Hun. Sangat mengherankan bahwa pada saat itu para raksasa dikreditkan dengan pengetahuan bahasa Latin, yang seharusnya menekankan asal usul asing mereka.

Motif cerita rakyat tradisional dikaitkan dengan gambar raksasa: kemenangan atas ular, pelemparan gada ke langit, menyebabkan guntur menggelegar. Potongan tulang besar fosil hewan yang ditemukan selama erosi tepian sungai sering kali dikaitkan dengan raksasa, begitu pula batu-batu besar yang ditinggalkan oleh gletser. Baik batu maupun potongan tulang digunakan dalam pengobatan tradisional sebagai obat demam. Jejak keyakinan tercermin dalam teks konspirasi.

Monster dongeng yang hidup di hutan lebat, perusak dan penghancur semua makhluk hidup. Dia selalu menjadi musuh para pahlawan dongeng.

Gambar Verlioka ditemukan dalam cerita rakyat Rusia, Ukraina, dan Belarusia. Deskripsi Verlioka bersifat tradisional: "tinggi, kira-kira satu mata, setengah arshin di bahu, janggut di kepalanya, dia bersandar pada tongkat, dia menyeringai lebar." Deskripsinya sesuai dengan gambar beberapa karakter dari cerita horor anak-anak. Rupanya, ciri ini menentukan kelaziman karakter tersebut hanya dalam dongeng yang ditujukan untuk anak-anak.

Pada gambar Verlioka, ciri-ciri penyihir raksasa terlihat jelas. Dia menghancurkan segala sesuatu di sekitarnya, membunuh semua orang yang dia temui. Setelah kematian Verlioka, sihirnya berhenti, dan semua orang yang dia bunuh dibangkitkan. Untuk melawan penjahat, manusia (kakek), hewan (drake), dan benda mati (biji ek, tali) bersatu.

Pada abad ke-20, gambar tersebut mendapat semacam pemikiran ulang yang kreatif. Verlioka menjadi pahlawan dalam kisah dongeng berjudul sama karya V. A. Kaverin. Karena gambar Verlioka hanya mempertahankan satu ciri tradisional - hubungannya dengan hutan, beberapa peneliti mendefinisikan genre cerita sebagai fantasi.

Karakter dari mitologi Slavia Timur, yang menggabungkan ciri-ciri raksasa dongeng dan tanda-tanda tradisional roh jahat. Faktanya, gambar itu ditemukan oleh N.V. Gogol.

Nama Viy berasal dari kata Slavonik Lama "veyka" (Ukraina - viyka), bulu mata. Viy adalah seorang raksasa yang hampir tidak bisa bergerak karena beban tubuhnya yang berlebihan. Tatapan Viy memiliki kekuatan mematikan - membunuh atau berubah menjadi batu. Matanya terus-menerus tersembunyi di bawah kelopak mata yang besar; matanya diangkat dengan garpu rumput oleh iblis yang menemani monster itu. Viy berperan sebagai penguasa dunia bawah atau pemimpin iblis. Tidak hanya menimbulkan kerugian bagi manusia. Dengan tatapan mematikannya, Viy menghancurkan kota-kota tempat tinggal orang-orang kafir. Pada motif ini, jejak kepercayaan kuno terhadap “mata jahat” dipadukan dengan gagasan tentang makhluk yang memiliki tatapan mematikan (basilisk).

Gambar tersebut ditafsirkan secara menarik dalam cerita berjudul sama karya N.V. Gogol, berdasarkan legenda rakyat Ukraina. Ini menggabungkan fitur-fitur dari berbagai karakter: basilisk, penguasa dunia bawah, Saint Kasyan, yang dianggap sebagai perwujudan tahun kabisat dan personifikasi dari segala jenis kemalangan. Legenda apokrif tentang orang suci ini mengatakan bahwa dia tinggal di sebuah gua di mana cahaya matahari tidak dapat menembusnya. Tatapannya juga membawa malapetaka bagi seseorang.

Anehnya, motif ini termasuk dalam legenda apokrif tentang Yudas Iskariot: sebagai hukuman atas pengkhianatan Yesus Kristus, Yudas kehilangan penglihatannya karena kelopak matanya terlalu besar.

Salah satu hewan utama dalam mitologi Slavia.

Menurut legenda, serigala diciptakan oleh iblis, yang membentuknya dari tanah liat. Namun iblis tidak dapat menghidupkannya kembali. Kemudian iblis berpaling kepada Tuhan, yang menghembuskan jiwa ke dalam serigala. Asal usul ganda serigala menentukan posisi batasnya antara dunia ini dan dunia itu, manusia dan roh jahat.

Serigala selalu menentang manusia sebagai personifikasi kekuatan penghancur yang kejam. Serigala memusuhi manusia, memusnahkan ternak dan dapat menyerang manusia. Ciri utama serigala dalam konspirasi dan, yang terpenting, dalam dongeng, dianggap asing, milik dunia lain yang bukan manusia. Oleh karena itu, serigala sering kali diberkahi dengan ciri-ciri supernatural - gigi besi, kulit berapi-api, kepala tembaga. Anehnya, dalam nyanyian pernikahan, mereka yang mendampingi mempelai pria, serta seluruh kerabat mempelai wanita, disebut serigala, karena pada saat pernikahan mereka menjadi orang asing di rumah mempelai pria. Dalam lagu daerah, kerabat mempelai pria menyebut mempelai wanita sebagai serigala betina.

Namun, ada kepercayaan bahwa dengan menghancurkan setan, serigala bertindak sesuai dengan kehendak Tuhan. Hampir di seluruh Eropa, ada anggapan luas bahwa pertemuan dengan serigala menandakan keberuntungan, kebahagiaan, atau semacam kesejahteraan. Rupanya, inilah sebabnya dalam dongeng, serigala selalu bertindak sebagai sekutu atau asisten magis sang pahlawan. Dia membantu Ivan Tsarevich mendapatkan benda ajaib, dan kemudian membangkitkannya dengan bantuan air hidup.

Gambar serigala dikaitkan dengan gagasan tertua tentang manusia serigala. Para penyihir dan orang-orang yang tersihir olehnya berubah menjadi serigala. Banyak cerita yang diketahui bahwa serigala mematuhi goblin, yang mengumpulkan mereka di tempat terbuka dan memberi mereka makan seperti anjing.

Menurut kepercayaan Kristen, serigala dianggap sebagai penjaga ternak. Santo pelindung serigala adalah Saint George. Kisah-kisah tersebut menceritakan bagaimana Santo Yuri (George) di musim semi membagikan mangsa masa depan mereka di antara para serigala.

Ritual perlindungan dari serigala dikaitkan dengan hari raya St. George. Khususnya, pada hari-hari ini Anda tidak boleh makan daging, menggiring ternak ke ladang, atau melakukan pekerjaan yang berhubungan dengan peternakan dan peternakan. Menyebutkan nama serigala dalam percakapan sehari-hari sangatlah berbahaya. Ini adalah bagaimana banyak eufemisme muncul yang menggantikan nama binatang dalam dongeng - "abu-abu", "sisi abu-abu", "anjing Tuhan", "anjing hutan".

Untuk melindungi diri dari serigala, mereka menggunakan mantra yang ditujukan kepada iblis atau Saint George dengan permintaan untuk menenangkan “anjing mereka”. Saat Anda bertemu serigala, Anda harus berlutut dan menyapanya.

Mata, jantung, gigi, dan cakar serigala berfungsi sebagai jimat, dan khasiat penyembuhan dikaitkan dengannya. Sebuah gigi serigala digantung di leher seorang anak yang sedang tumbuh gigi. Ekor serigala atau wol yang terbuat dari itu dipakai untuk melindungi dari penyakit.

Dalam mitologi Slavia, serigala berbaju serigala adalah seseorang yang memiliki kemampuan supernatural untuk berubah menjadi serigala. Gagasan tentang anjing serigala menggabungkan ciri-ciri gambar cerita rakyat dan karakter dari demonologi Kristen.

Tanda anjing serigala adalah bulu serigala (dlaka) yang tumbuh di kepala, sudah terlihat saat lahir. Nama karakter Slavia berasal darinya.

Motif seseorang yang berubah menjadi serigala adalah hal yang umum dalam cerita rakyat di seluruh negara Eropa, serta Kaukasus, yang menunjukkan asal usul gambar tersebut pada zaman kuno. Beberapa pahlawan epik (Volkh Vseslavyevich, Beowulf, Sigurd) dan karakter sastra, khususnya Vseslav Polotsky (“Kampanye Kisah Igor”), memiliki kemampuan untuk berubah menjadi serigala.

Para peneliti mengasosiasikan citra anjing serigala dengan bentuk pernikahan tertua - penculikan (penculikan pengantin wanita). Dalam beberapa dialek Rusia, teman mempelai pria disebut serigala. Banyak cerita telah disimpan tentang orang yang berubah menjadi serigala saat pernikahan.

Seseorang bisa menjadi anjing serigala berkat ilmu sihir. Motif berubah menjadi serigala setelah memakai kulit serigala juga diketahui; ketika dihilangkan, terjadi transformasi sebaliknya. Dalam cerita rakyat Lituania dan Latvia, karakter seperti itu disebut vilktaks (vilkacis). Biasanya transformasi dilakukan dengan mengenakan sabuk ajaib (prievit) atau melangkahi (jungkir balik) di atas tunggul pohon. Pada saat yang sama, konspirasi terkait diucapkan: "Atas nama iblis, biarkan aku menjadi serigala, abu-abu, secepat api."

Seperti serigala sungguhan, anjing serigala menyerang manusia dan hewan. Ada cerita tentang bagaimana orang yang tersihir berusaha mengatasi kekuatan sihir, tidak menyakiti siapa pun dan menolak daging mentah.

Terkadang anjing serigala berubah menjadi beruang. Transformasi semacam itu dijelaskan, khususnya, dalam buku tulisan tangan Rusia kuno “The Enchanter”. Namun kepercayaan tentang transformasi menjadi beruang kurang umum, karena beruang melambangkan lingkaran kepercayaan yang berbeda.

Mitos asal usul gerhana matahari juga dikaitkan dengan gambar anjing serigala. Banyak orang Slavia memiliki cerita bahwa saat terjadi gerhana, anjing serigala memakan bulan (matahari). Diyakini bahwa setelah kematian, anjing serigala bisa menjadi hantu, jadi sebelum dimakamkan mulutnya harus disumpal atau koin dimasukkan ke dalamnya.

Dalam sastra Rusia, gambar anjing serigala menyebar luas setelah penerbitan puisi A. S. Pushkin, “The Ghoul.”

Pahlawan epos Rusia.

Gambar Volkh menggabungkan gagasan kuno tentang hewan dan kualitas tradisional dari karakter epik (pahlawan), yang juga memiliki ciri-ciri manusia serigala. Volkh muncul dari persatuan putri muda Marfa Vseslavyevna dan ular:

Seorang putri muda berjalan dan berjalan, Di taman, taman hijau, Dia melompat ke atas seekor ular ganas, Ular ganas itu terjalin, Di sekeliling sepatu botnya berwarna hijau maroko, Di sekeliling stoking sutranya, Dengan belalainya dia mengenai jahitan putih, Dan sang putri menderita diare di sepatu botnya.

Kelahiran Volkh menyerupai penampakan dewa dan disertai dengan tanda-tanda tradisional: guntur mengaum, bumi bergetar, burung, ikan, dan hewan bertebaran. Segera setelah lahir, Volkh mulai berbicara, dan suaranya seperti guntur. Bayi itu dibedong dengan baju besi damask, dia memainkan "helm emas" dan

“sebuah tongkat yang beratnya tiga ratus pon.” Saat Volkh menginjak usia tujuh tahun, ibunya mengirimnya untuk belajar “kelicikan dan kebijaksanaan”. Dia tidak hanya menguasai sains, tetapi juga memperoleh kemampuan untuk berubah menjadi elang, serigala, auroch - tanduk emas. Ketika Volkh berusia dua belas tahun, dia mengumpulkan pasukan dan pergi bersamanya ke lapangan, dan pada usia 15 tahun dia sudah siap untuk melakukan prestasi militer.

Plot kampanye Volkh melawan "Orang India Kaya" termasuk dalam lapisan paling kuno dalam epos Rusia. Setelah mengetahui bahwa raja India akan menyerang Kyiv, Volkh mendahuluinya dan memulai kampanye melawan kerajaan India. Sepanjang jalan, dia berubah menjadi binatang yang berbeda - dengan menyamar sebagai elang dia membunuh seekor burung, berubah menjadi serigala, dia berlari melintasi hutan dan berburu binatang untuk memberi makan dan memberi pakaian pada pasukannya.

Berbeda dengan prajuritnya, Volkh selalu terjaga. Meninggalkan pasukannya di perbatasan kerajaan India, dia berubah menjadi tur - tanduk emas. Setelah sampai di istana, Volkh menjadi seekor elang, masuk ke kamar Tsar Saltyk Stavrulievich dan mendengar percakapannya dengan istrinya, Tsarina Azvyakovna. Setelah mengetahui niat raja, yang berencana menyakiti Rus, Volkh berubah menjadi cerpelai dan turun ke ruang bawah tanah. Di sana dia menggigit tali busur, mengunyah tombak dan tali kekang kuda, setelah itu dia kembali ke pasukan.

Untuk masuk ke dalam kota, Volkh mengubah prajuritnya menjadi semut. Setelah merebut ibu kota kerajaan India, dia membunuh raja, mengambil Ratu Azvya-kovna sebagai istrinya, memberikan tujuh ribu gadis kepada prajuritnya sebagai istri dan menjadi raja kerajaan yang direbut.

Motif epik banyak ditemukan pada karya sastra dan cerita rakyat. Secara khusus, gambaran serupa tentang kelahiran pahlawan dalam Mahabharata, motif prajurit yang berubah menjadi semut ditemukan dalam mitos Yunani,

Pahlawan dongeng Rusia “Gunung Kristal”, Ivan Tsarevich, juga diberkahi dengan seni transformasi. Setelah berubah menjadi seekor semut, dia menembus ke dalam gunung kristal, mengalahkan ular itu dan menikahi sang putri. Pahlawan “The Tale of Igor’s Campaign,” Vseslav Polotsky, juga memiliki kemampuan untuk menjadi manusia serigala. Dalam wujud serigala abu-abu, dia berlari mengelilingi ladang untuk mencari pasukan musuh.

Beberapa motif epos tentang Volkh ditemukan dalam legenda yang termasuk dalam kronik Rusia. Jadi, Novgorod Chronicle bercerita tentang seorang penyihir serigala yang bisa berubah menjadi binatang buas. rya - buaya. Dia diduga tinggal di Sungai Volkhov dan mengganggu kapal-kapal yang berlayar di sepanjang sungai itu. Nama monster itu adalah Volkh. Lebih lanjut kronik tersebut menyebutkan bahwa Volkh ini memuja dewa petir dan bahkan menempatkan berhala Perun di tepi sungai. Volkh dikalahkan oleh setan yang dikirim kepadanya oleh Tuhan. Volkh mati dan langsung jatuh dari kubur ke neraka.

Kisah epik lainnya terkait dengan gambar Volkh: Volkh adalah saudara laki-laki Mikula Selyaninovich. Setelah mengumpulkan pasukan, Volkh membantu Mikula mengalahkan tiga kota: Gurchevets, Orekhovets, dan Krestyanovets.

Pahlawan lainnya - Ilya Muromets, Sadko, Vasily Buslaev - ternyata lebih lemah dari Mikula si Pembajak dan tidak bisa menarik bajaknya dari tanah. Bahkan penyihir mahakuasa seperti Volkh tidak dapat mengangkat bajak Mikula Selyaninovich. Hal ini menegaskan bahwa nilai tertinggi bukanlah kekuatan dan ilmu gaib, melainkan karya kreatif.

Karakter dalam cerita rakyat Rusia, perwujudan kiasan dari nasib buruk; gambar antropomorfik yang diberkahi dengan kemampuan untuk bertransformasi menjadi berbagai objek.

Di sebagian besar cerita, kemunculan Duka dikaitkan dengan kemalangan yang menimpa sang pahlawan. Upaya apa pun berakhir dengan kegagalan. Untuk keluar dari lingkaran setan tersebut, sang pahlawan menemukan Duka dan mencoba membebaskan dirinya darinya. Dia mengajak Gor bermain petak umpet dengannya dan dengan licik memancingnya ke dalam jebakan (peti mati, kotak tembakau, roda gerobak). Setelah menangkap Duka, sang pahlawan menyembunyikannya - menguburnya di tanah atau melemparkannya ke tempat yang sulit dijangkau, dan setelah membebaskan dirinya dari Duka, ia kembali ke kehidupan normalnya. Dalam cerita satir dan cerita sehari-hari, musuh Duka adalah seorang prajurit yang, dengan licik, mengalahkan Duka dan menyelamatkan orang dari Duka.

Pada akhir abad ke-16 - awal abad ke-17, "Kisah Celaka-Kemalangan" Rusia kuno disusun berdasarkan cerita rakyat. Tokoh utama cerita ini menderita karena penganiayaan Duka, yang memaksanya untuk terus-menerus minum, meminum semua hartanya. Untuk menghilangkan Duka, pahlawan cerita pergi ke biara.

Gambaran cerita rakyat Duka digunakan oleh N. A. Nekrasov dalam puisi “Who Lives Well in Rus'.” Gambaran Duka menjadi salah satu tokoh dalam lakon dongeng karya S. Ya. Marshak “Takut pada Duka berarti tidak melihat kebahagiaan”.

Karakter setan dari mitologi Slavia Timur. Disebutkan dalam ajaran abad pertengahan yang ditujukan terhadap paganisme, dalam “Kampanye Kisah Igor” (“Div memanggil ke puncak pohon”). Diva Rusia dianggap sebagai makhluk humanoid atau mirip burung.

Para peneliti belum mencapai konsensus mengenai asal usul kata "Div". Di satu sisi, ini dikaitkan dengan kata "divo" - sebutan keajaiban dalam bahasa Slavia, di sisi lain - dengan kata sifat "diviy" - liar.

Sebutan Tuhan dalam bahasa Indo-Eropa juga diasosiasikan dengan kata dasar “div”. Dalam episode “Kampanye Kisah Igor”, ungkapan “Para Diva jatuh ke tanah” dianggap sebagai pertanda kemalangan. Mungkin nama tersebut mencerminkan kebetulan ciri-ciri Div dengan Devo Iran - karakter negatif yang ditemukan dalam cerita rakyat dan mitologi.

NikitichArtis V. Vasnetsov Fragmen lukisan “Bogatyrs”

Pahlawan Rusia terpenting kedua, menempati posisi tengah antara Ilya Muromets dan Alyosha Popovich.

Sejumlah epos menyebutkan asal usul pedagang Dobrynya. Konon Dobrynya lahir di Rus Timur Laut dalam keluarga saudagar Ryazan, “tamu kaya” Nikita Romanovich. Ayah Dobrynya meninggal segera setelah kelahirannya atau bahkan sebelum kelahirannya. Berbeda dengan Ilya Muromets “Cossack tua”, Dobrynya selalu disebut “muda”.

Dobrynya dibesarkan oleh ibunya, Amelfa Timofeevna. Dia mengajari Dobrynya “literasi yang licik”:

Dan ketika Dobrynya berusia tujuh tahun, ibunya menyuruhnya belajar membaca dan menulis, dan literasi Dobrynya beralih ke sains.

Dalam epos, pendidikan Dobrynya, pengetahuan tentang sopan santun, dan “pengetahuan” (kemampuan berperilaku) terus-menerus diperhatikan. Dobrynya bukan hanya seorang pejuang pemberani dan penembak jitu. Dia adalah pemain catur yang terampil dan bisa menyanyi serta memainkan harpa. Dalam salah satu cerita, dia bahkan mengalahkan Tatar Khan dalam catur.

Dobrynya memiliki kemampuan diplomasi yang luar biasa, sering kali menyelesaikan pertengkaran antar pahlawan dan konflik dengan Pangeran Vladimir.

Berkat upaya Dobrynya, trinitas heroik bersatu kembali setelah perselisihan antara Ilya Muromets dan Alyosha Popovich.

Dalam beberapa teks, Dobrynya juga berperan sebagai pemimpin pasukan, sehingga di awal plot disebutkan asal usul pangerannya. Rumahnya yang kaya dan “pangeran” juga sesuai dengan posisi Dobrynya.

Ada banyak cerita epik yang dikaitkan dengan nama Dobrynya. Plot yang paling umum adalah “Dobrynya dan Ular”, dimana motif adu ular dikaitkan dengan gagasan melindungi Tanah Air dari penjajah. Sang pahlawan tidak hanya mengalahkan ular itu, tetapi juga membebaskan “orang Rusia seutuhnya”. Berbeda dengan hero lainnya, Dobrynya tidak hanya bertarung dengan ular, tapi dengan seluruh “suku ular”. Epik tersebut mengatakan bahwa ketika masih muda, ia mulai “menunggang kuda yang baik di lapangan terbuka dan menginjak-injak ular-ular kecil”.

Dobrynya mencapai prestasi utamanya di Sungai Puchai. Bertentangan dengan peringatan ibunya, Dobrynya memasuki air sungai ajaib (“api menyembur dari satu aliran, percikan api jatuh dari aliran kedua, asap mengepul dari aliran ketiga”). Seekor ular segera muncul dan menyerang pahlawan yang tidak berdaya. Pertarungan dimulai di dalam air. Dengan tangan kosong, Dobrynya meraih ular itu dan mulai mencekiknya, lalu menyeretnya ke darat dan memenggal kepalanya dengan “topi tanah Yunani” (topi berisi tanah).

Ular itu memohon belas kasihan kepada Dobrynya sebagai imbalan atas sumpahnya untuk tidak menyakiti orang dan terbang menjauh, tetapi, terbang di atas Kiev, menculik Zabava Putyatichna, keponakan Pangeran Vladimir. Atas nama sang pangeran, Dobrynya pergi ke kerajaan ular; membunuh ular itu dan membebaskan tidak hanya Zabava, tetapi juga semua "orang Rusia seutuhnya" - mereka yang mendekam di penangkaran ular itu.

Plotnya termasuk dalam dana epik dunia (Perseus, Sigurd, Siegfried). Hal ini juga tersebar luas dalam literatur hagiografi Kristen (kehidupan St. George dan Theodore Tiron). Para peneliti percaya bahwa epik tersebut secara simbolis mencerminkan sejarah pembaptisan Rus: Ular dipandang sebagai personifikasi paganisme, membunuh ular dengan “topi tanah Yunani.” Dobrynya bertindak sebagai pembawa Ortodoksi, yang datang ke Rus 'melalui Byzantium dari Yunani.

Dasar plot kuno yang jelas dan hubungan Dobrynya Nikitich dengan elemen air, menyelam, dan turun ke dalam gua memungkinkan kita untuk menganggapnya sebagai karakter epik yang mengalahkan monster yang datang dari dunia bawah. V.V. Ivanov menunjukkan asal usul nama Dobrynya dari akar kata kuno "dobr" ("liar"), yang berarti dasar, dasar, jurang dalam bahasa Indo-Eropa.

Terkadang Dobrynya dibawa lebih dekat ke Danube. Memang, plot yang sama tentang pertarungan dengan ular dikaitkan dengan gambar para pahlawan ini. Dalam cerita lain yang melibatkan Dobrynya, motif duel juga banyak terwakili. Lawan sang pahlawan adalah antagonis tradisional - makhluk bermusuhan, dan pahlawan lainnya (misalnya, Danube, yang dengannya Dobrynya didamaikan oleh Ilya Muromets).

Dalam epik “Dobrynya dan Marinka”, lawan sang pahlawan adalah “peracun”, “peminum”, penyihir Marinka, yang mencoba menyihir sang pahlawan. Marinka ingin merayu Dobrynya dan mengajaknya menikahinya. Namun Dobrynya tidak menyerah, lalu Marinka mengubahnya menjadi tur, mengucapkan mantra di atas jejak kakinya yang diukir dari tanah:

Saat saya memotong jejak Dobrynyushkina ini, Begitu pula hati Dobrynyushka yang bersemangat akan terpotong, Ayo, Dobrynyupka, ke laut Turki, Di mana sembilan putaran berjalan, berjalan, Ayo, Dobrynyushka, di putaran kesepuluh.

Ibu Dobrynya datang membantu putranya dan mematahkan mantranya. Dobrynya mengalahkan penyihir itu dan menghukumnya, bersama ibunya mengubah Marinka menjadi “kuda betina pembawa air” (anjing atau murai).

Yang tak kalah populer adalah plot di mana Dobrynya berperan sebagai mak comblang, mencarikan pengantin untuk Pangeran Vladimir. Bersama pahlawan Danube, Dobrynya pergi ke kerajaan asing, menjalani cobaan dan membawakan pengantin untuk sang pangeran. Plotnya dapat dikorelasikan dengan cerita kronik tentang bagaimana Pangeran Vladimir mengirim Dobrynya ke pangeran Polotsk Rog-vold untuk merayu dia. anak perempuan.

Dobrynya adalah protagonis dari plot “seorang suami di pernikahan istrinya”, yang termasuk dalam lingkaran yang disebut plot dunia dan disajikan, misalnya, dalam “The Odyssey” dan “The Song of the Nibelungs.” Dobrynya pergi lama ke “lapangan terbuka” dan meminta istrinya menunggunya selama dua belas tahun. Hanya setelah jangka waktu ini berakhir barulah dia mengizinkan istrinya menikahi siapa pun kecuali Alyosha Popovich.

Nastasya Mikulichna tetap setia kepada suaminya, tetapi setelah masa jabatannya berakhir, Pangeran Vladimir memerintahkannya untuk menikahi Alyosha Popovich. Dalam beberapa cerita, Alyosha Popovich melakukan kelicikan - dia memberi tahu dia tentang kematian Dobrynya. Istri Dobrynya menuruti kemauan sang pangeran. Namun saat pesta pernikahan, Dobrynya muncul, menyamar sebagai pejalan kaki. Dia melempar cincin itu ke dalam cangkir yang dipersembahkan kepada pengantin wanita.

Dobrynya menghukum Alyosha karena penipuan. Ilya Muromets mendamaikan para pahlawan, mengingatkan bahwa Dobrynya dan Alyosha adalah “saudara salib” yang mencium salib sebagai tanda persahabatan. Pertengkaran berhenti. Rupanya, dalam gambar Dobrynya, seiring berjalannya waktu, ciri-ciri pahlawan paling kuno dan pahlawan epik kemudian digabungkan.

Gambaran mitologis tentang seorang pahlawan yang ditemukan dalam epos Rusia. Mungkin, dalam gambar Danube, gambar pahlawan epik digabungkan dengan gambar dewa yang mempersonifikasikan sungai yang bersangkutan.

Danube muncul sebagai karakter hanya dalam satu epik. Dikisahkan bahwa bersama Dobrynya, Danube pergi menemui raja Lituania untuk menikahkan putrinya Apraksin dengan Pangeran Vladimir. Sungai Danube pergi menemui raja, dan Dobrynya tetap menjaga kuda-kuda “di lapangan terbuka”. Namun, raja menolak dan memenjarakan sungai Donau di “ruang bawah tanah yang dalam.” Setelah mengetahui apa yang terjadi, Dobrynya memasuki pertempuran dan mengalahkan pasukan Lituania yang menentangnya. Setelah kekalahan tentara, raja Lituania menyetujui usulan para pahlawan dan memberi mereka putrinya. Para pahlawan membawa Apraksin) ke Kyiv, tempat upacara pernikahan berlangsung.

Beberapa versi plot mengatakan bahwa, begitu berada di istana raja Lituania, Danube jatuh cinta dengan saudara perempuan Apraksin, Nastasya. Dia membebaskan sang pahlawan dan melarikan diri bersamanya ke Kyiv. Saat pesta pernikahan, Danube dan Nastasya mengadakan kompetisi memanah. Danube kalah: pertama kali dia melakukan undershoot, kedua kali dia melakukan overshoot, dan ketiga kali dia mengenai Nastasya. Dia meninggal dan sebelum kematiannya dia memberi tahu Danube bahwa dia mengandung bayi yang bersinar. Setelah mengetahui hal ini, Danube melemparkan dirinya ke tombaknya dan mati di samping istrinya. Tuhan mengubah Danube menjadi Sungai Danube, dan Nastasya menjadi sungai yang disebut dengan namanya. Dalam plot ini, epik heroik dipadukan dengan legenda toponim tentang asal usul Sungai Danube. Motif sepasang kekasih yang berpisah berubah menjadi sungai banyak ditemukan dalam cerita rakyat dunia (misalnya legenda Kazakh tentang asal usul sungai Ili dan Karatal).

Perhatikan bahwa Sungai Danube dalam epos Rusia, atas kehendak para pendongeng, dapat mengalir di dekat Kiev, Moskow, atau Novgorod.

Pahlawan dongeng dan cerita rakyat Rusia kuno.

Bruslan Lazarevich.Belat. abad XIX

“The Tale of Eruslan Lazarevich” telah dikenal di Rus sejak awal abad ke-18. Ini mungkin muncul dari

rekaman dan penyajian selanjutnya dalam bentuk cerita salah satu penceritaan kembali lisan seorang dastan Turki yang tidak dikenal, yang menceritakan tentang eksploitasi pahlawan Rustam. Memang benar, banyak ciri cerita yang menunjukkan hubungan ini. Nama tokoh utama dikaitkan dengan nama panggilan Turki Rustam Arslan (singa), dan nama ayahnya - Zalazar - dengan nama ayah Rustam Zal-Zer (Zal berambut abu-abu).

Masa kecil sang pahlawan digambarkan sesuai dengan tradisi epik. Sejak usia dini, kualitas heroik Eruslan terwujud: dia memenangkan semua pertandingan. Setelah mengetahui bahwa Eruslan menyebabkan cedera pada teman-temannya, ayahnya mengirimnya “ke seratus ladang.” Di sana Eruslan bertemu pengantin pria Ivanka, dengan bantuannya dia mendapatkan kuda dan senjata heroik dan melakukan “jalan Cossack”.

Selama pengembaraannya, Eruslan mengetahui bahwa ayahnya ditangkap oleh musuh dan dibutakan. Eruslan segera pergi untuk menyelamatkan. Sepanjang jalan, dia mengalahkan pahlawan saingannya, melawan monster dongeng, bertemu burung perawan misterius (burung tertawa), dan mereka membawanya ke negeri ajaib. Di sana dia bertemu dengan Kepala pahlawan raksasa yang luar biasa dan dari situ dia belajar tentang pedang ajaib yang dapat digunakan untuk membunuh Raja Api.

Mengikuti nasihat Kepala, Eruslan dengan licik mendapatkan pedang dan, setelah menipu Raja Api, memenggal kepalanya. Setelah membebaskan dan menyembuhkan ayah dan pamannya dengan bantuan obat yang terbuat dari hati musuh, Eruslan menikahi putri yang ia selamatkan dari ular. Namun segera setelah pernikahan, dia meninggalkan istrinya dan pergi ke Kota Cerah untuk menemui ratu, yang “lebih cantik dari siapa pun di dunia”.

Kecantikan sang putri memikat Eruslan, dan dia tetap berada di kerajaan perdananya selama bertahun-tahun. Sementara itu, di kerajaan India, putranya, Eruslan Eruslanovich, sedang tumbuh besar, yang suatu hari pergi mencari ayahnya. Selama duel, Eruslan mengenali putranya dari cincin yang diberikan kepada ibunya. Dia menghentikan perkelahian dan kembali ke istrinya bersama putranya.

Berkat plot yang dinamis, petualangan rumit dari karakter utama, banyaknya deskripsi yang jelas dan penuh warna, serta elemen karakterisasi psikologis, “The Tale of Yeruslan” didistribusikan dalam sejumlah besar salinan tulisan tangan dan penceritaan kembali secara lisan. Sejak awal abad ke-18, cerita ini dimasukkan dalam berbagai cetakan populer, menjadi salah satu buku populer pertama.

Munculnya media cetak menyebabkan minat terhadap cerita tersebut di kalangan pembaca dan pendengar baru. Pada akhirnya

Pada abad ke-19 dan awal abad ke-20, banyak dongeng dan bahkan epos ditulis tentang Eruslan, di mana ia bertindak setara dengan karakter cerita rakyat asli Rusia. Gambar Eruslan digunakan oleh I. A. Krylov dan A. S. Pushkin.

Makhluk mitologi yang disebutkan dalam cerita Slavia Timur. Gambaran serupa dapat ditemukan dalam dongeng dan mitologi semua masyarakat Indo-Eropa (dalam epos India burung Ga-ruda ditemukan, di Iran - Simurgh, di Slovakia - Ognevik). Oleh karena itu, sebagian besar peneliti menganggap burung api sebagai gambar peninggalan tertua yang dilestarikan dari zaman cerita rakyat Indo-Eropa.

Burung api memiliki bulu yang berapi-api dan ekor panjang yang berkilau. Warna yang tidak biasa - berapi-api - mencerminkan miliknya di dunia non-manusia yang lain. Biasanya plot dimulai dengan cerita tentang bagaimana burung api terbang ke taman kerajaan dari kerajaan ketiga puluh untuk mendapatkan apel emas. Pahlawan mencoba menangkapnya, tetapi burung itu berhasil melarikan diri. Saat terbang menjauh, dia menjatuhkan salah satu bulunya, yang ditemukan Ivan Tsarevich dan pergi mencari burung api. Di plot lain, burung api berperan sebagai penculik ibu tokoh utama. Setelah menemukan ibunya, Ivan Tsarevich pun mendapatkan burung api tersebut.

Gambar burung api dimasukkan dalam plot dongeng “istri yang terpesona”. Di dalamnya, burung yang berapi-api itu ternyata adalah seorang gadis yang terpesona. Setelah sang pahlawan menyembunyikan bulu ajaibnya, dia tidak bisa berubah menjadi burung lagi dan menjadi pengantin Ivan Tsarevich.

Plot burung api digunakan dalam dongeng “The Little Humpbacked Horse” oleh P. P. Ershov dan balet “The Firebird” oleh I. F. Stravinsky.

Karakter mitologi Slavia dan demonologi rakyat. Gambar ular menggabungkan ciri-ciri pagan paling kuno dan gagasan Kristen tentang iblis (roh jahat).

Gambar ular dikaitkan dengan gagasan kekuatan penghancur unsur. Menurut kepercayaan populer, ular memiliki sifat setan dan kekuatan heroik. Dia menjaga ramuan penyembuhan dan air hidup, dan menyimpan kekayaan yang tak terhitung. Ular itu bisa menjadi manusia serigala. Gambar ini menggabungkan fitur karakter epik yang berbeda - prajurit-penunggang kuda dan monster.

Dalam sebagian besar deskripsi, ular adalah naga besar dengan sayap besar, cakar panjang, dan beberapa kepala. Nyala api keluar dari mulut ular; pelarian dan kemunculannya sendiri disertai dengan suara gemuruh, guntur, atau badai. Terkadang ular berwujud petir, meteorit dengan ekor berapi, dan juga berubah menjadi manusia. Namun, terlepas dari penampilan ularnya, ia selalu menjadi musuh manusia, dan melawannya adalah ujian yang sulit bagi sang pahlawan.

Plot pahlawan petarung ular adalah hal yang umum dalam epos semua orang di dunia. Dalam epos Rusia, pemenang ular itu adalah pahlawan Dobrynya Nikitich. Dia pergi ke kerajaan ular, mengalahkan ular itu, membebaskan para tawanan dan keponakan pangeran Zabava Pu-tyatichna.

Plot pertarungan ular juga disajikan dalam berbagai legenda toponim. Salah satunya bercerita tentang Nikita Kozhemyak yang berhasil mengalahkan ular yang menyerang Kyiv.

Cerita tentang ular juga umum terjadi dalam tradisi Kristen. Di bawah pengaruh Perjanjian Lama, di mana ular bertindak sebagai antagonis terhadap Tuhan, ular memperoleh ciri-ciri iblis. Itulah sebabnya dia bertindak sebagai penentang tradisional para pejuang suci. Saint George, Kozma dan Demyan, dan Theodore Tyrone bertarung dengannya. Ada cerita yang diketahui secara luas tentang bagaimana, setelah mengalahkan ular itu, Santo Kuzma dan Demyan membangun benteng dari Kyiv ke Laut Hitam - beginilah bagaimana Dnieper dan sistem pemukiman - poros ular - terbentuk. Seperti pahlawan rakyat, para pejuang suci mengalahkan ular dalam pertarungan yang sulit dan membebaskan orang-orang yang ditangkapnya.

Dalam cerita rakyat, ular terutama berperan sebagai penggoda wanita. Oleh karena itu, pertarungan melawannya didasarkan pada sihir pelindung. Anda dapat mengusir ular tersebut dengan mengasapi diri Anda sendiri dengan rambut Anda sendiri. Cara lainnya adalah dengan menggunakan jimat. Ular takut pada salib dan suara keras. Dia tidak bisa masuk ke dalam rumah jika ada anjing hitam di halaman atau ramuan valerian digantung di atas pintu.

Sejenis gambar ular yang ditemukan dalam epos dan dongeng Rusia.

Nama tersebut berkorelasi dengan kata “gunung” sebagai habitat ular. Gambaran tersebut kembali ke gagasan Indo-Eropa tentang ular - penguasa dunia bawah. Ada banyak analogi di antara bangsa Slavia dan bangsa lain: Lie Daha Iran (secara harfiah - seekor ular yang hidup di gunung); Tatar Zi-lan; Zaliag-ular, ditemukan dalam dongeng masyarakat Kaukasus.

Serpent Gorynych adalah monster raksasa dengan tiga, enam atau dua belas kepala. Dia tinggal di kerajaannya (terkadang di dalam gua), di mana dia menyembunyikan kekayaan yang dijarah, menculik orang, dan sang putri. Banyak anaknya, si ular kecil, juga tinggal di sana.

Gambar Tugarin, Zmiulan atau Ular Api menggabungkan ciri-ciri monster dan pejuang. Dalam epos, Ular kerap tampil sebagai musuh tanah Rusia. Ular itu bisa terbang melintasi langit atau terlibat dalam pertempuran dengan pahlawan di tanah.

Plot “Dobrynya and the Serpent” dengan jelas menunjukkan ciri-ciri mitos kuno yang menceritakan tentang pertempuran para pahlawan. Ular itu mencoba mengalahkan pahlawan tak bersenjata itu. Pertarungan dibangun di atas dua titik klimaks. Pertemuan pertama dengan Ular terjadi saat Dobrynya melanggar larangan ibunya dan mandi di Sungai Puchai. Kemunculan Ular didahului dengan tanda-tanda - bumi berguncang, air di sungai berubah menjadi api.

Namun, Dobrynya berhasil menangkap Ular itu, menariknya ke darat dan memberikan pukulan telak dengan “tutup tanah Yunani”. Ular itu jatuh ke tanah dan memohon belas kasihan sang pahlawan. Ia mengajak Dobrynya untuk berdamai, dijamin dengan sumpah. Ular itu berjanji tidak akan menyerang manusia dan muncul di “lapangan terbuka”.

Dobrynya percaya janji itu dan melepaskan Serpent Gorynych menuju kebebasan. Namun dia segera melanggar sumpahnya: saat terbang di atas Kiev, dia menculik keponakan Pangeran Vladimir, Zabava Putyatichna. Pangeran Vladimir mengirim Dobrynya ke pertempuran kedua dengan Ular. Pahlawan sampai ke kerajaan ular, menghancurkan banyak bayi ular di sepanjang jalan.

Setelah mencapai sarang Ular, Dobrynya memulai pertarungan hidup dan mati. Ibu dari keju, bumi, membantu mengalahkan Ular; dia memberi pahlawan kekuatan yang tak tertahankan dan menyerap darah beracun Ular. Setelah mengalahkan musuh, Dobrynya membebaskan "orang-orang Rusia", membawa orang keluar dari lubang mereka dan membebaskan Zabava Putyatichna.

Gambar Ular ditemukan di beberapa dongeng. Tempat sentral di antara mereka ditempati oleh "Pertempuran di Jembatan Kalinov", di mana sang pahlawan juga mengalahkan Ular Gorynych dan menghindari ancaman perbudakan dari tanahnya. Ular tersebut juga berhadapan dengan sang pahlawan dalam plot “Tiga Kerajaan”, di mana sang pahlawan mengalahkan tiga monster dengan jumlah kepala berbeda.

Dalam dongeng-dongeng selanjutnya, gambaran Ular memperoleh ciri-ciri penjahat tradisional. Dia adalah saingan Ivan Tsarevich, merayu istrinya Elena si Cantik, namun akhirnya mati di tangan sang pahlawan.

Karakter mitologi dongeng Rusia, ditransfer dari epik heroik.

Berbeda dengan Ivan the Tsarevich dan Ivan the Fool, Ivan the Hero selalu mendapat julukan yang menunjukkan asal usulnya (Ivan Suchich - Ivan si Telinga Beruang, Ivan Zorkin, Ivan Bykovich - “Pertarungan di Jembatan Kalinov”, “Pria Kecil dengan Marigold ”, putra Ivan Cow - "Tiga Kerajaan"). Itulah sebabnya para ahli cerita rakyat berbicara tentang jenis pahlawan yang sama. Gambaran serupa tentang pahlawan ditemukan dalam dongeng Ukraina, Belarusia, Latvia, dan dongeng lainnya (Pokatigoroshek, Fyodor Tugarin, Kurbad).

Plot dongeng tentang Ivan the Bogatyr dibangun sesuai dengan skema tradisional: aksi berkembang dari kelahiran hingga pernikahan sang pahlawan. Hampir di semua versi, kelahiran Ivan merupakan hasil kekuatan magis dan disertai dengan tanda-tanda ajaib: bumi berguncang, badai dahsyat, munculnya bintang di langit pada hari cerah.

Kemampuan luar biasa sang pahlawan terwujud bahkan sebelum lahir: dia berbicara saat berada di dalam rahim. Setelah lahir, Ivan segera bangkit dan tumbuh dengan pesat. Dalam permainan dengan teman sebaya, kekuatan heroiknya terungkap: dia selalu menang.

Setelah mengetahui tentang penculikan ibunya (cerita lain berbicara tentang saudara laki-laki atau perempuan), Ivan meminta agar dibuatkan senjata yang sesuai dengan kekuatannya:

gada, gada, atau pedang heroik. Setelah menerima senjata dan kuda heroik, Ivan memulai perjalanan bersama saudara-saudaranya. Mereka tiba di gubuk, tempat saudara-saudara bergiliran menyiapkan makan malam. Dua bersaudara pertama diserang oleh Manusia Kecil dan dikalahkan.

Saat giliran Ivan tiba, ia mengalahkan lawannya dengan cara menjepit janggutnya di batang kayu ek atau batang pohon. Namun, petani tersebut berhasil melarikan diri. Saudara-saudara mengikuti jejaknya dan mencapai sebuah lubang - gua atau sumur yang dalam. Turun ke dalam sumur, Ivan menembus dunia bawah, mengalahkan dua ular, mencapai rumah lelaki tua itu, mengetahui rahasia kematiannya, mengalahkannya dan membebaskan kerabatnya yang ditangkap dan tiga putri. Yang terakhir menjadi pengantin saudara laki-laki.

Dalam beberapa cerita, sang pahlawan tidak turun ke dalam sumur, melainkan mendaki gunung yang tinggi, tempat para putri tinggal di tiga kerajaan magis. Lawan sang pahlawan adalah tiga ular (berkepala tiga, berkepala enam, dan berkepala dua belas).

Dalam semua dongeng, sang pahlawan kembali ke rumah. Dalam perjalanan pulang, saudara-saudara, yang dirasuki amarah dan iri hati, menipu Ivan dan membunuhnya (melemparkannya ke tempat sepi). Dengan bantuan asisten magis (serigala atau kudanya sendiri), Ivan dibangkitkan (dibebaskan dari ikatannya). Sekembalinya ke rumah, dia mengungkap pengkhianatan saudara-saudaranya dan menikahi istrinya.

Pahlawan menunjukkan kualitas heroik hanya ketika dia melakukan prestasi pertamanya. Di masa depan, ia mencapai tujuannya berkat kualitas pribadi dan benda magisnya. Dalam dongeng “Sampai Ayam Ketiga,” V. M. Shukshin menggunakan kedua kualitas pahlawan: sifat supernatural dan keberanian pribadinya.

Karakter mitologi dongeng Rusia. Plot yang paling umum adalah "Sivka-Burka" dan "Babi - bulu emas".

Para peneliti belum sampai pada kesimpulan yang jelas tentang asal muasal gambar tersebut. E. M. Meletinsky percaya bahwa gambar pahlawan yang dianiaya dipinjam dari legenda, karena motif individu yang membentuk plot dongeng tentang Ivan adalah hal yang umum dalam mitologi berbagai negara.

Ivan adalah anak ketiga dan bungsu dari bersaudara. Dia adalah seorang petani, tetapi tidak melakukan pekerjaan yang bermanfaat. Kedua kakak laki-laki itu bertindak sebagai pemilik yang bijaksana dan hemat. Namun, mereka tidak pernah mencapai tujuan mereka.

Di awal cerita diceritakan bahwa Ivan berbaring di atas kompor sepanjang hari atau menghabiskan waktu di bar. Dia berubah hanya setelah kematian ayahnya, rela menggantikan saudara-saudaranya, dan dia menerima kuda ajaib sebagai hadiah. Ivan menyembunyikan kudanya dari saudara-saudaranya dan berangkat untuk menaklukkan sang putri. Terkadang dia tidak hanya harus bertarung, tetapi juga ikut menebak dan menanyakan teka-teki. Dia menebak segalanya, tapi tidak ada yang bisa memecahkan teka-tekinya.

Setelah menikah dengan sang putri, Ivan melakukan beberapa prestasi dan mendapatkan benda ajaib: apel yang meremajakan, air hidup, bulu babi - emas. Ivan kemudian menjadi raja dan plotnya berakhir.

Dalam plot versi kedua, Ivan the Fool menjaga taman (ladang), tempat pencuri misterius masuk pada malam hari. Di malam hari, Ivan menemukan bahwa pencurinya adalah seekor kuda betina yang luar biasa. Dia terbang ke taman dan menginjak-injak rumput (tanaman). Terkadang, alih-alih seekor kuda betina, seekor burung api muncul di plot.

Ivan melepaskan makhluk ajaib yang ditawan dan menerima kuda ajaib sebagai hadiah. Firebird juga meninggalkan bulunya. Melihat bulu itu, raja memaksa Ivan pergi mencari burung api itu. Selama perjalanannya, Ivan tidak hanya menemukan burung api, tetapi juga mainan kucing, cincin, apel yang meremajakan, dan, akhirnya, pengantin cantik. Kisah ini diakhiri dengan pernikahan tradisional sang protagonis dan Tsar Maiden.

Pada abad ke-18, berdasarkan plot Ivan the Fool, sebuah cerita dongeng populer muncul. Ini menjadi dasar bagi banyak penceritaan kembali lisan yang dicatat oleh para ahli cerita rakyat, serta dongeng P. P. Ershov “The Little Humpbacked Horse.”

Gambar mitologis pahlawan dongeng, karakter utamanya, misalnya: "Putri Katak", "Ivan Tsarevich dan Serigala Abu-abu", "Apel yang Meremajakan", "Finist the Clear Falcon", "The Dead Princess" , “Bermata Satu, Bermata Dua, dan Bermata Tiga” "

Ivan Tsarevich.Artis SAYA.Bilibin

Komposisi dongeng bersifat tradisional - peristiwa berkembang dari kelahiran hingga pernikahan sang pahlawan. Ivan Tsarevich adalah anak bungsu dari tiga bersaudara. Bersama saudara-saudaranya, dan terkadang sebagai ganti mereka, dia menjaga taman kerajaan untuk menangkap pencuri yang mengambil apel emas. Pencuri apel ternyata adalah Firebird. Ivan mencoba menangkapnya, namun meleset dari burung tersebut dan hanya mendapat bulu emas.

Atas perintah Tsar, Ivan dan saudara-saudaranya pergi mencari burung ajaib itu. Di tengah perjalanan mereka berpisah dan melanjutkan perjalanan secara terpisah. Ivan Tsarevich bertemu dengan asisten ajaib - Serigala Abu-abu. Dia membantu Ivan menemukan tidak hanya burung api, tetapi juga kuda ajaib, serta pengantin cantik.

Dalam perjalanan pulang, Ivan Tsarevich bertemu saudara-saudaranya, yang membunuhnya dan mengambil semua yang dimilikinya. Serigala abu-abu menghidupkan kembali Ivan dengan bantuan air hidup, dia kembali ke rumah dan mengungkap para penipu. Kisah tersebut diakhiri dengan pesta pernikahan.

Banyak peneliti menganggap Ivan Tsarevich sebagai pahlawan dongeng yang ideal. Memang dalam dongeng ia selalu digambarkan sebagai pahlawan muda, tampan, aktif dan pemberani. Namun, alur ceritanya disusun sedemikian rupa sehingga karakter tersebut dapat mencapai kesuksesan hanya berkat kualitas pribadinya.

N.V. Novikov percaya bahwa citra Ivan Tsarevich terbentuk di bawah pengaruh epik heroik. Jejak pengaruh tersebut diwujudkan dalam motif seperti perolehan kekuatan heroik, pertarungan dengan monster, dan menghidupkan kembali pahlawan yang telah meninggal.

V. Ya. Propp menghubungkan citra Ivan Tsarevich dengan karakter mitologi paling kuno yang mati dan dibangkitkan setiap tahun, memulai hidup baru (Asiris, Yarilo - karakter mitologi Mesir dan Slavia).

Penentang mitologi pahlawan Rusia. Dalam epos, Idolishche muncul dalam wujud monster antropomorfik. Mereka akan merebut Kyiv atau menyerang Konstantinopel. Ketika Idolishche merebut kota itu, dia menawan Tsar Konstantin Ataulievich dan Putri Apraxia.

Setelah mengetahui apa yang terjadi dari orang yang lewat, Ilya Muromets bertukar pakaian dengannya dan pergi ke Konstantinopel. Di sana dia datang ke istana dengan menyamar sebagai pengemis dan meminta sedekah. Sang idola memerintahkan pengemis tersebut untuk diusir dan menyombongkan diri bahwa “dia tidak memiliki lawan,” karena Ilya Muromets masih berada di Kyiv.

Ilya Muromets tidak tahan dan berkelahi. Selama pertarungan, Ilya membunuh para pelayan Idol dan kemudian bertempur dengan monster itu sendiri. Dalam duel, dia membunuh Idolishche dan membebaskan raja dan istrinya.

Dalam plot, di mana aksi utama berlangsung di Kyiv, peristiwa berkembang menurut pola yang lebih kompleks. Idola tersebut mengepung kota dan menuntut “lawan super” yang layak. Pangeran Vladimir mengirim Ilya ke medan perang. Pahlawan memulai pertarungan, tapi pedangnya tiba-tiba patah. Kemudian Ilya Muromets membunuh Idolishche dengan “topi tanah Yunani”.

Dalam beberapa versi, alih-alih senjata, Ilya Muromets menggunakan pohon ek yang dicabut dari tanah atau salah satu pejuang Idola. Dia mencengkeram kakinya dan mulai melambai-lambaikannya: "Di mana pun dia melambai, di situ ada jalan, dia akan melambai ke pinggir jalan."

Mungkin, dalam duel antara Idolishcha dan Ilya Muromets, kepahlawanan rakyat Rusia yang mempertahankan tanahnya dari musuh diagungkan dalam bentuk puisi. Dalam epos yang didedikasikan untuk perang melawan Tatar, alih-alih Idolishch, muncul karakter bernama Kudrevan-ko, Badan, Kovshey, atau Skurla. Namun, plotnya tetap tidak berubah.

Karakter utama dari epik epik Rusia. Sebagai anak tertua, di sebagian besar cerita dia memimpin pasukan pahlawan Rusia. Bersama dengan Dobrynya Nikitich dan Alyosha Popovich, dia adalah bagian dari apa yang disebut triad heroik.

Ilya Muromets mencapai banyak prestasi; cerita yang terkait dengannya sering kali membentuk siklus epik. Kualitas utama Ilya adalah kekuatan, keberanian, kebijaksanaan, ketenangan, pengalaman hidup, kehati-hatian. Kekuatan Ilya Muromets yang tidak bisa dihancurkan dan keterampilan militernya harus memperingatkan mereka yang berencana berperang melawan Kyiv. Dia biasanya mengalahkan musuh sendirian.

Nama-nama yang disebutkan dalam epos - Kyiv, Chernigov, hutan Bryansk, Moroveysk, Sungai Smorodina (tidak jauh dari Karachev), desa Devyatidubye yang terletak di tempat yang sama (yang memberi nama pada sembilan pohon ek tempat Nightingale the Perampok sat) dan desa Solovyov Perevoz - izinkan kami mengatakan bahwa Ilya Muromets lahir di timur laut Rus'. Sebagai karakter epik, ia disebutkan dalam cerita yang berkaitan dengan tanah Chernigov-Bryansk.

Dari epos tersebut Anda bisa menelusuri seluruh jalur hidup Ilya. Ia dilahirkan di desa Karacharovo, yang terletak dekat kota Murom, dalam keluarga petani. Setelah lahir, dia tidak bisa berjalan dan duduk selama tiga puluh tiga tahun. Hanya setelah penyembuhan ajaibnya melalui Kalikas, Ilya mendapatkan “kekuatan besar” dan turun dari kompor. Kaliki melakukan tiga keajaiban: mereka menyembuhkan Ilya, memberinya kekuatan heroik yang belum pernah terjadi sebelumnya dan membantunya menerima kuda heroik dan pedang harta karun. Kaliki meramalkan bahwa Ilya harus melakukan tindakan heroik dan “kematian tidak tertulis dalam keluarganya.”

Ketika Kaliki pergi, Ilya pergi ke ladang ayahnya dan membersihkan “tunggul dan akarnya”. Setelah mendapat restu dari orang tuanya, Ilya berangkat ke Kyiv. Mulai hari ini kehidupan heroiknya dimulai.

Dalam perjalanan, Ilya bertemu Svyatogor, mereka bersaing kekuatan, dan Svyatogor menang. Para pahlawan bersaudara. Kemudian Svyatogor meninggal, tetapi berhasil mentransfer kekuasaannya ke Ilya. Baru setelah itu Ilya menjadi pahlawan sejati. Dia melanjutkan perjalanannya ke Kyiv dan dalam perjalanannya mengalahkan Nightingale si Perampok. Kemudian Ilya mencapai prestasi lain: dia melindungi Chernigov dari musuh, membangun jembatan melintasi Sungai Smorodina.

Sesampainya di Kyiv, Ilya datang ke istana pangeran. Setelah menunjukkan Burung Bulbul kepada sang pangeran, dia membuatnya bersiul seperti burung bulbul dan membunuhnya. Pahlawan tetap di Kyiv, menerima tempat terhormat di meja pangeran, tetapi menolak, karena dia percaya bahwa tempatnya adalah bersama para pejuang.

Kisah selanjutnya menggambarkan bagaimana Ilya mendamaikan Dobrynya dan Danube, yang bertengkar, dan membantu Alyosha Popovich dan Duke Stepanovich. Di Kyiv - menurut cerita lain di Konstantinopel - Ilya melakukan prestasi lain. Dia mengalahkan Idolishche dan mempertahankan kota dari para pejuang Tsar Kalin. Terkadang Batyga (Batu Batyevich) muncul di plot, bukan Kalin.

Siklus epos terpisah dikaitkan dengan perjalanan Ilya Muromets. Dia pergi ke “India Kaya” atau “Karela Terkutuklah”. Setelah bertemu dengan para perampok, Ilya membunuh mereka dan membagikan hartanya kepada orang miskin. Ada cerita yang diketahui tentang pertarungan Ilya dengan pahlawan lain, misalnya dengan Dobrynya Nikitich. Namun duel di antara mereka selalu berakhir dengan rekonsiliasi dan pertukaran salib, setelah itu kedua pahlawan tersebut pergi ke Kyiv untuk melayani Pangeran Vladimir.

Sekelompok plot khusus dikaitkan dengan duel antara Ilya Muromets dan putranya Sokolnik (Podsokolnik). Putra seorang pahlawan (terkadang putri seorang pahlawan bertindak sebagai penggantinya) selalu bertindak sebagai musuh Rus'. Plot ini seringkali memuat gambaran tentang pos terdepan heroik yang terletak di perbatasan Rus'.

Tanpa takut akan konsekuensinya, Ilya memperingatkan Pangeran Vladimir agar tidak melakukan tindakan yang salah (epik tentang Sukhman). Posisi independen Ilya menyebabkan pertengkaran dengan sang pangeran. Pahlawan ditempatkan di “ruang bawah tanah yang dalam”, di mana dia harus mati kelaparan dan kehausan. Tidak ada yang berani melanggar perintah pangeran. Hanya Putri Apraksevna yang memerintahkan Ilya untuk diam-diam diberi makan hidangan dari meja pangeran. Oleh karena itu, Ilya tidak kehilangan kekuatan dan di masa-masa sulit membela Kyiv.

Dalam plot ini, Ilya kehilangan ciri-ciri kunonya dan tidak melakukan prestasi tradisional. Dia tampil sebagai pahlawan rakyat, berperang atas nama “janda, anak yatim dan anak kecil”, dan bukan atas nama “anjing Pangeran Vladimir”:

Sebelum pertarungan dia

Di sini saya meminta Tuhan untuk membantu saya, Berikan Theotokos Yang Mahakudus Yang Maha Murni, saya membiarkan kuda heroik menunggangi kekuatan tentara yang besar ini,

Dan dia mulai menginjak-injak seperti kekuatan dari tepi, Begitu dia pergi ke suatu tempat, akan ada jalan, Ketika dia berbelok, dia akan berbelok ke pinggir jalan.

Sekarang seluruh pasukan heroik datang membantunya:

Mereka menginjak-injak silushka, mencungkilnya, Dan yang itu adalah anjing Tsar Kalin, Dan mereka membawanya sepenuhnya.

Setelah mengalahkan Tsar Kalin, Ilya menyerahkannya kepada Pangeran Vladimir, dan dia bersumpah untuk “memberikan penghormatan selama-lamanya dan kepadamu, Pangeran Vladimir.”

Dalam sebagian besar epos, interpretasi tradisional tentang gambar Elia berlaku, yang menurutnya ia tampil sebagai orang bijak. Dalam gambar seorang lelaki tua berjanggut abu-abu yang menunggangi kuda putih melintasi lapangan, ia digambarkan dalam lukisan terkenal “Tiga Pahlawan” oleh V. M. Vasnetsov.

Gambar Ilya Muromets dikaitkan dengan Nabi Elia yang alkitabiah. Setelah kematian, Ilya Muromets menjadi Saint Ilya. Hal sebaliknya juga diketahui, ketika Elia Nabi diibaratkan sebagai pahlawan petarung ular. V. Ya. Propp percaya bahwa hubungan dengan bumi yang terlihat jelas dalam gambar Elia juga membawanya lebih dekat dengan Santo Elia sebagai santo pelindung kesuburan.

Gambar mitologi unicorn mirip kuda, disebutkan dalam legenda Rusia, puisi spiritual, dan dongeng. Kata "shndrik" adalah ejaan terdistorsi dari "orang asing" Rusia Kuno - unicorn.

Unicorn pertama kali disebutkan oleh sejarawan Yunani Ctesias. Dia menggambarkan hewan fantastis yang diduga ditemukan di India: “Lebih besar dari seekor kuda. Badannya berwarna putih, kepalanya berwarna merah tua, dan matanya berwarna biru. Ada tanduk di dahi. Pangkal tanduknya berwarna putih salju, ujungnya berwarna merah cerah, dan bagian tengahnya berwarna hitam. Bubuk yang diambil dari tanduk ini dapat menyelamatkanmu dari racun yang mematikan.”

Para ilmuwan percaya bahwa gambar unicorn muncul di bawah pengaruh tradisi buku abad pertengahan. Legenda tentang Indrik termasuk dalam bestiaries, di mana penampilannya memperoleh ciri-ciri tradisional yang fantastis. Unicorn kini memiliki tiga kaki, sembilan mulut, dan sebuah tanduk emas.

Dalam legenda Rusia, Indrik berperan sebagai “bapak segala binatang”. Ia bisa memiliki satu atau dua tanduk. Deskripsi serupa ditemukan di Buku Merpati.

Indrik adalah binatang - bapak semua binatang.

Mengapa Indrik adalah bapak segala binatang?

Karena Indrik adalah bapak segala binatang,

Dan dia berjalan di bawah tanah,

Tapi gunung batu tidak menahannya,

Dan bahkan sungai-sungai itu deras.

Ketika dia muncul dari tanah yang lembap,

Dan dia sedang mencari lawan.

Dalam dongeng Rusia, Indrik digambarkan sebagai binatang bawah tanah yang berjalan melewati ruang bawah tanah, “seperti matahari di langit”. Indrik adalah penguasa seluruh perairan bawah tanah. Dalam banyak cerita, dia bertindak sebagai lawan dari ular, yang mencegahnya mengambil air dari sumur. Dalam dongeng, Indrik adalah binatang aduhai yang diburu oleh tokoh utama. Terkadang dia muncul di taman kerajaan alih-alih burung api dan mencuri apel emas.

Pahlawan pergi ke dunia bawah mengikuti jejaknya, menemukan unicorn, berperang dengannya dan menang. Unicorn yang ditaklukkan menjadi asisten ajaib sang pahlawan dan membantunya mendapatkan apa yang diinginkannya.

Dalam dongeng Slavia Timur - seorang penyihir jahat yang selalu menentang karakter utama. Kata "koschey" dipinjam dari bahasa Turki dan berarti budak, tawanan. Mulai pertengahan abad ke-18, menjadi nama tokoh dongeng dan merambah dari cerita rakyat ke sastra dan fiksi populer. Kualitas manusia yang negatif juga dikaitkan dengan citra Koshchei, terutama kekikiran, keserakahan, penipuan, dan kemunafikan yang selangit.

Koschei yang Tanpa Kematian.Belat. abad XIX

Menurut sebagian besar cerita, Koschey tinggal di sebuah kerajaan yang terletak di ujung dunia. Terkadang dia tinggal bersama putrinya. Untuk menuju Koshchei, sang pahlawan harus melalui jalan yang sulit. Dalam perjalanan, dia bertemu dengan asisten magis, yang darinya dia mempelajari rahasia kekuatan dan kekebalan Koshchei. Seringkali asisten pahlawan menjadi kecantikan yang ditangkap oleh Koshchei. Dia mengetahui dari Koshchei rahasia kematiannya dan memberi tahu pahlawan tentang hal itu, yang akan membebaskannya.

Kematian Koshchei disembunyikan: “Di laut, di lautan, ada sebuah pulau, di pulau itu ada pohon ek, di pohon ek ada peti yang tergantung, di dalam peti ada kelinci, di dalam kelinci ada itu bebek, di dalam bebek itu ada telur. Ada jarum di dalam telur, dan di ujung jarum itu ada kematian Koshcheev.”

Koschey diberkahi dengan ciri-ciri manusia serigala dan penyihir. Dia memiliki kekuatan supernatural, jadi sang pahlawan bertarung lama dan keras dengannya. Duel selalu berakhir dengan kemenangan atas Koshchei dan kehancuran kerajaannya.

Gambar monster dongeng, diidentifikasikan dengan centaur Yunani (setengah manusia, setengah kuda).

Kitovras telah disebutkan dalam teks tulisan tangan sejak abad ke-14. Dia adalah karakter dalam The Tale of Solomon dan Kitovras. Rupanya, gambar centaur menggantikan iblis Asmodeus, yang asing bagi pembaca Rusia. Kitovras menjawab pertanyaan Raja Salomo dan bahkan bersaing dengannya dalam hal kebijaksanaan, tetapi dikalahkan.

Setelah legenda tentang Sulaiman menyebar di Rus, Kitovras menjadi tokoh dalam banyak cerita. Dia diberkahi dengan ciri-ciri tradisional manusia serigala, yang memerintah manusia pada siang hari dalam bentuk manusia, dan pada malam hari dalam bentuk "binatang Kitovra" dia adalah raja binatang.

Mungkin, dalam gambar Kitovras, gagasan tentang orang divi muncul - orang-orang fantastis yang diduga mendiami pinggiran dunia. Gambar tersebut juga mempengaruhi penggambaran Polkan sang pahlawan dalam terjemahan cerita tentang Bova sang Pangeran.

Dalam versi aslinya, nama Polkan adalah bentuk Russified dari kata Italia "polica-no" - setengah anjing. Pada banyak cetakan populer, Polkan digambarkan sebagai centaur tradisional. Tapi kesamaannya dengan setengah manusia, setengah anjing adalah dia selalu bertindak sebagai lawan dari karakter utama dan mati di tangannya.

Gambaran mitologis sang pangeran dalam epos Rusia.

Vladimir. Ukiran dari buku cetakan lama. XVII e.

Sebagian besar peneliti percaya bahwa prototipe sejarah dari gambar epik tersebut adalah Pangeran Vladimir Svyatoslavovich (? -1115). Dia memerintah di Kyiv, menyatukan semua pahlawan di sekitarnya untuk melindungi tanah Rusia dari musuh. Ini adalah Tatar atau monster dongeng (Idolishche, Serpent Tugarin, Nightingale the Robber, Serpent Gorynych).

Bogatyr berkumpul di Kyiv dari berbagai arah: Ilya dari Murom, Dobrynya dari Ryazan, Alyosha dari Rostov. Dalam perjalanannya, masing-masing dari mereka melakukan suatu prestasi untuk mendapatkan hak melayani tuan masa depan. Di Kyiv, para pahlawan menempati tempat yang sesuai dengan posisi, keterampilan, dan usia mereka di istana Pangeran Vladimir. Semua masalah terpenting diselesaikan di istana. Sang pangeran memberikan instruksi kepada para pahlawan: untuk membantu keponakannya, membebaskan Konstantinopel dari Idolishch, mengalahkan Ular Tugarin, mengalahkan tentara Tatar.

Di sebagian besar epos, Vladimir disebut Matahari Merah untuk menekankan citra ideal sang pangeran. Selain itu, perbandingan dengan Matahari memperkuat kontras antara Vladimir dan monster yang menyerang Kyiv. Ular secara tradisional dianggap makhluk dunia bawah yang gelap.

Dalam epos, istana Pangeran Vladimir dikontraskan dengan lapangan terbuka, pegunungan Sorochinsky, hutan gelap, dan sungai ajaib. Monster dongeng tinggal di dalamnya. Dari sana, dari lapangan terbuka, datanglah musuh yang selalu disebut Tatar.

Mungkin, beberapa gambar epik digabungkan dalam gambar Pangeran Vladimir: penguasa tertinggi dunia atas, pemimpin pasukan dan kepala keluarga besar. Di istana Vladimir tinggal keponakannya Zabava Putyatichna, tokoh utama dalam plot “Dobrynya Nikitich and the Serpent.”

Epos mengatakan bahwa Pangeran Vladimir menikah dengan Apraksin Korolevichna. Suatu ketika dia dirayu oleh Pangeran Dobrynya Nikitich (plot “Perjodohan Pangeran Vladimir”). Putri Apraxia, tidak seperti Pangeran Vladimir, memiliki karakter yang tenang dan seimbang. Dia mendukung

Ilya Muromets, yang secara tidak pantas dipermalukan oleh pangeran.

Namun, dalam beberapa cerita gambaran Apraksin dimaknai berbeda. Ketika Tugarin Zmeevich muncul di istana pangeran, Apraxia menjadi tertarik padanya. Alyosha Popovich dan pahlawan lainnya pantas mencela Apraksia karena melanggar kesetiaan dalam pernikahan. Dalam epik yang didedikasikan untuk Churila Plenkovich, Apraxia jatuh cinta pada pramugari tampan dan bahkan memohon suaminya untuk menunjuk Churila sebagai pelayan tempat tidur sang pangeran. Mungkin, gambar Apraksin menggabungkan ciri-ciri pahlawan wanita dari beberapa cerita epik yang muncul pada waktu berbeda.

Dalam epos selanjutnya, citra Pangeran Vladimir berubah secara signifikan. Dia menjadi picik, iri, cemburu. Vladimir sering kali secara tidak pantas menyinggung para pahlawan, dan hanya istrinya yang memastikan bahwa para pahlawan kembali ketika musuh mendekati kota (plot “Bagaimana Ilya Muromets bertengkar dengan Pangeran Vladimir”).

Karakter dari dongeng Rusia.

Gambar Bayun memadukan ciri-ciri monster dongeng dan burung dengan suara magis. Dongeng mengatakan bahwa Bayun duduk di atas tiang besi yang tinggi. Dengan bantuan lagu dan mantra, dia menghilangkan kekuatan siapa pun yang mencoba mendekatinya. Untuk menangkap kucing ajaib itu, Ivan Tsarevich mengenakan topi besi dan sarung tangan besi. Setelah menangkap binatang itu, Ivan membawanya ke istana menemui ayahnya. Di sana, kucing yang kalah mulai menceritakan dongeng, dan raja disembuhkan.

Gambar kucing ajaib tersebar luas dalam cerita cetak populer Rusia. Itu mungkin dipinjam dari sana oleh A.S. Pushkin (prolog puisi "Ruslan dan Lyudmila").

Lihat Leshy

Dalam cerita rakyat Slavia Timur, ia muncul sebagai gambaran personifikasi dari nasib buruk, kesedihan. Nama "gagah" kembali ke kata sifat "berlebihan" - begitulah sebutan seseorang yang harus dihindari sebagai pembawa kemalangan.

Dalam dongeng, Likho berperan sebagai wanita kurus dengan tinggi luar biasa dengan satu mata, terkadang memiliki ciri-ciri raksasa wanita. Dia tinggal di hutan lebat di mana sang pahlawan secara tidak sengaja berakhir.

Awalnya, Likho menyambut hangat sang pahlawan, tapi kemudian mencoba memakannya. Kabur, sang pahlawan dengan licik keluar dari gubuk. Menyadari bahwa dia melarikan diri, Likho berteriak kepadanya bahwa dia berhak mendapatkan hadiah. Namun nyatanya, dia menemukan jebakan lain - tangannya tumbuh menjadi kapak ajaib. Pahlawan diselamatkan hanya setelah dia memotong tangannya sendiri.

Dalam beberapa versi, penyelamatan sang pahlawan terjadi, seperti dalam mitos kuno Odysseus dan Polyphemus. Berbalut bulu domba, sang pahlawan keluar dari gubuk (dalam mitos, dari gua). Mungkin, motif populer cerita rakyat dunia tercermin dalam dongeng Rusia. Keterkaitan antara gambaran Likh dengan tokoh mitologi paling kuno juga dapat dilacak pada gambaran Likh sebagai makhluk bermata satu. Dalam cerita rakyat, gambaran Likha sering dikaitkan dengan gambaran Duka.

Nama umum untuk pahlawan wanita, pahlawan wanita dalam dongeng Rusia.

Gambaran pahlawan wanita yang heroik disajikan dalam banyak cerita - "Apel yang Meremajakan", "Kisah Tiga Kerajaan", "Marya Morevna".

Pahlawan wanita yang heroik tinggal di kerajaan perdananya sendiri. Untuk mencapainya, sang pahlawan harus mengatasi banyak rintangan. Dalam sebagian besar cerita, sang pahlawan sampai ke kerajaan perdananya dengan menunggang kuda ajaib, yang disediakan oleh asisten lamanya. Seringkali peran ini dimainkan oleh tiga saudara perempuan - Baba Yagas. Para asisten memberikan kuda ajaib kepada pahlawan, memperingatkannya tentang bahaya yang menunggu, dan membantunya kembali.

Setelah mencapai kerajaan gadis, pahlawan memperoleh item sihir yang dia butuhkan (apel yang meremajakan, air hidup, burung ajaib). Dia juga merampas kesucian Tsar Maiden. Biasanya, ini terjadi selama tidur magisnya (heroik). Setelah kepergian sang pahlawan, Tsar Maiden bangun, mengumpulkan pasukan gadis dan berangkat mengejar. Namun, sang pahlawan berhasil melintasi perbatasan dunia sihir dan menghilang.

Tanpa menangkap sang pahlawan, Tsar Maiden kembali ke kerajaannya, dan setelah beberapa waktu putra kembarnya lahir. Ketika mereka dewasa, Tsar Maiden kembali mengumpulkan pasukan dan datang ke kerajaan pahlawan. Di sana anak-anak mengenali ayah mereka. Dongeng berakhir dengan pernikahan.

Plot tentang Marya Morevna dibangun secara berbeda. Ini menceritakan bagaimana pahlawan wanita itu menangkap Koshchei the Immortal. Setelah memenjarakannya, sang pahlawan berjaga di perbatasan kerajaannya, tempat pertemuannya dengan Ivan Tsarevich terjadi. Para pahlawan berduel, Ivan Tsarevich menang.

Setelah pernikahan, para pahlawan pergi ke kerajaan Marya Morevna. Segera, meninggalkan suaminya di istana, Marya Morevna berangkat berperang. Ivan Tsarevich memasuki ruangan terlarang (basement, dungeon). Mengalah pada bujukan, dia memberikan air kepada Koshchei, yang mendapatkan kekuatannya, membebaskan dirinya, menculik Marya Morevna dan membawanya ke kerajaannya.

Ivan Tsarevich pergi mencari istrinya. Dalam perjalanan, dia bertemu dengan tiga wanita tua yang menunjukkan jalan menuju kerajaan Koshchei. Setelah sampai di sana, sang pahlawan mencoba membawa pergi Marya Morevna, tetapi gagal. Baru setelah mengetahui rahasia kematian Koshchei. Ivan Tsarevich muncul sebagai pemenang dalam pertarungan fana. Para pahlawan kembali ke kerajaan Marya Morevna.

Dibandingkan dengan gambar pahlawan laki-laki, gambaran pahlawan perempuan lebih skematis. Secara khusus, tidak ada deskripsi tentang kekuatan heroiknya atau adegan perkelahiannya. Pendongeng hanya melaporkan hasil pertempuran. Mungkin pemujaan terhadap kekuasaan sepertinya tidak pantas baginya ketika menggambarkan seorang wanita. Pahlawan heroik lebih sering menggunakan sihir daripada kekuatan.

Gambar seorang pembajak yang heroik, ditemukan dalam epos Rusia. Mikula Selyaninovich adalah pahlawan kuno dari epik Rusia.

Gambar Mikula menunjukkan ciri-ciri seorang pembajak raksasa. Epos kuno mengatakan bahwa dialah yang mengusir para raksasa dari bumi. Aktivitas kreatif pembajak bertentangan dengan kekuatan militer pangeran manusia serigala dan kekuatan supernatural, tetapi tidak digunakan, Svyatogor. Mikula Selyaninovich bertindak sebagai personifikasi dari kekuatan bumi yang tak terkalahkan - ibu dari semua makhluk hidup.

Gambaran serupa juga ditemukan di antara masyarakat Slavia lainnya, misalnya dalam kronik Ceko abad pertengahan dikatakan bahwa pembajak Przemysl menjadi pangeran pertama. Kronik Hongaria Gall Anonyma mengatakan bahwa pangeran Polandia adalah putra pembajak Piast.

Svyatogor dan Mikula Selyaninovich.Artis N.Kochergin

Asal usul petani juga menjadi atribut pahlawan utama epos Rusia - Ilya Muromets. Namun, tidak seperti pahlawan lainnya, kekuatan Mikula Selyaninovich ditujukan secara eksklusif pada urusan damai: ia membajak tanah dan menanam gandum. Di tanah subur itulah pertemuannya dengan Volga terjadi. Dia mendengar:

Saat Oratai berteriak dan bersiul di lapangan, bipod Oratai berderit, dan kerikil berkicau di antara kerikil.

Baru pada hari ketiga Volga menemui tukang bajak dan melihat bagaimana keadaannya

Akar peña meliuk keluar,

Dan batu-batu besar jatuh ke dalam alur.

Mikula Selyaninovich adalah protagonis dari dua cerita epik. Di masing-masingnya dia tampil sebagai pahlawan terkuat. Dalam epik tentang Mikula dan Volga (Volkha), Volga dan pasukannya tidak dapat mencabut bajak Mikula Selyaninovich dari tanah.

Oratay-oratayushko

Saya mengambil bipod dengan satu tangan,

Dia menarik bipod itu dari tanah,

Saya mengibaskan tanah dari omesha.

Dia melemparkan bipod itu ke belakang semak willow.

Volga yang takjub bertanya kepadanya:

Entah bagaimana mereka memanggilmu dengan namamu,

Apakah mereka memanggilmu dengan nama tanah airmu?

Volga mengundang sang pahlawan ke pasukannya. Namun Mikula Selyaninovich menolak, ia harus terus bekerja di lapangan:

Saya akan melipatnya seperti gandum hitam dan menyeretnya pulang, saya akan menyeretnya pulang dan mengiriknya di rumah, Dan saya akan menyeduh bir dan membuat para pria mabuk, Dan kemudian para pria akan mulai memuji saya: Bagus sekali, Mikula Selyaninovich!

Dalam plot “Mikula Selyaninovich dan Svyatogor-bo-gatyr” Mikula muncul dalam wujud seorang pengemis pengembara dengan tas di bahunya. Pada awalnya, Svyatogor berbicara kepadanya dengan tidak hormat, tetapi dia meminta dia untuk membantunya mengangkat tas dari tanah. Svyatogor mencoba melakukan ini, tetapi tidak bisa, karena “semua keinginan duniawi” tersembunyi di dalam tas. Kemenangan Mikula Selyaninovich atas Svyatogor melambangkan keunggulan buruh tani atas manifestasi kekuatan militer tradisional. Plot serupa disajikan dalam mitos Skandinavia tentang Thor dan raksasa Ymir.

Karakter cerita rakyat dongeng dan ritual.

Dalam dongeng Rusia, Morozko adalah seorang lelaki tua yang tinggal di gubuk hutan. Dia dapat mengirimkan embun beku yang tak tertahankan atau bertindak sebagai pemberi sihir. Dalam plot dongeng yang paling umum, Morozko dengan murah hati memberi penghargaan kepada putri tiri pekerja keras dan dengan kejam menghukum putri majikannya yang malas dan ceroboh.

Dalam dongeng tersebut, Morozko ditampilkan sebagai seorang lelaki tua kecil dengan janggut abu-abu panjang. Dia berlari melintasi ladang dan hutan dengan palu dan membawa embun beku yang pahit. Morozko sering muncul dalam wujud pahlawan atau raksasa yang berjalan melintasi hutan dan membelenggu pepohonan dan air.

Di kalangan masyarakat hutan, citra Morozka dikaitkan dengan ritual memberi makan pada malam Natal. Anggota keluarga tertua keluar ke pintu dan menawarkan Morozka secangkir jeli atau bubur, dengan sopan mengundangnya untuk mencoba makanan: “Moroz, Moroz! Ayo makan jeli dan jangan sakiti oat kami.”

Setelah penyebaran agama Kristen, gambar Morozka dikaitkan dengan cerita dan kepercayaan tentang kakek Tahun Baru, yang tersebar luas di kalangan masyarakat Eropa Barat. Mereka mengatakan bahwa Santa Claus tinggal di ujung utara. Setiap tahun dia melakukan perjalanan keliling dunia dengan tim yang ditarik rusa atau kuda. Frost membawa tas hadiah dengan kereta luncur dan memberikannya kepada anak-anak kecil. Kedatangan Sinterklas berarti datangnya Tahun Baru.

Karakter mitologis yang ditemukan dalam epos dan dongeng Rusia. Mungkin, gambar Tsar Laut dipinjam dari cerita rakyat Rusia dan disajikan dalam epik tentang Sadko dan dongeng di mana Tsar Laut adalah ayah dari Vasilisa yang Bijaksana.

Dalam epik tersebut, Raja Laut adalah penguasa kerajaan bawah laut. Saat dia menari, badai dahsyat terjadi di laut. Setelah mengetahui hal ini, Sadko memutuskan senar harpa dan menolak untuk terus bermain. Mencoba meninggalkan sang pahlawan selamanya di dunia bawah laut, Raja Laut mengundangnya untuk menikahi salah satu putrinya. Sadko memilih Putri Chernava, yang membantunya mengecoh Raja Laut. Dia berubah menjadi sungai dan membantu Sadko masuk ke dunia manusia. Dalam cerita tentang kemunculan Sungai Chernava, ciri-ciri legenda Novgorod tentang asal usul sungai setempat terlihat jelas.

Dalam dongeng “Elena yang Bijaksana dan Raja Laut”, Raja Laut diberkahi dengan ciri-ciri tradisional monster. Dia menembus sumur. Ketika raja ingin minum air, Raja Laut menjambak janggutnya dan berjanji akan mengirimkan pangeran yang baru lahir kepadanya.

Setelah mencapai usia tertentu, sang pangeran pergi menemui Raja Laut. Dalam perjalanan, dia bertemu putrinya, yang ternyata adalah Elena yang Bijaksana. Dia membantu sang pangeran memenuhi tuntutan ayahnya, lalu para pahlawan melarikan diri dari kerajaan laut. Dongeng diakhiri dengan pernikahan para pahlawan.

Karakter mitologis yang umum dalam cerita rakyat Rusia.

Beberapa versi cerita tentang Tsarevich Ivan menceritakan bagaimana sang pahlawan mendapatkan burung api atau binatang cerpelai. Di awal dongeng diceritakan bagaimana seekor hewan cerpelai berlari ke kerajaan ayah Tsarevich Ivan untuk memakan apel emas. Ivan Tsarevich ingin menangkapnya dan mengikuti jejak hewan cerpelai. Setelah mencapai kerajaan magis, Ivan Tsarevich menangkap binatang cerpelai dan menikahi pemiliknya, Elena yang Cantik.

Binatang cerpelaiUkiran kayu. abad XIX

Di plot lain, hewan cerpelai berperan sebagai asisten pahlawan. Ivan Tsarevich sampai ke sebuah gubuk yang terletak di hutan lebat, tempat seekor binatang cerpelai muncul di malam hari. Dia menjadi asisten pahlawan dan membantunya mendapatkan pengantin.

Personifikasi kiasan dari kekuatan destruktif api dan kilat.

Dongeng Rusia dan Belarusia menceritakan bagaimana Tsar yang Berapi-api, bersama dengan Ratu Molonitsa (Petir), mengejar Ular dan membakar pasukan serta ternaknya karena dia menyerang tanah Rusia. Mungkin, plotnya mereproduksi mitos Slavia kuno tentang duel dengan Ular dewa Perun.

Gambar Tsar Api disebutkan dalam konspirasi Rusia untuk demam tinggi dan gangren (api Antonov, ognik). Konspirasi diakhiri dengan seruan: “Api, api! Ambillah cahayamu!” Jelas sekali, gambar Raja Api juga dikaitkan dengan ciri-ciri iblis yang mengirimkan penyakit.

Gambaran Raja Api juga dihadirkan dalam cerita-cerita heroik, dimana ia merupakan lawan dari tokoh utama. Transformasi aneh dari gambar cerita rakyat ditemukan dalam cerita cetak populer tentang Eruslan Lazarevich, di mana gambar Raja Api dipadukan dengan gambar Ular.

Tanaman yang dikaitkan dengan kepercayaan rakyat yang kompleks.

Dipercaya bahwa setahun sekali bunga dengan khasiat magis mekar di pakis. Pakis mekar pada malam Ivan Kupala atau menjelang hari Ilyin, saat badai petir hebat sering terjadi.

Jika seseorang berhasil mendapatkan bunga pakis, maka penemunya dapat melihat harta karun yang tersembunyi di dalam tanah, menjadi tidak terlihat, dan mempelajari khasiat tanaman yang bermanfaat.

Bunga pakis juga dipercaya dapat menyihir gadis tercinta, melindungi ladang dari bencana alam, dan memberikan kekuatan atas roh jahat. Itulah sebabnya para penyihir dan setan berusaha keras untuk menguasai bunga itu dan dengan segala cara mencegah seseorang untuk mendapatkannya.

Cerita-cerita tersebut menceritakan tentang beberapa cara untuk mendapatkan bunga ajaib. Untuk memilikinya, Anda harus pergi ke hutan pada malam hari, di mana Anda tidak dapat mendengar ayam berkokok. Di sana Anda perlu menggambar lingkaran di tanah, duduk di tengahnya, menyalakan lilin yang diberkati untuk Paskah dan mengambil setangkai apsintus di tangan Anda. Maka Anda harus membaca Mazmur atau Injil.

Tepat tengah malam, saat bunga mekar, roh jahat akan berkumpul. Mereka akan melemparkan diri ke lingkaran sihir dan mencoba merangkak melewatinya dalam bentuk ular. Kodok besar sering muncul di dekat lingkaran, menakutkan dengan jeritan atau jeritan yang keras. Mereka juga mengatakan bahwa setan dapat berwujud seorang cantik atau pemuda yang menarik.

Setelah memetik sekuntum bunga, Anda harus memegangnya erat-erat di tangan Anda, membaca “Bapa Kami” tiga kali dan berlari pulang secepat mungkin. Setan dan penyihir biasanya bergegas mengejar orang yang berlari sambil memanggil namanya. Seringkali penglihatan muncul di sepanjang jalan, orang mati muncul, mengulurkan tangan dan mengertakkan gigi. Dalam keadaan apa pun pembawa bunga tidak boleh menoleh ke belakang. Jika larangan tersebut dilanggar, bunganya akan berubah menjadi penghangat, sepotong jamur busuk, atau jamur kering. Untuk mendapatkan bunga, setan mencoba menyelipkan harta karun seseorang, yang di rumah berubah menjadi tulang, pecahan kering atau daun kering.

Gambar bunga ajaib digunakan oleh N.V. Gogol dalam cerita “Malam di Ivan Kupala”, N.S.

Tokoh dalam cerita rakyat, teka-teki, dan konspirasi.

Semantik gambarnya jelas: ayam jantan dapat bertindak sebagai personifikasi Matahari, api, cahaya. Ayam jagolah yang mengumumkan terbitnya matahari setiap hari. Karena hubungannya dengan matahari, ayam jantan dianggap sebagai pembawa pesan kehendak kekuatan yang lebih tinggi. Hubungan antara ayam jago dan matahari dapat ditelusuri di semua budaya tempat burung ini dikenal. Oleh karena itu ada kepercayaan bahwa jika ayam berkokok dan menabrak jendela, maka akan segera terjadi kebakaran di dalam rumah. Kaitannya dengan api juga terlihat dalam ungkapan “biarkan ayam merah terbang”, di mana burung berperan sebagai simbol metaforis api. Suara kokok ayam di luar jam sekolah dianggap sebagai pertanda buruk, menandakan kematian, kemalangan, atau penyakit.

Hubungan dengan matahari secara tidak langsung dimanifestasikan dalam gambar ayam jantan - musuh roh jahat. Menurut kepercayaan populer, waktu dari tengah malam hingga ayam berkokok pertama dianggap sebagai periode paling berbahaya dalam sehari. Kokok ayam jantan menandai dimulainya fajar, saat semua perwakilan roh jahat harus pulang.

Ayam jago juga banyak digunakan sebagai jimat. Setelah memanen gandum, untuk menenangkan petani lumbung, mereka mencekik seekor ayam jantan hitam di tempat pengirikan dan menguburkannya di lumbung, mengorbankannya kepada petani lumbung. Setiap tahun ayam hitam itu dicekik dan dikubur di bawah ambang pintu pemandian agar banniknya bermanfaat bagi masyarakat. Ayam jantan yang sama dilemparkan ke dalam pusaran air penggilingan sebagai hadiah kepada “kakek air”. Ketika membagi sebuah keluarga, separuh yang berpisah harus memiliki ayam jantannya sendiri. Saat pindah rumah, ayam jago adalah yang pertama diizinkan masuk ke rumah baru. Terkadang kucing digunakan sebagai pengganti ayam jago.

Dalam upacara pernikahan, ayam jago berperan sebagai simbol kesejahteraan keluarga dan kesuburan calon mempelai wanita. Oleh karena itu diberikan kepada pengantin baru yang pindah ke rumah tersendiri. Ketika calon pengantin wanita tiba di rumah calon pengantin pria, pertama-tama ia harus memberi makan ayam jagonya.

Dalam dongeng Rusia, ayam jago muncul sebagai karakter antropomorfik. Dia mengalahkan rubah, membantu kelinci dalam kesulitan, atau menipu binatang hutan. Dalam plot “Kucing dan Ayam”, sebaliknya, ayam menjadi korban, dan kucing mengalahkan rubah, membebaskan ayam dari lubang rubah.

Gambar ayam jago umum tidak hanya dalam dongeng sehari-hari, tetapi juga dalam dongeng, di mana ia dapat bertindak sebagai asisten karakter utama - plot “Ayam dan Benih Kacang.” Dalam plot lain - "The Magic Mill" - ayam jantan adalah karakter utama. Dia mengalahkan raja jahat dan membantu tuannya menikahi seorang putri cantik.

Di bawah pengaruh demonologi Kristen, muncul cerita bahwa, setelah mencapai usia sembilan tahun, seekor ayam jantan bertelur, yang kemudian menetaskan Ular Api, atau Basilisk. Awalnya dia melayani pemilik ayam jantan, dan setelah tiga tahun dia membawa jiwanya ke neraka.

Menurut kepercayaan populer, orang mati termasuk mereka yang meninggal karena kekerasan atau kematian dini: mereka yang terbunuh, mereka yang meninggal karena kecelakaan, bunuh diri - mereka yang “tidak menjalani hidup mereka”; meninggal di usia muda, yang bersentuhan dengan roh jahat, dikutuk oleh orang tuanya. Orang mati seperti itu disamakan dengan makhluk yang bersifat setan.

Terkadang orang mati disebut hantu, mayat hidup, atau roh jahat. Seperti perwakilan roh jahat lainnya, orang mati selalu memusuhi manusia. Diyakini bahwa pada malam hari mereka keluar dari kuburnya, menakuti dan mengejar orang, menyiksa kerabatnya, dan mengirimkan penyakit.

Untuk mengurangi pengaruh orang mati, mereka dikuburkan jauh dari perumahan dan di luar kuburan biasa. Kuburan orang yang meninggal dianggap sebagai tempat yang berbahaya dan najis sehingga harus dihindari. Ketika melewati kuburan seperti itu, Anda harus melemparkan tongkat, batu, atau segenggam tanah ke atasnya. Jika tidak, almarhum dapat mengejar pelaku yang tidak menunjukkan rasa hormat kepadanya.

Di Semik, Slavia Timur secara tradisional memperingati semua kerabat yang meninggal sebelum waktunya: anak-anak yang belum dibaptis, anak perempuan yang meninggal sebelum menikah. Kerabat berkumpul di kuburan mereka dan upacara peringatan khusus disajikan. Di Semik, tindakan khusus juga diambil terhadap orang mati yang dapat menyebabkan kerugian khusus pada seseorang. Pancang Aspen atau benda logam tajam ditancapkan ke dalam kuburan mereka. Tangan dan kaki orang yang meninggal, bukan karena kematiannya sendiri, diikat atau urat di bawah lututnya dipotong. Pada hari yang sama, mereka yang karena satu dan lain alasan tetap tidak terkubur dikuburkan. Sebuah kuburan umum digali untuk mereka dan upacara pemakaman kolektif diadakan. Di pemakaman, pendeta mengadakan upacara peringatan khusus. Diyakini bahwa jika tidak dihormati, orang mati akan menimbulkan berbagai bencana: kekeringan, badai, badai petir, atau gagal panen.

Dalam demonologi Slavia, roh orang yang meninggal secara tidak wajar, bunuh diri, dan orang berdosa. Mereka bisa berwujud manusia, anak-anak, perempuan atau perempuan, serta binatang, angsa, angsa, atau sosok humanoid berkaki kambing.

Hantu muncul pada malam hari, biasanya sekitar tengah malam. Mereka paling aktif pada Malam Natal, malam Ivan Kupala. Dipercayai bahwa mereka dapat ditemukan di dekat perbatasan dengan “dunia lain”: di reruntuhan, di rumah-rumah yang ditinggalkan, di kuburan, di persimpangan jalan, di rawa-rawa. Hantu sering muncul di dekat air - di jembatan dan di dekat kincir air.

Pada dasarnya hantu memusuhi manusia. Mereka dapat menakut-nakuti, memikat Anda ke suatu tempat, menghilangkan ingatan Anda, atau membuat Anda sakit. Ada banyak cerita tentang bagaimana hantu membuat orang berkeliaran di hutan atau jalan raya selama berjam-jam. Namun di saat yang sama, hantu dapat membantu seseorang: menunjukkan lokasi harta karun atau menemukan barang yang hilang.

Mereka percaya bahwa tidak semua orang bisa melihat hantu. Oleh karena itu, bertemu dengannya selalu menjadi pertanda buruk tidak hanya bagi orang yang melihatnya, tetapi juga bagi seluruh keluarganya. Menurut kepercayaan populer, Anda tidak boleh berbicara dengan hantu dan membelakangi hantu tersebut. Saat bertemu hantu, sebaiknya terus bergerak seolah-olah tidak menyadarinya. Dalam hal ini, Anda perlu membalikkan pakaian Anda atau mengenakan topi secara terbalik.

Jimat melawan hantu adalah salib, air suci, cabang mistletoe atau pohon willow yang diberkati. Untuk mengusir hantu, Anda perlu berdoa atau memukul hantu tersebut dengan tangan kanan.

Gambar hantu terwakili secara luas baik dalam sastra dunia maupun Rusia, khususnya dalam cerita N. V. Gogol “May Night, or the Drowned Woman”, puisi M. I. Tsvetaeva “Well Done”, novel M. A. Bulgakov “The Master” dan Margarita”, “A Puisi tanpa Pahlawan” oleh A. A. Akhmatova.

Pahlawan epik epik Rusia, yang mempertahankan ciri-ciri mitologis paling kuno dalam karakteristiknya.

Pedagang Novgorod dan guslar SadkoArtis N.Kochergin

Para peneliti berpendapat bahwa citra Sadko kembali ke tokoh sejarah nyata - pedagang Novgorod Sotko Sytinich. Namanya disebutkan dalam kronik Novgorod. Namun, ada kemungkinan nama Sotko muncul dalam sejarah di bawah pengaruh pahlawan epik yang populer.

Kisah epik yang didedikasikan untuk Sadko menceritakan bahwa dia adalah seorang guslar Novgorod yang malang. Suatu hari Sadko sedang bermain di tepi pantai dan memikat ratu laut dengan permainannya. Dia berjanji pada Sadko untuk membantu menangkap ikan di sungai - bulu emas. Keesokan harinya, Sadko bertaruh dengan pedagang Novgorod dan menangkap ikan ajaib. Setelah menjadi "tamu kaya", Sadko melengkapi kapal dagang, merekrut pasukan dan berangkat ke luar negeri.

Tiba-tiba kapal berhenti di laut lepas. Para pelaut tidak bisa mengalah, dan kemudian Sadko menyadari bahwa Raja Laut menuntut pengorbanan manusia. Para pelaut membuang undi, dan Sadko menghadapi nasib menyedihkan: dia harus tenggelam ke dasar laut. Setelah berdiri “di atas papan kayu ek”, dia menemukan dirinya sendiri

Di laut biru, di bagian paling bawah, saya melihat Sadko - di laut biru ada kamar batu putih, saya masuk ke kamar batu putih, Raja Laut sedang duduk di kamar itu.

Sesampainya di istana Raja Laut, Sadko mulai memainkan harpa. Raja menari, dan badai muncul di laut. Atas saran Nikolai Ugodnik, yang muncul dalam gambar Nikola Mozhaisky (Nikola Mokroy), santo pelindung Novgorod dan pelindung rakyat dari badai dan bencana laut, Sadko memutuskan senar gusli dan berhenti bermain.

Kemudian Raja Laut mengundang Sadko untuk menjadi pemain harpa istana, dan sebagai imbalannya menjanjikan tangan salah satu putrinya. Sekali lagi menggunakan nasihat Nikolai Ugodnik, Sadko memilih Putri Chernava, yang berjanji akan membantunya kembali ke dunia.

Selama pesta pernikahan, Sadko tertidur dan terbangun di dekat Novgorod di tepi Sungai Chernava. Pada saat yang sama, kapalnya kembali ke kota dengan keuntungan besar. Untuk berterima kasih kepada orang suci atas nasihatnya, Sadko membangun sebuah gereja di Novgorod untuk menghormati St. Nicholas the Pleasant.

Plot pernikahan Sadko dengan putri Raja Laut menjadi salah satu motif dunia dan dikenal seluruh masyarakat Eropa. Namun, dalam gambar Sadko seseorang dapat menelusuri ciri-ciri pahlawan epos Indo-Eropa, yang menjadi suami dari putri Samudera - makhluk mitologi yang mempersonifikasikan kerajaan bawah laut dunia. Jelas sekali, epik tersebut memadukan motif pagan dan Kristen dari zaman yang berbeda.

Perbedaan antara gambar Sadko dan karakter epik lainnya adalah bahwa ia bukanlah pembawa kualitas kepahlawanan tradisional. Dia licik dan memiliki kemampuan musik. Tidak adanya motif militer atau prajurit dalam epik tersebut menunjukkan bahwa ia muncul di lingkungan pedagang, di mana kualitas utama pahlawan adalah kelicikan dan kemampuan untuk menemukan jalan keluar dalam situasi apa pun.

Deheroisasi gambar membatasi distribusinya; ia hanya diketahui dalam plot epik dan tidak menembus ke dalam dongeng. Pada abad ke-19, epik tentang Sadko digunakan oleh N. A. Rimsky-Korsakov sebagai dasar pembuatan opera dengan nama yang sama.

Pahlawan epik Rusia.

Gambar Svyatogor dibangun di atas kombinasi fitur mitologis dan epik. Dalam salah satu epos, Svyatogor bahkan disebut Gorynych, yang menunjukkan hubungannya dengan karakter yang berhubungan dengan dunia bawah. Sebagian besar peneliti percaya bahwa dalam epos Rusia, gambar Svyatogor adalah perwujudan kekuatan primitif yang spontan. Dia muncul dalam mitos yang belum sampai kepada kita, mungkin didedikasikan untuk duelnya dengan lawan yang mirip ular. Kisah-kisah yang terkait dengannya lambat laun dilupakan, dan Svyatogor masuk dalam jajaran karakter epik. Cerita bertahan hingga hari ini di mana dia disebutkan bersama dengan para pahlawan selanjutnya: Ilya Muromets dan Mikula Selyaninovich.

Mencari petualangan, Ilya Muromets bertemu Svyatogor. Dia memasukkan Ilya dan kudanya ke dalam sakunya. Kemudian bersama-sama mereka mencoba peti mati yang kebetulan sedang dalam perjalanan, yang cocok untuk Svyatogor. Semua usahanya untuk meninggalkan peti mati berakhir dengan kegagalan. Kemudian Svyatogor menyadari bahwa perjalanan hidupnya telah berakhir. Sebelum kematiannya, ia berhasil mentransfer sebagian kekuatan heroiknya kepada Ilya.

Plot perpindahan kekuasaan tersebar luas di dunia epik dan biasanya dikaitkan dengan gambar raksasa. Dalam versi Rusia, kontras yang jelas antara Ilya Muromets dan Svyatogor merupakan indikasi. Pahlawan raksasa memiliki kekuatan yang berlebihan dan tidak berguna, dan karena itu ditakdirkan untuk mati. Ilya berhak disebut penggantinya, karena kekuatannya membawa manfaat.

Pertemuan dengan Mikula Selyaninovich juga berakhir dengan kematian Svyatogor. Dia tidak bisa mengangkat tas Mikula. Sebelum kematiannya, Svyatogor mengetahui bahwa tas itu berisi “keinginan duniawi”.

Hanya satu plot yang diketahui di mana Svyatogor bertindak sendiri. Dia mengembara tanpa tujuan melalui pegunungan, tidak menemukan gunanya kekuatannya. Akhirnya Svyatogor berbaring di peti mati batu dan masuk ke dalam tanah. Dalam epik ini, Svyatogor, sebelum kematiannya, menoleh ke ayahnya dan mengatakan tentang dia bahwa dia adalah pahlawan “gelap” (“buta”).

Pahlawan seperti itu bukan milik dunia manusia. Epik Karelian “Kalevala” menampilkan gambaran pahlawan Vipunen yang buta dan tidak bergerak, yang memberikan kekuatan magis kepada Väinämöinen. Jelasnya, Svyatogor adalah pahlawan yang lebih kuno dibandingkan pahlawan Rusia lainnya.

Mengembangkan citra Svyatogor dalam budaya Rusia, para pendongeng memberinya nama yang berasal dari julukan “santo”. Merupakan ciri khas bahwa Pegunungan Suci sangat kontras dengan Rus Suci sebagai dunia tempat tinggal para pahlawan lainnya. Mungkin awalnya nama Svyatogor dikorelasikan dengan nama pahlawan Vostrogor; ia digambarkan dalam ayat spiritual tentang Buku Merpati.

Asal usul Svyatogor di Indo-Eropa dikonfirmasi oleh gambar pahlawan Snavitok dalam dongeng Belarusia. Mitos Iran menghadirkan motif yang sama seperti dalam epik tentang Svyatogor: kematian seorang pahlawan dengan cara terjun ke tanah, pengalihan kekuasaan kepada pahlawan lain, kematian karena membual. Akibatnya, citra Svyatogor termasuk dalam lapisan karakter cerita rakyat tertua.

Seekor kuda ajaib ditemukan dalam cerita rakyat Rusia.

Sivka-Burka muncul ketika pahlawan dongeng, Ivan, berada di makam ayahnya dan mengadakan pesta pemakaman untuknya. Sebagai imbalannya, sang ayah mengalihkan hak kepemilikan kuda ajaib kepada putranya.

Menemukan dirinya dalam situasi yang sulit, Ivan membacakan mantra:

“Sivka-Burka, kaurka kenabian! Berdirilah di hadapanku seperti daun di depan rumput.”

Mendengar perkataan pemiliknya, kuda itu langsung muncul di hadapannya. Pelariannya disertai dengan tanda-tanda khusus: “Kuda berlari, bumi bergetar, api berkobar dari lubang hidung, asap keluar dari telinga.”

Masuk ke telinga kanan kuda dan keluar ke kiri, sang pahlawan menjelma dan menjadi pahlawan. Kemudian dia menunggangi kuda, melakukan tindakan heroik atau pergi berperang. Setelah kemenangan, sang pahlawan kembali ke rumah dan tampil seperti biasanya.

Sivka-Burka juga terwakili dalam dongeng, di mana motif tradisional mendapatkan kuda dikaitkan dengannya. Dengan mengeluarkan kuda ajaib, sang pahlawan berubah, mengambil penampilan seorang pahlawan dan memulai eksploitasinya. Dalam cerita heroik, kuda adalah asisten sang pahlawan, karena di dalamnya sang pahlawan selalu didahulukan. Dalam dongeng tentang pahlawan yang teraniaya, Sivka-Burka muncul sebagai karakter mandiri, dengan setia melayani sang pahlawan bahkan ketika dia menerimanya sebagai hadiah atas suatu prestasi.

Gambar gadis burung mitologis, lebih sering ditemukan dalam puisi spiritual Rusia.

Menurut peneliti, gambar Sirin berasal dari sirene Yunani kuno. Ayat-ayat spiritual mengatakan bahwa Sirin tinggal di surga, tempat mereka turun ke bumi. Mereka bisa memikat orang dengan nyanyiannya. Sirin sering disebutkan bersama dengan burung mitos lainnya - Alkonost, tetapi tidak pernah bertindak sebagai nabi masa depan.

Legenda Eropa Barat mengatakan bahwa Sirin adalah pembawa jiwa seseorang yang tidak diterima di surga. Mungkin inilah sebabnya Sirin selalu menyanyikan lagu-lagu sedih.

Sirin dan Alkonost sering digambarkan dalam cetakan populer sebagai personifikasi kesedihan dan kegembiraan. Ide serupa tercermin dalam lukisan “Songs of Joy and Sorrow” karya A. M. Vasnetsov, yang menggambarkan kedua burung tersebut.

Gambar mitologis yang aktif dalam dongeng, legenda, puisi spiritual, dan dongeng.

Dalam cerita rakyat Slavia, Kematian muncul dalam wujud seorang wanita tua kurus dan jelek dengan sabit. Menurut gagasan kuno, Kematian datang kepada seseorang pada saat peralihan dari dunia manusia ke “dunia lain”, ke dunia lain.

Munculnya Kematian disertai dengan tanda-tanda: lolongan anjing, kokok ayam jantan, kicauan burung kukuk, kicauan burung gagak, retakan dinding, lolongan cerobong asap. Pada saat kematian seseorang dan terpisahnya jiwa dari tubuh, Kematian mengambil jiwa dan menyerahkannya kepada Tuhan untuk dihakimi. Ini menentukan nasib jiwa di masa depan. Untuk mempermudah jalan jiwa, orang yang sekarat harus mengaku dosa, sebuah salib diletakkan di dadanya, dan lilin yang telah diberkati ditempatkan di tangannya. Untuk tujuan yang sama, jendela, pintu, dan cerobong asap dibuka di dalam rumah. Orang yang sekarat juga perlu digeser ke lantai dan menutupinya dengan syal putih atau hitam.

Kematian adalah protagonis dari banyak cerita dan dongeng rakyat. Lawan utamanya dalam dongeng sehari-hari adalah seorang prajurit. Pahlawan yang cerdas paling sering menipu Kematian dan memperpanjang hidupnya. Terkadang seorang wanita tua atau pandai besi bertindak sebagai pengganti tentara. Dalam plot "Prajurit dan Kematian", prajurit itu menipu Kematian dan memasukkannya ke dalam kotak tembakau; dalam kisah lain, seorang pandai besi memasang tanda di rumahnya: “Datanglah besok.” Dalam beberapa cerita, Kematian diasosiasikan dengan gambaran Duka (pahlawan mengendarainya ke dalam “poros gerobak” atau ke dalam peti mati, dan kemudian melemparkannya ke sungai atau ke dalam “jurang laut”).

Di bawah pengaruh agama Kristen, gambaran Kematian berubah, dan ia mulai bertindak sebagai perwujudan kehendak Tuhan. Dalam syair spiritual tentang Anika, sang pahlawan mati karena bertekad mengalahkan Kematian. Dalam tradisi apokrif, gambar ini secara bertahap diturunkan ke latar belakang; malaikat dan iblis bertarung demi jiwa orang yang sekarat. Pemenangnya harus membawa jiwa bersamanya. Ada juga banyak cerita tentang malaikat yang membawa jiwa orang yang sudah meninggal melintasi langit menuju Matahari. Terkadang gambaran Kematian digantikan oleh gambaran Malaikat Tertinggi Michael, yang datang untuk jiwa orang yang sekarat. Berbeda dengan Kematian, ia tidak terlihat.

Karakter mitologis dari dongeng Rusia. Gambar Gadis Salju melestarikan ciri-ciri paling kuno dari dewa yang sekarat dan bangkit. Mungkin, pada suatu ketika nama Gadis Salju dikaitkan dengan cerita tentang bagaimana dia meninggal di musim semi dan dibangkitkan di musim dingin.

Seiring waktu, hanya bagian pertama yang bertahan, menjadi plot dongeng yang independen. Disahkan ke dalam bentuk lisan, ditemukan dalam berbagai penceritaan kembali dan cerita rakyat anak-anak - bersama dengan cerita tentang petualangan Bapak Natal (Morozko).

Gambar Gadis Salju tidak memiliki ciri-ciri tradisional pahlawan wanita dongeng. Dia lebih seperti gadis biasa yang hanya dilarang keluar rumah di bawah sinar matahari. Pelanggaran terhadap larangan tersebut menyebabkan kematian sang pahlawan wanita. Plot tersebut digunakan dalam drama oleh A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden". Penulis memadukannya dengan mitos tradisional tentang konfrontasi antara panas dan dingin.

Orang Slavia kuno mendewakan Matahari dan memujanya sebagai sumber kehidupan, cahaya, dan kehangatan. Sebagai karakter, Matahari berperan dalam dongeng dan legenda.

MatahariUkiran dari buku cetakan lama. abad ke-17

Dalam panteon pagan, dewa matahari adalah Khora, Dazhdbog, dan Svarog. Svarog sangat erat kaitannya dengan Matahari, dan orang Slavia bahkan menyebut api Svarozhich.

Setelah agama Kristen diadopsi, pemujaan terhadap Matahari tidak dilupakan, meskipun dalam ajaran menentang paganisme sering kali ada seruan untuk tidak menganggap Matahari sebagai dewa. Orang Slavia tidak bisa segera dan sepenuhnya meninggalkan keyakinan mereka. Jejak pemujaan matahari terpelihara dalam banyak cerita apokrif yang mengatakan bahwa Matahari adalah wajah Tuhan Allah. Menurut cerita lain, Matahari adalah jendela yang melaluinya Tuhan memandang bumi, dan melaluinya cahaya surgawi menjangkau manusia. Terakhir, Matahari, yang bergerak melintasi seluruh langit setiap hari, memantau apa yang terjadi di bumi, dan kemudian memberitahukan kepada Tuhan Allah tentang apa yang dilihatnya.

Keyakinan dikaitkan dengan acara dan hari raya Kristen yang paling penting. Menurut legenda, pada hari penyaliban Kristus, Matahari berhenti di langit karena kesedihan dan tidak terbenam selama tiga hari. Saat matahari terbit di Hari Paskah, Matahari “bermain” - bersinar dalam berbagai warna, bersukacita atas Kebangkitan Yesus Kristus. Tentang Ivan Kupala, legenda diceritakan di mana-mana bahwa Matahari pada hari ini beristirahat dari kerja keras dan mandi di air.

Pemujaan terhadap Matahari dicatat dalam adat istiadat dan larangan rakyat. Agar tidak menyinggung Matahari, mustahil untuk membelakangi matahari, mengarahkan jari, atau meludah ke arahnya. Saat buang air besar, sebaiknya Anda juga menjauhi sinar matahari. Menemukan diri Anda di lapangan selama kebaktian gereja, Anda harus berdoa, menghadapkan wajah Anda ke Matahari. Setelah masuk, mereka takut meminjamkan uang, tidak membuang sampah ke jalan, dan tidak mulai makan sepotong roti baru.

Dalam dongeng Rusia, Matahari berperilaku seperti makhluk humanoid, dan direpresentasikan dalam wujud perempuan dan laki-laki. Tsar Maiden berkata: “Bulan adalah ibuku, Matahari adalah saudaraku.” Ia hidup di tempat bumi terhubung dengan langit. Dia memiliki ayah, ibu dan saudara perempuan. Ada dongeng tentang bagaimana Matahari menculik calon istrinya dari manusia. Dalam dongeng Rusia “Matahari, Bulan, dan Gagak Voronovich”, seorang lelaki tua menikahi putrinya sebagai Matahari, Bulan, dan Gagak. Matahari dengan hangat menyambut lelaki tua itu dan memberinya makan pancake, yang dia panggang di atas kepalanya.

Matahari sering kali bertindak sebagai asisten magis, memberi tahu pahlawan dongeng nama penculiknya atau jalan menuju kekasih yang diculik. Gambaran Matahari tersebar luas dalam cerita rakyat anak-anak. Banyak nyanyian yang diketahui di mana anak-anak berpaling ke Matahari, memintanya untuk menghentikan hujan:

ember matahari,

Melihat keluar jendela

Anak-anakmu menangis

Mereka melompat ke bangku cadangan.

Dalam lagu-lagu dan teka-teki Rusia, Matahari digambarkan sebagai seorang gadis cantik: “Gadis merah melihat ke cermin”, “Gadis merah melihat melalui jendela”.

Menekankan eksklusivitas sang hero, ia biasanya disamakan dengan Matahari. Dalam epos, Pangeran Vladimir dibandingkan dengan Matahari, memberinya julukan Vladimir si Matahari Merah. Dalam lagu-lagu Natal, pemilik dan istrinya diibaratkan dengan Matahari. Dalam puisi pernikahan, kedua mempelai dan terkadang mempelai pria diibaratkan Matahari:

Ibuku adalah matahari merah,

Dan ayah, ini bulan yang cerah,

Saudaraku sering menjadi bintang,

Dan saudara perempuannya adalah fajar putih.

Menurut kepercayaan populer, pada malam hari Matahari tenggelam di bawah tanah, oleh karena itu dalam ratapan ia dianggap sebagai tokoh orang mati. Jiwa orang yang meninggal dikirim

Untuk perbukitan, untuk yang tinggi,

Untuk awan, untuk yang berjalan,

Ke matahari merah ke gazebo.

Ada kepercayaan bahwa jiwa manusia adalah bagian dari Matahari. Jika orang berdosa mati, jiwanya masuk neraka. Setelah kematian orang benar, jiwa kembali ke Matahari. Persepsi tentangnya sebagai pusat dunia telah dilestarikan dalam sebuah teka-teki: “Ada sebuah pohon ek tua, di atas pohon ek tua itu duduk seekor burung gelendong, tidak ada yang akan menangkapnya: baik raja, ratu, maupun gadis cantik.”

Banyak kepercayaan dan cerita rakyat yang dikaitkan dengan gerhana matahari. Dipercaya bahwa berbagai hewan mencoba menelan Matahari - ular, kadal, serigala. Jejak gagasan semacam itu telah tersimpan dalam berbagai konspirasi melawan gigitan ular, demam tinggi, dan sihir cinta:

Aku akan berdiri di tanah yang lembab,

Saya akan melihat sisi timur,

Bagaimana matahari merah bersinar,

Rawa berlumut, lumpur hitam terpanggang,

Hamba Tuhan (nama) akan menjadi sangat panas dan kering bagiku.

Tanda matahari - lingkaran, roda, salib dalam lingkaran, roset - digunakan sebagai jimat. Mereka dimasukkan dalam pola pakaian dan diterapkan pada rumah, peralatan, kain, dan piring. Selama pernikahan di gereja, pengantin baru berjalan mengitari mimbar pengasinan - searah dengan pergerakan Matahari, untuk melindungi diri dari kemalangan di masa depan.

Karakter epik yang berperan sebagai lawan mengerikan para pahlawan.

Mungkin, plot Nightingale the Robber kembali ke mitos Slavia kuno tentang pertarungan petir Perun dengan musuh yang berbelit-belit. Terkadang peneliti mendekatkan Burung Bulbul dengan dewa Beles (Rambut), yang juga berperan sebagai lawan Perun. Duel antara pahlawan dan monster adalah plot tradisional epik kepahlawanan dunia. Mungkin, para pendongeng epos Rusia menggunakan plot yang tersebar luas, menghubungkannya dengan gambaran mitologi Slavia yang sudah ada sebelumnya.

Gambar Nightingale menggabungkan ciri-ciri antropomorfik dan tanda-tanda karakter supernatural. Di satu sisi, ia bertindak sebagai pahlawan, kekuatannya setara dengan Ilya Muromets. Burung bulbul duduk di sarangnya, terletak di dua belas pohon ek, dan menunggu orang yang lewat, menghalangi jalan langsung menuju Kyiv. Sebaliknya, dalam epos, Burung Bulbul digambarkan sebagai monster yang mirip dengan Ular. Peluitnya membuat bumi berguncang dan dedaunan berguguran dari pepohonan.

Ilya Muromets menahan peluit yang mengerikan, memukul Nightingale dengan panah di mata kanannya, mengikatnya dan membawanya ke Kyiv ke Pangeran Vladimir. Beberapa versi epik mengatakan bahwa di Kyiv, Burung Bulbul mendemonstrasikan peluitnya yang mengerikan. Setelah Nightingale menunjukkan kemampuannya, Ilya Muromets mengeksekusi Nightingale atas perintah Pangeran Vladimir.

Gambar Burung Bulbul hanya ada dalam epos Rusia, yang secara tidak langsung menegaskan asal usulnya yang kuno. Bahkan dalam penceritaan kembali secara lisan kisah-kisah epik yang terkait dengan Burung Bulbul, ia sering digantikan oleh gambaran Ular yang lebih tradisional. Dalam dongeng Belarusia, Ular disebut Falcon, yang menunjukkan kemungkinan transformasi lebih lanjut.

Seiring berjalannya waktu, citra Burung Bulbul telah mengalami perubahan tertentu. Dalam versi epos selanjutnya, dikatakan bahwa Ilya tidak hanya mengalahkan Burung Bulbul sendiri, tetapi juga menaklukkan kerajaannya. Di sebagian besar epos, plot berakhir dengan pernikahan pahlawan pemenang dengan janda lawannya. Namun akhir cerita seperti itu jelas bertentangan dengan penafsiran gambaran Elia sebagai pahlawan Kristen. Oleh karena itu, motif duel Ilya dengan putri Burung Bulbul muncul dalam epik tersebut. Pahlawan mengalahkan lawan-lawannya, tetapi menolak permintaan pernikahan.

Karakter mitologis demonologi Rusia.

Gambar hantu menggabungkan gagasan asli Rusia tentang roh jahat dengan tradisi demonologi Eropa, di mana cerita dan kepercayaan yang terkait dengan vampir terwakili secara luas. Gagasan tentang hantu kembali ke zaman kuno. Di monumen Rusia kuno, hantu telah disebutkan sejak abad ke-14.

Menurut kepercayaan populer, orang mati (najis) menjadi hantu. Ini termasuk kasus bunuh diri dan mereka yang meninggal karena kekerasan atau kematian dini. Diyakini bahwa mereka tidak diterima oleh ibu pertiwi, sehingga mereka terpaksa mengembara di dunia dan menimbulkan kerugian bagi makhluk hidup.

Untuk mencegah almarhum berubah menjadi hantu, urat di bawah lututnya dipotong atau ditempatkan di peti mati yang terbuat dari papan aspen. Kadang-kadang batu bara ditaburkan di kuburan hantu atau pot berisi batu bara dibakar.

Dongeng tersebut menceritakan bagaimana hantu muncul di sebuah pertemuan dalam wujud seorang pemuda tampan. Dia mulai merayu salah satu gadis dan merayunya. Terkejut karena dia menghilang di malam hari, gadis itu mengikatkan benang ajaib ke pakaiannya. Dia menggunakannya untuk menemukan tempat persembunyian hantu itu. Melihat ke luar jendela, gadis itu melihat hantu memakan mayat. Melihat gadis itu, hantu itu mulai mengejarnya. Dia diselamatkan hanya setelah dia berhasil menyemprot hantu itu dengan air suci.

Diyakini bahwa hantu dapat mengirimkan wabah penyakit, cacar, atau kolera. Oleh karena itu, selama epidemi, orang-orang yang dianggap hantu dibakar di tiang pancang. Kasus serupa terakhir tercatat di Ukraina pada tahun 1873.

Karakter dari dongeng Rusia.

Gambaran seorang suami yang luar biasa, menyamar sebagai elang, mengunjungi kekasihnya, muncul dalam dongeng Rusia dari sastra. Para peneliti percaya bahwa itu adalah variasi dari kisah kuno Cupid dan Psyche.

Nama "Finist" merupakan perubahan dari bahasa Yunani "phoenix". Bagian dari nama - elang - muncul di bawah pengaruh gambaran metaforis pengantin pria elang, yang umum dalam lagu pernikahan Rusia. “Falcon” dalam konteks ini identik dengan kata “bagus sekali”.

Plotnya dimulai dengan adegan di mana anak bungsu dari tiga bersaudara meminta ayahnya untuk memberinya bulu Finist atau Bunga Merah. Setelah menerima hadiah itu, gadis itu menjamu pangeran tampan di malam hari. Para suster yang iri mengetahui hal ini dan memasang pisau di jendela tempat Finist terbang masuk. Dia melukai dadanya dan meninggalkan kekasihnya, memerintahkannya untuk mencarinya.

Gadis itu bangun dan melihat bekas darah. Dia kemudian pergi mencari Finist. Untuk sampai ke kerajaan yang jauh, seorang gadis harus memakai tiga pasang sepatu besi dan makan tiga roti besi. Dalam perjalanan ke kerajaan yang jauh, dia bertemu dengan tiga wanita tua yang secara bergantian memberikan benda ajaibnya: apel emas, seekor babi - bulu emas, dan jarum jahit sendiri. Setelah mencapai kerajaan yang jauh, gadis itu mengetahui bahwa Finist sedang mempersiapkan pernikahan dengan seorang putri asing yang telah menyihirnya. Sebagai imbalan atas tiga benda ajaib, gadis itu mendapat hak untuk bersama kekasihnya selama tiga malam. Pada malam ketiga, Finist mengenali mantan kekasihnya, ilmu sihirnya menghilang, dan dongeng berakhir dengan pernikahan.

Gambar roh jahat dalam mitologi dan cerita rakyat Slavia. Itu muncul dalam mitologi pra-Kristen. Disajikan di sebagian besar cerita rakyat dan cerita epik, gambar tersebut terutama dipengaruhi oleh gagasan Kristen tentang iblis.

Dalam dongeng, cerita epik, dan cetakan populer, setan selalu muncul sebagai makhluk antropomorfik yang ditutupi bulu hitam, bertanduk, berekor, dan berkuku. Terkadang sayap hitam terlihat di belakang punggung iblis. Pada ikon Rusia kuno, iblis hadir dalam bentuk makhluk humanoid kecil berkepala runcing.

Iblis berbeda dari semua perwakilan roh jahat lainnya dalam perilakunya. Dia bisa berubah menjadi kucing hitam atau anjing hitam, babi, ular, dan terkadang menjadi manusia. Biasanya iblis muncul di malam hari - dari tengah malam hingga ayam pertama. Dongeng menceritakan bahwa setan dapat mengganggu seseorang di malam hari dan membuatnya tersesat atau membawanya ke tempat yang sulit.

Dongeng dan dongeng epik tidak menggambarkan lokasi setan secara spesifik. Bisa muncul dimana-mana, sehingga seseorang takut setan akan datangnya secara tidak terduga

Ribuan dewa Slavia

akan menghalangi jalannya. Mereka bahkan mencoba mengganti kata “iblis” dengan beberapa nama konvensional: mayat hidup, roh jahat, roh jahat, pangeran kegelapan, si jahat, kekuatan musuh, yang bertanduk, “yang berekor”, tuan hitam, anchutka, jahat roh.

Dalam dongeng, iblis selalu berperan sebagai lawan sang pahlawan, mencoba memasang jebakan bagi sang pahlawan atau melibatkannya dalam suatu masalah. Dalam dongeng, iblis muncul dalam wujud monster berkepala banyak. Semua pertemuan antara pahlawan dan iblis berakhir dengan kemenangan atas dia.

Ada cerita yang tersebar luas tentang bagaimana setan menculik anak-anak kecil dan menempatkan setan kecil mereka di tempatnya. Anak yang demikian disebut anak kecil. Untuk mendapatkan kembali anak Anda, Anda perlu memercikkan setan kecil itu dengan air suci atau membacakan Doa Bapa Kami untuknya. Pada bacaan doa yang ketiga, impnya akan hilang dan akan muncul bayi sungguhan. Plot setan merasuki anak sering digunakan oleh para pembuat film. Misalnya, versi sutradara Amerika “The Omen” diketahui.

Artis Setan I. Bilibin

Dalam mitologi Slavia, iblis bertindak sebagai roh jahat tradisional, untuk perlindungannya terdapat banyak jimat. Yang paling ampuh adalah salib dada dan air suci. Gambar salib yang dilukis pada jendela, pintu dan benda juga melindungi dari setan. Dipercaya bahwa jika Anda meletakkan sedotan yang dilipat melintang di atas bejana berisi air, setan tidak akan pernah masuk ke dalamnya.

Merokok dan minum alkohol dianggap kebiasaan buruk, karena iblislah yang memberikan ramuan ini kepada manusia. Perokok dan pecandu alkohol dianggap sebagai penolong setan yang potensial.

Lawan sang pahlawan yang dimitologikan, ditemukan dalam kisah-kisah heroik Rusia.

Biasanya Miracle Yudo terlihat seperti ular berkepala banyak atau pendekar berkuda. Berbeda dengan Ular, Miracle Yudo selalu bertindak bukan sebagai penyerbu wilayah asing, melainkan sebagai musuh seluruh dunia manusia. Itulah mengapa ia datang dari balik Jembatan Kalinov - perbatasan antara dunia manusia dan “dunia lain”. Kemunculannya di hadapan sang pahlawan selalu diiringi dengan perubahan alam: gemuruh guntur yang menakutkan, kilatan petir, gempa bumi, gelombang laut yang ganas. Dalam beberapa cerita, Miracle Yudo muncul dalam wujud monster yang mencoba memukul sang pahlawan dengan aumannya. Kemudian muncul dari kedalaman unsur air dengan tanda yang sama, khususnya dikatakan bahwa dari berat tubuhnya “bumi berguncang”. Dijelaskan juga bahwa bau mulut yang busuk keluar darinya.

Seringkali Baba Yaga ternyata menjadi sekutu sang pahlawan dalam perjuangan. Dia membekali sang pahlawan dengan senjata ajaib atau menyarankan cara mengalahkan Chudr-yudo.

Duel antara pahlawan dan monster dimulai dengan saling mengancam. Penghasutnya selalu Miracle Yudo. Itu mengancam untuk menghancurkan pahlawan dengan satu jari, bersaing dengannya dalam kekuatan nafas atau ritual pertukaran pukulan. Tidak diketahui secara pasti bagaimana pertarungan berlangsung, karena tindakannya tidak ditentukan dan, khususnya, senjata apa yang digunakan Miracle Yudo tidak dijelaskan. Duel berakhir ketika monster itu kembali ke bentuk aslinya. Kemudian sang pahlawan mengalahkannya. Pada saat yang sama, dia menggunakan senjata dengan kekuatan magis: tongkat besi seberat beberapa pon, pedang harta karun ajaib. Pertama, pahlawan menghilangkan kekuatan magis musuh (memotong jarinya yang berapi-api), dan kemudian memenggal semua kepala satu per satu.

V. Ya. Propp percaya bahwa gambar Keajaiban Yud mencerminkan gagasan kuno manusia tentang “bahaya umum yang datang dari dunia di sekitarnya”. Oleh karena itu, Miracle Yudo sering kali diberkahi dengan kualitas manusia serigala, yang mampu berwujud beruang, pohon, jarum, atau sapu. Pahlawan dibantu untuk mengalahkan monster itu oleh asisten hewan yang dia temui selama mencari monster itu: beruang, serigala, gagak, anjing. Mereka mencabik-cabik monster itu, mencegahnya terlahir kembali. Setelah kematian Miracle Yud, kerajaannya, yang diciptakan dengan bantuan ilmu sihir, dihancurkan.

Catatan:

Para ahli biologi menyebut basilisk sebagai kadal dengan jambul berbentuk helm di kepalanya dari keluarga iguana. Ia hidup di hutan tropis Amerika Selatan dan memakan serangga.

Perkenalan

Karya-karya yang diciptakan masyarakat beberapa abad lalu menyampaikan kearifan, bakat, dan wawasan masyarakat itu sendiri. Dongeng, peribahasa, ucapan - semua sarana ekspresi sastra yang diciptakan orang selama berabad-abad ini bukan hanya karya menarik yang dapat Anda habiskan lebih dari satu jam untuk membacanya, tetapi juga merupakan sumber moral masyarakat.

Pada bagian pertama karya saya, genre cerita rakyat, serta subtipenya, akan dibahas. Karya bagian kedua berisi materi tentang gambaran roh jahat dalam cerita rakyat nasional berbagai bangsa. Bagian ketiga dari pekerjaan saya melibatkan perbandingan gambar roh jahat yang serupa.

Karya ini dikhususkan untuk mempelajari ciri-ciri cerita rakyat nasional, dan juga akan mengkaji beberapa gambar roh jahat yang paling terkenal. Dengan menggunakan contoh beberapa pahlawan cerita rakyat yang saya pilih, saya akan mencoba mempertimbangkan jalur perkembangan sastra yang telah diambil, dan saya juga akan fokus pada apa yang diyakini dan dipuja orang. Dalam karya saya, saya menyinggung masalah minat masyarakat modern terhadap kesenian rakyat, serta relevansi kesenian rakyat dalam sastra modern.

Saya memilih topik ini karena cukup menarik dan informatif; yang juga menurut saya sangat menarik dalam topik ini adalah bahwa saya akan bekerja terutama dengan cerita rakyat, dan bekerja dengan teks, terutama dongeng, selalu merupakan proses yang menarik dan menghibur. Saya juga merasa sangat menarik bahwa sekarang orang-orang praktis tidak memperhatikan gambaran roh jahat dalam literatur.

Topik ini cukup relevan di zaman kita. Memang, akhir-akhir ini minat terhadap hal-hal yang tidak nyata dan fiksi telah hilang; Buku-buku tersebut jarang dibacakan, kecuali hanya untuk anak-anak, dan makna mendalam dari isinya jarang terpikirkan.

Hipotesis pekerjaan saya adalah bahwa orang-orang mulai “menjauh” dari dongeng, dan akibatnya, dari para pahlawan yang hadir di dalamnya.

Dalam pekerjaan saya, saya menetapkan tujuan berikut: generalisasi dan perbandingan gambaran roh jahat dalam cerita rakyat nasional.

Sehubungan dengan itu, tujuan dari abstrak adalah:

Mengulas dan merangkum materi tentang pengertian dan ciri-ciri kesenian rakyat lisan.

Pelajari gambaran roh jahat dalam cerita rakyat Slavia, Rusia, dan Latvia

Lakukan survei dengan topik: “Pahlawan cerita rakyat nasional manakah yang Anda kenal?”

Apa itu cerita rakyat?

Cerita Rakyat (English folklore - folk kebijaksanaan) adalah sebutan untuk aktivitas seni massa, atau kesenian rakyat lisan, yang muncul pada masa pra-aksara. Istilah ini pertama kali diperkenalkan ke penggunaan ilmiah oleh arkeolog Inggris W.J. Toms pada tahun 1846. Dan dipahami secara luas sebagai totalitas budaya spiritual dan material masyarakat, adat istiadat, kepercayaan, ritual, dan berbagai bentuk seni. Seiring berjalannya waktu, isi istilah tersebut menyempit. Ada beberapa pandangan yang mengartikan cerita rakyat sebagai budaya seni rakyat, sebagai puisi lisan, dan sebagai seperangkat jenis kesenian rakyat yang bersifat verbal, musikal, dan permainan. Dengan segala keragaman bentuk daerah dan lokal, cerita rakyat mempunyai ciri-ciri umum, seperti anonimitas, kreativitas kolektif, tradisionalisme, eratnya hubungan dengan karya, kehidupan sehari-hari, dan pewarisan karya dari generasi ke generasi dalam tradisi lisan. Kehidupan kolektif menentukan munculnya jenis genre, plot, sarana ekspresi artistik yang sama di antara orang-orang yang berbeda seperti hiperbola, paralelisme, berbagai jenis pengulangan, julukan yang konstan dan kompleks, dan perbandingan. Peran cerita rakyat sangat kuat selama periode dominasi kesadaran mitopoetik. Dengan munculnya tulisan, banyak jenis cerita rakyat berkembang secara paralel dengan fiksi, berinteraksi dengannya, mempengaruhinya dan bentuk-bentuk kreativitas seni lainnya dan mengalami efek sebaliknya. Sumber orisinalitas musik Rusia yang tiada habisnya (jenis cerita rakyat paling kuno) Dalam kehidupan sosial Rus kuno, cerita rakyat memainkan peran yang jauh lebih besar daripada di masa-masa berikutnya. Berbeda dengan Eropa abad pertengahan, Rus Kuno tidak memiliki seni profesional sekuler. Dalam budaya musiknya, hanya dua bidang utama yang berkembang - nyanyian kuil dan seni rakyat tradisi lisan, termasuk berbagai genre, termasuk “semi-profesional” (seni pendongeng, badut, dll.). Pada masa hymnografi Ortodoks Rusia (1), cerita rakyat memiliki sejarah panjang, sistem genre dan sarana ekspresi musik yang mapan.

Cerita rakyat adalah kesenian rakyat yang berasal dari zaman dahulu kala - landasan sejarah seluruh budaya seni dunia, sumber tradisi seni nasional, dan eksponen kesadaran diri bangsa. Beberapa peneliti juga mengklasifikasikan semua jenis seni non-profesional (seni amatir, termasuk teater rakyat) sebagai seni rakyat. Sulit untuk mendefinisikan secara tepat istilah “cerita rakyat”, karena bentuk kesenian rakyat ini tidak dapat diubah dan dikeraskan. Cerita rakyat terus-menerus dalam proses perkembangan dan evolusi: lagu pendek dapat dibawakan dengan iringan alat musik modern dengan tema modern, dongeng baru dapat didedikasikan untuk fenomena modern, musik rakyat dapat dipengaruhi oleh musik rock, dan musik modern itu sendiri dapat mencakup unsur cerita rakyat, seni rupa dan seni terapan rakyat mungkin dipengaruhi oleh grafik komputer, dll.

Cerita rakyat dibagi menjadi dua kelompok -- upacara Dan non-ritual. Cerita rakyat ritual meliputi: cerita rakyat kalender (lagu-lagu Natal, lagu Maslenitsa, bintik-bintik), cerita rakyat keluarga (cerita keluarga, lagu pengantar tidur, lagu pernikahan, ratapan), cerita rakyat sesekali (mantra, nyanyian, pantun berhitung). Cerita rakyat non-ritual dibagi menjadi empat kelompok: cerita rakyat drama, puisi, prosa, dan cerita rakyat situasi tutur. Drama cerita rakyat meliputi: Teater Peterseli, drama adegan kelahiran Yesus, dan drama religi.

Puisi cerita rakyat meliputi: epik, lagu sejarah, syair rohani, lagu liris, balada, roman kejam, lagu pendek, lagu puisi anak (parodi puisi), pantun sadis. Prosa cerita rakyat kembali dibagi menjadi dua kelompok: dongeng dan nondongeng. Prosa dongeng meliputi: dongeng (yang terbagi dalam empat jenis: dongeng, dongeng tentang binatang, dongeng sehari-hari, dongeng kumulatif) dan anekdot. Prosa nondongeng meliputi: tradisi, legenda, dongeng, cerita mitologi, cerita tentang mimpi. Situasi tutur cerita rakyat antara lain: peribahasa, ucapan, ucapan selamat, makian, nama panggilan, permainan asah, grafiti dialog, teka-teki, twister lidah dan lain-lain. Ada juga cerita rakyat dalam bentuk tertulis, seperti surat berantai, grafiti, album (misalnya buku lagu).

Alatyr

Batu ajaib yang disebutkan dalam konspirasi, legenda, dan dongeng Rusia.

Di sebagian besar konspirasi, Alatyr diidentikkan dengan amber. Karena tempat penambangan amber adalah pantai Baltik, maka dalam teks cerita rakyat sering disebut Alatyr. Dalam puisi spiritual, Alatyr sering diganti dengan altar (menurut konsonan).

Konspirasi mengatakan bahwa Alatyr terletak di Pulau Buyan di tengah laut-samudera. Batu itu memiliki kekuatan penyembuhan; sungai penyembuhan mengalir darinya. Terkadang Alatyr disebut singgasana tempat gadis itu duduk, menyembuhkan luka.

Kemungkinan besar, sumber cerita tentang Alatyr adalah legenda Eropa abad pertengahan yang menceritakan tentang batu fantastis yang menyembuhkan segala penyakit. Batu tersebut terletak di tempat yang sulit dijangkau dan merupakan pusar bumi. Oleh karena itu, ia diberkahi dengan kekuatan magis dan dianggap sebagai bapak (nenek moyang) dari semua batu mulia.

Konspirasi Rusia juga mengatakan bahwa Alatyr adalah “bapak segala batu”. Mantra tersebut juga menekankan sifat magis dari batu tersebut: “Di laut, di samudera, di pulau Buyan, terletak Alatyr batu putih yang mudah terbakar, bapak segala batu. Di atas batu Alatyr itu duduk seorang gadis merah, seorang penjahit, memegang jarum damask, memasang benang sutra kuning bijih,

menjahit luka berdarah. Saya berbicara dengan hamba Tuhan (nama) dari potongan. Bulat, tinggalkan aku sendiri, dan kamu, darah, berhenti mengalir.”

Alesha Popovich

Salah satu dari tiga pahlawan utama epos Rusia, yang termuda usianya.

Alyosha Popovich dan Tugarin Zmeevich Artis N. Kochergin

Ciri-ciri kuno yang dilestarikan dalam gambar Ilya Muromets, Alyosha Popovich, dan Dobrynya Nikitich memungkinkan para peneliti menyimpulkan bahwa karakter epos muncul sebagai hasil pemikiran ulang gambar dewa yang tidak diketahui. Secara khusus, mereka menyerupai triad dongeng - Gorynya, Dubynya dan Usynya, pahlawan yang membantu pahlawan mendapatkan air hidup (dongeng “Gorynya, Dubynya dan Usynya - pahlawan”).

Pada saat yang sama, dalam banyak hal, citra Alyosha mirip dengan pahlawan kuno lainnya dari epik Rusia, misalnya, pahlawan penyihir Volga Vseslavevich (Volkh) - seorang pemuda yang suka membanggakan kekuatannya. Beberapa peneliti (khususnya, B.A. Rybakov) mencoba mengidentifikasi Alyosha Popovich dengan prajurit Rusia asli Alexander Popovich, yang tewas dalam Pertempuran Kalka pada tahun 1223. Mungkin nama Alexander Popovich muncul dalam kronik di bawah pengaruh epos yang tersebar luas tentang Alyosha Popovich, dengan kata lain, kita berbicara tentang pengaruh sekunder.

Berdasarkan teks epos, biografi Alyosha Popovich dapat direkonstruksi. Seperti Ilya Muromets dan Dobrynya Nikitich, dia berasal dari timur laut Rus dan merupakan putra pendeta Rostov Leonty (menurut beberapa teks epos - Fyodor). Kelahiran Alyosha Popovich disertai dengan tanda-tanda ajaib tradisional - guntur dan kilat. Kualitas kepahlawanan sang pahlawan segera muncul: Alyosha meminta ibunya “untuk tidak membedongnya dengan lampin”, karena dia sudah bisa duduk di atas kuda sendirian. Begitu dia bangkit kembali, Alyosha Popovich ingin berjalan-jalan "ke seluruh dunia" - inilah yang dilakukan semua pahlawan epik.

Alyosha Popovich menuju ke Kyiv, tempat dia bertemu pahlawan lainnya. Lambat laun ia memasuki triad heroik. Menurut beberapa peneliti, Alyosha adalah yang paling “manusiawi” dari semua pahlawan epos Rusia, karena karakteristiknya tidak hanya mengandung kualitas kepahlawanan tradisional, tetapi juga unsur penilaian psikologis.

Deskripsi Alyosha Popovich berbeda dari karakter lain dalam upayanya untuk menciptakan citra dinamis yang diberkahi dengan sifat individu. Alyosha berbeda dari pahlawan yang lebih tua dalam kelicikannya, serta perilakunya yang tidak seimbang, karakternya yang terburu nafsu dan kasar. Seperti yang mereka katakan dalam epik, “dia tidak kuat dalam kekuatan, dia berani dalam kepura-puraan”: dia mengalahkan musuh bukan dengan kekerasan melainkan dengan kelicikan.

Terkadang Alyosha tidak hanya bisa menipu musuhnya, tapi juga sekutunya Dobrynya Nikitich. Oleh karena itu, atas tindakan seperti itu ia terus-menerus dihukum (epik “Pernikahan Dobrynya dan Pernikahan Alyosha yang Gagal”). Alyosha Popovich suka menyombongkan diri dan sering menyombongkan kekuatannya. Namun, leluconnya tidak selalu tidak berbahaya. Alyosha bisa menyinggung perasaan orang-orang di sekitarnya bahkan menghina mereka. Oleh karena itu, rekan-rekannya – para pahlawan – kerap mengecam tindakan dan perilaku Alyosha.

Alyosha Popovich adalah pahlawan cerita heroik tradisional. Yang paling kuno di antaranya adalah kisah pertarungan dengan Tugarin (epik “Alyosha Popovich and the Serpent”, “Alyosha dan Tugarin”). Bentrokan para pahlawan terjadi di sepanjang rute Alyosha Popovich ke Kyiv, atau di Kyiv sendiri, dan Alyosha Popovich selalu bertindak sebagai pembela kehormatan dan martabat sang pangeran.

Tugarin mencoba mencekik Alyosha dengan asap, menutupinya dengan percikan api, dan membakarnya dalam nyala api, tapi dia selalu gagal. Alyosha berdoa kepada Tuhan, dia menurunkan hujan, sayap ular itu basah, dan dia tidak bisa terbang. Duel utama antara dia dan Alyosha terjadi di lapangan. Alyosha menipu musuh, memaksanya untuk berbalik (“Kekuatan macam apa yang kamu bawa?”). Pertempuran berakhir secara tradisional - dengan kemenangan sang pahlawan. Setelah menyebarkan tubuh Tugarin "di lapangan terbuka", Alyosha Popovich mengangkat kepala musuh dengan tombak dan membawanya ke Pangeran Vladimir.

Epos tersebut juga menceritakan kisah pernikahan Alyosha Popovich dengan saudara perempuan Zbrodovich, Elena (Olen, Olenushka). Ada juga cerita yang diketahui tentang kegagalan perjodohan Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. Terkadang dua plot digabungkan, dan kemudian Yasena Dobrynya menjadi Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

Gambar burung ajaib berwajah wanita. Biasanya disebutkan dalam legenda abad pertengahan Bizantium dan Slavia. Itu menyebar secara paralel dengan gambar serupa burung Sirin.

Baba Yaga, Sirin dan Alkonost. Artis I. Bilibin

Legenda menceritakan bahwa Alkonost bertelur di tepi pantai, lalu membenamkannya di kedalaman laut selama tujuh hari. Laut tetap tenang hingga anak-anak ayam menetas. Oleh karena itu, gambaran Alkonost dikaitkan dengan kepercayaan tentang sumber asal usul badai laut.

Sebuah gambar yang menempati posisi khusus dalam mitologi dan dongeng berbagai bangsa.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

Dalam tradisi nasional, gambarannya memiliki banyak segi dan kontradiktif: bidadari Yunani Calypso, Naguchitsa dalam dongeng masyarakat Kaukasus, Zhalmauyz-Kempir dalam dongeng Kazakh, nenek Metelitsa dalam dongeng Jerman.

Dalam dongeng Rusia, Baba Yaga memiliki penampilan yang menjijikkan. Dia biasanya muncul dalam bentuk seorang wanita tua dengan tulang kaki, yang memiliki penglihatan buruk atau buta. Dia melemparkan payudaranya yang besar ke punggungnya. Secara khusus, gambaran berikut ini umum: Baba Yaga, dengan tulang kaki, duduk “di atas

Mortar tungku, di batu bata kesembilan, dia memiliki gigi dengan alu di rak, dan hidungnya tumbuh ke langit-langit.

Baba Yaga. Artis I. Bilibin

Dongeng bercerita tentang bagaimana Baba Yaga menculik anak-anak dan memanggang mereka dalam oven, melemparkan mereka ke dalamnya dengan sekop. Peneliti V. Ya. Propp menghubungkan asal usul gambar tersebut dengan ritual memanggang seorang anak untuk memberinya kekebalan. Motif ini hadir dalam banyak karya dongeng dan epik (Iliad karya Homer, epik Nart). V. Ya. Propp mengusulkan untuk menafsirkan kisah Baba Yaga sebagai ritus inisiasi yang direproduksi dalam bentuk mitologis. Peneliti juga membuat asumsi lain. Ia mencatat bahwa “aktivitas” utama Baba Yaga adalah karena kedekatannya dengan satwa liar dan hutan. Dia tinggal di semak-semak terpencil, hewan dan burung mematuhinya. Oleh karena itu, V. Ya. Propp menghubungkan asal usul Baba Yaga dengan gambaran nyonya binatang dan dunia orang mati, yang tersebar luas dalam dongeng dan mitos banyak orang. Dengan demikian, mudah untuk melihat kesamaan antara Baba Yaga dan penyihir jahat Louhi, nyonya negeri dongeng Pohjela dari dongeng Finlandia: kedua wanita tua itu tinggal di hutan dan berhadapan dengan tokoh utama.

Dongeng Slavia Barat dan Timur mengatakan bahwa Baba Yaga tinggal di hutan lebat di “gubuk berkaki ayam”. Gubuk tersebut dikelilingi pagar yang terbuat dari tulang manusia dengan tengkorak di tiangnya. Sembelit digantikan oleh tangan yang terkatup; alih-alih mengunci, yang ada adalah rahang dengan gigi tajam. Gubuk Baba Yaga terus berputar pada porosnya. Pahlawan dapat menembusnya hanya setelah dia mengucapkan mantra: "Berdiri seperti sebelumnya, seperti yang dilakukan ibumu!" Menuju hutan dengan punggungmu, ke arahku di depan.”

Pertemuan Baba Yaga dengan sang pahlawan dimulai dengan pertanyaan dan diakhiri dengan pemberian bantuan yang diperlukan. Seringkali sang pahlawan beralih ke tiga saudara perempuan dan menerima bantuan hanya dari Baba Yaga tertua (“Kisah Apel yang Meremajakan, Air Hidup, dan Gadis Sineglazka”).

Menggabungkan ciri-ciri banyak karakter kuno, dalam berbagai cerita Baba Yaga berperan sebagai asisten, pemberi, dan penasihat sang pahlawan. Kemudian penampilan dan rumahnya kehilangan ciri-ciri menakutkannya. Hanya satu detail yang dipertahankan: gubuk harus berdiri di atas kaki ayam. Dalam beberapa dongeng, Baba Yaga juga berperan sebagai ibu ular, penentang tokoh utama. Kemudian sang pahlawan berduel dengannya dan menang.

Bova sang pangeran

Pahlawan dongeng Rusia dan cerita populer populer.

Bova sang pangeran Lubok. abad XIX

Gambar Bova telah dikenal di Rusia sejak awal abad ke-17, ketika terjemahan dari bahasa Polandia “The Tale of Bova the Prince” muncul. Dasarnya adalah novel abad pertengahan tentang petualangan ksatria Buovo dari kota Ancona; Novel ini diubah menjadi buku rakyat, versinya didistribusikan ke seluruh negara Eropa - dari Polandia hingga Makedonia.

Bersama dengan monumen serupa lainnya - "The Tale of Eruslan Lazarevich", "The Tale of Peter of the Golden Springs" - "The Tale of Bova the Prince"

masuk ke dalam cerita rakyat Rusia. Seiring waktu, gambar Bova ditemukan bersama dengan gambar pahlawan Rusia dan pahlawan dongeng - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

Kisah ini menceritakan bagaimana Bova mencapai cinta putri cantik Druzhnevna. Berjuang melawan banyak musuh, Bova mencapai prestasi, mengalahkan pasukan asing, dan mengalahkan pahlawan luar biasa Polkan (setengah manusia, setengah anjing). Akhir ceritanya tradisional - Bova bersatu dengan kekasihnya, setelah mengatasi semua intrik dan rintangan.

Citra Bova memasuki budaya tertulis. Karena penceritaan kembali petualangannya yang populer terus diterbitkan hingga awal abad ke-20, gambar tersebut membangkitkan minat di kalangan penulis Rusia, yang memahaminya melalui media lisan (cerita tentang pengasuh anak). Pada akhir abad ke-18, A. N. Radishchev menulis puisi “Bova”. Pada tahun 1814, gambar Bova digunakan oleh Pushkin, yang membuat sketsa puisi “Bova”.

Boyan

Gambaran penyanyi epik dalam “The Tale of Igor’s Campaign.”

Kembali ke gambaran Indo-Eropa. Analoginya ditemukan dalam epos hampir semua bangsa Eropa.

Pendongeng Guslar Artis V. Vasnetsov

Tidak diketahui apakah Boyan benar-benar ada. Dalam pengantar “Kampanye Kisah Igor” (abad ke-12)

mengandung ciri-ciri sebagai berikut: “Boyan Nabi, jika ada yang ingin menciptakan lagu, pikirannya menyebar ke seluruh pohon, seperti serigala abu-abu di tanah, seperti elang gila di bawah awan.” Mari kita asumsikan bahwa penulis “The Tale of Igor’s Campaign” dapat merangkum dalam gambar Boyan ciri-ciri sebenarnya dari penyanyi istana Kievan Rus.

Namun, gambar Boyan disebutkan tidak hanya dalam Kisah Kampanye Igor, tetapi juga di monumen lain abad ke-12, pada prasasti abad ke-12 yang tergores di dinding Katedral St. Sophia di Kyiv, serta di Penulis Kronik Novgorod.

Boyan biasanya dicirikan dengan julukan konstan "cucu Veles", yang menunjukkan hubungannya dengan dunia lain, dewa dunia bawah, serta sifat supernaturalnya (berbagai keterampilan magis).

Julukan konstan lainnya yang termasuk dalam karakterisasi pahlawan - "kenabian" - mencerminkan gagasan bahwa penyanyi memiliki pengetahuan rahasia dan dapat memprediksi peristiwa atau menyebabkannya dengan lagu-lagunya. Penyanyi epik diberkahi dengan kualitas seperti itu (Braghi dalam Elder Edda, Väinämöinen dalam rune Finlandia). Kekhasan gaya puisi Boyan, keindahan dan kecanggihan teks-teksnya juga ditunjukkan dengan definisi “burung bulbul jaman dulu”.

Penafsiran gambar Boyan dalam sastra terbentuk di bawah pengaruh folklorisasi sekunder dan meluasnya penggunaan gambar oleh penulis akhir abad ke-18 dan A. S. Pushkin dalam puisi “Ruslan dan Lyudmila”, setelah itu gambar tersebut mulai dibuat. dianggap sebagai dongeng (drama A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden" dan interpretasi penulis tentang penyanyi folk dalam gambar Lel).

Penengkar

Nama pulau dongeng yang disebutkan dalam dongeng dan mantra Rusia (misalnya, dalam pepatah “di laut-samudera, di pulau Buyan, terletak seekor banteng panggang. Di sampingnya ada bawang putih yang dihancurkan dan a pisau yang diasah”).

Dalam konspirasi, Pulau Buyan adalah tempat tinggal tokoh-tokoh mitologi (terkadang orang suci Kristen atau pembawa demam jahat). Ada juga beberapa benda ajaib di sana.

(Batu Alatyr). Penyebutan Buyan dalam persekongkolan tersebut diyakini akan memberikan konkritnya seruan tersebut dan, karenanya, membuatnya lebih efektif.

Vasily Buslaev

Karakter dari epik Rusia.

Karakter utama dari dua epos siklus Novgorod. Mereka mungkin muncul tidak lebih awal dari abad ke-14, karena dalam gambar Vasily Buslaev ciri-ciri kepahlawanan tradisional tidak ada atau hanya dicantumkan. Dalam versi selanjutnya, sang pahlawan bahkan bertindak dengan nama Vaska si pemabuk.

Vasily Buslaev Artis A. Ryabushkin. Ilustrasi untuk epik

Epik tersebut memberikan informasi berikut tentang sang pahlawan: ia lahir di Veliky Novgorod. Ketika dia berumur tujuh tahun, dia:

Dia mulai berjalan keliling kota,

Untuk melihat ke halaman pangeran,

Dia mulai bercanda, bercanda,

Dia membuat lelucon yang tidak baik

Dengan anak-anak boyar, dengan anak-anak pangeran,

Siapa pun yang ditarik tangannya - menjauhlah,

Yang kakinya lepas,

Jika mereka menyatukan dua atau tiga orang, mereka berbohong tanpa jiwa.

Lambat laun, ia merasakan “kekuatan besar” dalam dirinya dan membuat senjata heroik - pentungan, busur, tombak, dan pedang. Kemudian Vasily merekrut “pasukan bagus” yang terdiri dari tiga puluh pemuda. Namun, perbedaan antara tindakannya dan tindakan para pahlawan tradisional adalah bahwa Vasily tidak bertarung dengan lawan mana pun, tetapi bersama rekan-rekannya ia hanya bersenang-senang dan bertarung di jembatan “dengan para petani Novgorod”. Muncul bersama pasukannya di persaudaraan - hari libur umum St. Nicholas the Wonderworker - dia memulai perkelahian. Orang-orang Novgorod berusaha menenangkan para pembuat onar. Meraih poros kereta, Vasily

Dia mulai mengklik para pria, Vasilyushka melambai - jalan, melambai - perantara. Apakah di sungai Volkhov? Selama sekitar satu mil, airnya bercampur darah.

Vasily Buslaev melakukan semacam konfrontasi dengan semua penduduk Novgorod. Namun karena pengaruh ibunya, seorang “janda yang jujur”, dia terpaksa mengakui bahwa dia salah. Menyadari bahwa dosa yang dilakukan harus ditebus, Vasily melengkapi kapalnya dan meminta ibunya untuk memberkatinya:

Beri aku berkah yang besar -

Saya, Vasily, harus pergi ke kota Yerusalem,

Aku harus berdoa kepada Tuhan,

Hormatilah tempat suci,

Mandi di Sungai Erdan.

Ibunya memberinya berkah, tapi hanya untuk amal shaleh.

Dalam perjalanan ke Yerusalem, Vasily mendaki “Gunung Sorochinskaya” dan melihat tengkorak manusia di tanah. Saat dia menendangnya, sebuah suara tiba-tiba terdengar:

Mengapa kamu membuang kepalaku?

Bagus sekali, aku tidak lebih buruk darimu,

Dan di gunung Sorochinsky itu,

Dimana kepalanya kosong

Kepala pemberani itu kosong,

Dan itu akan ada di kepala Vasilyeva.

Tapi Vasily tidak memperhatikan peringatan itu:

Tapi aku tidak percaya pada tidur atau choch, Tapi aku percaya pada pohon elm merahku.

Di Yerusalem, Vasily melakukan semua ritual yang diperlukan, melayani misa, upacara peringatan, menghormati tempat-tempat suci, tetapi pada akhirnya dia melanggar perintah - dia mandi di sungai Yordan, tempat Yesus Kristus dibaptis. Setelah membersihkan dirinya dari dosa masa lalu, ia segera melakukan dosa baru. Dalam perjalanan kembali, Vasily berhenti di gunung, tetapi sekarang dia melihat "batu putih yang mudah terbakar" tempat sang pahlawan beristirahat. Ada tulisan di batu itu yang mengatakan bahwa Anda tidak bisa melompati batu itu. Tapi Vasily kembali melanggar larangan tersebut:

Dia mulai berlari, melompat ke sepanjang batu dan hanya meleset seperempat dari sasaran, lalu dia bunuh diri di bawah batu. Di mana letak kepala yang kosong, Vasily dimakamkan di sana.

Batu itu melambangkan batas wilayah kekuasaan Kematian. Vasily mencoba melanggar batas kerajaannya, yang tidak dapat diakses oleh yang hidup, sehingga kematian merenggutnya.

Dalam versi awal epik, Vasily Buslaev muncul sebagai putra seorang boyar, tetapi asal usulnya tidak disebutkan. Teknik ini memungkinkan untuk lebih jelas menunjukkan peran Vasily Buslaev sebagai pemimpin kaum miskin yang menyerang kapal-kapal kaya.

Basilisk

Hewan mitos yang disebutkan dalam legenda, puisi spiritual, dan mantra.

Basilisk

Gambar pertama kali muncul dalam sumber-sumber Yunani kuno: Basilisk [2] dianggap sebagai ular dengan mahkota di kepalanya (seperti inilah rupa ular kobra sebelum diserang). Dengan tatapannya dia membunuh semua makhluk hidup. Gambar Basilisk merambah ke bestiaries abad pertengahan (kumpulan deskripsi hewan) dan legenda. Pada Ukiran Tengah abad ke-16. berabad-abad, Basilisk digambarkan dengan tubuh ayam jantan dan ekor ular. Di dunia Slavia, Basilisk direpresentasikan sebagai ular besar, mampu membunuh dengan racun, tatapan, dan nafas. Legenda banyak orang melaporkan tatapan khusus Basilisk, yang mampu menembus dinding dan mengubah semua makhluk hidup menjadi batu. Jika Basilisk melihat bayangannya di cermin, ia akan mati. Sumber Slavia menyebutkan bahwa Basilisk memiliki kepala kalkun, mata katak, sayap kelelawar, dan ekor ular. Terkadang penampilannya menyerupai kadal besar dengan jambul di kepalanya dan lidah bercabang panjang.

Informasi tentang kelahiran Basilisk memang kontradiktif. Salah satu legenda menceritakan bahwa Basilisk lahir dari telur ayam jantan yang ditetaskan oleh katak; di gambar lain, seekor ayam jantan menetaskan telur di altar. Basilisk sendiri juga dapat bertelur, yang kemudian menetaskan ular beludak.

Menurut legenda, Basilisk tinggal di gua-gua, tempat ia menghabiskan siang hari. Ia tidak tahan dengan sinar matahari atau kokok ayam, sehingga ia hanya bisa meninggalkan tempat berlindungnya pada malam hari. Di dalam gua, Basilisk mencari makanan karena hanya memakan batu.

Raksasa

Karakter dari mitologi Slavia, ditemukan dalam dongeng, tradisi, dan legenda.

Gambar raksasa menggabungkan ciri-ciri manusia dan monster bawah tanah. Jejak kepercayaan masih bertahan hingga saat ini dalam legenda, di mana raksasa sering digambarkan sebagai setengah gunung, setengah manusia. Raksasa itu terlihat seperti manusia yang bertubuh sangat besar, “lebih tinggi dari hutan yang berdiri, lebih rendah dari awan yang berjalan”. Dia memiliki kekuatan sedemikian rupa sehingga dia dapat membalikkan gunung, mencabut pohon, mengangkat seorang pembajak dan timnya.

Legenda Slavia mengatakan bahwa raksasa adalah penghuni pertama bumi. Mereka mengembangkan lahan gurun: mereka membangun gunung, menggali dasar sungai, dan menaburi ladang dan hutan dengan tanaman. Gema dari legenda semacam itu dimasukkan dalam “Kalevipoeg” Estonia dan menjadi dasar dari banyak legenda.

V. Ya. Propp berasumsi bahwa gambaran raksasa muncul berdasarkan karakter mitos kuno, yang berbicara tentang perjuangan pahlawan petir dengan musuh yang muncul dari bawah tanah. Mitos Indo-Eropa menceritakan bahwa sang petir

hewan itu bisa berwujud raksasa (Ukko dalam epos Finlandia). Untuk mengalahkan roh jahat, dia tidak hanya melemparkan petir, tetapi juga batu-batu besar ke tanah. Mitos Yunani menceritakan tentang perjuangan para dewa dengan Hecatonchires - raksasa bertangan seratus, sebesar batu. Dalam epik Skandinavia “Elder Edda,” dewa petir Thor adalah lawan dari raksasa Grimthurs.

Legenda Kristen tidak menyebutkan asal muasal dewa raksasa. Mereka dianggap penyembah berhala, dipandang sebagai orang biadab dan kanibal dengan kepala manusia, bukan anjing. Dalam beberapa dongeng, raksasa juga berperan sebagai penculik.

Ada beberapa versi kematian para raksasa. Mereka percaya bahwa Tuhan sedang menghukum mereka karena kesombongan dan kurangnya kepercayaan mereka pada kekuasaan-Nya (motif alkitabiah). Ada legenda terkenal bahwa Tuhan menghancurkan para raksasa karena mereka merugikan manusia - mereka menghancurkan rumah, menginjak-injak ladang dan hutan. Cerita lain mengatakan bahwa para raksasa mati saat banjir global terjadi karena mereka tidak dapat mencari makan sendiri. Legenda apokrif mengatakan bahwa para raksasa dimakan oleh seekor burung besar, Kuk. Pemenang para raksasa bisa jadi adalah orang biasa, yang dipersenjatai dengan doa atau konspirasi yang sesuai. Terkadang para raksasa dikalahkan oleh seorang pahlawan yang diberkahi dengan kekuatan heroik.

Dalam legenda selanjutnya, gambar raksasa sering diidentikkan dengan berbagai penjajah - Tatar, Turki, Swedia, atau bahkan Hun. Sangat mengherankan bahwa pada saat itu para raksasa dikreditkan dengan pengetahuan bahasa Latin, yang seharusnya menekankan asal usul asing mereka.

Motif cerita rakyat tradisional dikaitkan dengan gambar raksasa: kemenangan atas ular, pelemparan gada ke langit, menyebabkan guntur menggelegar. Potongan tulang besar fosil hewan yang ditemukan selama erosi tepian sungai sering kali dikaitkan dengan raksasa, begitu pula batu-batu besar yang ditinggalkan oleh gletser. Baik batu maupun potongan tulang digunakan dalam pengobatan tradisional sebagai obat demam. Jejak keyakinan tercermin dalam teks konspirasi.

Verlioka

Monster dongeng yang hidup di hutan lebat, perusak dan penghancur semua makhluk hidup. Dia selalu menjadi musuh para pahlawan dongeng.

Gambar Verlioka ditemukan dalam cerita rakyat Rusia, Ukraina, dan Belarusia. Deskripsi Verlioka bersifat tradisional: "tinggi, kira-kira satu mata, setengah arshin di bahu, janggut di kepalanya, dia bersandar pada tongkat, dia menyeringai lebar." Deskripsinya sesuai dengan gambar beberapa karakter dari cerita horor anak-anak. Rupanya, ciri ini menentukan kelaziman karakter tersebut hanya dalam dongeng yang ditujukan untuk anak-anak.

Pada gambar Verlioka, ciri-ciri penyihir raksasa terlihat jelas. Dia menghancurkan segala sesuatu di sekitarnya, membunuh semua orang yang dia temui. Setelah kematian Verlioka, sihirnya berhenti, dan semua orang yang dia bunuh dibangkitkan. Untuk melawan penjahat, manusia (kakek), hewan (drake), dan benda mati (biji ek, tali) bersatu.

Pada abad ke-20, gambar tersebut mendapat semacam pemikiran ulang yang kreatif. Verlioka menjadi pahlawan dalam kisah dongeng berjudul sama karya V. A. Kaverin. Karena gambar Verlioka hanya mempertahankan satu ciri tradisional - hubungannya dengan hutan, beberapa peneliti mendefinisikan genre cerita sebagai fantasi.

Karakter dari mitologi Slavia Timur, yang menggabungkan ciri-ciri raksasa dongeng dan tanda-tanda tradisional roh jahat. Faktanya, gambar itu ditemukan oleh N.V. Gogol.

Nama Viy berasal dari kata Slavonik Lama "veyka" (Ukraina - viyka), bulu mata. Viy adalah seorang raksasa yang hampir tidak bisa bergerak karena beban tubuhnya yang berlebihan. Tatapan Viy memiliki kekuatan mematikan - membunuh atau berubah menjadi batu. Matanya terus-menerus tersembunyi di bawah kelopak mata yang besar; matanya diangkat dengan garpu rumput oleh iblis yang menemani monster itu. Viy berperan sebagai penguasa dunia bawah atau pemimpin iblis. Tidak hanya menimbulkan kerugian bagi manusia. Dengan tatapan mematikannya, Viy menghancurkan kota-kota tempat tinggal orang-orang kafir. Pada motif ini, jejak kepercayaan kuno terhadap “mata jahat” dipadukan dengan gagasan tentang makhluk yang memiliki tatapan mematikan (basilisk).

Gambar tersebut ditafsirkan secara menarik dalam cerita berjudul sama karya N.V. Gogol, berdasarkan legenda rakyat Ukraina. Ini menggabungkan fitur-fitur dari berbagai karakter: basilisk, penguasa dunia bawah, Saint Kasyan, yang dianggap sebagai perwujudan tahun kabisat dan personifikasi dari segala jenis kemalangan. Legenda apokrif tentang orang suci ini mengatakan bahwa dia tinggal di sebuah gua di mana cahaya matahari tidak dapat menembusnya. Tatapannya juga membawa malapetaka bagi seseorang.

Anehnya, motif ini termasuk dalam legenda apokrif tentang Yudas Iskariot: sebagai hukuman atas pengkhianatan Yesus Kristus, Yudas kehilangan penglihatannya karena kelopak matanya terlalu besar.

Serigala

Salah satu hewan utama dalam mitologi Slavia.

Menurut legenda, serigala diciptakan oleh iblis, yang membentuknya dari tanah liat. Namun iblis tidak dapat menghidupkannya kembali. Kemudian iblis berpaling kepada Tuhan, yang menghembuskan jiwa ke dalam serigala. Asal usul ganda serigala menentukan posisi batasnya antara dunia ini dan dunia itu, manusia dan roh jahat.

Serigala selalu menentang manusia sebagai personifikasi kekuatan penghancur yang kejam. Serigala memusuhi manusia, memusnahkan ternak dan dapat menyerang manusia. Ciri utama serigala dalam konspirasi dan, yang terpenting, dalam dongeng, dianggap asing, milik dunia lain yang bukan manusia. Oleh karena itu, serigala sering kali diberkahi dengan ciri-ciri supernatural - gigi besi, kulit berapi-api, kepala tembaga. Anehnya, dalam nyanyian pernikahan, mereka yang mendampingi mempelai pria, serta seluruh kerabat mempelai wanita, disebut serigala, karena pada saat pernikahan mereka menjadi orang asing di rumah mempelai pria. Dalam lagu daerah, kerabat mempelai pria menyebut mempelai wanita sebagai serigala betina.

Namun, ada kepercayaan bahwa dengan menghancurkan setan, serigala bertindak sesuai dengan kehendak Tuhan. Hampir di seluruh Eropa, ada anggapan luas bahwa pertemuan dengan serigala menandakan keberuntungan, kebahagiaan, atau semacam kesejahteraan. Rupanya, inilah sebabnya dalam dongeng, serigala selalu bertindak sebagai sekutu atau asisten magis sang pahlawan. Dia membantu Ivan Tsarevich mendapatkan benda ajaib, dan kemudian membangkitkannya dengan bantuan air hidup.

Gambar serigala dikaitkan dengan gagasan tertua tentang manusia serigala. Para penyihir dan orang-orang yang tersihir olehnya berubah menjadi serigala. Banyak cerita yang diketahui bahwa serigala mematuhi goblin, yang mengumpulkan mereka di tempat terbuka dan memberi mereka makan seperti anjing.

Menurut kepercayaan Kristen, serigala dianggap sebagai penjaga ternak. Santo pelindung serigala adalah Saint George. Kisah-kisah tersebut menceritakan bagaimana Santo Yuri (George) di musim semi membagikan mangsa masa depan mereka di antara para serigala.

Ritual perlindungan dari serigala dikaitkan dengan hari raya St. George. Khususnya, pada hari-hari ini Anda tidak boleh makan daging, menggiring ternak ke ladang, atau melakukan pekerjaan yang berhubungan dengan peternakan dan peternakan. Menyebutkan nama serigala dalam percakapan sehari-hari sangatlah berbahaya. Ini adalah bagaimana banyak eufemisme muncul yang menggantikan nama binatang dalam dongeng - "abu-abu", "sisi abu-abu", "anjing Tuhan", "anjing hutan".

Untuk melindungi diri dari serigala, mereka menggunakan mantra yang ditujukan kepada iblis atau Saint George dengan permintaan untuk menenangkan “anjing mereka”. Saat Anda bertemu serigala, Anda harus berlutut dan menyapanya.

Mata, jantung, gigi, dan cakar serigala berfungsi sebagai jimat, dan khasiat penyembuhan dikaitkan dengannya. Sebuah gigi serigala digantung di leher seorang anak yang sedang tumbuh gigi. Ekor serigala atau wol yang terbuat dari itu dipakai untuk melindungi dari penyakit.

Volkodlak

Dalam mitologi Slavia, serigala berbaju serigala adalah seseorang yang memiliki kemampuan supernatural untuk berubah menjadi serigala. Gagasan tentang anjing serigala menggabungkan ciri-ciri gambar cerita rakyat dan karakter dari demonologi Kristen.

Tanda anjing serigala adalah bulu serigala (dlaka) yang tumbuh di kepala, sudah terlihat saat lahir. Nama karakter Slavia berasal darinya.

Motif seseorang yang berubah menjadi serigala adalah hal yang umum dalam cerita rakyat di seluruh negara Eropa, serta Kaukasus, yang menunjukkan asal usul gambar tersebut pada zaman kuno. Beberapa pahlawan epik (Volkh Vseslavyevich, Beowulf, Sigurd) dan karakter sastra, khususnya Vseslav Polotsky (“Kampanye Kisah Igor”), memiliki kemampuan untuk berubah menjadi serigala.

Para peneliti mengasosiasikan citra anjing serigala dengan bentuk pernikahan tertua - penculikan (penculikan pengantin wanita). Dalam beberapa dialek Rusia, teman mempelai pria disebut serigala. Banyak cerita telah disimpan tentang orang yang berubah menjadi serigala saat pernikahan.

Seseorang bisa menjadi anjing serigala berkat ilmu sihir. Motif berubah menjadi serigala setelah memakai kulit serigala juga diketahui; ketika dihilangkan, terjadi transformasi sebaliknya. Dalam cerita rakyat Lituania dan Latvia, karakter seperti itu disebut vilktaks (vilkacis). Biasanya transformasi dilakukan dengan mengenakan sabuk ajaib (prievit) atau melangkahi (jungkir balik) di atas tunggul pohon. Pada saat yang sama, konspirasi terkait diucapkan: "Atas nama iblis, biarkan aku menjadi serigala, abu-abu, secepat api."

Seperti serigala sungguhan, anjing serigala menyerang manusia dan hewan. Ada cerita tentang bagaimana orang yang tersihir berusaha mengatasi kekuatan sihir, tidak menyakiti siapa pun dan menolak daging mentah.

Terkadang anjing serigala berubah menjadi beruang. Transformasi semacam itu dijelaskan, khususnya, dalam buku tulisan tangan Rusia kuno “The Enchanter”. Namun kepercayaan tentang transformasi menjadi beruang kurang umum, karena beruang melambangkan lingkaran kepercayaan yang berbeda.

Mitos asal usul gerhana matahari juga dikaitkan dengan gambar anjing serigala. Banyak orang Slavia memiliki cerita bahwa saat terjadi gerhana, anjing serigala memakan bulan (matahari). Diyakini bahwa setelah kematian, anjing serigala bisa menjadi hantu, jadi sebelum dimakamkan mulutnya harus disumpal atau koin dimasukkan ke dalamnya.

Dalam sastra Rusia, gambar anjing serigala menyebar luas setelah penerbitan puisi A. S. Pushkin, “The Ghoul.”

Cerita rakyat merupakan salah satu jenis cerminan kesadaran masyarakat. Dan ini membedakannya dari bentuk seni linguistik lainnya, termasuk sastra, yang di dalamnya diungkapkan kepribadian kesepian pengarangnya. juga dapat mencerminkan persepsi pribadi terhadap lingkungan, sementara cerita rakyat menyatukan visi sosial kolektif. Kritik sastra modern semakin beralih ke fenomena sastra massa dan kekhasan fungsinya di Rusia. Para penulis abad ke-21 baru-baru ini menunjukkan kecenderungan ke arah interpretasi aktif terhadap ekstraksi budaya tradisional. Pertumbuhan popularitas sastra massa dipastikan oleh penulis yang menggunakan kemampuan pembaca untuk mereproduksi pada tingkat bawah sadar gambar dan plot yang sudah dikenalnya, yang disajikan dalam karya tersebut. Seringkali “basis” ini adalah cerita rakyat.

Motif cerita rakyat

Motif cerita rakyat cepat atau lambat digunakan oleh semua penulis sastra massa dan elit; perbedaannya terletak pada fungsinya pada tingkat tertentu. Dalam sastra massa, cerita rakyat pertama-tama merupakan “faktor pembentuk sastra nasional”, yaitu penjamin korelasi teks dengan standar sastra yang berlaku umum yang siap dikonsumsi oleh pembaca. Dalam keadaan seperti itu, para sarjana sastra berusaha untuk mengetahui: apa yang dimaksud dengan cerita rakyat dalam karya sastra, bagaimana motif cerita rakyat berinteraksi dengan karya sastra massa dan apa saja ciri-ciri pengaruhnya terhadap teks pengarang, serta transformasi yang dialami teks cerita rakyat tersebut. itu termasuk dalam bidang karya sastra modern dan mengubahnya menjadi makna tradisional. Peneliti menetapkan batasan pencantuman teks cerita rakyat ke dalam teks sastra dan menelusuri transformasi arketipe cerita rakyat universal. Salah satu tugas pokoknya adalah mengetahui apa itu cerita rakyat dalam sastra, menggali pengaruh dan keterkaitannya dalam karya sastra massa.

Cerita rakyat tradisional

Penulis sastra populer menetapkan tugas utama ketika menulis sebuah karya untuk menarik minat pembaca. Untuk melakukan ini, pertama-tama, mereka mengupayakan penggambaran intrik yang ahli. Zofia Mitosek, dalam artikelnya “The End of Mimesis,” menulis bahwa “membangun ketegangan adalah permainan tradisi dan inovasi.” Dan jika yang dimaksud dengan konsep tradisi adalah “penularan bentuk-bentuk aktivitas dan komunikasi tradisional dari satu generasi ke generasi lainnya, serta adat istiadat, aturan, gagasan, dan nilai-nilai yang menyertainya”, maka bagi pembaca cerita rakyat merupakan representasi tradisi yang layak. dalam sastra. Dalam masyarakat modern, perlu ditanamkan pada generasi muda perlunya mempelajari cerita rakyat tradisional.

Kurikulum sekolah: sastra (kelas 5) - genre cerita rakyat

Kelas V merupakan fase penting dalam perkembangan pendidikan bahasa anak sekolah. Daya tarik karya yang menggunakan materi cerita rakyat disebabkan oleh perlunya penegasan diri, penerimaan siswa kelas V yang signifikan terhadap kesenian rakyat, dan kesesuaian cerita rakyat sebagai kata lisan dengan tuturan aktif anak pada tahap perkembangan konstan. . Pelajaran sastra memberi siswa pendidikan seperti itu di sekolah menengah.

Genre cerita rakyat yang patut dipelajari di sekolah modern:

Kreativitas ritual

• Puisi ritual kalender.
• Drama rakyat.
• Epik heroik.
• Pikiran.

Balada dan lagu liris

• balada.
• Lagu keluarga dan sehari-hari.
• Lagu sosial dan sehari-hari.
• Lagu penembak dan pemberontak.
• lagu pendek.
• Lagu asal sastra.

Prosa sejarah dongeng dan nondongeng

• Cerita rakyat.
• Legenda dan tradisi.

Paremiografi rakyat

• Amsal dan ucapan.
• Teka-teki.
• Keyakinan populer.
• dongeng.

Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia

Aksi artistik dalam alur karya sastra seringkali sederhana dan mudah dipahami, dirancang agar sesuai dengan kesadaran pembaca sehari-hari. Cerita rakyat adalah elemen “genetik” dari pandangan dunia dan, sebagai suatu peraturan, tertanam dalam kesadaran dengan lagu-lagu pertama, dongeng, dan teka-teki sejak masa kanak-kanak. Jadi, di sekolah, pelajaran sastra (kelas 5 SD) memberikan siswa ciri-ciri karya cerita rakyat. Cerita rakyat membuat dunia lebih jelas dan mencoba menjelaskan hal yang tidak diketahui. Oleh karena itu, dengan interaksi fungsi cerita rakyat dan sastra, terciptalah sumber daya yang kuat untuk mempengaruhi kesadaran penerimanya, di mana teks tersebut mampu memitologikan kesadaran manusia bahkan menimbulkan transformasi dalam ranah rasional pemikiran manusia. Jawaban atas pertanyaan “apa itu cerita rakyat dalam sastra” ditentukan oleh keseluruhan bidang pemahaman dan penggunaan kreatif yang integral. Dalam karya-karya cerita rakyat, ide-ide kreativitas seringkali terungkap di ambang persinggungan dengan sastra. Mungkin hal ini juga dipengaruhi oleh cerita rakyat ritual primordial. Sastra (kelas 5) di sekolah-sekolah modern semakin kembali ke topik kebangkitan spiritual dan budaya saat ini, ke landasan fundamental keberadaan masyarakat kita, salah satu pembawa informasi utama adalah cerita rakyat.

Tradisi analisis

Di zaman kita, telah muncul tradisi tertentu dalam menganalisis apa itu cerita rakyat dalam sastra, yang menurutnya menyamakan kreativitas dengan standar dianggap tidak tepat: meskipun diberi label “produksi massal” novel, mereka memiliki gaya, cara kreatif, dan gaya tersendiri. , yang terpenting, tema karya. Mereka “meregenerasi” tema-tema abadi dari lubuk jiwa, yang minat pembacanya telah terbengkalai sejak awal era baru. Tema favorit penulis kuno adalah desa dan kota, hubungan sejarah generasi, cerita mistis dengan nuansa cinta-erotis. Gaya modern dalam mendeskripsikan peristiwa secara “langsung” dibangun berdasarkan gambaran sejarah yang sudah mapan; budaya tradisional disajikan dalam versi yang dimodifikasi. Para pahlawan karya dicirikan oleh pemahaman yang luas tentang kehidupan dan pengalaman psikologis; deskripsi karakter mereka ditekankan oleh kenangan akan sejarah dan budaya masyarakat kita, yang paling sering muncul dalam penyimpangan dan ucapan penulis.

Desakralisasi cerita rakyat

Penekanannya adalah pada visualisasi lukisan, yang dilakukan dengan meningkatkan dinamisme penyajian peristiwa dan efek meremehkan, yang merangsang pembaca untuk “kolaborasi” yang kreatif. Dalam setiap novel, pahlawan ada di dunia yang diciptakan oleh pengarangnya sendiri, dengan geografi, sejarah, dan mitologinya sendiri. Namun ketika membaca, penerimanya mempersepsikan ruang tersebut sebagai sesuatu yang sudah diketahui, yakni ia menembus suasana karya dari halaman pertama. Para penulis mencapai efek ini melalui penyertaan berbagai skema cerita rakyat; yaitu, kita berbicara tentang “peniruan mitos oleh kesadaran non-mitologis”, yang menurutnya unsur-unsur cerita rakyat muncul dalam konteks tradisionalnya dan memperoleh makna semantik yang berbeda, tetapi pada saat yang sama menjalankan fungsi identifikasi oleh pembaca zaman kuno. makna yang sudah diketahuinya. Dengan demikian, dalam teks-teks sastra massa terjadi desakralisasi tradisi dan cerita rakyat.

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini

Fenomena modifikasi masa lalu dan masa kini bahkan dapat dilacak pada sifat konstruksi hampir semua karya. Teks-teksnya penuh dengan peribahasa dan ucapan, yang memungkinkan untuk menyampaikan pengalaman masyarakat selama berabad-abad dalam bentuk yang ringkas dan padat. Hal utama dalam karya adalah bahwa mereka bertindak sebagai elemen monolog dan dialog pahlawan - paling sering dalam hal ini karakter digunakan sebagai pembawa kebijaksanaan dan moralitas. Tanda dan ucapan juga menjadi petunjuk akan nasib tragis para pahlawan saat itu. Mereka membawa makna yang dalam; satu tanda dapat menceritakan segalanya kepada sang pahlawan.

Cerita rakyat adalah keharmonisan dunia batin

Jadi, mitologisasi dan referensi tertentu terhadap cerita rakyat dalam karya-karyanya merupakan hal yang wajar dan tidak terpisahkan dari dunia ciptaan, seperti kekhususan kaum tani, cita rasa etnik, dan siaran langsung yang nyata. Sastra massal dibangun di atas “model dasar” kesadaran pembaca suatu bangsa tertentu (yang didasarkan pada “niat awal”). Dalam karya, “niat orisinal” tersebut justru merupakan unsur cerita rakyat. Dengan bantuan motif cerita rakyat, ada kedekatan dengan alam, keharmonisan dunia batin, dan fungsi cerita rakyat lainnya memudar ke latar belakang, terjadi penyederhanaan kesakralan.

REVOLUSI

Sebagai naskah

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

UDC 7.01."(398.0)

[disertasi untuk gelar calon ilmu filsafat

00-09-04 - ESTETIKA

Disertasi diselesaikan di Universitas Negeri Kiev. T. G. Shevchenko di Departemen Etika, Estetika 1 Teori Kebudayaan, Fakultas Filsafat.

Pembimbing ilmiah: calon ilmu filsafat, profesor madya

Lawan resmi: Doktor Filsafat, Profesor

sampah Bychko A.K.

Organisasi terkemuka: Institut Sejarah Seni, Rakyat

pengetahuan dan etnografi dinamai menurut namanya. Akademi Ilmu Pengetahuan M. T. Rylsky dari SSR Ukraina

Pembelaan akan berlangsung pada tanggal 28 November 1991 pukul 15:00 pada pertemuan Dewan Khusus D 068.18.23 di Universitas Negeri Kiev. T. G. Shevchenko di alamat: 252000 GPS-1, st. Vladimirskaya, 60, a¿yd. 267.

Disertasi ini dapat ditemukan di perpustakaan ilmiah Universitas Negeri Kyiv. T.G.Shevchenko

Sekretaris Ilmiah Dewan Khusus

Rusin M.Yu.

Kandidat Filsafat, Associate Professor Gumeshok Tatyana Konstantinovna.

D.Y.KUCHERYUK

ORDER Kyiv LENIN DAN ORDER OKTOBER

REVOLUSI

UNIVERSITAS NEGARA YANG DInamai SETELAH T.G.SHEVCHENKO

Sebagai naskah

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

■ UDC 7.01 (398.0)

KHUSUS GAMBAR SENI DALAM CERITA RAKYAT

disertasi untuk gelar calon ilmu filsafat

00-09-04 - ESTETIKA

DESKRIPSI UMUM PEKERJAAN.

Relevansi penelitian. Tumbuhnya kesadaran diri bangsa yang terkait dengan demokratisasi kehidupan masyarakat berkontribusi pada kebangkitan minat terhadap warisan budaya masyarakat, nilai-nilai moral dan estetikanya, yang paling banyak diwujudkan dalam cerita rakyat. Cerita rakyat, sebagai ekspresi kreatif dari niat rakyat yang mendalam, cara mengungkapkan nilai-nilai spiritual suatu bangsa dan pencarian ideologinya, merupakan komponen penting dalam kehidupan spiritual masyarakat -

Oleh karena itu, kami menganggap kajian filosofis tentang masalah cerita rakyat sebagai aktivitas seni yang dikondisikan secara sosial dan berkembang secara historis, yang kategori fundamentalnya adalah citra artistik, relevan, karena di dalamnya seluruh pengalaman spiritual masyarakat terakumulasi. hal-hal universal yang mendasari kehidupan spiritual dan praktis adalah manusia yang terbentuk.

Tingkat perkembangan masalah. Cerita rakyat, sebagai aktivitas seni masyarakat yang terkondisi secara sosial dan berkembang secara historis, erat kaitannya dengan kehidupan spiritual masyarakat. Namun belum adanya perkembangan mendasar yang mengarah pada terciptanya teori umum tentang cerita rakyat, serta belum berkembangnya tidak hanya perangkat konseptual teori cerita rakyat, tetapi juga ketidakpastian konsep “cerita rakyat”. sendiri, mengarah pada perlunya analisis teoritis terhadap masalah ini. Seperti sebelumnya, dalam sejarah seni rupa dan sastra estetika, terdapat berbagai macam pandangan tentang cerita rakyat sebagai seperangkat ritual tertentu, kode moral, kumpulan adat istiadat, dan takhayul. Juga belum ada kesatuan dalam pendekatan kajian cerita rakyat. Tak satu pun dari pendekatan yang ada - kritik arkeologi, sejarah, psikologis atau sastra - dapat menjawab pertanyaan: apa itu cerita rakyat dan apa kekhususannya.

Isolasi unsur-unsur penyusun cerita rakyat, yaitu verbal, musikal, main-main, berkontribusi terhadap akumulasi materi empiris, tetapi tidak dapat memberikan gambaran holistik tentang fenomena aktivitas seni tersebut.

Beberapa paradigma konseptual dapat diidentifikasi dalam menentukan kekhususan cerita rakyat. Dengan demikian, dominasi interpretasi epistemologis terhadap fenomena seni rupa dan pengakuan sifat figuratif pada tahun 1930-an juga mempengaruhi pemahaman tentang ciri-ciri cerita rakyat sebagai suatu bentuk seni. Kurangnya model epistemologis tentang hakikat seni, menurut kami, adalah sebagai berikut: pertama, epistemologi mereduksi seluruh keragaman bentuk pandangan dunia manusia, yang tidak diragukan lagi termasuk seni, hingga sikap kognitif manusia terhadap dunia. Dengan demikian, seni dipandang melalui prisma ciri-ciri kognisi, yang berujung pada hilangnya kekhususannya sebagai bentuk eksplorasi spiritual dan praktis dunia. Kedua, “pendaftaran” seni rupa menurut departemen epistemologis, meskipun membawa potensi heuristik, namun mempersempit kemungkinan pertimbangannya dari pandangan dunia spiritual-praktis, obyektif, membatasi seni hanya pada fungsi reflektif. Ketiga, epistemologi, yang menderita karena komitmen berlebihan terhadap abstraksi, tidak memperhitungkan bahwa makna-makna yang dihasilkan oleh kesadaran praktis tidak dapat didepersonalisasi, jika tidak maka makna-makna tersebut tidak dapat dijadikan sebagai dasar bagi cara spiritual-praktis dalam menghubungkan seseorang dengan dunia dan tidak dapat menemani tindakan praktis individu. Lebih lanjut, skema yang diterapkan epistemologi pada pengetahuan secara otomatis ditumpangkan pada kesadaran, di mana pengetahuan hanyalah salah satu komponennya. Dan terakhir, pemberian fungsi kognitif pada seni karena pertimbangannya sebagai esensi mental, dan bukan sebagai bentuk hubungan spiritual dan praktis dengan dunia. Hal ini juga tercermin dalam pertimbangan gambar artistik, yang baru menjadi subjek penelitian teoretis pada tahun 50-an (A. N. Dremov. Z. S. Paperny, dll.).

Tahapan penting kedua dalam memahami kekhususan seni rupa adalah pendekatan estetis terhadap penyatuan hakikatnya, yang ciri utamanya adalah pengakuan atas

seni kemampuan mempersepsikan realitas di sekitarnya dalam bentuk sensualitas manusia yang dikembangkan, pengembangan pendekatan ini dikaitkan dengan penelitian. A. Burov, yang melihat kekhususan seni bukan pada struktur terbaliknya, tetapi pada kualitas estetikanya. Sedang dalam pengerjaan. V. Palievsky, B. M. Runin menunjukkan esensi gambar artistik sebagai hubungan antara kognisi dan evaluasi realitas

Dalam kerangka pendekatan ini, kajian seni Zraz dilakukan dalam aspek-aspek berikut: pertama, “akumulasi ciri-ciri maknanya, baru-)