مراقبه های پویا: بیایید بفهمیم که چیست. مدیتیشن های پویا توسط اوشو. تکنیک های مدیتیشن از کجا می توان برای مدیتیشن پویا انرژی گرفت اوشو

گام اول:

سیستم مدیتیشن پویا من با تنفس شروع می شود، زیرا تنفس عمیقاً در ما ریشه دارد. شما ممکن است این را رعایت نکرده باشید، اما با تغییر تنفس خود می توانید تغییرات زیادی داشته باشید. تنفس خود را با دقت مشاهده کنید، متوجه خواهید شد که وقتی عصبانی هستید، یک ریتم تنفس دارید و زمانی که عاشق هستید، کاملا متفاوت است. وقتی آرام می‌شوید، به یک شکل نفس می‌کشید، زمانی که تنش می‌کنید، به روشی دیگر. شما نمی توانید عصبانی باشید و در عین حال همانطور که نفس می کشید در حالت آرام نفس بکشید. این غیر ممکن است.

وقتی از نظر جنسی تحریک می شوید، تنفس شما تغییر می کند. اگر از تغییر او جلوگیری کنید، تحریک جنسی شما به طور خودکار ناپدید می شود. این بدان معنی است که تنفس عمیقاً با وضعیت روانی مرتبط است. با تغییر تنفس خود می توانید وضعیت ذهنی خود را تغییر دهید. و اگر حالت ذهنی خود را تغییر دهید، تنفس شما نیز تغییر خواهد کرد.

بنابراین من با تنفس شروع می کنم و در مرحله اول این تکنیک ده دقیقه تنفس تصادفی را پیشنهاد می کنم. منظور من از تنفس آشفته، تنفس عمیق، سریع، شدید و بدون هیچ ریتمی است - کشیدن هوا به داخل و بیرون راندن، اما به داخل و خارج کردن تا حد امکان شدید، عمیق و با قدرت. هوا را به داخل بکشید، سپس آن را فشار دهید.

حرکت آشفته باید در سیستم سرکوب شده شما هرج و مرج ایجاد کند. در هر یک از مظاهر خود به شیوه ای بسیار خاص نفس می کشید. تنفس کودک متفاوت از بزرگسالان است. اگر از احتمال رابطه جنسی می ترسید، تنفس شما تغییر می کند. شما نمی توانید عمیق نفس بکشید زیرا نفس عمیق به مرکز جنسی شما ضربه می زند. اگر می ترسید، نمی توانید عمیق نفس بکشید. ترس باعث ایجاد تنفس کم عمق می شود.

تنفس آشفته برای شکستن تمام الگوهای شما طراحی شده است. تنفس آشفته طوری طراحی شده است که آنچه خود را به آن تبدیل کرده اید از بین ببرد. تنفس آشفته درون شما آشفتگی ایجاد می کند، زیرا تا زمانی که هرج و مرج وجود نداشته باشد، نمی توانید احساسات سرکوب شده خود را رها کنید. این احساسات اکنون در بدن شما هجوم می آورند.
شما جسم و ذهن نیستید. شما بدن-ذهن هستید، شما روان تنی هستید. شما هر دو با هم هستید. بنابراین تمام اعمال بدن شما به ذهن می رسد و تمام اعمال ذهن شما به بدن می رسد. بدن و ذهن دو انتهای یک ارگانیسم هستند.

ده دقیقه تنفس آشفته فوق العاده است! اما تنفس باید بی نظم باشد. این یک نوع پرانایاما، تنفس یوگی نیست، بلکه استفاده از تنفس برای ایجاد هرج و مرج است که به دلایل مختلف به آن نیاز دارید.
تنفس عمیق و سریع اکسیژن بیشتری را به بدن می رساند. اکسیژن بیشتر در بدن؛ هر چه زنده تر شوید، بیشتر شبیه یک حیوان می شوید. حیوانات زنده اند، اما انسان نیمه مرده، نیمه زنده است. شما باید حیوان شوید، فقط در این صورت است که چیزی بالاتر در شما بوجود می آید.

اگر فقط نیمه زنده باشی، هیچ کاری با تو نمی توان کرد. تنفس آشفته شما را شبیه یک حیوان می کند: زنده، ارتعاشی، پرانرژی - با اکسیژن زیادی در خون، با انرژی زیادی در سلول ها. سلول های بدن شما زنده می شوند. اکسیژن رسانی به تولید الکتریسیته بدن کمک می کند - می توانید آن را انرژی زیستی بنامید. هنگامی که الکتریسیته در بدن وجود دارد، می توانید به اعماق خود بروید یا بسیار فراتر از محدودیت های خود بروید. برق در این امر به شما کمک خواهد کرد.

بدن منابع الکتریسیته خاص خود را دارد. اگر با افزایش تنفس و اکسیژن بیشتر به آنها ضربه بزنید، شروع به شعله ور شدن می کنند. اگر واقعاً زنده شوید، دیگر جسم نیستید. هر چه بیشتر زنده باشید، انرژی بیشتری سیستم شما را پر می کند و کمتر احساس می کنید که یک بدن فیزیکی هستید. شما خود را بیشتر و بیشتر به عنوان انرژی و کمتر و کمتر به عنوان ماده درک خواهید کرد.

در تمام این موارد، وقتی زنده تر می شوید، تمرکز بر بدن را متوقف می کنید. یکی از دلایل جذابیت رابطه جنسی این است: اگر کاملاً درگیر کنش جنسی، در کل حرکت شوید، کاملاً زنده شوید، دیگر بدن نیستید - شما فقط انرژی هستید. دریافت این انرژی، زندگی کردن با آن، اگر می خواهید فراتر از محدودیت های خود بروید، کاملا ضروری است.

مرحله دوم

مرحله دوم در تکنیک مدیتیشن پویا کاتارسیس است. من شما را به جنون آگاهانه دعوت می کنم. هر چه به ذهن شما می رسد، بگذارید اتفاق بیفتد. به این امر کمک کند. بدون مقاومت، فقط یک جریان از احساسات.

اگر می خواهی جیغ بزنی، جیغ بزن. جیغ زدن را ترویج دهید. یک جیغ بلند، یک جیغ واقعی که تمام وجود شما را درگیر می کند، قدرت شفابخشی ویژه و عمیقی دارد. جیغ خیلی چیزها را رها می کند، جیغ خیلی بیماری ها را شفا می دهد. اگر این فریاد واقعی باشد، تمام وجود شما را در بر می گیرد.
بنابراین برای ده دقیقه بعدی (مرحله دوم نیز ده دقیقه طول می کشد)، به خود اجازه دهید که خود را از طریق جیغ زدن، رقصیدن، جیغ کشیدن، گریه کردن، پریدن، خندیدن - به اصطلاح "پاشیدن به بیرون" ابراز کنید. چند روز دیگر احساس خواهید کرد که چگونه است.

شاید در ابتدا مجبور شوید خود را مجبور کنید، تلاش کنید، حتی تظاهر کنید. ما آنقدر باطل شده ایم که نمی توانیم هیچ کاری واقعی و واقعی انجام دهیم. ما نمی توانیم واقعاً بخندیم، جیغ بزنیم یا فریاد بزنیم. تمام اعمال ما فقط یک نما است، یک ماسک. وقتی به این تکنیک رسیدید، ممکن است در ابتدا اعمال شما اجباری باشد. ممکن است به کمی تلاش نیاز داشته باشید، کمی بازیگری. اما اجازه نده که شما را آزار دهد. ادامه هید. به زودی به منابعی خواهید رسید که بسیاری از خود را سرکوب کرده اید. شما این منابع را لمس خواهید کرد، آنها را رها خواهید کرد و احساس خواهید کرد که بار شما ناپدید شده است. زندگی جدیدی به سراغ شما خواهد آمد. تو دوباره متولد خواهی شد
این ریختن بارها مبنایی است که بدون آن هیچ مراقبه ای ممکن نیست. باز هم می گویم، منظور من استثناها نیست؛ آنها برای ما مهم نیستند.

با برداشتن گام دوم - بیرون انداختن همه چیز از خود - خود را خالی خواهید دید. و منظور من از پوچی موارد زیر است: تهی بودن از هر سرکوب. در این پوچی ممکن است اتفاقی بیفتد. دگرگونی ممکن است رخ دهد. مدیتیشن می تواند اتفاق بیفتد

مرحله سوم

در مرحله سوم از صدای HUU استفاده می کنم. در گذشته از صداهای زیادی استفاده می شد که هر کدام تاثیر متفاوتی دارند. برای مثال هندوها از صدای اوم استفاده می کردند. احتمالا این را می دانید. اما من به شما Aum را پیشنهاد نمی کنم. اوم به مرکز قلب می زند و انسان امروزی روی قلب تمرکز نمی کند، اوم در خانه ای را می زند که هیچکس نیست.

صوفیان از صدای هوو استفاده می کردند. اگر huu را با صدای بلند تلفظ کنید، این صدا عمیقاً به مرکز جنسی نفوذ می کند. به همین دلیل از آن برای ضربه زدن به درون شما استفاده می شود. وقتی خالی شدی، صدای هو می تواند به اعماق وجودت نفوذ کند.

حرکت این صدا فقط در صورت خالی بودن امکان پذیر است. اگر پر از سرکوب شوید، هیچ اتفاقی نمی افتد. در این مورد، توسل به مانترا یا صداها گاهی اوقات حتی خطرناک است. هر لایه از سرکوب مسیر صدا را تغییر می دهد و در نهایت اتفاقی رخ می دهد که هرگز در خواب هم نمی دیدید که انتظارش را نداشتید یا نمی خواستید. ذهن شما باید خالی باشد. فقط در این صورت می توانید مانترا را تلفظ کنید.

بنابراین، من هرگز یک مانترا را بدون آمادگی قبلی ارائه نمی کنم. کاتارسیس ابتدا باید اتفاق بیفتد. مانترا Huu نباید بدون انجام دو مرحله قبلی استفاده شود. بدون این مراحل نمی توان از آن استفاده کرد. فقط در مرحله سوم (ده دقیقه طول می کشد) می توانید به huu متوسل شوید - آن را با صدای بلند بگویید، تمام انرژی خود را صرف آن کنید. شما با این صدا به خانه انرژی خود می کوبید. و اگر خالی باشی - و به لطف کاتارسیس در مرحله دوم خالی شدی - هو به عمق نفوذ می کند و به مرکز جنسیت می زند.

به دو طریق می توان به مرکز جنسی ضربه زد. اولا به طور طبیعی هر زمان که جذب فردی از جنس مخالف می شوید، مرکز جنسی از بیرون مورد حمله قرار می گیرد. این ضربه نیز یک ارتعاش ظریف است. زن مردی را جذب کرد یا مرد زن را جذب کرد. چرا؟ چرا این اتفاق در یک مرد و چرا در یک زن رخ می دهد؟ آنها توسط الکتریسیته مثبت یا منفی، یک ارتعاش ظریف برخورد می کنند. در واقع صدا است. به عنوان مثال، آیا متوجه شده اید که پرندگان از صدا به عنوان سیگنال جنسی استفاده می کنند؟ آواز آنها سکسی است. آنها بارها و بارها با صداهای خاصی به یکدیگر ضربه می زنند که به مرکز جنسی برخورد می کند.

ارتعاشات ظریف الکتریسیته از بیرون به شما ضربه می زند. هنگامی که مرکز جنسی شما از بیرون مورد ضربه قرار می گیرد، انرژی شما به سمت بیرون می رود - به سمت دیگری. پس از آن تولید مثل، تولد، امکان پذیر است. یک نفر از تو متولد خواهد شد.
Huu به همان مرکز انرژی، فقط از داخل ضربه می زند. و هنگامی که مرکز جنسی از درون ضربه می زند، انرژی به داخل جریان می یابد. این جریان درونی انرژی شما را کاملا متحول می کند. دگرگون شده ای: خودت را به دنیا آورده ای.

شما تنها زمانی متحول می شوید که انرژی شما تغییر جهت دهد. یک لحظه به سمت بیرون جریان داشت و اکنون به سمت داخل جریان دارد. یک لحظه به سمت پایین جریان داشت، اما اکنون به سمت بالا جریان دارد. این حرکت رو به بالا انرژی همان کندالینی معروف است. شما احساس خواهید کرد که در واقع در امتداد ستون فقرات شما حرکت می کند و هر چه بالاتر می رود، با آن بالاتر می روید. اگر این انرژی به برهماراندرا برسد - آخرین و هفتمین مرکز واقع در بالای سر - شما به بالاترین فرد تبدیل خواهید شد.

در مرحله سوم، من از huu به عنوان راهی برای افزایش انرژی شما استفاده می کنم. سه مرحله اول کاتارسیس را به همراه دارد. آنها هنوز مراقبه نیستند، فقط برای آن آماده می شوند، "شروع دویدن" برای یک پرش، اما هنوز یک پرش نیست.

گام چهارم:

مرحله چهارم پرش است. در مرحله چهارم به شما می گویم: "ایست کن!" وقتی می گویم "ایست!"، شما باید یخ بزنید. مطلقاً هیچ کاری انجام ندهید، زیرا هر حرکتی می تواند حواس شما را پرت کند و سپس همه چیز از بین می رود. هر چیزی - سرفه، عطسه - هیچ چیز درست نمی شود، ذهن شما پریشان است. حرکت رو به بالا انرژی بلافاصله متوقف می شود زیرا توجه شما تغییر کرده است.
هیچ کاری نکن، تو را تهدید به مرگ نمی کند. حتی اگر واقعاً بخواهید عطسه کنید، اما ده دقیقه عطسه نکنید، از آن نخواهید مرد. حتی اگر می خواهید سرفه کنید و در گلوی خود احساس سوزش دارید، صبور باشید و کاری انجام ندهید، شما هم نخواهید مرد. اجازه دهید بدن شما یخ بزند تا انرژی بتواند در یک جریان واحد به سمت بالا حرکت کند.

همانطور که انرژی به سمت بالا می رود، شما به طور فزاینده ای ساکت می شوید. سکوت محصول جانبی افزایش انرژی به سمت بالا است. تنش محصول جانبی انرژی است که به سمت پایین جریان می یابد.
تمام بدنت چنان ساکت خواهد شد که انگار ناپدید شده است. شما نمی توانید آن را احساس کنید. شما بدن خود را از دست داده اید. و وقتی سکوت کنی همه هستی ساکت است زیرا هستی آینه است. شما را منعکس می کند. تو را در هزاران و هزاران آینه منعکس می کند. وقتی ساکت باشی تمام هستی ساکت می شود. من این را به شما خواهم گفت: در سکوت خود، به سادگی شاهد باشید - توجه مداوم. هیچ کاری نکن، شاهد باش، با خودت بمان. هیچ چیزی تولید نکنید - نه حرکتی، نه میل، نه تبدیل - فقط همین جا و اکنون بمانید، در سکوت شاهد هر اتفاقی باشید.

این در مرکز بودن، در خود بودن به لطف سه مرحله اول امکان پذیر است. تا زمانی که این سه مرحله برداشته نشود، نمی توانید با خودتان بمانید. شما می توانید در مورد آن صحبت کنید، می توانید فکر کنید، رویاپردازی کنید، اما این اتفاق نمی افتد زیرا شما آماده نیستید.

سه مرحله اول شما را برای رویارویی با لحظه آماده می کند. آنها شما را آگاه می کنند. این مدیتیشن است. در مدیتیشن چیزی اتفاق می افتد که فراتر از کلمات است. وقتی این اتفاق بیفتد، شما دیگر همان نخواهید بود. این غیر ممکن است. این رشد است، نه فقط تجربه. این رشد است.

OSHO در مورد کاتارسیس:

اوشو در مورد برخی از واکنش هایی صحبت می کند که می تواند در نتیجه کاتارسیس عمیق در طول مدیتیشن پویا در بدن رخ دهد.

اگر احساس درد می کنید، مراقب آن باشید و کاری انجام ندهید. توجه شمشیر بزرگی است، همه چیز را قطع می کند. شما به سادگی به درد توجه می کنید. مثلاً در آخرین مرحله مدیتیشن، بدون حرکت، ساکت می نشینید و مشکلات زیادی را در بدن خود احساس می کنید. احساس می‌کنید پایتان بی‌حس است، دستتان خارش می‌کند، احساس می‌کنید که غازها در تمام بدنتان جاری شده است. شما بارها نگاه کرده اید - و هیچ غازی وجود ندارد.

چیزی در درون اشتباه است، نه در بیرون. چه کاری باید انجام دهید؟ شما احساس می کنید که پای شما بی حس شده است - مراقب باشید، تمام توجه خود را به آن معطوف کنید. آیا احساس می کنید دستتان خارش دارد؟ خارش نکن این کمکی نخواهد کرد. فقط به آن توجه کنید.

حتی چشمان خود را باز نکنید، فقط از درون هوشیار باشید و فقط منتظر بمانید و تماشا کنید. پس از چند ثانیه، میل به خاراندن از بین می رود. هر اتفاقی که بیفتد - حتی اگر درد، کمی درد در معده یا سر احساس کنید. این اتفاق می افتد زیرا در مدیتیشن کل بدن تغییر می کند. شیمی آن را تغییر می دهد. اتفاقات جدید شروع می شود و تمام بدن در هرج و مرج است. گاهی اوقات شکم خود را احساس خواهید کرد، زیرا در معده شما احساسات زیادی را سرکوب کرده اید و همه آنها در آنجا هستند.

گاهی اوقات چیزی شبیه حالت تهوع و استفراغ احساس خواهید کرد. گاهی اوقات در سر خود احساس درد می کنید زیرا مدیتیشن تغییری در ساختار داخلی مغز شما است. هنگامی که مدیتیشن را انجام می دهید، واقعاً در هرج و مرج هستید. همه چیز به زودی حل خواهد شد.

اما زمانی نیز فرا خواهد رسید که همه چیز خراب خواهد شد. خب چکاری باید انجام بدی؟ فقط به درد سرت نگاه کن، تماشاش کن. ناظر باشید فقط فراموش کن که اهل عمل هستی و کم کم همه چیز آرام می شود و آنقدر زیبا و باشکوه آرام می گیرد که تا ندانی باورش نمی شود. نه تنها درد از سر ناپدید می شود، زیرا انرژی که درد ایجاد می کند، اگر تماشا کنید، ناپدید می شود - همان انرژی تبدیل به لذت می شود.

انرژی همان است. درد و لذت دو بعد یک انرژی هستند. اگر بتوانید ساکت بنشینید و حواس‌تان را پرت کنید، همه چیزهای حواس‌پرتی ناپدید می‌شوند. و هنگامی که همه عوامل حواس پرتی ناپدید می شوند، ناگهان متوجه می شوید که تمام بدن ناپدید شده است.

سوالات به OSHO: مدیتیشن پویا چیست؟

پاسخ اوشو:

اولین چیزی که باید در مورد مدیتیشن پویا درک کرد این است که روشی برای ایجاد موقعیتی از طریق تنش است که در آن مراقبه می تواند رخ دهد. اگر تمام وجود شما کاملاً متشنج است، تنها گزینه ای که برای شما باقی می ماند آرامش است. معمولاً نمی توان به سادگی آرام گرفت، اما اگر تمام وجود شما در اوج تنش کامل است، مرحله دوم به طور خودکار و خود به خود می آید: سکوت ایجاد می شود.

سه مرحله اول این تکنیک به منظور دستیابی به حداکثر تنش در تمام سطوح وجود شما با نظم خاصی چیده شده است. اولین سطح بدن فیزیکی شماست. در بالای آن پرانا شریر، بدن حیاتی - بدن دوم شما، بدن اثیری قرار دارد. در بالای آن سومین جسم اختری قرار دارد.

بدن حیاتی شما به عنوان غذا نفس می کشد. تغییر هنجار معمول اکسیژن مطمئناً منجر به این واقعیت می شود که بدن حیاتی نیز تغییر خواهد کرد. تنفس عمیق و سریع به مدت ده دقیقه در مرحله اول تکنیک برای تغییر کل شیمی بدن حیاتی شما در نظر گرفته شده است.

تنفس باید عمیق و سریع باشد - تا حد امکان عمیق و سریع باشد. اگر نمی توانید هر دو را همزمان انجام دهید، اجازه دهید تنفس شما سریع باشد. تنفس سریع مانند نوعی چکش عمل می کند که به بدن حیاتی شما ضربه می زند و چیزی در خواب شروع به بیدار شدن می کند: مخزن انرژی های شما باز می شود. نفس مانند جریان الکتریکی می شود که در کل سیستم عصبی شما جریان دارد. بنابراین، شما باید اولین قدم را با عصبانیت و شدیدترین حالت ممکن انجام دهید. شما باید به طور کامل در آن شرکت کنید. حتی یک تکه از شما نباید جا بماند. در قدم اول باید تمام وجودت در نفس باشد. شما یک آنارشیست هستید: دم - بازدم. تمام ذهن شما در این فرآیند جذب می شود - نفس بیرون می رود، نفس وارد می شود. و اگر کاملاً در جریان باشید، افکار متوقف می شوند، زیرا قطره ای از انرژی شما به آنها نمی رسد. هیچ انرژی برای زنده نگه داشتن آنها باقی نمانده است.

سپس، زمانی که الکتریسیته بدن در شما شروع به کار کرد، مرحله دوم شروع می شود. هنگامی که انرژی زیستی در درون شما شروع به گردش می کند و از طریق سیستم عصبی کار می کند، بسیاری از چیزها برای بدن شما ممکن می شود. شما باید آزادانه بدن را رها کنید و به آن اجازه دهید هر کاری که می خواهد انجام دهد.

مرحله دوم نه تنها مرحله رها کردن، بلکه مرحله همکاری مثبت نیز خواهد بود. شما باید با بدن خود همکاری کنید، زیرا زبان بدن یک زبان نمادین است که طبق معمول گم شده است. اگر بدن شما می خواهد برقصد، معمولاً پیام را احساس نمی کنید. بنابراین، اگر در مرحله دوم تمایل ضعیف به رقص ظاهر شد، با آن همکاری کنید; تنها در این صورت است که می توانید زبان بدن خود را درک کنید.

هر اتفاقی که در این مرحله دوم ده دقیقه ای می افتد، از آن نهایت استفاده را ببرید. در طول تکنیک، هیچ چیزی نباید در سطحی کمتر از حداکثر انجام شود. ممکن است شروع به رقصیدن، پریدن، خندیدن یا گریه کنید. هر اتفاقی که برای شما می افتد - و انرژی می خواهد خودش را بیان کند - با آن همکاری کنید. در ابتدا فقط یک حدس وجود خواهد داشت، یک وسوسه ظریف - آنقدر ظریف که اگر تصمیم به سرکوب آن دارید، در سطح ناخودآگاه باقی می ماند. ممکن است حتی ندانید که آن را سرکوب کرده اید. بنابراین اگر حتی یک اشاره کوچک، یک سوسو زدن ضعیف، هر نشانه ای در ذهن وجود دارد، پس با آن همکاری کنید و همه چیز را حداکثر تا اوج انجام دهید.

تنش فقط در نقطه افراطی رخ می دهد، نه چیز دیگری. اگر رقص در حداکثر خود اتفاق نیفتد، آنگاه مؤثر نخواهد بود، به جایی نخواهد رسید. مردم اغلب می رقصند، اما به چیزی منجر نمی شود. بنابراین، رقص باید در حداکثر خود رخ دهد - و نه برنامه ریزی شده، بلکه به طور غریزی یا شهودی. عقل و عقل شما نباید دخالت کند.

در مرحله دوم، به سادگی به بدن تبدیل شوید، کاملاً با آن یکی شوید، با آن همذات پنداری کنید - درست مانند مرحله اول که نفس نفس شدید. لحظه ای که فعالیت شما به حداکثر می رسد، یک حس جدید و تازه در شما جاری می شود. چیزی شکسته خواهد شد: بدن خود را به عنوان چیزی جدا از خود خواهید دید. شما به سادگی شاهد بدن خواهید بود. شما نباید سعی کنید یک ناظر شوید. شما فقط باید با بدن کاملاً همذات پنداری کنید و به آن اجازه دهید هر کاری که می خواهد انجام دهد و هر کجا که می خواهد حرکت کند.

لحظه ای که فعالیت به اوج خود می رسد - در رقص، در گریه، در خنده، در بی منطقی، در همه چیز بیهوده - اتفاقی که می افتد این است که شما یک ناظر می شوید. از این به بعد فقط تماشا کنید. شناسایی ناپدید شده است، فقط آگاهی شاهد باقی می ماند که خود به خود می آید. لازم نیست به آن فکر کنید، این اتفاق می افتد.

این مرحله دوم تکنیک است. تنها زمانی که مرحله اول به طور کامل و کامل تکمیل شد، می توانید به مرحله دوم بروید. این مانند گیربکس در ماشین است: دنده یک را فقط در صورتی می توان به دوم تغییر داد که دنده اول به حد خود رسیده باشد، نه چیز دیگری. و تنها فرصت حرکت از سرعت دوم به سوم تنها زمانی ظاهر می شود که دومی به حداکثر خود رسیده باشد. آنچه در مدیتیشن پویا با آن سروکار داریم سرعت ذهن است. اگر بدن فیزیکی، سرعت اول، از طریق تنفس به حداکثر حد خود برسد، می توانید به سرعت دوم حرکت کنید. و سپس دومی باید کاملاً فشرده انجام شود: درگیر، فداکارانه، بدون گذاشتن چیزی کنار.

اگر برای اولین بار است که مدیتیشن پویا را تمرین می کنید، به این دلیل که ما آنقدر بدن را سرکوب کرده ایم که زندگی بر اساس الگوی سرکوب برای ما طبیعی شده است، دشوار خواهد بود. اما این طبیعی نیست! به یک کودک نگاه کنید: او با بدن خود به روشی کاملاً متفاوت بازی می کند. اگر کودک گریه کند، به شدت گریه می کند. می توان از گریه کودک لذت برد، اما گریه بزرگسالان زشت است. حتی در هنگام عصبانیت، کودک زیباست: او دارای شدت کامل است. اما وقتی یک بزرگسال عصبانی است، زشت به نظر می رسد: او کامل نیست. و هر جلوه ای از شدت زیباست. مرحله دوم سخت به نظر می رسد فقط به این دلیل که ما در بدن بسیار سرکوب کرده ایم، اما اگر با بدن همکاری کنید، زبان فراموش شده دوباره برمی گردد. تو بچه میشی و وقتی دوباره بچه شدی، احساس جدیدی به سراغت می آید: بی وزن می شوی - بدن سرکوب نشده بی وزن می شود.

لحظه ای که بدن سرکوب نمی شود، تمام سرکوب هایی که در طول زندگی انباشته کرده اید از بین می روند. این کاتارسیس است. کسی که کاتارسیس را طی می کند هرگز نمی تواند دیوانه شود: غیرممکن است. و اگر یک دیوانه را متقاعد کنید که کاتارسیس را طی کند، می تواند به حالت عادی بازگردد. شخصی که این روند را طی کرده است فراتر از جنون می رود: بذر بالقوه به لطف این همه کاتارسیس کشته می شود، ریشه کن می شود.

مرحله دوم روان درمانی است. فرد تنها از طریق کاتارسیس می تواند به مدیتیشن عمیق تر برود. باید کاملاً پاک شود: همه مزخرفات باید بیرون ریخته شوند. تمدن ما به ما آموخته است که سرکوب کنیم، همه چیز را در خود نگه داریم. به همین دلیل چیزهای سرکوب شده وارد ضمیر ناخودآگاه می شوند و بخشی از روح می شوند و هرج و مرج بزرگی را در کل وجود ایجاد می کنند.

هر روح سرکوب شده به بذر بالقوه جنون تبدیل می شود. این را نمی توان مجاز دانست. وقتی انسان متمدن تر شد، به طور بالقوه به جنون نزدیک شد. هرچه انسان کمتر متمدن باشد، فرصت کمتری برای دیوانه شدن دارد، زیرا هنوز زبان بدن خود را می‌فهمد، به همکاری با آن ادامه می‌دهد. بدن او سرکوب نمی شود: بدن او شکوفایی ذات اوست.

مرحله دوم باید به طور کامل انجام شود. شما نباید خارج از بدن باشید. شما باید در آن باشید وقتی کاری را انجام می دهید، آن را به طور کامل انجام دهید: خود عمل باشید، نه انجام دهنده. وقتی از کلیت صحبت می کنم منظورم این است: یک کنش، یک فرآیند باشد. بازیگر نباش یک بازیگر همیشه از بازی خود خارج است و هرگز در آن بازی نمی کند. وقتی تو را دوست دارم، کاملاً در آن هستم، اما وقتی عاشق بودن را بازی می کنم، از بازی خارج می شوم.

در مرحله دوم، فرصت های زیادی باز می شود... و برای هر فرد اتفاقی متفاوت خواهد افتاد. یک نفر شروع به رقصیدن می کند، دیگری شروع به گریه می کند. یکی برهنه می شود، دیگری شروع به پریدن می کند و سومی شروع به خندیدن می کند. همه چیز ممکن است.

از درون حرکت کنید، کاملاً حرکت کنید و سپس می توانید به مرحله سوم بروید.

مرحله سوم در نتیجه دو مرحله اول حاصل می شود. در مرحله اول، الکتریسیته بدن - یا می توانید آن را کوندالینی بنامید - بیدار می شود. شروع به چرخش و حرکت می کند. تنها در این مورد رهاسازی کامل با بدن اتفاق می افتد، نه زودتر. تنها زمانی که حرکت درونی آغاز شده باشد، امکان حرکت های بیرونی فراهم می شود.

هنگامی که در مرحله دوم کاتارسیس به اوج خود یعنی حد خود رسید، مرحله سوم ده دقیقه ای آغاز می شود. به شدت شروع به فریاد زدن شعار صوفی "هو!" "هو!" "هو!" انرژی که از طریق نفس بیدار می شد و از طریق کاتارسیس بیان می شد، اکنون شروع به حرکت به سمت درون و بالا می کند. مانترا آن را تغییر مسیر می دهد. قبلاً انرژی به سمت پایین و خارج حرکت می کرد. اکنون شروع به حرکت به سمت داخل و بالا می کند. به زدن صدای "هو!" "هو!" "هو!" به درون تا زمانی که تمام وجودت سالم شود. خودتان را کاملا خسته کنید؛ تنها در این صورت است که مرحله چهارم - مرحله مراقبه - می تواند اتفاق بیفتد. مرحله چهارم چیزی جز سکوت و انتظار نیست. اگر در طول سه مرحله اول به طور کامل و کامل حرکت کرده باشید و چیزی را پشت سر نگذارید، در مرحله چهارم به طور خودکار در آرامش عمیق قرار خواهید گرفت. بدن خسته است؛ همه سرکوب ها بیرون ریخته می شوند، همه افکار به بیرون پرتاب می شوند. اکنون آرامش خود به خود می آید - لازم نیست کاری انجام دهید تا این اتفاق بیفتد. این شروع مدیتیشن است. موقعیتی ایجاد شده است: شما اینجا نیستید. اکنون مدیتیشن می تواند اتفاق بیفتد. شما باز هستید، منتظر هستید، می پذیرید. و اتفاقی که می افتد می افتد.

اگر تمام تلاش های شما برای مدیتیشن به یک فروپاشی عصبی ختم شده است، به این دلیل است که نمی توانید ذهن خود را آرام کنید و افکار خود را کنترل کنید. از شما دعوت می کنیم یکی از معروف ترین مدیتیشن های مکتب اوشو - پویا - را امتحان کنید.

امکانات مدیتیشن پویا اوشو

محبوبیت این تکنیک که توسط مربی معنوی معروف قرن گذشته، اوشو راجنیش توسعه یافته است، در این واقعیت نهفته است که به شما امکان می دهد به نتایج شگفت انگیزی دست یابید: پیشگیری یا کاهش افسردگی، مقابله با بی خوابی، بهبود گردش انرژی ها و اصلاح نقایص در هاله گیره ها و انسدادهای داخلی که به قرن ها قبل برمی گردد ناپدید می شوند. در عین حال، مدیتیشن پویا اوشو به آمادگی خاصی نیاز ندارد و برای کسانی که نمی توانند

مراحل مراقبه پویا اوشو

مدیتیشن پویا اوشو می تواند به طور مستقل انجام شود، اما بیشترین اثربخشی زمانی حاصل می شود که در یک گروه کار کنید. اگرچه بنیانگذار این تمرین، اوشو راجنیش، این دنیا را در سال 1990 ترک کرد، پیروان و شاگردان او همچنان این تکنیک را به همه آموزش می دهند. یکی از مشهورترین تمرین‌کنندگان امروزی که به طور مرتب سمینارهایی در مورد مراقبه پویا برگزار می‌کند، شاگرد اوشو، ویت مانو است.

بیایید دریابیم که مراقبه پویا اوشو چگونه کار می کند. به پنج مرحله تقسیم می شود:

تسلیم احساس شادی و سبکی زندگی.

در مجموع، مدیتیشن پویا اوشو حدود یک ساعت زمان شما را خواهد گرفت. در تمام این مدت باید چشمان خود را بسته نگه دارید. بهتر است با معده خالی مدیتیشن کنید. لباس راحتی بپوشید که تنفس و حرکت را محدود نکند. شما می توانید مدیتیشن پویا اوشو را هم با موسیقی (تبتی، نقوش شرقی، صدای باران و غیره) و هم در سکوت انجام دهید و برای بهترین اثر، دوره کامل مراقبه را به مدت 21 روز کامل کنید. در این مدت حافظه سلولی رنجش و عصبانیت از بین می رود.

موسیقی برای مدیتیشن پویا

مدت زمان: 1 ساعت.

مدیتیشن پویا- یکی از قوی ترین تکنیک های دگرگون کننده ایجاد شده توسط اوشو.

مدیتیشن پویا هدف استناخودآگاه خود را از نگرش های محدود کننده، احساسات سرکوب شده، تحمیل شده و انباشته شده توسط ما، عمدتاً در دوران کودکی و نوجوانی پاک کنید. حالا ما بزرگ شده ایم، همه این نگرش ها غیرضروری شده اند، اما ناخودآگاه به دنبال آنها ادامه می دهیم و زباله های احساسی را که سیستم انرژی ما را مسموم می کند، حفظ می کنیم.

اگر تمرین مدیتیشن اوشو را شروع کرده‌اید، توصیه می‌کنیم تمرین آن را در گروهی از تمرین‌کنندگان با تجربه و یک رهبر، مانند استودیو مدیتیشن، شروع کنید.

دستورالعمل های مدیتیشن پویا اوشو

مدیتیشن پویایک ساعت طول می کشد و شامل پنج مرحله است. شما می توانید آن را به تنهایی انجام دهید، اما در یک گروه بسیار قوی تر است. این یک تجربه فردی است، بنابراین به دیگران توجه نکنید و چشمان خود را در طول مدیتیشن بسته نگه دارید، ترجیحا از چشم بند استفاده کنید. بهتر است مدیتیشن را با معده خالی و پوشیدن لباس های گشاد و راحت انجام دهید.

تنفس - مرحله اول: 10 دقیقه

با هرج و مرج از طریق بینی نفس بکشید و همیشه روی بازدم تمرکز کنید. بدن از استنشاق مراقبت خواهد کرد. نفس باید عمیقاً در ریه ها نفوذ کند. هر چه سریعتر نفس بکشید و به یاد داشته باشید که عمیق بمانید. آن را تا جایی که می توانید سریع و سخت انجام دهید - و سپس حتی سخت تر تا زمانی که به معنای واقعی کلمه نفس نفس شوید. از حرکات طبیعی بدن برای کمک به افزایش انرژی استفاده کنید. بالا آمدن آن را احساس کنید، اما اجازه ندهید در تمام مرحله اول فرار کند.

کاتارسیس - مرحله دوم: 10 دقیقه

منفجر شدن هر چیزی را که عجله دارد بیرون بریزید. کاملا دیوانه شوید جیغ بزن، جیغ بزن، بپر، گریه کن، تکان بخور، برقص، آواز بخوان، بخند، هر آنچه هست را بیان کن. چیزی را عقب نگیرید، تمام بدن خود را حرکت دهید. برای شروع به خودتان کمک کنید. هرگز اجازه ندهید ذهنتان در اتفاقی که در حال رخ دادن است دخالت کند. کل باشید.

با بدن خود همکاری کنید به آنچه می خواهد بیان کند گوش دهید و آن را کاملاً بیان کنید. آنچه را که در حال افزایش است تقویت کنید و آن را به حداکثر برسانید.

XY - مرحله سوم: 10 دقیقه

با دست‌های بالا بپرید و شعار «هو! هوو هو!» تا حد امکان عمیق هر بار که کل پای خود را پایین می آورید، اجازه دهید صدا به عمق مرکز جنسی شما برخورد کند. همه چیز را در آن قرار دهید، خود را کاملا خسته کنید.

استاپ - مرحله چهارم: 15 دقیقه

متوقف کردن! در جایی که هستید و در موقعیتی که در آن لحظه در آن قرار دارید منجمد شوید. وضعیت بدن خود را تغییر ندهید. سرفه، حرکت - همه چیز جریان انرژی را مختل می کند و تلاش بیهوده خواهد بود. شاهد هر اتفاقی که برای شما می افتد باشید.

رقص - مرحله پنجم: 15 دقیقه

از طریق رقص جشن بگیرید، از همه چیز تشکر کنید. در تمام طول روز شاد باشید.

توضیح مفصل تمرین

سوال از اوشو: مدیتیشن پویا چیست؟

پاسخ اوشو:

اولین چیزی که باید در مورد مدیتیشن پویا درک کرد این است که روشی برای ایجاد موقعیتی از طریق تنش است که در آن مراقبه می تواند رخ دهد. اگر تمام وجود شما کاملاً متشنج است، تنها گزینه ای که برای شما باقی می ماند آرامش است. معمولاً نمی توان به سادگی آرام گرفت، اما اگر تمام وجود شما در اوج تنش کامل است، مرحله دوم به طور خودکار و خود به خود می آید: سکوت ایجاد می شود.

سه مرحله اول این تکنیک به منظور دستیابی به حداکثر تنش در تمام سطوح وجود شما با نظم خاصی چیده شده است. اولین سطح بدن فیزیکی شماست. در بالای آن پرانا شریر، بدن حیاتی - بدن دوم شما، بدن اثیری قرار دارد. در بالای آن سومین جسم اختری قرار دارد.

بدن حیاتی شما به عنوان غذا نفس می کشد. تغییر هنجار معمول اکسیژن مطمئناً منجر به این واقعیت می شود که بدن حیاتی نیز تغییر خواهد کرد. تنفس عمیق و سریع به مدت ده دقیقه در مرحله اول تکنیک برای تغییر کل شیمی بدن حیاتی شما در نظر گرفته شده است.

تنفس باید عمیق و سریع باشد - تا حد امکان عمیق و سریع باشد. اگر نمی توانید هر دو را همزمان انجام دهید، اجازه دهید تنفس شما سریع باشد. تنفس سریع مانند نوعی چکش عمل می کند که به بدن حیاتی شما ضربه می زند و چیزی در خواب شروع به بیدار شدن می کند: مخزن انرژی های شما باز می شود. نفس مانند جریان الکتریکی می شود که در کل سیستم عصبی شما جریان دارد. بنابراین، شما باید اولین قدم را با عصبانیت و شدیدترین حالت ممکن انجام دهید. شما باید به طور کامل در آن شرکت کنید. حتی یک تکه از شما نباید جا بماند. در قدم اول باید تمام وجودت در نفس باشد. شما یک آنارشیست هستید: دم - بازدم. تمام ذهن شما در این فرآیند جذب می شود - نفس بیرون می رود، نفس وارد می شود. و اگر کاملاً در جریان باشید، افکار متوقف می شوند، زیرا قطره ای از انرژی شما به آنها نمی رسد. هیچ انرژی برای زنده نگه داشتن آنها باقی نمانده است.

سپس وقتی برق بدن در شما شروع به کار کرد، مرحله دوم شروع می شود. هنگامی که انرژی زیستی در درون شما شروع به گردش می کند و از طریق سیستم عصبی کار می کند، بسیاری از چیزها برای بدن شما ممکن می شود. شما باید آزادانه بدن را رها کنید و به آن اجازه دهید هر کاری که می خواهد انجام دهد.

مرحله دوم نه تنها مرحله رها کردن، بلکه مرحله همکاری مثبت نیز خواهد بود. شما باید با بدن خود همکاری کنید، زیرا زبان بدن یک زبان نمادین است که طبق معمول گم شده است. اگر بدن شما می خواهد برقصد، معمولاً پیام را احساس نمی کنید. بنابراین، اگر در مرحله دوم تمایل ضعیف به رقص ظاهر شد، با آن همکاری کنید; تنها در این صورت است که می توانید زبان بدن خود را درک کنید.

هر اتفاقی که در این مرحله دوم ده دقیقه ای می افتد، از آن نهایت استفاده را ببرید. در طول تکنیک، هیچ چیزی نباید در سطحی کمتر از حداکثر انجام شود. ممکن است شروع به رقصیدن، پریدن، خندیدن یا گریه کنید. هر اتفاقی که برای شما می افتد - و انرژی می خواهد خودش را بیان کند - با آن همکاری کنید. در ابتدا فقط یک حدس وجود خواهد داشت، یک وسوسه ظریف - آنقدر ظریف که اگر تصمیم به سرکوب آن دارید، در سطح ناخودآگاه باقی می ماند. ممکن است حتی ندانید که آن را سرکوب کرده اید. بنابراین اگر حتی یک اشاره کوچک، یک سوسو زدن ضعیف، هر نشانه ای در ذهن وجود دارد، پس با آن همکاری کنید و همه چیز را حداکثر تا اوج انجام دهید.

تنش فقط در نقطه افراطی رخ می دهد، نه چیز دیگری. اگر رقص در حداکثر خود اتفاق نیفتد، آنگاه مؤثر نخواهد بود، به جایی نخواهد رسید. مردم اغلب می رقصند، اما به چیزی منجر نمی شود. بنابراین، رقص باید در حداکثر خود رخ دهد - و نه برنامه ریزی شده، بلکه به طور غریزی یا شهودی. عقل و عقل شما نباید دخالت کند.

در مرحله دوم، به سادگی به بدن تبدیل شوید، کاملاً با آن یکی شوید، با آن همذات پنداری کنید - درست مانند مرحله اول که نفس نفس شدید. لحظه ای که فعالیت شما به حداکثر می رسد، یک حس جدید و تازه در شما جاری می شود. چیزی شکسته خواهد شد: بدن خود را به عنوان چیزی جدا از خود خواهید دید. شما به سادگی شاهد بدن خواهید بود. شما نباید سعی کنید یک ناظر شوید. شما فقط باید با بدن کاملاً همذات پنداری کنید و به آن اجازه دهید هر کاری که می خواهد انجام دهد و هر کجا که می خواهد حرکت کند.

لحظه ای که فعالیت به اوج خود می رسد - در رقص، در گریه، در خنده، در بی منطقی، در همه چیز بیهوده - اتفاقی که می افتد این است که شما یک ناظر می شوید. از این به بعد فقط تماشا کنید. شناسایی ناپدید شده است، فقط آگاهی شاهد باقی می ماند که خود به خود می آید. لازم نیست به آن فکر کنید، این اتفاق می افتد.

این مرحله دوم تکنیک است. تنها زمانی که مرحله اول به طور کامل و کامل تکمیل شد، می توانید به مرحله دوم بروید. این مانند گیربکس در ماشین است: دنده یک را فقط در صورتی می توان به دوم تغییر داد که دنده اول به حد خود رسیده باشد، نه چیز دیگری. و تنها فرصت حرکت از سرعت دوم به سوم تنها زمانی ظاهر می شود که دومی به حداکثر خود رسیده باشد. آنچه در مدیتیشن پویا با آن سروکار داریم سرعت ذهن است. اگر بدن فیزیکی، سرعت اول، از طریق تنفس به حداکثر حد خود برسد، می توانید به سرعت دوم حرکت کنید. و سپس دومی باید کاملاً فشرده انجام شود: درگیر، فداکارانه، بدون گذاشتن چیزی کنار.

اگر برای اولین بار است که مدیتیشن پویا را تمرین می کنید، به این دلیل که ما آنقدر بدن را سرکوب کرده ایم که زندگی بر اساس الگوی سرکوب برای ما طبیعی شده است، دشوار خواهد بود. اما این طبیعی نیست! به یک کودک نگاه کنید: او با بدن خود به روشی کاملاً متفاوت بازی می کند. اگر کودک گریه کند، به شدت گریه می کند. می توان از گریه کودک لذت برد، اما گریه بزرگسالان زشت است. حتی در هنگام عصبانیت، کودک زیباست: او دارای شدت کامل است. اما وقتی یک بزرگسال عصبانی است، زشت به نظر می رسد: او کامل نیست. و هر جلوه ای از شدت زیباست. مرحله دوم سخت به نظر می رسد فقط به این دلیل که ما در بدن بسیار سرکوب کرده ایم، اما اگر با بدن همکاری کنید، زبان فراموش شده دوباره برمی گردد. تو بچه میشی و وقتی دوباره بچه شدی، احساس جدیدی به سراغت می آید: بی وزن می شوی - بدن سرکوب نشده بی وزن می شود.

لحظه ای که بدن سرکوب نمی شود، تمام سرکوب هایی که در طول زندگی انباشته کرده اید از بین می روند. این کاتارسیس است. کسی که کاتارسیس را طی می کند هرگز نمی تواند دیوانه شود: غیرممکن است. و اگر یک دیوانه را متقاعد کنید که کاتارسیس را طی کند، می تواند به حالت عادی بازگردد. شخصی که این روند را طی کرده است فراتر از جنون می رود: بذر بالقوه به لطف این همه کاتارسیس کشته می شود، ریشه کن می شود.

مرحله دوم روان درمانی است. فرد تنها از طریق کاتارسیس می تواند به مدیتیشن عمیق تر برود. باید کاملاً پاک شود: همه مزخرفات باید بیرون ریخته شوند. تمدن ما به ما آموخته است که سرکوب کنیم، همه چیز را در خود نگه داریم. به همین دلیل چیزهای سرکوب شده وارد ضمیر ناخودآگاه می شوند و بخشی از روح می شوند و هرج و مرج بزرگی را در کل وجود ایجاد می کنند.

هر روح سرکوب شده به بذر بالقوه جنون تبدیل می شود. این را نمی توان مجاز دانست. وقتی انسان متمدن تر شد، به طور بالقوه به جنون نزدیک شد. هرچه انسان کمتر متمدن باشد، فرصت کمتری برای دیوانه شدن دارد، زیرا هنوز زبان بدن خود را می‌فهمد، به همکاری با آن ادامه می‌دهد. بدن او سرکوب نمی شود: بدن او شکوفایی ذات اوست.

مرحله دوم باید به طور کامل انجام شود. شما نباید خارج از بدن باشید. شما باید در آن باشید وقتی کاری را انجام می دهید، آن را به طور کامل انجام دهید: خود عمل باشید، نه انجام دهنده. وقتی از کلیت صحبت می کنم منظورم این است: یک کنش، یک فرآیند باشد. بازیگر نباش یک بازیگر همیشه از بازی خود خارج است و هرگز در آن بازی نمی کند. وقتی تو را دوست دارم، کاملاً در آن هستم، اما وقتی عاشق بودن را بازی می کنم، از بازی خارج می شوم.

در مرحله دوم، فرصت های زیادی باز می شود... و برای هر فرد اتفاقی متفاوت خواهد افتاد. یک نفر شروع به رقصیدن می کند، دیگری شروع به گریه می کند. یکی برهنه می شود، دیگری شروع به پریدن می کند و سومی شروع به خندیدن می کند. همه چیز ممکن است.

از درون حرکت کنید، کاملاً حرکت کنید و سپس می توانید به مرحله سوم بروید.

مرحله سوم در نتیجه دو مرحله اول حاصل می شود. در مرحله اول، الکتریسیته بدن - یا می توانید آن را کوندالینی بنامید - بیدار می شود. شروع به چرخش و حرکت می کند. تنها در این مورد رهاسازی کامل با بدن اتفاق می افتد، نه زودتر. تنها زمانی که حرکت درونی آغاز شده باشد، امکان حرکت های بیرونی فراهم می شود.

هنگامی که در مرحله دوم کاتارسیس به اوج خود یعنی حد خود رسید، مرحله سوم ده دقیقه ای آغاز می شود. به شدت شروع به فریاد زدن شعار صوفی "هو!" "هو!" "هو!" انرژی که از طریق نفس بیدار می شد و از طریق کاتارسیس بیان می شد، اکنون شروع به حرکت به سمت درون و بالا می کند. مانترا آن را تغییر مسیر می دهد. قبلاً انرژی به سمت پایین و خارج حرکت می کرد. اکنون شروع به حرکت به سمت داخل و بالا می کند. به زدن صدای "هو!" "هو!" "هو!" به درون تا زمانی که تمام وجودت سالم شود. خودتان را کاملا خسته کنید؛ تنها در این صورت است که مرحله چهارم - مرحله مراقبه - می تواند اتفاق بیفتد. مرحله چهارم چیزی جز سکوت و انتظار نیست. اگر در طول سه مرحله اول به طور کامل و کامل حرکت کرده باشید و چیزی را پشت سر نگذارید، در مرحله چهارم به طور خودکار در آرامش عمیق قرار خواهید گرفت. بدن خسته است؛ همه سرکوب ها بیرون ریخته می شوند، همه افکار به بیرون پرتاب می شوند. اکنون آرامش خود به خود می آید - لازم نیست کاری انجام دهید تا این اتفاق بیفتد. این شروع مدیتیشن است. موقعیتی ایجاد شده است: شما اینجا نیستید. اکنون مدیتیشن می تواند اتفاق بیفتد. شما باز هستید، منتظر هستید، می پذیرید. و اتفاقی که می افتد می افتد.

دیگر نقل قول های اوشو در مورد مدیتیشن پویا

"این یک مراقبه است که در آن باید دائماً مراقب و آگاه باشید، مهم نیست که چه کاری انجام می دهید. شاهد باش گم نشو."

«هرچه سریع‌تر، تا حد امکان عمیق نفس بکشید. تمام انرژی خود را صرف آن کنید، اما شاهد باشید. هر اتفاقی را که اتفاق می‌افتد طوری مشاهده کنید که انگار فقط یک تماشاگر هستید، انگار همه چیز برای شخص دیگری اتفاق می‌افتد، انگار همه چیز در بدن اتفاق می‌افتد و آگاهی به سادگی در مرکز و مشاهده است.»

این مشاهده باید در هر سه مرحله حفظ شود. و وقتی همه چیز متوقف شد و در مرحله چهارم کاملاً منجمد و منجمد شدید، آنگاه آگاهی به اوج خود می رسد.»

یکی از قوی ترین تکنیک های مدیتیشن امروزه، مراقبه های پویا اوشو است. آنها متعلق به معلم هندی، اوشو راجنیش، خالق سیستم جدید سانیا هستند.

هدف از مدیتیشن پویا

مراقبه های پویا اوشو با هدف پاکسازی فرد ناخودآگاه از محدودیت ها و احساسات سرکوب شده ای است که در آن نهفته است. این زباله ها از دوران کودکی انباشته شده اند و اگر به صورت دوره ای تمیز نشوند، به شکل یک آسیب شناسی بیرون می آیند و به شدت در زندگی اختلال ایجاد می کنند. بنابراین، مدیتیشن اوشو یک راه بسیار خوب برای غلبه بر تمام موانع درونی و شروع کامل زندگی است.

مدت مدیتیشن پویا یک ساعت است و از پنج قسمت متوالی تشکیل شده است. در اصل، این مدیتیشن های اوشو را می توان به تنهایی در خانه انجام داد، اما تمرین گروهی نتیجه کمی قوی تر می دهد.

اما حتی اگر با کسی مدیتیشن می‌کنید، باز هم فقط تجربه خودتان است، پس چشمانتان را ببندید و در طول تمرین بسته نگه دارید تا کسی حواس شما را پرت نکند. برای این کار می توانید از بانداژ استفاده کنید.

در مورد سایر شرایط، بهتر است با معده خالی مدیتیشن کنید. همچنین برای سهولت در تمرین پوشیدن لباس های گشاد که حرکات را محدود نمی کند توصیه می شود.

بخش اول: تنفس

بخش اول مراقبه اوشو ده دقیقه طول می کشد. در این زمان، باید از طریق بینی خود با ریتمی آشفته نفس بکشید و بر بازدم تمرکز کنید. بدن خود از استنشاق مراقبت خواهد کرد. هوا باید تا حد امکان به عمق ریه ها نفوذ کند. در این حالت، میزان تنفس باید حداکثر باشد. شما باید تا جایی که می توانید سریع نفس بکشید، اما بدون غفلت از عمق نفس خود. از تمام منابع خود برای کمک به آزادسازی انرژی استفاده کنید. اگر به شما کمک کند تنفس خود را تسریع یا عمیق تر کنید، می توانید حرکت کنید. در نهایت، شما باید احساس کنید که انرژی در شما بالا می رود. در این لحظه بسیار مهم است که آن را بشناسید و تحت کنترل درآورید و اجازه ندهید زودتر از موعد بیرون بیاید.

بخش دوم: کاتارسیس

قسمت دوم مراقبه اوشو نیز ده دقیقه طول می کشد. در این لحظه شما باید "منفجر شوید" - هر چیزی را که خیلی مشتاق بیرون آمدن است بیرون بریزید. از دیوانه به نظر رسیدن نترسید، خودتان را محدود نکنید. مطلقاً هر کاری را که می خواهید انجام دهید: آواز بخوانید، جیغ بزنید، پایکوبی کنید، برقصید، جیغ بکشید، گریه کنید، بخندید و غیره. این تکنیک مدیتیشن اوشو است - صحبت کردن با بدن به زبان احساسات. در اینجا بسیار مهم است که ساده باشید، موانع درونی برای خود ایجاد نکنید و خود را محدود نکنید. شما فقط باید تسلیم جریان انرژی خود، جریان آن شوید و هر کاری که به طور طبیعی خود را نشان می دهد انجام دهید. مهمترین چیز این است که تجزیه و تحلیل نکنید! فعالیت انتقادی ذهن در این لحظه کاملاً نامناسب است.

بخش سوم: هو

مرحله سوم مانند دو مرحله اول ده دقیقه طول می کشد. در طول آن، شما باید به طور مداوم بپرید، به طور مداوم هجا-مانترا "Hu" را فریاد بزنید. دست ها باید بلند شوند و صداها باید تا حد امکان عمیق باشند.

هنگام پریدن، باید هر بار کاملاً خود را روی کل پای خود پایین بیاورید و در عین حال احساس کنید که چگونه صدا به مرکز جنسی بدن نفوذ می کند. در اینجا دوباره باید از تمام منابع جسم و روح و تمام انرژی خود استفاده کنید و بهترین کار را انجام دهید. تنها پس از آن کندالینی بیدار می شود. مراقبه های اوشو بر اساس اصل تناسب مستقیم کار می کنند. یعنی اثری معادل تلاش و انرژی صرف شده به دست می آورید.

قسمت چهارم: توقف

مرحله چهارم پانزده دقیقه طول می کشد. به محض شروع، شما باید متوقف شوید. در مکان و موقعیتی که او شما را در آن گرفتار کرده، یخ کنید. وضعیت بدن نباید تغییر کند، زیرا در غیر این صورت جریان انرژی مختل می شود. شما حتی نمی توانید سرفه کنید و غیره. مثل بازی بچه ها با دریای مواج است که باید مثل مجسمه بعد از عبارت «شکل دریا، یخ بزن» یخ می زدی. تمام این پانزده دقیقه از شما خواسته می شود که فقط یک کار را انجام دهید - خود را مشاهده کنید. شما نمی توانید با افکار اضافی منحرف شوید. فقط از خود آگاه شوید و مشاهده کنید.

قسمت پنجم: رقص

مرحله آخر مدیتیشن شامل رقصیدن است. اما نباید فقط یک رقص باشد. در این لحظه باید شادی و شادی بی حد و حصری را احساس کنید و برقصید و این شادی را به شکرانه تمام کائنات نشان دهید.

اوشو این روش را اینگونه توصیه کرد. تکنیک های مدیتیشن توصیف شده توسط او متفاوت است. در مجموع حدود صد نفر از آنها وجود دارد، اما این مراقبه پویا بود که محبوب ترین در بین پیروان او شد. اکنون، پس از تشریح این تکنیک، در زیر با کمی جزئیات بیشتر جوهر درونی این سیستم تبدیل قدرتمند را توضیح خواهیم داد.

مدیتیشن پویا چیست؟

اولاً، همانطور که خود اوشو هنگام انجام مراقبه های عصرانه گفت، تمرین پویا روشی برای ایجاد موقعیتی است که در آن مراقبه عمیق می تواند به دلیل تنش نشان داده شده توسط شخص انجام شود. اصل کار این است که اگر بدن و روان خود را تا حد ممکن تحت فشار قرار دهید، دیگر کاری برای انجام دادن ندارید جز در حالت عادی، انجام این کار دشوار است، به همین دلیل است که مدیتیشن اغلب بسیار دشوار است. اما اگر تمام وجود یک فرد در لبه باشد، به طور خودکار در حالت مراقبه مورد نظر قرار می گیرد.

این همان چیزی است که سه بخش اول مدیتیشن در خدمت آن است. آنها فرد را با فشار دادن او در سطح فیزیکی، اثیری و تنفس عمیق آماده می کنند که به دلیل تغییر شدید در رژیم تامین اکسیژن منجر به بازسازی بدن فیزیکی می شود. این به نوبه خود ناگزیر منجر به تغییر در بدن اثیری می شود. ده دقیقه اول تنفس عمیق و سریع برای همین است.

در مورد قسمت اول

باید هم سریع و هم عمیق باشد، زیرا با این سرعت نقش چکشی را بازی می‌کند که بر بدن اثیری می‌کوبد، آن را بیدار می‌کند و انرژی‌های خفته در آن را بیدار می‌کند. بنابراین، در اولین قدم باید کاملاً تمرکز کنید، کاملاً تسلیم آن شوید. هیچ چیز جز نفس کشیدن نباید برای شما وجود داشته باشد. خودت باید نفس بشی

در مورد قسمت دوم

مرحله دوم زمانی شروع می شود که انرژی درون شما شروع به حباب شدن می کند. معمولا ده دقیقه از مرحله اول برای این کار کافی است. اکنون یک گرداب انرژی قدرتمند در درون شما می چرخد ​​و وظیفه شما این است که آن را همراه با بدن خود به آزادی رها کنید. باید بتواند هر کاری را که می خواهد انجام دهد. تحت هیچ شرایطی نباید مانعی برای این کار از طرف شما وجود داشته باشد. هیچ شرم و شرمندگی اکیداً مجاز نیست. با این حال، این فقط یک شیطنت بی فکر نیست. در واقع، در این زمان شما باید کارهای مهمی انجام دهید - با بدن خود ارتباط برقرار کنید. شما باید آن را احساس کنید و اجازه دهید که در نمادهای حرکات بدن آنچه را که می خواهد به شما منتقل کند بیان کند. هنگام تسلیم شدن به اراده تکانه های بدنی، باید از آن آگاه بود، به زبان آن گوش داد. به این می گویند گفتگو با بدن یا همکاری با بدن.

و فراموش نکنید که همه چیز باید در بالاترین سطح تاثیر ممکن اتفاق بیفتد. هیچ چیز در مدیتیشن پویا به صورت نیمه تمام اتفاق نمی افتد. اگر به طور کامل تسلیم بدن خود نشوید، تمام تأثیر تمرین را نفی خواهید کرد. به طور خلاصه، در مرحله دوم شما باید به بدن تبدیل شوید همانطور که در مرحله اول نفس بودید.

در مورد قسمت سوم

نتیجه مرحله دوم باید حالت غیرارادی ناظر باشد. این کاتارسیس است. نیازی به دستیابی به آن نیست، برعکس، باید کاملاً با بدن خود همذات پنداری کنید. اما اگر تمام تلاش خود را بکنید، ناگزیر لحظه ای فرا می رسد که احساس می کنید بدن چیزی جدا و مستقل است. در این لحظه، مرحله سوم تمرین آغاز می شود، زمانی که باید شروع به پریدن کنید و هجا "هو" را فریاد بزنید. اوشو آن را از تصوف وام گرفته است. ماهیت مرحله سوم این است که انرژی اکنون شروع به حرکت در جهت دیگری می کند. اگر قبلاً به سمت بیرون و پایین هدایت می شد ، در مرحله سوم شروع به جریان به سمت داخل و بالا می کند. مانترای فریاد زده این تغییر جهت را فراهم می کند و بنابراین باید دائماً و با قدرت کامل فریاد زد و خود را با صدا به داخل ضربه زد. مانند قبل، باید با عمل خود یکی شوید، یعنی مانند قبل که جسم و نفس بودید، صدا شوید. باید به یک حالت فرسودگی، تا حد شدید تنش رسید، تا مرحله بعدی، چهارم اتفاق بیفتد، که در آن فقط باید یخ زد و مشاهده کرد.

در مورد قسمت چهارم

در این زمان، فقط آگاهی شما وجود دارد و هیچ چیز دیگری. این حالت به طور غیر ارادی اتفاق می افتد، شما نیازی به تلاش برای رسیدن به آن ندارید. نکته اصلی در قسمت سوم این است که آن را با یک حرکت تصادفی یا فکری که ناگهان به ذهن می رسد از دست ندهید. مرحله چهارم این است که مدیتیشن پویا به طور کلی انجام می شود. سه مرحله قبلی به عنوان مراحل مقدماتی برای آن عمل می کند. وقتی این اتفاق می افتد، همه چیز باید از بین برود.

اوشو نظر بسیار بالایی در مورد مراقبه پویا داشت. شهادت‌های شاگردان او و کسانی که امروزه این عمل را ادامه می‌دهند نیز بر اثربخشی فوق‌العاده آن گواهی می‌دهند. در شهرهای بزرگ به طور مرتب در مراکز تخصصی با تجمع افراد زیاد انجام می شود. اما اگر گروهی از تمرین‌کنندگان در این نزدیکی وجود نداشته باشد، ترسناک نیست: می‌توانید این تکنیک را به تنهایی تمرین کنید. همانطور که اوشو توصیه کرد، مدیتیشن صبحگاهی بسیار موثر است. این به طور کامل در مورد مراقبه پویا صدق می کند. بنابراین، برای حداکثر تأثیر، بهتر است زودتر از خواب بیدار شوید.

مدیتیشن اوشو با تکنیک های کلاسیک، که شامل وارد شدن بی سر و صدا به حالت خلسه و گوش دادن به موسیقی آرام است، متفاوت است. این یک تمرین معنوی پر انرژی است که از طریق بلوک های منفی در آگاهی فرد عمل می کند.

معلم بزرگ که به دلیل دیدگاه های خاص خود در سراسر جهان شهرت یافت، انواع مختلفی از مراقبه را انجام داد که هر کدام هدف خاصی داشتند.

بیایید به چندین تکنیک محبوب که می توانید بدون آمادگی زیاد در خانه انجام دهید نگاهی بیاندازیم و همچنین در مورد آنهایی صحبت کنیم که بهتر است در یک گروه انجام شوند.

مدیتیشن کندالینی

این مراقبه شامل چهار مرحله است که هر مرحله پانزده دقیقه طول می کشد. همراهی صدا مورد نیاز است: موسیقی مناسب را انتخاب کنید. باید آرام و آرام باشد تا بتوانید آرامش داشته باشید.

نحوه مدیتیشن:

1. مرحله اول (15 دقیقه). برای صدای موسیقی، شما باید به معنای واقعی کلمه "بدن خود را لرزانید" یا به سادگی تکان دهید. حرکات از نوک انگشتان دست و پا شروع می شود و سپس باید آنها را به مرکز بدن حرکت دهید. بهتر است چشمان خود را بسته نگه دارید، وضعیت مناسب دراز کشیدن است. در ابتدا باید با دقت تمرکز کنید، اما در پایان مرحله اول حرکات می توانند کاملا ارادی شوند و تنش در بدن فروکش کند.
2. مرحله دوم (15 دقیقه). در این زمان، انرژی کندالینی درونی شما بیدار می شود و شما باید آن را احساس کنید. در رقص بیان شده است. احساس کنید که چگونه انرژی بدن شما را مجبور می کند تا حرکات موزون را با موسیقی انجام دهد، تسلیم قدرت احساسات درونی شود.
3. مرحله سوم بی حرکتی کامل است. سعی کنید کاملاً خود را در موسیقی گم کنید، فقط در آنجا دراز بکشید و با صداهای ملودی طنین انداز شوید، اصلاً حرکت نکنید. آرام باشید و آرام باشید
4. مرحله چهارم سکوت کامل است. موسیقی در این مرحله متوقف می شود و شما نفس خود را دنبال می کنید و به نظر می رسد با جسم و روح خود یخ می زنید. حتی یک فکر نباید وارد ذهن شما شود

آنچه مهم است: در دو مرحله اول مدیتیشن نیازی به بستن چشم نیست، اما در دو مرحله آخر باید چشمان خود را ببندید.

این تمرین به رسیدن به تعادل بین بدن و ذهن، بیدار کردن ذخایر درونی بدن و وارد شدن به حالت هماهنگی کامل کمک می کند.

مدیتیشن پویا اوشو

مدیتیشن پویا یکی از محبوب‌ترین روش‌هایی است که پیروان اوشو انجام می‌دهند. به عنوان یک قاعده، چنین تمرین معنوی در یک گروه با چند نفر در یک زمان انجام می شود.

اعتقاد بر این است که انرژی های هر فرد متحد می شود و سپس با قدرت تمام شرکت کنندگان در عمل را پر می کند.

مدیتیشن پویا چگونه کار می کند:

1. بخش اول. نفس. به مدت ده دقیقه باید به شدت از طریق بینی نفس بکشید و تمام توجه خود را روی بازدم متمرکز کنید. با قدرت، قوی و ریتمیک با سریع ترین سرعت ممکن بازدم کنید. در این مرحله تمام انرژی منفی آزاد می شود. اگر روحتان بخواهد می توانید تنفس خود را با حرکات همراه کنید
2. بخش دوم. کاتارسیس. در این مرحله، شما باید نوعی انفجار را تجربه کنید - تمام منفی انباشته شده در طول سال ها شروع به ترکیدن می کند. مزاحم او نشوید - خود را از هر چیزی که مزاحم می شود رها کنید. می توانید با صدای بلند فریاد بزنید، آواز بخوانید، برقصید، پاهای خود را بکوبید، بخندید، گریه کنید. هر فردی راه خودش را دارد. نکته اصلی این است که در این مورد دخالت نکنید و اجازه دهید احساسات به دنیای اطراف شما سرازیر شود.
3. قسمت سوم. هو ده دقیقه طول می کشد. در این زمان، باید تا جایی که می توانید به بالا بپرید و یک مانترا کوتاه فریاد بزنید "هو!" این کار را تا حد امکان قوی و واضح انجام دهید. دستان خود را بالا نگه دارید. ذهنی تصور کنید که چگونه با انرژی مثبت پر شده اید، این انرژی به مرکز بدن شما نفوذ می کند
4. قسمت چهارم متوقف کردن. پانزده دقیقه طول می کشد. در لحظه ای که مرحله چهارم شروع می شود، باید در موقعیتی که در آن قرار گرفته اید متوقف شوید و یخ بزنید. وضعیت بدن خود را تغییر ندهید تا در جریان انرژی اختلال ایجاد نکنید. سعی کنید خمیازه نکشید، عطسه نکنید و سرفه نکنید، نباید حتی یک صدا از خود بیرون بیاورید. انتزاع از افکار، فقط به درون خود نگاه کنید و احساسات را مشاهده کنید
5. قسمت پنجم. رقصید. طوری برقص که انگار آخرین بار زندگیت است. در طول حرکات، تصور کنید که چگونه بدن شما پر از جریان های قدرتمند شادی، شادی، هارمونی، سپاسگزاری و انرژی مثبت است.

این مدیتیشن را به پایان می رساند. بر خلاف روز قبل طبق روش کندالینی برای هر روز مناسب نیست. زمانی از آن استفاده کنید که بعد از یک سری استرس احساس می کنید که منفی، تنش بیش از حد دارید. درک: "وقتش رسیده!" دیر یا زود به خودی خود به سراغ شما می آید، احساس نیاز به رهایی خواهید داشت و می خواهید پر از انرژی شوید.

ویدئویی را با مدیتیشن دیگر اوشو که می‌توان روزانه تمرین کرد تماشا کنید:

حالات در مراقبه پویا

به ویژه در مورد اینکه در طول تمرین پویا اوشو باید روی چه وضعیتی تمرکز کنید، ارزش دارد. بسته به مراحل متفاوت است:

• در ابتدا، باید تصور کنید که یک چکش نامرئی در حال شکستن پوسته ضخیم منفی است که بدن ظریف شما را احاطه کرده است. این چکش از بین نمی برد، بلکه با استفاده از تمام ذخایر پنهان خود، آگاهی را بیدار می کند
• در مرحله دوم، خود را در مرکز یک گرداب عظیم انرژی تصور کنید، لخته قدرتمندی از انرژی منفی که از بدن شما خارج می شود. این گردباد را رها کنید و اجازه دهید در جهت نامعلومی پرواز کند.
• در مورد سوم، به نظر می رسد که بدن فیزیکی خود را ترک کرده و به یک ناظر تبدیل شده اید
• در مورد چهارم اصلاً بدن فیزیکی را احساس نمی کنید. شما مانند یک روح برهنه احساس می کنید، ناخودآگاه خود، که توسط هیچ چیز یا هیچ کس دیگری محدود نمی شود

البته اگر مدیتیشن پویا را به صورت گروهی انجام دهید ایده آل است. اما اگر این امکان پذیر نیست، می توانید خودتان آن را تمرین کنید. نکته اصلی این است که یک مکان دورافتاده پیدا کنید که در آن هیچ کس شما را نبیند و با رقص های عجیب و غریب و فریادهای بلند کسی را آزار ندهید. گزینه ایده آل در طبیعت است: در جنگل یا در ساحل رودخانه.