دیدگاه شاعرانه اسلاوها در مورد ماهیت آفاناسیف ها. دیپلم من در مورد A.N. Afanasyev، "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت." IV. عنصر نور در بازنمایی های شعری او

نویسنده کتاب:

39 صفحات

16-17 ساعت برای خواندن

231 هزارکل کلمات

زبان کتاب:
ناشر:نویسنده مدرن
شهر:مسکو
سال انتشار:
شابک: 5-265-03307-6
اندازه: 671 کیلوبایت
گزارش تخلف

شرح کتاب

تجربه در مطالعه تطبیقی ​​افسانه ها و باورهای اسلاو در ارتباط با داستان های اساطیری سایر اقوام مرتبط

مورخ و فولکلورشناس الکساندر نیکولاویچ آفاناسیف (1826-1871) به عنوان ناشر داستان های عامیانه روسیه بسیار شناخته شده است. او محقق عمیق افسانه ها، اعتقادات و آداب و رسوم اسلاو بود.

نتیجه سالها تجربه تحقیقاتی او "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت" بود - یک اثر اساسی که به تجزیه و تحلیل تاریخی و زبان شناختی زبان و فرهنگ عامه اسلاوها در ارتباط با زبان و فرهنگ عامه دیگر هند و اروپاییان اختصاص داشت. مردم آثار او هنوز در علم جهانی فولکلور پیشی نگرفته است. این به طور قابل توجهی از «شاخه طلایی» معروف جی. فریزر و «فرهنگ بدوی» اثر ای. تیلور پایین‌تر است.

کتاب آفاناسیف پیوندهای زنده زبان و سنت‌ها را آشکار می‌کند، علاوه بر این، پایه‌های تفکر روسی را احیا می‌کند، که به ویژه در حال حاضر، زمانی که زبان و تفکر مردم روسیه توسط کلیشه‌های روزنامه‌ها، اصطلاحات دزدی و انواع و اقسام اصطلاحات عامیانه مخدوش شده است، اهمیت ویژه‌ای دارد. ، پر از کلمات بیگانه.

شاعران و نویسندگان مختلفی به او روی آوردند: A.K. Tolstoy و Blok، Melnikov-Pechersky و Gorky، Bunin و Yesenin. مخصوصا آخریش

این نشریه به طور متوالی هر سه جلد «دیدگاه های شاعرانه» را که در زمان حیات نویسنده در سال های 1865-1869 منتشر شده بود، بازتولید می کند. آنها با حفظ برخی از ویژگی های املای قدیم به املای جدیدی ترجمه شده اند تا طعم و عطری از افعال دوران گذشته را ببخشند.

یکی از عجیب ترین اشکال قضاوت خداوند، قرعه انداختن در آب است. یک آهنگ قدیمی می گوید: تاجر ثروتمند سادکو گناه کرد، به پادشاه دریا (= اقیانوس) قربانی نکرد و اکنون کشتی او در وسط دریای وسیع ایستاد و حرکت نکرد. ما باید مقصر را پیدا کنیم - چه کسی به خدا توهین کرد؟ بدبختی اجتناب ناپذیر به خاطر چه کسی رخ داد؟ سادکو به کشتی سازان گفت:
و به جایی که همه شما جمع می شوید،

و لات ها را قطع کن، آماده شدی،

و به نام همه بنویس،

و تو آنها را به دریای آبی می اندازی:

که در بالای آن شناور می شود،

و حتی آن عزیزان هم حق خواهند داشت.

اینکه عده ای در دریا غرق می شوند

و ما آنها را به دریای آبی هل خواهیم داد.

1 «مقایسه قوانین استفان دوسان پادشاه صربستان با قوانین باستانی. زمسک وضوح چخوف»، op. Palatsky - در Ch O.I و D., year 1, II, 25-26; قانون چک باستان، هنر. ایوانیشوا - در J.M.N.P 1841، جلد 139.

2 مقدماتی مجاز اطلاعات برای کامل توضیحات روسی پراودی، op. N. Kalachova، مقالات 118-9، 141.

3 مجموعه حالت گرم و توافقات، II، شماره 1.

4 سفیران دالیا، 3، 5، 194; استاروسف. باندور.، 199.

5 Abev., 77.

دفعه دیگر، سادکو دستور می دهد که بیدها را برش دهند: که اراده آنها در بالا شناور است - او گناه کرده است و اراده آنها غرق می شود - آن "عزیزان حق". هر دو بار، قرعه به صاحب کشتی اشاره کرد: قرعه افتاده او غرق شد و مرده روی آب شناور شد. ما همین انگیزه را در یک داستان عامیانه روسی 2 و در یک آهنگ سوئدی درباره گر-پدر 3 می یابیم. آلمانی، loos - lot در شمال به معنای شاخه استفاده می شود. بیایید توجه کنیم که در میان شباهت های مختلف رعد و برق، آن را به صورت شاخه درخت یا درخت انگور نیز نشان می دادند (donnerruthe، به فصل هجدهم مراجعه کنید). با توجه به این معنی از میله های کشش، آنها را می توان با زغال سنگ داغ جایگزین کرد. هنگام درمان با آب طلسم، مرسوم است که ذغال های قرمز را با شمردن نام چهره های آشنا به آن پرتاب کنند. به نام او غرق زغال سنگ متهم به خراب کردن یا رساندن چشم بد به بیمار است 4 . به شکلی به روز، آیینی که در ترانه درباره تاجر ثروتمند سادکا توضیح داده شده است، امروز هم وجود دارد: وقتی لازم است بفهمیم چه کسی مقصر دزدی یا تخلف دیگری است، مردم عادی یک کاسه آب برمی دارند و یادداشت های پیچیده شده را در آن می اندازند. با نام خانواده و دوستان مشخص شده بر روی آنها؛ که نت او از کاسه می پرد مقصر است 5 . بنابراین، خود عنصر مقدس (آب) فراخوانده می شود تا با غرق شدن یا بالا بردن قرعه پاسخ دهد.

پاشیدن پر سر و صدا، حرکت ابدی و سیلاب های سریع آب که ما را مجبور می کند در آنها چیزی زنده و قدرتمند ببینیم، ریزش آب از بهشت ​​به شکل باران، شبنم و برف، قدرت ثمربخش آن و مشارکت در همه کارکردهای زندگی - همه به خدایی شدن این عنصر منجر شد. فانتزی با اعتقاد به منشأ آسمانی خود، انتقال ایده های باستانی در مورد آسمان ابری و چشمه های باران به اقیانوس-دریا، رودخانه ها، دریاچه ها و چشمه ها، این دومی ها را به کنترل خدایان، ارواح و پوره ها سپرد که در آن مظهر آب های زمینی بود. همراه با افسانه هایی در مورد اربابان رعد و برق و باران های بهاری. یونانی Ποσειδών (اشکال باستانی: دوریان Ποτιδάς، Ποσίδης و Ποσείδης؛ ریشه همان است که در کلمات: Ποτος، Ποτίςω، Π οταμος، حاکم اعظم همه آب ها به صورت پیرمردی با موی خاکستری به تصویر کشیده شد؛ او در اعماق دریا - در قصری باشکوه، همانطور که هومر آن را فرمانروا و تکان دهنده زمین می نامد: لقب هایی که در او تجسم اقیانوس سراسر جهان و خدایی شبیه زئوس است که رعد و برقش زمین را می لرزاند او یک تازیانه طلایی (= رعد و برق) سوار می کند و به طرز وحشیانه ای سوار بر اسب های پرنده و طلایی می شود در نسخه خطی باستانی آمده است: "مادر کیست که بچه هایش را می مکد؟" از یک ابر، نگاه کنید به فصل XXI)، که نهرهای آب از کوزه های خود می ریختند. در اساطیر آلمانی، خدای دریا Egir (Oegir، فرم گوتیک Ôgeis، انگلیسی Êge، نسخه قدیمی آلمانی Uogi) که در نام او جی. گریم نشانه ای از خدایی مهیب و ترسناک را می بیند: از ریشه aga، ôg.
1 کرشا دان.، 337-9.

2 N.P.Ck.، V، 31.

3 ترانه رازی، مردم، ترجمه برگ، 435.

4 در میان خوروتان نیز چنین است. - شنبه Valyavtsa، 248.

5 ساخاروف.، من، 65.

6 اسطوره گریچیشه. پرلپرا، اول، 443.

7 Pictet, I, 116: Skt. Zsaua - ظرف، ماندن، galâcaya - ظرف آب؛ از شکل Zsauapa، ώχεανος (ώχειανος)، ایرلندی تشکیل شد. آیگین، اویگیان، اویگیان، کیمر. eigiawn، eigion.

8 آرشیو حقوقی تاریخی اطلاعات، من، هنر. Busl.، 48.

9 د. اسطوره، 566-7. فنلاندی ها خدای دریا آهتی را به عنوان یک پیرمرد نشان می دادند (U. 3. A. N. 1852, IV, 511).

در زبان آلمانی قدیم مشتقاتی به معنای ترس، وحشت، هیبت ظاهر شد (Goth. Agis, 6g, Old Ver. German akiso, egiso, English egesa, Scand. oegja - terroriesse). کلمه oegir (برای توضیح به فصل XX) نیز برای تعیین دریا 1 استفاده شد. به همین ترتیب، در میان سکاها، دریا نام اساطیری Thami-masadas را داشت - وحشتناک، وحشتناک 2. دریای "همیشه پر سر و صدا" که به راحتی در حال حرکت است، به ویژه با آشفتگی های وحشتناک و وحشتناک خود، تخیل را شگفت زده کرد. و تصاویر طوفان دریایی از نمایش رعد و برق و گردبادهای سریع جدایی ناپذیر است. بنابراین، اودین، برانگیختن رعد و برق، نیز به عنوان فرمانروای آبها، معادل نپتون در نظر گرفته شد (1، 162). فنلاندی ها به تندرر Ukko نه تنها بر روی ابرها، بلکه بر روی آب ها نیز قدرت می دهند: او امواج را بلند می کند و به میل خود آنها را رام می کند. برعکس، لیتوانیایی‌ها قدرت بر بادها را به خدای دریای خود (دیوویتیس) نسبت می‌دهند و ماهیگیرانی که برای ماهیگیری بیرون می‌روند، از او دعا می‌کنند که اجازه ندهد بادها دریا را آشفته کنند. ایگیر همسری به نام ران دارد. آنها در دریا زندگی می کنند و نه دختر دارند که نام آنها ادا به معنی آب و امواج است. موهای بور و حجاب‌های سفید این دوشیزگان افسانه‌ای، بازنمایی شاعرانه‌ای از کف سفید برفی از نه موج دریا و نهرهای تندرو است. بدیهی است که نهرها و رودخانه‌ها، که در آلمان بیشتر نام‌های جنسیت زنانه دارند، از زمان‌های قدیم در همان رابطه با خدای دریا قرار داشتند که اسطوره یونانی آنها را در اقیانوس 5 قرار می‌داد. ابرهای بارانی پرنده یا با انبوهی از ارواح که به خدای رعد و برق در کارهای خلاقانه‌اش کمک می‌کردند، یا توسط همسران پر سینه زیبایی که آب زنده باران را بر روی زمین می‌ریختند، تجسم یافتند. تخیل مردمان شیرخوار منابع زمینی را با موجودات مشابه پر می کرد. اینها apas (آب) ذکر شده در وداها، نگهبانان نوشیدنی جاودانه آمریتا، پوره های یونانی و رومی با نام های مختلف - naiads، nereids، kamen، nyxes آلمانی، لیتوانیایی wandynnije یا undine dejwe (دوشیزگان آب) و آب اسلاو هستند. دوشیزگان Nixes به دو شکل مرد و زن ارائه می شود: nix - شوهر. جنسیت و nixe - مؤنث (= niks، nikse، آلمانی باستانی nihhus، nichus، انگلیسی nicor، جمع niceras - ارواح هیولایی ساکن در دریا؛ nikker - روح شیطانی، شیطان = نیکل، nickelmann، آلمانی میانی بالا wassernixe - آژیر Scand nikr، فنلاندی näkki، استونیایی nek. یکی، به عنوان خدایی که دریاها و رودخانه ها را به هم می زند، نیکار (هنیکر) و نیکوز (هنیکودر) نامیده می شد: نام اول مربوط به نیکور آنگلوساکسون است و آخرین نام آلمانی باستانی است. نیچوس گل νύμφαία (numphaea - از νύμφη) به بالای جدید. -آلمانی این قید nix-blume (یا seeblume، seelilie) نامیده می شود که نشان دهنده هویت پوره های یونانی با nixes آلمانی است. نیلوفر آبی - واسر مانلین و مومل = mühmchen، wassermuhme. نام‌های دیگر ارواح آبی: واسرهولد، بروننهولد (هولد - نابغه)، واسرمان، سیجونگفر، مر ویب، مرمینه، دانمارکی. bröndmand (brunnenmann)، سوئدی. استرومکارل (stromgeist). ارواح آب در حوضچه ها، چشمه ها و رودخانه ها زندگی می کنند (به عنوان مثال، در سال، دانوب، البه). اما آنها شباهت های زیادی با ارواح - ساکنان کوه ها دارند، زیرا ابرها در زبان استعاری باستانی به کوه ها تشبیه شده اند. آلمانی‌ها در مورد غرق‌شدگان می‌گویند که آنها توسط پری دریایی ("der nix hat sie an sich gezogen") برده شده‌اند یا نزد الهه رعنا رفته‌اند. طبق داستان‌های عامیانه، کودکانی که در چاه می‌افتند، به قدرت نیکسا می‌افتند، که با مهربانی آنها را به خانه خود می‌پذیرد. وودیا-
1 د. اسطوره، 216-7.

2 سال. روسیه روشن، کتاب 1، 137-8.

3 U. 3. A. N. 1852, IV, 523.

4 ویژگی لیتوانی مردم، 88، 128.

5 D. Myth., 218.

نوح معمولاً مانند همان پیرمرد ریش بلند نیمه خدایان رومی رودخانه ها ظاهر می شود. گاه او را مانند اژدها با سرهای متعدد به تصویر می کشند و گاه تصویر پسری وحشی را به خود می گیرد که کلاه قرمزی بر سر دارد یا موهای ژولیده دارد که شبیه کوتوله های کوهستانی 1 است. ناکی فنلاندی دندان‌های آهنی دارد (= استعاره‌ای از رعد و برق) - اعتقادی که برای اسلاوها بیگانه نیست، زیرا در طلسم روسی برای دندان درد، جذابیت زیر را می‌یابیم: «معجزه آب! دندون الاغ را از بنده خدا بگیر» 2; در طلسم های دیگر خطاب به بابا یاگا و حیوانات افسانه ای آمده است: «دندان بیدمشکی بگیر و آهنی به من بده» (I, 398). باکره-نیکس اغلب بین افراد ظاهر می شود. آنها را می توان با لبه های مرطوب لباس و پیش بند تشخیص داد. آنها با دوشیزگان قو نبوی اشتراکات زیادی دارند یا بهتر است بگوییم دوشیزگان آب و قو کاملاً یکسان هستند. پرنده قو یکی از کهن ترین تجسم های ابر سفید تابستانی است (I, 274); آپسارازهای هندی (= âpas) به تصویر او تبدیل شدند. دوشیزگان نبوی اسلاوها و آلمانی ها اغلب به صورت قوهای سفید بر روی آب ظاهر می شوند: دانش پیشینی که به آنها اختصاص داده شده هدیه نوشیدنی جاودانه ای است که دارند. رقص، موسیقی و آواز (= استعاره‌های گردبادهای در حال چرخش و طوفان‌های زوزه‌کش) فعالیت‌های مورد علاقه، شادی و سرگرمی همه ارواح آبی را تشکیل می‌دهند. مردم تلاطم رودخانه ها و گرداب ها را در نتیجه رقص خود توضیح می دهند. با همه این نشانه ها: قدرت مادی و تمایل به رقص، موسیقی و آهنگ، آنها به موجودات هوای طوفان های طوفانی - جن ها و جادوگران - نزدیک می شوند. حماسه‌های عامیانه عطش بی‌نظیری برای خون به ماهی نشینان نسبت می‌دهند: خون در اینجا استعاره‌ای از باران است که ارواح ابر با حرص در آن می‌نوشند. فراموشی معنای اصلی این استعاره، ظلم شدیدی را به آب نشینان القا می کرد که با کشاندن غرق شدگان به خانه های زیر آب خود، خون را از آنها می مکند. آنها همان انتقام خونین را به گردن رفقای خود می اندازند، اگر این دومی ها پس از خروج از آب، به سوی مردم بروند و دوباره برگردند 3. Rana آلمانی تا حدودی با Jurata لیتوانیایی، ملکه دریای بالتیک مطابقت دارد. خود دریا نیز به این نام خوانده می شود. افسانه شاعرانه زیر در مورد آن حفظ شده است: در پایین آبهای بالتیک کاخ شگفت انگیز ژوراتا قرار داشت، دیوارها از کهربا سبک، آستانه ها از طلا، سقف از فلس ماهی ساخته شده بود. الهه که از ماهیگیر جوانی که در قلمرو خود با تور ماهی صید می کرد، آزرده خاطر شد، آندین ها را تحت کنترل خود جمع کرد و با قایق های کهربایی به سمت محلی رفتند که رودخانه Szwenta (مقدس) به دریا می ریزد. ژوراتا با آهنگ های دلربا می خواست ماهیگیر را به ورطه آب بکشاند و در آنجا او را مجازات مرگ کند، اما اسیر زیبایی او شد و انتقام را فراموش کرد. از آن پس، الهه هر روز غروب به آنجا سفر می کرد و ساعات خوشی را با معشوقش سپری می کرد. اما پرکون از ملاقات‌های مخفیانه او مطلع شد، صاعقه‌ها را به اعماق دریا پرتاب کرد، کاخ‌های کهربایی را خرد کرد، ماهی‌گیر را به صخره‌ای در ته دریا زنجیر کرد و جسد ملکه را مقابل او گذاشت. وقتی طوفانی دریا را به هیجان می‌آورد، ناله‌های جوان بدبختی در سر و صدای آن به گوش می‌رسد. امواج دریا تکه های کهربا را بیرون می اندازند - بقایای کاخ باشکوه جوراتا 4. بر اساس دیدگاه مردمان هند و اروپایی، خدای رعد به عنوان معشوقه خود، پوره های فراری را در طوفان رعد و برق تعقیب می کند. صاعقه ای که با آن ابرها را در هم می کوبد یا به فالوس یا به شمشیری آتشین تشبیه شده است که قلعه های ابر را می شکند.
1 همین ارتباط با کوتوله‌ها نیز با داستان‌هایی که موهای قرمز، لباس‌های قرمز و کلاه قرمزی را به نیکس نسبت می‌دهند نشان می‌دهد. - Beiträge zur D. Myth., II, 292.

2 ساخاروف.، من، 22.

3 د. اسطوره، 455-462، 465.

4 Semensk., 23-26; تصویر 1848، شماره 26; Izv. آک. ن.، من، 115; روس Sl. I860, V, 18; غرب. اروپا 1830، XV-XVI، 272-3.

و مجرم را به اعدام مجازات می کند. در الهه دریای افسانه لیتوانیایی نوع این پوره ابر را می شناسیم. پرکون به خاطر عشقش به یک فانی از او انتقام می گیرد - خصیصه ای که متعلق به اقتباس بعدی از این اسطوره است.

خدایی شدن و پرستش آب ها در میان اسلاوها با همان تصاویر و با همان ویژگی های مشخصه در میان سایر اقوام آریایی منشأ بیان می شد. از شهادت پروکوپیوس درمی یابیم که اسلاوها رودخانه ها و پوره ها (= دوشیزگان آب) را می پرستیدند، برای آنها قربانی می کردند و از قربانی ها برای بیان ثروت در مورد آینده استفاده می کردند. به گفته لئو دیاکون 2، جنگجویان سواتوسلاو، پس از دفن رفقای کشته شده خود در نبرد، خروس ها و نوزادان را در امواج دانوب غوطه ور کردند. نستور در مورد غارها می گوید: "سپس من مکروهات را می خورم و دریاچه ها و گنج ها و نخلستان ها را مانند سایر زشتی ها می خورم" 3. در تواریخ گوستینا آمده است: «مردم در آن زمان از خدا غافل و ناآگاه بودند... قربانی های بی خدایی در کنار دریاچه و کنار چاه و نخلستان به خدای خود تقدیم می شد» و در جای دیگر: «دیگران». کنار گنجینه ها، کنار دریاچه و نخلستان های قربانی هایی که به شاه تقدیم می شود. به همین دلیل، قربانی‌های مردم برای یک خدای خاص باتلاق می‌شود و حتی تا به امروز در برخی کشورها، دیوانه‌ها برای او خاطره می‌سازند.» در منشور کلیسا St. ولادیمیر از کسانی که در کنار آب دعا می کنند یاد می کند. کریل توروفسکی خوشحال است که با پذیرش مسیحیت «دیگر خدای عناصر نامیده نمی‌شوند... بدون منبع» 6. ترجمه اسلاوی قدیم گرگوری متکلم شامل درج جالبی در مورد پرستش آب در میان اسلاوها بود که در بالا به شواهدی از قربانی هایی که برای دانش آموزان با دعای باران انجام می شد اشاره کردیم. در ادامه می خوانیم: «رودها را ایزدبانو می گویند و حیوانی را که در آن زندگی می کند خدا نامیده می شود، باید خلق کند». حکومت متروپولیتن جان (قرن دوازدهم) کسانی را که «با دیو و مرداب و چاه می خورند» محکوم می کند. زندگی شاهزاده موروم کنستانتین سویاتوسلاویچ از خدماتی صحبت می کند که مشرکان به رودخانه ها و دریاچه ها آورده اند و "به خاطر ضعف" آنها خود را در چاه ها می شستند و تکه های نقره را در آنها می ریزند 9 . در کلمات آموزنده قدیم می خوانیم: «خودت را خدا نخوان... نه در رودخانه ها و نه در دانش آموزان» 10; «و دوستان به خزائن می‌آیند تا نماز بخوانند و مسجد در آب می‌آیند و برای ولیر قربانی می‌کنند و دوستان به آتش و سنگ و نهرها و کرانه‌ها می‌آیند... نه تنها در گذشته در هتک حرمت، بلکه بسیاری هستند. همچنان این کار را انجام می دهد... و بر سرچشمه های نور سوز و خوردن بت قربانی می کنند» 11. کلمه در مورد روزه که در "مصاحبه ارتدوکس" 12 منتشر شده است، در میان خرافات ممنوعه، "دعاهای گنج و رودخانه" را نیز می نامد. تواریخ باستانی گواه پرستش آب در میان اسلاوهای بالتیک است. دیتمار می گوید که مردم کولوبرز به دریا به عنوان محل زندگی خدایان آب احترام می گذاشتند. او همچنین از دریاچه مقدس گلوماخ یاد می کند که قدرت پیشگویی آینده را داشت. Ebbo و Sefrid - در مورد نهرهای مقدسی که در اطراف درختان اختصاص داده شده به خدایان جریان داشتند. و هلمولد نشان داد
1 سرزنف.، 20.

3 P.S.R.L., VII, 263; مقایسه کنید «تواریخ، حاوی. راس در خود، تاریخ از 852 تا 1598 "(مسکو، 1781): "من آشغال می نوشم، بت ها را در چاه ها می خورم."

4 P.S.R.L., II, 234, 257; در خلاصه داستان هم همینطور

5 اضافه کنید. چگونه. Ist., I, No1.

6 حافظه قرن XII، 19.

7 عزو. آک. ن.، چهارم، 310.

8 روسیه. دوست.، من، 94.

9 کرم. I.G.R.، I، توجه داشته باشید. 214.

10 مسکو. 1844، 1، 243.

11 سال. روسیه روشن، جلد IV، بخش. 3، 108-9. آلمان ها و فرانک ها نیز با دعا به چشمه ها آتش روشن کردند. - دی اسطوره، 550.

12 1858، I، 166.

خواستار رسم سوگند خوردن توسط منابع!. در میان چک ها، آیین آب هنوز در زمان کوسماس پراگ («شبکه های کولیت او») به قوت خود باقی بود. هنگامی که شاهزاده برتیسلاو توجه خود را به بقایای بت پرستی جلب کرد، از جمله قربانی ها و عبادت های مردم بر سر چشمه ها را منع کرد: «Item et superstitiosas Institutions, quas villani adhuc semipagani in Pentecosten mactabant قربانیان و شیطانهای غیرقابل تحمل." در آغاز قرن دوازدهم، اسقف پراگ با غیرت در برابر قربانی کردن منابع ("non ad fontes sacrificia ullo modo facere") قیام کرد و به چک ها توصیه کرد که در زمان طاعون یا در سایر نیازها از آنها کمک نگیرند. این گواهی‌های کهن عبادت و نذری به آب‌ها توسط باورها و آیین‌هایی که تا به امروز باقی مانده است تأیید می‌شود که در چشمه‌ها، چاه‌ها، رودخانه‌ها و دریاچه‌ها انجام می‌شود. خوروتان دریا را «آب نور» می نامند. و اسلواکی ها معتقدند که روح خدا در آبهایی زندگی می کند که زمین را می شویند و به محض خروج از آب ها، بلافاصله پایان جهان فرا خواهد رسید. دومی ها رسم دارند در فصل بهار غذاهای مختلف را در جویبارها و دریاچه ها می ریزند. در بالا در مورد نمازهایی که چک ها با زانو زدن در کنار رودخانه ها و چشمه ها انجام می دادند، گفته شد. به علاوه، عصر قبل از کریسمس، یک قاشق پر از هر ظرف را در یک فنجان مخصوص و مخصوص قرار می دهند و بعد از شام، همه را با این نوحه در چاه می اندازند:

Hospodár Tě pozdravuje,

A ro mě tobě vzkazuje:

Studánko، uživej s námi hody،

Ale za to dej nám hojnost" vody;

Po zemi až bude žižeŭ

Svym pramenem ty ji vyžeňt 4 .

در موراویا همراه با غذا پول در چاه می اندازند و ناله می کنند:
استودانکو، استودانکو!

Tu ti nesu veceričku;

Pověz ty mne pravdu،

کو سه ته پتات بودو س .

وقتی کسی غرق می شود، چک ها در محلی که این بدبختی اتفاق افتاده جمع می شوند، دعا می کنند و نان تازه پخته شده و دو شمع مومی را در آب می اندازند. تا اوایل این قرن رسم آنها در سنت. فیت برای غرق کردن خروس‌ها و مرغ‌ها در دریاچه‌ها، برکه‌ها و مرداب‌ها: قدمت این قربانی را کوسما اهل پراگ گواهی می‌دهد که به گفته او چک‌ها در آغاز بهار به سراغ چشمه‌ها رفتند، مرغ‌ها و خروس‌های سیاه را خفه کردند و پرت کردند. آنها را به هوا می اندازند و شیطان را فرا می خوانند 6 . تف کردن و ادرار کردن در آب، به قول مردم روسیه، مانند تف کردن در چشمان مادر است. این گناهی است که ناپاک در آن شادی می کند 7. هنگام باز کردن رودخانه ها، نباید سنگ یا زباله را در آنها پرتاب کنید تا بیداری تشدید نشود.
1 سرزنف.، 22; ماکوش.، 16-11.

2 گرومن، 43.

3 سرزنف، 19، 23.

4 ترجمه: صاحب به تو تبریک می گوید و از طریق من به تو می گوید: بهار! غذای جشن را با ما در میان بگذارید و در عوض به ما آب فراوان بدهید. اگر در زمین خشکسالی شد، با نهر خود آن را برمی گردانی.

5 ترجمه: دانشجو، دانشجو! من برای شما شام می آورم. حقیقت را به من بگو - در مورد چه چیزی از شما سؤال خواهم کرد.

6 گرومن، 50-51، 74-75.

7 همان، 44; سفیران دال، 1048. به گفته هرودوت (کتاب اول، باب 138)، ایرانیان تف کردن و ادرار کردن در رودخانه ها را منع می کردند.

عنصر جاری (ارخنگ. لب.); در این زمان، آب می تواند دشوار باشد و ساکنان سواحل ایرتیش، به منظور تسهیل در باز شدن رودخانه نامبرده، خرده نان را در آن می ریزند. در هنگام آتش سوزی، دهقانان لیوان های آب را روی پنجره ها قرار می دهند و معتقدند که این آب اجازه نمی دهد شعله آتش بیشتر گسترش یابد (Orenb. gub.). به عقیده ی انشقاق گرایان، روحی بر روی آب ها قرار می گیرد که نه تنها بر سر چاه ها، بلکه در خانه ها بر روی خمره های پر از آب نیز آن را می پرستند. پول نقره را به هر دو می ریزند. در میان بلاروسی ها، تازه ازدواج کرده که برای اولین بار به دنبال آب می رود، یک پای و مقداری پول اندک در نزدیکی چاه می گذارد، به عنوان قربانی برای خدای خانواده. در میان بلغارها، او با ارزن در آستین به چاه می رود و با پراکندگی دانه ها در اطراف آن، به چهار دست و پا تعظیم می کند. در صربستان فرنی از غلات مختلف تهیه می شود و در سنت. بربرها نیز در کریسمس آن را روی آب می‌پاشند، با این نوحه: «جیتپو خوب، آب باشه! من به شما مقداری واریس (فرنی) می‌دهم و شما مقداری آب و جاریتسا، جاجیتسا و موشکا گلاویتسا و سواکا سریتسا به من می‌دهید». این آداب پاشیدن نشان دهنده دعاهایی است که خطاب به چشمه هاست، که بذر باران را فرود آورد و در مزارع، گله ها و خانواده تازه ازدواج کرده باروری باشد. بیماران پس از وضو، پول های مسی و نقره ای، انگشتر، گوشواره و سرآستین را به چشمه ها و دریاچه های مورد احترام مقدسین می اندازند. در روزهای تعطیل که به اسب‌ها آب چشمه می‌دهند، یک سکه نقره به ته چشمه می‌ریزند. در استان ولادیمیر. آبهای "ملاقات" (در محل تلاقی یک رودخانه با رودخانه دیگر) شفابخش ترین محسوب می شوند. دهقانان برای شفای بیماری‌های مختلف در آن غسل می‌کنند و پس از استحمام روی بوته‌های جارو ساحلی صلیب‌های گردن، پارچه‌های رنگی و روبان‌هایی می‌گذارند. قبایل آلمانی برای چشمه ها، گرداب ها و رودخانه ها خروس، اسب، بز و بره قربانی می کردند. الان هم مرسوم است که نان و میوه ها را به نیکی ها در آب می اندازند 8 . در داستان‌های حماسی مردم روسیه تجسم‌های زنده رودخانه‌ها و دریاچه‌ها، پادشاه دریا (Khorutan. Morski kralj) و ارواح آب و دوشیزگان وجود دارد. حماسه های مربوط به سادکا تاجر نووگورود بسیار جالب است. قبلاً فقیر بود، فقط چنگ داشت و به مهمانی می رفت تا با صداهای موسیقی از مهمانان پذیرایی کند. وقتی حوصله اش سر رفت، به دریاچه ایلمن آمد، روی یک سنگ سفید قابل اشتعال نشست و شروع به نواختن غاز بهار 10 کرد:

چگونه آب در دریاچه شروع به لرزیدن کرد،

پادشاه دریا ظاهر شد

از او برای شادی تشکر کرد و به عنوان پاداش به او وعده گنجی از دریاچه ایلمن داد - سه ماهی و پرهای طلایی که با آن می توانست تمام ثروت های بی شمار نووگورود را خریداری کند. سادکو توری را به دریاچه انداخت و گنج موعود را بیرون کشید که در حماسه ما مطابق با گنج نیبلونگن است که در اعماق آبشار توسط یک پیک نگهداری می شود.
1 Etn. شنبه، ششم، 118.

2 روسیه. ساده تعطیلات، من، 16.

3 بلاروسی adv آهنگ ها، ویرایش E. P، 41.

4 میلادین.، 521.

5 Srp. pjechnik، 54.

6 ساخاروف.، II، 22، 36، 47; روس در St. آخر، چهارم، 98-111; روس فداکار ماکاروا، من، 32; II، 77-78; اورنب. G.V 1847, 52; مسکو مشاهده کنید. 1837, XII, 505; O. 3. 1822، شماره 21، ص 30.

7 ولادیم. G.V. 1852، 25. چوواش ها با نوشیدن آب سرد، به محض اینکه احساس ناراحتی کردند، پول، تخم مرغ و نان را به رودخانه یا چاهی که تشنگی خود را از آن رفع کردند، می اندازند. - یادداشت هایی از الکس. فوش در مورد چوواش ها و چرمیس ها، 58.

8 D. Myth., 462, 549-550, 961-2.

9 شنبه والیاوتسا، 186-191.

10 ساخته شده از چنار.

اندواری 1. پادشاه دریا، طبق باورهای رایج، بر تمام ماهی ها و حیواناتی که در دریاها یافت می شوند، فرمانروایی می کند. حماسه دیگری می گوید: میهمان ثروتمند سادکو از دریای آبی عبور کرد. ناگهان کشتی او متوقف شد و حرکت نکرد. آنها شروع کردند به قرعه کشی برای کشف مقصر. قرعه به دست خود مالک افتاد. سادکو اعتراف کرد: "او می گوید دوازده سال است که روی دریا می دوم، به تزار ماوراء بحار ادای احترام نکرده ام، نان و نمک را در دریای آبی خوالینسکویه نریخته ام!" کشتی گیران او را به آب انداختند و بلافاصله کشتی در راه بود 3 . سادکو را که به دریا انداخته بود، موج به سوی پادشاه دریا برد. یک کلبه بزرگ وجود دارد - تمام چوب. سادکو وارد کلبه شد و در آن تزار دریا روی یک نیمکت دراز کشیده بود: "شما یک مهمان ثروتمند هستید!" - پادشاه به او می گوید: - دوازده سال است که منتظرت هستم و حالا خودت آمده ای. برای من چنگ نوازنده بنواز.» سادکو شروع به بازی کرد و شروع به سرگرم کردن شاه کرد. پادشاه دریا رقصید - و دریای آبی لرزید و رودخانه های سریع طغیان کردند و بسیاری از کشتی ها با کالا غرق شدند. شاه در سرش گرفت تا با یک مهمان ازدواج کند، سی دختر آورد و دستور داد که عروس انتخاب کنند. در داستان های عامیانه، پادشاه دریا از یک مرد جوان خوب دعوت می کند تا یکی از دخترانش را به عنوان همسر انتخاب کند. سادکو با دختر منتخب به رختخواب رفت: از نیمه شب در حالی که بیدار بود پای چپ خود را روی همسر جوانش انداخت و صبح که از خواب بیدار شد خود را در نزدیکی نووگورود و پای چپ خود را در رودخانه ولخ 4 دید. . بنابراین، تزار دریا به دخترش رودخانه ولخوف را به یک مهمان ثروتمند می دهد: این نام در گفتار عمومی ("برای تویا برای رودخانه ولخوف") و در کرونیکل نووگورود ("از طریق رودخانه ولخوف") در شکل زنانه و بنابراین فانتزی بدون نقض معنای دستوری می تواند رودخانه ولخوف را به عنوان یک دوشیزه مجسم کند. افسانه فوق درباره ملاقات سادوک با پادشاه دریا نیز به شکل زیر بیان شده است: هنگامی که قرعه مقصر را نشان داد، کشتی گیران او را بردند و روی تخته بلوط به آب انداختند. سادکو با یک چنگ در دستان خود از دریا عبور کرد و به اتاق پادشاه وودیانیک و همسرش ملکه وودیانیتسا آورده شد:

تخته به ته دریای آبی فرو رفت،

یک پادشاهی بزرگ در پایین ظاهر شده است،

و در پادشاهی جشن - جشن افتخارات
وودیانیک به مهمان گفت: «چنگ بهاری بزن، از جشن افتخارات ما لذت ببر.
دختر دلبندم را تقدیم می کنم

به تو، به دریای باشکوه اویویان."

بنابراین شاعرانه، در قالبی باستانی، حماسه عامیانه جریان یک رودخانه را به دریا نشان می دهد: پادشاه Vodyanik رودخانه را به دخترش به ازدواج یک کشور خارجی، به مناطق دوردست اقیانوس می دهد. سادکو شروع به نواختن چنگ کرد، پادشاه وودیانیک شروع به پریدن کرد، ملکه وودیانیتسا شروع به رقصیدن کرد، دختران قرمز یک رقص دور را رهبری کردند - و از صبح تا عصر سرگرم کننده بود. از آن رقص های شیطانی
1 ریبنیک، 1، 370-2.

2 Abev., 306.

3 با دومای کوچک روسیه در مورد "طوفان دریای سیاه" مقایسه کنید (مجموعه آهنگ های اوکراینی، 48): برای گناه آلکسی پوپوویچ، دریای سیاه خشمگین شد. پوپویچ می گوید:
شما موفق خواهید شد، برادران،

خودت منو ببر

تو این سنگ سفید را می گیری،

بله، بوی دریای سیاه را خواهید شنید.

وقتی پوپوویچ شروع به توبه کرد، طوفان شروع به فروکش کرد.

4 Kirsha Dan., 337-343; در ریبنیک.، من، 380، سادکو در نووگورود "روی رودخانه چرناوا روی یک خط الراس شیب دار" از خواب بیدار شد.

5 ریبنیک.، III، 233.

دریای آبی اقیانوس لرزید،

کشتی ها همه شکسته بودند،

همه مردم غرق شدند 1.

بدیهی است که سادکو، که نواختن شگفت انگیز چنگ او موج اقیانوس-دریا را موج می زند، در افسانه ها جایگزین باستانی ترین خدای رعد و برق و باد شد: اجداد ما در زوزه های یک طوفان، صداهای جادویی چنگ-ساموغد را شنیدند. ازدواج سادوک با دوشیزه رودخانه، در ارائه اولیه اسطوره، ازدواج خدای رعد و برق با یک پوره ابر بود (نگاه کنید به I, 163 ff); کشتی ای که او با آن از دریای آبی عبور کرد، استعاره معروفی از ابر است. سادکو برای متوقف کردن طوفان دریا مجبور شد تارهای صوتی را بشکند و نواختن چنگ را متوقف کند. یک افزوده افسانه ای بعدی این را با دخالت نیکولا قدیس توضیح می دهد که در خواب به سادکو ظاهر می شود و دستور می دهد:
«هی تو، سادکو تاجر، مهمان ثروتمندی!

و رشته های طلای خود را پاره کنید

و چنگ زنگی را دور بینداز.

پادشاه دریا برای تو رقصید

و دریای آبی لرزید

و رودخانه ها به سرعت روان شدند،

آنها مهره های زیادی را غرق می کنند 2، کشتی ها،

ارواح بیهوده غرق می شوند».

و اینجا سادکو تاجر، مهمان ثروتمند،

رشته های طلا را پاره کرد

و چنگ زنگی را به زمین می اندازد.

پادشاه دریا از پریدن و رقصیدن دست کشید:

دریای آبی آرام شده است

رودخانه های تندرو آرام شده اند.

چنین مشارکتی توسط آهنگ St. نیکلاس، زیرا در میان مردم او را به عنوان آمبولانس و نگهبان بر روی آب ها می شناسند (I, 241) و حتی "دریا" و "تر" نامیده می شود. وقتی رعد و برق پرسروصدا می گذرد و تارهای شکسته چنگ سمقود ساکت می شود، یعنی رعد و برق فرو می نشیند، در عین حال اعماق دریا آرام می گیرد.

داستان عامیانه درباره تزار دریا (آب یا پالت) و متعلقات دخترش، ارتباط نزدیکی با حماسه‌های تحلیل شده درباره سادوک دارد. در یکی از نسخه های این داستان، پادشاه دریا مستقیماً Ocean-Sea 5 نامیده می شود. در فهرست های دیگر، نقش او به مار، شیطان و معجزه یود بی قانون منتقل می شود. این نپتون اسلاوی در افسانه های دیگر 6 ذکر شده است. به عنوان حامل ابرهای تیره ای که نور آسمانی را تاریک می کند و اغلب به محصول در حال رسیدن آسیب می رساند، باران پرون می بارد.

1 Rybnik., I, 365-9; III، 241-251. در این ملاقات با پادشاه دریا، سادکو اختلاف بین او و ملکه را در مورد اینکه چه چیزی در روسیه گرانتر است حل می کند: فولاد-آهن یا طلای سرخ؟ همین اپیزود در افسانه ایوان بسچاستنی شکل می گیرد. - N.R. Sk., V, 31. برای حل اختلاف، تزار دریا با سنگهای نیمه قیمتی گران قیمت به ایوان تبارک پاداش می دهد. این سوال در مورد فلزات و جزئیات مربوط به سنگ های نیمه قیمتی در ارتباط با افسانه های مربوط به گنجینه های نهفته در اعماق آب ها و در کوه های ابری است.

3 جغرافیایی فرهنگ لغت شچکاتوف، III، 525.

4 N.R., V, 23; VI، 48، 49، 60، 61; هشتم، ص 529 و همکاران. ; اسلوو. پوهاد.، 61-75; اربن، 103-112; گال تریچ، 26; گرگ، ص 286-300; داستان گریم.، 51، 56، 181; گان، 54; شتر، 3; Mater، برای مطالعه، adv. کلمات.، 62، 94-100.

5 مجموعه مقالات کورسک. فرماندار آماری کمیته، 1، 518-520. 6 N.R., II, 21; هشتم، 24.

(Jupiter pluvius) از زمان های قدیم در خصوصیات خود، همراه با خواص مفید، ویژگی های موجود اهریمنی را ترکیب کرده است. همان شخصیت دوگانه توسط پادشاه دریا، که (همانطور که قبلاً ثابت شد) در اصل یک رعد و برق بارانی بود، پذیرفته شد. به همین دلیل است که در داستان های عامیانه جایگزین کردن پادشاه دریا با شیطان بسیار رایج است. در افسانه آلمانی که در مجموعه گالتریچ منتشر شده است، شاهزاده پکل، مشابه با پادشاه دریای ما، تمام ویژگی های باستانی ترین خدای رعد و برق را حفظ می کند: او یک بلای شگفت انگیز (= رعد و برق) دارد که ضربات آن کل را می سازد. پادشاهی می لرزد و لشکرهای بی شماری را فرا می خواند. او با عجله به سمت حوض شیر می رود و با نوشیدن شیر در حال جوش (= باران) با برخوردی مهیب می ترکد و می میرد - همانطور که ابری که با رعد و برق شکسته و باران ریخته شده ناپدید می شود. نام Miracle-Yudo نیز همین عقیده را تأیید می کند: بیشتر به مار افسانه ای (اژدها-ابر) داده می شود و این یک پایه دارد: کلمه معجزه (چود، شد، هیولا = شگفتی، شگفتی) در قدیم به معنای یک غول 1، و مشخص است که در طول دوره طولانی توسعه دیدگاه های مذهبی و شاعرانه از طبیعت، تمام نیروهای قدرتمند آن (گردباد، طوفان و رعد و برق) در تصاویر غول پیکر برجسته شده است. افسانه‌های مربوط به مارها و غول‌ها در نزدیک‌ترین و نزدیک‌ترین پیوند قرار دارند و طبق داستان، پادشاه دریا تصویر یک مار را به خود می‌گیرد. یودو = یهودا - نامی که در دوره مسیحیت به شیطان و دیگر موجودات اهریمنی داده شد. در آلمان، اعتقاد بر این است که یهودا اسکاریوتی ریش قرمز دارد - یکی از ویژگی های متمایز Donar 2. گریم در میان نام‌هایی که برای تعیین موجودات آبی استفاده می‌شود، به meerwunder 3 آلمان مرکزی جدید اشاره می‌کند. مضمون داستان ارباب دریا و دخترش به اختصار چنین است: پادشاه به خانه می رفت و روز گرم بود - خورشید بسیار داغ بود! پادشاه از تشنگی شدید روی شکمش به زمین می افتد و شروع به بلعیدن آب یخی دریاچه می کند. سپس پادشاه دریا از ریش او گرفت و نخواست او را آزاد کند تا اینکه اسیر قول داد آنچه را که در خانه نمی دانست به او بدهد. و در آن زمان ملکه پسری به دنیا آورد. طبق توافق با پادشاه دریا ، ایوان تزارویچ با رسیدن به جوانی به پادشاهی زیر آب می رود. به دریای آبی می آید و پشت بوته ها پنهان می شود. سپس دوازده کبوتر (اردک، قو) پرواز کردند، بالها (یا پرهای خود را) انداختند، به دوشیزگان قرمز تبدیل شدند و شروع به شنا کردند: آنها دختران پادشاه دریا بودند. ایوان تسارویچ به آرامی خزید و بال های واسیلیسا حکیم را گرفت. دختران شنا کردند، بالهای خود را درآوردند و مانند کبوتر پرواز کردند. واسیلیسا حکیم تنها ماند. شروع کرد به التماس از همکار خوب که بالهایش را بازگرداند. شاهزاده آنها را می دهد به شرطی که دوشیزه زیبا بپذیرد عروس او شود. در برخی از نسخه ها، جای واسیلیسا حکیم را پرنده قو، یک دوشیزه سرخ، گرفته است. این دوشیزگان قو (که در مورد آنها بیشتر در فصل XXIII مشاهده کنید)، با توجه به معنای اصلی خود، مظهر بهار، ابرهای بارانی هستند. همراه با فرود آمدن افسانه های مربوط به منابع بهشتی به زمین، دوشیزگان قو به دختران اقیانوس-دریا و ساکنان آب های زمینی (دریاها، رودخانه ها، دریاچه ها و چشمه ها) تبدیل می شوند. بنابراین آنها با پوره ها، نیکس ها، جن ها و پری های دریایی مرتبط می شوند. دومی به گفته اهالی روستا تحت فرمان پدربزرگ مرد دریایی است. بر این اساس، به دوشیزگان قو، شخصیت و حکمت نبوی داده می شود. آنها کارهای دشوار و فراطبیعی را انجام می دهند و خود طبیعت را مجبور می کنند که از آنها اطاعت کند. نام قو که در گفتار عامیانه بیشتر در جنسیت مؤنث استفاده می شود،
1 فرهنگ لغت اسلاو کلیسا. زبان وستوکوا، دوم، 570; استاروسف. باند، 597.

2 Die Götterwelt، 191.

3 د. اسطوره، 455.

در واقع به معنی: سفید (سبک، براق؛ لاتین albus، sabin، alpus، اسلاوی laba، labe = آلمانی alp، elb، älf) است. چنین معنای اساسی آن متعاقباً با عنوان ثابت تجدید شد: قو سفید. تا زمانی که مردم آگاهانه با این کلمه رفتار می کردند، حق داشتند آن را بر ابرهای سفید که توسط پرتوهای خورشید بهاری روشن می شدند و نهرهای درخشان چشمه ها و رودخانه ها را به کار ببرند. نام رودخانه لابا = البه اینگونه است. مانند اسکاندیا، جن، این نام نیز به عنوان یک اسم رایج به کار می رود که عموماً به معنای رودخانه است. در میان چک ها عبارت bilý Dunaj را می یابیم، در میان بلغاری ها: bel Dunav 1. یکی از کنجکاوترین کتاب های باستانی حاوی داستانی در مورد چگونگی ازدواج قهرمان پوتوک با زنی زیبا است که برای اولین بار در پشت آب های آرام دریا به شکل یک قو سفید برای او ظاهر شد. افسانه ای که توسط نستور 2 ثبت شده است از سه برادر کیی، شچک و هورب و خواهرشان لیبید نام می برد. اولین نام خود را به کیف، دو برادر دیگر به کوه های Shchekovitsa و Khorevitsa. لیبید نام باستانی رودخانه ای است که در نزدیکی کیف 3 به دنیپر می ریزد. ایوان تسارویچ به پادشاهی زیر آب می‌آید، که در آن، درست مانند زمین، چمن‌زارها و بیشه‌ها شکوفا می‌شوند، رودخانه‌ها جاری می‌شوند و خورشید می‌درخشد: این کشوری است هوا و متعالی که در آن بدن‌های بهشتی می‌درخشند، گل‌ها و درختان بهشتی رشد می‌کنند و جویبارهای باران خش‌خش می‌کنند. پادشاه دریا به شاهزاده کارهای دشواری را واگذار می کند که انجام آنها برای یک انسان عادی غیرممکن است. واسیلیسا حکیم همه چیز را برای او انجام می دهد. در پایان آزمایش های مختلف، به مرد جوان دستور داده شد که از میان دوازده دختر پادشاه دریا، عروسی را انتخاب کند و او حیله گرترین و زیباترین - واسیلیسا حکیم 4 را انتخاب می کند. شاهزاده با نامزد خود ازدواج کرد و قصد داشت پادشاهی زیر آب را با او ترک کند. پرواز یک زوج عاشق با دگرگونی های مختلفی همراه است تا در این تغییر تصاویر از تعقیب پنهان بمانند. و پادشاه دریا با ارتش خود فراریان را تعقیب می کند: طبق دستورات نسخه های آلمانی و یونانی مدرن، او مانند ابر سیاهی که از رعد و برق می درخشد می شتابد. در میان دگرگونی هایی که فراریان به خود می گیرند، موارد زیر به ویژه جالب است: حوری نبوی معشوق خود را به ماهی (سوف) تبدیل می کند و خودش رودخانه می شود. پادشاه خشمگین دریا به او القا می کند: "ایشالا سه سال تمام رودخانه باشی!" بنابراین، دختر پادشاه دریا به حالت اولیه‌اش باز می‌گردد، درست زمانی که سادکو با دوشیزه سرخ به رختخواب رفت و پای چپ خود را در نیمه‌شب روی او انداخت و صبح روز بعد در نزدیکی نووگورود از خواب بیدار شد و پای چپش در رودخانه ولخوف این شعر افسانه ای، ازدواج بهاری دختر ابری را با یک خدای رعد جوان توصیف می کند که با او در منطقه زیر آب دریای پادشاه ملاقات می کند. یعنی در دریایی از تاریکی و رعد و برق که آسمان را پوشانده است. طبق نسخه یونانی مدرن، هنگامی که شاهزاده به پادشاه دریا می‌رسد، کشور زادگاهش لباس عزا می‌پوشد و تا پس از بازگشت شاد به خانه، حجاب‌های سیاه خود را نمی‌پوشاند (= روشن می‌شود). حوری نبوی با فرار از اموال زیر آب پادشاه دریا، مانند رودخانه سرریز می شود، یعنی این دوشیزه تنها از اعماق ابری رها می شود و در این جهان ظاهر می شود که نهرهای باران از دریای ابرهای آسمانی به زمین می ریزند: جریان در برخی از گویش های اسلاوی به معنای فرار به کار می رود (I, 248-9). افسانه زیر در مورد یک چشمه در چهار مایلی بلگراد گفته می شود: پاراسکای زیبا که توسط تاتارها اسیر شده بود در حرمسرا پاشا قرار گرفت، اما
1 شرق. okr روسیه کلمات.، من، 240-1; پوتبن.، 90.

2 P.S.R.L., I, 4.

3 جغرافی دان. فرهنگ لغت شچکاتوف، III، 1214.

4 و در آهنگ مربوط به سادکا، پادشاه دریا به تاجر جسور دستور می دهد که برای خود عروس انتخاب کند. سادکو شروع به انتخاب کرد: او اجازه داد دختران زیادی از آنجا بگذرند و چرناوشکا پشت سر راه می رفت - و او را برای خودش گرفت. رودخانه ای که در نزدیکی آن (به جای ولخوف) تازه عروس در صبح خود را پیدا کرد نیز به نام چرناوا نامگذاری شد. - ریبنیک.، من، 379.

تسلیم نشدنی ماند؛ یک بار در شب، پاشا هنگام ورود به اتاق او، فرشته ای را دید که آماده محافظت از دختر بود و در حالی که وحشت زده شده بود، بدون اینکه در را قفل کند، آنجا را ترک کرد. پاراسکا رها شد و در امتداد خور دوید، اما تعقیب و گریز که به دنبال او فرستاده شد با فراری در میان صخره ها گرفتار شد و می خواست او را بگیرد که ناگهان به چشمه ای صاف ریخت 1 . نام این زیبا نشان دهنده ارتباط او با جمعه افسانه ای = الهه رعد و برق های بهاری (فریا) است.

بر اساس حماسه های عامیانه، برخی از قهرمانان قدرتمند و همسرانشان در حال مرگ، به رودخانه های وسیع و باشکوه ریختند. اسلاوها در حین استقرار در سراسر اروپا، نام‌های باستانی را به رودخانه‌ها دادند که از شرق آورده بودند، که در ابتدا به عنوان اسم‌های رایج برای رودخانه‌ها یا به طور کلی آب استفاده می‌شد. بنابراین، نام‌های: ساوا، دراوا، اودرا (اُدر)، را، اوپا، اوکا، دان، دانوب، دوینا ریشه آریایی دارند و در سانسکریت دارای اشکال و ریشه‌های مرتبط با معنای عام نشان‌داده شده است: dhûni، dhûni (رود) هنوز. معنای اصلی خود را در قفقاز حفظ می کند، جایی که در میان اوستیایی ها اشکال دون و دان به معنای هر رودخانه و آب است. در میان اسلاوها، دان به نام خود تبدیل شد و شکل dun با پایان av تشکیل شد: Dunav و سپس Danube 2. کلمه دانوب که به عنوان نام خاص یک رودخانه معروف است، هنوز به عنوان اسم مشترک برای همه رودخانه های بزرگ و کوچک استفاده می شود. نمونه‌هایی را می‌توان در آهنگ‌های گالیسی و لهستانی مشاهده کرد: «آن سوی رودخانه‌های آن سوی دانوب» 3. چنین اسم‌های رایجی که به رودخانه‌های زمینی داده می‌شود، می‌توانند به همان اندازه برای تعیین ابرهای آب‌دار استفاده شوند. همانطور که می دانیم هر دو در داستان های اساطیری مردم مربوط بودند و اعتقادات مربوط به نهرهای آسمانی خود به آب های زمینی که این قبیله در کرانه های آن زندگی می کردند متصل بود. در حالی که سنت بر کل نظام زندگی حاکم بود، بومی سازی اسطوره ها با هر مهاجرت جدید ادامه یافت. به همین دلیل است که مطابق با مفهوم باستانی ابرهای بارانی رعد و برق به عنوان غول های قدرتمند نژاد الهی، حماسه عامیانه روسیه رودخانه های بزرگ آشنا را در قالب قهرمانان دوران قدیم به تصویر می کشد. قهرمان (از کلمه خدا) موجودی الهی است و به همین دلیل دارای قدرت های خارق العاده و ابعاد غول پیکر است که در خور عناصر مهیب طبیعت است. همانطور که هندی ها گنگ را به عنوان یک خدا می شناختند، آلمانی ها راین را به رسمیت شناختند، اسلاوها نیز اموال الهی را با رودخانه های دانوب، دنیپر، باگ غربی و جنوبی و دیگر رودخانه های مهم مرتبط کردند. نام باگ تنها شکل خاصی از کلمه خدا، چک است. bůh 4 و در فهرست مقالات قرن هفدهم به جای: «Bug-River» با شکل: «God-River» 5 مواجه می شویم. محتوای حماسه‌های قهرمانان رودخانه‌ای ما را با حوزه دیدگاه‌های اسطوره‌ای کهن آشنا می‌کند. قهرمان دانوب شاهزاده خانم ناستاسیا جوان را در یک میدان باز دوید: این دوشیزه قهرمان و قدرتمند جهان را مانند یک توده هیزم جسورانه جستجو کرد. در زیر او یک اسب شگفت انگیز بود - در دو گلوله سنگ ها را از زیر سم های خود جارو کرد. او با صدای بلند فریاد زد "مثل مار" - علف های مزرعه خشک شدند ، گل ها افتادند ، سنگ ها غلتیدند. شوالیه ها شروع به آزمایش قدرت کردند، چوب های خود را زدند - چوب ها شکستند، آنها را با شمشیر زدند - شمشیرها شکسته شدند، آنها به نبرد تن به تن آمدند و
1 Ch. O. I. and D. 1865, III, 216.

2 پیکتت، اول، 141.

3 Ch. O. I. and D. 1863, III, آهنگهای گالیسیها. و یک آکنه روسیه، 24، 111، و غیره.

4 صدای o در گویش روسی کوچک به و و در روتنی و کارپات به u تبدیل می شود: به جای خدا می گویند بزرگ، حشره (buig، 6jyg)، به جای گوسفند - vivtsa، vuvtsa، vjuvtsia. - افکاری در مورد تاریخ روسیه lang., 44. در منشور شاهزادگان پومرانیا به نامهای: Bugislav. لوتباگ، یوتربوک = بوگوسلاو. لوتوگود، یوتروگود. - R.I. Sat., I, art. صفریکا، 73-74; بلاروسی پان بوک - خداوند خداوند (Ethn. Sat., II, 117).

5 یادداشت از اودسا. جمع تاریخ و تاریخ باستان، بخش دوم. 2 و 3، 592.

از صبح تا عصر و از غروب تا روز روشن حضور داشتند. بالاخره دانوب غلبه کرد و دشمن را به زمین زد، می خواهد دل داغش را از او بیرون بیاورد، اما سینه های سفید زن را دید و شاهزاده خانم را شناخت. در اینجا آنها با یکدیگر کنار آمدند ، دانوب با شاهزاده خانم ازدواج کرد و با هم به شهر با شکوه کیف رفتند. به شاهزاده ولادیمیر رسیدیم. در جشن شرافتمندانه، قهرمان دانوب مست شد و شروع به فخرفروشی از جوانی کرد. ناستاسیا ملکه به او می‌گوید: «فخر نکن، دانوب ایوانوویچ ساکت! اگر او به تیراندازی برود، هیچ تیراندازی در مقابل من وجود ندارد.

بر سر کوچولوی شجاعت

حلقه نقره ام را گذاشتم؛

من یک تیر سه بار از کمان پرتاب خواهم کرد،

می گذارم حلقه نقره از آن بگذرد،

و من حلقه ای از سرم گم نمی کنم."
چالش پذیرفته شد و شاهزاده خانم سه بار تیر خود را از طریق حلقه ای که روی سر دانوب قرار داده بود از دست داد و هرگز حلقه 1 را رها نکرد. دانوب ایوانوویچ نیز تصمیم گرفت تا توانایی خود را بیازماید، حلقه ای بر سر ناستاسیا ملکه بگذارد و می خواهد با کمان انفجاری شلیک کند. و زن جوان به او التماس کرد: "شلیک نکن، دونایوشکا! من فرزندی دارم که در شکمم کاشته شده است: پاهای تا زانو نقره ای، بازوان تا آرنج طلایی، ستاره های مکرر روی قیطان ها.» دانوب گوش نکرد و یک تیر داغ پرتاب کرد. به حلقه نخورد، اما به سینه سفید همسرش زد، شاهزاده خانم را کشت و فکر کرد: "آیا من با او چیزی کاشته ام؟" او رحم او را با یک خنجر گلدار پهن کرد و در رحم کودکی شیرین بود - پاهای تا زانو نقره ای، بازوهای تا آرنج طلایی، ستاره های مکرر روی قیطان هایش. بعد احساس کرد که در دردسر افتاده است، به نظر می رسید که آزار دهنده است. خنجر را در زمین نمناک کاشت و با انتها بر نوک تیزش افتاد با دلی غیور: به خاطر خون داغ بود -
سر کوچک دونائف کجا افتاد -

رود دانوب جاری شد،

سر کوچک ناستاسیا کجا افتاد؟

رودخانه ناستاسیا جاری شد.

یا:
زیر این مکان

دو رودخانه سریع جاری شد

و به دو جریان 2 منحرف شدند.
گاهی اوقات قهرمان دانوب با دون ایوانوویچ جایگزین می شود و ناستاسیا ملکه با نپرویا جایگزین می شود (Dnepra به جای Dnepr مذکر شکل زن است). چگونه دون ایوانوویچ همسرش نپرا ملکه را کشت و زن غرق در خون داغ روی زمین مرطوب افتاد، او یک خنجر چاقو ساخت و خود او نیز توبیخ کرد:
سر قوهای سفید کجا افتاد؟

اینجاست که سر و غاز خاکستری می افتند! -

و روی نوک افتاد.
اینجا بود که رودخانه دون از آنها جاری شد

از خون مسیحی از بیهوده،

عمق رودخانه بیست فرجه است،

و عرض رودخانه چهل ضلع است 3.
1 طبق گزینه های دیگر، حلقه در نزدیکی چاقوی گلدار قرار می گیرد - و ناستاسیا ملکه یک مایل اندازه گیری شده شلیک می کند، فلش را از حلقه عبور می دهد و آن را روی لبه چاقو به دو نیمه برش می دهد: هم از نظر ظاهر و هم از نظر وزن، نیمه ها. برابر هستند.

2 Rybnik., I, 178-194; دوم، 44-51; Arr به ایزو. آک. N. 1853, 166-7; 1854، 310-7; Kirsha Dan., 85-101;

3 ریبنیک.، اول، 194-7.

طبق افسانه های رایج، رودخانه سوخمان (سوخونا؟) همین آغاز را داشته است. سوخمان قهرمان به یک زمین باز رفت، به رودخانه نپره آمد و دید: مثل قبل جریان ندارد، نه مثل قبل، آب و ماسه ابری شده است. در پاسخ به این سوال: چه اتفاقی برای او افتاده است؟ رودخانه مادر نپرا خواهد گفت: "چگونه می توانم به روش قدیمی جاری شوم، وقتی نیروی تاتار پشت سر من ایستاده است - چهل هزار. آنها پل های ویبرنومی را هموار می کنند -

آنها در روز سنگفرش می کنند و من در شب حفاری می کنم.

مادر رود خسته شده است!»

سوخمان با اسب خوب خود به کرانه دیگر پرید، درخت بلوط را از ریشه بیرون کشید و نیروی تاتار را آزاد کرد، همه کثیفان را کشت، اما خودش سه زخم خونین گرفت. در حال مرگ، قهرمان شعار داد:
«چکه های رودخانه سوخمان

از خون من از گرما،

از خون داغ از بیهوده» 1.
خون یکی از قدیمی ترین استعاره های آب و باران است. سیل جهانی (= سیل بهاری)، طبق افسانه، از خون ابرهای غول پیکری که در نبرد رعد و برق کشته شدند، سرچشمه می گیرد (I, 403). بنابراین، داستان‌های مربوط به رودخانه‌هایی که از خون قهرمانان کشته شده و همسرانشان تشکیل شده‌اند، همان ایده اسطوره‌ای درباره منشأ آسمانی آب‌های زمینی است: این رودخانه‌ها از ابرهای بارانی جاری می‌شوند که زیر ضربات چماق پرون از بین می‌روند. بنابراین، نپرا (ناستاسیا) شاهزاده خانم، با تمام ویژگی های بارز خود، شبیه آن دوشیزگان جنگجو (والکیری ها و چنگال ها) است که در تصویر آنها ابرهای رعد و برق به تصویر کشیده شده اند: به او قدرت گزاف، اشتیاق به جنگ و هنر باشکوه تیراندازی به خوبی داده شده است. تیرهای هدف دار (= رعد و برق). در نبرد سوخمان قهرمان با تاتارها، افسانه ای را می آموزیم که در چارچوب تاریخی در مورد رقابت نظامی خدای تندر با نیروهای اهریمنی گنجانده شده است. در ارتباط با این داده ها، افسانه نووگورود در مورد رودخانه ولخوف مورد توجه ویژه است. در بالا نشان داده شد که او به عنوان یک باکره، یکی از دختران پادشاه دریا تجسم شده است. اما شخصیت پردازی دیگری نیز مجاز بود که مطابق با شکل مردانه ولخ ، ولخوف است. یک گاه نگار باستانی ادعا می کند که ولخوف یک جادوگر خشن بود (جادوگر - جادوگر، جادوگر). به شکل تمساح در رودخانه ای ساکن شد که نام مستعار خود را از او دریافت کرد و آبراهی در آن وجود داشت. ساحر هر که او را نمی پرستید غرق کرد و بلعید. مردم خرافات او را به عنوان یک خدا احترام می گذاشتند و او را Perun و Thunder 2 می نامیدند. در مورد ذکر تمساح، این جزئیات با یک به روز رسانی ادبی توضیح داده شده است: تمساح جای مار هیولایی (اژدها) را می گیرد که در اطراف چشمه ها و رودخانه ها قرار دارد (به فصل XX مراجعه کنید).

در افسانه های عامیانه از رودخانه ها، دریاچه ها و نهرها به عنوان موجوداتی زنده یاد می شود که قادر به درک، احساس و بیان خود در گفتار انسان هستند. درباره ولگا و وازوزا در استان Tver. آنها می گویند: "ولگا و وازوزا برای مدت طولانی در مورد اینکه کدام یک از آنها باهوش تر، قوی تر و شایسته افتخار بیشتر است بحث کردند. آنها با هم دعوا کردند و بحث کردند، با هم بحث نکردند و در این مورد تصمیم گرفتند. بیا با هم به رختخواب برویم و هر که زودتر بلند شود و زودتر به دریای خوالینسکی بیاید، یکی از ما باهوشتر و قویتر و شایسته افتخار است. ولگا و وازوزا هم به رختخواب رفتند. شب، وازوزا به آرامی بلند شد، از ولگا فرار کرد، مسیری را انتخاب کرد که مستقیم‌تر و نزدیک‌تر بود و جاری شد. پس از بیدار شدن ، ولگا نه آرام و نه سریع راه می رفت ، اما همانطور که باید. در Zubtsovo با Vazuza آشنا شدم

1 ریبنیک.، اول، 26-32.

2 روسیه. غرب. 1862، III، 37-38; داستان راس شچرباتوا، من، 190.
بله، چنان تهدیدآمیز که وازوزا ترسید، خود را خواهر کوچکش خواند و از ولگا خواست که او را در آغوش بگیرد و به دریای خوالینسکو ببرد. و تا به امروز، وازوزا در بهار زودتر از خواب بیدار می شود و ولگا را از خواب زمستانی بیدار می کند.» در اینجا دو رودخانه شخصیت می‌یابند که در مورد پیری و مسابقه بحث می‌کنند. صحنه افسانه آشکارا برگرفته از طبیعت است: پوشیده از یخ، رودخانه ها برای زمستان به خواب می روند و در بهار بیدار می شوند و با انداختن غل و زنجیر زمستانی، از برف های ذوب شده سرریز می شوند و در یک دویدن سریع و پر سر و صدا. می شتابند تا آبهای فراوانشان را به دریای دور ببرند، گویی یکدیگر را می راندند. ولگا با دریافت رودخانه های فرعی، طبق بیان زیبای شاعرانه مردم روسیه، آنها را در آغوش قدرتمند خود (در آغوش خود) به دریای آبی می آورد. این افسانه در مورد ولگا و وازوزا با رودخانه های دیگر در سایر نقاط روسیه مرتبط است. داستان در مورد اختلاف بین Dnieper و Desna به این ترتیب است. هنگامی که خداوند سرنوشت رودخانه ها را تعیین کرد، دسنا برای رسیدن به موقع دیر شد و فرصتی برای التماس برتری بر دنیپر نداشت. "سعی کن خودت از او جلو بزنی!" - خدا بهش گفت دسنا راهی سفر شد، اما هر چقدر هم که عجله کرد، دنیپر همچنان جلوتر از آن افتاد و به دریا افتاد و دسنا مجبور شد دهان خود را به دنیپر ۲ سریع بپیوندد. در استان تولا داستان مشابهی در مورد رودخانه‌های دان و شاتو نیز صدق می‌کند که هر دو از دریاچه ایوان سرچشمه می‌گیرند و بنابراین، همانطور که بود، از آن متولد شده‌اند. ایوان دریاچه دو پسر داشت: شات و دان، به همین دلیل است که دومی در ترانه ها ایوانوویچ نامیده می شود. شط بر خلاف میل پدر و مادرش می خواست در جاهای خارجی قدم بزند، سرگردان رفت، اما هر جا که آمد، هیچ جا قبولش نکردند. پس از پرسه زدن بیهوده به خانه بازگشت. دان، به دلیل سکوت دائمی خود ("دان آرام")، برکت والدینش را دریافت کرد و شجاعانه راهی یک سفر طولانی شد. در راه با کلاغی برخورد کرد و پرسید: کجا پرواز می کند؟ کلاغ پاسخ داد: به دریای آبی. "بیا با هم بریم!" به دریا رسیدند. دان فکر کرد: اگر در سراسر دریا شیرجه بزنم، او را نیز با خود می کشانم. "کلاغ! - گفت: یک خدمتی به من بکن: من در دریا شیرجه می‌زنم و تو به آن طرف پرواز می‌کنی و به محض اینکه به ساحل رسیدی، کاوش کن. دون به دریا شیرجه زد، کلاغ پرواز کرد، اخم کرد - اما خیلی زود. وقتی آن را بالا می آوریم دان همانطور که می بینیم باقی می ماند. دو جمله زیر در میان مردم درباره رودخانه‌های دان و شات وجود دارد: «شات به طرز احمقانه‌ای تلوتلو خورد، اما در اوپا افتاد. و دان به مزرعه غلتید و با دریا ازدواج کرد» 4; "دو برادر و هر دو ایوانوویچ هستند و یکی دان و دیگری شات" یعنی یکی کارآمد است و دیگری شاتون 5. G. Borichevsky 6 یک افسانه بلاروسی در مورد رودخانه های Dnieper و Sozha را ثبت کرد که ابتدای آن از داستان کتاب مقدس عیسو و یعقوب کپی شده است. روزی روزگاری پیرمردی نابینا در دوینا زندگی می کرد. او دو پسر داشت: بزرگترین - سوژ، کوچکترین - دنپر. سوژ خلق و خوی خشونت آمیزی داشت، خود را در جنگل ها، کوه ها و مزارع می کشید. و دنپر به نرمی متمایز بود، در خانه ماند و مورد علاقه مادرش بود. سوزا در خانه نبود که مادر پدر پیر را فریب داد تا کوچکترین پسرش را برای بزرگتر شدن برکت دهد. دوینا بر او برکت داد: «پسرم، با رودخانه ای وسیع و عمیق، از شهرها بگذر، دهکده های بی شماری را به دریای آبی بشویید. بگذار برادرت خادم تو باشد. تا آخر زمان ثروتمندتر و چاق تر باش!» دنیپر مانند رودخانه ای از میان چمنزارهای سرسبز و جنگل های انبوه جریان داشت. و در روز سوم سوژ به خانه بازگشت و شروع به شکایت کرد. پدرش به او گفت: «اگر می خواهی بر برادرت حکومت کنی، به سرعت از مسیرهای پنهان و صعب العبور بدو.
1 N.R., IV, 40.

2 مسکو. 1846، XI-XII، 154.

3 Ibid., 1852, XIX, 101-2. تولسک G.V. 1852، 27.

4 تالسک. G.V. 1857, 26. در مورد ازدواج پادشاه دریای دختر رودخانه اش با اقیانوس-دریا به بالا مراجعه کنید.

5 سفیران دالیا، 802.

6 نار. sl. بارها، 183-5.

جنگل‌های تاریک، و اگر بر برادرت سبقت گرفتی، او به تو خدمت کند!» سوژ در تعقیب از میان مکان های صعب العبور، باتلاق های فرسایش یافته، بریدن دره ها و کندن ریشه های درختان بلوط به راه افتاد. شاهین این موضوع را به دنیپر گفت و او به دویدن خود سرعت داد و کوه های بلند را برید تا به پهلو نپیچد. و سوژ زاغ را متقاعد کرد که مستقیماً به سمت دنیپر پرواز کند و به محض اینکه حتی یک قدم از او پیشی گرفت، سه بار کاوش کرد. او خودش در زیر زمین شیرجه زد، به این امید که در فریاد زاغ به بالا بپرد و بدین ترتیب از برادرش جلو بزند. اما شاهین به زاغ حمله کرد. زاغ قبل از اینکه بر رودخانه دنیپر غلبه کند غرغر کرد. سوژ از زمین پرید و با تمام قدرت به داخل آبهای دنیپر افتاد. مشارکت زاغ و شاهین در رقابت بین رودخانه ها قابل توجه است که باز هم به پیوند کهن داستان های عامیانه رودخانه ها با اندیشه های اسطوره ای ابرهای باران زا اشاره می کند. زیرا هم کلاغ و هم شاهین تجسم مشترک این دومی بودند. افسانه زیر در مورد دنیپر، ولگا و دوینا غربی نیز حفظ شده است: این رودخانه ها قبلا مردم بودند، دنیپر یک برادر بود و ولگا و دوینا خواهران او بودند. آن‌ها یتیم ماندند، از هر نیازی رنج بردند و سرانجام تصمیم گرفتند به دور دنیا بگردند و مکان‌هایی را برای خود پیدا کنند که رودخانه‌های بزرگ در آنجا طغیان کنند. سه سال راه رفتند، جاهایی پیدا کردند و هر سه توقف کردند تا شب را در باتلاق بگذرانند. اما خواهران از برادرشان حیله گرتر بودند. به محض اینکه دنیپر به خواب رفت، به آرامی بلند شدند، بهترین مناطق شیب دار را اشغال کردند و مانند رودخانه ها جاری شدند. برادرم صبح از خواب بیدار شد و نگاه کرد که خواهرانش دور هستند. عصبانی به زمین مرطوب برخورد کرد و در تعقیب آنها در جویباری پر سر و صدا در کنار خندق ها و خندق ها هجوم آورد و هر چه جلوتر می دوید عصبانی تر می شد و کرانه های شیب دار را کنده می کرد. چند مایل قبل از تلاقی، عصبانیتش فروکش کرد و آرام وارد اعماق دریا شد. و دو خواهرش که از تعقیب و گریز پنهان شده بودند به جهات مختلف متواری شدند. به همین دلیل است که دنیپر سریعتر از دوینا و ولگا جریان دارد و به همین دلیل است که شاخه ها و تندروهای زیادی دارد.

حماسه فوق در مورد سادوک مهمان نووگورود می گوید که پادشاه دریا به او ثروت زیادی بخشید. یکی دیگر از آهنگ های قدیمی این را به دریاچه ایلمن نسبت می دهد که به عنوان یک مرد جوان مهربان شناخته می شود و برادر ولگا نامیده می شود. یک روز سادکو، در کنار رودخانه ولگا، یک قرص نان بزرگ را برید، نمک پاشید و با این جمله در آب فرو برد: "ممنونم، مادر ولگا! دوازده سال دور تو گشتم - هیچ غمی بر خود ندیدم. و من می روم، آفرین، برای بازدید از نووگورود." و رودخانه ولگا از کنار او گذشت: "از من به برادرم، دریاچه باشکوه ایلمن تعظیم کن." سادکو به دریاچه ایلمن رسید و از رودخانه ولگا به او تعظیم کرد:
"و تو یک گوی، ایلمن-دریاچه باشکوهی!

خواهر ولگا برای شما عریضه می فرستد.

پس از اندکی تردید، مردی جسور و خوب از دریاچه ایلمن آمد و پرسید: خواهرت ولگا را از کجا می‌شناسی؟ سادکو گفت؛ هموطن به او اجازه داد که سه تور را به دریاچه بیندازد و مهمان تاجر ماهی های سفید و قرمز زیادی صید کرد و آنها را در سه انبار گذاشت. مهم نیست که او بعداً به چه انباری نگاه کرد، همه ماهی ها به پول تبدیل شدند - به نقره و طلا. این هدیه ای از دریاچه باشکوه Ilmen 2 به او بود. افسانه دیگری درباره این دریاچه وجود دارد. در ضلع غربی رودخانه کوچکی به نام نهر سیاه به آن می ریزد. خیلی وقت پیش، کسی آسیابی روی نهر سیاه ساخت، و ماهی به رودخانه سیاه دعا کرد.
1 ترشچ.، V، 43-44.

از او محافظت می‌خواهد: «ما فضا و آزادی داشتیم، اما حالا یک مرد دونده آب ما را می‌گیرد.» و این همان چیزی است که اتفاق افتاد: یکی از ساکنان نووگورود در حال ماهیگیری با چوب ماهیگیری در جریان سیاه بود. مرد غریبه ای که تمام لباس سیاه پوشیده بود به او نزدیک می شود و سلام می کند و می گوید: به من لطفی کن تا جایی را به تو نشان دهم که ماهی ها در آن پر می شوند. - چه نوع خدماتی؟ «وقتی در نوگورود هستید، در آنجا با مردی قدبلند و ضخیم روبرو می‌شوید که در کتانی آبی رنگ، شلوار آبی گشاد و کلاه آبی بلند است. به او بگو: عمو ایلمن-دریاچه! بروک سیاه برایت عریضه فرستاد و گفت بگو که آسیاب روی آن ساخته شده است. همانطور که شما می گویید، همینطور خواهد بود!» نوگورودیان قول داد که این درخواست را برآورده کند و غریبه سیاهپوست مکانی را به او نشان داد که تن ها ماهی در آنجا جمع شده بود. ماهیگیر با غنایم غنی به نووگورود بازگشت، با مردی در کافه آبی ملاقات کرد و عریضه ای به او داد. ایلمن پاسخ داد: کمان من را به نهر سیاه ببرید و از آسیاب به او بگویید: این هرگز قبلاً اتفاق نیفتاده است و هرگز نخواهد شد! نوگورودین این دستور را انجام داد و سپس جریان سیاه در شب شروع به جریان یافتن کرد، دریاچه ایلمن پاک شد، طوفانی برخاست و امواج خشمگین آسیاب 1 را ویران کردند.

افسانه های ترانه خاطره ای زنده از قربانی های قربانی به دریا و رودخانه ها را حفظ کردند. همانطور که سادکو ولگا را با نان و نمک گرامی داشت، ایلیا مورومتس نیز به اوکا زادگاهش احترام گذاشت. او که از وطن خود برای انجام کارهای قهرمانانه به راه افتاده بود، برای خداحافظی - به خاطر دادن آب و غذا به او، یک پوسته نان در اوکا انداخت. تا به حال مردم عادی ما پس از یک سفر شاد، با نوعی پیشکش از رودخانه تشکر می کنند. به گفته استرویس، استنکا رازین، معشوقه خود را که یک شاهزاده ایرانی اسیر بود، به عنوان هدیه به ولگا آورد. ملتهب شراب، لبه قایق نشست و متفکرانه به امواج نگاه کرد و گفت: «آه، تو ای مادر ولگا، رودخانه بزرگ! تو به من طلا و نقره بسیار دادی و همه چیزهای نیکو به من دادی، مرا تغذیه و پرورش دادی، جلال و افتخار به من عطا کردی. و من هنوز با چیزی از شما تشکر نکرده ام. لعنت بهت، بگیر!» با این حرف ها شاهزاده خانم را گرفت و به داخل آب انداخت. اگر کسی در رودخانه غرق شود، به خصوص اگر کودکی بی گناه باشد، آلمانی ها معمولاً می گویند: "der flussgeist fordere sein jährliches opfer" 4 ; در مورد غرق شدگان غیرمجاز می گوییم: "لعنت به قوچ!" در بوهمیا در مورد برخی از چشمه ها و دریاچه ها اعتقادی وجود دارد که قرار است انسان هر سال در آنها غرق شود. اگر از قربانی ها برای جلب لطف خدایان آب استفاده می شد، برعکس، بی احترامی به آنها فاجعه ای اجتناب ناپذیر را به همراه داشت. طبق یکی از آهنگ‌های قدیمی، مرد جوانی به سمت رودخانه اسمورودینا رفت و دعا کرد تا مسیری به او نشان داده شود. رودخانه توسط صدای انسانی حمل می شد - روح یک دوشیزه سرخ:
"من می گویم که رودخانه سریع است، دوست خوب،

من در مورد فودهای اسب صحبت می کنم، در مورد پل های کالینوف، حمل و نقل مکرر:

از فورد اسب یک اسب خوب می گیرم،

با حمل و نقل یک زین چرکسی مکرر،

از پل کالینوف تا مرد جوان جسور،

و ای هموطن بی انتها -

به هر حال به تو اجازه می دهم.»
1 غرب. R.G.O. 1853، 1، مخلوط، 25-26.

2 آهنگ های کریف.، اول، ص XXXIII.

3 شمالی آرشیو 1812, X, 30-32; شورش استنکا رازین، op. کوستماروا، 94.

4 د. اسطوره، 462.

5 گرومن، 49.

پس از عبور از رودخانه ، مرد جوان با ذهن احمقانه خود شروع به فخرفروشی کرد: "آنها در مورد رودخانه Smorodina گفتند - نه پیاده و نه سواره نمی توانند از آن عبور کنند. اما او از یک گودال باران بدتر است!» هموطن خوب مجبور شد پرتاب کند و بچرخد، او فورد اسب را پیدا نکرد - رودخانه اسمورودینا او را در استخرهای عمیق خود غرق کرد و غرق کرد - او گفت: "ای بی زمان! این من نیستم که تو را غرق می‌کنم، این خودستایی توست که تو را غرق می‌کند!» 1 . این افسانه زیبا ما را به یاد داستان شاعرانه هومر در مورد رودخانه های زانتوس و سیمویز می اندازد که آشیل را با امواج خشمگین خود تعقیب می کنند. خشم خشمگین رودخانه ها از آنجا ناشی می شود که قهرمان آب های آنها را با اجساد تروجان های کشته شده سد کرد و با تمسخر به دشمنان گفت:

نه یک نهر عظیم، پرتگاه نقره ای، تو را نجات نخواهد داد

زانت! مانند گذشته گاوهای بی شماری را به او تقدیم کنید

اسب های زنده و سالم را مانند قبل به امواج بیندازید:

همه شما با مرگی بی رحمانه هلاک خواهید شد...» 2

رودخانه‌ها نیز در حماسه اسلاوها نقش مشابهی در درگیری‌های ملی دارند. بنابراین، در آهنگ چک در مورد سلاخ، جویبارهای طوفانی آلمانی های دشمن را که می خواهند به طرف دیگر عبور کنند، نابود می کنند و خود (چک ها) را بدون آسیب به ساحل می برند. هنگامی که ایگور اسارت پولوتس را ترک کرد و به سمت دونتس دوید، این رودخانه (همانطور که کلمه در مورد هنگ می گوید) به او سلام کرد: "شاهزاده ایگور! شما عظمت کمی ندارید، اما (خان) کونچاک عشق ندارد، اما سرزمین روسیه شادی دارد. - «اوه دونچا! ایگور جواب داد، با کمال عظمت، شاهزاده را روی امواج گرامی می‌دارد، برایش علف‌های سبز پهن می‌کند، روی برزهای نقره‌ای‌اش برایش علف‌های سبز می‌گستراند، زیر سایه‌بان درخت سبز او را مه گرم می‌پوشاند، با نوگل روی آب، مرغ‌های دریایی روی نهرها از او محافظت می‌کند. و شیاطین در بادها.» ایگور دونت ها را به خاطر گرامی داشتن او در آب هایش، پوشاندن تاریکی از تعقیب دشمن، پهن کردن علف های نرم در امتداد سواحل خود و وادار کردن پرندگان رودخانه برای محافظت از صلح او، مورد احترام قرار می دهد. او می‌گوید این کاری نیست که رودخانه استوگنا انجام داد. او "با داشتن یک جریان نازک" و بلعیدن نهرهای دیگران، روستیسلاو 4 جوان را غرق کرد. واضح است که چرا یاروسلاونا وظیفه خود می دانست که با چنین دعایی به دنیپر مراجعه کند: "درباره Dnieper-Slovotica 5! شما کوه های سنگی را در سرزمین پولوفسیا سوراخ کردید، نوسادهای (قایق های) سویاتوسلاول را بر روی خود گرامی داشتید... قربان، عشق من (شوهر من) را نسبت به من گرامی بدارید و من زود برای او اشک نمی فرستادم.» 6 . صرب ها از سوگندها جان سالم به در برده اند: "آب تنهاست!" (به معنی: بدون هیچ اثری ناپدید می شوند!) - "پرتگاه دریا زنده نماند!" - "دریا خشک نشده است!" 7. در یک افسانه صربستانی، قهرمان که برای حل مسائل دشوار به سراغ سرنوشت می رفت، «به آب روز، به زمین آمد: آه آب! ای آب! من را بیاور و آب مست است: کجا می روی؟ و او به جایی که می روید می گوید. اونداها آب را آورد، در گفتار من: ما دعا می کنیم، برادر،
1 Kirsha Dan., 296-8. در آهنگ دیگری، شاهزاده خانم ماریا یوریونا، در حال فرار از اسارت به روسیه مقدس، از رودخانه سریع می خواهد که او را به طرف دیگر راه دهد، و رودخانه شاهزاده خانم اطاعت کرد، گذرگاه های کوچک و باریکی برای او ایجاد کرد. - سال ها. روسیه روشن، کتاب دوم، 124-5. آلمانی ها جرات اندازه گیری عمق آب را نداشتند تا خدایان را آزار ندهند. آنها می گویند که یک بار یک شناگر شروع به پرتاب مقدار زیادی در آب کرد و از آنجا صدای وحشتناکی شنیده شد: "اگر شروع به اندازه گیری کنی، تو را خواهم بلعید!" - د. اسطوره، 564.

2 ایلیاد، بیست و یکم.

3 Cherned - سبز رنگ.

4 روسیه. دوست.، سوم، 234-241.

5 Slovutich (کلامی، با شکوه) - این لقب هنوز هم در یک آهنگ روسی کوچک به Dnieper داده می شود. تقریبا ببینید به ایزو. آک. N. 1853, 218: "Dnieper-speak."

6 روسیه. دوست.، سوم، 216-8. در گفتار عامه، عبارات رایج هستند: مادر ولگا یا اوکا، پدر بلو دان یا دنیپر و غیره. - روسی در St. آخرین، II، 30. در Maloros. در این آهنگ، شخص خوب از دنیپر دعوت می کند تا با او برادری کند. - اوکر آهنگ های ماکسیموویچ، 148.

7 Srp. n poslov., 36, 298-9.

پیتاج اوسودا (سرنوشت)، چرا ja nemam kinda؟ وقتی سرنوشت را پیدا کرد، پرسید: "چه اتفاقی افتاده است، اما آیا او خنگ است؟" - «و اوسود مرا متقاعد کرد: برای این من گنگ هستم، زیرا هرگز مردی را خفه نکردم. ale not shawls se, not kazoo joj, doc te ne prenese, jep ako joj kazhesh - odmah he te udaviti. اوندا اوسودا، پا پوه کوهی را تصرف کرد. کاد دوه نا اونو آب، آب ها زاپیتا: اشتا جه کد اوسودا؟ و جوج را متقاعد کرد: مرا بیاور، هی تی اوندا کاساتی را جمع کن. آب را که آورد، نوشید، اما دور بود و هنوز زنده بود: ای آب! ای آب! نیسی نیکاد مردی را خفه کرد، برای این کار. آب هر گاه بیگانه باشد، ناگهان از پشت سرش جاری می شود و همین که برود، فرار می کند» 1 . یک افسانه آلمانی می گوید که چگونه یک شکارچی جوان توسط یک نیکسا به داخل برکه کشیده شد. همسر مهربانش به برکه می آید و معشوقش را صدا می زند. شکارچی به ساحل پرید، دست دوست دخترش را گرفت و با او از مکان های فریبنده فرار کرد. اما به محض اینکه چند قدم برداشتند، کل حوض برخاست و با صدایی وحشتناک به میدان وسیعی هجوم برد - در تعقیب فراریان که آنها را با آب پوشانده بود.

با جدا شدن هر چه بیشتر مظاهر شاعرانه به رودخانه ها، دریاچه ها و چشمه ها از اساس عنصری آنها و به وجود آمدن وجود مستقل و مستقل در باورهای توده ها، آب ها به عنوان مسکن این موجودات خیالی تلقی شدند. معمولی ترین نیازهای روزمره ایجاب می کرد که فرد در کنار آب مستقر شود. بنابراین، ارواح - ساکنان چاه‌ها، حوض‌ها، دریاچه‌ها و رودخانه‌هایی که اقوام در آن ساکن می‌شدند، به همان اندازه خدایان به آنها نزدیک بودند که شعله‌های آتش در کانون خانواده روشن می‌شد. باورهای عامه، ویژگی های مشابه بسیاری را بیان می کنند که میل عروس دریایی را با براونی آشکار می کند و به همان اندازه آنها را به الف ها نزدیک می کند - و این قابل درک است: همانطور که دومی خدای رعد است که بر روی آتشگاه نصب شده است، در مورد اول نیز ما الف ها را تشخیص می دهیم. ایده خدای باران که به نهرهای زمینی فرود آمد. ردپای این مفهوم باستانی هنوز در شخصیت مرد دریایی نمایان است. دهقانان ما او را با همان نام پدربزرگ که به براونی منتسب می شود صدا می کنند. گاهی اوقات این نام به گابلین 3 داده می شود که در اصل به دسته ارواح ابری نیز تعلق داشت (به فصل هفدهم مراجعه کنید). مردم می گویند هنگامی که شیطان با تمام لشکریانش توسط تیرهای آتشین خدا از بهشت ​​پرتاب شد، ناپاکان افتادند - برخی در سیاه چال ها و لانه های جهنمی، برخی در جنگل ها و آب ها، برخی دیگر در ساختمان های مسکونی و برخی دیگر ماندند. برای همیشه در هوا می چرخد؛ این گونه است که ارواح زیرزمینی (کوتوله ها، ساکنان غارهای کوهستانی)، جن، آب، خانه و شیاطین هوا = گردبادهای در حال چرخش 4 پدید آمدند. این افسانه شگفت انگیز حاوی اسطوره ای باستانی در مورد مبارزه خدای رعد و برق با نیروهای اهریمنی است که با افسانه کتاب مقدس در مورد فرشتگان مغرور رانده شده از بهشت ​​به روز شده است. در طوفان رعد و برق بهاری، پرون برای نبرد با شیاطین بیرون می‌آید، با چوب تندر خود آنها را در هم می‌کوبد، همراه با رعد و برق و باران‌های بارانی آنها را از ارتفاعات پرتاب می‌کند و آنها را مجبور می‌کند به دره‌های کوهستانی، در جنگل‌های انبوه و در اعماق آبها (همه اینها: کوهها، جنگلها و آبها - نامهای استعاری ابرها). به عنوان نمایندگان ابرهای بارانی تیره، که ضربات پرون علیه آنها است، ابرهای آبی با ارواح شیطانی مخلوط می شوند. ضرب المثل های عامیانه می گویند: "اگر گرداب بود 5، اما شیاطین وجود داشتند" 6; هر شیطانی در باتلاق خود آزاد است برادر
1 Srp. n پیشنهاد، 13.

2 داستان. آرایش، 181.

3 ترشچ، ششم، 127.

5 گرداب از گل آلود، گل آلود; شیطان را مزاحم می گویند.

6 «این یک باتلاق است، اما شیاطین وجود خواهند داشت.»

بمیر"؛ «بالوتا کجاست، شیطان کجاست»؛ «شیطان بدون شیطان خواهد بود و شیطان بدون شیطان خواهد بود» 1; «آیدزه عادت کرده عزیزم؟ - و در باتلاق" 2; "شیطان در سکه ها غنی است، اما در باتلاق نشسته است". "گانیا، مانند شیطان در باتلاق"؛ «در آب‌های ساکن شیاطین وجود دارند» («مرداب‌های آرام شیاطین پرورش می‌دهند»). "از استخر تا جهنم فقط یک پرتاب است!" - "همه در آب خیس می شوند و حباب می شوند!" - "شما از شیطان عبور می کنید، اما شیطان به آب می نگرد"; «شیطان هر جا بود در دهانه نهر بود». «در حال هم زدن است، یاک بیس پید گریبلی» 3. پدربزرگ آب (vodnik، vodovik، vodnik، wodny muz = آلمانی، wassermann) در گرداب ها، حفره ها و گرداب های رودخانه ها، برکه ها یا دریاچه ها زندگی می کند، همچنین در باتلاق ها زندگی می کند - و پس از آن منجلاب 4 نامیده می شود. او به خصوص دوست دارد در زیر آسیاب آبی، نزدیک خود چرخ مستقر شود. در بالا توضیح داده شد (جلد اول، 147-151) که آسیاب به عنوان نام شاعرانه ابر رعد در نظر گرفته شده است و در این اندیشه است که اساس پیوند اسطوره ای بین آبدار و آسیاب نهفته است. برای هر آسیاب یک آبدار می گذارند، و حتی اگر دو یا سه مجموعه داشته باشد، بیشتر: هر آبدار چرخ خود را مدیریت می کند، یا به قول بلاروس ها: "هر شیطان روی چوب خود آب می چرخاند." در حالی که چرخ در حرکت است و با سرعتی گریزان می چرخد، مرد آبدار بالای آن می نشیند و آب می پاشد. آسیابان باید جادوگر باشد و با ناپاک دوست شود. در غیر این صورت همه چیز خوب پیش نمی رود اگر او بتواند آبدار را راضی کند، آسیاب همیشه در وضعیت خوبی خواهد بود و شروع به کسب سودهای کلان خواهد کرد. برعکس، اگر با او کنار نیاید، آسیاب به طور مداوم متوقف می شود: آبدار یا انگشتان خود را از چرخ دنده برمی دارد، یا سوراخی را درست کنار قطب ها می مکد - و آب قبل از آن از حوضچه خارج می شود. آسیابان متوجه این شیطنت می شود، سپس به افسارها می رسد و چرخ ها را آب می کند. مردی بدون اینکه از آبدار بپرسد آسیابی ساخت و در بهار آب را با چنان قدرتی متورم کرد که ساختمان را کاملاً ویران کرد: داستانی شبیه به افسانه آسیابی که توسط دریاچه ایلمن و جریان سیاه 6 ویران شد. . آسیاب آبی نسبت به آسیاب همان معنای براونی را در رابطه با ساختمان مسکونی دارد. همانطور که هیچ خانه ای بدون حمایت اجداد متوفی نمی تواند پایدار بماند، به همین دلیل است که پایه گذاری آن بر سر کسی انجام می شود، همانطور که هر آسیاب آبی جدید (طبق باور رایج) مالیات می گیرد، یعنی انسان را به داخل می کشاند. استخر 7. هنگام ساختن یک آسیاب، کافی است به یک موجود زنده گرو بگذارید: یک خوک، یک گاو، یک گوسفند (اشاره ای از قربانی های باستانی) یا یک شخص، و دیر یا زود کروبری وعده خود را می یابد و او را در آن غرق می کند. آب 8; یک آسیاب بزرگ برای حداقل ده راس ساخته می شود (تامبوف. لب). مردم مرد دریایی را پیرمردی برهنه، با شکمی پف کرده و صورت متورم تصور می کنند که کاملاً با شخصیت اصلی او مطابقت دارد. در عین حال، مانند همه ارواح ابری، مستی تلخ است. شراب و عسل رایج ترین استعاره برای باران بودند. با افتادن به ابرها، خدای ایندرا با حرص نوشیدنی مست کننده (سوما) را از آنها بیرون کشید و در عظیم خود جذب کرد.

1 "شیطانی در باتلاق وجود دارد."

2 «بچه ها، جهنم، صدا؟ - و در باتلاق."

3 Nomis, 49, 58, 60, 62, 104; Arr به ایزو. آک. N. 1852, 33-34; 1853، 177، 191; سفیران دالیا، 12; آرشیو حقوق تاریخی اطلاعات، ص، هنر. Busl., 79, 86, 102; مجموعه ای از 4291 پیام، 21، 175. در طرح چاپ شده توسط ساخاروف (I, 33) می خوانیم: "من به جنگل تاریک می روم تا دریاچه ای بزرگ، در آن دریاچه یک قایق شناور است، در آن قایق نشسته است. شیطان و شیاطین.»

4 اضافه کنید. منطقه اسل.، 11.

5 مدرن 1856، XI، مخلوط، 16-17; Arr به ایزو. آک. N. 1852, 36-37; ترشچ.، ششم، 11-12.

6 پسر پدر. 1839، جلد هشتم، 81.

7 سفیران دالیا، 1041.

8 مدرن 1856، XI، مخلوط، 25.

9 همانجا، 16.

شکم؛ ساترها و سیلن های باستانی و اجنه و شیاطین مرتبط با همین ویژگی ها متمایز می شوند. آب و ارواح ناپاک دوست دارند در میخانه ها جمع شوند و وقت خود را صرف نوشیدن، بازی تاس 1 و کارت 2 کنند. تشبیه باران به عسل ما را وادار کرد که آب را به عنوان حامی زنبورداری بشناسیم. از قدیم الایام مرسوم بوده است که اولین دسته ای را که بیرون می آید در کیسه ای جمع می کنند و با بستن سنگی به آن در رودخانه یا برکه ای غرق می کنند – به عنوان قربانی آب. هر کس این کار را انجام دهد زنبورهای زیادی خواهد داشت 3. در خیابان زوسیما و ساواتی زنبوردار که می‌خواهد عسل فراوانی داشته باشد از کندو لانه زنبوری برمی‌دارد و ساعت دوازده شب به آسیاب می‌رود و آن را در آب فرو می‌برد و طلسم می‌کند (رجوع کنید به جلد اول، 194). -5). از آنجایی که برداشت محصول به پرون پرباران بستگی دارد، پس (به گفته لوساتیان) ظاهر یک آب، منادی قیمت نان در آینده است. با پوشیدن ردایی که لبه های آن همیشه خیس است، در بازارها ظاهر می شود و چاودار می فروشد: اگر خرید به قیمت بالا انجام شود، باید انتظار قیمت های بالا را داشت (شکست محصول) و اگر به قیمت پایین، آن وقت نان ارزان می شود 4 .

مرمن ها به عنوان زنان خانه دار کامل زندگی می کنند. در استخرها، در میان نیزارها، حجره‌های سنگی بزرگی ساختند. آنها گله های خود را از اسب، گاو، گوسفند و خوک دارند که شب ها آنها را از آب بیرون می کنند و در علفزارهای مجاور چرا می کنند. ما همان گله‌ها را در میان خدای رعد و غول‌ها می‌یابیم: اینها شخصیت‌های زئومورفیک آشنای ابرها و ابرها هستند. Vodoviks تقریبا همیشه متاهل هستند و فرزندان زیادی دارند. آنها با دوشیزه های آبی ازدواج می کنند که در میان اسلاوها به نام های مختلف شناخته می شوند (ملوانان، زنان آبی، زون های چوبی، دوناوکی، پری دریایی و غیره - به فصل XXIII مراجعه کنید). آنها همچنین با دنیای انسان ها ارتباط برقرار می کنند و با زنان غرق شده و دختران بدبختی ازدواج می کنند که پدر یا مادرشان آنها را نفرین کرده و در نتیجه این نفرین توسط ارواح شیطانی به روستاهای زیر آب برده شده است. دوشیزگان فانی با غوطه ور شدن در کف رودخانه ها و دریاچه ها و خفه شدن در آب های عمیق، به پادشاهی ارواح درگذشته می روند و با انبوه موجودات عنصری مخلوط می شوند، به جن و پری دریایی تبدیل می شوند (به فصل XXIV مراجعه کنید) و بنابراین در دسترس عشق به آب قرار می گیرند. 5. هنگامی که در هنگام آب زیاد، به دلیل ذوب شدن بهاره برف یا باران های سیل آسای طولانی، رودخانه از کناره های خود طغیان می کند و با فشار سریع امواج، پل ها، سدها و آسیاب ها را می شکند. سپس دهقانان فکر می کنند که همه این مشکلات به این دلیل رخ داده است که آب خواران در عروسی نوشیدند، به تفریح ​​و رقص آشوبگرانه پرداختند و در قطار آشوبگرانه خود همه موانع پیش رو را از بین بردند. جشن عروسی که مرد باستانی در رعد و برق به آن فکر می کرد، توسط او به طغیان بهاری رودخانه ها منتقل شد. ارتباط این باور با افسانه رقص پادشاه دریا، زمانی که دخترش را به میهمان ثروتمند سادوک به عقد او درآورد، آشکار است و نیاز به توضیح ندارد. چه زمانی
1 بازی با تاس به معنای همان بازی با توپ است که در بالا توضیح داده شد - جلد I، 534 را ببینید. مخترع آن Wuotan بود. - د. اسطوره، 958.

2 تشریح شد. اولونتس. لب داشکوا، 217-8; ترشچ، ششم، 135.

3 روسیه. دیو 1860، 1، 82.

4 د. اسطوره، 460.

5 N.R.، VIII، 19 و ص 453; O. 3. 1848, IV, 144-5: یک دختر غرق شد و چندین سال با مرد دریایی زندگی کرد. یک بار در یک روز صاف تا ساحل شنا کرد، خورشید قرمز، نخلستان‌ها و مزارع سبز را دید، صدای وزوز حشرات و صدای زنگ‌ها را شنید. اشتیاق به زندگی زمینی سابق بر او چیره شد - و او نتوانست در برابر وسوسه مقاومت کند: آب را رها کرد و به سمت روستای زادگاهش رفت. اما نه خانواده و نه دوستانش او را در آنجا نشناختند. غمگین او در امتداد ساحل در غروب قدم زد و دوباره توسط مرد دریایی اسیر شد. دو روز بعد، جسد مثله شده او روی شن‌ها دراز کشید و رودخانه پر سر و صدا و آشفته بود - سپس مرد دریایی انتقام‌جو عزادار از دست دادن غیرقابل جبران خود بود.

6 مدرن 1856، XI، مخلوط، 19، 26-27; پسر پدر. 1839، ج VIII، 82; O. 3. 1848, IV, 144; Volkslieder der Wenden، II، 267.

زن آبدار باید زایمان کند، او به شکل یک فرد معمولی در می آید، در شهر یا روستایی ظاهر می شود و یک ماما را با خود دعوت می کند، او را به اموال زیر آب خود می برد و سخاوتمندانه برای کارش نقره و طلا به او پاداش می دهد. آنها می گویند که یک بار ماهیگیران کودکی را در تورهای خود بیرون آوردند که وقتی او را به داخل آب می انداختند، جست و خیز می کرد و بازی می کرد و وقتی او را به کلبه می آوردند غمگین و گریه می کرد. معلوم شد که کودک آفریده یک مرد دریایی است. ماهیگیران او را به پدرش رها کردند - با این شرط که او هر چه بیشتر ماهی در تورهای آنها صید کند و این شرط از نظر مقدس توسط آنها رعایت شد.

آب یک خاصیت ضروری است، طبیعت ضروری یک مرد دریایی: اگر در روستا ظاهر شود، به راحتی شناخته می شود، زیرا آب دائماً از دریچه چپ او می چکد. هر جا که می نشیند، مکان همیشه خیس می شود. در عنصر اصلی خود، آب مقاومت ناپذیر است، اما در زمین قدرت آن ضعیف می شود. صاحب آبهای معینی در سرتاسر وسعت آنها ماهی و حیوانات دیگری دارد که در آنجا یافت می شود. هر اتفاقی که در رودخانه‌ها، برکه‌ها یا دریاچه‌ها می‌افتد طبق میل او اتفاق می‌افتد: او از شناگر در هوای طوفانی محافظت می‌کند، به ماهیگیر صید شادی می‌بخشد، از تورها و هذیان‌های او مراقبت می‌کند و در عین حال، مطابق با خواص مخرب ماهی‌گیر است. عنصری که او شخصیت می دهد، مستعد شوخی های شیطانی است. تمام مشکلات روی آب از او سرچشمه می‌گیرد: او شناگران را به مکان‌های خطرناک می‌کشاند، قایق‌ها را واژگون می‌کند، ردیف‌ها و سدها را می‌شوید، وسایل ماهیگیری را خراب می‌کند و گاوها را در یک چاله می‌ترساند. این اتفاق می افتد که ماهیگیران با بالا بردن توری، پدربزرگ آب را همراه با ماهی بیرون می کشند، که بلافاصله تور را می شکند، در آب شیرجه می زند و تمام ماهی های صید شده را به دنبال او رها می کند. یکی از ماهیگیران که دید جسد مردی غرق شده در کنار رودخانه شناور است، او را به داخل قایق برد، اما در کمال وحشت، مرده ناگهان زنده شد: از جا پرید، خندید و با عجله به داخل استخر رفت. اینگونه است که مرد دریایی با او شوخی کرد 4 . معمولاً کلاغ ماهی سوار بر گربه ماهی می شود و در برخی مناطق خوردن این ماهی توصیه نمی شود زیرا اسب لعنتی است. گربه ماهی صید شده را نباید سرزنش کرد که مبادا آب آن را بشنود و تصمیم بگیرد که انتقامش را بگیرد. اگر مرد دریایی بخواهد اسب، گاو یا گاو دهقانی را زین کند، حیوان بیچاره زیر او می شکند، در گل گیر می کند و می میرد. روستاییان برای محافظت از اسب ها و گاوهای خود از این بدبختی هنگام عبور از رودخانه، با چاقو یا داس صلیب روی آب می کشند (= نشان های سلاح پروف). آنها به غرق‌شدگان فکر می‌کنند که توسط یک مرد دریایی آنها را می‌برد و اگر او نبود، به قول عوام کسی غرق نمی‌شد. دلیل نفخ و کبودی جسد مرد غرق شده به دلیل له شدن او توسط پری دریایی است. یک بار یک شکارچی برای گرفتن یک اردک شلیک شده به داخل آب رفت. سپس شخصی گردن او را گرفت و به پایین کشید. او با تبر مبارزه کرد، اما گردنش تماماً با کبودی پوشیده شده بود - می دانید، ردی از انگشتان مرد دریایی بود! در روسیه کوچک، کودکان، قبل از شروع حمام کردن، شعار می دهند:
شیطان، شیطان!

برس ها را نشکنید؛

تو در آب، و من در آب.
مرد دریایی پس از له کردن یک شخص، روح را از بدن جدا می کند و به خدمت خود می گیرد (یعنی به جن ها می پیوندد) اما بدن را دور می اندازد و بنابراین شناور می شود 6 .
1 یادداشت های آودیف.، 147.

2 O. 3. 1848, IV, 145.

3 حافظه کتاب فرشته بزرگ. لب تا 1864، 73; گرومن، 11-12.

4 روسیه. دیو 1856، III، هنر. ماکسیموف.، 82; کلاغ. G.V. 1850، 10.

5 تصویر. 1846، 247، 333.

6 مدرن 1856, XI, 26; روس دیو 1856، III، 82; پسر پدر. 1839، چهارم، 80.

استخرهای تاریک و گرداب‌هایی که در آن مردهای دریایی زندگی می‌کنند خطرناک‌ترین مکان‌ها محسوب می‌شوند. هرکسی که تصمیم بگیرد روی آنها شنا کند در خطر مرگ حتمی است. حتی بعد از غروب آفتاب نباید بدون صلیب گردن شنا کنید: صلیب محافظت مطمئنی در برابر وسواس شیطانی است و شب زمان فعالیت شدید پری دریایی است. دهقانان پس از غروب آفتاب می گویند: "حالا چه شنا می کنی، حالا آب خوب شده است!" همین طور شب هنگام بیدار شدن آب ننوشید: «چطور شب می نوشید اگر کرم آب شفا یافت! فقط نگاه کنید - بیماری آب متصل می شود. آنها در مورد مبتلایان به این بیماری می گویند: "درست است، من بدون برکت نوشیدم!" این باور در مورد ارسال یک بیماری به آبداران به عنوان شواهد جدیدی از ارتباط آن با جن ها است (به فصل XXII مراجعه کنید). در یک شب پرآب، یعنی بر اساس معنای اصلی اسطوره - در تاریکی ابرهای بارانی که آسمان را می پوشانند و یک روز روشن را به شبی تاریک تبدیل می کنند، شفا می یابد. همراه با شب، تمام هفته ای که عید الیاس پیامبر در آن قرار می گیرد برای شنا خطرناک تلقی می شود. در این روزها که به تندر اختصاص داده شده است، پرون طوفان های تندری ایجاد می کند و مرد دریایی به دنبال قربانیان می گردد. در نور روز، پری دریایی بیشتر در اعماق پنهان می شود، 1 اما در تاریکی شب شنا می کند و حتی به ساحل می آید تا موهای خود را با شانه شانه کند.

در شب‌های مهتابی، کف دستش به آب می‌کوبد - و ضربات بلندش را می‌توان در دوردست‌ها شنید، یا با سرعتی غیرقابل لمس شیرجه می‌زند: در میان سکوت کامل، آب ناگهان در جایی می‌چرخد، کف می‌کند. معجزه آب از آن بیرون می پرد و در همان لحظه ناپدید می شود و نیم مایل از این مکان دوباره آب می چرخد ​​و کف می کند و سر پری دریایی 2 دوباره آشکار می شود. در شب، آبدارها با اجنه می‌جنگند، که باعث می‌شود غرش و ترقه‌ی درختان در حال سقوط از جنگل عبور کند و صدای پاشیدن امواج با صدای بلند در همه جهات شنیده شود. غرش و ترقه در جنگل و ضربات پر صدا بر روی آب با رعد و برق مطابقت دارد که از آن جنگل تاریک ابرها خرد می شود و جویبارهای باران به پایین می ریزد.

چک ها متقاعد شده اند که بر افرادی که سرنوشت آنها را غرق کرده است، مرد دریایی قدرتی مرموز دریافت می کند که با هیچ چیز قابل انکار نیست. تا به امروز، در بوهمیا، ماهیگیران با اکراه موافقت می کنند که به یک فرد غرق شده کمک کنند. آنها می ترسند که دریای دریایی شادی آنها را در ماهیگیری سلب کند و در اولین فرصت آنها را غرق کند. در اینجا می گویند که مرد دریایی اغلب در ساحل می نشیند، با یک چماق در دستانش، که روبان های چند رنگ روی آن بال می زند. این روبان ها توسط شاخه های آبی و علف ها احاطه شده اند. با آنها بچه ها را فریب می دهد و به محض اینکه موفق می شود آنها را می گیرد و بی رحمانه آنها را در آب غرق می کند. در روسیه، او را در حال شناور بر روی یک قطعه چوب یا چوب رانده دیدند: او برهنه روی آن نشسته، پوشیده از گل، با کلاه بلند بویار روی سرش، از کوگا سبز، و دور بدنش یک کمربند سبز از چوب. همان چمن 5 . فانتزی که چشمه‌ها و رودخانه‌ها را در تصاویر زنده انسان نشان می‌داد، موجودات افسانه‌ای را که خلق می‌کرد به لباس‌هایی تبدیل کرد که در آب‌ها و کناره‌های چمن رشد می‌کردند. Lusatians tro-گل یا جوانه دانه

1 فقط وقتی باران می‌بارد و آفتابی می‌شود، از آب بیرون می‌آید و خودش را گرم می‌کند و در ساحل می‌نشیند. - گرومن، 233.

2 O. 3. 1848, IV, mix, 145-6; V, 24; Abev., 68; تصویر 1845، 298.

3 ترشچ.، ششم، 135; پسر پدر. 1839، IV، 81.

4 گرومن، 11-12.

5 تصویر. 1845، 298.

stnik به نام wodneho muža porsty, potacžky, lohszy 1 است. اما همانطور که علف ها و گیاهان به طور کلی به موهای مادر زمین و آب هایی که او را آبیاری می کنند تشبیه می کردند (I, 72)، این استعاره وقتی برای ارواح آب و دوشیزگان به کار می رفت، افسانه ای را در مورد موی سبز و ریش به وجود آورد. از پدربزرگ آبدار و قیطان های سبز پری دریایی 2 . افسانه های آلمانی نیز اغلب موهای سبز، لباس های سبز و کلاه سبز را به نایکس ها می دهند.

مانند براونی که همه چیز را از انبارها و انبارهای همسایه‌ها به خانه‌اش می‌کشد، مرد دریایی موفق می‌شود ماهی‌های رودخانه‌ها و دریاچه‌های دیگران را پس بگیرد. مردم عادی کاهش و ناپدید شدن کامل ماهی ها در آب های خاص را اینگونه توضیح می دهند. آنها این را تا حدودی متفاوت توضیح می دهند و اطمینان می دهند که یک مرد دریایی تمام کالاهای خود را به دیگری از دست داده است. بنابراین آنها در مورد کونچوزرسکی و پرتوزرسکی آبدارها می گویند که آنها به عنوان همسایه، ورق بازی می کردند (جایگزینی بعدی برای بازی باستانی توپ ها) و اولین آنها همه فروشندگان را از دومی بردند. از آن زمان تاکنون صید این ماهی در پرتوزرو 5 متوقف شده است.

در تابستان مرد دریایی بیدار است و در زمستان می خوابد. زیرا سرمای زمستان جلوی بارش ها را می گیرد و آب ها را با یخ می پوشاند. با آغاز بهار (در ماه آوریل)، زمانی که زندگی جدیدی آغاز می شود، زمانی که قهوه ای پوست خود را تغییر می دهد و اشتیاق دیوانه وار برای شکستن و خراب کردن همه چیز را کشف می کند، پری دریایی از خواب زمستانی بیدار می شود - گرسنه و عصبانی. از سر ناامیدی، یخ را می شکند، امواج را به هم می زند، ماهی ها را به جهات مختلف پراکنده می کند و ماهی های کوچک را کاملاً عذاب می دهد. این افسانه ایده بیدار شدن آب ها از خواب زمستانی را به خوبی بیان می کند: رودخانه بیدار با سرعت کامل سرازیر می شود و ورقه های یخ را پرتاب می کند و با فشار آب توخالی و شناورهای یخ، پل ها، گیت ها، تجهیزات آسیاب و ساحل را خراب می کند. انبارها و ساختمان ها در استان آرخانگلسک. گفته می شود که آب بالا آمده شفا می دهد 6 . در این زمان، مرد دریایی خشمگین با فداکاری ها آرام می شود. دهقانان بدون چانه زنی روی قیمت یک اسب می خرند. به مدت سه روز او را با نان و کیک کنفی تغذیه می کنند. سپس پاهای او را با طناب در هم می‌بندند، دو سنگ آسیاب به گردنش می‌اندازند، سرش را با عسل می‌پوشانند، روبان‌های قرمز رنگی به یال او می‌بافند و نیمه‌شب او را در سوراخ یخی فرو می‌برند (اگر هنوز یخ وجود دارد) یا او را در وسط غرق می‌کنند. رودخانه (اگر یخ گذشته باشد). مرد دریایی سه روز منتظر این هدیه است و از تاب خوردن آب و ناله ای کسل کننده اظهار بی تابی می کند. او که از این پیشکش دلجویی می کند، خود را فروتن می کند (رجوع کنید به جلد اول، 324). ماهیگیران نیز به نوبه خود، مرد دریایی را با یک سبد قربانی گرامی می دارند. بزرگ‌ترشان روغن به رودخانه می‌ریزد و می‌گوید: «اینم یک هدیه خانه‌داری برای تو، پدربزرگ!» خانواده ما را دوست بداریم و از او حمایت کنیم" 7. آسیابان ها برای جلوگیری از شکستن سدها، سالی یک بار یک خوک سیاه پروار شده برای او هدیه می آورند. هر کس این کار را انجام ندهد هنگام خواب او را شکنجه می دهد (مقایسه کنید با اعتقادات مربوط به ماراهای خانگی) و احتمالاً سد شسته می شود 8. همانطور که خروس که نمادی از آتش بود به براونی تقدیم می شد و بهترین غذای قربانی برای او به حساب می آمد، غاز نیز که نماینده عنصر آب بود به آب وقف می شد. اتحادیه اروپا-

1 د. اسطوره، 455-7. سرسبزی که روی سطح حوضچه شناور است توسط چک ها پوست یک پری دریایی مرده است. - گرومن، 233.

2 ترشچ.، ششم، 124; پسر میهن، چهارم، 80.

3 Beiträge zur D. Myth., II, 281-2.

4 ساخاروف، دوم، 81.

5 پسر پدر. 1839, IV, 81; ترشچ، ششم، 135.

6 منطقه اسل.، 62.

7 ساخاروف.، دوم، 21; سفیران دالیا، 978.

8 ترشچ.، ششم، 11-12.

اگر از دودکش به بیرون پرتاب شود، برای محافظت از خانه در برابر آتش، غاز زنده را در آن فرو می کنند: این دارو، طبق باور عمومی، به اندازه ریختن آب روی آتش صرفه جویی می کند. غازها و اردک ها در تمام تابستان در رودخانه ها، دریاچه ها و برکه ها، تحت نظارت و حفاظت از پدربزرگ آب زندگی می کنند. و برای زمستان آبهای بی حس را ترک می کنند. در اواسط سپتامبر، زمانی که نزدیک شدن به زمستان قابل توجه می شود، یک غاز به عنوان هدیه فراق برای پری دریایی آورده می شود - برای قدردانی از محافظت از غازها و اردک های خانگی در طول تابستان 2.

در داستان‌های اسطوره‌ای دوران باستان، ابرها و ابرهای طوفانی به ماهیانی تشبیه شده‌اند که در اقیانوس هوا شنا می‌کنند. این ایده همچنین با آن تصاویر انسانی ترکیب شد که در آن فانتزی منابع آسمانی و زمینی را به تصویر می‌کشید. ارواح آب و دوشیزگان یا کاملاً به ماهی تبدیل می شوند یا با اشکال مخلوط انسان و ماهی ظاهر می شوند. بنابراین، آژیرهای یونانی، نایکس های آلمانی، مورایان های اسلاوی و پری دریایی از سر تا کمر به عنوان دوشیزگان جوان با زیبایی شگفت انگیز و فریبنده ظاهر می شوند و در زیر کمر آنها دم ماهی دارند. سرهای زیبا، شانه‌های سفید برفی و سینه‌هایشان از آب بیرون زده، آوازهای مسحورکننده‌ای می‌خوانند و جوانان بی‌احتیاطی را جذب می‌کنند که ناتوان از مقاومت در برابر هجوم پرشور عشق، به امواج می‌روند و در عناصر خیانتکار غرق می‌شوند. داستانهای عامیانه روسی از دوشیزگان نبوی ("دانا") صحبت می کنند که در آب دریاها و رودخانه ها یا به عنوان قوهای سفید یا ماهی باله طلایی شنا می کنند. این ماهی که بر روی چوب ماهیگیری گرفتار شده و به زمین پرتاب می شود، تبدیل به یک دوشیزه سرخ رنگ می شود، با یک قهرمان افسانه ازدواج می کند، همه را با زیبایی خود مجذوب خود می کند و با قدرت جادوگری از همه پیشی می گیرد. در نسخه لهستانی همان افسانه، قهرمان چوب ماهیگیری با موهای نقره ای را با شناور طلایی به آب می اندازد و یک پری دریایی را می گیرد - نیمه دوشیزه، نیمه ماهی، با زیبایی شگفت انگیز و صدایی جذاب 5 . بر اساس دیدگاه های شعر کهن، در رعد و برق بهاری، خدای رعد برای صید ابرهای ماهی بیرون می رفت و برای این منظور برق گیر را به آب های بهشت ​​می اندازد و یا به تعقیب یک حوری سبک پا می رفت و به محض سبقت گرفتن. او عشق را با او در میان گذاشت. فانتزی هر دوی این ایده ها را با هم ترکیب کرد: ماهی که توسط یک قهرمان افسانه ای صید می شود، تبدیل به دوشیزه ای پیشگو می شود که با او وارد یک اتحادیه ازدواج می شود. هنوز داستان جالب زیر در روسیه وجود دارد: یک صنعتگر جوان هر روز غروب گوسلی را در گالت خود می نواخت و به محض اینکه شروع به نواختن کرد، می توانستید صدای کسی را در جلوی او بشنوید. می خواست بداند این یعنی چه؟ و بنابراین او شمعی روشن را زیر خرده مخفی کرد و وقتی ناگهان با آن جلیقه را روشن کرد، زیبایی رنگ پریده با قیطان های قهوه ای روشن در مقابل او ایستاد: او یک پری دریایی بود، یا به عبارت دیگر، دختری نفرین شده بود. توسط پدرش که با افراد ناپاک در اعماق دریا زندگی می کرد 6 . داستان مشابهی را در داستان های خوروتان می بینیم که در آن قهرمان، دوشیزه ای است که در کودکی ربوده شده و به دریا برده شده است. در آنجا دوشیزگان دریایی به او غذا دادند، رقصیدن و بدن سفیدش را به او یاد دادند
1 تصویر. 1846، 247. همراه با خروس و غاز، پیشگویی از عروسی های آینده می دهد. دخترها چشمان او را می بندند و به هر کدام که نزدیک شود و نوک می زند، او را به داخل کلبه می گذارند. - مایاک، شانزدهم; خرسون. G.V. 1846، 10.

2 ساخاروف، دوم، 57.

3 Beitäge zur D. Myth., II, 282; د. اسطوره، 459; گرومن، 11.

4 H.P., VII, 22.

5 Glinsk., IV, 31-57; من، 237-8.

6 H. P. Ck., VIII, 19; Passek., Ill., 191-5.

درمان با فلس ماهی 1. در اوکراین این باور وجود دارد که وقتی دریا بازی می‌کند (= نگران می‌شود، سروصدا می‌کند)، مردم دریا به سطح آن شنا می‌کنند - "نیم مرد و نیمی ماهی" و آهنگ می‌خوانند. سپس چومک‌ها به دریا می‌آیند، گوش می‌دهند و آن آهنگ‌های باشکوه را یاد می‌گیرند که سپس در شهرها و روستاها می‌خوانند؟ در جاهای دیگر، این "مردم دریا" را فرعون می نامند و افسانه باستانی موریان را با افسانه کتاب مقدس در مورد ارتش فرعون غرق شده در امواج دریای سرخ مخلوط می کنند. آنها می گویند که این افراد دم ماهی دارند و توانایی پیش بینی آینده را دارند. در تصور خرافی دهقانان ساراتوف و سایر استانها، استخرها توسط ارواح ناپاک گرگینه زندگی می کنند که تصاویر ماهی های مختلف را به تصویر می کشند. خطر بزرگی ماهیگیر را تهدید می کند که با نوک تیز به چنین ماهی برخورد کند. بر اساس داستان های عامیانه شناخته شده در شمال شرقی روسیه، یک مرد دریایی اغلب به ماهی و بیشتر به یک پیک تبدیل می شود.

1 شنبه والیاوتسا، 241-2. دسته این رقصندگان افسانه ای نیز باید شامل آن شاهزاده خانم های افسانه ای باشد که آنقدر به رقص معتاد بودند که هر شب به دنیای زیرین (= به سرزمین ابرهای تاریک می رفتند)، در آنجا به رقص دیوانه وار می پرداختند و هر بار یک جفت را می پوشیدند. از کفش های نو - N.R., VI, 56; هشتم، ص 525-6; ماتر، برای مطالعه adv کلمات.، 36-37; کولدا، من، 86; داستان آرایش، 133.

2 مسکو. 1846, XI-XII, 154; کولیش، دوم، 36.

3 مدرن 1856، XI، مخلوط، 22-24; ولادیم. G.V. 1844, 52; سنت پترزبورگ رهبری. 1865، 65; روح مسیحیان 1861-2, XII, 275. یونانیان تریتون (خدای آب) را با دم ماهی بلند تصور می کردند.

آفاناسیف الکساندر نیکولایویچ

دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت (جلد 1)

آفاناسیف A.N.

دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت:

تجربه در مطالعه تطبیقی ​​افسانه ها و باورهای اسلاوی

در ارتباط با داستان های اساطیری سایر مردمان مرتبط.

مورخ و فولکلورشناس الکساندر نیکولاویچ آفاناسیف (1826 - 1871) به عنوان ناشر داستان های عامیانه روسیه بسیار شناخته شده است. او محقق عمیق افسانه ها، اعتقادات و آداب و رسوم اسلاو بود. نتیجه سالها تجربه تحقیقاتی او "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت" بود - یک اثر اساسی که به تجزیه و تحلیل تاریخی و زبان شناختی زبان و فرهنگ عامه اسلاوها در ارتباط با زبان و فرهنگ عامه دیگر هند و اروپاییان اختصاص داشت. مردم آثار او هنوز در علم جهانی فولکلور پیشی نگرفته است. این به طور قابل توجهی از «شاخه طلایی» معروف جی. فریزر و «فرهنگ بدوی» اثر ای. تیلور پایین‌تر است.

کتاب آفاناسیف پیوندهای زنده زبان و سنت‌ها را آشکار می‌کند، علاوه بر این، پایه‌های تفکر روسی را احیا می‌کند، که به ویژه در حال حاضر، زمانی که زبان و تفکر مردم روسیه توسط کلیشه‌های روزنامه‌ها، اصطلاحات دزدی و انواع و اقسام اصطلاحات عامیانه مخدوش شده است، اهمیت ویژه‌ای دارد. ، پر از کلمات بیگانه.

شاعران و نویسندگان مختلفی به او روی آوردند: A.K. Tolstoy و Blok، Melnikov-Pechersky و Gorky، Bunin و Yesenin. مخصوصا آخریش

این نشریه به طور مداوم هر سه جلد «نماهای شاعرانه» را که در زمان حیات نویسنده در سال‌های 1865 - 1869 منتشر شده است، بازتولید می‌کند. آنها با حفظ برخی از ویژگی های املای قدیم به املای جدیدی ترجمه شده اند تا طعم و عطری از افعال دوران گذشته را ببخشند.

این کتاب برای طیف وسیعی از خوانندگان در نظر گرفته شده است.

ط. منشأ اساطیر، روش و ابزار مطالعه آن

غنی و شاید بتوان گفت تنها منبع اندیشه‌های اسطوره‌ای گوناگون، واژه‌ی زنده‌ی انسان است، با عبارات استعاری و همخوان آن. برای نشان دادن اینکه چقدر ضروری و طبیعی اسطوره ها (افسانه ها) خلق می شوند، باید به تاریخ زبان رجوع کنیم. مطالعه زبان‌ها در دوره‌های مختلف توسعه آن‌ها، بر اساس آثار ادبی باقی‌مانده، زبان شناسان را به این نتیجه منصفانه سوق داده است که کمال مادی یک زبان، کم و بیش پرورش یافته، با مقدرات تاریخی آن رابطه معکوس دارد: قدیمی‌تر. دوره زبان مورد مطالعه، مواد و اشکال آن غنی تر و بدن او راحت تر است. هرچه بیشتر به دوره های بعدی بروید، آسیب ها و آسیب هایی که گفتار انسان در ساختار خود متحمل می شود، بیشتر قابل توجه می شود. بنابراین، علم در زندگی یک زبان، نسبت به ارگانیسم آن، دو دوره متفاوت را متمایز می کند: دوره شکل گیری آن، اضافه شدن تدریجی (توسعه اشکال) و دوره زوال و تجزیه (تحول). دوره اول طولانی است. مدت‌ها پیش از به‌اصطلاح زندگی تاریخی مردم می‌آید، و تنها یادگاری از این عمیق‌ترین دوران باستان، کلمه باقی مانده است که در عبارات بکر خود کل دنیای درونی انسان را به تصویر می‌کشد. در دوره دوم، بلافاصله پس از دوره اول، هماهنگی قبلی زبان به هم می‌خورد، افت تدریجی اشکال آن و جایگزینی آنها با دیگران آشکار می‌شود، صداها در هم می‌روند و تلاقی می‌کنند. این زمان عمدتاً با فراموشی معنای ریشه ای کلمات مطابقت دارد. هر دو دوره تأثیر بسیار مهمی در ایجاد ایده های افسانه ای دارند.

هر زبانی با شکل‌گیری ریشه‌ها یا آن صداهای اساسی آغاز می‌شود که در آن انسان بدوی تأثیراتی را که از اشیاء و پدیده‌های طبیعی بر او ایجاد می‌شد، نشان می‌داد. چنین ریشه هایی که بیانگر آغازی بی تفاوت برای نام و فعل هستند، چیزی بیش از نشانه ها، کیفیت های مشترک در بسیاری از اشیاء را بیان نمی کنند و بنابراین به راحتی برای تعیین هر یک از آنها به کار می روند. مفهوم نوظهور به صورت پلاستیکی توسط کلمه به عنوان یک عنوان واقعی و مناسب ترسیم شد. چنین رابطه مستقیم و بی واسطه با صداهای (5) زبان برای مدت طولانی در میان توده های جمعیت ساده و بی سواد زنده است. حتی تا به امروز، در گویش های منطقه ای ما و در آثار ادبی شفاهی عامیانه، می توان آن تعبیر مجازی را شنید که نشان می دهد کلمه ای برای یک عوام همیشه فقط نشانه ای نیست که یک مفهوم شناخته شده را نشان دهد، بلکه در عین حال زمانی که مشخص ترین سایه های موضوع و ویژگی های روشن و زیبای پدیده را به تصویر می کشد. بیایید مثال هایی بزنیم: زیبون - خاک شکننده زمین در باتلاق، دویدن - آب جاری، لی (از فعل ریختن) - باران های سیل آسا، سنگنوی - باران خفیف اما مداوم، لیستودر - باد پاییزی، خزنده - خون برفی که کم پخش می شود. بر روی زمین، پاره شده - یک اسب لاغر، یک لیسنده - یک زبان گاو، یک مرغ - یک شاهین، یک غار - یک کلاغ، یک علف هرز سرد - یک قورباغه، یک مار - یک مار، یک دلمه - یک شخص شرور، و غیره.؛ معماهای عامیانه به ویژه در چنین جملاتی غنی است: پلک زدن - چشمی، بینی خود را باد کن، خرخر کن - بینی، غرغر کردن - زبان، خمیازه و یدالو - دهان، چنگک زدن و تکان دادن - دست ها، خوک افسرده، غوغا کردن - یک سگ، سرسخت - یک کودک و بسیاری دیگر، که در آنها نشانه ای مستقیم و آشکار برای همه از منبع بازنمایی پیدا می کنیم*. از آنجایی که اشیاء و پدیده های مختلف به راحتی می توانند در برخی ویژگی های خود مشابه باشند و از این حیث تأثیر یکسانی را در حواس ایجاد کنند، طبیعی است که انسان شروع به گردآوری آنها در اندیشه های خود کرده و نام های یکسان یا حداقل نام هایی برای آنها می گذارد. برگرفته از یک ریشه از سوی دیگر، هر شیء و هر پدیده ای، بسته به تفاوت خواص و افعال خود، می توانست نه یک، بلکه تأثیرات متعدد و ناهمگون را در روح انسان ایجاد کند و کرد. به همین دلیل است که به دلیل تنوع ویژگی ها، چندین نام مختلف برای یک شی یا پدیده گذاشته شده است. موضوع از جهات مختلف ترسیم شد و تعریف کامل خود را فقط در انواع عبارات مترادف دریافت کرد. اما باید توجه داشت که هر یک از این مترادف ها، که بیانگر کیفیت معینی از یک شی هستند، در عین حال می توانند کیفیت مشابه بسیاری از اشیاء دیگر را مشخص کرده و در نتیجه آنها را با یکدیگر مرتبط کنند. در اینجا دقیقاً آن چشمه غنی از عبارات استعاری نهفته است، حساس به لطیف ترین سایه های پدیده های فیزیکی، که ما را با قدرت و فراوانی خود در زبان های آموزش باستانی شگفت زده می کند و متعاقباً، تحت تأثیر توسعه بیشتر قبایل، به تدریج خشک می شود. در لغت نامه های معمولی سانسکریت 5 نام برای دست، 11 نام برای نور، 15 نام برای ابر، 20 نام برای ماه، 26 نام برای مار، 35 نام برای آتش، 37 نام برای خورشید و غیره وجود دارد**. در زمان های قدیم ، معنای ریشه ها لمسی بود ، ذاتی در آگاهی مردم ، که افکار انتزاعی را با صداهای زبان مادری خود مرتبط نمی کردند ، بلکه آن تأثیرات زنده ای را که اشیاء و پدیده های قابل مشاهده روی حواس آنها ایجاد می کردند. حالا بیایید تصور کنیم که چه آشفتگی مفاهیم، ​​چه آشفتگی ایده ها باید رخ می داد که معنی ریشه ای کلمات فراموش شد. و چنین فراموشی دیر یا زود به یقین دامنگیر مردم می شود. آن تعمق دلسوزانه از طبیعت، که انسان را در دوره آفرینش زبان همراهی می کرد، متعاقباً، زمانی که دیگر نیاز به خلاقیت جدید احساس نمی شد، به تدریج ضعیف شد. مردم با دور شدن بیشتر و بیشتر از برداشت های اولیه و تلاش برای ارضای نیازهای ذهنی تازه ظهور یافته، تمایل دارند که زبانی را که ایجاد کرده اند به ابزاری استوار و مطیع برای انتقال افکار خود تبدیل کنند. و این (6) تنها زمانی ممکن می شود که خود گوش حساسیت بیش از حد خود را نسبت به صداهای گفتاری از دست بدهد، زمانی که در اثر نیروی استفاده طولانی مدت، نیروی عادت، کلمه در نهایت ویژگی تصویری اولیه خود را از دست بدهد و از اوج نمایش شاعرانه و تصویری به سطح نامگذاری انتزاعی فرود می آید - چیزی بیش از یک علامت آوایی برای نشان دادن یک شی یا پدیده شناخته شده، در تمامیت آن، بدون رابطه انحصاری با یک یا آن ویژگی نیست. فراموشی ریشه ای در آگاهی مردم، همه کلماتی را که از آن شکل گرفته اند - مبنای طبیعی آنها را از خاک خود محروم می کند، و بدون این، حافظه از قبل ناتوان است که همه وفور معانی کلمات را حفظ کند. در عین حال، پیوند بین ایده های فردی، مبتنی بر خویشاوندی ریشه ها، غیر قابل دسترس می شود. بیشتر نام هایی که مردم با الهام از خلاقیت هنری داده اند بر اساس استعاره های بسیار جسورانه بوده است. اما به محض پاره شدن تارهای اصلی که در ابتدا به آن متصل بودند، این استعاره ها معنای شاعرانه خود را از دست دادند و به عنوان عباراتی ساده و غیرقابل انتقال تلقی شدند و به این شکل از نسلی به نسل دیگر منتقل شدند. برای پدران قابل درک و از روی عادت توسط فرزندانشان تکرار می شد، برای نوه هایشان کاملاً نامفهوم بود. علاوه بر این، مردم پس از قرن‌ها زنده ماندن، تکه تکه شدن به محلات، در معرض تأثیرات مختلف جغرافیایی و تاریخی، نتوانستند زبان خود را با تمامیت و کامل بودن ثروت اصلی خود حفظ کنند: عبارات استفاده شده قبلی قدیمی شدند و از بین رفتند. اشکال دستوری، فقط صداها جایگزین سایر کلمات مرتبط شدند، واژگان قدیمی معنای جدیدی یافتند. در نتیجه چنین ضایعات زبانی چند صد ساله، دگرگونی اصوات و تجدید مفاهیم موجود در کلمات، معنای اصلی گفته های باستانی تاریک تر و اسرارآمیزتر شد و روند اجتناب ناپذیر اغواهای اسطوره ای آغاز شد که ذهن را درگیر کرد. از یک شخص بسیار محکم تر است زیرا آنها با اعتقادات مقاومت ناپذیر کلمه بومی او بر او عمل کردند. فقط باید فراموش کرد، ارتباط اصلی مفاهیم را از دست داد، تا تشبیه استعاری تمام معنای یک واقعیت واقعی را برای مردم به دست آورد و دلیلی برای خلق مجموعه ای از داستان های افسانه ای باشد. اجرام آسمانی دیگر تنها به معنای مجازی و شاعرانه به نام "چشم های بهشت" نیستند، بلکه در واقع در زیر این تصویر زنده در ذهن مردم ظاهر می شوند و از اینجا اسطوره هایی در مورد نگهبان شبانه هزار چشم و هوشیار به وجود می آید - آرگوس و خدای خورشید یک چشم; رعد و برق پیچ در پیچ مار آتشین است، بادهای تندپرواز دارای بال هستند، ارباب رعد و برق تابستانی دارای تیرهای آتشین است. در ابتدا مردم هنوز آگاهی از هویت تصاویر شاعرانه ای را که با پدیده های طبیعی خلق می کردند حفظ می کردند، اما به مرور زمان این آگاهی بیشتر و بیشتر ضعیف شد و سرانجام به کلی از بین رفت. اندیشه‌های اسطوره‌ای از مبانی اصلی خود جدا شده و به عنوان چیزی خاص و مستقل از آنها پذیرفته شده است. با نگاهی به ابر رعد و برق، مردم دیگر ارابه پرون را در آن نمی دیدند، اگرچه همچنان در مورد قطارهای هوایی خدای رعد و برق صحبت می کردند و معتقد بودند که او واقعا ارابه فوق العاده ای دارد. در جایی که دو، سه یا چند نام برای یک پدیده طبیعی وجود داشت، هر یک از این نام‌ها معمولاً باعث ایجاد یک شخص اسطوره‌ای خاص و جداگانه می‌شد و داستان‌های کاملاً یکسانی درباره همه این افراد تکرار می‌شد. بنابراین، برای مثال، در میان یونانی ها هلیوس را در کنار فوئبوس می یابیم. غالباً اتفاق می افتاد که القاب ثابت مرتبط با یک کلمه نیز به شیئی که کلمه مذکور به عنوان استعاره برای آن عمل می کرد متصل می شد: خورشید که زمانی شیر نامیده می شد، هم پنجه ها و هم یال خود را دریافت کرد و این ویژگی ها را حتی زمانی که بیشتر شبیه حیوانات فراموش شد***. تحت چنین تأثیر جذاب آواهای زبان، هم باورهای دینی و هم اعتقادات اخلاقی انسان شکل گرفت. «انسان (بیکن گفت) فکر می‌کند که ذهن کلماتش را کنترل می‌کند، اما این اتفاق می‌افتد که کلمات تأثیر متقابل و متقابلی بر ذهن ما دارند. ” فیلسوف معروف با بیان این اندیشه البته پیش بینی نکرده بود که در تاریخ عقاید و فرهنگ مردمان بت پرست چه توجیه درخشانی خواهد یافت. اگر عبارات ساده و عموماً پذیرفته شده در مورد مظاهر مختلف نیروهای طبیعت را به زبان باستانی فوق العاده ترجمه کنیم، آنگاه خود را در همه جا در محاصره افسانه ها و پر از تضادها و ناسازگاری های واضح خواهیم دید: همان نیروی عنصری به عنوان یک موجود نشان داده شد. هم جاودانه و هم در حال مرگ، هم در زمینه نر و هم در زن، و شوهر الهه معروف و پسرش و غیره، بسته به اینکه از چه زاویه ای به او نگاه می کند و چه رنگ های شاعرانه ای به مرموز می دهد. بازی طبیعت هیچ چیز بیشتر از میل به نظام‌سازی، میل به درآوردن افسانه‌ها و باورهای ناهمگون تحت یک معیار فلسفی انتزاعی، که غالباً شیوه‌های قبلی و اکنون منسوخ شده تفسیر اسطوره را گرفتار می‌کرد، در توضیح صحیح اسطوره‌ها دخالت نمی‌کند. دانشمندان بدون پشتوانه‌های قوی و تنها با حدس و گمان خود، تحت تأثیر نیاز ذاتی انسان به درک معنا و نظم پنهان در حقایق نامنسجم و اسرارآمیز، هر یک اسطوره‌ها را بر اساس درک شخصی خود توضیح دادند. یک سیستم جایگزین سیستم دیگر شد، هر آموزه فلسفی جدید تفسیر جدیدی از افسانه های باستانی را به وجود آورد، و همه این سیستم ها، همه این تفاسیر به همان سرعتی که پدید آمدند سقوط کردند. اسطوره کهن‌ترین شعر است و همان‌طور که دیدگاه‌های شاعرانه مردم نسبت به جهان می‌تواند آزاد و متنوع باشد، آفریده‌ی تخیلات او نیز آزاد و متنوع است و زندگی طبیعت را در دگرگونی‌های روزانه و سالانه‌اش به تصویر می‌کشد. روح زنده شعر به راحتی تسلیم فرمالیسم خشک ذهن نمی شود که می خواهد همه چیز را به شدت محدود کند، همه چیز را تعریف دقیقی ارائه دهد و انواع تضادها را با هم آشتی دهد. کنجکاوترین جزئیات افسانه ها برای او حل نشده باقی مانده است یا با کمک چنین انتزاعات حیله گرانه ای توضیح داده شده است که به هیچ وجه با درجه رشد ذهنی و اخلاقی مردمان شیرخوار سازگار نیست. روش جدید تفسیر اسطوره دقیقاً به این دلیل قابل اعتماد است که بدون نتیجه گیری از قبل وارد کار می شود و هر موضعی را بر شواهد مستقیم زبان استوار می کند: این شواهد به درستی درک شده است، مانند یک بنای تاریخی صادقانه و انکارناپذیر از دوران باستان.

آفاناسیف الکساندر نیکولایویچ

دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت (جلد 1، فصل 1-4)

آفاناسیف A.N.

دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت

تجربه مطالعه تطبیقی

افسانه ها و باورهای اسلاو

در ارتباط با داستان های اسطوره ای

سایر افراد مرتبط

II. روشنایی و تاریکی

III. بهشت و زمین

IV. عنصر نور در بازنمایی های شعری او

مورخ و فولکلورشناس الکساندر نیکولاویچ آفاناسیف (1826 - 1871) به عنوان ناشر داستان های عامیانه روسیه بسیار شناخته شده است. او محقق عمیق افسانه ها، اعتقادات و آداب و رسوم اسلاو بود. نتیجه سالها تجربه تحقیقاتی او "دیدگاه های شاعرانه اسلاوها در مورد طبیعت" بود - یک اثر اساسی که به تجزیه و تحلیل تاریخی و زبان شناختی زبان و فرهنگ عامه اسلاوها در ارتباط با زبان و فرهنگ عامه دیگر هند و اروپاییان اختصاص داشت. مردم آثار او هنوز در علم جهانی فولکلور پیشی نگرفته است. این به طور قابل توجهی از «شاخه طلایی» معروف جی. فریزر و «فرهنگ بدوی» اثر ای. تیلور پایین‌تر است.

کتاب آفاناسیف پیوندهای زنده زبان و سنت‌ها را آشکار می‌کند، علاوه بر این، پایه‌های تفکر روسی را احیا می‌کند، که به ویژه در حال حاضر، زمانی که زبان و تفکر مردم روسیه توسط کلیشه‌های روزنامه‌ها، اصطلاحات دزدی و انواع و اقسام اصطلاحات عامیانه مخدوش شده است، اهمیت ویژه‌ای دارد. ، پر از کلمات بیگانه.

شاعران و نویسندگان مختلفی به او روی آوردند: A.K. Tolstoy و Blok، Melnikov-Pechersky و Gorky، Bunin و Yesenin. مخصوصا آخریش

این نشریه به طور مداوم هر سه جلد «نماهای شاعرانه» را که در زمان حیات نویسنده در سال‌های 1865 - 1869 منتشر شده است، بازتولید می‌کند. آنها با حفظ برخی از ویژگی های املای قدیم به املای جدیدی ترجمه شده اند تا طعم و عطری از افعال دوران گذشته را ببخشند.

این کتاب برای طیف وسیعی از خوانندگان در نظر گرفته شده است.

ط. منشأ اسطوره ها و ابزار مطالعه آن

غنی و شاید بتوان گفت تنها منبع اندیشه‌های اسطوره‌ای گوناگون، واژه‌ی زنده‌ی انسان است، با عبارات استعاری و همخوان آن. برای نشان دادن اینکه چقدر ضروری و طبیعی اسطوره ها (افسانه ها) خلق می شوند، باید به تاریخ زبان رجوع کنیم. مطالعه زبان‌ها در دوره‌های مختلف توسعه آن‌ها، بر اساس آثار ادبی باقی‌مانده، زبان شناسان را به این نتیجه منصفانه سوق داده است که کمال مادی یک زبان، کم و بیش پرورش یافته، با مقدرات تاریخی آن رابطه معکوس دارد: قدیمی‌تر. دوره زبان مورد مطالعه، مواد و اشکال آن غنی تر و بدن او راحت تر است. هرچه بیشتر به دوره های بعدی بروید، آسیب ها و آسیب هایی که گفتار انسان در ساختار خود متحمل می شود، بیشتر قابل توجه می شود. بنابراین، علم در زندگی یک زبان، نسبت به ارگانیسم آن، دو دوره متفاوت را متمایز می کند: دوره شکل گیری آن، اضافه شدن تدریجی (توسعه اشکال) و دوره زوال و تجزیه (تحول). دوره اول طولانی است. مدت‌ها پیش از به‌اصطلاح زندگی تاریخی مردم می‌آید، و تنها یادگاری از این عمیق‌ترین دوران باستان، کلمه باقی مانده است که در عبارات بکر خود کل دنیای درونی انسان را به تصویر می‌کشد. در دوره دوم، بلافاصله پس از دوره اول، هماهنگی قبلی زبان به هم می‌خورد، افت تدریجی اشکال آن و جایگزینی آنها با دیگران آشکار می‌شود، صداها در هم می‌روند و تلاقی می‌کنند. این زمان عمدتاً با فراموشی معنای ریشه ای کلمات مطابقت دارد. هر دو دوره تأثیر بسیار مهمی در ایجاد ایده های افسانه ای دارند.

هر زبانی با شکل‌گیری ریشه‌ها یا آن صداهای اساسی آغاز می‌شود که در آن انسان بدوی تأثیراتی را که از اشیاء و پدیده‌های طبیعی بر او ایجاد می‌شد، نشان می‌داد. چنین ریشه هایی که بیانگر آغازی بی تفاوت برای نام و فعل هستند، چیزی بیش از نشانه ها، کیفیت های مشترک در بسیاری از اشیاء را بیان نمی کنند و بنابراین به راحتی برای تعیین هر یک از آنها به کار می روند. مفهوم نوظهور به صورت پلاستیکی توسط کلمه به عنوان یک عنوان واقعی و مناسب ترسیم شد. چنین رابطه مستقیم و بی واسطه با صداهای (5) زبان برای مدت طولانی در میان توده های جمعیت ساده و بی سواد زنده است. حتی تا به امروز، در گویش های منطقه ای ما و در آثار ادبی شفاهی عامیانه، می توان آن تعبیر مجازی را شنید که نشان می دهد کلمه ای برای یک عوام همیشه فقط نشانه ای نیست که یک مفهوم شناخته شده را نشان دهد، بلکه در عین حال زمانی که مشخص ترین سایه های موضوع و ویژگی های روشن و زیبای پدیده را به تصویر می کشد. بیایید مثال هایی بزنیم: زیبون - خاک شکننده زمین در باتلاق، دویدن - آب جاری، لی (از فعل ریختن) - باران های سیل آسا، سنگنوی - باران خفیف اما مداوم، لیستودر - باد پاییزی، خزنده - خون برفی که کم پخش می شود. روی زمین، پاره شده - یک اسب لاغر، یک لیسنده - یک زبان گاو، یک مرغ - یک شاهین، یک کارکون - یک کلاغ، یک علف هرز سرد - یک قورباغه، یک مار - یک مار، یک دلمه - یک شخص شرور، و غیره.؛ معماهای عامیانه به ویژه در چنین جملاتی غنی است: پلک زدن - چشمی، بینی خود را باد کن، خرخر کن - بینی، غرغر کردن - زبان، خمیازه و یدالو - دهان، چنگک زدن و تکان دادن - دست ها، خوک افسرده، غوغا کردن - یک سگ، سرسخت - یک کودک و بسیاری دیگر، که در آنها ما یک نشانه مستقیم و آشکار برای همه از منبع ایده پیدا می کنیم. با تأثیر بر احساسات، طبیعی است که انسان در اندیشه های خود شروع به نزدیک کردن آنها به یکدیگر کرد و نامی مشابه یا حداقل نام هایی برگرفته از یک ریشه برای آنها گذاشت. از سوی دیگر، هر شیء و هر پدیده ای، بسته به تفاوت خواص و افعال خود، می توانست نه یک، بلکه تأثیرات متعدد و ناهمگون را در روح انسان ایجاد کند و کرد. به همین دلیل است که به دلیل تنوع ویژگی ها، چندین نام مختلف برای یک شی یا پدیده گذاشته شده است. موضوع از جهات مختلف ترسیم شد و تعریف کامل خود را فقط در انواع عبارات مترادف دریافت کرد. اما باید توجه داشت که هر یک از این مترادف ها، که بیانگر کیفیت معینی از یک شی هستند، در عین حال می توانند کیفیت مشابه بسیاری از اشیاء دیگر را مشخص کرده و در نتیجه آنها را با یکدیگر مرتبط کنند. در اینجا دقیقاً آن چشمه غنی از عبارات استعاری نهفته است، حساس به لطیف ترین سایه های پدیده های فیزیکی، که ما را با قدرت و فراوانی خود در زبان های آموزش باستانی شگفت زده می کند و متعاقباً، تحت تأثیر توسعه بیشتر قبایل، به تدریج خشک می شود. در لغت نامه های معمولی سانسکریت 5 نام برای دست، 11 نام برای نور، 15 نام برای ابر، 20 نام برای ماه، 26 نام برای مار، 35 نام برای آتش، 37 برای خورشید و غیره وجود دارد. ذاتی آگاهی مردمی است که نه افکار انتزاعی را با صداهای زبان مادری خود، بلکه آن تأثیرات زنده ای را که اشیاء و پدیده های مرئی بر احساسات آنها ایجاد می کردند، مرتبط می کردند. حالا بیایید تصور کنیم که چه آشفتگی مفاهیم، ​​چه آشفتگی ایده ها باید رخ می داد که معنی ریشه ای کلمات فراموش شد. و چنین فراموشی دیر یا زود به یقین دامنگیر مردم می شود. آن تعمق دلسوزانه از طبیعت، که انسان را در دوره آفرینش زبان همراهی می کرد، متعاقباً، زمانی که دیگر نیاز به خلاقیت جدید احساس نمی شد، به تدریج ضعیف شد. مردم با دور شدن بیشتر و بیشتر از برداشت های اولیه و تلاش برای ارضای نیازهای ذهنی تازه ظهور یافته، تمایل دارند که زبانی را که ایجاد کرده اند به ابزاری استوار و مطیع برای انتقال افکار خود تبدیل کنند. و این (6) تنها زمانی ممکن می شود که خود گوش حساسیت بیش از حد خود را نسبت به صداهای گفتاری از دست بدهد، زمانی که در اثر نیروی استفاده طولانی مدت، نیروی عادت، کلمه در نهایت ویژگی تصویری اولیه خود را از دست بدهد و از اوج نمایش شاعرانه و تصویری به سطح نامگذاری انتزاعی فرود می آید - چیزی بیش از یک علامت آوایی برای نشان دادن یک شی یا پدیده شناخته شده، در تمامیت آن، بدون رابطه انحصاری با یک یا آن ویژگی نیست. فراموشی ریشه ای در آگاهی مردم، همه کلماتی را که از آن شکل گرفته اند - مبنای طبیعی آنها را از خاک خود محروم می کند، و بدون این، حافظه از قبل ناتوان است که همه وفور معانی کلمات را حفظ کند. در عین حال، پیوند بین ایده های فردی، مبتنی بر خویشاوندی ریشه ها، غیر قابل دسترس می شود. بیشتر نام هایی که مردم با الهام از خلاقیت هنری داده اند بر اساس استعاره های بسیار جسورانه بوده است. اما به محض پاره شدن تارهای اصلی که در ابتدا به آن متصل بودند، این استعاره ها معنای شاعرانه خود را از دست دادند و به عنوان عباراتی ساده و غیرقابل انتقال تلقی شدند و به این شکل از نسلی به نسل دیگر منتقل شدند. برای پدران قابل درک و از روی عادت توسط فرزندانشان تکرار می شد، برای نوه هایشان کاملاً نامفهوم بود. علاوه بر این، مردم پس از قرن‌ها زنده ماندن، تکه تکه شدن به محلات، در معرض تأثیرات مختلف جغرافیایی و تاریخی، نتوانستند زبان خود را با تمامیت و کامل بودن ثروت اصلی خود حفظ کنند: عبارات استفاده شده قبلی قدیمی شدند و از بین رفتند. اشکال دستوری، فقط صداها جایگزین سایر کلمات مرتبط شدند، واژگان قدیمی معنای جدیدی یافتند. در نتیجه چنین ضایعات زبانی چند صد ساله، دگرگونی اصوات و تجدید مفاهیم موجود در کلمات، معنای اصلی گفته های باستانی تاریک تر و اسرارآمیزتر شد و روند اجتناب ناپذیر اغواهای اسطوره ای آغاز شد که ذهن را درگیر کرد. از یک شخص بسیار محکم تر، زیرا آنها با اعتقادات مقاومت ناپذیر کلمه بومی او بر او عمل کردند. فقط باید فراموش کرد، ارتباط اصلی مفاهیم را از دست داد، تا تشبیه استعاری تمام معنای یک واقعیت واقعی را برای مردم به دست آورد و دلیلی برای خلق مجموعه ای از داستان های افسانه ای باشد. اجرام آسمانی دیگر تنها به معنای مجازی و شاعرانه به نام "چشم های بهشت" نیستند، بلکه در واقع در زیر این تصویر زنده در ذهن مردم ظاهر می شوند و از اینجا اسطوره هایی در مورد نگهبان شبانه هزار چشم و هوشیار به وجود می آید - آرگوس و خدای خورشید یک چشم; رعد و برق پیچ در پیچ مار آتشین است، بادهای تندپرواز دارای بال هستند، ارباب رعد و برق تابستانی دارای تیرهای آتشین است. در ابتدا مردم هنوز آگاهی از هویت تصاویر شاعرانه ای را که با پدیده های طبیعی خلق می کردند حفظ می کردند، اما به مرور زمان این آگاهی بیشتر و بیشتر ضعیف شد و سرانجام به کلی از بین رفت. اندیشه‌های اسطوره‌ای از مبانی اصلی خود جدا شده و به عنوان چیزی خاص و مستقل از آنها پذیرفته شده است. با نگاهی به ابر رعد و برق، مردم دیگر ارابه پرون را در آن نمی دیدند، اگرچه همچنان در مورد قطارهای هوایی خدای رعد و برق صحبت می کردند و معتقد بودند که او واقعا ارابه فوق العاده ای دارد. در جایی که دو، سه یا چند نام برای یک پدیده طبیعی وجود داشت، هر یک از این نام‌ها معمولاً باعث ایجاد یک شخص اسطوره‌ای خاص و جداگانه می‌شد و داستان‌های کاملاً یکسانی درباره همه این افراد تکرار می‌شد. بنابراین، برای مثال، در میان یونانیان، هلیوس را در کنار فوئبوس می‌یابیم. غالباً اتفاق می افتاد که القاب ثابت مرتبط با یک کلمه نیز به شیئی که کلمه مذکور به عنوان استعاره برای آن عمل می کرد متصل می شد: خورشید که زمانی شیر نامیده می شد، هم پنجه ها و هم یال خود را دریافت کرد و این ویژگی ها را حتی زمانی که بیشتر شباهت حیوانات فراموش شده است 3. تحت چنین تأثیر جذاب آواهای زبان، هم باورهای دینی و هم اعتقادات اخلاقی انسان شکل گرفت. «انسان (بیکن گفت) فکر می‌کند که ذهن کلماتش را کنترل می‌کند، اما این اتفاق می‌افتد که کلمات تأثیر متقابل و متقابلی بر ذهن ما دارند. ” فیلسوف معروف با بیان این اندیشه البته پیش بینی نکرده بود که در تاریخ عقاید و فرهنگ مردمان بت پرست چه توجیه درخشانی خواهد یافت. اگر عبارات ساده و عموماً پذیرفته شده در مورد مظاهر مختلف نیروهای طبیعت را به زبان باستانی فوق العاده ترجمه کنیم، آنگاه خود را در همه جا در محاصره افسانه ها و پر از تضادها و ناسازگاری های واضح خواهیم دید: همان نیروی عنصری به عنوان یک موجود نشان داده شد. هم جاودانه و هم در حال مرگ، هم در زمینه نر و هم در زن، و شوهر الهه معروف و پسرش و غیره، بسته به اینکه از چه زاویه ای به او نگاه می کند و چه رنگ های شاعرانه ای به مرموز می دهد. بازی طبیعت هیچ چیز بیشتر از میل به نظام‌سازی، میل به درآوردن افسانه‌ها و باورهای ناهمگون تحت یک معیار فلسفی انتزاعی، که غالباً شیوه‌های قبلی و اکنون منسوخ شده تفسیر اسطوره را گرفتار می‌کرد، در توضیح صحیح اسطوره‌ها دخالت نمی‌کند. دانشمندان بدون پشتوانه‌های قوی، که تنها با حدس‌های بی‌معنای خودشان هدایت می‌شوند، تحت تأثیر نیاز ذاتی انسان به درک معنا و نظم پنهان در حقایق نامنسجم و اسرارآمیز، اسطوره‌ها را تبیین می‌کنند - هر کدام طبق درک شخصی خود. یک سیستم جایگزین سیستم دیگر شد، هر آموزه فلسفی جدید تفسیر جدیدی از افسانه های باستانی را به وجود آورد، و همه این سیستم ها، همه این تفاسیر به همان سرعتی که پدید آمدند سقوط کردند. اسطوره کهن‌ترین شعر است و همان‌طور که دیدگاه‌های شاعرانه مردم نسبت به جهان می‌تواند آزاد و متنوع باشد، آفریده‌ی تخیلات او نیز آزاد و متنوع است و زندگی طبیعت را در دگرگونی‌های روزانه و سالانه‌اش به تصویر می‌کشد. روح زنده شعر به راحتی تسلیم فرمالیسم خشک ذهن نمی شود که می خواهد همه چیز را به شدت محدود کند، همه چیز را تعریف دقیقی ارائه دهد و انواع تضادها را با هم آشتی دهد. کنجکاوترین جزئیات افسانه ها برای او حل نشده باقی مانده است یا با کمک چنین انتزاعات حیله گرانه ای توضیح داده شده است که به هیچ وجه با درجه رشد ذهنی و اخلاقی مردمان شیرخوار سازگار نیست. روش جدید تفسیر اسطوره دقیقاً به این دلیل قابل اعتماد است که بدون نتیجه گیری از قبل وارد کار می شود و هر موضعی را بر اساس شواهد مستقیم زبان استوار می کند: این شواهد به درستی درک شده است، مانند یک بنای تاریخی صادقانه و انکارناپذیر از دوران باستان.

در سرودهای وداها و در داستان‌های اساطیری یونانی‌ها، زوریا یا به‌عنوان مادر یا خواهر و یا همسر یا عاشق خورشید به تصویر کشیده شده است. او را مادر نشان می دادند، زیرا همیشه بر طلوع خورشید پیشی می گیرد، پس از خود بیرون می آورد و بدین ترتیب (46) هر صبح آن را به دنیا می آورد. طبق تحقیقات ماکس مولر، پدیده ساده و طبیعی که در طلوع خورشید زوریا خاموش می شود و ناپدید می شود - به زبان استعاری آریایی ها به یک افسانه شاعرانه تبدیل شد: زوریا دوشیزه زیبا از طلوع خورشید می دود و از خورشید می میرد. آغوش تابناک و نفس داغ این عاشق آتشین. بنابراین دافنه جوان از آپولون دوست داشتنی فرار می کند و در آغوش او می میرد، یعنی پرتوها، زیرا در میان تشبیهات دیگر، اشعه های خورشید را دست های طلایی نیز می نامیدند. همین معنی در عبارات استعاری زیر نهفته است: "خورشید ارابه سپیده دم را واژگون کرد" ، "سپیده دم خجالتی با دیدن شوهر برهنه خود - خورشید چهره خود را پنهان می کند." خورشید درخشان برهنه به نظر می رسید، برخلاف استعاره دیگری که از خورشید سخن می گفت، پوشیده از ابرهای تیره، گویی خدایی است که لباس (لباس، حجاب) را روی خود انداخته است. خورشید تنها رها شده توسط زوریای صبحگاهی، صفوف خود را بر فراز آسمان به راه انداخت، بیهوده در جستجوی دوست خود، و تنها به مرزهای زندگی روزمره خود نزدیک شد، آماده بیرون رفتن (= مردن) در غرب، دوباره، به طور خلاصه. لحظه ها، زوریا را یافت که در غروب غروب با زیبایی شگفت انگیزی می درخشید.

شواهد ارائه شده به وضوح نشان می دهد که در آن دوران باستان، زمانی که پیوندهای خونی پدرسالارانه بر کل ساختار زندگی حاکم بود، انسان در همه پدیده های طبیعی روابطی آشنا برای خود یافت. خدایان مردان خانواده خوبی شدند، پدران، همسران، فرزندان، اقوام وجود داشتند. او با شخصیت دادن به نیروهای الهی طبیعت در تصاویر انسان، اشکال روزمره خود را به آنها منتقل کرد. اما چنین پیوندهای خانوادگی خدایان ثمره تأمل خشک و انتزاعی نبود، بلکه ثمره نگاهی زنده و شاعرانه به طبیعت بود، و بسته به اینکه این دیدگاه چگونه تغییر کرد، روابط متقابل مشاهیر و عناصر خدایی نیز تغییر کرد: یکی و همان خدایی می تواند پدر باشد، سپس پسر دیگری، از دو یا چند مادر و غیره به دنیا بیاید. به همین دلیل است که حتی در جایی که تحت تأثیر موفقیت های فرهنگ عامیانه، فعالیت ذهن به توافق رسیده است. عقاید مختلف اساطیری (مثلاً در میان یونانیان)، حتی در آنجا نیز ما دچار سردرگمی و تناقض اسطوره‌ها می‌شویم. بدیهی است که در میان مردمانی که در مرحله بسیار پایین‌تری از رشد قرار داشتند، ویژگی‌هایی که نشان‌دهنده عدم قطعیت و تخمیر ناپایدار فکر هستند، باید به وضوح نمایان شوند. عدم وجود چنین نام‌هایی در میان قبایل اسلاو برای ماه، صبح و عصر و ستارگان، که به مرور زمان از اسم‌های رایج به اسم‌های خود تبدیل می‌شوند که به راحتی در معنای اصلی خود قابل تشخیص نیستند، نشان می‌دهد که ما با عصری از گسترده ترین و آزادترین اندیشه های شاعرانه، ما به اصطلاح در زمان تولد داستان های اسطوره ای حضور داریم.

همان نیروی خلاق و باروری که مشرکان در پرتوهای درخشان آفتاب تابستان به آن می اندیشیدند، در رعد و برق های تابستانی می دیدند که بر زمین تشنه باران سودمند می بارید و هوا را از گرمای خفه کننده تازه می کرد و به مزارع محصول می داد. بسیاری از باورها، سنت ها و آداب و رسوم مختلف بدون شک بر پرستش اسلاوهای باستانی رعد و برق آسمانی گواهی می دهند. پدیده بسیار قدرتمند یک طوفان تندری که در فضاهای هوایی هجوم می‌آورد توسط آنها در تصویر الهی Perun-Svarozhich، پسر خدای بزرگ بهشت، تجسم یافت. رعد و برق سلاح او بود - شمشیر و تیر، رنگین کمان - کمان او، ابرها - لباس یا ریش و فر، رعد - صدایی از دور، کلام خدا از بالا شنیده شد، باد و طوفان - نفس، باران - دانه بارور. . پرون به عنوان خالق شعله بهشتی (47) که در رعد و برق به دنیا آمده است، به عنوان خدای آتش زمینی نیز شناخته می شود که توسط او از آسمان به عنوان هدیه ای به انسان های فانی آورده شده است. او به عنوان فرمانروای ابرهای بارانی که از قدیم الایام به منابع آب تشبیه می شدند، نام خدای دریاها و رودخانه ها را می پذیرد و به عنوان مدیر عالی طوفان ها و طوفان هایی که همراه با رعد و برق هستند، نام خدای دریاها و رودخانه ها را می گیرد. خدای بادها (به زیر مراجعه کنید). این اسامی مختلف در ابتدا به عنوان القاب مشخصه به او داده شد، اما به مرور زمان به نامهای خاص تبدیل شدند. با تاریک شدن دیدگاه های باستانی، آنها در آگاهی عمومی به اشخاص الهی جداگانه متلاشی شدند و حاکم واحد رعد و برق به خدایان رعد و برق (پرون)، آتش (Svarozhich)، آب (پادشاه دریا) و بادها تکه تکه شد. (Stribog). همزمان با تقلیل افکار و افسانه های اساطیری درباره شعله آسمانی رعد و برق به آتش زمینی، در مورد جویبارهای باران به سرچشمه های زمینی، طبیعتا پرستش آتشگاه، رودخانه ها، دریاچه ها و دانش آموزان پدید آمد.

در چنین تصاویری، اسلاوها نیروهای همه آفرین طبیعت را می پرستیدند که برای یک موجود زنده خوب، خوب و زیبا هستند. طبیعی است که انسان احساس دلبستگی به زندگی و ترس از مرگ کند. پس از خدایی کردن همه چیزهایی که با باروری و رشد مرتبط است، او باید به طور غریزی، با ترسی مضطرب، از هر چیزی که به نظر او برخلاف کار خلاق زندگی به نظر می رسید، عقب نشینی کند. با غروب نور روز در غرب، به نظر می‌رسد که فعالیت ابدی طبیعت به حالت تعلیق در می‌آید، شب خاموش جهان را می‌پوشاند، آن را در پوشش‌های تاریک خود می‌پوشاند و همه چیز در خوابی آرام فرو می‌رود - نشانه‌ای از مرگ برای همیشه خواب‌آور. با تاریک شدن پرتوهای درخشان خورشید توسط مه و ابرهای زمستانی، سرما و یخبندان آغاز می شود، آسمان از رعد و برق و باران می درخشد، زندگی زمینی یخ می زند و انسان محکوم به کار سخت است: او باید خانه بسازد. در آتشدان مستقر شوید، غذا و لباس گرم تهیه کنید. قبایل بدوی این باور را ایجاد کردند که تاریکی و سرما، دشمن خدایان نور و گرما، توسط نیروی قدرتمند دیگری ایجاد شده است - ناپاک، شیطانی و مخرب. بدین ترتیب دوگانگی در باورهای دینی پدید آمد. در ابتدا نه از خواسته های اخلاقی روح انسانی، بلکه از شرایط صرفاً فیزیکی و تأثیرات مختلف آنها بر موجودات زنده سرچشمه می گرفت. انسان جز خودش معیار دیگری نداشت، مزایا و معایب خودش. مبانی اخلاقی بعداً توسعه می یابد و به مفاد آماده ثنویت، که توسط کهن ترین دیدگاه طبیعت ایجاد شده است، متصل می شود. بنابراین، اجداد دور ما، که دایره درک آنها لزوماً محدود به جنبه خارجی و مادی بود، کل تنوع پدیده های طبیعی را به دو نیروی متضاد تقسیم کردند. در میان اسلاوهای غربی، این دیدگاه دوگانه از جهان خدا در پرستش بلبوگ و چرنوبوگ، نمایندگان نور و تاریکی، خیر و شر بیان شد. در وقایع نگاری هلمولد می خوانیم: «خطای est autem Slavorum mirabilis, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam concretiones, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omnem admin a comferunt. سودجویان ; ایدئو اتیام مالوم دئوم سوا لینگوا دیبول سیو زسرنبوخ، id est nigrum deum، تجدیدنظر. نام‌های جغرافیایی و افسانه‌های عامیانه باقی‌مانده نشان می‌دهد که اعتقاد به بلبوگ و چرنوبوگ زمانی در میان تمام قبایل اسلاو، از جمله روس‌ها رایج بوده است: بلبوگ - جزیره‌ای با صومعه‌ای در رگ (در پومرانیا). Bialobozhe و Bialobozhnitsa - در لهستان؛ خدایان سفید - مسیری در نزدیکی جاده بزرگ مسکو به ترینیتی، 15 مایل قبل از رسیدن به آنجا. صومعه ترینیتی-بلبوژسکی - در کوسترومسک. اسقف ها; چرنوبوژیه - در ناحیه پورخوف، چرنوبوژنا - در بوکووینا، شهر چرنوبوزسکی - در صربستان؛ در سرزمین Lusatians، در نزدیکی Budishin، کوه Chernobog و نه چندان دور از آن وجود دارد - Belbog، که افسانه ای در مورد آن به عنوان مکان های عبادت بت پرستان حفظ شده است. در بامبرگ، بت چرنوبوگ پیدا شد که به شکل یک جانور به تصویر کشیده شده بود، با کتیبه ای رونیک که اسلاوهای پومرانیا تلفظ می کنند: Tsarni bu; مرحوم صفریک در زمان خود درباره این کشف تحقیقی علمی نوشت. بر اساس شهادت هلمولد، اسلاوهای لونبورگ تا دوران بعدی شیطان را چرنوبگ می نامیدند. طبق داستان Gustino Chronicle (زیر سال 1070)، مغان باستان متقاعد شده بودند که "دو خدا وجود دارد: یکی بهشتی و دیگری در جهنم". شهرک نشینان بسارابی به این سؤال پاسخ می دهند که آیا آنها اعتقاد به مسیحیت دارند؟ آنها پاسخ دادند: "ما پروردگار واقعی خود - خدای سفید را می پرستیم" و در اوکراین این سوگند زنده ماند: "بگذارید بدترین خدا شما را بکشد!" در افسانه بلاروسی درباره بلون هنوز خاطره ای زنده از بلبوگ باستانی وجود دارد. بلون به صورت پیرمردی با ریش سفید بلند، با لباس سفید و عصایی در دست ظاهر می شود. او فقط در طول روز ظاهر می شود و مسافران گمشده در جنگل انبوه را به جاده واقعی هدایت می کند. ضرب المثلی وجود دارد که می گوید: "جنگل بدون بلون وجود ندارد." او به عنوان بخشنده ثروت و باروری مورد احترام است. در هنگام برداشت محصول، بلون در مزارع حضور دارد و درو کاران را در کارشان یاری می دهد. اغلب او در چاودار گوش ظاهر می شود، در حالی که کیسه ای پول روی بینی خود دارد، با دست خود به مردی فقیر اشاره می کند و از او می خواهد که بینی اش را پاک کند. وقتی درخواستش را برآورده کرد، پول از کیف بیرون می‌افتد و بلون ناپدید می‌شود. ضرب المثل: «موسیقی گم شد (باید دوست شد)» با «بلون» در این معنا به کار می رود: شادی او را ملاقات کرد. این پراکندگی ثروت توسط بلون بر اساس مفهوم باستانی نور خورشید به عنوان طلا است.