تأملات ديناميكية: دعونا نكتشف ما هي. تأملات ديناميكية بواسطة أوشو. تقنيات التأمل أين يمكن الحصول على الطاقة للتأمل الديناميكي أوشو

الخطوة الأولى:

يبدأ نظام التأمل الديناميكي الخاص بي بالتنفس، لأن التنفس متجذر بعمق فينا. ربما لم تلاحظ هذا، ولكن من خلال تغيير تنفسك يمكنك تغيير الكثير. راقب تنفسك بعناية وستجد أنه عندما تكون غاضبًا يكون لديك إيقاع تنفس واحد، وعندما تكون في حالة حب يكون الأمر مختلفًا تمامًا. عندما تسترخي، فإنك تتنفس بطريقة، وعندما تتوتر، تتنفس بطريقة أخرى. لا يمكنك أن تكون غاضبًا وفي نفس الوقت تتنفس بنفس الطريقة التي تتنفس بها في حالة استرخاء. هذا مستحيل.

عند الإثارة الجنسية، يتغير تنفسك. إذا منعته من التغيير، ستختفي استثارتك الجنسية تلقائياً. وهذا يعني أن التنفس يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالحالة العقلية. من خلال تغيير تنفسك، يمكنك تغيير حالتك الذهنية. وإذا غيرت حالتك الذهنية، فسوف يتغير تنفسك.

لذلك أبدأ بالتنفس وفي المرحلة الأولى من هذه التقنية أقترح عشر دقائق من التنفس العشوائي. وأعني بالتنفس الفوضوي التنفس العميق والسريع والقوي دون أي إيقاع - سحب الهواء إلى الداخل ودفعه للخارج، ولكن السحب إلى الداخل والخارج بقوة وعمق وقوة قدر الإمكان. اسحب الهواء للداخل، ثم ادفعه للخارج.

الحركة الفوضوية يجب أن تخلق الفوضى داخل نظامك المكبوت. في كل مظهر من مظاهرك، تتنفس بطريقة محددة للغاية. يتنفس الطفل بشكل مختلف عن الشخص البالغ. إذا كنت خائفًا من احتمالية الجماع، فإن تنفسك يتغير. لن تتمكن من التنفس بعمق لأن النفس العميق يضرب مركزك الجنسي. إذا كنت خائفًا، فلن تتمكن من التنفس بعمق. الخوف يخلق التنفس الضحل.

تم تصميم التنفس الفوضوي لكسر كل أنماطك. التنفس الفوضوي مصمم لتدمير ما حولت نفسك إليه. التنفس الفوضوي يخلق الفوضى بداخلك، لأنه طالما لا توجد فوضى، فلن تتمكن من إطلاق مشاعرك المكبوتة. هذه المشاعر تندفع الآن إلى جسمك.
أنت لست الجسد والعقل. أنت الجسد والعقل، أنت نفسي جسدي. أنتما معًا. ولذلك فإن كل أفعال جسدك تصل إلى العقل، وكل أفعال عقلك تصل إلى الجسد. الجسد والعقل طرفان لنفس الكائن الحي.

عشر دقائق من التنفس الفوضوي أمر رائع! لكن التنفس يجب أن يكون فوضويًا. هذا ليس نوعًا من البراناياما، التنفس اليوغي، ولكنه استخدام التنفس لخلق الفوضى، وهو ما نحتاجه لأسباب مختلفة.
التنفس العميق والسريع يجلب المزيد من الأكسجين. كلما زادت نسبة الأكسجين في الجسم؛ كلما أصبحت أكثر حيوية، أصبحت أشبه بالحيوان. الحيوانات حية، لكن الإنسان نصف ميت ونصف حي. عليك أن تصبح حيوانًا، عندها فقط يمكن أن ينشأ فيك شيء أعلى.

إذا كنت نصف على قيد الحياة فقط، فلا يمكن فعل أي شيء معك. التنفس الفوضوي سيجعلك مثل الحيوان: حي، مهتز، نشيط - مع وجود الكثير من الأكسجين في الدم، مع الكثير من الطاقة في الخلايا. سوف تعود خلايا جسدك إلى الحياة. يساعد الأكسجين على توليد الكهرباء في الجسم - يمكنك تسميتها الطاقة الحيوية. عندما تكون هناك كهرباء في الجسم، يمكنك التعمق في نفسك أو الذهاب إلى ما هو أبعد من حدودك. سوف تساعدك الكهرباء في هذا.

الجسم لديه مصادره الخاصة للكهرباء. إذا ضربتهم بزيادة في التنفس والمزيد من الأكسجين، فإنها تبدأ في الاشتعال. إذا عدت إلى الحياة حقًا، فسوف تتوقف عن أن تكون جسدًا. كلما كنت على قيد الحياة، كلما زادت الطاقة التي تملأ نظامك وقل شعورك بأنك جسد مادي. سوف ترى نفسك أكثر فأكثر كطاقة وأقل فأقل كمادة.

في كل تلك الحالات، عندما تصبح أكثر حيوية، فإنك تتوقف عن التركيز على الجسم. أحد الأسباب التي تجعل الجنس جذابًا للغاية هو ما يلي: إذا انخرطت بالكامل في الفعل الجنسي، في الحركة بأكملها، وأصبحت حيًا تمامًا، فإنك تتوقف عن كونك الجسد - فأنت مجرد طاقة. إن تلقي هذه الطاقة والعيش فيها أمر ضروري للغاية إذا كنت تريد تجاوز حدودك.

الخطوة الثانية

الخطوة الثانية في تقنية التأمل الديناميكي الخاصة بي هي التنفيس. أتحداك إلى الجنون الواعي. كل ما يتبادر إلى ذهنك، دعه يحدث؛ المساهمة في هذا. لا مقاومة، مجرد تدفق العواطف.

إذا كنت تريد الصراخ، الصرير. تعزيز الصرير. الصرير العالي، الصرير الحقيقي الذي يشمل كيانك بأكمله، لديه قوة شفاء خاصة وعميقة. الصراخ يحرر أشياء كثيرة، والصراخ يشفي العديد من الأمراض. إذا كان هذا الصراخ حقيقيًا، فسوف يحتوي على كيانك بأكمله.
لذا، خلال الدقائق العشر التالية (تستمر المرحلة الثانية أيضًا لمدة عشر دقائق)، اسمح لنفسك بالتعبير عن نفسك من خلال الصراخ، والرقص، والصراخ، والبكاء، والقفز، والضحك - "الرش" إذا جاز التعبير. في غضون أيام قليلة سوف تشعر بما هو عليه.

ربما سيتعين عليك في البداية إجبار نفسك، وبذل جهد على نفسك، وحتى التظاهر. لقد أصبحنا مخطئين لدرجة أننا لا نستطيع أن نفعل أي شيء حقيقي وحقيقي. نحن غير قادرين على الضحك أو الصراخ أو الصراخ بصدق. كل أفعالنا مجرد واجهة، قناع. عندما تتوصل إلى هذه التقنية، قد تكون أفعالك مفروضة في البداية. قد تحتاج إلى بعض الجهد، والقليل من التمثيل. لكن لا تدع ذلك يزعجك. يكمل. ستصل قريبًا إلى تلك المصادر التي قمت فيها بقمع الكثير من نفسك. سوف تلمس هذه المصادر، وتطلقها، وتشعر أن عبءك قد اختفى. سوف تأتي لك حياة جديدة؛ سوف تولد من جديد.
إن التخلص من الأعباء هذا هو الأساس الذي بدونه لا يمكن التأمل. وأكرر، لا أقصد الاستثناءات، فهي ليست ذات أهمية بالنسبة لنا.

بعد أن اتخذت الخطوة الثانية - التخلص من كل شيء من نفسك - ستجد نفسك فارغًا. وأقصد بالفراغ ما يلي: الفراغ من كل كبت. في هذا الفراغ يمكن أن يحدث شيء ما. قد يحدث التحول. يمكن أن يحدث التأمل.

خطوة ثالثة

في الخطوة الثالثة أستخدم الصوت HUU. تم استخدام العديد من الأصوات في الماضي، ولكل منها تأثير مختلف. الهندوس، على سبيل المثال، استخدموا الصوت أوم. ربما تعرف هذا. لكنني لا أقدم لك أوم. أوم تقرع على مركز القلب، والإنسان المعاصر لا يركز على القلب، أوم تقرع باب منزل لا يوجد فيه أحد.

استخدم الصوفيون الصوت هوو. إذا نطقت huu بصوت عالٍ، فإن هذا الصوت يتغلغل بعمق في المركز الجنسي. ولهذا السبب يتم استخدامه للطرق على داخلك. عندما تصبح فارغًا، يمكن لصوت huu أن يخترق أعماقك.

حركة هذا الصوت ممكنة فقط إذا كنت فارغًا. إذا كنت مليئا بالقمع، فلن يحدث شيء. في هذه الحالة، يكون اللجوء إلى التغني أو الأصوات أمرًا خطيرًا في بعض الأحيان. ستغير كل طبقة من طبقات القمع مسار الصوت، وفي النهاية سيحدث شيء لم تحلم به أبدًا، ولم تتوقعه أو تريده. يجب أن يكون عقلك فارغًا؛ فقط في هذه الحالة يمكنك نطق المانترا.

ولذلك، أنا لا أقدم تعويذة دون إعداد مسبق. يجب أن يحدث التنفيس أولاً. لا ينبغي استخدام شعار Huu دون اتخاذ الخطوتين السابقتين. وبدون هذه الخطوات لا يمكن استخدامه. فقط في الخطوة الثالثة (التي تدوم عشر دقائق) يمكنك اللجوء إلى huu - قلها بصوت عالٍ قدر الإمكان، واستثمر كل طاقتك فيها. أنت تطرق بهذا الصوت بيت طاقتك. وإذا كنت فارغًا - وأصبحت فارغًا بفضل التنفيس في الخطوة الثانية - فإن الهو يخترق عميقًا ويضرب مركزك الجنسي.

يمكن ضرب المركز الجنسي بطريقتين. أولا، بطبيعة الحال. كلما انجذبت إلى شخص من الجنس الآخر، فإن المركز الجنسي يتعرض للهجوم من الخارج. هذه الضربة هي أيضًا اهتزاز خفي. المرأة تنجذب إلى الرجل، أو الرجل يجذب المرأة. لماذا؟ لماذا يحدث هذا عند الرجل ولماذا عند المرأة؟ يتم ضربهم بالكهرباء الإيجابية أو السلبية، وهو اهتزاز خفي. انها في الواقع سليمة. على سبيل المثال، هل لاحظت أن الطيور تستخدم الصوت كإشارة جنسية؟ غنائهم مثير. ويضربون بعضهم البعض بشكل متكرر بأصوات معينة تصل إلى المركز الجنسي.

تضربك اهتزازات الكهرباء الدقيقة من الخارج. عندما يتم ضرب مركزك الجنسي من الخارج، تندفع طاقتك إلى الخارج - إلى مركز آخر. وبعد ذلك يكون التكاثر والولادة ممكنًا. سيولد منك شخص ما.
يضرب هوو نفس مركز الطاقة، فقط من الداخل. وعندما يتم ضرب المركز الجنسي من الداخل، تتدفق الطاقة إلى الداخل. هذا التدفق الداخلي للطاقة يحولك بالكامل. لقد تحولت: لقد ولدت نفسك.

أنت تتحول فقط عندما تغير طاقتك اتجاهها. في لحظة كان يتدفق إلى الخارج، والآن يتدفق إلى الداخل. في لحظة كان يتدفق إلى الأسفل، لكنه الآن يتدفق إلى الأعلى. هذه الحركة الصعودية للطاقة هي الكونداليني الشهيرة. ستشعر أنه يتحرك بالفعل على طول عمودك الفقري، وكلما ارتفع إلى أعلى، ارتفعت معه إلى أعلى. إذا وصلت هذه الطاقة إلى Brahmarandra - المركز السابع الأخير الموجود في الجزء العلوي من الرأس - فسوف تصبح أعلى شخص.

في الخطوة الثالثة، أستخدم huu كوسيلة لرفع طاقتك. الخطوات الثلاث الأولى تجلب التنفيس. إنهم لم يصلوا بعد إلى التأمل، بل فقط التحضير له، "بداية الجري" للقفز، ولكنهم لم يقفزوا بعد.

الخطوة الرابعة:

الخطوة الرابعة هي القفزة. في الخطوة الرابعة أقول لك: "توقف!" عندما أقول "توقف!"، يجب أن تتجمد. لا تفعل شيئًا على الإطلاق، لأن أي حركة يمكن أن تشتت انتباهك وبعد ذلك سوف يضيع كل شيء. أي شيء - السعال والعطس - لن ينجح شيء، عقلك مشتت. ستتوقف الحركة الصعودية للطاقة على الفور بسبب تحول انتباهك.
لا تفعل أي شيء، فإنه لن يهددك بالموت. حتى لو كنت ترغب حقًا في العطس، ولكنك لا تعطس لمدة عشر دقائق، فلن تموت بسبب ذلك. حتى لو شعرت برغبة في السعال وشعرت بتهيج في حلقك، تحلى بالصبر ولا تفعل شيئًا، فلن تموت أيضًا. دع جسمك يتجمد حتى تتمكن الطاقة من الاندفاع للأعلى من خلاله في تيار واحد.

مع اندفاع الطاقة إلى الأعلى، تصبح صامتًا بشكل متزايد. الصمت هو نتيجة ثانوية للطاقة الصاعدة؛ التوتر هو نتيجة ثانوية للطاقة المتدفقة إلى الأسفل.
سوف يصبح جسدك كله صامتًا كما لو أنه قد اختفى. لن تكون قادرًا على الشعور بذلك. لقد فقدت جسدك. وعندما تصمت يصمت الوجود كله، فالوجود مرآة. إنه يعكسك. إنه يعكسك في آلاف وآلاف المرايا. عندما تصمت يصمت الوجود كله. سأقول لك هذا: في صمتك، كن مجرد شاهد - اهتمام مستمر؛ لا تفعل شيئًا، ابق شاهدًا، ابق مع نفسك؛ لا تولد أي شيء - لا حركة، لا رغبة، لا صيرورة - فقط ابق هنا والآن، شاهد بصمت كل ما يحدث.

أن تكون في المركز، وأن تكون في نفسك أمر ممكن بفضل الخطوات الثلاث الأولى. وإلى أن يتم اتخاذ هذه الخطوات الثلاث، لن تتمكن من البقاء مع نفسك. يمكنك التحدث عن ذلك، يمكنك التفكير، والحلم، لكن ذلك لن يحدث لأنك غير مستعد.

الخطوات الثلاث الأولى تؤهلك لمواجهة اللحظة. أنها تجعلك واعيا. هذا هو التأمل. في التأمل يحدث شيء يتجاوز الكلمات. بمجرد حدوث ذلك، لن تعود كما كنت؛ هذا مستحيل. هذا هو النمو، وليس مجرد الخبرة. هذا هو النمو.

أوشو على التنفيس:

يتحدث أوشو عن بعض ردود الفعل التي يمكن أن تحدث في الجسم نتيجة التنفيس العميق أثناء التأمل الديناميكي.

إذا شعرت بالألم، انتبه إليه ولا تفعل شيئًا. الاهتمام سيف عظيم، يقطع كل شيء. أنت ببساطة منتبه للألم. مثلاً تجلس صامتاً في المرحلة الأخيرة من التأمل، دون أن تتحرك، وتشعر بمشاكل كثيرة في جسمك. تشعر أن ساقك مخدرة، وأن يدك تشعر بالحكة، وتشعر بقشعريرة في جميع أنحاء جسمك. لقد نظرت عدة مرات - ولا توجد قشعريرة.

هناك خطأ ما في الداخل، وليس في الخارج. ماذا عليك ان تفعل؟ تشعر بأن ساقك مخدرة - كن حذرًا، أعطها اهتمامك الكامل. هل تشعر وكأن يدك تشعر بالحكة؟ لا حكة. لن يساعد. فقط انتبه لذلك.

لا تفتح عينيك حتى، فقط كن يقظًا داخليًا وانتظر وراقب. وبعد بضع ثوان، سوف تختفي الرغبة في الحك. مهما حدث - حتى لو شعرت بالألم، بعض الألم في المعدة أو في الرأس. يحدث هذا لأنه في التأمل يتغير الجسم كله. يغير كيمياءه. تبدأ أشياء جديدة بالحدوث، ويصبح الجسم كله في حالة من الفوضى. في بعض الأحيان ستشعر بمعدتك، لأنه في معدتك قمت بقمع العديد من المشاعر وكلها موجودة هناك.

في بعض الأحيان ستشعر بشيء مشابه للغثيان والقيء. في بعض الأحيان ستشعر ببعض الألم في رأسك لأن التأمل هو تغيير في البنية الداخلية لدماغك. عندما تمارس التأمل، فأنت حقًا في حالة من الفوضى. سيتم تسوية كل شيء قريبا.

ولكن سيأتي أيضًا وقت تسوء فيه الأمور. إذن ماذا يجب أن تفعل؟ مجرد إلقاء نظرة على الألم في رأسك، ومشاهدته. كن مراقبا. فقط انسَ أنك فاعل، وشيئًا فشيئًا سوف يهدأ كل شيء ويهدأ بشكل جميل ورائع بحيث لا يمكنك تصديق ذلك حتى تعرفه. لن يختفي الألم من الرأس فقط، لأن الطاقة التي تسبب الألم، إذا شاهدت، تختفي - نفس الطاقة تصبح متعة.

الطاقة هي نفسها. الألم والمتعة هما بعدان لنفس الطاقة. إذا تمكنت من البقاء جالسًا بصمت ومنتبهًا لجميع عوامل التشتيت، فستختفي جميع عوامل التشتيت. وعندما تختفي كل المشتتات، تدرك فجأة أن الجسد كله قد اختفى.

أسئلة لـ OSHO: ما هو التأمل الديناميكي؟

إجابة أوشو:

أول شيء يجب أن تفهمه عن التأمل الديناميكي هو أنه وسيلة لخلق موقف من خلال التوتر يمكن أن يحدث فيه التأمل. إذا كان جسدك كله متوترًا تمامًا، فإن الخيار الوحيد المتبقي لك هو الاسترخاء. عادةً لا يمكن للمرء أن يسترخي ببساطة، ولكن إذا كان كيانك كله في ذروة التوتر التام، فإن الخطوة الثانية تأتي تلقائيًا وعفويًا: يتم خلق الصمت.

يتم ترتيب المراحل الثلاث الأولى من هذه التقنية بترتيب خاص لتحقيق أقصى قدر من التوتر على جميع مستويات كيانك. المستوى الأول هو جسدك المادي. وفوقه يوجد البرانا شارير، الجسد الحيوي - جسدك الثاني، الجسد الأثيري. وفوقه يوجد الجسم النجمي الثالث.

جسمك الحيوي يتنفس كغذاء. إن تغيير المعيار المعتاد للأكسجين سيؤدي بالتأكيد إلى حقيقة أن الجسم الحيوي سيتغير أيضًا. يهدف التنفس العميق والسريع لمدة عشر دقائق في المرحلة الأولى من هذه التقنية إلى تغيير كيمياء جسمك الحيوي بالكامل.

يجب أن يكون التنفس عميقًا وسريعًا - عميقًا قدر الإمكان وبأسرع ما يمكن. إذا لم تتمكن من القيام بالأمرين معًا في نفس الوقت، فليكن تنفسك سريعًا. التنفس السريع هو بمثابة مطرقة تضرب جسدك الحيوي، فيبدأ شيء نائم في الاستيقاظ: ينفتح خزان طاقاتك. يصبح التنفس مثل تيار كهربائي يتدفق في جميع أنحاء جهازك العصبي بأكمله. لذلك، يجب عليك تنفيذ الخطوة الأولى بأقصى قدر ممكن من القوة والكثافة. يجب عليك المشاركة فيه بشكل كامل. لا ينبغي أن تترك قطعة واحدة منك. ينبغي أن يكون كيانك كله في التنفس في الخطوة الأولى. أنت فوضوي: شهيق - زفير. يتم استيعاب عقلك بالكامل في هذه العملية - يخرج النفس، ويدخل النفس. وإذا كنت في هذه العملية تماما، فسوف تتوقف الأفكار، لأنه لا تصل إليها قطرة من طاقتك. لم تعد هناك طاقة لإبقائهم على قيد الحياة.

وبعد ذلك، عندما تبدأ كهرباء الجسم بالعمل فيك، تبدأ الخطوة الثانية. عندما تبدأ الطاقة الحيوية بالانتشار داخلك، والعمل من خلال الجهاز العصبي، تصبح أشياء كثيرة ممكنة لجسمك. يجب عليك أن تترك جسدك بحرية، وتسمح له بفعل ما يريد.

والخطوة الثانية لن تكون فقط مرحلة التخلي، بل أيضاً مرحلة التعاون الإيجابي. عليك أن تتعاون مع جسدك، لأن لغة الجسد هي لغة رمزية، كالعادة، ضاعت. إذا كان جسدك يريد الرقص، فعادةً لن تشعر بالرسالة. لذلك، إذا ظهر في المرحلة الثانية ميل ضعيف للرقص، فتعاون معه؛ عندها فقط ستتمكن من فهم لغة جسدك.

مهما حدث خلال هذه المرحلة الثانية التي تستغرق عشر دقائق، استفد منها إلى أقصى حد. خلال التقنية، لا ينبغي تنفيذ أي شيء بمستوى أقل من الحد الأقصى. قد تبدأ بالرقص أو القفز أو الضحك أو البكاء. مهما حدث لك - والطاقة التي تريد التعبير عن نفسها - تعاون معها. في البداية لن يكون هناك سوى تخمين، إغراء خفي - دقيق للغاية لدرجة أنه إذا قررت قمعه، فإنه سيبقى على مستوى اللاوعي. قد لا تعرف حتى أنك قمت بقمعها. لذلك، إذا كان هناك حتى تلميح صغير، أو وميض خافت، أو أي إشارة في العقل، فتعاون معه وافعل كل شيء إلى الحد الأقصى، إلى الذروة.

التوتر يحدث فقط عند النقطة القصوى، ولا شيء غير ذلك. إذا لم يحدث الرقص في الحد الأقصى، فلن يكون فعالا، فلن يؤدي إلى أي مكان؛ يرقص الناس كثيرًا، لكن ذلك لا يؤدي إلى أي شيء. لذلك، يجب أن تتم الرقصة في الحد الأقصى - وليس المخطط لها، ولكن غريزي أو حدسي؛ لا ينبغي أن يتدخل عقلك وعقلك.

في الخطوة الثانية، ببساطة كن جسدًا، وكن واحدًا معه تمامًا، وتماهى معه - تمامًا كما في المرحلة الأولى أصبحت النفس. في اللحظة التي يصل فيها نشاطك إلى الحد الأقصى، سيتدفق إليك إحساس جديد ومنعش. سوف ينكسر شيء ما: سوف ترى جسدك كشيء منفصل عنك؛ سوف تصبح مجرد شاهد للجسد. لا يجب أن تحاول أن تصبح مراقبًا. كل ما عليك فعله هو التعرف على الجسد تمامًا والسماح له بفعل ما يريد والتحرك أينما يريد.

وفي اللحظة التي يصل فيها النشاط إلى ذروته - في الرقص، في البكاء، في الضحك، في اللاعقلانية، في كل هذا الهراء - ما يحدث هو أنك تصبح مراقبًا. من الآن فصاعدا عليك فقط أن تشاهد؛ لقد اختفى التماهي، ولم يبق سوى وعي الشاهد، الذي يأتي من تلقاء نفسه. ليس عليك أن تفكر في الأمر، فهو يحدث للتو.

هذه هي المرحلة الثانية من هذه التقنية. فقط عندما تكتمل المرحلة الأولى بشكل كامل، يمكنك الانتقال إلى المرحلة الثانية. إنه مثل علبة التروس في السيارة: يمكن تغيير الترس الأول إلى الترس الثاني فقط إذا وصل الترس الأول إلى الحد الأقصى، لا شيء آخر. والفرصة الوحيدة للانتقال من السرعة الثانية إلى الثالثة تظهر فقط عندما تصل الثانية إلى الحد الأقصى. ما نتعامل معه في التأمل الديناميكي هو سرعة العقل. إذا وصل الجسم المادي، السرعة الأولى، إلى الحد الأقصى من خلال التنفس، فيمكنك الانتقال إلى السرعة الثانية. ومن ثم يجب تنفيذ الأمر الثاني بشكل مكثف تمامًا: المشاركة والتفاني وعدم ترك أي شيء جانبًا.

إذا كنت تمارس التأمل الديناميكي لأول مرة، فسيكون الأمر صعبًا لأننا قمنا بقمع الجسد كثيرًا لدرجة أنه أصبح من الطبيعي بالنسبة لنا أن نعيش وفقًا لنمط القمع. لكن هذا ليس طبيعيا! انظر إلى الطفل: إنه يلعب بجسده بطريقة مختلفة تمامًا. إذا بكى الطفل فإنه يبكي بشدة. بكاء الطفل يمكن الاستمتاع به، لكن بكاء الكبار قبيح. حتى في حالة الغضب، يكون الطفل جميلًا: فهو يمتلك كثافة كاملة. لكن عندما يكون الشخص البالغ غاضبًا، يبدو الأمر قبيحًا: فهو ليس كاملاً. وأي مظهر من مظاهر الشدة جميل. المرحلة الثانية تبدو صعبة فقط لأننا قمنا بقمع الكثير في الجسد، لكن إذا تعاونت مع الجسد، ستعود اللغة المنسية مرة أخرى. تصبح طفلا. وعندما تصبح طفلا مرة أخرى، سيبدأ إحساس جديد في المجيء إليك: سوف تصبح عديم الوزن - الجسم غير المقموع يصبح عديم الوزن.

في اللحظة التي يصبح فيها الجسد غير مكبوت، يتم إسقاط جميع عمليات القمع التي تراكمت لديك طوال حياتك. هذا هو التنفيس. الشخص الذي يمر بعملية التنفيس لا يمكن أن يصبح مجنونًا أبدًا: إنه مستحيل. وإذا قمت بإقناع رجل مجنون بالخضوع للتنفيس، فيمكنه العودة إلى طبيعته. الشخص الذي مر بهذه العملية يتجاوز الجنون: يتم قتل البذرة المحتملة، والقضاء عليها، وذلك بفضل كل هذا التنفيس.

الخطوة الثانية هي العلاج النفسي. لا يمكن لأي شخص أن يتعمق في التأمل إلا من خلال التنفيس. يجب تطهيره بالكامل: يجب التخلص من كل الهراء. لقد علمتنا حضارتنا أن نقمع ونحتفظ بكل شيء في الداخل. وبسبب ذلك تدخل الأشياء المكبوتة إلى العقل اللاواعي وتصبح جزءًا من الروح، مما يخلق فوضى كبيرة في الكائن بأكمله.

يصبح كل شبح مكبوت بذرة محتملة للجنون. لا يمكن السماح بهذا. كلما أصبح الإنسان أكثر تحضراً، أصبح أقرب إلى الجنون. كلما كان الشخص أقل تحضرا، قلت فرصة إصابته بالجنون، لأنه لا يزال يفهم لغة جسده، ويستمر في التعاون معها. جسده لا يُقمع: جسده هو ازدهار جوهره.

ويجب إكمال المرحلة الثانية بالكامل. لا ينبغي أن تكون خارج الجسم؛ يجب أن تكون فيه. عندما تفعل شيئًا ما، افعله بالكامل: كن الفعل نفسه، وليس الفاعل. هذا ما أعنيه عندما أتحدث عن الكلية: كن فعلًا، عملية؛ لا تكن ممثلاً. الممثل دائمًا خارج لعبته، ولا يدخل فيها أبدًا. عندما أحبك، فأنا داخل في الأمر تمامًا، ولكن عندما ألعب دور الوقوع في الحب، فأنا خارج اللعبة.

في الخطوة الثانية، سيتم فتح العديد من الاحتمالات... وسيحدث شيء مختلف لكل فرد. سيبدأ أحد الأشخاص في الرقص، وسيبدأ الآخر في البكاء. سيتجرد أحدهم من ملابسه، وسيبدأ آخر في القفز، وسيبدأ الثالث في الضحك. كل شيء ممكن.

تحرك من الداخل، تحرك بالكامل، ومن ثم يمكنك الانتقال إلى المرحلة الثالثة.

وتتحقق المرحلة الثالثة نتيجة للمرحلتين الأوليين. في المرحلة الأولى، يتم إيقاظ كهرباء الجسم - أو يمكنك تسميتها الكونداليني -. يبدأ بالتدوير والتحرك. فقط في هذه الحالة يحدث التخلي الكامل عن الجسم، وليس قبل ذلك. فقط عندما تبدأ الحركة الداخلية تصبح الحركات الخارجية ممكنة.

عندما يصل التنفيس في المرحلة الثانية إلى ذروته، حده الأقصى، تبدأ المرحلة الثالثة ومدتها عشر دقائق. ابدأ بالصراخ بقوة بالشعار الصوفي "هو!" "هوو!" "هوو!" الطاقة التي تم إيقاظها من خلال التنفس والتي تم التعبير عنها من خلال التنفيس تبدأ الآن في التحرك إلى الداخل وإلى الأعلى؛ الشعار يعيد توجيهه. في السابق كانت الطاقة تتحرك للأسفل وللخارج؛ الآن يبدأ التحرك إلى الداخل وإلى الأعلى. استمر في ضرب الصوت "Hoo!" "هوو!" "هوو!" إلى الداخل حتى يصبح كيانك كله سليما. استنفاد نفسك تمامًا؛ عندها فقط يمكن أن تحدث المرحلة الرابعة – مرحلة التأمل. المرحلة الرابعة ليست أكثر من الصمت والانتظار. إذا كنت قد تحركت خلال المراحل الثلاث الأولى بشكل كامل، تمامًا، ولم تترك أي شيء خلفك، ففي المرحلة الرابعة سوف تقع تلقائيًا في الاسترخاء العميق. الجسم مرهق. يتم التخلص من جميع عمليات القمع، يتم التخلص من جميع الأفكار. الآن يأتي الاسترخاء تلقائيًا - ليس عليك أن تفعل أي شيء حتى يحدث ذلك. هذه هي بداية التأمل. لقد تم خلق موقف: أنت لست هنا. الآن يمكن أن يحدث التأمل. أنت منفتح، تنتظر، تقبل. وما يحدث يحدث.

إذا انتهت كل محاولاتك للتأمل بانهيار عصبي، فذلك لأنك غير قادر على تهدئة عقلك والتحكم في أفكارك. نحن ندعوك لتجربة واحدة من أشهر تأملات مدرسة أوشو - الديناميكية.

إمكانيات التأمل الديناميكي أوشو

تكمن شعبية هذه التقنية، التي طورها المرشد الروحي الشهير في القرن الماضي أوشو راجنيش، في أنها تتيح لك تحقيق نتائج مذهلة: منع الاكتئاب أو تخفيفه، والتعامل مع الأرق، وتحسين الدورة الدموية وتصحيح العيوب في الجسم. الهالة. تختفي المشابك والانسدادات الداخلية التي تعود إلى قرون مضت. وفي الوقت نفسه، لا يتطلب التأمل الديناميكي لأوشو إعدادًا خاصًا وهو مناسب تمامًا لأولئك الذين لا يستطيعون ذلك

مراحل التأمل الديناميكي لأوشو

يمكن إجراء التأمل الديناميكي لـ Osho بشكل مستقل، ولكن يتم تحقيق أكبر قدر من الفعالية عند العمل ضمن مجموعة. على الرغم من أن مؤسس هذه الممارسة، أوشو راجنيش، غادر هذا العالم في عام 1990، إلا أن أتباعه وطلابه يواصلون تعليم هذه التقنية للجميع. أحد أشهر الممارسين اليوم والذي يعقد بانتظام ندوات حول التأمل الديناميكي هو طالب أوشو، فيت مانو.

دعونا نكتشف كيف يعمل التأمل الديناميكي لأوشو. وهي مقسمة إلى خمس مراحل:

استسلم للشعور بالبهجة وخفة الحياة.

في المجموع، سيستغرق التأمل الديناميكي لـ Osho حوالي ساعة. كل هذا الوقت يجب أن تبقي عينيك مغلقة. من الأفضل أن تتأمل على معدة فارغة. ارتداء ملابس مريحة لا تعيق التنفس والحركة. يمكنك إجراء تأمل أوشو الديناميكي مع الموسيقى (الزخارف التبتية والشرقية وصوت المطر وما إلى ذلك) وفي صمت، وللحصول على أفضل تأثير، أكمل الدورة الكاملة للتأمل - 21 يومًا. خلال هذا الوقت، ستختفي الذاكرة الخلوية للاستياء والغضب.

موسيقى للتأمل الديناميكي.

المدة: 1 ساعة.

التأمل الديناميكي- واحدة من أقوى التقنيات التحويلية التي ابتكرها أوشو.

يهدف التأمل الديناميكي إلىتطهير اللاوعي الخاص بك من المواقف المقيدة، والعواطف المكبوتة، التي فرضناها وتراكمت من قبلنا، وخاصة في مرحلة الطفولة والمراهقة. لقد كبرنا الآن، وأصبحت كل هذه المواقف غير ضرورية، لكننا نستمر في متابعتها دون وعي ونحتفظ بالقمامة العاطفية التي تسمم نظام الطاقة لدينا.

إذا كنت بدأت في ممارسة تأمل أوشو، فنوصيك بالبدء في ممارسته مع مجموعة من الممارسين ذوي الخبرة والقائد، كما هو الحال في استوديو التأمل.

تعليمات للتأمل الديناميكي أوشو

التأمل الديناميكييستمر ساعة واحدة ويتكون من خمس مراحل. يمكنك القيام بذلك بمفردك، ولكن في المجموعة يكون الأمر أقوى بكثير. هذه تجربة فردية، لذا لا تنتبه للآخرين وأبق عينيك مغلقتين طوال فترة التأمل، ويفضل استخدام عصابة العينين. ومن الأفضل ممارسة التأمل على معدة فارغة وارتداء ملابس فضفاضة ومريحة.

التنفس – المرحلة الأولى: 10 دقائق

تنفس بشكل عشوائي من خلال أنفك، مع التركيز دائمًا على الزفير. سوف يعتني الجسم بالاستنشاق. يجب أن يخترق النفس بعمق الرئتين. تنفس بأسرع ما يمكن، وتذكر أن تظل عميقًا. افعل ذلك بأسرع ما يمكن وبأقصى ما تستطيع - ومن ثم بقوة أكبر حتى تصبح التنفس نفسه حرفيًا. استخدم حركات الجسم الطبيعية للمساعدة في ارتفاع الطاقة. اشعر به وهو يرتفع، لكن لا تدعه يهرب خلال المرحلة الأولى بأكملها.

التنفيس - المرحلة الثانية: 10 دقائق

ينفجر! تخلص من كل ما يندفع للخارج. تصبح مجنونا تماما. الصراخ، الصراخ، القفز، البكاء، الهز، الرقص، الغناء، الضحك، التعبير عن كل ما هو موجود. لا تمنع شيئا، حرك جسدك كله. ساعد نفسك على البدء. لا تدع عقلك يتدخل أبدًا فيما يحدث. كن كاملا.

التعاون مع جسمك. استمع إلى ما يريد التعبير عنه وعبّر عنه بشكل كامل. قوِّ ما يرتفع واطرحه إلى أقصى حد.

XY - المرحلة الثالثة: 10 دقائق

اقفز وذراعيك مرفوعتين، مرددا الشعار "هوو! هوو! هو!" عميقا قدر الإمكان. في كل مرة تقوم فيها بخفض قدمك بالكامل، اسمح للصوت أن يصل إلى عمق مركزك الجنسي. ضع كل ما لديك فيه، واستنفد نفسك بالكامل.

ستوب - المرحلة الرابعة: 15 دقيقة

قف! تجمد في مكانك وفي الموقف الذي تجد نفسك فيه في تلك اللحظة. لا تغير وضعية جسمك. السعال والحركة - كل شيء سوف يعطل تدفق الطاقة، وسوف تذهب الجهود سدى. كن شاهدا على كل ما يحدث لك.

الرقص – المرحلة الخامسة: 15 دقيقة

احتفل من خلال الرقص، وعبّر عن الامتنان لكل شيء. كن سعيدا طوال اليوم.

شرح مفصل لهذه الممارسة

سؤال لأوشو: ما هو التأمل الديناميكي؟

إجابة أوشو:

أول شيء يجب أن تفهمه عن التأمل الديناميكي هو أنه وسيلة لخلق موقف من خلال التوتر يمكن أن يحدث فيه التأمل. إذا كان جسدك كله متوترًا تمامًا، فإن الخيار الوحيد المتبقي لك هو الاسترخاء. عادةً لا يمكن للمرء أن يسترخي ببساطة، ولكن إذا كان كيانك كله في ذروة التوتر التام، فإن الخطوة الثانية تأتي تلقائيًا وعفويًا: يتم خلق الصمت.

يتم ترتيب المراحل الثلاث الأولى من هذه التقنية بترتيب خاص لتحقيق أقصى قدر من التوتر على جميع مستويات كيانك. المستوى الأول هو جسدك المادي. وفوقه يوجد البرانا شارير، الجسد الحيوي - جسدك الثاني، الجسد الأثيري. وفوقه يوجد الجسم النجمي الثالث.

جسمك الحيوي يتنفس كغذاء. إن تغيير المعيار المعتاد للأكسجين سيؤدي بالتأكيد إلى حقيقة أن الجسم الحيوي سيتغير أيضًا. يهدف التنفس العميق والسريع لمدة عشر دقائق في المرحلة الأولى من هذه التقنية إلى تغيير كيمياء جسمك الحيوي بالكامل.

يجب أن يكون التنفس عميقًا وسريعًا - عميقًا قدر الإمكان وبأسرع ما يمكن. إذا لم تتمكن من القيام بالأمرين معًا في نفس الوقت، فليكن تنفسك سريعًا. التنفس السريع هو بمثابة مطرقة تضرب جسدك الحيوي، فيبدأ شيء نائم في الاستيقاظ: ينفتح خزان طاقاتك. يصبح التنفس مثل تيار كهربائي يتدفق في جميع أنحاء جهازك العصبي بأكمله. لذلك، يجب عليك تنفيذ الخطوة الأولى بأقصى قدر ممكن من القوة والكثافة. يجب عليك المشاركة فيه بشكل كامل. لا ينبغي أن تترك قطعة واحدة منك. ينبغي أن يكون كيانك كله في التنفس في الخطوة الأولى. أنت فوضوي: شهيق - زفير. يتم استيعاب عقلك بالكامل في هذه العملية - يخرج النفس، ويدخل النفس. وإذا كنت في هذه العملية تماما، فسوف تتوقف الأفكار، لأنه لا تصل إليها قطرة من طاقتك. لم تعد هناك طاقة لإبقائهم على قيد الحياة.

وبعد ذلك، عندما تبدأ كهرباء الجسم بالعمل فيك، تبدأ الخطوة الثانية. عندما تبدأ الطاقة الحيوية بالانتشار داخلك، والعمل من خلال الجهاز العصبي، تصبح أشياء كثيرة ممكنة لجسمك. يجب عليك أن تترك جسدك بحرية، وتسمح له بفعل ما يريد.

والخطوة الثانية لن تكون فقط مرحلة التخلي، بل أيضاً مرحلة التعاون الإيجابي. عليك أن تتعاون مع جسدك، لأن لغة الجسد هي لغة رمزية، كالعادة، ضاعت. إذا كان جسدك يريد الرقص، فعادةً لن تشعر بالرسالة. لذلك، إذا ظهر في المرحلة الثانية ميل ضعيف للرقص، فتعاون معه؛ عندها فقط ستتمكن من فهم لغة جسدك.

مهما حدث خلال هذه المرحلة الثانية التي تستغرق عشر دقائق، استفد منها إلى أقصى حد. خلال التقنية، لا ينبغي تنفيذ أي شيء بمستوى أقل من الحد الأقصى. قد تبدأ بالرقص أو القفز أو الضحك أو البكاء. مهما حدث لك - والطاقة التي تريد التعبير عن نفسها - تعاون معها. في البداية لن يكون هناك سوى تخمين، إغراء خفي - دقيق للغاية لدرجة أنه إذا قررت قمعه، فإنه سيبقى على مستوى اللاوعي. قد لا تعرف حتى أنك قمت بقمعها. لذلك، إذا كان هناك حتى تلميح صغير، أو وميض خافت، أو أي إشارة في العقل، فتعاون معه وافعل كل شيء إلى الحد الأقصى، إلى الذروة.

التوتر يحدث فقط عند النقطة القصوى، ولا شيء غير ذلك. إذا لم يحدث الرقص في الحد الأقصى، فلن يكون فعالا، فلن يؤدي إلى أي مكان؛ يرقص الناس كثيرًا، لكن ذلك لا يؤدي إلى أي شيء. لذلك، يجب أن تتم الرقصة في الحد الأقصى - وليس المخطط لها، ولكن غريزي أو حدسي؛ لا ينبغي أن يتدخل عقلك وعقلك.

في الخطوة الثانية، ببساطة كن جسدًا، وكن واحدًا معه تمامًا، وتماهى معه - تمامًا كما في المرحلة الأولى أصبحت النفس. في اللحظة التي يصل فيها نشاطك إلى الحد الأقصى، سيتدفق إليك إحساس جديد ومنعش. سوف ينكسر شيء ما: سوف ترى جسدك كشيء منفصل عنك؛ سوف تصبح مجرد شاهد للجسد. لا يجب أن تحاول أن تصبح مراقبًا. كل ما عليك فعله هو التعرف على الجسد تمامًا والسماح له بفعل ما يريد والتحرك أينما يريد.

وفي اللحظة التي يصل فيها النشاط إلى ذروته - في الرقص، في البكاء، في الضحك، في اللاعقلانية، في كل هذا الهراء - ما يحدث هو أنك تصبح مراقبًا. من الآن فصاعدا عليك فقط أن تشاهد؛ لقد اختفى التماهي، ولم يبق سوى وعي الشاهد، الذي يأتي من تلقاء نفسه. ليس عليك أن تفكر في الأمر، فهو يحدث للتو.

هذه هي المرحلة الثانية من هذه التقنية. فقط عندما تكتمل المرحلة الأولى بشكل كامل، يمكنك الانتقال إلى المرحلة الثانية. إنه مثل علبة التروس في السيارة: يمكن تغيير الترس الأول إلى الترس الثاني فقط إذا وصل الترس الأول إلى الحد الأقصى، لا شيء آخر. والفرصة الوحيدة للانتقال من السرعة الثانية إلى الثالثة تظهر فقط عندما تصل الثانية إلى الحد الأقصى. ما نتعامل معه في التأمل الديناميكي هو سرعة العقل. إذا وصل الجسم المادي، السرعة الأولى، إلى الحد الأقصى من خلال التنفس، فيمكنك الانتقال إلى السرعة الثانية. ومن ثم يجب تنفيذ الأمر الثاني بشكل مكثف تمامًا: المشاركة والتفاني وعدم ترك أي شيء جانبًا.

إذا كنت تمارس التأمل الديناميكي لأول مرة، فسيكون الأمر صعبًا لأننا قمنا بقمع الجسد كثيرًا لدرجة أنه أصبح من الطبيعي بالنسبة لنا أن نعيش وفقًا لنمط القمع. لكن هذا ليس طبيعيا! انظر إلى الطفل: إنه يلعب بجسده بطريقة مختلفة تمامًا. إذا بكى الطفل فإنه يبكي بشدة. بكاء الطفل يمكن الاستمتاع به، لكن بكاء الكبار قبيح. حتى في حالة الغضب، يكون الطفل جميلًا: فهو يمتلك كثافة كاملة. لكن عندما يكون الشخص البالغ غاضبًا، يبدو الأمر قبيحًا: فهو ليس كاملاً. وأي مظهر من مظاهر الشدة جميل. المرحلة الثانية تبدو صعبة فقط لأننا قمنا بقمع الكثير في الجسد، لكن إذا تعاونت مع الجسد، ستعود اللغة المنسية مرة أخرى. تصبح طفلا. وعندما تصبح طفلا مرة أخرى، سيبدأ إحساس جديد في المجيء إليك: سوف تصبح عديم الوزن - الجسم غير المقموع يصبح عديم الوزن.

في اللحظة التي يصبح فيها الجسد غير مكبوت، يتم إسقاط جميع عمليات القمع التي تراكمت لديك طوال حياتك. هذا هو التنفيس. الشخص الذي يمر بعملية التنفيس لا يمكن أن يصبح مجنونًا أبدًا: إنه مستحيل. وإذا قمت بإقناع رجل مجنون بالخضوع للتنفيس، فيمكنه العودة إلى طبيعته. الشخص الذي مر بهذه العملية يتجاوز الجنون: يتم قتل البذرة المحتملة، والقضاء عليها، وذلك بفضل كل هذا التنفيس.

الخطوة الثانية هي العلاج النفسي. لا يمكن لأي شخص أن يتعمق في التأمل إلا من خلال التنفيس. يجب تطهيره بالكامل: يجب التخلص من كل الهراء. لقد علمتنا حضارتنا أن نقمع ونحتفظ بكل شيء في الداخل. وبسبب ذلك تدخل الأشياء المكبوتة إلى العقل اللاواعي وتصبح جزءًا من الروح، مما يخلق فوضى كبيرة في الكائن بأكمله.

يصبح كل شبح مكبوت بذرة محتملة للجنون. لا يمكن السماح بهذا. كلما أصبح الإنسان أكثر تحضراً، أصبح أقرب إلى الجنون. كلما كان الشخص أقل تحضرا، قلت فرصة إصابته بالجنون، لأنه لا يزال يفهم لغة جسده، ويستمر في التعاون معها. جسده لا يُقمع: جسده هو ازدهار جوهره.

ويجب إكمال المرحلة الثانية بالكامل. لا ينبغي أن تكون خارج الجسم؛ يجب أن تكون فيه. عندما تفعل شيئًا ما، افعله بالكامل: كن الفعل نفسه، وليس الفاعل. هذا ما أعنيه عندما أتحدث عن الكلية: كن فعلًا، عملية؛ لا تكن ممثلاً. الممثل دائمًا خارج لعبته، ولا يدخل فيها أبدًا. عندما أحبك، فأنا داخل في الأمر تمامًا، ولكن عندما ألعب دور الوقوع في الحب، فأنا خارج اللعبة.

في الخطوة الثانية، سيتم فتح العديد من الاحتمالات... وسيحدث شيء مختلف لكل فرد. سيبدأ أحد الأشخاص في الرقص، وسيبدأ الآخر في البكاء. سيتجرد أحدهم من ملابسه، وسيبدأ آخر في القفز، وسيبدأ الثالث في الضحك. كل شيء ممكن.

تحرك من الداخل، تحرك بالكامل، ومن ثم يمكنك الانتقال إلى المرحلة الثالثة.

وتتحقق المرحلة الثالثة نتيجة للمرحلتين الأوليين. في المرحلة الأولى، يتم إيقاظ كهرباء الجسم - أو يمكنك تسميتها الكونداليني -. يبدأ بالتدوير والتحرك. فقط في هذه الحالة يحدث التخلي الكامل عن الجسم، وليس قبل ذلك. فقط عندما تبدأ الحركة الداخلية تصبح الحركات الخارجية ممكنة.

عندما يصل التنفيس في المرحلة الثانية إلى ذروته، حده الأقصى، تبدأ المرحلة الثالثة ومدتها عشر دقائق. ابدأ بالصراخ بقوة بالشعار الصوفي "هو!" "هوو!" "هوو!" الطاقة التي تم إيقاظها من خلال التنفس والتي تم التعبير عنها من خلال التنفيس تبدأ الآن في التحرك إلى الداخل وإلى الأعلى؛ الشعار يعيد توجيهه. في السابق كانت الطاقة تتحرك للأسفل وللخارج؛ الآن يبدأ التحرك إلى الداخل وإلى الأعلى. استمر في ضرب الصوت "Hoo!" "هوو!" "هوو!" إلى الداخل حتى يصبح كيانك كله سليما. استنفاد نفسك تمامًا؛ عندها فقط يمكن أن تحدث المرحلة الرابعة – مرحلة التأمل. المرحلة الرابعة ليست أكثر من الصمت والانتظار. إذا كنت قد تحركت خلال المراحل الثلاث الأولى بشكل كامل، تمامًا، ولم تترك أي شيء خلفك، ففي المرحلة الرابعة سوف تقع تلقائيًا في الاسترخاء العميق. الجسم مرهق. يتم التخلص من جميع عمليات القمع، يتم التخلص من جميع الأفكار. الآن يأتي الاسترخاء تلقائيًا - ليس عليك أن تفعل أي شيء حتى يحدث ذلك. هذه هي بداية التأمل. لقد تم خلق موقف: أنت لست هنا. الآن يمكن أن يحدث التأمل. أنت منفتح، تنتظر، تقبل. وما يحدث يحدث.

اقتباسات أوشو الأخرى عن التأمل الديناميكي

"هذا هو التأمل الذي يجب أن تكون فيه منتبهًا وواعيًا باستمرار، بغض النظر عما تفعله. تبقى شاهدا. لا تضيع."

"تنفس بأسرع ما يمكن وبعمق قدر الإمكان. ضع كل طاقتك فيه، لكن ابق شاهدًا. راقب كل ما يحدث كما لو كنت مجرد متفرج، كما لو أن كل شيء يحدث لشخص آخر، كما لو أن كل شيء يحدث في الجسم والوعي يتمركز ببساطة ويراقب.

"يجب الحفاظ على هذه الملاحظة عبر المراحل الثلاث. وعندما يتوقف كل شيء، وفي المرحلة الرابعة تصبح متجمداً تماماً، متجمداً، عندها سيصل الوعي إلى ذروته”.

إحدى أقوى تقنيات التأمل اليوم هي تأملات أوشو الديناميكية. إنهم ينتمون إلى المعلم الهندي أوشو راجنيش، مبتكر نظام السانياس الجديد.

الغرض من التأمل الديناميكي

تهدف تأملات أوشو الديناميكية إلى تطهير الشخص اللاواعي من تلك المحددات والعواطف المكبوتة المخفية فيه. تتراكم هذه القمامة منذ الطفولة، وإذا لم يتم تنظيفها بشكل دوري، فإنها تخرج على شكل مرض أو آخر، وتتدخل بشكل كبير في الحياة. لذلك، يعد تأمل أوشو طريقة جيدة جدًا للتغلب على جميع الحواجز الداخلية والبدء في عيش الحياة على أكمل وجه.

مدة التأمل الديناميكي ساعة واحدة ويتكون من خمسة أجزاء متتالية. من حيث المبدأ، يمكن إجراء تأملات أوشو هذه في المنزل بمفردك، لكن الممارسة الجماعية تعطي نتيجة أقوى قليلاً.

ولكن حتى لو كنت تتأمل مع شخص ما، فإن الأمر لا يزال مجرد تجربتك الخاصة، لذا أغمض عينيك وأبقيهما مغلقتين طوال فترة الممارسة حتى لا يشتت انتباه أي شخص. يمكنك استخدام ضمادة خصيصًا لهذا الغرض.

أما بالنسبة للحالات الأخرى فينصح بالتأمل على معدة فارغة. وينصح أيضًا بارتداء ملابس فضفاضة لا تقيد الحركة لسهولة الممارسة.

الجزء الأول: التنفس

الجزء الأول من تأمل أوشو يستمر لمدة عشر دقائق. في هذا الوقت، من الضروري التنفس من خلال الأنف في إيقاع فوضوي، مع التركيز على الزفير. سوف يعتني الجسم بالاستنشاق بنفسه. يجب أن يخترق الهواء أعمق ما يمكن إلى الرئتين. في هذه الحالة، يجب أن يكون معدل التنفس الحد الأقصى. أنت بحاجة إلى التنفس بأسرع ما يمكن، ولكن دون إهمال عمق أنفاسك. استخدم كل مواردك للمساعدة في إطلاق الطاقة. يمكنك التحرك إذا كان ذلك يساعدك على تسريع أو تعميق تنفسك. وأخيرًا، يجب أن تشعر بالطاقة المتصاعدة بداخلك. في هذه اللحظة، من المهم جدًا التعرف عليه والسيطرة عليه، وعدم السماح له بالخروج في وقت مبكر.

الجزء الثاني: التنفيس

الجزء الثاني من تأمل أوشو يستمر أيضًا لمدة عشر دقائق. في هذه اللحظة يجب أن "تنفجر" - تتخلص من كل ما يتوق إلى الخروج. لا تخف من أن تبدو مجنونًا، ولا تقيد نفسك. افعل ما تريد تمامًا: الغناء، الصراخ، الدوس، الرقص، الصراخ، البكاء، الانفجار في الضحك، وما إلى ذلك. هذه هي تقنية أوشو للتأمل - التحدث إلى الجسد بلغة العواطف. من المهم جدًا هنا أن تكون مبسطًا، ولا تضع حواجز داخلية أمامك ولا تقيد نفسك. كل ما تحتاجه هو الاستسلام لتدفق طاقتك وتدفقها والقيام بكل ما سيظهر بشكل طبيعي. الشيء الأكثر أهمية هو عدم التحليل! النشاط النقدي للعقل في هذه اللحظة غير مناسب على الإطلاق.

الجزء الثالث: هو

المرحلة الثالثة، مثل الأولين، تستمر عشر دقائق. أثناء ذلك، تحتاج إلى القفز باستمرار، ويصرخ باستمرار مقطع لفظي "هو". يجب رفع اليدين للأعلى، ويجب أن تكون الأصوات عميقة قدر الإمكان.

عند القفز، تحتاج إلى خفض نفسك بالكامل على قدمك بالكامل في كل مرة، بينما تشعر كيف يخترق الصوت المركز الجنسي للجسم. هنا مرة أخرى، تحتاج إلى استخدام جميع موارد الجسد والروح، وكل طاقتك، وتقديم أفضل ما لديك. عندها فقط تستيقظ الكونداليني. تعمل تأملات أوشو وفق مبدأ التناسب المباشر. أي أنك تحصل على تأثير يعادل الجهد والطاقة المبذولة.

الجزء الرابع: التوقف

المرحلة الرابعة تستغرق خمسة عشر دقيقة. بمجرد أن تبدأ، عليك أن تتوقف. تجمد في المكان والوضعية التي أمسكت بك فيها. لا ينبغي أن يتغير وضع الجسم، لأنه بخلاف ذلك سيتم انتهاك تدفق الطاقة. لا يمكنك حتى السعال وما إلى ذلك. إنها مثل لعبة الأطفال مع البحر الهائج، حيث عليك أن تتجمد مثل التمثال بعد عبارة "شخصية البحر، تجمد". كل هذه الخمس عشرة دقيقة مطلوب منك أن تفعل شيئًا واحدًا فقط - مراقبة نفسك. لا يمكنك أن تشتت انتباهك بأفكار غريبة. فقط كن على علم بنفسك ولاحظ.

الجزء الخامس: الرقص

المرحلة الأخيرة من التأمل تتضمن الرقص. ولكن لا ينبغي أن يكون مجرد رقصة. في هذه اللحظة يجب أن تشعر بفرح وسعادة لا حدود لها وترقص، وتظهر هذه الفرحة امتنانًا للكون بأكمله.

هذه هي الطريقة التي أوصى بها أوشو بهذه الممارسة. تقنيات التأمل التي وصفها مختلفة. هناك حوالي مائة منهم في المجموع، لكن التأمل الديناميكي أصبح الأكثر شعبية بين أتباعه. الآن، بعد أن وصفنا هذه التقنية، سنشرح أدناه بمزيد من التفصيل الجوهر الداخلي لنظام التحويل القوي هذا.

ما هو التأمل الديناميكي؟

أولا، كما قال أوشو نفسه عند إجراء تأملات مسائية، فإن الممارسة الديناميكية هي وسيلة لإنشاء موقف يمكن أن يحدث فيه التأمل العميق بسبب التوتر الذي يظهره الشخص. مبدأ العمل هو أنه إذا قمت بإجهاد جسمك ونفسيتك قدر الإمكان، فلن يتبقى لديك شيء لتفعله إلا في الوضع العادي، فمن الصعب القيام بذلك، ولهذا السبب يكون التأمل صعبًا للغاية في كثير من الأحيان. ولكن إذا كان كيان الشخص كله على حافة الهاوية، فإنه يقع تلقائيا في الحالة التأملية المرغوبة.

هذا ما تخدمه الأجزاء الثلاثة الأولى من التأمل. إنهم يعدون الشخص عن طريق إجهاده على مستوى التنفس الجسدي والأثيري والعميق الذي يؤدي إلى إعادة هيكلة الجسم المادي بسبب التغيير الحاد في نظام إمداد الأكسجين. وهذا بدوره يؤدي حتما إلى تغيير في الجسم الأثيري. هذا هو الهدف من الدقائق العشر الأولى من التنفس العميق والسريع.

عن الجزء الأول

يجب أن تكون سريعة وعميقة، لأنها بهذه الوتيرة تلعب دور المطرقة التي تدق على الجسد الأثيري، فتوقظه والطاقات النائمة فيه. لذلك، في الخطوة الأولى، عليك التركيز بشكل كامل، والاستسلام لها تمامًا. لا ينبغي أن يوجد لك سوى التنفس. أنت نفسك يجب أن تصبح النفس.

عن الجزء الثاني

تبدأ الخطوة الثانية عندما تبدأ الطاقة بداخلك في التدفق. عادة ما تكون عشر دقائق من المرحلة الأولى كافية لذلك. الآن تدور دوامة طاقة قوية بداخلك، ومهمتك هي إطلاقها بحرية مع جسمك. ينبغي أن تكون قادرة على فعل ما تريد. ولا ينبغي بأي حال من الأحوال أن تكون هناك أي عقبات أمام ذلك من جانبك. لا يسمح بالخجل أو الإحراج بشكل صارم. ومع ذلك، هذه ليست مجرد تصرفات طائشة. في الواقع، في هذا الوقت عليك القيام بعمل مهم - التواصل مع جسمك. عليك أن تشعر به وتسمح له بالتعبير برموز حركات الجسم عما يريد أن ينقله إليك. عند الاستسلام لإرادة الدوافع الجسدية، من الضروري أن نكون على دراية بها، وأن نستمع إليها بلغتها. وهذا ما يسمى الحوار مع الجسد أو التعاون مع الجسد.

ولا تنس أن كل شيء يجب أن يحدث بأعلى مستوى ممكن من التأثير. لا شيء في التأمل الديناميكي يحدث بفتور. إذا لم تستسلم تمامًا لجسمك، فسوف تلغي التأثير الكامل لهذه الممارسة. باختصار، في المرحلة الثانية يجب أن تصبح الجسد تماماً كما كنت النفس في المرحلة الأولى.

عن الجزء الثالث

يجب أن تكون نتيجة المرحلة الثانية حالة لا إرادية للمراقب. هذا هو التنفيس. ليس من الضروري تحقيق ذلك، بل على العكس من ذلك، تحتاج إلى التعرف بشكل كامل على جسدك. ولكن إذا بذلت كل ما في وسعك، فسوف تأتي حتماً لحظة تشعر فيها أن الجسد شيء منفصل ومستقل. في هذه اللحظة، تبدأ المرحلة الثالثة من التدريب، عندما تحتاج إلى البدء في القفز والصراخ بمقطع لفظي "Hu". استعارها أوشو من الصوفية. جوهر المرحلة الثالثة هو أن الطاقة تبدأ الآن في التحرك في اتجاه مختلف. إذا تم توجيهه قبل ذلك للخارج وللأسفل، فإنه في المرحلة الثالثة يبدأ بالتدفق للداخل وللأعلى. توفر المانترا الصاخبة هذا إعادة التوجيه، وبالتالي يجب الصراخ باستمرار وبكامل القوة، وضرب النفس بالصوت. كما كان من قبل، تحتاج إلى الاندماج مع عملك، أي أن تصبح سليمًا، كما كان من قبل جسدًا ونفسًا. من الضروري الوصول إلى حالة الإرهاق، إلى أقصى نقطة من التوتر، حتى تحدث المرحلة الرابعة التالية، والتي تحتاج فيها فقط إلى التجميد والمراقبة.

عن الجزء الرابع

في هذا الوقت، يوجد وعيك فقط ولا شيء غير ذلك. تحدث هذه الحالة بشكل لا إرادي، ولا تحتاج إلى محاولة تحقيقها. الشيء الرئيسي في الجزء الثالث هو عدم فقدانه بحركة عشوائية أو فكرة تتبادر إلى ذهنك فجأة. المرحلة الرابعة هي ما يتم التأمل الديناميكي بشكل عام. والمراحل الثلاث السابقة بمثابة خطوات تحضيرية لها. وعندما يحدث ذلك، يجب أن يختفي كل شيء.

كان لدى أوشو رأي عالٍ جدًا في التأمل الديناميكي. شهادات طلابه وأولئك الذين يواصلون هذه الممارسة اليوم تشهد أيضًا على فعاليتها القصوى. وفي المدن الكبيرة يتم إجراؤه بانتظام في مراكز متخصصة بتجمع عدد كبير من الناس. ولكن إذا لم تكن هناك مجموعة من الممارسين في مكان قريب، فهذا ليس مخيفا: يمكنك ممارسة هذه التقنية بنفسك. كما نصح أوشو، التأمل الصباحي هو الأكثر فعالية. وهذا ينطبق تمامًا على التأمل الديناميكي. لذلك، لتحقيق أقصى قدر من التأثير، من الأفضل الاستيقاظ مبكرا.

يختلف تأمل أوشو عن التقنيات الكلاسيكية، التي تتضمن الدخول بهدوء في حالة نشوة أثناء الاستماع إلى الموسيقى الهادئة. إنها بالأحرى ممارسة روحية نشطة تعمل من خلال الكتل السلبية في وعي الشخص.

لقد مارس المعلم الكبير، الذي اشتهر في جميع أنحاء العالم بآرائه الخاصة، أنواعًا كثيرة من التأمل، كان لكل منها غرض محدد.

دعونا نلقي نظرة على العديد من التقنيات الشائعة التي يمكنك القيام بها في المنزل دون الكثير من التحضير، ونتحدث أيضًا عن تلك التي من الأفضل القيام بها في مجموعة.

التأمل الكونداليني

يتكون هذا التأمل من أربع مراحل، تستغرق كل منها خمس عشرة دقيقة. مطلوب مرافقة الصوت: اختر الموسيقى المناسبة. يجب أن يكون هادئًا وسلميًا حتى تتمكن من الاسترخاء.

كيفية التأمل:

1. المرحلة الأولى (15 دقيقة). بالنسبة لصوت الموسيقى، يجب عليك حرفيًا "اهتزاز جسدك" أو ببساطة اهتزازه. تبدأ الحركات من أطراف أصابع اليدين والقدمين، ومن ثم تحتاج إلى نقلها إلى منتصف الجسم. من الأفضل أن تبقي عينيك مغمضتين، والوضعية المناسبة هي الاستلقاء. في البداية، سيتعين عليك التركيز بعناية، ولكن بحلول نهاية المرحلة الأولى، يمكن أن تصبح الحركات طوعية تمامًا، وسوف يهدأ التوتر في الجسم
2. المرحلة الثانية (15 دقيقة). في هذا الوقت، تستيقظ طاقة الكونداليني الداخلية لديك، ويجب أن تشعر بها. يتم التعبير عنها في الرقص. اشعر كيف تجبر الطاقة جسمك على القيام بحركات إيقاعية للموسيقى، والاستسلام لقوة الأحاسيس الداخلية
3. المرحلة الثالثة هي الجمود الكامل. حاول أن تفقد نفسك تمامًا في الموسيقى، فقط استلق هناك وتردد مع أصوات اللحن، لا تتحرك على الإطلاق. الاسترخاء والهدوء
4. المرحلة الرابعة هي الصمت التام. تتوقف الموسيقى في هذه المرحلة، وتتابع تنفسك ويبدو أنك تتجمد بجسدك وروحك. لا ينبغي لفكرة واحدة أن تدخل عقلك

ما هو مهم: في المرحلتين الأوليين من التأمل ليس من الضروري أن تغمض عينيك، ولكن في المرحلتين الأخيرتين يجب عليك ذلك.

تساعد هذه الممارسة على تحقيق التوازن بين الجسم والعقل، وإيقاظ احتياطيات الجسم الداخلية والدخول في حالة من الانسجام التام.

التأمل الديناميكي أوشو

يعد التأمل الديناميكي أحد أكثر أنواع التأمل شيوعًا التي يمارسها أتباع أوشو. كقاعدة عامة، تتم هذه الممارسة الروحية في مجموعة تضم عدة أشخاص في وقت واحد.

يُعتقد أن طاقات كل شخص تتحد ثم تملأ بقوة جميع المشاركين في العمل.

كيف يعمل التأمل الديناميكي:

1. الجزء الأول. يتنفس. لمدة عشر دقائق، يجب أن تتنفس بشكل صارم من خلال أنفك، مع تركيز كل انتباهك على الزفير. قم بالزفير بقوة وبقوة وبشكل إيقاعي بأسرع وتيرة ممكنة. في هذه المرحلة، يتم إطلاق كل الطاقة السلبية. يمكنك أن تصاحب تنفسك بالحركات إذا طلبت روحك ذلك
2. الجزء الثاني. التنفيس. في هذه المرحلة، يجب أن تواجه نوعًا من الانفجار - فكل السلبية المتراكمة على مر السنين ستبدأ في الانفجار. لا تزعجه - حرر نفسك من كل ما يتدخل. يمكنك الصراخ بصوت عالٍ، والغناء، والرقص، والدوس بقدميك، والضحك، والبكاء. كل شخص له طريقته الخاصة. الشيء الرئيسي هو عدم التدخل في هذا والسماح للعواطف بالانتشار إلى العالم من حولك.
3. الجزء الثالث. هو. تستمر عشر دقائق. في هذا الوقت، يجب عليك القفز إلى أعلى مستوى ممكن، وهتاف تعويذة قصيرة "هوو!" افعل ذلك بقوة ووضوح قدر الإمكان. أبقِ ذراعيك مرفوعتين. تخيل عقليا كيف تمتلئ بالطاقة الإيجابية، وهي تخترق مركز جسمك
4. الجزء الرابع. قف. يستمر خمسة عشر دقيقة. في اللحظة التي تبدأ فيها المرحلة الرابعة، عليك أن تتوقف وتتجمد في الوضع الذي تجد نفسك فيه. لا تغير وضع جسمك حتى لا تتداخل مع تدفق الطاقة. حاول ألا تتثاءب أو تعطس أو تسعل، ويجب ألا تصدر صوتًا واحدًا. مجردة من الأفكار، فقط انظر داخل نفسك ولاحظ الأحاسيس
5. الجزء الخامس. الرقص. ارقص كما لو كانت هذه آخر مرة في حياتك. أثناء الحركات، تخيل كيف يمتلئ جسمك بتيارات قوية من الفرح والسعادة والوئام والامتنان والطاقة الإيجابية

هذا يختتم التأمل. ولا يناسب كل يوم، على عكس اليوم السابق، حسب طريقة الكونداليني. استخدمه عندما تشعر أن لديك الكثير من السلبية والتوتر بعد سلسلة من الضغوط. الإدراك: "لقد حان الوقت!" عاجلاً أم آجلاً سوف يأتي إليك من تلقاء نفسه، وسوف تشعر بالحاجة إلى التحرر وتريد أن تكون مليئاً بالطاقة.

شاهد مقطع فيديو لتأمل أوشو آخر يمكن ممارسته يوميًا:

الدول في التأمل الديناميكي

من المفيد بشكل خاص الحديث عن الحالة التي تحتاج إلى التركيز عليها أثناء ممارسة Osho الديناميكية. اعتمادا على المراحل سوف تختلف:

• في البداية، عليك أن تتخيل أن مطرقة غير مرئية تكسر القشرة السميكة من السلبية التي أحاطت بجسدك الرقيق. هذه المطرقة لا تدمر الوعي بل توقظه باستخدام كل احتياطياتها المخفية
• في الثانية، تخيل نفسك في وسط دوامة طاقة ضخمة، جلطة قوية من الطاقة السلبية التي تخرج من جسمك. أطلق هذه الزوبعة واتركها تطير بعيدًا في اتجاه غير معروف.
• وفي الثالث، يبدو أنك تترك جسدك المادي وتصبح مراقبًا
• في الرابع، لا تشعر بالجسد المادي على الإطلاق. تشعر وكأنك روح عارية، عقلك الباطن، الذي لا يقيده أي شيء أو أي شخص آخر

بالطبع، إنه مثالي إذا كنت تمارس التأمل الديناميكي في مجموعة. ولكن إذا لم يكن ذلك ممكنا، يمكنك ممارسة ذلك بنفسك. الشيء الرئيسي هو العثور على مكان بعيد حيث لن يراك أحد، وحيث لن تزعج أي شخص بالرقصات الغريبة والصراخ العالي. الخيار المثالي هو في الطبيعة: في الغابة أو على ضفة النهر.