الأساطير السلافية. الآلهة الوثنية. وثنية روسيا القديمة: التسلسل الهرمي للآلهة ، والطقوس والتمائم السلافية.

من هذه المقالة سوف تتعلم:

كيف نشأت الوثنية وتطورت في روسيا القديمة

ما هي الآلهة الموجودة في الوثنية في روسيا القديمة

ما هي الأعياد والطقوس التي أقيمت في روسيا القديمة

ما السحر والتمائم والتعويذات التي كان يرتديها الوثنيون في روسيا القديمة

وثنية روسيا القديمة هي نظام أفكار عن الإنسان والعالم كان موجودًا في الدولة الروسية القديمة. كان هذا الإيمان هو الديانة الرسمية والسائدة بين السلاف الشرقيين حتى معمودية روسيا عام 988. على الرغم من الجهود التي بذلتها النخبة الحاكمة ، حتى منتصف القرن الثالث عشر ، كانت الوثنية هي التي استمرت في ممارستها من قبل معظم القبائل التي سكنت روسيا القديمة. حتى بعد أن حلت المسيحية محلها تمامًا ، كان لتقاليد ومعتقدات الوثنيين ولا يزال لها تأثير كبير على ثقافة الشعب الروسي وتقاليده وأسلوب حياته.

تاريخ ظهور الوثنية وتطورها في روسيا القديمة

لا يمكن اعتبار اسم "الوثنية" في حد ذاته دقيقًا ، لأن هذا المفهوم يتضمن طبقة ثقافية أكثر من اللازم. في الوقت الحاضر ، يتم استخدام مصطلحات مثل "تعدد الآلهة" أو "الطوطمية" أو "الدين العرقي".

يستخدم مصطلح "وثنية السلاف القدماء" عندما يصبح من الضروري تحديد المعتقدات الدينية والثقافية لجميع القبائل التي عاشت على أراضي روسيا القديمة حتى تبني هذه القبائل للمسيحية. وفقًا لأحد الآراء ، فإن مصطلح "الوثنية" ، المطبق على ثقافة السلاف القدماء ، لا يعتمد على الدين نفسه (تعدد الآلهة) ، ولكن على لغة واحدة تستخدمها العديد من القبائل السلافية غير المرتبطة.

وصف المؤرخ نستور المجموعة الكاملة لهذه القبائل بالوثنيين ، أي القبائل التي توحدها لغة واحدة. للدلالة على سمات التقاليد الدينية والثقافية للقبائل السلافية القديمة ، بدأ استخدام مصطلح "الوثنية" إلى حد ما في وقت لاحق.

تعود بداية تشكيل الوثنية السلافية في روسيا القديمة إلى الألفية الأولى والثانية قبل الميلاد ، أي إلى الأوقات التي بدأت فيها قبائل السلاف بالانفصال عن قبائل المجموعة الهندية الأوروبية ، واستقرت في مناطق جديدة والتفاعل معها تقاليد ثقافيةالجيران. كانت الثقافة الهندية الأوروبية هي التي جلبت إلى ثقافة السلاف القدماء صورًا مثل إله الرعد وفريق القتال وإله الماشية وأحد أهم النماذج الأولية للأرض الأم.

كان من الأهمية بمكان بالنسبة للسلاف أن السلتيين ، الذين لم يكتفوا بإدخال عدد من الصور المعينة في الديانة الوثنية ، بل أعطوا أيضًا اسم "الإله" ، الذي سميت به هذه الصور. تشترك الوثنية السلافية كثيرًا مع الأساطير الألمانية الإسكندنافية ، وهذا يشمل وجود أشكال من شجرة العالم والتنين وغيرها من الآلهة التي تغيرت وفقًا للظروف المعيشية للسلاف.

بعد الفصل النشط للقبائل السلافية واستيطانها في مناطق مختلفة ، بدأت وثنية روسيا القديمة نفسها في التغيير ، وبدأت كل قبيلة في امتلاك عناصر متأصلة فيها فقط. في القرنين السادس والسابع ، كانت الاختلافات بين ديانات السلاف الشرقيين والغربيين ملموسة تمامًا.

بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما تختلف المعتقدات المتأصلة في الطبقات الحاكمة العليا في المجتمع وفئاته الدنيا عن بعضها البعض. يتضح هذا من خلال السجلات التاريخية السلافية القديمة. يمكن أن تكون معتقدات سكان المدن الكبيرة والقرى الصغيرة مختلفة.

عندما تم تشكيل الدولة الروسية القديمة المركزية ، كانت علاقات روسيا مع بيزنطة ودول أخرى تتطور أكثر فأكثر ، وفي نفس الوقت بدأ التشكيك في الوثنية ، بدأ الاضطهاد ، ما يسمى بالتعاليم ضد الوثنيين. بعد معمودية روسيا عام 988 وأصبحت المسيحية الديانة الرسمية ، تم التخلص من الوثنية عمليا. ومع ذلك ، يمكنك حتى اليوم العثور على مناطق ومجتمعات يسكنها أشخاص يعتنقون الوثنية السلافية القديمة.

آلهة الآلهة في وثنية روسيا القديمة

قضيب الله السلافي القديم

في الوثنية في روسيا القديمة ، كان رود يُعتبر الإله الأعلى ، ويقود كل ما هو موجود في الكون ، بما في ذلك جميع الآلهة الأخرى. ترأس قمة آلهة الآلهة الوثنية ، وكان الخالق والجد. كان الإله القدير رود هو الذي أثر على دورة الحياة بأكملها. ليس لها نهاية ولا بداية ، إنها موجودة في كل مكان. هذه هي الطريقة التي تصف بها جميع الأديان الموجودة الله.

كانت الأسرة عرضة للحياة والموت والوفرة والفقر. على الرغم من أنه غير مرئي للجميع ، لا يمكن لأحد أن يختبئ من بصره. يتغلغل أصل اسم الإله الرئيسي في كلام الناس ، ويمكن سماعه في كثير من الكلمات ، فهو موجود في الولادة ، والأقارب ، والوطن ، والربيع ، والحصاد.

بعد الأسرة ، تم توزيع بقية الآلهة والجواهر الروحية للوثنية في روسيا القديمة وفقًا لمستويات مختلفة ، والتي تتوافق مع درجة تأثيرها على حياة الناس.

في أعلى الدرجات كانت الآلهة الذين سيطروا على الشؤون العالمية والوطنية - الحروب والصراعات العرقية وكوارث الطقس والخصوبة والجوع والخصوبة والوفيات.

تم تعيين الخطوة الوسطى للآلهة المسؤولة عن الشؤون المحلية. رعى الزراعةوالحرف اليدوية والصيد والصيد ورعاية الأسرة. كانت صورتهم مشابهة لصورة الشخص.

في الوثنية في روسيا القديمة ، كانت هناك كيانات روحية ذات مظهر جسدي مختلف عن الإنسان ، وكانت موجودة على طراز قاعدة البانثيون. كانت تنتمي إلى الكيكيمور ، الغول ، العفريت ، البراونيز ، الغول ، حوريات البحر والعديد من الآخرين مثلهم.

في الواقع ، ينتهي الهرم الهرمي السلافي بكيانات روحية ، وهذا ما يميزه عن الهرم المصري القديم ، حيث كانت هناك أيضًا حياة أخرى يسكنها آلهة خاصة بها وتخضع لقوانين خاصة.

إله السلاف الخورس وتجسيداته

كان خورس في وثنية روسيا القديمة هو ابن الإله رود وشقيق فيليس. في روسيا ، كان يُدعى إله الشمس. كان وجهه مثل يوم مشمس - أصفر ، مشع ، لامع بشكل مذهل.

كان للحصان أربعة تجسيدات:

• دازدبوغ.

كل واحد منهم يعمل في موسمه من السنة ، ويلجأ إليه الناس للمساعدة في استخدام طقوس وطقوس معينة.

إله السلاف كوليادا

في الوثنية في روسيا القديمة ، بدأت الدورة السنوية مع Kolyada ، وبدأت سيطرتها في يوم الانقلاب الشتوي واستمرت حتى يوم الاعتدال الربيعي (من 22 ديسمبر إلى 21 مارس). في ديسمبر ، استقبل السلاف ، بمساعدة الأغاني الطقسية ، الشاب الشمس وأشادوا بـ Kolyada ، واستمرت الاحتفالات حتى 7 يناير وأطلقوا عليها اسم Svyatki.

في ذلك الوقت ، كان من المعتاد ذبح المواشي وفتح المخللات ونقل المؤن إلى المعرض. اشتهرت فترة عيد الميلاد بأكملها بالتجمعات ، والأعياد الوفيرة ، وقراءة الطالع ، والمرح ، والتوفيق بين الزوجين وحفلات الزفاف. كان "عدم القيام بأي شيء" في هذا الوقت هواية مشروعة. في هذا الوقت ، كان من المفترض أيضًا أن يُظهر الرحمة والكرم للفقراء ، والذي كان Kolyada يدعمه بشكل خاص المحسنين.

إله السلاف ياريلو

خلاف ذلك ، في الوثنية لروسيا القديمة ، كان يسمى ياروفيت ، روفيت ، يار. وصفه السلاف القدماء بأنه إله شمسي شاب ، شاب حافي القدمين يجلس على حصان أبيض. وحيث وجه نظره ، نبتت المحاصيل ؛ وحين مر ، بدأت الأعشاب تنبت. توج رأسه بإكليل منسوج من الأذنين ، وبيده اليسرى يمسك قوسًا بالسهام ، ويمسك بيده اليمنى مقاليد. بدأ الحكم في يوم الاعتدال الربيعي وانتهى في يوم الانقلاب الصيفي (من 22 مارس إلى 21 يونيو). بحلول هذا الوقت ، كانت اللوازم المنزلية للناس على وشك الانتهاء ، وكان لا يزال هناك الكثير من العمل الذي يتعين القيام به. عندما عادت الشمس ، هدأ التوتر في العمل ، ثم جاء وقت Dazhdbog.

إله السلاف Dazhdbog

في الوثنية في روسيا القديمة ، كان يسمى كوبالا أو كوبيل بطريقة أخرى ، كان إله الشمس بوجه رجل ناضج. حكم Dazhdbog من الانقلاب الصيفي إلى الاعتدال الخريفي (من 22 يونيو إلى 23 سبتمبر). بسبب موسم العمل الحار ، تم تأجيل الاحتفالات على شرف هذا الإله إلى 6-7 يوليو. في تلك الليلة ، أحرق السلاف دمية ياريلا على نار ضخمة ، قفزت الفتيات فوق النار وتركوا أكاليل الزهور المنسوجة من الزهور تطفو على الماء. كان الأولاد والبنات مشغولين بالبحث عن سرخس مزهر يلبي رغباتهم. كانت هناك أيضًا مخاوف كثيرة في ذلك الوقت: كان من الضروري جز العشب ، وإعداد الإمدادات لفصل الشتاء ، وإصلاح المنازل ، وإعداد مزلقة لموسم الشتاء.

إله السلاف سفاروج

Svarog ، وإلا كان يسمى Svetovid ، تولى زمام السلطة من Dazhdbog. كانت الشمس تغرق في اتجاه الأفق ، وكان السلاف يمثلون سفاروج في شكل رجل عجوز طويل ، ذو شعر رمادي ، وقوي. تحولت عيناه إلى الشمال ، يمسك في يديه سيفًا ثقيلًا ، مصممًا لتفريق قوى الظلام. كان سفيتوفيد زوج الأرض ، والد Dazhdbog وآلهة الطبيعة الأخرى. حكم من 23 سبتمبر إلى 21 ديسمبر ، وكانت هذه المرة فترة شبع وسلام ورخاء. الناس خلال هذه الفترة لم يكن لديهم أي هموم وأحزان خاصة ، فقد نظموا المعارض ، ولعبوا حفلات الزفاف.

بيرون - إله الرعد والبرق

في وثنية روسيا القديمة ، احتل إله الحرب بيرون مكانًا خاصًا ، بيده اليمنى ضغط سيف قوس قزح ، وكان يحمل يساره سهام البرق. قال السلاف إن الغيوم كانت شعره ولحيته ، والرعد - كلامه ، والريح - أنفاسه ، وقطرات المطر - لتخصيب البذور. كان نجل سفاروج (سفاروجيتش) مزاجه صعب. كان يعتبر شفيع المحاربين الشجعان وكل من بذل جهودًا في العمل الشاق ، وهبهم القوة وحظًا سعيدًا.

Stribog - إله الريح

تم تبجيل Stribog في الوثنية في روسيا القديمة كإله يقود آلهة أخرى من قوى الطبيعة (Whistle ، Weather وغيرها). كان يعتبر سيد الرياح والأعاصير والعواصف الثلجية. يمكن أن يكون لطيفًا جدًا وشريرًا جدًا. إذا كان غاضبًا ونفخ بوقه ، فإن العناصر كانت جدية ، ولكن عندما كان Stribog في حالة مزاجية جيدة ، كانت أوراق الشجر تختطف ببساطة ، وتغمغم الجداول ، وتمايل النسيم على أغصان الأشجار. شكلت أصوات الطبيعة أساس الأغاني والموسيقى والآلات الموسيقية. تم تقديم الصلوات له من أجل نهاية العاصفة ، وساعد الصيادين على متابعة الحيوانات الحساسة والخجولة.

فيليس - إله الثروة الوثني

تم تبجيل فيليس باعتباره إله الزراعة وتربية الماشية. كان يُعتبر أيضًا إله الثروة (يُطلق عليه اسم فولوس ، الشهر). أطعته الغيوم. في شبابه ، كان فيليس نفسه يرعى الأغنام السماوية. في حالة غضبه ، يمكنه أن يرسل أمطارًا غزيرة على الأرض. واليوم ، بعد الانتهاء من الحصاد ، يترك الناس حزمة مجمعة من أجل فيليس. يستخدم اسمه عندما تحتاج إلى القسم الصدق والإخلاص.

لادا - إلهة الحب والجمال

في الوثنية لروسيا القديمة ، كانت تحظى بالتبجيل باعتبارها راعية الموقد. كانت الغيوم البيضاء ملابسها ، وندى الصباح كانت دموعها. في الساعات الأولى ، ساعدت ظلال الموتى على العبور إلى العالم الآخر. اعتبرت لادا التجسيد الأرضي لرود ، الكاهنة الكبرى ، الإلهة الأم ، وتحيط بها حاشية من الخدم الصغار.

وصف السلاف لادا بأنها ذكية وجميلة وجريئة وحاذقة ومرنة في الجسد وتتحدث بأصوات جميلة. لجأ الناس إلى لادا للحصول على المشورة ، وتحدثت عن كيفية العيش ، وماذا تفعل وما لا تفعل. أدانت المذنب ، مبررة أولئك الذين اتهموا عبثا. في العصور القديمة ، أقيمت للإلهة معبدًا في لادوجا ، لكنها الآن تعيش في زرقة السماء.

إله السلاف تشيرنوبوج

في الوثنية في روسيا القديمة ، تم تأليف العديد من الأساطير حول أرواح المستنقعات الشريرة ، وقد نجا جزء منها فقط حتى يومنا هذا. كان راعي الأرواح الشريرة هو الإله القوي تشيرنوبوغ ، وكان يقود قوى الظلام من الشر والأهواء والأمراض الخطيرة والمصائب المريرة. كان يُعتبر إله الظلام ، الذي عاش في غابات الغابة الرهيبة ، والبرك المغطاة بأعشاب البط ، والبرك العميقة والمستنقعات المستنقعية.

بغضب ، Chernobog ، حاكم الليل ، يمسك رمحًا في يده. قاد العديد من الأرواح الشريرة - العفريت ، الذي تشابك مسارات الغابات ، حوريات البحر ، الذين جروا الناس إلى برك عميقة ، البانيكي الماكرة ، الأفاعي والغيلان الخبيثة ، البراونيز المتقلبة.

إله السلاف موكوش

كانت تسمى موكوش (ماكش) في الوثنية لروسيا القديمة إلهة التجارة ، وكانت تشبه الزئبق الروماني القديم. في لغة السلاف القدامى ، يعني mokosh "المحفظة الكاملة". تخلصت الإلهة من الحصاد بشكل مربح.

كان الغرض الآخر من Mokosh هو إدارة المصير. كانت مهتمة بالغزل والنسيج. بمساعدة الخيوط المغزولة ، نسجت أقدار الإنسان. كانت ربات البيوت الشابات خائفات من ترك خيوط غير مكتملة طوال الليل ، وكان يُعتقد أن Mokosha يمكن أن يفسد السحب ومعه مصير الفتاة. نسب السلاف الشماليون موكوشا إلى الآلهة غير الطيبين.

إله السلاف باراسكيفا الجمعة

في الوثنية في روسيا القديمة ، كانت باراسكيفا-بياتنيتسا هي محظية موكوش ، التي جعلتها إلهة ، والتي كانت تخضع لشباب مشاغب ، والمقامرة ، وشرب الحفلات مع الأغاني المبتذلة والرقصات الفاحشة ، وكذلك التجارة غير النزيهة. لهذا السبب ، كان يوم الجمعة في روسيا القديمة هو يوم السوق لفترة طويلة. لم يكن من المفترض أن تعمل النساء في ذلك الوقت ، لأن باراسكيفا ، الذي عصى ، يمكن أن تحوله الإلهة إلى ضفدع بارد. اعتقد السلاف القدماء أن باراسكيفا يمكن أن تسمم المياه في الآبار والينابيع الجوفية. في عصرنا ، يكاد ينسى.

إله السلاف مورينا

في الوثنية عند السلاف القدماء ، كانت الإلهة ماروخا ، أو مورينا ، تعتبر حاكمة الشر والأمراض المستعصية والموت. كانت سبب فصول الشتاء القارس في روسيا والليالي الممطرة والأوبئة والحروب. تم تمثيلها على شكل امرأة فظيعة ذات وجه داكن متجعد ، وعينان صغيرتان غائرتان بشدة ، وأنف غائر ، وجسم عظمي ونفس اليدين بأظافر طويلة منحنية. كانت تعاني من أمراض في خدمها. لم تغادر مروحة بنفسها ، كان من الممكن طردها ، لكنها عادت على أي حال.

الآلهة السفلية للسلاف القدماء

• آلهة الحيوانات.

في تلك الأيام ، عندما كان السلاف القدماء يعملون في الغالب في الصيد ، وليس الزراعة ، كانوا يعتقدون أن الحيوانات البرية هي أسلافهم. اعتقد الوثنيون أن هذه كانت آلهة قوية يجب أن تُعبد.

كان لكل قبيلة طوطم خاص بها ، بمعنى آخر ، حيوان مقدس للعبادة. اعتقدت بعض القبائل أن الذئب هو سلفهم. تم تبجيل هذا الحيوان كإله. كان اسمه مقدسًا ، وكان من المستحيل نطقه بصوت عالٍ.

اعتبر صاحب الغابة الوثنية الدب - أقوى حيوان. اعتقد السلاف أنه هو الذي كان قادرًا على الحماية من أي شر ، بالإضافة إلى أنه رعى الخصوبة - بالنسبة للسلاف ، جاء الربيع عندما استيقظت الدببة من السبات. حتى القرن العشرين تقريبًا ، تم الاحتفاظ بمخالب الدب في منازل الفلاحين ، وكانوا يعتبرون تعويذات تحمي أصحابها من المرض والسحر والمصائب المختلفة. في الوثنية في روسيا القديمة ، كانوا يعتقدون أن الدببة كانت تتمتع بحكمة عظيمة ، وكانوا يعرفون كل شيء تقريبًا: تم استخدام اسم الوحش عند النطق باليمين ، والصياد الذي تجرأ على كسر القسم محكوم عليه بالموت في الغابة.

في الوثنية في روسيا القديمة ، كانت الحيوانات العاشبة تحظى أيضًا بالتبجيل. الأكثر احترامًا كانت Olenikha (Moose Elk) ، اعتبرها السلاف إلهة الخصوبة والسماء وضوء الشمس. تم تمثيل الإلهة بقرون (على عكس أنثى الغزلان العادية) ، والتي ترمز إلى أشعة الشمس. لهذا السبب ، اعتقد السلاف أن قرون الغزلان كانت تمائم يمكن أن تحمي من الأرواح الشريرة المختلفة ؛ تم تعليقهم فوق مدخل المسكن أو داخل كوخ.

كان يعتقد أن الآلهة السماوية - الغزلان - يمكن أن ترسل الغزلان المولودة إلى الأرض ، التي تسقط من الغيوم مثل المطر.

من بين الحيوانات الأليفة ، كان الحصان هو الأكثر احترامًا في وثنية روسيا القديمة. تم تفسير ذلك من خلال حقيقة أن القبائل التي سكنت أوروبا وآسيا الحديثة لفترة طويلة لم تكن تعيش حياة مستقرة ، بل كانت تعيش حياة بدوية. لذلك ، كان الحصان الذهبي ، المندفع عبر السماء ، بالنسبة لهم تجسيدًا للشمس. ولاحقًا ، ظهرت أيضًا أسطورة عن إله الشمس ، الذي عبر السماء على عربته.

• الآلهة المحلية.

في الوثنية في روسيا القديمة ، لم تكن هناك أرواح فقط تسكن الغابات والخزانات. امتدت معتقدات السلاف إلى الآلهة المحلية ، فقد كانوا من المهنئين والمهنئين ، وكانوا يقودهم البراونيز الذين عاشوا تحت الموقد أو في الأحذية ، والتي كانت معلقة فوق الموقد خصيصًا لهم.

كان يعتبر البراوني رعاة الاقتصاد. لقد ساعدوا المالكين الدؤوبين على مضاعفة الخير ، وكعقاب على الكسل يمكن أن يتسببوا في المتاعب. يعتقد السلاف أن الماشية تستخدم انتباه خاصالكعك. لذلك ، قاموا بتمشيط ذيول وأرجل الخيول (ولكن إذا كانت الكعكة غاضبة ، فعلى العكس من ذلك ، يمكن أن يربك شعر الحيوان في تشابك) ، يمكنهم زيادة إنتاج الحليب من الأبقار (أو على العكس ، يأخذ حليبهم) ، وتعتمد الحياة والصحة على مواشيهم المولودة حديثًا. لذلك ، سعى السلاف إلى تهدئة البراونيز بكل طريقة ممكنة ، حيث قدموا لهم أنواعًا مختلفة من الحلويات وأداء احتفالات خاصة.

بالإضافة إلى الاعتقاد في البراونيز ، في وثنية روسيا القديمة كانوا يعتقدون أن الأقارب الذين ذهبوا إلى عالم آخر ساعدوا في العيش. كانت هذه المعتقدات متشابكة بشكل وثيق ، لذلك ارتبطت صورة الكعكة ارتباطًا وثيقًا بالموقد ، الموقد. اعتقد السلاف أن أرواح المواليد الجدد تأتي إلى عالمنا من خلال المدخنة ، وأن أرواح الموتى تغادر من خلالها.

تخيل الناس كعكة على شكل رجل ملتح بقبعة على رأسه. تم نحت تماثيله من الخشب ، وأطلق عليها اسم "شورا" ، بالإضافة إلى الآلهة المحلية ، فقد جسدت الأجداد المتوفين.

اعتقد السلاف ، الذين عاشوا في شمال روسيا القديمة ، أن ليس فقط الكعك ، ولكن أيضًا الأفنية وحيوانات الماشية وآلهة كوتني زودتهم بالمساعدة المنزلية (كان موطن هؤلاء المهنئين عبارة عن حظيرة ، وكانوا يعتنون بالماشية ، و كقربان تركهم الناس الخبز والجبن) ، وكذلك الحظائر التي تحرس مخزونات الحبوب والتبن.

في الوثنية في روسيا القديمة ، كان الحمام يعتبر مكانًا غير نظيف ، ونسبت الآلهة التي تعيش فيه - البانيك - إلى الأرواح الشريرة. تملقوا بهم ، وتركوا لهم المكانس والصابون والماء ، إلى جانب ذلك ، قدموا القرابين إلى الموز - دجاجة سوداء.

حتى بعد أن أصبحت المسيحية الدين الرسمي في روسيا ، استمر الإيمان بالآلهة "الصغيرة". بادئ ذي بدء ، لقد تم تبجيلهم بشكل أقل صراحة من آلهة السماء والأرض والطبيعة. لم يكن للآلهة الصغيرة ملاذات ، وكان الناس يؤدون طقوسًا مصممة لإرضائهم في دائرة الأسرة. بالإضافة إلى ذلك ، اعتقد السلاف أن الآلهة "الصغيرة" تعيش بجوارهم باستمرار ، ويتواصلون معهم باستمرار ، وبالتالي ، على الرغم من كل جهود الكنيسة ، فقد احترموا الآلهة المنزلية من أجل ضمان أسرهم ومنزلهم جيدًا- الوجود والسلامة.

• الآلهة وحوش.

في الوثنية لروسيا القديمة ، اعتبر السلاف أن رب العالم السفلي والعوالم تحت الماء ، الثعبان ، هو أحد أكثر الآلهة الوحوش رعباً. تم تمثيله على أنه وحش قوي ومعاد ، يمكن العثور عليه في أساطير وتقاليد جميع الشعوب تقريبًا. جاءت أفكار السلاف القدامى عنه في حكايات أيامنا هذه.

كان الوثنيون في الشمال يوقرون الأفعى - رب المياه الجوفية ، وكان اسمه سحلية. تقع أضرحة السحلية بين المستنقعات ، على ضفاف البحيرات والأنهار. تميزت مزاراتها الساحلية بشكل دائري مثالي ، فهي ترمز إلى الكمال ، وتعارض النظام إلى القوة الهائلة المدمرة لهذا الإله.

للتضحيات للسحلية ، لم يستخدموا الدجاج الأسود فقط ، الذي تم إلقاؤه في المستنقعات ، ولكن أيضًا الفتيات الصغيرات. تنعكس هذه المعتقدات في القصص الخيالية والأساطير.

بالنسبة لجميع القبائل السلافية التي عبدت السحلية ، كان يمتص الشمس.

بمرور الوقت ، تم استبدال نمط الحياة البدوي للسلاف القدماء بأسلوب مستقر ، وانتقل الناس من الصيد إلى الزراعة. أثر هذا الانتقال أيضًا على العديد من الأساطير والعادات الدينية للسلاف. خففت الطقوس القديمة ، وفقدت قسوتها ، واستبدلت القرابين البشرية بطقوس التضحية بالحيوانات ، ثم الحيوانات المحشوة بالكامل. في الوثنية لروسيا القديمة ، كانت آلهة الزراعة أكثر لطفًا مع الناس.

المقدسات والكهنة في وثنية روسيا القديمة

كان لدى السلاف نظام معقد من المعتقدات الوثنية ونظام معقد من الطوائف. لم يكن للآلهة "الصغيرة" كهنة ومقدسات ، وكان الناس يصلون لهم واحدًا تلو الآخر أو يتجمعون في عائلات أو مجتمعات أو قبائل. لتكريم الآلهة "السامية" ، اجتمعت أكثر من قبيلة واحدة ، وأنشأ الناس مجمعات معابد خاصة ، واختاروا كهنة كانوا قادرين على التواصل مع الآلهة.

لفترة طويلة ، اختار السلاف الجبال لصلواتهم ، وتتمتع الجبال "الصلعاء" ، التي لم تنمو الأشجار على قممها ، بتبجيل خاص في وثنية روسيا القديمة. في الجزء العلوي من التلال ، تم ترتيب "المعابد" ، أي الأماكن التي تم فيها تثبيت المعبود.

حول المعبد ، تم سكب عمود ، على شكل حدوة حصان ، أحرقوا فوقه نيران مقدسة - لصوص. بالإضافة إلى الأسوار الداخلية ، كان هناك سور آخر يشير إلى الحدود الخارجية للمقدس. كانت المساحة التي تشكلت بينهما تسمى الخزانة ، وهنا استخدم الوثنيون في روسيا القديمة طعام الأضاحي.

افترضت طقوس الأعياد أن الناس والآلهة يأكلون معًا. أقيمت الأعياد في كل من الهواء الطلق وفي الهياكل التي أقيمت خصيصًا على المأوى ، وكانت تسمى القصور (المعابد). في البداية ، كانت الأعياد الطقسية تقام فقط في المعابد.

لقد نجا القليل جدا حتى يومنا هذا. الأصنام الوثنيةروسيا القديمة. يرجع عددهم الصغير أساسًا إلى حقيقة أن معظمهم مصنوعون من الخشب. استخدم السلاف الخشب في أصنامهم ، وليس الحجر ، لأنهم اعتقدوا أن لها قوى سحرية خاصة. في الوثنية لروسيا القديمة ، جمعت المنحوتات الخشبية بين القوة المقدسة للخشب وقوة الإله نفسه.

تم استدعاء الكهنة الوثنيين المجوس. تم استدعاؤهم لأداء الطقوس في المقدسات ، وخلق الأصنام والأشياء المقدسة ، بمساعدة التعاويذ السحرية ، وطلبوا من الآلهة إرسال حصاد وفير.

لفترة طويلة ، اعتقد السلاف القدماء أن هناك ذئاب غائمة ، تحلق في السماء وتشتت الغيوم أو تدعو إلى هطول الأمطار في أوقات الجفاف. أثر الكهنة على الطقس بمساعدة وعاء خاص (سحر) مملوء بالماء. تمت قراءة التعاويذ فوقه ، ثم تم استخدام الماء لرش المحاصيل. اعتقد السلاف أن مثل هذه الإجراءات تساعد في زيادة الحصاد.

عرف المجوس كيفية صنع التمائم ، أي المجوهرات الخاصة للرجال والنساء ، والتي كُتبت عليها رموز التعويذات.

الأعياد والطقوس في وثنية السلاف القدماء في روسيا

منذ العصور القديمة ، كان الناس مهتمين بالقدرة على التأثير في الظواهر الطبيعية المختلفة. شتاء بارد ثلجي أو صيف جافتعرض الكثيرون للتهديد بصعوبة البقاء على قيد الحياة. بكل الوسائل ، كان على السلاف الصمود حتى بداية الحرارة ، لتحقيق الحصاد. هذا هو السبب في أن الفصول كانت أساس الوثنية في روسيا القديمة. كان تأثيرهم على حياة الناس وحياتهم هائلاً.

كانت الأعياد والمراسم والطقوس الوثنية تهدف إلى إثارة صالح قوى الطبيعة الجبارة ، بحيث تسمح للشخص الضعيف بالحصول على ما يريد. كانت الأغاني والرقصات المبهجة سمات إلزامية لاجتماع الربيع وصحوة الطبيعة من السبات.

الشتاء ، الصيف ، الخريف - كل موسم يستحق الاحتفال. كانت بداية كل موسم هي نقطة السنة التقويمية التي أثرت في سير العمل الزراعي والبناء وأداء الطقوس التي تهدف إلى تعزيز الصداقة والحب ورفاهية الأسرة. تم استخدام هذه الأيام لتخطيط العمل للموسم المقبل.

تم تسمية أشهر السنوات بطريقة انعكست ميزتها الرئيسية في الاسم (يناير - البرسينيتس ، فبراير - العود ، أبريل - حبوب اللقاح). كل شهر له عطلاته الخاصة.

تم تقديم بداية عطلة يناير في الوثنية لروسيا القديمة من قبل Turitsa - نيابة عن Tour (ابن فيليس). شهد هذا اليوم (6 يناير) نهاية العطلة الشتوية ، في نفس الوقت الذي أقاموا فيه مراسم التنشئة للرجال. ثم جاء وقت عيد بابي كاش (8 يناير) - في هذا الوقت تم الإشادة بجميع النساء والقابلات.

في يوم عمليات الاختطاف ، التي وقعت في 12 يناير ، تم تنفيذ طقوس للمساعدة في حماية الفتيات والنساء وحمايتهن. لتمجيد إحياء الشمس والمياه الشافية ، كانت هناك عطلة - بروسينيتس. كان هناك أيضًا يوم في كانون الثاني (يناير) كان من المفترض أن يرضي الكعك - استمتع الناس بها وغنوا الأغاني.

كانت هناك خمسة إجازات فبراير في الوثنية لروسيا القديمة. في جرومنيتسا كان يمكن للمرء أن يسمع دوي الرعد. تم الاحتفال بيوم فيليس في 11 فبراير - منذ تلك اللحظة بدأ الطقس البارد بالاختفاء ، وكان الربيع والدفء يقتربان. تم الاحتفال بعيد الشموع في 15 فبراير - اعتقد السلاف أن الشتاء الثلجي يفسح المجال للربيع في هذا اليوم. في مثل هذا اليوم أحرقت دمية يرزوفكا وأُطلق سراح أرواح الشمس والنار. كان يوم 16 فبراير هو يوم الإصلاح ، حيث كان من الضروري إصلاح كل المخزون الذي أصبح غير صالح للاستخدام في غضون عام. وفي 18 فبراير - يوم الذكرى - تم إحياء ذكرى الجنود الذين لقوا حتفهم في المعارك.

تميز الشهر الأول من الربيع في الوثنية في روسيا القديمة بستة أعياد ، من بينها عيد استحضار الربيع و Maslenitsa (20-21 مارس). خلال Maslenitsa ، كان من الضروري حرق دمية Marena التي جسد الشتاء. يعتقد السلاف أن هذه الطقوس تستلزم رحيل الشتاء.

كان هناك العديد من الإجازات في الصيف. في يونيو ، احتفل روسال بالأسبوع ، كوبالو ، يوم الأفعى ، ثوب السباحة. في يوليو ، كان يوم واحد فقط احتفاليًا - 12 يوليو ، عندما تم الاحتفال بيوم حزمة فيليس. في يوم بيرون ، الذي وقع في وثنية روسيا القديمة في أغسطس ، كان على المحاربين أداء طقوس خاصة بأسلحتهم ، وبعد ذلك سيحققون النصر في المعارك. كان 15 أغسطس هو يوم Spozhinok ، حيث تم قطع الحزم الأخيرة. في 21 أغسطس ، جاء يوم Stribog - طلب السلاف من سيد الرياح حفظ الحصاد وعدم هدم أسطح المنازل.

كان للوثنية في روسيا القديمة أيضًا عطلاتها الخاصة في أشهر الخريف. في 8 سبتمبر ، في يوم العائلة أو والدة الإله ، تم تكريم الأسرة. في يوم Volkh Fiery ، بدأوا في حصاد محصول الخريف. كان 21 سبتمبر - يوم سفاروج - عطلة للحرفيين. 25 نوفمبر ، يوم مارينا ، كانت الأرض مغطاة بالثلوج.

كانت إجازات ديسمبر هي كاراتشون وكوليادا وشيدريتس. خلال Kolyada و Shchedrets ، تم تنظيم العديد من العروض في الشوارع وبدأت الاستعدادات للعام الجديد.

من بين الطقوس الوثنية لروسيا القديمة معروفة:

حفل زفاف تضمن طقوس اللباس ، وفي يوم الزفاف نفسه خطف العروس وفديتها. كان على والدة العروس أن تخبز كورنيك وتأخذها إلى كوخ العريس. وكان من المفترض أن يحضر العريس ديكًا لوالدي العروس. في الوقت الذي كان فيه العروسين يتزوجون حول شجرة بلوط قديمة ، كان سرير الزفاف يُجهز في كوخ العريس. كما هو مطلوب من قبل الوثنية في روسيا القديمة ، عادة ما تنتهي وليمة كبيرة وسخية بالمرح.

تم تنفيذ طقوس التسمية إذا احتاج الشخص إلى إعطاء اسم سلافي.

تعرض الأطفال الذين تقل أعمارهم عن سبع سنوات لطقوس اللحن. كان يعتقد أنه في نهاية الطقوس ، ينتقل الأطفال من رعاية أمهم إلى رعاية والدهم.

بمساعدة الطقوس المخصصة لبداية بناء المنزل ، حاربوا الأرواح الشريرة التي منعت أصحابها أو تدخلت في البناء من خلال ظاهرة طبيعية.

تألفت طقوس Trizna من تمجيد الجنود الذين سقطوا في ساحة المعركة ، خلال الطقوس التي لجأوا فيها إلى الأغاني والمسابقات والألعاب.

مع تغير فهم السلاف القدماء للعالم ، تغيرت أيضًا طقوسهم الجنائزية.

حدثت نقطة التحول في العصور البدائية السلافية ، عندما تم استبدال دفن الجثث الملتوية بحرق الموتى ودفن رمادهم.

كان إعطاء جثث الموتى وضعًا معوجًا كان من المفترض أن يقلد وضع الأطفال في بطن الأم ؛ تم استخدام الحبال لإعطاء الجثث هذا الموقف. اعتقد أقارب المتوفى أنهم كانوا يستعدون له الولادة القادمةعلى الأرض ، حيث سيتجسد في أي كائن حي.

في الوثنية في روسيا القديمة ، استندت فكرة التناسخ على فكرة وجود قوة حياة منفصلة عن الإنسان ، والتي أعطت مظهرًا جسديًا واحدًا للأحياء والأموات.

تم دفن الموتى في شكل ملتوي حتى تم استبدال العصر البرونزي بالعصر الحديدي. الآن تم إعطاء الموتى وضعًا ممدودًا. ومع ذلك ، فإن أهم تغيير في طقوس الجنازة هو حرق الجثث - الحرق الكامل للجثث.

خلال الحفريات ، وجد علماء الآثار كلا الشكلين القديمين لإحياء ذكرى الموتى.

يأتي حرق الجثث في الوثنية لروسيا القديمة في المقام الأول فكرة جديدة، والتي بموجبها تكون أرواح الأجداد في الجنة وتسهم في الظواهر السماوية (مثل المطر والثلج) لصالح أولئك الذين بقوا على الأرض. بعد حرق جسد المتوفى ، عندما ذهبت روحه إلى أرواح أسلافه ، قام السلاف بدفن رماده في الأرض ، معتقدين أنهم بهذه الطريقة يوفرون المزايا المميزة للدفن العادي.

من بين العناصر المدرجة في الطقوس الجنائزية تلال الدفن ، وهياكل الدفن ، التي تمثل مسكنًا بشريًا ، ودفن الرماد في إناء بسيط ، من تلك التي كانت تستخدم للطعام.

أثناء التنقيب في تلال الدفن الوثنية للسلاف القدماء ، غالبًا ما تم العثور على أواني وأوعية من الطعام. تم تبجيل أواني الطهي من الثمار الأولى كأشياء مقدسة. هذا النوع من الأطباق في الوثنية لروسيا القديمة يرمز إلى الفوائد والشبع. على الأرجح ، تعود بداية هذه الرمزية إلى الأوقات التي ولدت فيها الزراعة واستخدام الأواني الفخارية.

عند الحديث عن العلاقة بين الأواني المقدسة للفاكهة الأولى وجرار الرماد ، لا يسع المرء إلا أن يتذكر أواني المواقد المجسمة. هذه عبارة عن أوعية صغيرة ذات شكل بسيط ، تم إرفاقها بصواني فرن أسطوانية أو مخروطية الشكل مع فتحات دخان مستديرة وفتحة مقوسة في الأسفل ، مما جعل من الممكن حرقها باستخدام شعلة أو فحم.

كانت الأواني التي استخدمها السلاف القدماء لغلي الثمار الأولى خلال احتفال خاص تكريما لآلهة السماء هي الرابط الذي يربط بين إله السماء ، إله الغيوم المثمرة وأسلافهم المحترقين ، الذين لم تولد أرواحهم من جديد على الأرض تحت ستار الكائنات الحية ، لكنها بقيت في الجنة.

نشأت طقوس حرق الجثث تقريبًا في نفس الوقت الذي حدث فيه فصل السلاف البدائيين عن القبائل الهندية الأوروبية في القرن الخامس عشر. قبل الميلاد ، وكانت موجودة في روسيا القديمة لمدة 270 عامًا قبل عهد فلاديمير مونوماخ.

تم الدفن في الوثنية لروسيا القديمة على النحو التالي. تم تشكيل محرقة جنائزية ، وضع عليها المتوفى ، ثم تم تحديد دائرة منتظمة ، وحفر حفرة عميقة ضيقة حول محيطها ، وتم بناء سياج من الأغصان والقش. ولم تسمح النيران والدخان المتصاعدان من السياج المحترق للمشاركين في الحفل برؤية كيف احترق الفقيد داخل الدائرة. يُعتقد أن كتلة الدفن من الحطب والمحيط المنتظم لطقوس السياج الذي يفصل بين عالم الموتى والأحياء يطلق عليهم "سرقة".

اقترحت التقاليد الوثنية للسلاف الشرقيين أنه في نفس الوقت مع المتوفى ، يجب حرق الحيوانات ، ليس فقط الداجنة ، ولكن أيضًا البرية.

هذه العادة ، التي كان من المفترض أن تقام أحجار الدومينو على قبور المسيحيين ، استمرت حتى بداية القرن الماضي.

التمائم والتمائم والتعويذات في وثنية روسيا القديمة

وفقًا للسلاف القدماء ، فإن التمائم أو التمائم ، التي كانت توجد عليها صورة لإله محترم ، جعلت من الممكن التعامل مع المشاكل وتحقيق ما هو مرغوب فيه. واليوم هذه العناصر لها قيمتها ، من المهم فقط استخدامها بشكل صحيح.

في روسيا القديمة ، كان لدى الجميع تمائم وتمائم: كبار السن والأطفال. الظواهر الطبيعية الخائفة والأمراض والاضطرابات الأسرية. أراد الناس التأثير على ما يدور حولهم. فظهرت الآلهة والمعتقدات فيهم.

كان للآلهة مجالات نفوذهم الخاصة ، وكانت صورهم ورموزهم مقدسة. تم تصوير الآلهة على أشياء صغيرة لا يمكن الانفصال عنها. كان الرجل يحمل تميمة معه ، وكان يعتقد أن الكواكب القوية والحكيمة ساعدته في هذا العالم.

أصبحت معاني التعويذات في وثنية روسيا القديمة معروفة بفضل الحفريات الأثرية. كانت مصادر المعلومات حول حياة وعادات السلاف القدماء عبارة عن أدوات منزلية برونزية أو معدنية.

وعلى الرغم من أن الجميع قد سمع عن التمائم والتمائم الوثنية أو التعويذات الوثنية ، لا يعلم الجميع أن هذه المفاهيم ليست متطابقة.

التمائم- العناصر التي يراد ارتداؤها من قبل شخص معين ، والتي تحتوي على إيجابية أو الطاقة السلبية. تم رسمها تصور رموز الآلهة أو الظواهر الطبيعية عليها. ولكي تكون مفيدة ، كان لا بد من تكليفهم بمساعدة قوى أعلى. في ثقافة السلاف القدماء ، كانت التمائم التي صنعتها الأم أو الأخت أو المرأة الحبيبة مهمة بشكل خاص.

التمائمكانت أشياء أو تعاويذ تستخدم لدرء قوى الشر. لم يكن من الممكن حملهم معك فحسب ، بل وضعوا أيضًا في المنازل ، ثم تمكنوا من حماية الأسرة من التعديات الشريرة. لم يتم شحن التمائم ، كان هذا هو الفرق الرئيسي بينها وبين التمائم. كانوا في الأصل قادرين على حماية الناقل الخاص بهم. يمكن للتعاويذ أو مناشدات الآلهة أن تحمي الإنسان أيضًا.

التعويذاتتعتبر الأشياء التي تجلب الحظ السعيد. تم اتهامهم ، لكنهم ما زالوا مدينين بعملهم للإيمان. تم صنع هذه الأشياء عن قصد ، يمكن أن تكون ألعاب أطفال أو شيء تبرع به أحد أفراد أسرته.

كان الغرض الرئيسي من التمائم والتمائم والتعويذات في الوثنية في روسيا القديمة هو حماية الآلهة. كانت الرموز المطبقة عليهم ذات أهمية كبيرة في ثقافة السلاف.

اعتمادًا على الأهداف التي تم إنشاؤها من أجلها ، ساعدت التمائم الوثنية لروسيا القديمة في حل المهام التالية:

محمي من النظرة غير اللطيفة ؛

توفير الحماية للأسلاف المتوفين ؛

حراسة المسكن من القوات المعادية والضيوف غير المدعوين ؛

ساعد في الحماية من الأمراض ؛

جذبت الحظ والثروة.

على التمائم والتمائم الوثنية تصور الصليب المعقوف والأجرام السماوية وصور الآلهة. يمكن أن يرتدي الرجال والنساء بعض التمائم التي تحمي من العين الشريرة أو ترعى الأسرة. ومع ذلك ، في الوثنية في روسيا القديمة ، كانت هناك أيضًا مثل هذه الرموز التي تم تطبيقها فقط على التمائم من الذكور أو الإناث فقط.

رموز التمائم والتعويذات النسائية

النساء في المخاض - كانت تشابكًا لأنماط مستطيلة. تم تطبيق هذه الرموز على تميمة تحلم بطفل لامرأة. بعد أن حملت ، كان لابد من ارتداؤها حتى الولادة. ثم تم تعليق هذا العنصر بالقرب من مهد الطفل ، وبالتالي فإن قوة الأسرة بأكملها تحمي الطفل.

Lunnitsa - ترمز صورة الشهر المقلوب إلى حكمة المرأة وتواضعها وصبرها في وثنية روسيا القديمة.

Yarila - بمساعدة العلامات والرموز ، صوروا الإله الوثني Yarila. اعتقد السلاف القدماء أن التمائم ، التي ترمز إلى إله الشمس ، كانت قادرة على الحفاظ على الحب ومنع المشاعر من التهدئة. على الرغم من أن هذا العنصر كان مخصصًا للأزواج في الحب ، إلا أنه عادة ما ترتديه الفتيات.

موكوش - الرموز تشير إلى الإلهة ماكوش ، وهي مصممة لتقوية قوة العشيرة. بمساعدة هذه التمائم والتمائم ، تم الحفاظ على السلام والوئام في المنازل.

Odolen-grass - عشب مقدس يحمي من قوى الظلام والأعداء. تم تطبيق العلامات التي ترمز لها على التمائم الواقية.

Molvinets - حراسة الأسرة من المتاعب ، تم تصويره في شكل معين. تم تقديم سحر بهذه الصورة إلى النساء الحوامل من أجل حل آمن للعبء وولادة طفل سليم.

الزفاف - في الوثنية في روسيا القديمة ، كانت أربع حلقات متشابكة. تم إعطاء سحر بهذا الرمز للعرائس والزوجات الشابات - حراس الموقد. لقد حمى العائلات من الشدائد وساعد في إنقاذ الحب.

Lada-Bogoroditsa - كانت ترتدي التعويذات الوثنية معها فتيات صغيرات يحلمن بالحب والزواج السعيد.

رموز التمائم والتعويذات الذكور

ختم فيليس - كان نمطًا به نسج مستديرة ، تم تطبيقه على تمائم رجال القمار. هذا العنصر يحمي صاحبه من المتاعب والفشل.

Hammer of Perun - في الوثنية في روسيا القديمة ، كانت علامة عامة للرجال ، تحرس العشيرة على طول خط الذكور ، ولا تسمح بمقاطعتها ، وتنقل حكمة الأجداد.

علامة Vseslavets - حماية المنزل من النار. في الوقت الحاضر ، تساعد التميمة على الحماية من الخلافات.

علامة Dukhobor - أعطت هذه العناصر الرجال القوة الروحية والقوة وساعدت على تحسين أنفسهم.

رموز Kolyadnik - في روسيا القديمة ساعدوا في المعارك ، في عصرنا ساعدوا في هزيمة المنافسين أو المنافسين.

التقليد السلافي غني بالطقوس والأعياد الجميلة والرموز القوية. إذا كنت ترغب أيضًا في الاحتفال بأعياد أسلافك ، وإجراء الطقوس التقليدية واستخدام تعويذات القرية ، ومعرفة العلامات والأغاني ، واستخدام التمائم السلافية ، فلا يمكنك الاستغناء عن مصادر موثوقة للمعرفة وبعض التحضير.

من هذه المقالة سوف تتعلم:

ما هي الوثنية السلافية

ما هي المراحل التي مرت بها الوثنية السلافية

اي نوع الصفات الشخصيةلديه الوثنية السلافية

ما هو جوهر الأساطير السلافية

ما هي الآلهة التي كانت تبجل في الوثنية السلافية

ما هي الطقوس الرئيسية في الوثنية السلافية

تطور نظام المعتقدات الدينية بين السلاف القدماء على مدى قرون عديدة. نتيجة لذلك ، تم تشكيل عدين: تبجيل الأسلاف وإعطاء القوى الإلهية للظواهر الطبيعية. كل هذا يمكن تسميته بمصطلح واحد: "الوثنية السلافية". لم يكن لأجدادنا إله واحد ، لأن القبائل السلافية لم تسعى إلى الاتحاد في اتحادات سياسية واقتصادية. انتشرت السمات المشتركة للمعتقدات فقط: طقوس الجنازة ، والطوائف العائلية والقبلية والزراعية. لوحظت معظم نقاط الاتصال بين القبائل المختلفة في البانتيون السلافي القديم. حتى الآن ، بقي عدد قليل فقط من العادات والطقوس دون تغيير ، لكنها تحمل أيضًا بصمة الحداثة.

المراحل والسمات الرئيسية للوثنية السلافية

تعبد كل أمة آلهتها. مثل الإغريق أو الرومان ، كان للسلاف أيضًا آلهة خاصة بهم. كانت الآلهة والإلهات حاضرين بشكل مختلف جدًا: الخير والشر ، القوي والضعيف ، الرئيسي والثانوي.

يسمى الدين الذي يعبد فيه الناس عدة آلهة في نفس الوقت تعدد الآلهة أو تعدد الآلهة. يأتي المصطلح من مزيج من كلمتين يونانيتين: "بولي" - كثير و "ثيوس" - إله. بدأنا نسمي مثل هذا الدين بالوثنية - من الكلمة السلافية القديمة "لغات" ، أي الشعوب الأجنبية التي لم تقبل المسيحية.

في الوثنية السلافية ، كانت هناك العديد من العطلات السحرية ، وتم تنفيذ هذه الطقوس بدقة وفقًا للجدول الزمني. اجتمع أجدادنا بالضرورة وقرروا المواسم والمواسم الزراعية. على سبيل المثال ، في ديسمبر ، احتفل السلاف بوصول Kolyada ، إله الشتاء القاسي. اعتبر العام الجديد ، الذي تم الاحتفال به في الأول من يناير ، أفضل يوم لفترات الرفاهية للعام المقبل.

مع حلول فصل الربيع ، بدأت الإجازات "الشمسية". كان يرمز إلى الشمس بالفطائر المخبوزة في Shrovetide ، بالإضافة إلى عجلة مضاءة ومضاءة على عمود مرتفع. في الوقت نفسه ، أحرقت دمية من قش الشتاء خارج القرية. بعد الربيع ، جاء الصيف ، وخصص أسبوعه الأول لرعاة الحب - لادا وليليا. في هذه الأيام كان من المعتاد غناء الأغاني المبهجة والاحتفال بالأعراس.

في الوثنية السلافية ، احتلت عبادة آلهة العناصر مكانًا مهمًا ، وكذلك الآلهة التي رعت نوعًا معينًا من النشاط البشري. زينت ساحات المدينة بصور الآلهة ، وأقيمت معابد كاملة ، تبعها السحرة والسحرة والكهنة السحرة. الوثنية السلافية لها أساطيرها الخاصة عن حياة وأعمال الآلهة. كان الأجداد ممتنين بشكل خاص لإله الشمس ، الذي علم الناس الحدادة ووضع مجموعة من القواعد العائلية.

اليوم ، تم نسيان الكثير من الوثنية السلافية ، للأسف. لهذا السبب يفسر العلماء المعاصرون الأفكار الدينية والأسطورية لأسلافنا بطرق مختلفة.

إذا تحدثنا عن فترة الوثنية السلافية ، فغالبًا ما تكون هناك أربع مراحل رئيسية في تطور الدين:

عبادة الغول والسواحل

لقد وهب الناس الذين عاشوا في العصر الحجري كل الظواهر الطبيعية بداية روحية. يمكن أن تتجه الأرواح التي كانت موجودة حول الشخص تجاه الشخص المعادي والخير على حد سواء. أقدم عبادة هي عبادة السواحل. بالنسبة للسلاف ، كانوا حراس الحياة ورعاة الموقد.

لكن مكانًا خاصًا بينهم احتلته Bereginya-Earth. صورت الإبرة في بعض الأشياء طقوس خدمة هذه الإلهة: يدي برجيني مرفوعة ، وعدة أقراص شمسية فوق رأسها. في الوثنية السلافية ، كانت الإلهة العظيمة أيضًا لا تنفصل عن رموز الحياة الأخرى - الزهور والأشجار. لا عجب أن تسمى الشجرة المقدسة لأسلافنا "البتولا" - وهي كلمة تشبه في الصوت اسم الإلهة.

عبادة "رود" و "النساء"

في الوثنية السلافية ، ظهرت ماكوش ولادا (النساء في المخاض) أمام رود ، في أيام النظام الأم. كانت آلهة عبادة الخصوبة مسؤولة عن خصوبة المرأة. ولكن تم استبدال النظام الأبوي بالنظام الأبوي ، ووقف رود ، الذي يرمز أيضًا إلى الخصوبة ، ولكنه ذكر بالفعل ، على رأس البانتيون. ينتمي تشكيل الديانة التوحيدية ، حيث رود هو الدين الرئيسي ، إلى القرنين الثامن والتاسع.

عبادة بيرون

في القرن العاشر ، تم تأسيس كييف روس ، وأصبح بيرون الإله الأعلى للآلهة الوثنية السلافية. في البداية ، كان إله الرعد والبرق والرعد ، ولكن بعد مرور بعض الوقت بدأوا في اعتبار بيرون راعي الحرب والمحاربين والأمراء. أمير كييف فلاديمير سفياتوسلافوفيتش في 979-980 أمرت بجمع العديد من الآلهة السلافية في مكان واحد وترتيب معبد ، في وسطه لتثبيت صورة بيرون. كان الإله الأعلى محاطًا بآلهة أخرى:

دازدبوج- واهب البركات السماوية وإله النور ؛

سفاروج- والد Dazhdbog ، إله الطبقة العليا من السماء والكون ؛

حصان- إله القرص الشمسي.

ماكوش- إلهة الأرض القديمة ؛

سيمارجل- صُوِّر على أنه كلب مجنح وكان مسؤولاً عن البذور والجذور والبراعم.

الوقت بعد تبني المسيحية

استمر العديد من الروس ، حتى بعد تعميدهم ، في عبادة آلهتهم في نفس الوقت. هذا هو ما يسمى بفترة الإيمان المزدوج في الوثنية السلافية. منذ القرن العاشر ، سيطرت المسيحية تدريجيًا على الثقافة الوثنية ، وتقترب أوقات المعتقدات القديمة من نهايتها. لكن هذا لا يمكن أن يقال إلا بالمعنى الرسمي. في الواقع ، لم تختف العبادات القديمة تمامًا. لقد فقدوا معناهم السحري الأصلي ، لكنهم ما زالوا في الفن الشعبي الشفهي ، وأصداءهم موجودة في الفنون والحرف اليدوية.

أساطير الوثنية السلافية

لا يقل نظام الاعتقاد السلافي إثارة للاهتمام من أي نظام آخر. إنها متشابهة ولا تشبه الأساطير اليونانية أو الاسكندنافية. بوجود سمات مشتركة معينة معهم ، تحتوي الأساطير الوثنية السلافية على العديد من العناصر الفريدة. لم تتكرر المعرفة والتقاليد والأساطير لأسلافنا ، ونظام العالم في ملاحم أي أمة أخرى.

إن الأساطير ، التي ورثناها من زمن الوثنية السلافية ، لم تنزل إلى أيامنا هذه ، ليس فقط في شكل مبتور إلى حد كبير ، ولكن أيضًا معاد صياغته. الحقيقة هي أن الكتابة بين السلاف ظهرت في وقت متأخر بكثير عن تلك التي ظهرت بين الإغريق - بالفعل في نهاية التاريخ الوثني. ولكن ، على الرغم من تنوع المجموعات العرقية والأديان ، لا يزال السلاف قادرون على الحفاظ على الأفكار التي تميز أسلافهم البعيدين. ليست هناك حاجة للبحث بعيدًا عن مثال ، يكفي أن نتذكر تقليد حرق دمية الشتاء في Shrove Tuesday.

تحظى أقدم أساطيرنا بأهمية خاصة. نظام الآلهة في الوثنية السلافية كما يلي:

كان سكان أعلى مستوى هم الآلهة ، وتجسد كل الكائنات الحية. على سبيل المثال ، تم تحديد Svarog مع الجنة. على نفس المستوى كانت الأرض وأطفالها مع Svarog - Perun و Fire و Dazhdbog.

المستوى المتوسط ​​، وفقًا لأساطير الوثنية السلافية ، كان يسكنه الآلهة المسؤولة عن الاقتصاد ، وكذلك عن تنمية قبائل معينة - خور ورود والعديد من القبائل الأخرى.

في أدنى مستوى ، كانت هناك كيانات حية مرتبطة بطريقة أو بأخرى بالبيئة - عفريت وحوريات البحر ، وبراونيز وغول.

في الوثنية السلافية ، كانت عبادة الأسلاف مهمة للغاية: كان الأجداد الأسطوريون محترمين ومبجلين بكل طريقة ممكنة. لم يولي السلاف اهتمامًا أقل لمسائل أصل العالم وتطوره.

يعتقد العلماء أن الأساطير الوثنية السلافية تطورت حتى قبل تشكيل القبائل الفردية. لذلك لم تكن هناك حاجة لأية طقوس خاصة ؛ فشلت الطبقة الكهنوتية في التطور على نطاق واسع.

كانت السمة الرئيسية للوثنية السلافية هي أن العالم الحقيقي كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالكائنات ذات المستوى الأدنى. علاوة على ذلك ، يمكنهم مساعدة الناس وإلحاق الضرر بهم. كان أسلافنا يؤمنون بالبراونيز والعفاريت والسواحل والغول. بناءً على ذلك ، كانت الحياة العادية مليئة بالغموض ، وأي ظاهرة غير عادية يمكن تفسيرها من حيث تدخل هذه الأرواح.

إذا كان لا يزال من الممكن التفاوض بطريقة أو بأخرى مع كيانات صغيرة أو خداعهم ، فيجب تنفيذ إرادة الآلهة الوسطى والعليا دون أدنى شك. كان السلاف القدماء يخافون من قوى الطبيعة وغضب أسلافهم. حاول أجدادنا استرضاء الجواهر الإلهية بمساعدة طقوس الأعياد ، التي يعرف بعضها اليوم.

آلهة الوثنية السلافية وعبادتهم

تعتمد الوثنية السلافية على تجربة الحياة الواسعة لأسلافنا. لم يتعلم الناس العالم من حولهم فحسب ، بل حاولوا أيضًا فهم جوهرهم. كان عدد الآلهة السلافية كبيرًا جدًا ، وليس من المستغرب أن يتم الآن نسيان أسماء العديد منهم.

في الديانة الوثنية السلافية ، كانت جميع الآلهة تقف على درجة واحدة أو أخرى من السلم الهرمي. علاوة على ذلك ، في القبائل المختلفة ، يمكن أن تتمتع الآلهة المختلفة بأعظم شرف.

يعتبر أقدم إله للذكور جنس. كان إله السماء والعواصف الرعدية والخصوبة يعبد من قبل جميع الأمم دون استثناء. وفقًا لأساطير الوثنية السلافية ، تحرك رود على سحابة ، ورش الأرض بالمطر ، وبفضل هذا ، ولد الأطفال. كان رود هو خالق كل الأشياء وفي نفس الوقت سيده.

إذا تحدثنا عن أصل الكلمات السلافية ، فالكثير منها له جذر "جنس". الكلمات التي لها مثل هذا الجذر لها معاني كثيرة: القرابة والولادة ، والماء (الربيع) والربح (الحصاد). الكل يعرف مفاهيم الوطن والشعب. يمكن أن تعني كلمة "رود" اللون الأحمر والبرق (تسمى الكرة "الروديوم"). عدد الكلمات التي تم تشكيلها بمساعدة هذا الجذر كبير بشكل غير عادي ، مما يؤكد مرة أخرى عظمة العائلة كإله.

سفاروجهو أول تجسد للعائلة على وجه الأرض. هذا إله واحد للكون وفي نفس الوقت إله حداد أعطى الناس أسرار العمل بالمعدن. رموز سفاروج هي المطرقة والسندان ، وأي تزوير هو معبد. معنى الجذر السلافي "svar" شيء ساطع وحارق. في العديد من اللهجات الشمالية ، لا تزال كلمة "فار" تعني الحرارة أو الاحتراق.

فيما يتعلق بإله الشمس في الوثنية السلافية ، تختلف آراء العلماء. يميل البعض إلى Dazhdbog ، والبعض الآخر مقتنع بأنه كان Yarilo ، وفقًا لآخرين - Svetovid. لكن لا أحد ينكر أن إله الشمس بين السلاف (خاصة الجنوب الشرقي ، حيث لم يشكو أحد من قلة ضوء الشمس) كان حصان.

الجذور "horo" و "kolo" في العصور القديمة تعني دائرة وعلامة شمسية للشمس. بقولهم "القصور" ، كان الأجداد يقصدون المبنى الدائري للفناء. والكلمتان "رقصة مستديرة" و "عجلة" لا تعتبر حتى الآن بالية.

تم تخصيص عطلتين رئيسيتين لهذا الإله في الثقافة السلافية الوثنية. يتم الاحتفال بأحدهما في يوم الانقلاب الصيفي ، والآخر - في فصل الشتاء. في يونيو ، دحرج أسلافنا عجلة عربة من الجبل إلى النهر ، مما يعني ضمنيًا من خلال هذا الإجراء أن الشمس ستتراجع في الشتاء. في ديسمبر ، تم تكريم Kolyada و Yarila وغيرهم.

كلمة كارولمشتق من "kolo". هذا الأخير يعني "طفل الشمس". تم تمثيله كطفل - ولا يهم إذا كان صبيًا أو بنتًا. عندما يكون الطفل صغيرًا جدًا ، لا يهم الجنس ، وكلمة "الشمس" ذاتها بين السلاف من الجنس المتوسط. يدين الإله بميلاده إلى عطلة الانقلاب الشتوي: في هذا اليوم ، ولدت شمس العام التالي.

Kolyada هي عطلة طويلة إلى حد ما ، يتم الاحتفال بها لعدة أيام ، من 25 ديسمبر (ليلة عيد الميلاد) إلى 6 يناير (يوم فيليس). وعادة ما تسقط العواصف الثلجية والصقيع الشديد على الترانيم. في الوقت نفسه ، كانت الأرواح الشريرة والسحرة الأشرار يسيرون على الأرض ويسرقون القمر والنجوم.

دازدبوج.الأهم من ذلك كله ، أنه كان يحظى بالاحترام من قبل القبائل السلافية الشرقية. مهمة Dazhdbog هي الحفاظ على أسرته ومنح الناس البركات الأرضية. هذا الإله مسؤول عن كل ظواهر الطبيعة الأساسية: الضوء والحرارة والحركة. يُفهم الأخير على أنه تعاقب الفصول ، وتغير النهار والليل ، وما إلى ذلك. ربما ، في الوثنية السلافية ، كان دور Dazhdbog أكثر أهمية من دور إله الشمس ، على الرغم من أنها تزامنت من بعض النواحي. Dazhdbog يعني العالم بأسره.

بيلبوجفي الوثنية السلافية ، كان إله الحظ والسعادة ، وحافظ الخير والعدل. فنزل إلينا تمثال بيلوج ممسكًا بيده قطعة من الحديد. في العصور القديمة ، كان اختبار الحديد يمارس لاستعادة العدالة. إذا اشتبه شخص بارتكاب أي جريمة ، فإنه يُجبر على الضغط على قطعة معدنية ملتهبة في يده والمشي عشر درجات على الأقل بهذه الطريقة. إذا لم تكن هناك علامات حروق ، تم إسقاط التهم. كان محكوما على الرجل الموسوم بالحديد بالعار الأبدي. بناءً على ذلك ، يمكننا أن نستنتج أن Belbog كان مسؤولاً أيضًا عن العدالة. ومع ذلك ، فإن الآلهة العليا الأخرى في الوثنية السلافية حملت هذه الوظيفة أيضًا ، كونها القضاة الأعلى والمتحمسون للعدالة. عاقبوا المذنب وحموا الأسرة من فقدان الأخلاق.

بيرونإله الرعد والبرق الوثني. كان لديه الكثير من الأقارب والمساعدين. في حاشيته ، بالإضافة إلى الرعد والبرق ، كان هناك مطر وحائل وحوريات البحر والماء ، بالإضافة إلى أربع رياح تتوافق مع النقاط الأساسية. هذا هو السبب في أن الخميس يعتبر يوم بيرون. على الرغم من أنه في بعض تقاليد الوثنية السلافية كان هناك سبعة أو عشرة أو اثني عشر أو عددًا كبيرًا من الرياح. تم تخصيص الغابات والأنهار التي تعتبر مقدسة على وجه التحديد لبيرون.

فيليس.أحد أقدم الآلهة الوثنية التي عبدها السلاف الشرقيون. في البداية ، كان شفيع الصيادين. كان هناك من المحرمات على الوحش المؤله ، لذلك كان الإله يسمى "مشعر" و "شعر" و "فيليس". هذا الاسم يعني أيضًا روح الوحش المقتول. كان الجذر "يقود" بين السلاف القدماء معنى "ميت". كان الموت من أجل أسلافنا يعني الانضمام ، والانضمام إلى الروح مع أسلافهم السماويين ، تاركين جسدًا مميتًا للأرض.

في الوثنية السلافية أيضًا ، كان هناك تقليد بعد الحصاد لترك "حصاد شعر الأذن على اللحية". كان السلاف على يقين من أن الأسلاف الساكنين في الأرض يساعدونها على أن تصبح أكثر خصوبة. كانت عبادة فيليس كإله وثني للماشية في نفس الوقت تكريمًا للأجداد ، ولم ترتبط فقط بحصاد غني ، ولكن أيضًا برفاهية الأسرة. ليس بدون سبب ، في التقليد الوثني السلافي ، كان يطلق على الأعشاب والزهور والشجيرات والأشجار "شعر الأرض".

جاءت الإلهة الأنثوية التي كان السلاف يحترمها من عبادة روزانيتسي الوثنية القديمة. واحدة من الآلهة الرئيسية للقبائل السلافية الشرقية - ماكوش.هذا الاسم من جزئين. "ما" تعني "الأم" و "كوش" سلة أو محفظة. اتضح أن ماكوش هي أم السلال الممتلئة ، إلهة الحصاد الجيد. لا تخلط بينها وبين إلهة الخصوبة الوثنية ، لأن ماكوش ، على عكسها ، تلخص نوعًا ما الموسم الزراعي ، وتعطي الناس الفوائد المقابلة.

لا يمكن أن يكون المحصول كما هو من سنة إلى أخرى ، وأحيانًا يكون أكثر ، وأحيانًا يكون أقل. الوثنية السلافية تعني الإيمان بالمصير. لقد كان يعتمد عليها كيف سيصبح العام - ناجحًا أم لا. لذلك ، كانت ماكوش أيضًا إلهة القدر. مع تبني المسيحية في روسيا ، تحول ماكوش الوثني إلى الأرثوذكسية باراسكيفا بياتنيتسا ، التي هي ، مثل الإلهة السلافية ، راعية الزواج والسعادة العائلية.

كانت واحدة من أكثر الآلهة السلافية المحبوبة لادامسؤول عن الحب والسحر والجمال. بمجرد حلول الربيع ، حان وقت إجازة لادينا الوثنية ، وقت لعب الشعلات. كلمة "حرق" أيضا لها معنى "الحب". والحب نفسه غالبًا ما كان يُقارن باللون الأحمر والنار وحتى النار.

في الوثنية السلافية ، كان جذر "الفتى" شائعًا في الكلمات التي لها معنى زواج. على سبيل المثال ، كان يُطلق على الخاطبة اسم فتى ، وأغنية زفاف تسمى فتى ، والمفضلة هي فتى. في اللغة الحديثة توجد كلمات مثل "التعايش" (العيش في وئام) و "حسنًا" (جميل).

لادا كان لديها طفل اسمه ليل. وتتمثل مهمتها في تشجيع الطبيعة على التخصيب ، وربط الناس بأواصر الزواج. يوجد أيضًا أقنوم أنثوي لهذا الإله الوثني ، يُدعى ليلي أو ليليا أو لياليا.

يسمى الابن الثاني للإلهة لادا في الوثنية السلافية باول.تم تصوير إله الزواج وهو يرتدي قميصًا أبيض بسيطًا ويرتدي تاجًا من الأشواك على رأسه. تمسك بوليل بنفس إكليل الزهور لزوجته. كانت مهمة بولي أن تبارك العشاق من أجل حياة أسرية شائكة.

تربط التقاليد الوثنية السلافية مع لادا وإله اسمه زنيش بناره والحرارة وشعلة الحب المقدسة.

تعارض آلهة الظلام آلهة النور في الوثنية السلافية. واحد منهم - تشيرنوبوجمن هو حاكم العالم السفلي. ترتبط مفاهيم مثل "الروح السوداء" ، "يوم ممطر" بهذا الإله.

كما تصرفت إلهة الموت بين السلاف مارا(مور). ربما جاءت الكلمات "مات" و "ميت" وغيرها من اسمها. يمكنك أيضًا أن تتذكر الآلهة الوثنية للحزن المميت أتمنى"والد من الكلمات" ندم ، شفقة "، و كارنو، والتي من خلالها جاءت تعابير "الجسد" ، "العقاب" ، إلخ. في القبائل الأخرى ، كانت تسمى هذه الآلهة ، التي تجسد التعاطف اللامحدود ، زوربويو كروتشينا.في الوثنية السلافية ، كان يعتقد أن الشخص يمكن أن يخفف روحه ويمنع العديد من المشاكل ، فقط من خلال نطق هذه الأسماء. ليس من قبيل المصادفة أن الفولكلور السلافي الوثني مليء بجميع أنواع الرثاء والرثاء.

الطقوس الرئيسية للوثنية السلافية

بالإضافة إلى نظام الآلهة الخاص بهم ، كان للوثنية السلافية طقوس وطقوس مختلفة. لقد رافقوا شخصًا طوال حياته ، كونهم رموز الدورة الطبيعية التالية أو مرحلة الحياة. يكمن جوهر الوثنية السلافية في رغبة الإنسان في الاتحاد مع الطبيعة ، وبالتالي مع الآلهة. كان لكل طقس معنى عميق خاص به ، ولم يتم إجراء أي احتفال بهذه الطريقة. كان الإيمان بالقوى الطبيعية بين السلاف القدماء لا نهاية له.

حفل التسمية

تم تنفيذه من قبل كهنة وثنيين ، وفقط بعد أن اكتسب الشخص العقيدة السلافية. على مدار سنوات الحياة ، يمكن أن يتغير الاسم عدة مرات ، هنا يعتمد كثيرًا على نوع نشاط الشخص وقدراته وميوله. تكمن خصوصيات الوثنية السلافية في حقيقة أنه في المجتمعات المختلفة يمكن تنفيذ مثل هذه الطقوس بطرق مختلفة ، ويعتمد الكثير على الكهنة. لكن الجوهر ظل دائمًا كما هو: كان على الشخص أن يكتسب اسمًا سلافيًا أصليًا ، وربطه بـ ROD في خطة معلومات الطاقة.

الخطيبون متصلون بمجال طاقة الأجداد وحصلوا على حماية الآلهة السلافية. أولئك الذين تم استدعاؤهم باسمهم الأصلي عند الولادة لم يعودوا بحاجة إلى مثل هذه الطقوس. وفقًا لمقالات عن الوثنية السلافية ، فإن المصير الإضافي للشخص يعتمد إلى حد كبير على اختيار الاسم. الشخص الذي قبل الاسم الجديد ، كما هو ، وُلد من جديد وطأ قدمه على مسار جديد تمامًا غير مستكشف. لم يعد بإمكان هذا الرجل أن يظل كما هو.

كان اسم السلاف مفتاح ذاكرة العائلة. كان على الساحر الذي يؤدي طقوس التسمية (وأحيانًا تسمية نفسه) أن "يسمع" الاسم في الروح ثم ينطقه بصوت عالٍ ، وبذلك يربط بين عالم الروح وعالم الكشف. يجب ألا يتم التعجل في اختيار الاسم. أولاً ، كان على الشخص أن يحدد تمامًا اتجاه طريقه - وإلا يعرف الإرادة الإلهية. يجب أن يولد الاسم من الآلهة وليس من النور الدنيوي.

مراسم الزواج

حقًا ، الزفاف هو أكثر متطلبات ROD مجيدًا ، والذي يتم إجراؤه بدوره بواسطة كل من ROD الروسي ، من القبيلة السلافية ، الذين يتمتعون بصحة جيدة في الروح والجسد. حقًا ، لا يمكنك أن تأخذ زوجة سلاف - إنه مثل عدم إنجاب زوجة سلافية - إنه نفس عدم الاستمرار في عمل أسلافك - إنه نفس تحويل التجديف إلى الآلهة الأصلية وعدم تلبية إرادتهم . القيام بالعكس هو نفس إسقاط الحبوب في الأرض الصالحة للزراعة - للعيش وفقًا لحكم الله - للوفاء بواجب الوراثة - لتمديد حبل الآباء. لأن واجب كل شخص على الأرض هو الحفاظ على ROD واستمراره ، فإن واجب كل Rusich و Slav هو مواصلة ROD Russian و Slavic. يجب أن تستمر سلسلة الأجيال وأن تكون لا تنفصم.

تعتبر هذه الطقوس في الوثنية السلافية ، مثل ولادة شخص ، وتقديمه إلى ROD ، والدفن حدثًا مهمًا للغاية في الحياة. في هذه المناسبة ، لم يتم تنظيم حتى الاحتفالات الوثنية داخل الأسرة ، ولكن الاحتفالات الوثنية القبلية العامة. بعد كل شيء ، فإن اتحاد الشباب بهدف عيش حياة مستقبلية معًا ليس مسألة تتعلق بالأشخاص المقربين فحسب ، بل هي مسألة تتعلق بالأقرباء بالكامل ، سواء من الأرض (الأقارب) أو السماوية (الأجداد) ، وحتى نوع العائلة. الاكثر ارتفاع.

في الوثنية السلافية ، انتهت القصة فقط بزفاف. بدأ كل شيء بالتوفيق بين الزوجين ، تلاه العروس والتآمر. خلال هذا الأخير ، قرر الطرفان أخيرًا حجم المهر الذي يجب أن تحصل عليه العروس. بعد ذلك ، كانت هناك خطوبة وأفعال وثنية أخرى ، على سبيل المثال ، بموافقة متبادلة ، يمكن أن تسرق العروس. إذا حدث هذا ، كان العريس ملزمًا بدفع الوريد لوالد العروس - فدية. عندما يتبقى يوم أو يومين قبل الزفاف ، يُخبز رغيف طقسي خاص ، مزين بعلامات على الخصوبة. بالإضافة إلى ذلك ، تم إعداد كورنيك له - فطيرة دجاج ، كان من المفترض أن يجسد السعادة والازدهار في الأسرة المستقبلية.

حفل هووسورمينغ

اعتبر الحفل المنزلي أحد الأعياد في الوثنية السلافية. حتى عندما كان المنزل قد بدأ للتو في البناء ، كان أجدادنا يؤدون العديد من الطقوس ضد المؤامرات. أرواح شريرة. لكن اللحظة الأكثر خطورة كانت الانتقال الفعلي إلى منزل جديد. كان يعتقد أن الأرواح الشريرة ستبذل قصارى جهدها لمنع حياة سعيدة ومزدهرة لأصحابها. من أجل تجنب التأثير الشرير للأرواح الشريرة ، تم تنفيذ طقوس وثنية للحماية من المنزل ، واستمرت هذه الممارسة في العديد من مناطق البلاد حتى منتصف القرن التاسع عشر.

وفقًا للتقاليد الوثنية السلافية ، قبل بناء منزل ، كان من الضروري اختيار موقع مناسب له و مواد بناء. للعثور على أفضل مكان ، تم استخدام عرافة مختلفة. على سبيل المثال ، كان يُعتبر علامة جيدة إذا بدأ الأخير في نسج شبكة في وعاء من الحديد الزهر مع ترك عنكبوت على الموقع. في بعض الأحيان تم استخدام وعاء مليء بالعسل لنفس الغرض. إذا زحف النمل إليه بحثًا عن الطعام ، فإن الموقع يعتبر سعيدًا. هناك طريقة وثنية أخرى لإيجاد مكان جيد للبناء وهي ترك بقرة تخرج على قطعة أرض. حيث استلقت ، بدأوا في بناء منزل.

في الوثنية السلافية ، كانت هناك أيضًا مؤامرات خاصة ساعدت في اختيار مكان للعيش فيه. كان على الشخص الذي بدأ في بناء كوخ جديد أن يجمع الحجارة من حقول مختلفة ويضعها في منطقة مراقبة على شكل رباعي الزوايا. داخلها كان من الضروري وضع قبعة وقراءة مؤامرة وثنية خاصة. بعد ثلاثة أيام من الانتظار ، كان من الضروري إعادة النظر إلى الحجارة. إذا بقوا دون أن يمسهم مكانهم ، فقد تم تحديد الموقع من خلال المعتقدات الوثنية على أنه ناجح.

لا يزال البيلاروسيون يعتقدون أنه من المستحيل بناء منزل على الأرض المتنازع عليها. يمكن للشخص الذي خسر دعوى قضائية أن يلعن صاحب المنزل ، وستبتعد عنه السعادة إلى الأبد. وفقًا لتقاليد الوثنية السلافية ، لا يمكن وضع الكوخ في الموقع حيث تم العثور على عظام بشرية. حتى لو جرح أحدهم ذراعه أو ساقه في هذا المكان ، فلا بد من اختيار موقع آخر للبناء.

طقوس الحمام

حتى اليوم ، لم يتم نسيان طقوس الوثنية السلافية تمامًا. من المفترض أن الشخص الذي عبر عتبة الحمام يجب أن يرحب بمالكه - بانيك. هذه التحية هي في نفس الوقت نوع من المؤامرة الوثنية للمساحة التي ستؤدى فيها طقوس الاغتسال. بكلمات خاصة بيئةمضبوطة بطريقة معينة. علاوة على ذلك ، يمكن تحضير هذه الكلمات مسبقًا ، ولفظها تلقائيًا ، في غرفة البخار.

بعد قراءة هذه المؤامرة الوثنية ، تحتاج إلى رش الماء الساخن من المغرفة على المدفأة وتوزيع البخار المتصاعد في جميع أنحاء الحمام بحركات دائرية للمكنسة. بدلًا من المكنسة ، لا يُمنع استخدام المنشفة. هذه هي الطريقة التي تم إنشاؤها بخار خفيف. السر هو أن البخار الموجود في الغرفة ينقسم عادة إلى عدة طبقات. في الجزء السفلي ، تكون هذه الطبقات رطبة وباردة ، ولكن كلما زاد ارتفاعها ، أصبح الهواء أكثر جفافاً وسخونة. البخار الذي لم يتم تحريكه بشكل صحيح هو "ثقيل".

الشخص في مثل هذا الحمام ليس مريحًا جدًا ، لأن ساقيه باردتان ورأسه ، على العكس من ذلك ، يسخن. إذا لم تقم بإنشاء مساحة واحدة من حيث درجة الحرارة والرطوبة ، فسيكون الجسم في طبقات مختلفة تمامًا من البخار ، ويصبح من الصعب الحصول على أي متعة من الإجراء. بسبب الشعور بانقسام معين ، لا يمكن القيام بذلك ببساطة.

جسر كالينوف (طقوس جنازة)

طقوس الجنازة المعتمدة في الوثنية السلافية لها اسمها الخاص ، وأكثر من اسم واحد. يطلق عليه كالينوف موست أو ستار بريدج. يربط Yav و Nav ، عالم الأحياء وعالم الموتى. من خلال عبور هذا الجسر تجد النفس البشرية نفسها في العالم الآخر. تذكر الأساطير الوثنية للسلاف القدماء جسرًا سحريًا ، لا يمكن أن تمر به إلا أرواح أولئك الأشخاص الذين تميزوا خلال حياتهم باللطف والشجاعة والصدق والعدالة.

يمكن رؤية هذا الجسر في ليالي صافية في السماء ، واسمه درب التبانة. الصالحين - أولئك الذين يعيشون وفقًا لمبادئ الآلهة ، وفقًا للقاعدة و Great-Vedas - يمكنهم بسهولة عبور هذا الجسر وينتهي بهم المطاف في Light Iria. الأشرار - جميع أنواع المخادعين والحسد والمغتصبين والقتلة - يسقطون من جسر النجوم ويذهبون مباشرة إلى عالم البحار السفلي. بالمناسبة ، القتلة يقصدون الأشخاص الذين ارتكبوا جريمة بدافع المصلحة الذاتية والنية الخبيثة ، وليس على الإطلاق أولئك الذين ارتكبوا هذا الفعل ، دفاعًا عن السلافية رود. إذا كان لدى شخص ما في حياته الكثير من الأعمال الصالحة والكثير من الأعمال السيئة ، فسيتعين عليه أن يمر بتجارب - وستكون مختلفة لكل منها.

خلال طقوس الجنازة المعتمدة في الوثنية السلافية ، كان المشيعون حاضرين دائمًا. تحت مراثيهم ، كان من المفترض أن يمر موكب الجنازة على طول جسر النجم الرمزي ، كما لو كان يرافق الروح البشرية إلى نقطة تقاطع عالمين - ريفيل ونافي. بعد ذلك ، تم وضع جثمان المتوفى في محرقة جنائزية على شكل مستطيل. يجب أن يكون ارتفاع السرقة (وهو ما يعني "النيران القربانية" في الترجمة) على مستوى أكتاف شخص بالغ أو أعلى. من الداخل ، كانت السرقة محشوة بالقش الجاف والفروع.

تم صنع دوموفينا على شكل قارب يوضع على النار مع أنفه حتى غروب الشمس. تم وضع الهدايا والمأكولات الجنائزية فيه. وكان المتوفى يرتدي ثياباً بيضاء ومغطاة بغطاء أبيض من الأعلى. كان من المفترض أن يرقد الميت ورأسه إلى الشرق. كان للشيخ أو الساحر الحق في إشعال المحرقة الجنائزية ، بعد أن خلع ملابسه من قبل إلى الخصر والوقوف وظهره على نار القرابين.

محصول

في الوثنية السلافية هناك عدة طقوس مخصصة للحصاد. لكن من بينها ، بداية العملية ونهايتها ، zazhinki و dozhinki ، مهمان بشكل خاص.

لم يتم تنفيذ الطقوس السحرية والطقوس الوثنية في يوم معين ، ولكنها كانت مرتبطة بنضج ثقافات معينة. بمساعدة treb (طقوس التضحية) ، شكر أسلافنا الأرض على الحصاد الذي أعطته. كانت الإجراءات السحرية تهدف إلى جعل التربة خصبة مرة أخرى ، وقادرة على الولادة في العام المقبل. ومع ذلك ، سعى هذا الطقس الوثني أيضًا إلى هدف نفعي بحت: كان من المفترض أن يحصل الحاصدون على القليل من الراحة من العمل الشاق.

وفقًا لتقاليد الوثنية السلافية ، من أجل حصاد ناجح ، كان من الضروري اختيار آلة حصاد مناسبة - آلة حصادة تعمل بجد تتمتع بالقوة والصحة و "اليد الخفيفة". لم يقع الاختيار على النساء الحوامل. علاوة على ذلك ، لم يكن لديهم حتى الحق في النظر إلى السوستة. في غير ذلكيمكن أن يصبح الحصاد المستقبلي "ثقيلًا".

تم اختيار zazhinshchitsu في الاجتماع العام. علاوة على ذلك ، تم إعداد الشخص المختار بعناية للاحتفال: لقد غسلت مذبح المنزل ، ومسحت المقاعد والمائدة. تم وضع مفرش طاولة على سطح الطاولة بحيث يمكن وضع الأذنين الأولى المضغوطة على آذان نظيفة. بعد ذلك ، اغتسلت zazhinshchitsa ، مرتدية قميصًا أبيض جديدًا ، وفي المساء ذهبت إلى الحقل. كان عليها أن تمشي بسرعة ، دون توقف ، كان من المفترض أن سرعة ونجاح الحصاد يعتمدان على هذا. بعد أن وصلت إلى الميدان ، خلعت المرأة ملابسها الخارجية وبدأت العمل على الفور.

كان من الضروري أيضًا العودة إلى المنزل على عجل. تضمنت بعض التقاليد الوثنية السلافية وجود zazhin سريًا. كان على العاملة المختارة أن تذهب دون أن يلاحظها أحد إلى مجالها. ولكن عندما عادت من الحقل ، كان الجميع في المستوطنة يعرفون بالفعل: تم إنجاز المهمة ، وفي صباح اليوم التالي يمكنك البدء في الحصاد بأمان.

من أجل التعرف على التقاليد والطقوس والمؤامرات الوثنية بمزيد من التفصيل ، في متجرنا على الإنترنت "Witch's Happiness" ، يمكنك شراء إصدار فريد يعتمد على مصادر قديمة مكتوبة بخط اليد - كتاب O. Kryuchkova "الكتاب الكبير لمؤامرات الحماية السلافية". بالإضافة إلى ذلك ، يقدم الموقع مجموعة واسعة من الرموز والتمائم السلافية.

التقليد السلافي غني بالطقوس والأعياد الجميلة والرموز القوية. إذا كنت ترغب أيضًا في الاحتفال بأعياد أسلافك ، وإجراء الطقوس التقليدية واستخدام تعويذات القرية ، ومعرفة العلامات والأغاني ، واستخدام التمائم السلافية ، فلا يمكنك الاستغناء عن مصادر موثوقة للمعرفة وبعض التحضير.

هل تحتاج إلى شموع للطقوس السلافية أم كتاب خاص؟ هل تخشى ارتكاب خطأ في اختيار تميمة سلافية لنفسك أو لأحد أفراد أسرتك؟ 8-800-333-04-69. ونحن دائمًا على اتصال على Facebook و Telegram و VK و WhatsApp.

"سعادة الساحرة" - يبدأ السحر هنا.

الوثنية هي دين يقوم على الإيمان بعدة آلهة في نفس الوقت ، وليس على إله خالق واحد ، كما في المسيحية على سبيل المثال.

مفهوم الوثنية

مصطلح "الوثنية" في حد ذاته ليس دقيقًا تمامًا ، حيث يتضمن عدة مفاهيم. اليوم ، لا تُفهم الوثنية على أنها دين ، ولكن كمجموعة من المعتقدات الدينية والثقافية ، ويشار إلى الإيمان بالعديد من الآلهة باسم "الطوطمية" أو "الشرك بالآلهة" أو "الدين العرقي".

وثنية السلاف القدماء مصطلح يستخدم للإشارة إلى مجموعة من الآراء الدينية والثقافية حول حياة القبائل السلافية القديمة قبل أن يتحولوا إلى المسيحية ويتحولون إلى إيمان جديد. هناك رأي مفاده أن المصطلح نفسه فيما يتعلق بالثقافة الدينية والطقوس القديمة للسلاف لم ينشأ من مفهوم تعدد الآلهة (العديد من الآلهة) ، ولكن من حقيقة أن القبائل القديمة ، على الرغم من أنهم عاشوا بشكل منفصل ، كانت تستند إلى لغة واحدة. لذلك ، يتحدث نستور المؤرخ في ملاحظاته عن هذه القبائل على أنها وثنية ، أي أنها تمتلك لغة واحدة ، الجذور المشتركة. في وقت لاحق ، بدأ يُنسب هذا المصطلح تدريجياً إلى المعتقدات الدينية السلافية واستخدم للإشارة إلى الدين.

ظهور وتطور الوثنية في روسيا

بدأت الوثنية السلافية في التبلور في الألف الثاني إلى الأول قبل الميلاد. تحت تأثير الثقافة الهندو أوروبية ، عندما بدأ السلاف يبرزون في قبائل مستقلة. عند تحريك واحتلال مناطق جديدة ، تعرف السلاف على ثقافة جيرانهم واعتمدوا ميزات معينة منهم. لذلك ، كانت الثقافة الهندية الأوروبية هي التي أدخلت في الأساطير السلافية صور إله الرعد وإله الماشية وصورة الأرض الأم. كان للكلت أيضًا تأثير كبير على القبائل السلافية ، الذين أثروا أيضًا البانتيون السلافي ، بالإضافة إلى جلب مفهوم "الإله" إلى السلاف ، والذي لم يتم استخدامه من قبل. تشترك الوثنية السلافية في الكثير مع الثقافة الألمانية الاسكندنافية ، ومن هناك أخذ السلاف صورة شجرة العالم والتنين والعديد من الآلهة الأخرى ، والتي تحولت فيما بعد اعتمادًا على ظروف المعيشة وخصائص الثقافة السلافية.

بعد أن تشكلت القبائل السلافية وبدأت في نشر مناطق جديدة بنشاط ، والابتعاد عن بعضها البعض والانفصال ، تم أيضًا تغيير الوثنية ، وكان لكل قبيلة طقوسها الخاصة ، وأسماءها الخاصة للآلهة والآلهة أنفسهم. لذلك ، بحلول القرنين السادس والسابع. كان دين السلاف الشرقيين مختلفًا بشكل ملحوظ عن دين السلاف الغربيين.

وتجدر الإشارة إلى أنه غالبًا ما كانت معتقدات قمة المجتمع مختلفة تمامًا عن معتقدات الطبقات الدنيا ، وما كان يُعتقد في المدن والمستوطنات الكبيرة لا يتطابق دائمًا مع معتقدات القرى الصغيرة.

منذ اللحظة التي بدأت فيها القبائل السلافية تتحد ، بدأت تتشكل ، بدأت العلاقات الخارجية للسلاف مع بيزنطة في التطور ، وبدأت الوثنية تدريجيًا في الاضطهاد ، وبدأت المعتقدات القديمة موضع شك ، حتى ظهرت التعاليم ضد الوثنية. نتيجة لذلك ، بعد معمودية روسيا عام 988 ، عندما أصبحت المسيحية الديانة الرسمية ، بدأ السلاف في الابتعاد تدريجياً عن التقاليد القديمة ، على الرغم من أن العلاقة بين الوثنية والمسيحية لم تكن سهلة. وفقًا لبعض المعلومات ، لا تزال الوثنية محفوظة في العديد من المناطق ، وفي روسيا كانت موجودة لفترة طويلة جدًا ، حتى القرن الثاني عشر.

جوهر الوثنية السلافية

على الرغم من وجود عدد كافٍ من المصادر التي يمكن للمرء من خلالها الحكم على معتقدات السلاف ، إلا أنه من الصعب تكوين صورة موحدة لعالم الوثنيين السلافيين الشرقيين. من المقبول عمومًا أن جوهر الوثنية السلافية كان الإيمان بقوى الطبيعة ، التي حددت حياة الإنسان ، وسيطرت عليها ، وقررت المصير. من هذا اتبع الآلهة - سادة العناصر والظواهر الطبيعية ، الأرض الأم. بالإضافة إلى آلهة الآلهة الأعلى ، كان لدى السلاف أيضًا آلهة أصغر - كعكات صغيرة ، وحوريات البحر ، وما إلى ذلك. لم يكن للآلهة والشياطين الصغيرة تأثير خطير على حياة الإنسان ، ولكنهم شاركوا فيها بنشاط. آمن السلاف بوجود روح بشرية ، في الممالك السماوية والعالم السفلي ، في الحياة بعد الموت.

للوثنية السلافية العديد من الطقوس التي ترتبط بتفاعل الآلهة والناس. لقد عبدوا الآلهة ، وطلبوا الحماية والرعاية ، وقدموا تضحيات - في أغلب الأحيان كانت الماشية. لا توجد معلومات دقيقة حول وجود تضحيات بشرية بين السلاف الوثنيين.

قائمة الآلهة السلافية

الآلهة السلافية المشتركة:

• الأم - جبن الأرض - رئيسة صورة أنثى، إلهة الخصوبة ، كانت تعبد وطلبت حصادًا جيدًا ، ذرية صالحة ؛
• بيرون هو إله الرعد ، الإله الرئيسي للآلهة.

آلهة أخرى من السلاف الشرقيين (وتسمى أيضًا بانثيون فلاديمير):

• فيليس هو راعي رواة القصص والشعر.
• الشعر هو شفيع الماشية.
• Dazhdbog - إله شمسي ، يعتبر سلف كل الشعب الروسي ؛
• موكوش هي راعية الغزل والنسيج.
• العصا والنساء في المخاض - الآلهة تجسد القدر ؛
• سفاروج - إله الحداد ؛
• Svarozhich - تجسيد النار ؛
• Simargl - رسول بين السماء والأرض.
• Stribog - إله مرتبط بالرياح ؛
• الخورس تجسيد للشمس.

كان للوثنيين السلافيين أيضًا صورًا مختلفة تجسد بعض الظواهر الطبيعية ، لكنهم لم يكونوا آلهة. وتشمل هذه الصور Maslenitsa ، Kolyada ، Kupala ، إلخ. تم حرق الدمى من هذه الصور خلال الأعياد والطقوس.

اضطهاد الوثنيين ونهاية الوثنية

كلما اتحدت روسيا ، زادت قوتها السياسية ووسعت اتصالاتها مع دول أخرى أكثر تقدمًا ، زاد عدد الوثنيين الذين تعرضوا للاضطهاد من قبل أتباع المسيحية. بعد معمودية روسيا ، لم تصبح المسيحية مجرد دين جديد ، بل أصبحت طريقة جديدة في التفكير ، بدأت تلعب دورًا سياسيًا واجتماعيًا ضخمًا. الوثنيون الذين لم يرغبوا في قبول دين جديد (وكان هناك الكثير منهم) دخلوا في مواجهة مفتوحة مع المسيحيين ، لكن الأخير فعل كل شيء للتفاهم مع "البرابرة". استمرت الوثنية حتى القرن الثاني عشر ، ولكن بعد ذلك بدأت تتلاشى تدريجياً.

الوثنية هي دين يقوم على الإيمان بوجود آلهة متعددة ، وليس في إله خالق واحد ، كما في المسيحية على سبيل المثال.

مفهوم الوثنية

مصطلح "الوثنية" في حد ذاته غير دقيق ، لأنه يتضمن طبقة واسعة من الثقافة ، واليوم يتم استخدام مصطلحات "تعدد الآلهة" أو "الطوطمية" أو "الدين العرقي".

وثنية السلاف القدماء مصطلح يستخدم للإشارة إلى مجموع المعتقدات الدينية والثقافية للقبائل السلافية القديمة قبل أن يتبنوا المسيحية. هناك رأي مفاده أن مصطلح "الوثنية" فيما يتعلق بثقافة السلاف القدماء لا يأتي من الدين نفسه (تعدد الآلهة) ، ولكن من حقيقة أن العديد من القبائل السلافية التي تعيش على أراضي روسيا كان لها لغة واحدة ، على الرغم من أنهم لم تكن مرتبطة ببعضها البعض. استخدم نستور المؤرخ مصطلح "الوثنيين" للإشارة إلى مجموع هذه القبائل ، أي القبائل التي توحدها لغة واحدة. في وقت لاحق ، بدأت الوثنية تشير إلى ملامح وجهات النظر الدينية والثقافية لهذه القبائل السلافية القديمة.

ظهور وتطور الوثنية في روسيا

بدأت الوثنية السلافية في الظهور في وقت مبكر من الألف إلى الثانية قبل الميلاد ، عندما بدأت القبائل السلافية تبرز تدريجياً من شعوب المجموعة الهندية الأوروبية ، واستقرت في مناطق جديدة وتفاعلت مع ثقافات الشعوب المجاورة. من الثقافة الهندو أوروبية ظهرت صور إله الرعد وفرقة القتال وإله الماشية والصورة المهمة للأرض الأم. كان السلتيون تأثيرًا مهمًا أيضًا على الوثنية السلافية ، الذين لم يجلبوا صورًا معينة إلى الديانة السلافية فحسب ، بل أعطوا أيضًا السلاف كلمة "إله" لتعيين الصور. مع الأساطير الألمانية الاسكندنافية ، تشترك الوثنية السلافية في الكثير - حيث تحول وجود شجرة العالم والتنين والآلهة الأخرى مع مراعاة الظروف المعيشية للسلاف.

بعد أن بدأت القبائل السلافية بنشاط في الانفصال والمغادرة إلى مناطق مختلفة ، تغيرت الوثنية نفسها أيضًا ، وكان لكل قبيلة عناصرها الخاصة. على وجه الخصوص ، بحلول القرن السادس إلى السابع عشر ، كان دين السلاف الشرقيين والغربيين مختلفين بشكل ملحوظ عن بعضهم البعض.

وتجدر الإشارة أيضًا إلى أنه غالبًا ما يمكن أن تختلف معتقدات النخبة الحاكمة في المجتمع والدنيا بشكل كبير ، كما هو مذكور في السجلات السلافية القديمة. قد يكون ما كان يؤمن به في المدن الكبرى مختلفًا عما كان يعتقده القرويون.

مع تشكيل الدولة المركزية الروسية القديمة ، بدأت العلاقات بين السلاف والبيزنطة ودول أخرى في التطور ، وأصبحت الوثنية موضع تساؤل متزايد ، وفي بعض الحالات اضطهدت - ظهرت تعاليم ضد الوثنية. في عام 988 ، حدثت معمودية روسيا وأصبحت المسيحية رسميًا الدين الرئيسي ، مما أدى إلى إزاحة الوثنية ، ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أنه على الرغم من حقيقة أن روسيا لا تزال حتى يومنا هذا دولة مسيحية ، إلا أن هناك مناطق ومجتمعات لا يزال الناس يعتنقونها. الوثنية السلافية.

جوهر الوثنية السلافية

على الرغم من وجود عدد كافٍ من المصادر التاريخية ، فإن المعلومات حول معتقدات السلاف القدماء لا تزال مجزأة للغاية ، لذلك ليس من السهل تكوين صورة دقيقة لعالم أسلافنا. من المقبول عمومًا أن دين القدماء كان قائمًا على الإيمان بقوة الطبيعة والأرض - ومن هنا جاء حكام الآلهة لبعض الظواهر الطبيعية. بالإضافة إلى الآلهة العليا ، كانت هناك أيضًا مخلوقات أقل - مثل الكعك وحوريات البحر وغيرها - لا يمكن أن تؤثر بشكل خطير على حياة الشخص ، ولكن يمكنها المشاركة فيها. آمن السلاف بوجود الجحيم والسماء ، ووجود الروح في الإنسان ، والتي كانت إحدى القيم المهمة.

كان لدى السلاف العديد من الطقوس المرتبطة بتفاعل الناس والآلهة ، فقد قدموا القرابين ، وعبدوا ، وطلبوا المساعدة والحماية. بالنسبة إلى الذبائح ، تم تقديم الثيران أو الماشية الأخرى في أغلب الأحيان ؛ لا توجد معلومات دقيقة حول التضحيات البشرية للوثنيين السلافيين.

قائمة الآلهة السلافية

الآلهة السلافية المشتركة:

• بيرون - الرعد ، الإله الرئيسي للآلهة ؛
• الأم - أرض الجبن - تجسيد الأنثى للأرض الخصبة والولود ، كانت تُعبد ، وتطلب حصادًا جيدًا أو عددًا كبيرًا من الأطفال ؛ كان هناك أيضًا "قسم من الأرض" ، والذي يعتبر مصونًا.

آلهة السلاف الشرقيين (آلهة الأمير فلاديمير):

• بيرون هو الإله الرئيسي ، راعي الأمير والفرقة ، وهو أيضًا الرعد ؛
• الحصان - تجسيد للشمس.
• Dazhdbog - إله شمسي ، يعتبر سلف الشعب الروسي ؛
• Stribog - إله مرتبط بالرياح ؛
• Simargl - رسول بين السماء والأرض.
• موكوش - إله أنثى ، راعية الغزل والنسيج ؛
• الشعر هو شفيع الماشية.
• فيليس هو راعي رواة القصص والشعر.
• العصا والنساء في المخاض - الآلهة تجسد القدر ؛
• سفاروج - إله الحداد ؛
• Svarozh الذي هو تجسيد للنار.

لا يمكن اعتبار شخصيات مثل Maslenitsa و Kolyada و Kupala وغيرهم آلهة بالمعنى الكامل للكلمة ، لقد كانت مجرد تجسيد طقسي لظواهر معينة تم حرقها غالبًا خلال الأعياد والطقوس الوثنية.

اضطهاد الوثنيين ونهاية الوثنية

مع تطور الدولة الروسية وزيادة التركيز على المزيد الدول المتقدمة، بدأت الوثنية بالتدريج تتعرض للاضطهاد من قبل أنصار المسيحية. ومع ذلك ، قاوم سكان العديد من المناطق بشدة تبني المسيحية حتى بعد المعمودية الرسمية لروسيا - عاد العديد من المسيحيين حديثي الولادة مرة أخرى إلى الوثنية وأداء طقوسًا قديمة سراً وعبدوا الآلهة السلافية القديمة. لطالما كانت العلاقة بين المسيحية والوثنية متوترة للغاية ، ولكن جنبًا إلى جنب مع الدور المتزايد للكنيسة المسيحية في الحياة السياسية والاجتماعية لروسيا ، حل الدين الجديد محل الوثنية تدريجيًا ودمرها في النهاية تقريبًا.

ما هي الوثنية السلافية؟ تم تشكيل الصورة الحديثة إلى حد كبير تحت تأثير الأكاديمي ب. في أعماله الضخمة "وثنية السلاف القدماء" و "الوثنية في روسيا القديمة" رسم صورة مهيبة للوثنية السلافية. هذه معابد ضخمة ، حيث توافد الآلاف من المؤمنين على الطقوس و "الكاتدرائيات" ، وهنا أسطورة واسعة النطاق ، وهنا مجموعة من عدة آلاف من الكهنة (حتى اللاهوتيين الوثنيين) ، وهنا أصنام الآلهة الوثنية ، وهنا وثني فلسفي صورة للعالم ، وكل هذا هو روعة وثنية متجذرة في أعماق آلاف السنين ، بقدر ما يعود إلى العصر الحجري والسكيثيين المتشقق. كانت أعماله بمثابة أساس لمختلف الطوائف الوثنية الجديدة. يبدو أن هناك شيئًا يجب أن نفخر به ، لكن المشكلة برمتها هي أن B. A. Rybakov (على الرغم من خدماته للعلم) لم يكن عالِمًا ضميريًا. في كثير من الأحيان ، قام ببساطة بدس الحقائق في نظرياته ، إن لم يكن يتجاهلها. لكي لا تكون بلا أساس ، أنصحك بقراءة النقد المدمر لبي أ. ريباكوف من قبل مؤرخ رئيسي آخر أ. ب. نوفوسيلتسيف في عام 1993 في مقال "عالم التاريخ" أو أسطورة التاريخ ". الصورة المهيبة الكاملة للوثنية السلافية هي المصمم التاريخي B. A. Rybakov من متنوعة حقائق تاريخيةوالمصادر وعصور مختلفة. أراد B. A. Rybakov أن يكون للسلاف ديانة وثنية عظيمة - لقد أعطاهم إياها.

لكن ما هو الدين الوثني للسلاف إذا ابتعدنا عن نظريات الأكاديمي؟

كيف مثل السلاف الله؟هذا سؤال مهم للغاية ، تعطي إجابته فكرة عن تطور الآراء الدينية للسلاف. أعلن السلاف تعدد الآلهة ، أي كان لديهم العديد من الآلهة. ورث السلاف الآلهة القديمة عن أسلافهم الهندو-أوروبية. كان لكل عشيرة إلهها الصغير الخاص بها - ولم تبق حتى أسمائهم. عبدت كل قبيلة إلهًا مشتركًا للقبيلة ، وكان لاتحاد القبائل (بوليانس ، كريفيتشي ، إلخ) عبادة مشتركة لإلههم - تعود هذه الآلهة بالفعل إلى الأساطير الهندية الأوروبية القديمة. ومع ذلك ، لم يكن لدى الوثنيين أي شيء ضد قبول الآلهة الأجنبية في آلهة آلهةهم ، مثل الخورس الإيرانية وسيمارجل. كان للإله الوثني طابع محلي وكانت عبادة مثل هذا الإله محدودة. على الرغم من حقيقة أن الآلهة الوثنية في الأساطير متحدون من خلال الروابط الأسرية ، إلا أن هذا لم يؤثر على العبادة بأي شكل من الأشكال - حيث كانت قبيلته أقوى ، كان الإله أقوى. لم يكن لبعض الآلهة عبادة على الإطلاق - إنه لأمر جيد أن يقف حجر مقدس أو شجرة. كما أظهرت البيانات الإثنوغرافية ، كان السلاف يعبدون بشكل أساسي آلهة الخصوبة في الدورة الزراعية (رود ، لادا ، ياريلا ، إلخ) ، وهو أمر عملي للغاية ، لأن سكان روسيا المستقبلية كانوا فلاحين بالكامل. لم تكن هناك مدن على الإطلاق ، وبالتالي ظهرت آلهة رعاة المدينة فقط مع ظهور الدولة ووصول الفارانجيين. الاسم الاسكندنافي لروسيا Gardarika لا يعني "بلد المدن". كلمة "غارد" تعني مزرعة أو مستوطنة محاطة بسور.

كيف تخيل السلاف الله: في شكل روح غير مرئية أو مجسدة في شيء مادي ، في نفس المعبود؟ المصادر لا تترك مجالا للشك - في شكل شيء مادي. قبل المعمودية ، أمر الأمير فلاديمير بكسر الحجر وقطع الأصنام الخشبية ، و " أمر بيرونا أيضًا بربط حصان بذيله وسحبه من الجبل على طول Borichev vozvoz إلى الخور وكلف 12 رجلاً بضربه بالعصي. لم يتم ذلك لأن الشجرة تشعر بأي شيء ، ولكن لتدنيس الشيطان الذي خدع الناس في هذه الصورة ليقبل القصاص من الناس.". ملاحظة شيقة للغاية ، وهي أنه لم تكن الأصنام نفسها هي التي عوقبت ودمرت ، بل الآلهة نفسها. على الرغم من أن المؤرخ المسيحي كتب هذا ، ولكن في وقت كانت فيه الوثنية لا تزال على قيد الحياة." قائلًا لهم: "إذا التصق بمكان الشاطئ ، ادفعه بعيدًا. وعندما تمر المنحدرات ، اتركه فقط". فعلوا ما أمروا بفعله. وعندما تم السماح لبيرون بالدخول ومر عبر المنحدرات ، ألقته الريح على المياه الضحلة. "ومرة أخرى ، يتحدث فلاديمير عن المعبود ، تمامًا مثل الإله. بيرون" ، أي ، كان من المفترض أن صنم بيرون لإظهار المعجزة وفضح المسيحيين ، لكن بيرون لم يخرج مما تسبب في ضرر لا يمكن إصلاحه للوثنية. وحدث نفس الشيء في نوفغورود: " وتدمير trebish ، وتبعثر بيرون ، وقادت الإغراء إلى فولخوفو ؛ وعلى الثعابين ، أسحبه على طول البراز ، وأضرب بقضيب ؛ والوصية لا يقبلها أحد في أي مكان. وذهب العابث باكرًا إلى النهر ، على الرغم من وجوب اصطحاب متسلقي الجبال إلى المدينة ؛ سبحت جلوس بيرون إلى البرفي ، وسأرفض وأتجاهل: "أنت ، الكلام ، بيروشيت ، شربت واليال حتى تملأك ، والآن تطفو بعيدًا"" (تاريخ نوفغورود الأول ، بدون ترجمة). أي ، اقترب قروي بسيط من معبود بيرون ، وضحك ودفع الإله السابق بعمود للإبحار بعيدًا بالكلمات: "أنت ، بيرونيش ، أكلت وشربت طعامك ، والآن اسبح بعيدًا ".

لكن ربما هذه اختراعات مؤلفين مسيحيين؟ هناك أدلة على وثنية السلاف البوليبيين ، ومن بينهم استمرت الوثنية حتى القرن الثاني عشر. لذلك ، كان الإله ذو الأربعة رؤوس سفياتوفيت معروفًا. كما أظهر معبود Zbruch ، كان صنمًا حيث تم تصوير أربعة آلهة. لكن الأجانب أنفسهم لم يتمكنوا من التوصل إلى فكرة أن سفياتوفيت هو إله واحد ، وليس أربعة ، لذلك تم تلقي المعلومات مباشرة من السلاف. وهذا يعني أن Svyatovit هو اسم المعبود الذي يعبد من قبل الوثنيين. يُعرف المعبود الآخر للسلاف ذو الثلاثة رؤوس بالفعل - تريغلاف. "كما يشرح كهنة الأصنام ، للإله الرئيسي ثلاثة رؤوس ، لأنه يشرف على الممالك الثلاث ، أي السماء والأرض والعالم السفلي ، ويغطي وجهه بضمادة ، لأنه يخفي خطايا الناس ، وكأنه لا أرى ولا يتحدث عنهم "(إبون ،" حياة أوتو ، أسقف بامبرغ). هذا بالفعل نقل مباشر لكلمات الكهنة السلافيين ، أي أن الوثن الذي يحمل صورة ثلاثة آلهة كان يسمى إلهًا بين الوثنيين.

في نظر السلاف ، كان الله والمعبود واحدًا. حتى أنهم لم يمثلوا الله ككيان غير ملموس. كل آلهتهم وأرواحهم كانت مادية. يمكن خداع الله وضربه وحتى قتله. يتحدث عن التخلف معتقدات دينيةبين السلاف. لكن كل شعوب الأرض مرت بهذا. كان لدى شعب متحضر مثل البابليين أفكار مماثلة حول الإله. يمكنهم حتى أن يأخذوا إله العدو أسيرًا ، وقد شارك الإله مردوخ شخصيًا (على شكل صنم) في انتخاب ملك جديد. لذلك ، فإن السلاف ليسوا استثناء. بالتاكيد الإنسان المعاصرمن الصعب تخيل وفهم هذا ، لكن هذه الأفكار حول الإله والأرواح جاءت من العصور القديمة ، عندما كانت الظواهر والأشياء المختلفة لا تزال مرتبطة ببعضها البعض ارتباطًا وثيقًا. كان يُنظر إلى العالم كله ، وكل نشاط الإنسان والحياة على أنها وحدة واحدة. لم يتم الفصل بين غير الواقعي والواقعي ، الطبيعي والخارق للطبيعة ، بل كان يُنظر إليه على أنه حقيقة موضوعية. بين السلاف ، ظل التصور البدائي للعالم دون تغيير لآلاف السنين. وإلا فإنه من المستحيل شرح وجود الأصنام ، حيث تم دمج العديد من الآلهة المختلفة في صنم في صورة واحدة للإله سفياتوفيت أو تريغلاف. مع مثل هذه الأمتعة المتخلفة والبدائية ، دخل الوثنيون السلافيون الألفية الأولى بعد الميلاد. ه.

لكن في شكل صنم ، كانت الآلهة موجودة فقط على الأرض ، في عالم البشر. في المنزل ، في عالم الآلهة ، عاشوا حياتهم الإلهية. عرفت الآلهة كيف تستحضر وتتحول إلى أشخاص وحيوانات وأشياء غير حية ، وتصبح غير مرئية. يمكن أن يأتي المعبود إلى الحياة ، ويبدأ في التحرك ، والتحدث ، والمكافأة والعقاب. يصف إبون في حياة الأسقف أوتو الحالة التالية عندما فر كاهن ألماني من حشد من الوثنيين: "... اقتربوا من أبواب المعبد ، ولم يعرفوا إلى أين يتجهون ، ركضوا يائسًا إلى الحرم نفسه ورأوا درعًا ذهبيًا متصلًا بالجدار ومكرسًا لياروفيت ، إلههم في الحرب - الذي منعوا من لمسه - أمسك بهذا. درع وخرجوا إليه. لكونهم متخلفًا غبيًا ، قرروا أنهم التقوا بإلههم ياروفيت ، وصدموا ، واستداروا وسقطوا على الأرض."استقبل الوثنيون السلافيون رجل دين ألمانيًا يحمل درعًا مقدسًا وقرروا عودة المعبود للحياة وغادر المعبد.

الأصنام والمعابد. بالنسبة للمسيحيين أو المسلمين ، المعبد هو بيت للصلاة حيث يتجه المؤمن إلى الله. بالنسبة للوثني ، الهيكل هو بيت الله ، حيث يعيش الله كإنسان. يحتاج الإله الوثني إلى الطعام والشراب ("أنت ، بيرونيش ، أكلت وشربت بما يرضي قلبك" ، هكذا قال فلاح خبيث من نوفغورود لبيرون) ، ملابس ، ترفيه ، وحتى زوجة لها محظيات. في بلاد ما بين النهرين القديمة ، كان لبعض الآلهة طاقم كامل من الموسيقيين والراقصين والعاهرات وزوجة بشرية شرعية. في روسيا ، لم يتحقق هذا ، لأن التنظيم العام للسلاف الشرقيين لم يتطور إلى الدولة ، وبالتالي كان من المفترض أن يكون للإله السلافي منزل ، والعديد من الكهنة - الخدم ، الذين تواصل الإله من خلاله مع المؤمنين ومن راقب ترتيب وتغذية الإله ، وبين السلاف السلافيين ، كان الإله كذلك يفعل الحصان. كان الإله في المعبد على شكل صنم. تمامًا مثل ذلك ، لم يُسمح للكهنة بالدخول إلى الهيكل ، حتى لا يزعجوا الله بسبب تفاهات. كان من الممكن أن تدخل فقط من أجل قربان (ليس بالضرورة أن يكون حيوانًا قربانيًا ، على الرغم من أن هذا كان موضع ترحيب) ، يمكنك جلب المال والطعام والأقمشة والأشياء الثمينة الأخرى إلى الله. لم يكن هذا ممكنا بالضرورة في عطلة ، ولكن سُمح أيضًا في مناسبات أخرى مختلفة ، على سبيل المثال ، للتخلص من مرض أو لإنقاذهم على الطريق. " جاء هيرمان [(خادم أوتو)] بقبعة وثياب بربرية ، بعد العديد من المغامرات الصعبة في الطريق ، إلى تلك الأرملة ، وصرح بأنه هرب من هاوية البحر العاصف ، داعيًا إلهه تريغلاف ، وبالتالي يتمنى لتقديم ذبيحة مناسبة له من أجل خلاصه ..."(إبون ،" حياة أوتو ، أسقف بامبرغ "). تمامًا مثل الشعوب القديمة الأخرى ، كان لأراضي المعبد حق اللجوء. لم يُسمح بدخول الفناء إلا للكاهن ولأولئك الذين يرغبون في التضحية أو أولئك الذين كانوا في خطر مميت ، لأن مثل هؤلاء لم يُمنعوا من المأوى هنا "(Helmold. "Slavic Chronicle").

خلال النهار ، وقف المعبود بلا حراك في الهيكل ، لكنه عاد للحياة في الليل ، حيث حان وقت الأرواح. كان المعبود الذي تم إحياؤه يأكل القرابين ويقوم بعمله الخاص ، لذلك كان ممنوعًا من دخول أراضي المعبد ليلًا ، لأنه وفقًا للمعتقدات الوثنية ، كان من الخطر على الصحة رؤية الإله الذي تم إحيائه ، إذا كان الإله نفسه لا يريد هو - هي. الكافر يتوقع الموت.

كانت الأصنام مختلفة حسب المرتبة التي يحتلها الإله في عبادة الوثنية والتسلسل الهرمي. كان للآلهة العظيمة تماثيل حجرية ، ولكن في أغلب الأحيان خشبية ، أطول من الرجل. لكن رعاة العشيرة أو العائلة كانوا صغارًا. وقفوا في المنزل في الزاوية الحمراء حيث توجد الأيقونات الآن.

لم يكن بإمكان إله واحد أن يعيش في المعبد ، بل عدة إله في نفس الوقت. لا نعرف كيف بدت المعابد الوثنية ، علم الآثار لا يعطينا صورة كاملة ، لكن أوصاف شهود العيان تقول إنها كانت مبانٍ جميلة بزخارف غنية: " كانت هناك أربع قارات في مدينة شتشيتسين ، ولكن واحدة منها ، الرئيسية ، تم بناؤها باجتهاد ومهارة مدهشة. في الداخل والخارج ، كانت تحتوي على منحوتات وصور لأشخاص وطيور وحيوانات بارزة من الجدران ، تم تقديمها بشكل مناسب لمظهرها لدرجة أنها بدت وكأنها تتنفس وتعيش ؛<...>لا يوجد طقس سيء أو ثلوج أو مطر يمكن أن يغمق أو يزيل ألوان الصور الخارجية ، هكذا كانت مهارة الفنانين. في هذا المبنى ، وفقًا للعرف الأبوي القديم ، تم جمع ثروات وأسلحة الأعداء التي تم أسرها ، وشيء من غنائم البحر أو الحصول عليه في المعارك البرية ، وفقًا لقانون العشور. أيضًا ، كانت أكواب الذهب أو الفضة ، التي عادة ما يحتفل بها النبلاء والأقوياء ويشربون ، تُحفظ هنا وتُخرج في أيام الاحتفالات ، كما لو كانت من ملاذ. وقرون ضخمة من ثيران الغابة ، مُذهَّبة ومُزينة بالحجارة ، للشرب ، وقرون للعب ، وسيوف وسكاكين ، والعديد من الأواني الثمينة ، النادرة والجميلة المظهر ، كانت محفوظة هنا لتزيين آلهةهم.(جيربورد ، "حياة المطران أوتو").

وأي نوع من المعابد كان لدى أسلافنا؟ يجب أن أخيب أملي ، لكن لم يكن هناك مثل هذا الروعة هناك. كان أسلافنا فقراء. كان هؤلاء فلاحين يعملون في زراعة القطع والحرق ويعيشون في شبه مخابئ. لم يتاجروا مع أحد ، ولم يقوموا بحملات مفترسة ، لذلك لم يكن لديهم سلع فضية وفاخرة ، وبدأوا في التجارة فقط في الثمانينيات. ثامناً ، مع افتتاح طريق فولغا التجاري ، ذهبت الفضة العربية إلى بروسيا ، الجزيرتين التجاريتين الغنيتين في روغن وجوتلاند ، ومنذ الثمانينيات من القرن الماضي بدأت في الذهاب إلى الدول الاسكندنافية ، أي أن التجارة تم اعتراضها من قبل الناس من بحر البلطيق الدول والدول الاسكندنافية ، التجار اليهود من Khazar Khaganate أيضا لم يبقوا في الخاسر. تلقى النبلاء السلافية المحليون الفتات. كان هذا أحد أسباب دعوة روريك وإنشاء الدولة الروسية القديمة. لذلك ، لم تكن هناك معابد وثنية غنية في روسيا - كانت متواضعة للغاية. حتى فيما يتعلق بثروة المعابد ، لا نعرف شيئًا من المصادر.

صحيح ، لا ينبغي لأحد أن يعتقد أن الأصنام يمكن أن تفعل كل شيء ومتنوعة. كانت هناك أصنام قديمة جدًا في المعابد صنعت منذ عدة قرون. إذا نظرت إلى الأصنام السلافية التي نزلت إلينا ، فإنها تبدو بدائية للغاية. حتى بالمقارنة مع أمثلة الفن ما قبل المسيحية التي وصلت إلينا ، تبدو الأصنام وكأنها خطوة إلى الوراء. يمكن رؤية هذا من معبود Sebezh ومعبود Zbruch - فهذه منحوتات وقحة وغير فنية. صنم سيبيج للإله الأنثى هو أكثر بدائية. هذا ليس مفاجئًا - الأصنام قديمة جدًا. لذلك كان المجتمع يبجلهم لأنهم قدسوا بالزمن والتقاليد. كان من المستحيل أن ينزلق لهم صنم آخر بينما كان صنم قديم يقف في هيكلهم.

كان من الممكن إنشاء عبادة جديدة وإنشاء أصنام جديدة ، كما فعل الأمير فلاديمير ، لكن مثل هذه الأصنام كان لا يزال يتعين عليها كسب الاحترام ، على سبيل المثال ، من خلال المعجزات أو العرافة. أراد الأمير فلاديمير أن يربط معبده والدولة بدماء الضحايا من البشر ، لكن هذا لم يؤد إلا إلى الخلاف في المجتمع ، لأن قلة منهم كانوا سعداء بذبحهم من أجل مصلحة الدولة على المذبح أمام بيرون.

من أجل سهولة الحركة ، يمكن أيضًا تجسيد الإله في لافتة ، كبديل لصنم. يكتب Titmar of Merseburg عن مثل هذه الرايات من Luticians: " واشتكى الليوتيتشي ، عند عودته إلى المنزل ، بغضب من الإهانة التي لحقت بإلهةهم. بعد كل شيء ، اخترقت إحدى تابعات مارغريف هيرمان صورتها المرسومة على اللافتة ؛ خدمهم ، الذين أخبروا الإمبراطور بسخط ، حصلوا على 12 موهبة كتعويض. وعبروا Mulda المنتشرة على نطاق واسع بالقرب من مدينة Wurzen ، فقدوا ، إلى جانب حاشية مجيدة من 50 محاربًا ، الصورة الثانية للإلهةهذه اللافتات معروفة بين قبائل البلطيق. وكان ذلك عمليًا للغاية ، لأنه لم يكن من السهل حمل تمثال خشبي أو حجري في الحملة.

كان تدمير المعبود مأساة. تم اعتبار المعبود والفريق البشري واحدًا. يمكن اعتبار وفاة المعبود موت الجماعي. بالطبع ، وجدوا مخرجًا في صناعة صنم جديد ، لكن لم يعد من الممكن مقارنته مع الأيدول القديم ، وفقط الوقت نجح في مصالحة الناس مع المعبود الجديد. تم الحفاظ على هذا التقليد في روسيا حتى يومنا هذا في شكل تبجيل للراية العسكرية. الراية في الجيش محاطة بالرهبة والخشوع ، ويجب الدفاع عنها حتى آخر قطرة دم ، ويمكن أن يؤدي فقدان الراية إلى تفكيك الوحدة العسكرية (وغالبًا ما يحدث ذلك) ، والاستيلاء على الراية بواسطة العدو يعتبر عار. الآن ، بالطبع ، لا أحد يعتبر الراية إلهًا ، لكن التقليد جاء بالضبط من العصور الوثنية.

بدون دولة ، وبدون دخل إضافي من الحروب المفترسة والتجارة ، بدت الأصنام والمعابد فقيرة للغاية وقبيحة المظهر. ظل المعبود الجديد لبيرون برأس ذهبي وشارب فضي ، والذي وضعه الأمير فلاديمير عام 980 في كييف ، لفترة طويلة في ذاكرة أسلافنا ، الذين ما زالوا يرون تماثيل الآلهة القديمة الخام. ليس من المستغرب أن تكون في الكنيسة الأرثوذكسيةتعرض مبعوثو الأمير فلاديمير لصدمة ثقافية: "لقد أتينا إلى الأرض اليونانية ، وأتينا بنا إلى حيث يخدمون إلههم ، ولم نكن نعرف ما إذا كنا في الجنة أم على الأرض: لأنه لا يوجد مثل هذا المشهد والجمال في الأرض "(قصة سنوات الزمن).

نصوص مقدسة. لكل دين نصوصه المقدسة ، أي النصوص التي يقدسها المصلين ويحيط بها تقديس خاص. أقدم النصوص المقدسة تراتيل للآلهة. يمكن أن تكون النصوص شفهية ولها سجل مكتوب. في كثير من الأحيان يكون لديهم مؤلف معين.

هل كان للسلاف نصوصهم المقدسة؟ ريباكوف متأكد من أن لديهم. "ومع ذلك ، فإن الاهتمام الأكبر بالنسبة لنا ليس هذه الممارسة اليومية للمجوس ولا حتى تنظيم" كاتدرائيات "سنوية رسمية في المعابد أو المدافن في تلال الدفن الضخمة - لفهم مستوى تطور الوثنية السلافية ، والعمل اللاهوتي من Magi-Druids هو الأهم ، تلك الأساطير ، الأساطير ، "koshchyuns" ، من أجلها "كثيرون ذاهبون إلى koshchyunniks" ....

كان جزء مهم من أنشطة السحرة هو إنشاء ونقل الفولكلور الطقسي المتنوع. جاءت أصولها من الأعماق البعيدة للبدائية ، وبفضل الحفاظ الدقيق على التقاليد ، وصلت أصداء الإبداع اللفظي إلى الزوايا النائية لروسيا حتى القرن التاسع عشر ، قبل الاجتماع مع علماء الإثنوغرافيا. تسمح لنا الترجمات من اليونانية بتحديد ترجمة "ميفوس" و "ليروس" إلى اللغة الروسية في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. مثل "koshchyuns" ، "fables". *

يمكن أن نتفق مع هذا إذا كان واحد على الأقل قد جاء إلينا كوشيون. بالفعل في الاقتباس أعلاه ، فإن امتداد المؤلف مرئي: لقد شبه السلافيك المجوس بـ Celtic Druids ، وليس من الواضح على أي أساس. كان Koshchyuna مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالسحر. "Inii buzz (العزف على آلات الانحناء) ، في الطعم والافتراء." من الواضح أن بيات ، الذي يروي الخرافات ، يشير إلى أنواع مختلفةمن الأدب الشفوي ، ويتعرض هذا الإجراء لهجمات أقل بكثير من رجال الدين مقارنة بالمجدفين ، الذين تم اشتقاق كلمتنا الحديثة للتجديف ، لتدنيس ضريح "(B. A. Rybakov" الوثنية في روسيا القديمة "). مع المجوس والسحر: "لا سحر بسحر ولا سحر كفر" (نفس المرجع). بالإضافة إلى ذلك ، تم غناء التجديف في الأعراس والجنازات. لكن إذا كانوا يتمتعون بشعبية كبيرة ، فلماذا لم يصلوا إلينا؟

الجواب المعتاد هو: "منع رجال الكنيسة كل شيء ، وأحرقوا جميع النصوص ، وقتلوا المجوس". ولكن هذا ليس صحيحا. لقد وصلت الملحمة البطولية الروسية إلينا - ملاحم تم إنشاؤها في القرنين العاشر والحادي عشر. جلب لنا الناس شعرًا وثنيًا ثريًا. تم الحفاظ على مجموعة ضخمة من التعويذات الوثنية - المؤامرات -. لقد وصلتنا الرمزية الوثنية للفن التطبيقي الروسي. يعتبر الشعر الشعائري قديمًا جدًا لدرجة أن له نظائره في العالم القديم وحتى على نطاق أوسع في الشرق القديم. لقد وصلت تعويذات الوثنية إلينا بالفعل في المعالجة المسيحية ، لكن المجوس فقط ، الذين يُزعم أنهم تعرضوا للاضطهاد والإبادة ، يمكنهم فعل ذلك. اتهامات إبادة المجوس أنفسهم لا أساس لها. لذلك في القرن الحادي عشر. قُتل العديد من المجوس في القرن الثالث عشر. - أربعة. على القمع الجماعي لا سحب. على الأرجح ، كانت koshchyuns أغاني طقسية عادية ، مثل التراتيل.

كما عرف المجوس الروسي كيفية الكتابة. تم إثبات ذلك من خلال الأدوات المكتوبة - الأساليب ذات الزخارف الوثنية. تم عمل سجلات الوقائع الأصلية في عصور ما قبل المسيحية. لذلك ، عرف المجوس كيفية الكتابة - كانوا أول من قدر راحة الأبجدية السيريلية وبدأوا في استخدامها ، بما في ذلك لتسجيل المعاهدات الأولى لروسيا مع بيزنطة. ومع ذلك ، لا دخول الأساطير السلافيةلم ينزل إلينا حتى في الكتابة. حتى هنود أمريكا الوسطى ، الذين سقطوا حقًا تحت نير الكنيسة الكاثوليكيةتمكنوا من كتابة أساطيرهم وحتى الكتاب المقدس "Popol-Vuh". كتب الإسكندنافيون الشيخ و الأصغر إدداس. لكن السلاف لم يتركوا أي سجلات لأساطيرهم. عرفوا أسماء الآلهة ، عرفوا وظائفهم ، تذكروا علم الكونيات الوثني. لكن يبدو أن الأساطير نفسها قد تبخرت ، ولم تترك أي أثر. لماذا ا؟ على الأرجح لأنه لم يكن هناك شيء. نسيت.

لكن ماذا بقي؟ لقد تركنا مع حكايات خرافية روسية. هذه ظاهرة فريدة. لم أر في أي مكان آخر حكايات خرافية مليئة بالمؤامرات الأسطورية. علاوة على ذلك ، مؤامرات الأساطير القديمة. الحكايات الخيالية ، مثل الملاحم ، تنتقل عبر الأجيال ، من الأب إلى الابن. يمكن الافتراض أن هذه كانت سلالات المجوس. ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فلماذا نجت الحكاية الخيالية ، لكن الأساطير لم تنجو؟ الحكاية الخرافية ليست خرافة. هذا هو ظل الأسطورة. على الأرجح ، انتقلت الأساطير إلى عالم الحكايات بطريقة طبيعية. لقد تم نسيانها بالفعل في القرنين الثامن والتاسع. حل الشعر الطقسي والحكايات الخرافية والتعاويذ محل الترانيم القديمة ، ولم يكن هناك سبب لإنشاء ترانيم جديدة ولا أحد يخلقها. لقد انحطت الديانة الوثنية القديمة ، وأصبحت شيئًا نفعيًا بحتًا لمحبيها. لم تقدم طعامًا روحيًا لمحبيها. لذلك ، هزمت المسيحية بسهولة الطوائف الوثنية ، لكن الطقوس والتعاويذ التي لها معنى عملي بحت لا يمكن أن تربح.

عبادة الآلهة. كان أسلافنا مشركين ، أي أنهم لم يؤمنوا بإله واحد ، بل كانوا يؤمنون بوجود آلهة كثيرة. تعرف بعض الديانات الوثنية المئات إن لم يكن الآلاف من الآلهة. لكن السلاف لا يستطيعون التباهي بعدد كبير من الآلهة. إن آلهة الآلهة متشابهة بين جميع السلاف ، إلا أنهم أطلقوا على نفس الآلهة بأسماء مختلفة. كان آلهة السلاف صغيرًا للغاية. يعرف المؤرخون في أفضل الأحوال عشرين من الآلهة السلافية ، وحتى أسماء المواقع الجغرافية لا توسع معرفتنا بالآلهة السلافية. يشير هذا إلى أن البانتيون السلافي قد تشكل منذ وقت طويل جدًا ، في عصر الوحدة السلافية في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. كان هذا البانتيون هو أساس الهوية السلافية ، التي ميزت السلاف عن الألمان بإيمانهم بأودين ، وثور ، وفريا ، ومن السلتيين بإيمانهم بتارانيس ​​، وسيرنونوس ، ويسوع ، ومن البلطيين بإيمانهم بـ ديفاس وبيركوناس.

في أراضي روسيا القديمة ، كان هناك حوالي عشرة اتحادات قبلية ، لذلك كان هناك ما يكفي من الآلهة للجميع. صحيح أننا لا نعرف الآلهة التي رعت اتحادًا قبليًا أو ذاكًا. لكن الآلهة كانت مختلفة ، لأن إدخال عبادة إله قبيلة مجاورة يعني تلقائيًا الخضوع للقبيلة. جمعت عبادة إله واحد مختلف القبائل والعشائر في اتحاد قبلي واحد وعارضت الاتحادات القبلية الأخرى. لذلك ، فإن الوثنية قسمت الناس أكثر من توحدهم. كان لكل قبيلة مشمولة في الاتحاد القبلي إلهها الراعي ، ولكل قبيلة إلهها الخاص. كان بإمكان القبائل المختلفة أن تعبد نفس الآلهة مثل القبيلة المنافسة ، لكن هذا لم يزعج الوثنيين: كان لدريغوفيتشي ماكوش الخاص بهم ، وكان للألواح الخاصة بهم. بشكل عام ، فهموا أنهم يعبدون نفس الإله ، لكن الأصنام كانت مختلفة ، لذلك لم يكن ماكوش من دريجوفيتشي هو الإلهة التي كانت تعبدها الفسحة. كانت هذه الثنائية من سمات الوعي الوثني.

كان للآلهة الراعية للاتحادات القبلية معابد ، وتم تعيين الكهنة لهم ، وتم تقديم التضحيات والطقوس الرائعة على شرفهم. يصف المؤرخ الألماني هيلمولد في "Slavic Chronicle" عبادة الآلهة الرئيسية للسلاف على النحو التالي: "... كان أولًا وقبل كل شيء Prove ، إله أرض Aldenburg ، و Zhiva ، إلهة Polabon ، و Redegast ، إله أرض Bodrichi. تم تكليفهم بالكهنة وتقديم القرابين وتقديم العديد من الطقوس الدينية لهم. عندما يعلن الكاهن ، في اتجاه الكهانة ، عن أعياد تكريما للآلهة ، يجتمع الرجال والنساء الذين لديهم أطفال ويقدمون الذبائح لآلهتهم مع الثيران والأغنام ، وكثير من الناس..."

يمكن أيضًا إنشاء معبد للآلهة القبلية ، لكن يمكنهم ببساطة ترك صنم في مكان مقدس بدون معبد ، أي في معبد. كان المعبد عبارة عن تل ذو قمة مقطوعة ، حيث يقف تمثال محاط بسور وحفر بنار مقدسة - يسرق. كانت المعابد في المستوطنات الكبيرة عبارة عن أكواخ صغيرة مزينة بالنقوش. كان لآلهة الولادة أصنام صغيرة.

يؤكد هيلمولد تحديدًا على وجود العديد من الأصنام واختلافها عن الآلهة الرئيسية: " فكانت كل المدن مكتظة بالاصنام والاصنام ولكن هذا المكان كان مقدسا لكل الارض. كان هناك كاهن ، واحتفالاتهم الخاصة ، وطقوس التضحية المختلفة. هنا ، كل ثاني يوم من أيام الأسبوع ، كان كل الناس يجتمعون مع الأمير والكاهن في المحكمة".

إن غياب الكهنة أمر مفهوم تمامًا: يمكن للأمير أيضًا التضحية لإله القبيلة ، ويمكن لرئيس العائلة التضحية لإله العشيرة. كان الكاهن مطلوبًا فقط لإله له معبد. لم يكن المعبود الذي يقف على المعبد الوثني بحاجة إلى كاهن (كانت سرقة النيران تُضاء في أيام العطلات فقط). ولم تكن التماثيل الصغيرة ، رعاة العشيرة ، الذين كانوا داخل المنزل ، بحاجة إلى كاهن على الإطلاق - يمكن لأي فرد من أفراد العشيرة إطعامه.

تعطينا المصادر المكتوبة قائمة هزيلة بآلهة أسلافنا. Perun ، Makosh ، Dazhdbog (Hors) ، Rod and women in الولادة ، Veles ، Simargl ، Svarog ، إله النار Svarozhich ، Stribog. أضاف الإثنوغرافيون لادا وليليا وياريلا وليزارد إلى هذه القائمة. يجب التفكير في أن هذا كان اختيارًا واعًا لأسلافنا. تم تعبد هذه الآلهة ، والباقي موجود فعليًا في مخزن أسطوري. إذا ظهرت حاجة ، فقد تم إخراج هذا الإله أو ذاك من الأساطير وتجسد على الأرض في شكل صنم. كما حدث مع السحلية. لم يكن السلاف بحاجة إلى هذا الإله القديم ذو الشكل الحيواني ، على غرار المحيط اليوناني أو فارونا الهندي ، لفترة طويلة ، لأن صورته لم تتطور وظلت في شكل حيوان قديم. ولكن عندما ذهب السلاف إلى البحر ، مثل البولنديين في بوموري ، أو كما في حالة أسلافنا إلى بحيرة لادوجا وخليج فنلندا ، أجبرت الحاجة إلى رعاية إله المياه على التخلص من الغبار من القديمة السحلية وأسس طائفته ، حيث حل محل رود في عبادة النساء في المخاض

من أسلاف الهندو أوروبية ، ورث السلاف مجموعتين من الآلهة: المغنيات السماوية و chthonic asuras. آمن السلاف بالمغنيات. ينحدر أسلافنا من سلف أسطوري ، سليل إله الشمس دازدبوغ. كانت الشعوب الهندية الأوروبية تؤمن بمجموعات مختلفة من الآلهة ، مما أدى إلى تقسيم الشعوب. لذا، ألحان هنديةلقد آمنوا بـ divs ، والإيرانيون في asuras (akhurs) ، آمن الألمان بـ aces-asuras ، وبين السلاف أسيلكي كانوا عمالقة أشرار ، معارضين للآلهة. لذلك ، عبد السلاف الآلهة السماوية ، لكنهم لم يعبدوا الآلهة الكثونية - فيليس وسفاروج. كانت هذه الآلهة المظلمة القاسية للعالم السفلي والتي لم يتوقع منها شيء جيد ودفعها الضحايا. جلب الإسكندنافيون من روريك معهم عبادة فيليس ، لذلك حدد السلاف أودين ، حاكم عالم فالهالا الميت ، مع فيليس. لذلك ، الصور الحديثة ، حيث يحتفل الوثنيون الروس بالطقوس في الليل ، لا تتوافق مع الواقع التاريخي. في الليل ، كانت التضحيات تقدم فقط للآلهة الكثونية المظلمة. كان أسلافنا يؤمنون بالآلهة السماوية ، لذلك كانت جميع الطقوس تؤدى خلال النهار في ضوء الشمس.

ارتبطت جميع الآلهة المعروفة في البانتيون السلافي ارتباطًا وثيقًا بالزراعة وعبادة الخصوبة. بيرون - المخصب للأرض ، الأم - أرض الجبن - أنجبت محصولًا كل عام ، Dazhdbog (خورس - النسخة الإيرانية من Dazhdbog ، نوع من إيماءة روريك إلى جنوب روسيا) - فتح الربيع وقاد الشتاء بعيدًا ، أعطى Yarila - كان الحصاد الغني والماشية ، Makosh و Lada و Lelya - مسؤولين عن الخصوبة بشكل عام ، بما في ذلك خصوبة الإنسان ، وفرت السحلية الأسماك ، وحراسة Simargl - البراعم الأولى ، حريق Svarozh الذي طرد الأمراض من الماشية والأرواح الشريرة بشكل عام من المنزل. حتى الآلهة الكثونية كانت مرتبطة بالخصوبة: كان فيليس مسؤولاً عن الماشية ، والتي تُرك جزء من المحصول في الحقل ، ولم يكتف سفاروج بتجميد الأنهار بالجليد وتجميد الأرض على شكل موروزكو فحسب ، بل منح ثريًا أيضًا الحصاد الذي من أجله ضح الفلاحون بالدجاج لسفاروج.

التوفيق بين المعتقدات الوثنية. على الرغم من حقيقة أن الوثنية السلافية بحلول القرن العاشر. كان في حالة تدهور - وهذا لا يعني أنه كان دائمًا كذلك. جاء تراجع الديانة الوثنية نتيجة للاستعمار السلافي ، عندما تركت الجماهير ديارها وبدأت بالاستقرار في الأراضي التي هجرها الشعبان الألماني والإيراني. برز البقاء المعتاد للمستعمرين في أرض أجنبية ، وليس السعي الروحي ، في المقدمة. كان الدين يتطلب نتيجة عملية بحتة - حصاد غني وأطفال أصحاء. نتيجة لذلك ، فقد الكثير. لكن هذا لم يصيب السلاف فقط ، ولكن أيضًا الشعوب الجرمانية التي ذهبت إلى أراضي الإمبراطورية الرومانية. فقد المستوطنون الألمان بسرعة أساطيرهم القديمة ودينهم في موطنهم الجديد. تم الحفاظ على الأساطير القديمة فقط من قبل الشعوب التي بقيت في أماكنها الأصلية في الدول الاسكندنافية.

ولكن حتى الخامس ج. كان الدين الوثني يتطور بنشاط. توصل المفكرون الوثنيون السلافيون إلى فكرة التوفيق بين المعتقدات ، أي توحيد وظائف الآلهة المختلفة في إله واحد. الفكرة ليست جديدة ؛ في ذلك الوقت كان عمرها ألفي عام. خلق المصريون الإله آمون رع ، الإغريق سيرابيس ، لكن بالنسبة للسلاف ، المنقطعين عن الحضارات المتقدمة ، كان التوفيق بين المعتقدات بمثابة اختراق.

في البداية كان ثالوثًا من الآلهة - قضيب ونساء أثناء الولادة ، حيث توحد ثلاثة آلهة مختلفة بوظيفة واحدة هي الخصوبة. وكانوا يوقرون فقط من قبل الثالوث. سواء كانت عائلة من الآلهة: الأب والأم والابن (الابنة ، يمكن أن يتغير الجنس) غير معروف لنا ، لكن لا يمكننا أن نعارض حقيقة إنشاء ثالوث مستقر.

علاوة على ذلك ، تقدم الفكر الفلسفي للسلاف إلى أبعد من ذلك وبدأت آلهة جديدة في الظهور من خلال الجمع بين عدة آلهة في صنم واحد. كان الإله الرئيسي سفياتوفيت - الذي جمع معبوده وظائف وصور أربعة آلهة (بيرون ، ماكوشي ، دازدبوغ وإله بقرن) وفيلس ذو الرؤوس الثلاثة ، وبالتالي أصبح إله الكون. يكتب هيلمولد عن سفياتوفيت: " من بين العديد من الآلهة السلافية ، الإله الرئيسي هو سفياتوفيت ، إله أرض رنا ، لأنه الأكثر إقناعًا في إجاباته. بجانبه ، كانوا يقدسون أي شخص آخر ، إذا جاز التعبير ، على أنهم أنصاف الآلهة. لذلك ، كدليل على الاحترام الخاص ، فإنهم معتادون على التضحية سنويًا بشخص ما - مسيحي ، كما ستشير القرعة. يتم إرسال التبرعات الثابتة من جميع الأراضي السلافية للتضحيات إلى Svyatovit"

إله آخر مشابه كان Triglav ، قبيلة بوميرانيان. كان للمعبود ثلاثة رؤوس ، أي أنه جمع ثلاثة آلهة. إيبون يدعو تريغلاف الإله الأعلى: "... وأعلى (جبل -) مكرس للإله الأعلى للوثنيين تريغلاف ؛ له تمثال ذو ثلاثة رؤوس ، عينه وفمه مغطى بضمادة ذهبية. كما يشرح كهنة الأصنام ، للإله الرئيسي ثلاثة رؤوس ، لأنه يشرف على الممالك الثلاث ، أي السماء والأرض والعالم السفلي ، ويغطي وجهه بضمادة ، لأنه يخفي خطايا الناس ، وكأنه لا. رؤيتها أو التحدث عنها.

نحن لا نعرف حقًا كيف كان شكل المعبود ، لكنه كان منافسًا واضحًا لسفياتوفيت على السلافية الإلهية أوليمبوس. ولدت الآلهة الأخرى نتيجة التوفيق بين الآلهة روجيفيت وبورنوت من قبيلة رويان في جزيرة روغن. لا نعرف ما هي هذه الآلهة. عرف أسلافنا سفياتوفيت ، وما تقوله اكتشافات أنماط الكتابة في القرنين العاشر والحادي عشر. بنسخ متعددة الرؤوس من الأصنام الوثنية ، لكن المصادر لم تذكر أي معلومات حول عبادة الآلهة التوفيقية. يمكننا أن نفترض أن هذه الآلهة الغريبة كانت ملكًا للعائلات الكهنوتية الروسية. ومع ذلك ، توقف تطور التوفيق بين المعتقدات الوثنية من خلال إعادة توطين السلاف وانهيار الوحدة السلافية. توقف تطور الدين الوثني وانحط تدريجياً.

التراجع الضروري . السلاف.لماذا انحط الدين الوثني بين السلاف؟ يقع اللوم هنا على تاريخ السلاف. ظهر السلاف كمجموعة عرقية في وقت متأخر. هم فرع من القبائل الهندو أوروبية في 3 آلاف قبل الميلاد. ه. الذين جاءوا إلى أوروبا. استقر الهندو-أوروبيون ، الذين استوعبوا سكان العصر الحجري الحديث القدامى في أوروبا ، في الجزء الأوسط من أوروبا الغربية ، وشكلوا ما يسمى بثقافة تلال الدفن (1500-1200). بعض قبائل الهندو-أوروبية في البداية. 2000 ق ه. تقدمت إلى شبه جزيرة البلقان والأناضول ، حيث سقطوا تحت تأثير الحضارات المتقدمة القديمة ، وأصبحوا معروفين باسم Achaeans و Hittites. اقتحمت ثقافة قبور بارو بمرور الوقت ، بعد استيعاب السكان المحليين ، العديد من الثقافات. بما في ذلك ثقافة Lusatian. لقد كان نوعًا من الأشخاص المنفصلين ، الذين لم يتم الحفاظ على اسمهم. في السادس ج. قبل الميلاد ه. بدأت ثقافة بوميرانيا (على الأرجح Proto-Baltic) في اختراق أراضي ثقافة Lusatian بنشاط ، وفي القرن الرابع. قبل الميلاد ه. هناك ثقافة الدفن المقولب ، والتي أصبحت السلافية البدائية ، والتي كان لها نفس الاتصال مع كل من الألمان والقبائل الناطقة باللغة الإيرانية.

ثم بدأ عصر الهجرة الكبرى للأمم. نشأ بعض أسلافنا بسبب هذه العاصفة وهلكوا ، لكن عاصفة التاريخ لم تؤثر على معظم القبائل السلافية. وفي الخامس ج. ه. اكتشف السلاف فجأة أن الأراضي المحيطة كانت مهجورة. علاوة على ذلك ، وفقًا للمؤرخين ، شهد السلاف انفجارًا سكانيًا. "وفقًا لحسابات العالم البولندي S. القرن - 1.45 - 2.68 مليون ، بما في ذلك بقايا السكان التراقيين والألمان والبلطيق والفنلنديين والإيرانيين الذين كانوا يعيشون في الأراضي السلافية في ذلك الوقت. في الواقع ، كان عدد السلاف في نهاية القرن الخامس 0.7 - 1.3 مليون شخص (وفقًا لـ تقديرات G. Lovmyansky ، حوالي 1.4 مليون شخص). (V.V. Sedov. السلاف في العصور القديمة.).

وهذا ليس مستغربا. لم يكن السلاف شعبا شبيها بالحرب. لم يكونوا غزاة ، غزاة ، لصوص. كانوا مزارعين. هذا لا يعني أنه يمكنهم إعالة أنفسهم. يمكنهم ذلك ، لكنهم كانوا كسالى جدًا لقهر شخص ما. وهنا ، نتيجة للهجرة الكبرى للأمم ، لم يتبق لهم أي منافس. وبدأ السلاف في الاستقرار في وديان الأنهار دون التأثير على السكان المحليين النادرين. بعد جيلين أو ثلاثة أجيال ، استوعب المستعمرون السلافيون السكان المحليين بالكامل من خلال الزيجات ، واستوعبوا السكان المحليين بطريقة طبيعية.

كان على أسلافنا أن يستقروا في الشرق والشمال ، ويسكنهم قبائل البلطيق والفينو الأوغرية ، وهم متخلفون جدًا من الناحية التاريخية. اختلط السلاف بنشاط مع الشعوب المحلية ، بحيث في منطقة دنيبر ، التي تسكنها القبائل الناطقة بالإيرانية ، جاءوا بالفعل في القرن السادس. السلافية البلطيقية mestizos. ونتيجة لذلك ، انقطع أسلافنا عن الحضارات المتطورة وطرق التجارة لعدة قرون. كان السلاف الشرقيون مستعمرين ، مشغولين في البداية بتطوير مناطق جديدة وبقائهم على قيد الحياة. كانوا يعيشون في شبه مخابئ أو مزارع أو مستوطنات صغيرة. لم يكن لديهم دولة. لم يكن لديهم مدن. لذلك ، فقد تخلفوا في التطور التاريخي. لم تكن هناك كتابة ولا مكتبات. لم يكن هناك فئة من المجوس أيضًا. لم يكن هناك من يحفظ المعرفة القديمة. وقد فقدوا. فُقدت الأساطير القديمة والترانيم القديمة. من الدين لم يكن هناك سوى الآلهة الراعية ، والأغاني الطقسية و تعاويذ سحرية. بدأ الدين يتحول إلى نفعية بحتة ، ولا يعطي الروح شيئًا.

عبادة الخصوبة.كان أسلافنا مزارعين فلاحين. تعتمد حياتهم كلها ، حياة الفريق القبلي بأكملها على الحصاد. إذا كان الحصاد جيدًا ، فسيتم اختبار الشتاء بحرارة وببهجة حتى الربيع التالي. ولكن إذا كان الحصاد سيئًا ، فقد كان مهددًا بالجوع والموت. عاش أسلافنا في نظام قبلي وزراعة الكفاف ، وكانت العلاقات التجارية عشوائية بطبيعتها ، لذلك لم يكن هناك مكان ولا شيء لشراء الخبز في حالة المجاعة.

لذلك ، كانت عبادة الخصوبة أساس الدين الوثني. كان كل شيء حرفيًا مرتبطًا بعبادة الخصوبة في الوثنية. كانت جميع آلهة الآلهة السلافية الوثنية مرتبطة بطريقة ما بالخصوبة. قام بيرون ، بالإضافة إلى المهام العسكرية ، بتخصيب الأرض بالمطر. كان ياريلا يموت ويبعث كل ربيع ، على الرغم من أنه كان على الأرجح إله الحرب. كان الكلب الإيراني المجنح Simargl مسؤولاً عن البراعم الأولى. وحتى صاحب عالم الموتى فيليس كان مسؤولاً عن الماشية. كانت إلهة الأرض القديمة محاطة بوقار خاص بين السلاف ، الذين نسي السلاف اسمهم ولم يطلق عليهم سوى لقب - الأم - جبن الأرض. إليكم كلمات القس الوثني ياروفيت من "حياة المطران أوتون" جربود: " أنا إلهك. أغطي الحقول بالبراعم وأوراق الغابة. إن ثمار الحقول والأشجار ونسل الماشية وكل ما يخدم احتياجات الناس هو في حوزتي. أعطي هذا لمعجبي ولمن يحتقر من يرفضني".

خضعت حياة أسلافنا بأكملها للتقويم الزراعي. لقرون ، لم يتغير ، لأنه لم يكن هناك الكثير لتغييره. البذر - الحصاد - انتظار بذر جديد - في مثل هذه الدائرة مرت حياة أسلافنا. لذلك ، استمرت عبادة الخصوبة حتى القرن العشرين ، وفي بعض الأماكن حتى القرن العشرين. كانت الكنيسة المسيحية عاجزة عن محاربة هذه العبادة. علاوة على ذلك ، أخضعت عبادة الخصوبة الكنيسة في القرية جزئيًا. لذلك ، اتخذ الكهنة الأرثوذكس مكان الكهنة القدامى. وحاول أن ترفض - لن يفهم العالم المجتمعي مثل هذا الرفض. إليكم كيف يصف عالم الإثنوغرافيا في القرن التاسع عشر إحدى هذه الطقوس. S.V. Maksimov:

"تم وضع طاولة مغطاة بفرش طاولة نظيف في الحقل. عليها ، تحت أشعة الشمس ، وعاء من الماء يضيء بالفضة ، وتتحول الشموع إلى اللون الأصفر وتتحول بساط من الخبز المخبوز إلى اللون الرمادي. أمام الطاولة ، في نصف دائرة ، يوجد رجال ملتحون في أيديهم أيقونات ومغطاة بالمناشف. مقابلهم كان كاهنًا مع رجل دين ، وخلفهم كل هذا الشعب ، من بطن أمهم ، محكوم عليهم بعرق جبينهم أن يضعوا خبزهم. تم ترنيمة الصلاة: تحرك الحشد وطنين مثل سرب من النحل. أعطوا الكاهن الزارع - سلة بحبل ، بحيث يمكن رميها ببراعة على كتفه - يأخذ منها حفنة من الجاودار المشترك من كل ساحة ، وببراعة ، بيده المعتادة ، يمسح الحبوب فوق الأرض الصالحة للزراعة الأرض. ثم يذهب إلى حافة الحقل ، عبر جميع الأقلام ويرش كل الشرائط بالماء المقدس. ومن يرش عريته ، فإن صاحبها يعتمد ، وآخر ، علاوة على ذلك ، يهمس لنفسه ما هي الصلاة التي يعرفها. يتم أخذ الأيقونات إلى الكنيسة ؛ الكاهن مع الشمامسة يُدعى إلى الكوخ ويعرض عليه علاجًا ممكنًا على أكمل وجه"

كان لأسلافنا عدد كبير من الطقوس الموسمية لعبادة الخصوبة. جلبت الطقوس ، مثل عرافة الشتاء ، واجتماع الربيع ، والتقاء البراعم الأولى ، وبداية الحصاد ، وما إلى ذلك ، تنوعًا وأهمية لحياة الفلاحين. تم تقسيم طقوس الخصوبة بين السلاف إلى دينية وسحرية. ناشدت الشعائر الدينية الآلهة مباشرة. لقد كانت عطلة للمجتمع بأسره ، عندما اجتمعت جميع العائلات في المعبد المشترك للإله الراعي وضحوا رسميًا وأقاموا وليمة مشتركة. يعيد B. A. Rybakov بناء اسم هذه التجمعات العامة للوثنيين مثل "sobotka" أو "sobotu". كانت هذه أحداثًا مهمة جدًا في حياة المجتمع ، لأن السلاف تحولوا إلى أهم الرعاة من أجل الخصوبة والحصاد. يصف إيبون ، مؤلف كتاب حياة الأسقف أوتو ، هذه العطلة على النحو التالي: " يوليوس ، التي أسسها وأطلق عليها اسم يوليوس قيصر - حيث كان رمحه ، مثبتًا بعمود ضخم الحجم ، يخدم ذاكرته - كان من المعتاد الاحتفال بعيد صنم معين في بداية الصيف مع حشد كبير من الناس و الرقص.<...>تقاربًا مع الحماسة المعتادة في عيد المعبود المذكور ، قام جميع سكان المنطقة بترتيب النظارات والأعياد بطرق مختلفة ، والصور المخبأة سابقًا للأوثان نفسها ، بدون عوائق بفرح فارغ ، أظهرت الناس للطقوس الوثنية القديمة ، وسقطت باستمرار من هذا في بلاء الهوس الإلهي.".

بالإضافة إلى التضحيات المشتركة ، كان لكل مستوطنة صلواتها وتقدماتها. كانت هذه بالفعل آلهة التبجيل ، والتي انتشرت في جميع أنحاء العالم السلافي: ياريلا ، لادا وليل (في هذه الحالة ، من بين الوثنيين ، يمكن تبجيل هذه الآلهة في كل من الأنثى والذكور) ، رود - أسلافنا . كان حجم العطلة المحلية أصغر ، لكن ليس أقل أهمية. تم الحفاظ على هذه الطقوس في القرية الروسية حتى القرن العشرين. حلت الأعياد المسيحية محل القرابين والتجمعات الوثنية العامة.

شكل آخر من عبادة الخصوبة كان الطقوس السحرية. هنا ، لم يعد السلاف يطلبون مساعدة الآلهة ، لكنهم يؤدون طقوسًا ونوبات مختلفة تؤثر إما على الخصوبة ، وتوفر الطقس الجيد ، وتبعد الأمراض والأرواح الشريرة. لعبت مساعدة الآلهة دورًا مساعدًا فقط في الطقوس السحرية. تم تنفيذ هذه الطقوس سرا ، عادة في الليل. يمكن أداء مثل هذه الطقوس كساحر ، أو يمكن لأي شخص (الكهانة ، على سبيل المثال ، دفن بيضة دجاج في ثلم). لم تكن الطقوس السحرية تنتمي مباشرة إلى الديانة الوثنية ، لكنها كانت جزءًا عضويًا من حياة أسلافنا ومن الصعب حتى الآن تحديد المكان الذي تم فيه محو الخط الفاصل بين الأديان والسحر في الديانة الوثنية.

حملت عبادة الخصوبة أسلافنا معنى مهمًا ، ولكن نفعيًا بحتًا - لضمان حصاد غني. لهذا فشلت الكنيسة الأرثوذكسية في هزيمة هذه العبادة. انتصرت عبادة المهندسين الزراعيين والأسمدة والمبيدات ، وبعد ذلك ماتت عبادة الخصوبة تمامًا.

كهنة.لقد طورنا فكرة الكهنة السلافيين إلى حد كبير تحت تأثير أعمال ب. أ. ريباكوف. حتى أنه كتب عن طبقة الكهنة الوثنيين ، وعن وجود التسلسل الهرمي الكهنوتي والدور الهائل للكهنة في المجتمع السلافي. أنشأ كهنة ريباكوف تقويمًا وثنيًا ، وهو نظام من الشخصيات المكتوبة ، وقام بتجميع السجلات الأولى وكتابة الأساطير الوثنية - التجديف. تم ضخ هذه الأفكار في نوع الخيال السلافي وتعاليم الوثنيين الجدد.

كل شيء سيكون على ما يرام ، لكن هذه الصورة للكهنوت الحكيم كانت موجودة فقط في أوهام الأكاديمي. فقط لأنه في ظروف النظام القبلي ، لم يكن للسلاف ممتلكات. فقط مع ظهور الدولة بدأ المجتمع السلافي في الانقسام إلى عقارات. لم ينقسم السلاف إلى فارناس وطوائف ، مثل الهنود الآريين - لذلك كان من الضروري قهر وإخضاع السكان المحليين ، ولم يغزو السلاف ، بل استقروا ، واستوعبوا تدريجياً القبائل المحلية. لم يكن الانقسام الطبقي المكون من ثلاثة أفراد إلى طبقة النبلاء والكهنة والعامة ظاهرة هندو أوروبية شائعة ، حتى بين القبائل الإيرانية لم يكن موجودًا بين الجميع. كان من بين السلتيين ، ولكن ليس بين السلاف والألمان. لذلك ، لا يمكن مقارنة الكهنة السلافيين مع الكهنة السلتيين بسبب الغياب التام للانقسام الطبقي بين السلاف. ظهرت الحوزة الكهنوتية فقط بين السلاف البولبيين ، ولكن فقط لأن لديهم دولة وأصبح الكهنة جزءًا من قمة الدول الإقطاعية المبكرة. لم يمنح التاريخ أسلافنا فرصة لظهور حوزة كهنوتية - حدث التنصير في القرن العاشر ، قبل أن يتاح للكهنوت الوقت لكسب موطئ قدم في مجتمع روسيا كملكية.

من هم الكهنة السلافيون؟ ب. A. Rybakov ، من أجل خلق شخصية جماعية لـ "الحوزة الكهنوتية" ، تمت إضافتهم بشكل تعسفي إلى السحرة والمعالجين والعرافين ، الذين لا ينتمون بأي حال من الأحوال إلى الكهنة.

كان الكاهن شخصًا محترمًا أشرف على معبد الإله وقاد الطقوس ، بما في ذلك القرابين. كان الكاهن يحفظ الصلوات والتعاويذ ، ويعرف ترتيب الطقوس. كان ساحرًا على الأقل ، وأحيانًا لم يكن على الإطلاق. كلمة "كاهن" مشتقة من الكلمة الروسية القديمة "zhrѣti" - للتضحية ، أي أن "الكاهن" هو الشخص الذي يؤدي الذبيحة. لكن المجوس لم يكونوا كهنة أو خدامًا للآلهة ، بل كانوا متخصصين في التعاويذ ، أي السحرة.

المصادر الروسية القديمة عن الكهنة نادرة للغاية. نحن في الواقع لا نعرف أي شيء عنهم. لكن من الممكن استخلاص مقارنات من التاريخ القديم ، حيث تجمد الدين في التطور. اليونان وإيطاليا كان لديهما العديد من المعابد والأماكن المقدسة. كانت بعض الطوائف مملوكة للدولة وتتم صيانتها على حساب الدولة ، وكانت بعض الطوائف مدعومة من قبل المجتمعات الفردية ، والبعض الآخر ببساطة من قبل مجموعة من الناس. تم تعيين الكهنة في المعابد من قبل الدولة أو المجتمعات ، وأفراد من فريقهم الخاص. نفس الشيء ، على الأرجح ، كان الحال مع السلاف. تم بناء المعابد معًا ، ولكن كان على الكاهن أو الكهنة الحفاظ على النظام في الهيكل وحماية واستقبال المؤمنين. عين السلاف شخصًا من مجتمعهم لهذا المنصب. بطبيعة الحال ، تطورت سلالات كهنوتية بأكملها على مر القرون ، والتي اعتبرت أن انتخاب أعضاء من نوعها من قبل الكهنة أمر طبيعي تمامًا.

هذا لا يعني أن الكاهن قضى أيامًا كاملة في الهيكل. لم يكن باستطاعة المجتمع الزراعي السلافي الحفاظ على طاقم من العاطلين عن العمل. لذلك ، تم تعيين الشيوخ ذوي اللحية الرمادية في دور الكهنة الذين لم يعودوا قادرين على العمل. لم يتلقوا أجرًا مقابل عملهم ، ولم يكن للكنائس السلافية أراضي معابد ، ولم يدفع أحد "عشور الكنيسة" لصيانة المعابد وموظفي الكهنة. تلقى الكاهن احترام المجتمع ، ووجبة وفيرة لأداء الاحتفال ، وجزءًا من الذبيحة ، وربما كان الوثنيون الأتقياء يعاملون الكهنة بكل ما في وسعهم عند زيارة معبد أو مكان مقدس. وبنفس الطريقة ، أخذ الكهنة كل شيء صالح للأكل يمكن أن يجلبه عبدة إلههم في اليوم. فلم يختفِ الطعام ، وظن المعجبون أن الله قد أكل الطعام. كونه كاهنًا كان أمرًا مربحًا.

لم يجد علماء الآثار أماكن للمعيشة في المعابد الوثنية السلافية ، أي أن الكهنة كانوا يعيشون في مكان قريب. يصف المؤرخ الألماني هيلمولد البستان المقدس للسلاف على النحو التالي: " وحدث أنه في طريقنا إلى بستان ، الوحيد في هذه المنطقة ، والذي يقع بالكامل في السهل. هنا ، بين الأشجار القديمة جدًا ، رأينا أشجار البلوط المقدسة مكرسة لإله هذه الأرض ، بروفا. كانوا محاطين بفناء محاط بسياج خشبي مصنوع بمهارة وله بوابتان. .. كان هناك كاهن ، وأعيادهم الخاصة ، وطقوس الأضاحي المختلفة. هنا ، كل ثاني يوم من أيام الأسبوع ، كان كل الناس يجتمعون مع الأمير والكاهن في المحكمة". في هذا اليوم ، تم إغلاق المعبد ولم يكن الكاهن موجودًا ، لذلك تمكن الألمان من تدمير المعبد. لذلك لم يفتح أسلافنا المعابد كل يوم. على ما يبدو ، كانت هناك أيام مقدسة خاصة عندما جاء الكاهن وافتتح المعبد. كان السكان نادرون ، كل ما يعرفونه حول بعضهم البعض ، تم ملاحظة الغرباء من بعيد ، لذلك لم يكن هناك صيادون يسرقون من المعبد ، ولم يكن هناك شيء ، لم تخبرنا المصادر بأي شيء عن ثروة الوثنية الروسية القديمة المعابد ، على عكس معابد السلاف البولبيين. لم يكن باستطاعة الكاهن الظهور في المعبد طوال اليوم "كان بإمكانه القدوم في المساء ، واكتساح الفناء ، وسحب الطعام الذي يجلبه المصلون إلى الآلهة ، وإغلاق البوابات. حيوان. كانت الذبائح تتم فقط في أيام العطلات أو في الظروف القصوى (في هذه الحالة ، يتفق المصلي مع الكاهن مسبقًا). بالنسبة للاحتفال ، لم يكن حضور الكاهن إلزاميًا. يمكن أن يؤدي الطقس ، على سبيل المثال ، من قبل الأمير أو رأس عشيرة.

لذلك ، مع ظهور المسيحية ، سرعان ما تلاشى الإيمان بالآلهة القديمة. لم تعد هناك حاجة لتقديم الذبائح ، فقد تم استبدال الآلهة بإله مسيحي واحد. لم تكن تركة الكهنة موجودة ، فقد تم تعيينهم من قبل المجتمع ، ومع ظهور المسيحية ، اختفت الحاجة إلى هذا. لم يكن لدى السلاف نصوص وترانيم مقدسة ، وكان الجميع يعرفون بالفعل أغاني الطقوس ، لأنهم كانوا يغنونها كل عام. لم يصل إلينا نقش سلافي وثني واحد. لذلك ، لم يسجل الكهنة أي شيء للأجيال القادمة. ومع ذلك ، لم يكن هناك شيء خاص يمكن تدوينه - الأساطير القديمة بحلول القرن العاشر. مات ، وانتقل إلى عالم الحكاية الخيالية ، وكانت أسماء الآلهة ووظائفها معروفة للجميع. لذلك ، لم يكن هناك صراع بين الديانة الوثنية والمسيحية. استوعبت المسيحية التقاليد الوثنية وتحولت ببطء.

عبادة الأجداد.قبل تبني المسيحية ، عاش السلاف في نظام قبلي ، أي أن أساس المجتمع كان العشيرة. العشيرة هي مجموعة من الناس يوحدهم سلف مشترك ، وأحيانًا يكونون أسطوريين. كان جميع الأشخاص في الجنس أقارب تربطهم روابط عائلية واحدة أو بأخرى. منذ تلك الأوقات ، نزلت إلينا مصطلحات متقاربة غنية: الأب الروحي ، وصهر الزوج ، وأخت الزوجة ، وصهر الزوج ، والعديد من الآخرين. كان على الشخص أن يتذكر من هو لمن ومن هو. في غياب الدولة والشرطة ، كانت العشيرة هي القوة التي تدعم وتحمي كل فرد. ما زلت قادرًا على الإمساك بالأوامر القبلية التي كانت محفوظة في القرية حتى نهاية القرن العشرين ، والآن ماتوا تمامًا. ويمكنني القول أن الأسرة كانت قوة. أقاربي ، المنتشرون في جميع أنحاء البلاد بعد الحرب ، شكلوا فريقًا متماسكًا ، وتراسلوا ، وجاءوا للزيارة ، وفي بعض الأحيان ، قدموا الدعم لبعضهم البعض. في قرية جدي الأصلية ، المكان الذي كان يقف فيه منزل جدي لم يتم بناؤه لفترة طويلة ، في حالة عودة جدي فجأة. جدتي التي انتقلت إلى الشرق الأقصىتم أخذها على الفور تحت حماية الأقارب وحتى تزوجت من جدي - كانوا من القرى المجاورة ، لذلك اعتبر الأمر صحيحًا ، لكن الزواج من شباب من نفس القرية كان بالفعل من المحرمات. يطلق العلماء على هذه الظاهرة اسم exogamy.

كان هيكل الأسرة قديمًا جدًا. تعود إلى العصر الحجري القديم. وبالطبع لم تستطع إلا أن تتألَّه. لم يقسم علم نفس الوثني العالم إلى فئات معينة ؛ كان الوثني ينظر إلى العالم ككل ، ويجمع حتى العناصر غير المتجانسة في واحدة. لذلك ، فكر في منطقة إقامته ، والجماعة نفسها ، ومكان إقامته وجميع أفراد جماعته ككل واحد لا يمكن كسره. لقد كان الأحياء والأموات كيانًا واحدًا ، رابطًا لا ينفصم بين الأجيال. بقي العضو المتوفى في المجموعة عضوًا في المجموعة ، على الرغم من وفاته. لذلك ، اعتقد أسلافنا أن الأقارب ، على الرغم من الموت ، استمروا في العيش في هذا العالم وفي العالم الآخر في نفس الوقت. إليكم كيف عكس يوري كوزنتسوف ، شاعر القرن العشرين ، ذلك في قصائده التي تعكس من نواحٍ عديدة أفكارًا وثنية عن العالم:

الدفاع يسير في الحقول.

حافة الفولغا معلقة على المخاط ،

على عظام لبن المجندين ...

أحضرني هذا أغسطس

شر ورنين اليوم الثالث والعشرين ،

ارتجفت الأم فولغا.

دفع العدو إسفين دبابة بداخلها ،

لقد لامس اعماق الشعب.

سوف نتذكر هذا الألم لفترة طويلة.

ولكن الآباء اهتزوا في الأرض ،

قام الموتى من قبورهم

لسبب غير كامل للمغادرة.

الظل بعد الظل ، الأب بعد الابن ،

حُرِفَت النهاية من وراء الأب ،

الانصراف الى بداية الشعب ...

استمر الرجل الميت في العيش حرفيًا. فقد عاش الميت ، بحسب أسلافنا ، حياته في القبر ، كما عاش حياته في بيته. لذلك ، كان لا بد من تزويد الرجل الميت بقبر مجهز (كان التابوت يسمى "دوموفينا") ، وأشياء ضرورية في الحياة اليومية ، وأسلحة ، وحصان ، وأحيانًا زوجة ، وقتل عبد (في الهند ، زوجات الموتى ما زالوا يحترقون ضد إرادتهم - هكذا تطلبه الآلهة الوثنية). هذا وصف من Grettir's Saga ، حيث قرر بطل الرواية سرقة التل والتقى بالمالك: " نزل جريتير إلى الكومة. كان الظلام والرائحة لم تكن لطيفة. يحاول معرفة ما هو موجود. لقد حصل على عظام حصان. ثم اصطدم بأعمدة المقعد واتضح أن هناك شخصًا جالسًا على المقعد. كان هناك كومة من الكنوز - الذهب والفضة ، ووضع تحت قدميه صندوق مليء بالفضة. أخذ جريتير كل هذه الكنوز وحملها إلى الحبال ، لكن بينما كان يسير باتجاه المخرج من التل ، أمسكه أحدهم بإحكام. ألقى الكنز ، واندفعوا على بعضهم البعض وبدأوا في القتال بضراوة. كل شيء انهار في طريقهم. هاجم ساكن القبر بشراسة. ظل جريتير يحاول الهروب. لكنه يرى أنه لا يمكنك الابتعاد عنها. الآن كلاهما يقاتل بلا رحمة. يذهبون إلى حيث تكمن عظام الحصان. هنا يقاتلون لفترة طويلة ، ثم يسقط أحدهم على ركبتيه ، ثم الآخر. ومع ذلك ، انتهى الأمر بسقوط ساكن القبر إلى الوراء بزئير رهيب.".

كان لابد من إطعام الأجداد المتوفين وسقايتهم ورفعهم في الحمام. أولاً ، احتراماً لكبار السن. ثانيًا ، إذا لم يتم إطعام الأسلاف المتوفين ، فيمكن للموتى الجائعين الزحف من القبور في شكل الغول والبدء في التهام الأحياء. هذا هو أكثر ما كان يخشاه أسلافنا. كان السلاف يخافون من الموتى ، وقد انتقل هذا الخوف إلينا بالفعل على المستوى الجيني. نشأت عادة حرق الموتى ووضع أكوام من هذا الخوف. لم يجد علماء الإثنوغرافيا أي علامات بين الشعب الروسي في عبادة الأسلاف على أن الأسلاف المتوفين ساعدوا أحفادهم. هذا ليس. كان هناك تقديس وخوف أمام أسلاف الموتى.

يوم الذكرى