கேள்விகள். உண்மையைத் தேடுங்கள் (சாக்ரடீஸ்)

ஏதென்ஸின் புகழ்பெற்ற கிரேக்க தத்துவஞானி சாக்ரடீஸால் சோபிஸ்டுகள் எதிர்க்கப்படுகிறார்கள். அவர்களைப் போலல்லாமல், வானத்தில் உள்ள சூரியனைப் போல, எல்லாவற்றையும் ஒளிரச் செய்து, அனைவரையும் அரவணைத்து, சத்தியம் ஒன்று மட்டுமே இருக்க முடியும் என்று அவர் நம்பினார். இது அனைவருக்கும் ஒன்றுதான், நமக்கு வெளியேயும் நம் ஆசைகளைப் பொருட்படுத்தாமல் உள்ளது. நாங்கள் அதை கண்டுபிடிக்கவில்லை, அதை ரத்து செய்வது எங்களால் இல்லை. இந்த உண்மை நமக்கு முன் இருந்திருக்கிறது, எப்போதும் இருக்கும். அவர் எங்கு வாழ்ந்தாலும், ஒரு நபர் யாராக இருந்தாலும், அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதைத் தவிர்க்க முடியாது.

எடுத்துக்காட்டாக, எல்லா மக்களும், முற்றிலும் வேறுபட்டவர்கள், அவர்கள் அனைவரும் பிறந்து இறந்து, மகிழ்ச்சியடைகிறார்கள், துக்கப்படுகிறார்கள், சுவாசிக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் இதயத் துடிப்பை உணர்கிறோம், எனவே நாம் அனைவரும் ஒன்றுதான், நமக்குள் வேறுபாடுகள் இல்லை. ஒரு உண்மையின் முகத்தில், எல்லாவற்றிலும் பரவுகிறது, எல்லாமே ஒவ்வொரு மனித ஆத்மாவிலும் ஒளிரும் மற்றும் துடிக்கிறது. அவர் அதற்குக் கீழ்ப்படியவில்லை, அதை அங்கீகரிக்கவில்லை, அவர் தனது சொந்த தனிப்பட்ட உண்மையைக் கொண்டிருக்கிறார் என்று யாராவது கூற முடிவு செய்தால், இது சுய ஏமாற்றமாக இருக்கும், தவிர்க்க முடியாதவற்றிலிருந்து விலகிச் செல்லும் முயற்சி. சாக்ரடீஸ் நம்பினார், நம் அனைவருக்கும் பொதுவான இந்த உண்மையை துறப்பது சாத்தியமில்லை, துறக்க இயலாது, எடுத்துக்காட்டாக, நீங்கள் ஒரு நபர், உங்கள் சொந்த கண்கள், கைகளை நீங்கள் துறக்க முடியாது. மற்றும் கால்கள், இதயம் மற்றும் மனம்.

இது என்ன மாதிரியான உண்மை? எங்கே அவள்? அது என்ன? இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளித்த சாக்ரடீஸ், இந்த உண்மை தனக்குத் தெரியும் என்றும், அது என்னவென்று சரியாகச் சொல்ல முடியும் என்றும் எந்த மனிதனும் நம்புவது மிகவும் அகங்காரமாக இருக்கும் என்று கூறுகிறார். அப்படி ஒரு உண்மை இருக்கிறது என்றுதான் சொல்ல முடியும். ஆனால் அது திட்டவட்டமான, அனைவருக்கும் தெரிந்த, ஒருமுறை கண்டுபிடித்து நிறுவப்பட்ட ஒன்று என்று சொல்வது சாத்தியமற்றது. மாறாக, நம் சொந்த அறியாமையைப் பற்றி, எதையாவது தெரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும் போது நமக்கு ஏற்படும் சிரமங்களைப் பற்றி மட்டுமே நாம் உறுதியாக அறிந்திருக்கிறோம். எனவே, சாக்ரடீஸின் மிகவும் பிரபலமான கூற்றுகளில் ஒன்று: "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று எனக்குத் தெரியும்." ஆனால் உண்மையைப் பற்றிய நமது அறியாமை அது இல்லை என்று அர்த்தமல்ல. அது என்னவென்று எங்களுக்குத் தெரியாது, மேலும் ஒவ்வொரு நபரின் அவசர பணியும் துல்லியமாக இருக்கும் இந்த உண்மையைத் தேடுவது, அனைவருக்கும் பொதுவானது, ஆனால் முழுமையாக அறியப்படவில்லை.

மேலும், நம்மில் எவரும் அதை சொந்தமாகத் தேட வேண்டும், ஏனென்றால் ஒரு நபர், எவ்வளவு மரியாதைக்குரியவராக இருந்தாலும், உண்மை என்ன என்பதைத் துல்லியமாக அறிய முடியாது, மேலும் இந்த அடிப்படையில் மற்றவர்களை வழிநடத்த முடியாது. சுயாதீனமான தேடல் எப்போதும் சந்தேகங்கள், முரண்பாடுகள் மற்றும் நீண்ட எண்ணங்களால் நிரப்பப்படுகிறது, ஆனால் இந்த வழியில் மட்டுமே - முள்ளாகவும் கடினமாகவும் - ஒரு நபர், உண்மையைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், குறைந்தபட்சம் அதை நெருங்க முடியும். இந்த முறை அழைக்கப்படுகிறது ஹூரிஸ்டிக்(கிரேக்க ஹியூரிஸ்கோவிலிருந்து - நான் கண்டுபிடிக்கிறேன்). தத்துவஞானி, சாக்ரடீஸ் கூறுகிறார், தேடுபவருக்கு அவரது முயற்சிகளில் உதவ வேண்டும்: ஆயத்தமான பதில்களை வழங்காமல், அவர் உண்மையான ஒன்றைக் கண்டுபிடிக்க விரும்பும் எண்ணங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் பரந்த கூறுகளை வழிநடத்த மட்டுமே உதவுகிறார். எனவே சாக்ரடிக் முறையும் உள்ளது மெய்யுடிக்ஸ்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து maieutikē - மருத்துவச்சி, அதாவது பிரசவத்தின் போது உதவி தொடர்பானது): மெய்யியலாளர் சத்தியத்தின் பிறப்பில் உதவுகிறார், ஆனால் இதில் அவரது பங்கேற்பு எந்த வகையிலும் தீர்க்கமானதல்ல, ஏனெனில் அது இன்னும் ஒருவரின் ஆன்மாவிலும் மனதிலும் பிறக்க வேண்டும். நபர்.

ஆனால், அன்றாட வாழ்க்கை அவர்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிந்தாலும், எந்தச் சிறப்புச் சிந்தனையும் தேவையில்லை என்றால், மக்கள் சில அறியப்படாத மற்றும் தொலைதூர உண்மையைத் தேடுவார்களா? ஒரு நபர் வசதியாக வாழ போதுமான பணம் சம்பாதிக்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம், சமூகத்தில் மரியாதை மற்றும் மரியாதை, பழக்கமான செயல்பாடுகள் மற்றும் எதிர்காலத்தில் நம்பிக்கை உள்ளது. அவர் காலையில் வேலைக்குச் சென்று தனது வேலையைச் சிறப்பாகச் செய்கிறார், அதிலிருந்து கணிசமான மகிழ்ச்சியைப் பெறுகிறார், மாலையில் அவர் தனது அடுப்புக்குத் திரும்புகிறார், அங்கு அவருக்கு ஓய்வு இன்பம் காத்திருக்கிறது. இதற்கு மேல் என்ன? வாழ்க்கையின் அர்த்தம், உங்கள் நோக்கம், கடமை, நல்லொழுக்கம் மற்றும் எல்லாம் ஏற்கனவே போதுமானதாக இருந்தால் வேறு என்ன தெரியும் என்று ஏன் சிந்திக்க வேண்டும்? வாழ்க்கையின் வழக்கமான போக்கு ஒரு நபரை இந்த எண்ணங்களிலிருந்து விலக்குகிறது, அவர்களை மறைக்கிறது, அதே சமயம் அவை முக்கியமாக இருக்கலாம், மேலும் அன்றாடம் அனைத்தும் வீண் மற்றும் முட்டாள்தனம், வாழ்க்கையின் மாயை, இருப்பின் நம்பகத்தன்மையின்மை. வழக்கமான விவகாரங்களுக்கு மேலதிகமாக, உயர்நிலை பற்றிய கவலைகள் உள்ளன என்பதை மக்களுக்கு தொடர்ந்து நினைவூட்டுவது அவசியம் என்று சாக்ரடீஸ் கருதினார், இல்லையெனில் நாம் பூமிக்குரிய வழக்கத்தில் முழுவதுமாக மூழ்கி, தற்போதைய, உண்மை மற்றும் அழியாதவற்றை முற்றிலும் மறந்துவிடுவோம், இதனால் உரிமையை இழப்போம். ஒரு நபரின் பெயரால் அழைக்கப்பட வேண்டும் - ஒரு பகுத்தறிவு, எனவே உன்னதமான மற்றும் நித்தியத்தைப் பற்றி சிந்திக்க உதவ முடியாது. புல்வெளியில் அமைதியாக மேய்ந்து கொண்டிருந்த குதிரையை வலியுடன் குத்தி, அதை அசையாமல், மெல்ல மெல்ல கொழுத்து, கொழுத்து, வீணாகிச் செல்லும் பூச்சியுடன் அவர் தன்னை ஒப்பிட்டார். அவரது உரையாடல்களில், ஏதெனியன் சிந்தனையாளர் நுட்பமாக கேட்போரை தங்கள் வாழ்க்கையிலும் தங்களையும் முழுமையாக திருப்திப்படுத்த முடியாது, கேள்விகள், சந்தேகங்கள் மற்றும் இன்னும் சரியான ஒன்றை விரும்புவதற்கு வரம்புகள் இல்லை என்ற புரிதலுக்கு வழிவகுத்தார். அதே நேரத்தில், அவர் சோஃபிஸ்டுகள் அடிக்கடி நாடிய நுட்பங்களையும் முறைகளையும் பயன்படுத்தினார்: அவர் ஒரு நபரை மனநலக் கஷ்டத்தில் ஆழ்த்தினார், முரண்பாடுகளால் குழப்பமடையச் செய்தார், மிகவும் வெளிப்படையானதை சந்தேகிக்கவும் சாத்தியமற்றதைக் கருதவும் அவரை கட்டாயப்படுத்தினார். மனித மனதைக் குழப்புவதும், எல்லாவற்றின் சார்பியல் மற்றும் அகநிலைத்தன்மையைக் காண்பிப்பதற்காக அதைக் குழப்புவதும் சோக்ரடீஸ் மட்டுமே குறிக்கோளாக அமைத்தது, அதே நேரத்தில் சாக்ரடீஸ் ஒரு நபரை சந்தேகங்கள் மற்றும் மனச்சோர்வு முனைகளில் இருந்து புறநிலை மற்றும் நித்திய தேடலுக்குத் தள்ளுவதற்கு அதையே செய்தார். உண்மை.

அவருடைய இத்தகைய "தொல்லைகள்" அனைவருக்கும் பிடிக்கவில்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஒரு குதிரை எரிச்சலூட்டும் கேட்ஃபிளையை அடித்து நொறுக்க முயற்சிப்பது போல, ஏதெனியர்கள் அமைதியற்ற தத்துவஞானியை அகற்ற முடிவு செய்தனர், அவர் தனது கேள்விகளால் மக்களின் கவலையற்ற வாழ்க்கையை "பாழாக்கினார்". சாக்ரடீஸுக்கு எதிராக ஒரு விசாரணை ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது, அவர் துரோகம் என்று குற்றம் சாட்டினார் - அவர் மாநில கடவுள்களை மதிக்கவில்லை என்பது போல, மரபுகளை மதிக்கவில்லை மற்றும் இளைஞர்களை சிதைத்தார். அவர் ஒன்று அல்லது மற்றொன்று அல்லது மூன்றாவது செய்யவில்லை என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் அவர் மிகவும் கடுமையாக கண்டிக்கப்பட்டார்: சாக்ரடீஸ் விஷத்தின் கோப்பையை குடித்தார். தத்துவஞானியின் மரணதண்டனைக்குப் பிறகு, அவரது சக குடிமக்கள் உடனடியாக மனந்திரும்பி அவருக்கு எல்லா வகையான மரியாதைகளையும் வழங்கினர், இருப்பினும், இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் எப்போதும் நடக்கும்.

ஞானம் மற்றும் வாழ்க்கையின் கலையின் ஆசிரியர், சாக்ரடீஸ் (கிமு 470/469 - 399) இன்றுவரை அறியப்பட்ட வளர்ச்சிக் கல்வியின் சிறந்த முறையைக் கண்டுபிடித்தார் (இது மிகவும் கடினமானது), மெயூட்டிக்ஸ் (அதாவது, மருத்துவச்சி கலை). ஆசிரியர் கேட்கும் கேள்விகளுக்கு சாமர்த்தியமாக விடையளித்து, ஆசிரியர் கூறும் உதாரணங்களை ஆய்வு செய்வதன் மூலம், மாணவனை உண்மைக்கு அழைத்துச் செல்லும் முறை இது.

சாக்ரடீஸ் ஆசிரியர் தன்னை ஒரு பூச்சியுடன் ஒப்பிட்டு, தூக்கத்தில் இருப்பவர்களை விழிப்புடன் இருக்க, சிந்தனையை எழுப்பத் தூண்டினார். கேட்ஃபிளை-சாக்ரடீஸ் தனது அறிவில் நம்பிக்கை கொண்ட ஒரு நபரை "கடிக்கிறது", ஒரு அப்பாவியாக அறியாதவர் (சாக்ரடிக் முரண்), அவரது உரையாசிரியர்-மாணவரின் கருத்துக்கள், கருத்துக்கள் மற்றும் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றில் முரண்பாடுகளை வெளிப்படுத்துகிறார். இல்லையெனில், பயிற்சியின் இந்த ஆரம்ப நிலை "ஸ்கேட் கிக்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மாணவர் தனது கருத்துகளின் தெளிவின்மை, துல்லியமின்மை மற்றும் பற்றாக்குறை பற்றிய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்துவதே இதன் குறிக்கோள். குழப்பமான மற்றும் அறியாமை எண்ணங்கள் அகற்றப்பட்ட இடத்தில், சாக்ரடீஸ் தனது மாணவருடன் சேர்ந்து, தத்துவார்த்த விளக்கம் மற்றும் ஆதாரத்தின் அடித்தளத்தில் கட்டப்பட்ட முரண்பாடுகளின் தொடுகல்லில் சோதிக்கப்பட்ட நம்பகமான அறிவின் கட்டிடத்தை அமைக்கத் தொடங்கினார்.

(அகோஜிக்ஸ்) மாணவர்களை பழக்கவழக்கமாக புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய, கருத்து, விஞ்ஞான அறிவு, நம்பிக்கைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து மாணவர்களை ஆராய்ச்சி முறை, தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவு மற்றும் ஆதாரங்களுடன் சித்தப்படுத்துகிறது. இதன் மூலம் ஆசிரியர் இளைஞர்களின் சிந்திக்கும் திறனையும், கண்டறியும் திறனையும், அறிவுசார் சுதந்திரத்தையும், படைப்பாற்றலையும் எழுப்புகிறார்.

தனது மாணவர் உரையாசிரியர்களின் அசல் தன்மையைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட சாக்ரடீஸ் அவர்களைத் தன்னைப் போல ஆக்கிக்கொள்ள முயற்சிக்கவில்லை. சாக்ரடீஸ் மாணவர்களை ஊக்கப்படுத்தினார், ஒரு கடினமான (!) வெற்றியிலிருந்து மற்றொரு வெற்றிக்கு அழைத்துச் சென்றார். அவர் உணர்திறன் மற்றும் தந்திரோபாய, கடுமையான மற்றும் உண்மையுள்ள, நியாயமான மற்றும் கோரும்.

"உண்மையில், சாக்ரடீஸ், அவருடைய சீடர்கள் அவரிடமிருந்து பெற்ற உண்மையைக் கற்பிக்கவில்லை - ஒரு நபர் தனது சொந்த ஆன்மாவின் ஆழத்திலிருந்து வரைய வேண்டும், சிந்தித்துப் பிரதிபலிக்க வேண்டும், வாழ்க்கையில் அவருக்கு செல்லுபடியாகும் மற்றும் உண்மையாக இருக்கும் அனைத்தையும், பின்னர் நிரூபிக்க வேண்டும், அதை நடைமுறையில் நிரூபிக்கவும் "(ஹெகல்).

கற்பித்தல் முறையாக சாக்ரடிக் உரையாடல் (அல்லது "சாக்ரடிக் இயங்கியல் உரையாடல்") ஹூரிஸ்டிக் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதன் நவீன மாற்றம் சிக்கல் அடிப்படையிலான கற்றல் நுட்பங்கள் ஆகும்.

இந்த முறையின் வளர்ச்சி சக்தி என்னவென்றால், இது இளைஞர்களை மற்றவர்களுடன் உரையாடுவதற்கும், தங்களுடன் (உள் உரையாடல்) சிந்தனையின் உயர்ந்த வடிவமாக அறிமுகப்படுத்துகிறது. அவர் ஒவ்வொரு ஆய்வறிக்கையையும் ஒரு முரண்பாட்டுடன் வேறுபடுத்தவும், அதைத் தீர்ப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட முரண்பாட்டைக் கருத்தில் கொள்ளவும் கற்பிக்கிறார், ஆனால் துருவமுனைப்புகளின் தேர்வாக அல்ல, மாறாக எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமையாக. அதாவது, இரண்டு எதிரெதிர்களின் அத்தியாவசிய கூறுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

சாக்ரடிக் உரையாடலின் பெரிய நன்மை என்னவென்றால், மாணவர் சுருக்கமான கருத்துக்களை ஒருங்கிணைத்து, அவற்றை ஒரு கருத்தின் நிலைக்கு வளர்க்கத் தூண்டுகிறது - விஷயங்கள், நிகழ்வுகள், செயல்முறைகளின் சாரத்தை புரிந்துகொள்வது, அவற்றின் விளக்கக் கொள்கையை வெளிப்படுத்துதல். இருப்பின் உலகளாவிய, பொதுவான சட்டங்களைப் பற்றிய அறிவின் நிலைக்கு.

சாக்ரடீஸ் உலக வரலாற்றில் பொதுவான கருத்துக்களை உருவாக்குவதற்கான வழிகள் பற்றிய கேள்வியை எழுப்பியவர்களில் முதன்மையானவர். பகுத்தறிவு (நஸ்) ஒவ்வொரு ஆரோக்கியமான நபரிடமும் இருப்பதை அவர் மிக முக்கியமான மனித திறனாக முன்வைத்தார். அதே நேரத்தில், நௌஸ் என்பது யுனிவர்சல் மைண்ட். எனவே உலகளாவியது ஒவ்வொரு மனித தலையாலும் ஒருங்கிணைக்கப்படலாம். ஒவ்வொருவரும் நல்லொழுக்கம் மற்றும் சிறப்பு (அரேட்) பற்றிய அறிவை (புரிந்துகொள்ளும்) அணுகும் அளவிற்கு நல்லொழுக்கமும் சிறப்பையும் பெற்றுள்ளனர்.

யாரும் தானாக முன்வந்து கெட்டவராக இருக்க விரும்புவதில்லை, யாரும் தானாக முன்வந்து தவறு செய்வதில்லை; கெட்ட செயல்கள் அறியாமையால் செய்யப்பட்ட மனத் தவறின் விளைவாகும், எனவே, தேவைக்காக. பிரச்சனை என்னவென்றால், உடனடி தேவைகள் மற்றும் உடனடி நலன்கள் ஒரு நபரின் செயல்களின் நீண்டகால விளைவுகளை மறைக்கின்றன. எனவே மற்ற செயற்கைக்கோள்கள் மற்றும் கிரகங்களை விட சந்திரன் குழந்தைகளுக்கு பெரியதாக தெரிகிறது.

தொலைதூரத்தையும் சிக்கலானதையும் நெருக்கமாகவும் எளிமையாகவும் தெளிவாகக் காண மனதிற்கு அளவிடும் திறன் தேவைப்படுகிறது. இது ஞானம் - சத்தியத்தின் தெளிவான பார்வை. ஞானம் தவிர்க்க முடியாமல் நல்லொழுக்கத்திற்கு வழிவகுக்கிறது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அது தெளிவாகத் தெரியும் போது வழிதவறுவது சாத்தியமில்லை.

எனவே, பரிபூரணத்தை கற்பிக்க முடியும், அது உறுதியாக ஒருங்கிணைக்கக்கூடிய அறிவு.

மகிழ்ச்சி என்பது அரேட்டுடன் (முழுமை, வீரம்) ஒத்துப்போவதால், எந்தக் கலையையும் போலவே மகிழ்ச்சியையும் கற்றுக்கொள்ளலாம் மற்றும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். வாழ்க்கை ஒரு கலை, அதன் கோட்பாடு தத்துவம் - தனிநபரின் சரியான தார்மீக நோக்குநிலையின் ஒரே ஆதாரம்.

எனவே, தத்துவக் கல்வி இல்லாமல் கல்வி இல்லை.

ஒரு நபர் தன்னை உருவாக்கிக் கொள்வதற்காக தன்னைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் வகையில் தத்துவம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. இது மனசாட்சியின் உருவாக்கம் மற்றும் பலப்படுத்தலின் ஆதாரம் - புரிந்து கொள்ளப்பட்ட கடமை.

மரண பயத்தை சிந்தனை சக்தியால் போக்க தத்துவக் கல்வியும் அவசியம்.

சிந்தனையின் மூலம் தார்மீக நடவடிக்கையை தீர்மானிப்பது பற்றிய சாக்ரடீஸின் யோசனை யதார்த்தமான உளவியல் மற்றும் கற்பித்தலின் வளர்ச்சியில், குறிப்பாக ஸ்பினோசா மற்றும் 19-20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் பகுத்தறிவாளர்களின் மீது நீடித்த நன்மை பயக்கும்.

சாக்ரடீஸ் தார்மீக இலட்சியத்தை தார்மீக நடைமுறையுடன், அறிவை நனவுடன், காரணத்தை சிற்றின்பத்துடன் இணைத்தார். அவர் தனது கருத்துகளுக்கு ஆதரவாக அவரது வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தை ஒரு வாதமாக ஆக்கினார், மேலும் கான்ட், பெஸ்டலோசி, கோர்சாக் மற்றும் ஸ்வீட்சர் ஆகியோர் இந்த விஷயத்தில் அவரைப் பின்பற்றினர்.

சாக்ரடீஸின் உடனடி மாணவர்கள் - பிளேட்டோ, செனோஃபோன், மெகாராவின் யூக்ளிட், ஆன்டிஸ்தீனஸ், அரிஸ்டிப்பஸ், எலிஸின் ஃபெடோ - மனிதகுலத்தின் உயர் கலாச்சாரத்தில் அழியாத அடையாளத்தை விட்டுச் சென்றனர்.

வெளியீடுகளையும் காண்க: A. V. Zhdanov. சாக்ரடீஸ் ஆசிரியராக. கார்கோவ், 1892; என். மார்கோவ். பண்டைய கிளாசிக்கல் உலகின் ஆசிரியர் தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ் ஆவார். செர்னிகோவ், 1884.

தத்துவஞானி சாக்ரடீஸ் உலகின் இயல்பை மட்டுமல்ல, மனிதனின் இயல்பையும் படிப்பதில் பிரபலமானவர். நவீன ஒழுக்கத்தின் பல கொள்கைகளை வகுத்தவர்.

நீங்கள் ஒரு நபரிடம் சில விஷயங்களைச் சொல்ல வேண்டுமா என்பதில் உங்களுக்கு சந்தேகம் இருந்தால், சாக்ரடீஸின் சல்லடையை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த சிறிய உவமை உங்கள் வாழ்க்கையை மிகவும் எளிதாக்கும்.

ஒருவர் சாக்ரடீஸிடம் கேட்டார்:

- உங்களைப் பற்றி உங்கள் நண்பர் என்னிடம் என்ன சொன்னார் தெரியுமா?

"காத்திருங்கள்," சாக்ரடீஸ் அவரைத் தடுத்தார், "முதலில் நீங்கள் என்ன சொல்லப் போகிறீர்கள் என்பதை மூன்று சல்லடைகள் மூலம் சலிக்கவும்."

- மூன்று சல்லடைகள்?

- நீங்கள் எதையும் சொல்வதற்கு முன், நீங்கள் அதை மூன்று முறை சலித்துப் பார்க்க வேண்டும். முதலில் சத்தியத்தின் சல்லடை மூலம். இது உறுதியாக இருக்கிறதா உண்மை?

- இல்லை, நான் அதை கேட்டேன்.

"எனவே இது உண்மையா இல்லையா என்பது உங்களுக்குத் தெரியாது." பின்னர் இரண்டாவது சல்லடை மூலம் சலிக்கவும் - ஒரு சல்லடை இரக்கம். என் நண்பரைப் பற்றி ஏதாவது நன்றாகச் சொல்ல விரும்புகிறீர்களா?

- இல்லை, மாறாக.

"எனவே," சாக்ரடீஸ் தொடர்ந்தார், "நீங்கள் அவரைப் பற்றி ஏதாவது மோசமாகச் சொல்லப் போகிறீர்கள், ஆனால் அது உண்மை என்று உங்களுக்குத் தெரியவில்லை." மூன்றாவது சல்லடையை முயற்சிப்போம் - சல்லடை நன்மைகள். நீங்கள் சொல்வதை நான் உண்மையில் கேட்க வேண்டுமா?

- இல்லை, இது தேவையில்லை.

"எனவே, நீங்கள் சொல்ல விரும்புவதில் உண்மை இல்லை, இரக்கம் இல்லை, நன்மை இல்லை" என்று சாக்ரடீஸ் முடித்தார். பிறகு ஏன் பேச வேண்டும்?

உண்மை, நேர்மறை மற்றும் பயனுள்ள விஷயங்களை மட்டுமே மக்களுக்குச் சொல்லுங்கள்!

டெல்பிக் ஆரக்கிள் அவரை மக்களில் புத்திசாலி என்று அழைத்தார், மேலும் அவர் அடக்கமானவர் மற்றும் எளிமையானவர், கடவுள்களின் உண்மையுள்ள ஊழியர், தந்தை நாடு, மரியாதை மற்றும் நீதி. சாக்ரடீஸுக்கும் கேள்விகள் கேட்கத் தெரியும். முக்கிய விஷயம் பற்றிய கேள்விகள்.

ஏதென்ஸ், கிமு ஐந்தாம் நூற்றாண்டு - பெரிக்கிள்ஸ், ஃபிடியாஸ், சோஃபோகிள்ஸ் காலம், கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் பொற்காலம்.

ஒரு சிறுவன், சாக்ரடீஸ், ஒரு கல்வெட்டி மற்றும் மருத்துவச்சி ஒரு ஏழை குடும்பத்தில் பிறந்தார். அந்த நாட்களில் ஏதென்ஸில் பிரபலமான பார்கெலியா கொண்டாடப்பட்டது - அப்பல்லோ மற்றும் ஆர்ட்டெமிஸின் பிறப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட விடுமுறை. அத்தகைய நேரத்தில் பிறந்தது ஒரு அடையாள நிகழ்வாகக் கருதப்பட்டது, மேலும் புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை இயற்கையாகவே ஏதென்ஸில் மிகவும் மதிக்கப்படும் மியூஸ்கள், கலைகள் மற்றும் நல்லிணக்கத்தின் கடவுளான அப்பல்லோவின் பாதுகாப்பின் கீழ் வந்தது.

அவரது இளமை பருவத்தில், சாக்ரடீஸ் தனது தந்தையுடன் பணிபுரிந்தார், மேலும் ஒரு நல்ல சிற்பியாகவும் கருதப்பட்டார். பின்னர் அவர் இசை, கணிதம், வானியல் படித்தார்.

பேச்சுத்திறன் மீதான அவரது ஆர்வம், ஏதெனிய ஆட்சியாளர் பெரிக்கிள்ஸின் மனைவியான அஸ்பாசியாவைச் சந்திக்க வழிவகுத்தது, அவளுடைய அழகு மற்றும் தத்துவத்தின் மீதான காதலுக்கு பிரபலமானது. பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, சாக்ரடீஸ் அஸ்பாசியாவின் சொல்லாட்சிப் பாடங்களையும், மறதிக்காக அவளிடமிருந்து எப்படித் தலையில் அறைந்தார் என்பதையும் நினைவு கூர்ந்தார்.

இளைஞர்கள் விரைவாக பறந்தனர், இப்போது சாக்ரடீஸ், மற்ற இளம் ஏதெனியர்களுடன் சேர்ந்து, சிவில் சத்தியத்தின் வார்த்தைகளை உச்சரிக்கிறார்: "நான் புனித ஆயுதத்தை இழிவுபடுத்த மாட்டேன், அணியில் அணிவகுத்துச் செல்லும் தோழரை நான் கைவிட மாட்டேன், ஆனால் நான் பாதுகாப்பேன். கோவில்கள் மற்றும் கோவில்கள் இரண்டும் - தனியாகவும் பலவற்றுடன் ஒன்றாகவும். நான் தாய்நாட்டை விட்டுச் செல்வேன், குறையவில்லை, ஆனால் நான் பெற்றதை விட பெரியது மற்றும் சிறந்தது. நான் தொடர்ந்து இருக்கும் அதிகாரிகளுக்குக் கீழ்ப்படிவேன், மேலும் நிறுவப்பட்ட சட்டங்களுக்கும், மக்கள் தங்கள் சம்மதத்தின்படி நிறுவும் புதிய சட்டங்களுக்கும் கீழ்ப்படிவேன். யாரேனும் சட்டங்களை ஒழித்துவிட்டால் அல்லது அவற்றுக்கு கீழ்ப்படியாமல் இருந்தால், நான் இதை அனுமதிக்க மாட்டேன், ஆனால் நான் அவர்களை தனியாகவும் எல்லோருடனும் சேர்ந்து பாதுகாப்பேன். மேலும் நான் என் தந்தையின் ஆலயங்களை கௌரவிப்பேன்.

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், சாக்ரடீஸ் தனது சத்தியப்பிரமாணத்திற்கும், தனது தாய்நாட்டிற்கான கடமைக்கும் விசுவாசமாக இருப்பார். அவர் பெலோபொன்னேசியப் போரின் போர்க்களங்களில் ஒரு துணிச்சலான சிப்பாயாக இருப்பார் மற்றும் அவரது அன்பான தோழர்களுக்கு நீதி சேவையில் ஒரு தாழ்மையான தத்துவஞானியாக இருப்பார்.

சாக்ரடீஸின் தோற்றத்தை கவர்ச்சிகரமானதாக அழைக்க முடியாது. மாறாக, அவர் அசிங்கமானவராக இருந்தார். உயரத்தில் குட்டையான, தலைகீழான மூக்கு, தடித்த உதடுகள் மற்றும் குமிழ் நெற்றி, வழுக்கை, அவர் நகைச்சுவை நாடக முகமூடியை ஒத்திருந்தார். அவர் எப்போதும் வெறுங்காலுடன் பழைய உடையில் நடந்தார். இந்த தோற்றம் சாக்ரடீஸுக்கு மிகவும் பொதுவானது, அவரது ஆர்வமுள்ள கேட்பவர் அரிஸ்டோடெமஸ், ஒருமுறை செருப்புகளில் ஆசிரியரைப் பார்த்து ஆச்சரியப்பட்டார். ஏதென்ஸ் தியேட்டரில் வெற்றி பெற்ற சந்தர்ப்பத்தில் கவிஞர் அகத்தனுடன் விருந்துக்கு சாக்ரடீஸ் "உடை அணிந்தார்" என்று மாறியது.

பிளேட்டோவின் சிம்போசியத்தில், இராணுவ சேவையில் சாக்ரடீஸை விவரிக்கும் ஏதெனியன் தளபதி அல்சிபியாடெஸ் பின்வருமாறு கூறுகிறார்: “சகிப்புத்தன்மையில் அவர் என்னை மட்டுமல்ல, பொதுவாக அனைவரையும் விஞ்சினார். பிரச்சாரங்களில் நடப்பது போல், நாமே துண்டிக்கப்பட்டு, விருப்பமில்லாமல், பட்டினி கிடந்தோம், அவருடைய சகிப்புத்தன்மையுடன் யாராலும் ஒப்பிட முடியாது.

அவருக்கு சிறப்புத் திறமைகள் எதுவும் இல்லை - அவர் கவிதைகள் எழுதவில்லை, ஒலிம்பிக் போட்டிகளில் வெற்றி பெறவில்லை, சொற்பொழிவின் நுணுக்கங்களில் தேர்ச்சி பெறவில்லை. அந்தக் காலத்தில் மக்கள் மதிப்பிட்ட எதையும் அவரால் பெருமையாகப் பேச முடியவில்லை. ஆனால் அவரிடம் விலைமதிப்பற்ற பரிசு ஒன்று இருந்தது. உரையாசிரியரின் பரிசு. கேட்கும் மற்றும் கேட்கும் திறன். கேள்விகளைக் கேளுங்கள், சிந்தனையின் தளங்களில் சரியான பாதையைத் தேடுங்கள், அந்த நபருடன் சேர்ந்து, இறுதியாக உண்மையைக் கண்டறியவும்.

"எனது ஷூவை நான் சரிசெய்ய விரும்பினால், நான் யாரைத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்?" "செருப்பு தைப்பவருக்கு, ஓ சாக்ரடீஸ்," எளிய எண்ணம் கொண்ட இளைஞர்கள் உண்மையாக பதிலளித்தனர். இது எல்லாம் தொடங்கியது. எடுத்துக்காட்டாக, "அரசின் கப்பலை யார் சரிசெய்ய வேண்டும்?" என்ற கேள்வியால் இதைப் பின்பற்றலாம்.

இரகசியமாகவும், நெருக்கமாகவும், நட்பாகவும், அதே சமயம் முரண்பாடாகவும் பேசும் அவரது மர்மமான விதம் அவரது பேச்சாளர்களை குழப்பியது. அழகு, நீதி, நட்பு, விவேகம் மற்றும் தைரியம் என்றால் என்ன என்று சாக்ரடீஸ் பேசினார். மனசாட்சிப்படியும், குடிமைக் கடமையின்படியும் எப்படி வாழ வேண்டும் என்று கற்றுக் கொடுத்தார். தெய்வங்களை எவ்வாறு மதிக்க வேண்டும், சட்டங்களை மதிக்க வேண்டும், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை நம்புவது எப்படி.

"மனித ஆன்மாவைப் பற்றி, மனிதனில் உள்ள எல்லாவற்றையும் விட, தெய்வீகத்தில் பங்கேற்கிறது, அது நமக்குள் ஆட்சி செய்கிறது, ஆனால் நாம் அதைக் காணவில்லை" என்று சாக்ரடீஸ் கூறினார். இதையெல்லாம் நினைத்து, ஒருவன் கண்ணுக்குத் தெரியாததை இழிவாக நடத்தக் கூடாது; மாறாக, நிகழ்வுகளில் அவரது செயல்களை அடையாளம் கண்டு, தெய்வீக சக்தியை மதிக்க வேண்டும்.

சாக்ரடீஸின் மிகவும் பிரபலமான வாசகங்களில் ஒன்று "எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று மட்டுமே தெரியும்." அவரது அசாதாரண எளிமை மற்றும் அடக்கத்திற்கு சான்று. தெய்வீக ஞானத்திற்காக மட்டுமே பாடுபடுவதாக அவர் கருதினார். மேலும், மனிதனிடமிருந்து கடவுளுக்குச் செல்லும் பாதை எல்லையற்ற நீளமானது - இன்னும் கடக்கக்கூடியது என்று நான் கண்டேன்.

மாணவர்களில் ஒருவர் சாக்ரடீஸிடம் கேட்டார்: “உங்கள் நெற்றியில் நான் ஏன் சோகத்தின் அறிகுறிகளைக் காணவில்லை என்பதை எனக்கு விளக்குங்கள்? நீங்கள் எப்போதும் நல்ல மனநிலையில் இருக்கிறீர்கள்." சாக்ரடீஸ் பதிலளித்தார்: "ஏனென்றால் நான் அதை இழந்தால் வருந்துவேன்."

சாக்ரடீஸ் இரண்டு முறை திருமணம் செய்து கொண்டாலும் பெண்களிடம் அதிக அதிர்ஷ்டம் இல்லை. Xanthippe என்ற பெயர் எரிச்சலான, எப்போதும் அதிருப்தியுடன் இருக்கும் மனைவிக்கு பொதுவான பெயர்ச்சொல்லாக மாறியது. சாந்திப்பேவின் துஷ்பிரயோகம் தாங்க முடியாதது என்று அல்சிபியாட்ஸ் ஒருமுறை அவரிடம் குறிப்பிட்டார். "மேலும் நான் ஒரு சக்கரத்தின் நித்திய சத்தம் போல பழகிவிட்டேன். வாத்து கூக்குரலிடுவதை உங்களால் தாங்க முடியுமா?” - சாக்ரடீஸ் கூறினார். "ஆனால் வாத்துக்களிடமிருந்து நான் மேசைக்கு முட்டை மற்றும் குஞ்சுகளைப் பெறுகிறேன்," அல்சிபியாட்ஸ் சிரித்தார். "சாந்திப்பே எனக்கு குழந்தைகளைப் பெற்றெடுக்கிறார்," என்று பதில் வந்தது.

சாக்ரடீஸின் இரண்டாவது மனைவி மிர்ட்டாவைப் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை. ஆனால் திருமணத்தைப் பற்றிய அவரது வார்த்தைகள் அனைவருக்கும் தெரியும், இது பிரபலமாகிவிட்டது: “எதுவாக இருந்தாலும் திருமணம் செய்து கொள்ளுங்கள். உனக்கு நல்ல மனைவி கிடைத்தால் நீ விதிவிலக்காக இருப்பாய், அவள் கெட்டவளாக இருந்தால் நீ தத்துவஞானி ஆவாய்”

அவரது நகைச்சுவை உணர்வால் அவர் எத்தனை முறை சக்திகளை கோபப்படுத்தினார்! ஒருமுறை ஏதெனியன் டெமோக்களின் சர்வ வல்லமையை அதன் முடிவின் மூலம் அறியாதவர்களை தந்திரவாதிகளாக மாற்றிய சாக்ரடீஸ், குதிரைகள் பற்றாக்குறை பற்றி உரையாடல் வந்தபோது, ​​​​இந்த பிரச்சினையை ஒரு பொதுக் கூட்டத்தில் தீர்க்க வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினார் - கழுதைகளை மாற்ற வாக்களிப்பதன் மூலம். குதிரைகள்.

எவ்வாறாயினும், சாக்ரடீஸின் இத்தகைய தாக்குதல்கள் ஜனநாயகத்தை வேறு எந்த அரசியல் வடிவத்தையும் மாற்றுவதற்கான அவரது விருப்பத்தை ஒருபோதும் அர்த்தப்படுத்தவில்லை. இது ஜனநாயகத்தை மேம்படுத்த வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றியது, திறமையான அரசாங்கத்தைக் கொண்டிருப்பதற்கான சாத்தியம் பற்றியது. “மாநிலங்களில், குடிமக்கள் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படியக் கடமைப்பட்டவர்களுக்கு அந்த ஆட்சியாளர்கள் சிறந்தவர்கள். மேலும் குடிமக்கள் சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படியும் மாநிலம் அமைதிக் காலங்களில் மகிழ்ச்சியாகவும், போர்க் காலங்களில் அசைக்க முடியாததாகவும் இருக்கும்.

முழு நகரமும் சாக்ரடீஸின் விரிவுரை இருக்கையாக செயல்பட்டது. சில நேரங்களில் ஒரு அகோரா, ஒரு சந்தை சதுரம், சில நேரங்களில் ஒரு கைவினைஞர் கடை, சில சமயங்களில் ஒரு சாதாரண ஏதெனியன் தெரு பார்த்தீனானைக் கண்டும் காணாதது. சாக்ரடீஸ் மக்களிடையே பாகுபாடு காட்டவில்லை. "ஒரு நபர் அழகாக இருக்கிறாரா இல்லையா என்பது அவருக்கு ஒரு பொருட்டல்ல என்பதை உங்களுக்குத் தெரியப்படுத்துங்கள்," என்று பிளேட்டோவின் "சிம்போசியத்தில்" நாங்கள் படிக்கிறோம், "அவர் எந்த அளவிற்கு அலட்சியமாக இருக்கிறார் என்பதை நீங்கள் கற்பனை செய்து கூட பார்க்க முடியாது. பணக்காரர் மற்றும் கூட்டம் போற்றும் வேறு ஏதேனும் நன்மை அவருக்கு இருக்கிறதா?

ஒரு நாள், சாக்ரடீஸ் ஒரு இளம் அந்நியரின் பாதையை ஒரு குச்சியால் தடுத்து, "மாவு மற்றும் வெண்ணெய்க்கு நீங்கள் எங்கு செல்ல வேண்டும்?" என்று கேட்டார். அந்த இளைஞன் புத்திசாலித்தனமாக பதிலளித்தான்: "சந்தைக்கு." - "ஞானம் மற்றும் நல்லொழுக்கம் பற்றி என்ன?" தலையாட்டி வெட்கப்பட்டு என்ன சொல்வதென்று தெரியாமல் தவித்தான். "என்னைப் பின்தொடருங்கள், நான் உங்களுக்குக் காட்டுகிறேன்!" - சாக்ரடீஸ் சிரித்தார். ஜெனோஃபோனுடனான சந்திப்பு இதுதான், அவர் தனது நண்பராகவும் மாணவராகவும் மட்டுமல்லாமல், அவரது எதிர்கால வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியராகவும் ஆனார்.

"நான் சாக்ரடீஸைக் கேட்கும்போது, ​​​​என் இதயம் பலமாக துடிக்கிறது, அவருடைய பேச்சுகளில் இருந்து என் கண்களில் இருந்து கண்ணீர் வழிகிறது ... அவர் அடிக்கடி என்னை அத்தகைய நிலைக்கு கொண்டு வந்தார், நான் வாழும் வழியில் இனி என்னால் வாழ முடியாது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது." பிரபலமான பல சாக்ரடீஸின் உரையாசிரியர்களின் இந்த வார்த்தைகள் Alcibiades க்கு குழுசேர்ந்திருக்கலாம்.

ஹெடெரா லாமியா புன்னகையுடன் கூறினார்: “உங்கள் ஞானத்தைப் போற்றும் சாக்ரடீஸ், உங்களைப் பிரிந்துவிடாதீர்கள். இன்னும் நான் உன்னை விட வலிமையானவன்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் என் நண்பர்களை என்னிடமிருந்து பறிக்க முடியாது, நான் விரும்பினால், உன்னுடையதை என்னிடம் கவர்ந்திழுப்பேன். சாக்ரடீஸ் பதிலளித்தார்: "இது மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நீங்கள் அவர்களை துணை மலையிலிருந்து கீழே அழைத்துச் செல்கிறீர்கள், மேலும் நான் அவர்களை நல்லொழுக்கத்தின் மலையில் ஏறும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறேன், இது மிகவும் கடினமான பாதை."

சாக்ரடீஸுக்கு நிறைய நண்பர்கள் இருந்தனர். ஆனால் அவருக்கு இன்னும் அதிகமான எதிரிகள் இருந்தனர். இந்த மக்கள் தங்களை விட சிறந்தவர்களாக மாற விரும்பவில்லை. தத்துவஞானி சுட்டிக்காட்டிய தீமையிலிருந்து விடுபடுவதை விட ஹெம்லாக் விஷத்தின் உதவியுடன் சாக்ரடீஸை அமைதிப்படுத்துவது எளிது என்று ஒரு நாள் அவர்கள் முடிவு செய்தனர்.

சாக்ரடீஸின் கண்டனத்தில் சோகக் கவிஞர் மெலட்டஸ் கையெழுத்திட்டார், "இளம் மற்றும் தெரியாத, மென்மையான முடி, ஒரு சிறிய தாடி மற்றும் கொக்கி மூக்கு."

“இந்தக் குற்றச்சாட்டை, மெலட்டஸின் மகன், ஒரு பைத்தியன், சோப்ரோனிஸ்கஸின் மகன் சாக்ரடீஸுக்கு எதிராக எழுதி, சத்தியப்பிரமாணம் செய்தார்... நகரம் அங்கீகரிக்கும் கடவுள்களை சாக்ரடீஸ் அங்கீகரிக்கவில்லை என்றும், மற்ற புதிய கடவுள்களை அறிமுகப்படுத்தினார் என்றும் குற்றம் சாட்டப்பட்டார். இளைஞர்களை சீரழித்ததாகவும் குற்றம் சாட்டப்பட்டுள்ளது. தேவையான தண்டனை மரணம். சாக்ரடீஸ் நீதிமன்றத்தில் ஆஜராகி தனது சொந்த வாதத்தில் பேச வேண்டியிருந்தது.

ஐந்நூற்று ஒன்று என்பது சாக்ரடீஸை விசாரித்த நீதிபதிகளின் எண்ணிக்கை. அவர்களில் குயவர்கள், துப்பாக்கி ஏந்துபவர்கள், தையல்காரர்கள், சமையற்காரர்கள், தச்சர்கள், கப்பல் கட்டுபவர்கள், சிறு வணிகர்கள், ஆசிரியர்கள், இசைக்கலைஞர்கள் - சாக்ரடீஸ் சதுக்கங்களிலும் பஜார்களிலும் உரையாடல்களில் ஈடுபட்டார்.

குறிப்பிட்ட ஆதாரபூர்வமான குற்றச்சாட்டுகள் எதுவும் இல்லை. சாக்ரடீஸ் நிழல்கள் மற்றும் வதந்திகளுடன் போராடினார்.

அவர் ஏற்கனவே 70 வயதைத் தாண்டியிருந்தார். வறுமை, முதுமை, அனாதையாக இருக்கும் மூன்று குழந்தைகள் என நடுவர் மன்றத்தின் மீது பரிதாபப்பட அவர் முயற்சிக்கவில்லை, உண்மையைச் சொல்வதே அவரால் முடிந்த ஒரே பேச்சு.

சாக்ரடீஸ் ஒரு போர்வீரனாக இருந்தபோது, ​​கட்டளைக்கு விசுவாசமாக எப்போதும் தனது பதவியில் இருந்ததை நினைவு கூர்ந்தார். "இப்போது கடவுள் என்னை வரிசையில் நிறுத்தியிருக்கிறார், நான் நம்புவது போல், வாழ, தத்துவத்தில் ஈடுபட, என்னையும் மக்களையும் சோதிப்பதற்காக என்னைக் கட்டாயப்படுத்தி, போரின்போது முன்பு போல் கோட்டை விட்டு வெளியேறுவது வெட்கக்கேடானது. ஏதெனியர்களே, நான் உங்களுக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கிறேன், நான் உன்னை நேசிக்கிறேன், ஆனால் நான் உன்னை விட கடவுளுக்குக் கீழ்ப்படிவேன், நான் சுவாசித்து வலுவாக இருக்கும் வரை, நான் சந்திக்கும் உங்கள் ஒவ்வொருவரையும் தத்துவமயமாக்குவதையும், வற்புறுத்துவதையும், நம்ப வைப்பதையும் நிறுத்த மாட்டேன். கடவுளுக்கு நான் செய்யும் சேவையை விட பெரிய நன்மை எதுவும் நகரத்தில் இல்லை என்று நான் நினைக்கிறேன்.

வயதான முனிவர் தன்னை கடவுள் ஏதெனியன் மாநிலத்திற்கு நியமித்த பூச்சியுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தபோது நடுவர் பொறுமையின்றி கேட்டார்: “ஆனால், கோபமடைந்த நீங்கள், திடீரென்று தூக்கத்திலிருந்து எழுந்தவர்களைப் போல, என்னை அறைந்து எளிதாகக் கொன்றுவிடுவீர்கள். கடவுள் உங்களை கவனித்துக் கொண்டு வேறு யாரையாவது அனுப்பாவிட்டால், நீங்கள் அனைவரும் உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதையும் உறக்கநிலையில் கழிப்பீர்கள்.

ஜாக்-லூயிஸ் டேவிட். சாக்ரடீஸின் மரணம். 1787

நடுவர் மன்றம் மரண தண்டனையை திரும்பப் பெற்றது. சாக்ரடீஸின் விடுதலைக்கு 221 வாக்குகளும் எதிராக 280 வாக்குகளும் அளிக்கப்பட்டன.

சாக்ரடீஸ் அமைதியாக இருந்தார். பிறப்பிலிருந்தே, எல்லா மக்களையும் போலவே, இயற்கையும் அவரை மரணத்திற்கு அனுப்பியது என்று அவர் கூறினார். மேலும் மரணம் ஒரு ஆசீர்வாதமாகும், ஏனென்றால் இது ஆன்மாவுக்கு வேறொரு உலகில் சிறந்த முனிவர்கள் மற்றும் கடந்த கால ஹீரோக்களின் ஆத்மாக்களுடன் சந்திக்க வாய்ப்பளிக்கிறது. "இங்கிருந்து வெளியேற வேண்டிய நேரம் இது," அவர் முடித்தார், "நான் இறப்பதற்கு, நீங்கள் வாழ்வதற்கு, இவற்றில் எது சிறந்தது, கடவுளைத் தவிர வேறு யாருக்கும் தெரியாது."

அவரது நண்பர் அப்போலோடோரஸ், அவரது கண்களில் கண்ணீருடன், நியாயமற்ற நீதித் தீர்ப்பைக் கண்டு கோபமடைந்தபோது, ​​​​சாக்ரடீஸ் விரைவாக அவருக்கு உறுதியளித்தார்: "நான் நியாயமான முறையில் தண்டிக்கப்படுவதைப் பார்ப்பது உங்களுக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்குமா?"

தத்துவஞானி தனது தண்டனையை நிறைவேற்றுவதற்காக ஒரு மாதம் சிறையில் காத்திருந்தார். பக்தியுள்ள மாணவர்களும் நண்பர்களும் தினமும் அவரைச் சந்தித்து வந்தனர். அவர்கள் தப்பிக்கும் திட்டங்களை வழங்கினர். சாக்ரடீஸ் உறுதியாக இருந்தார். அவர் மரணத்தை கண்ணியத்துடன் சந்திக்க விரும்பினார், ஏதெனியர்களின் முடிவை எதிர்க்கவில்லை. அவர் தனது இளமைப் பருவத்தின் விடியலில் எடுத்த சத்தியத்திற்கு உண்மையுள்ளவராக இருந்தார், மேலும் தனது உயிரைக் காப்பாற்றுவதற்காக ஏதென்ஸின் சட்டங்களையும் தனது சொந்த சபதங்களையும் மீற அனுமதிக்கும் அளவுக்கு தனது சொந்த ஊரை நேசித்தார்.

"எல்லைகள் இல்லாத மனிதன்" பத்திரிகைக்கு