Fullheten och integriteten i en separat kyrklig gemenskap berövade inte den tidiga kristendomen dess universalitet. App själv. Paulus försökte förkunna evangeliet till Romarrikets yttersta gränser - till Herkules pelare - för att med sin predikan omfatta hela den tidens universum - οικουμένη. En tungomåls apostel trodde han att han i första hand anförtroddes Kristi befallning att undervisa alla nationer. Inte bara det romerska riket, utan hela världen måste bli kristen. Denna expansion av kristendomen innebär inte en ökning av den katolska kyrkan, utan en ökning av kyrkans upplevelsemässiga inkarnationer. Världssamfundet är inte en helhet i förhållande till de separata kristna samfund som ingår i den. Den universella kyrkan är den mystiska mystiska himmelska kyrkan, som är fullt förkroppsligad i varje enskild empirisk kyrka. Utgångspunkten för den tidiga kristendomens kyrkliga medvetenhet ligger i en separat kyrklig gemenskap – med dess eukaristiska församling.

3 . Det är förgäves att titta i lärorna från St. Paulus är en motsägelse med Kristi ord: "Där två eller tre är församlade i mitt namn, där är jag mitt ibland dem" (). Som sammanhanget i hela avsnittet visar, gäller dessa Kristi ord inte någon församling, utan bara för kyrkan, mer exakt, för församlingen inom kyrkan, och inte utanför dess gränser. Först och främst bör det noteras att enligt det som nämns i art. 15 "bror" bör förstås som en Kristi lärjunge - en medlem av hans kyrka. Den syndande broderns förmaning, även om den sker i enrum, sker inom församlingen. Detta anges också av art. 17: "Om han inte lyssnar på församlingen, så låt honom vara för dig, som en hedning och en publikan." Även nästa vers 18 talar om kyrkan: auktoriteten att binda och lösa gavs till apostlarna i kyrkan och för kyrkan. Vers 19 ändrar inte ämnet: "Sannerligen säger jag också er ( πάλιν άμήν λέγω ύμΐν )", men förklarar kyrkans natur. Kyrkans dom är slutgiltig, men vilken kyrka? Enligt Gamla testamentets medvetande fungerar Jerusalem som platsen för Guds närvaro, och som en samling av Gamla testamentets folk med Gud - främst i Jerusalem. Visserligen erkände senare judiskt medvetande närvaron av Guds härlighet bland de två som var engagerade i studiet av Toran, men detta var resultatet av förstörelsen av templet i Jerusalem. I motsats till Gamla testamentets medvetande - inte bara i Jerusalem, utan på varje plats, eftersom Kristus är närvarande bland två eller tre samlade in(συνηγμένοι) i hans namn. Samtidigt visar dessa ord att katolicitet – Kristi närvaro – inte är ett kvantitativt, utan ett kvalitativt ämne.

4 . Fullständigheten och integriteten hos varje gemenskaps kyrkliga natur avgör dess oberoende. Varje gemenskap, som kyrkans fullhet, har i sig allt som behövs för dess liv och är i detta avseende inte beroende av en annan gemenskap. Teoretiskt sett är existensen av andra gemenskaper inte en förutsättning för någon gemenskaps fulla existens, hur obetydlig den än kan vara. På grund av detta är en gemenskap inte beroende av en annan gemenskap, med andra ord, i apostolisk tid finns det ingen juridisk auktoritet över gemenskapen. ”Kyrkan lyder Kristus”, som Gud ”satte över allt, kyrkans huvud, som är hans kropp, fullheten av Honom som fyller allt i alla” (). Därför lyder gemenskapen, som Kristi kropps fullhet, endast Kristus. Om det, tillsammans med Kristi makt som Kyrkans överhuvud, fanns en annan makt i personen hos antingen en annan gemenskap, eller andra gemenskaper, eller någon av dess primater, då skulle denna makt samtidigt vara makt över Kristus själv och hans kropp. Denna omöjlighet att erkänna existensen av makt över Kristus uteslöt för den tidiga kristendomen den juridiska underordningen av en gemenskap till en annan eller dess primat. Trots all auktoritet som apostlarna hade fått, hade de ingen juridisk auktoritet. När de agerade som kyrkolivets högsta ledare och mentorer, agerade de inte utifrån, utan inifrån samhället, inte som personer med auktoritet över kyrkorna, utan som personer som är i kyrkan och utsedda av Kristus själv ”för de heligas utrustning, för tjänstearbetet, för att bygga upp Kristi kropp" (). Arbetet med att tjäna (έργον διακονίας) var inte kopplat till utövandet av personlig makt, utan med utövandet av Guds själv kraft. De mest inflytelserika och betydelsefulla samhällena - som Jerusalem, källan till alla samhällen, och Rom - hade ingen juridisk auktoritet. Ap. Paulus vänder sig till romarna och lovordar den romerska kyrkan på alla möjliga sätt, men han sa inte ett enda ord om den romerska gemenskapens makt över de samhällen som står den närmast.

5 . Kyrkogemenskapernas autonomi och oberoende betyder inte att de är isolerade och oeniga från varandra. Kristi kropps enhet bestämmer enheten i alla samhällen. Inte en enda kyrklig gemenskap kan begränsa sig från gemenskap med andra gemenskaper, stänga in sig i sig själv. Frånvaron av gemenskap med andra gemenskaper skulle vara både ett förnekande av fullheten av dessa gemenskapers kyrkliga natur och, ännu mer oacceptabelt, ett påstående om den egna gemenskapen som den enda formen av empirisk förkroppsligande av den "himmelska" kyrkan. Oenighet övervinns av insikten att inte bara i en, utan i varje gemenskap, är hela Kristi kropps fullhet närvarande. Den frivilliga isoleringen av en gemenskap skulle vara ett återfall av det judiska kyrkans medvetande. Gamla testamentets kyrka fanns bara i Jerusalem, där det fanns ett tempel och en helig hierarki och där man gjorde uppoffringar. Templet var Herrens boning och hans närvaro. Det Nya testamentets kyrkomedvetande bekräftade en annan förståelse av kyrkan: var Kristus är och var Kristus är, där två eller tre är samlade i hans namn.

Enheten mellan alla kyrkliga gemenskaper är föreningen av gemenskaper i kärlek i Kristus. En gemenskap framstår för en annan som ett föremål för sin kärlek i den Helige Ande. "Låt allt vara med dig med kärlek" (). Samtidigt, i kärlek till en annan gemenskap, är själva gemenskapen föremål för sin egen kärlek. Hon älskar en annan gemenskap och älskar sig själv, eftersom det yttersta föremålet för kärlek är Kristi kropp. Frånvaron av kärlek till en annan gemenskap, utgången från den kärleksfulla enheten i alla gemenskaper är avvisandet av kärlek till sig själv och till kyrkan. Kärlek är den bindande princip som skapar en kärleksfull enhet i alla samhällen. Endast "i sann kärlek reser vi oss<ст>äta i allt i<Того>Vem är huvudet Kristus "().

Den kärleksfulla föreningen av gemenskaper i förhållande till enskilda gemenskaper som går in i och förblir i kärlek och harmoni representerar inte en organism av högre ordning. Det kan inte finnas något högre än kyrkan i kyrkan. Om den kärleksfulla föreningen av gemenskaper var en organism av högre ordning, skulle detta betyda ofullständigheten i den kyrkliga naturen hos de gemenskaper som ingår i den. Genom att ingå en kärleksförening förblir varje separat gemenskap sig själv, löses inte upp i andra gemenskaper och absorberas inte av helheten. Varje enskild gemenskap bevarar i föreningen av kärleken till gemenskaper allt dess absoluta värde och unika. Enheten mellan gemenskaper i kärlek leder inte till deras identitet. Varje gemenskap bevarar i enhet med andra sitt ansikte, vilket den ensam inser. Den korintiska gemenskapen är inte identisk med Efesier, inte heller den senare med tessalonikerna. ”Gåvorna är olika, men Anden är densamma. Och ministerierna är olika, men en och samma, producerar allt i allt ”().

Frånvaron av gemenskapernas identitet, med det absoluta värdet av var och en av dem, leder, i föreningen av kärleken till gemenskaper, till existensen av en hierarki av gemenskaper. I en kärleksfull förening av gemenskaper kan en av dem stå över den andra, inte för att den är mer värdefull än den andra - Kristus är densamma i båda - utan för att den kan åtnjuta större auktoritet än de andra. En sådan hierarki av gemenskaper observeras redan i apostolisk tid. Jerusalem och de romerska samfunden hade den största auktoriteten. Varje kyrkogemenskap är en empirisk inkarnation av den "himmelska" kyrkan, men denna inkarnation lämnar alltid en viss linje mellan den och kyrkans väsen. I den empiriska verkligheten (med undantag för Eukaristiska församlingen, som alltid är en ikon för den himmelska kyrkan), finns det ingen fullständig sammanträffande av kyrkans empiriska inkarnation med den himmelska kyrkan, utan det finns bara olika grader av approximation till detta. tillfällighet. I olika epoker och i olika samhällen under samma epok förändras graden av approximation ständigt. Ju större graden av tillnärmning en viss gemenskap har till kyrkans väsen, desto större auktoritet har denna gemenskap, och desto större omfång har dess inflytande, och desto högre plats i gemenskapernas hierarki. Den apostoliska tiden medförde en enande, som inte byggde på en rättsprincip, utan på . Och denna kärlek, som grunden för enandet, visade sig inte vara mindre effektiv än lagen.

6 . Fullständigheten och integriteten i varje samfunds kyrkliga natur skulle återspeglas i karaktären av besluten från de kyrkliga mötena i samfundet. Om det finns en gemenskap, så är dess beslut kyrkliga beslut i all sin fullhet och betydelse. Som kyrkans beslut baserade på uppenbarelsen av Guds vilja är de sanningen, men inte bara för samhället som fattar dessa beslut, eftersom detta senare inte är den enda empiriska förkroppsligandet av den himmelska kyrkan, och det finns andra gemenskaper bredvid den - den empiriska förkroppsligandet av samma kyrka. Gemenskapernas kärleksfulla enhet förutsätter deras kärleksfulla harmoni. Precis som Kristus inte kan delas, och precis som Kristus inte kan resa sig mot sig själv, så accepterar en kyrkogemenskap kärleksfullt vad som görs i en annan, eftersom det som görs i en görs i alla – det görs i kyrkan . Det som är sant för en gemenskap är sant för en annan, eftersom det bara kan finnas en sanning i kyrkan. Således är i princip beslutet från en gemenskap universellt bindande, giltigt och har en allmän kyrklig karaktär, d.v.s. det är katolskt till sin natur. Det enda villkoret för att en gemenskap ska fatta beslut av andra - vilket är liktydigt med erkännande av deras katolicitet - är deras kyrklighet. För andra samfund i apostolisk tid existerar inte yttre tecken (eller i alla fall är de otillräckliga). Inom varje gemenskap bestäms den kyrkliga karaktären av dess handlingar och beslut av kyrkoförsamlingens vittnesbörd om att Guds vilja har uppenbarats i den. Prövningens karisma, som hör till samhällets kyrkomöte, sträcker sig inte bara till det som görs i det. Precis som den kyrkliga församlingen i en gemenskap vittnar om och accepterar det som sker i den, så vittnar den om en annan gemenskaps beslut och accepterar dem som sina egna. Detta accepterande - mottagande - liksom antagandet av interna akter har inte en juridisk karaktär. Ingen gemenskap är bunden av andra gemenskapers vilja, och vilken gemenskaps vilja som helst är inte bindande för andra, utan bara Guds vilja bestämmer allt. Handlingen att fatta beslut av en gemenskap av en annan innebär ett erkännande av Guds uppenbarade vilja som sanning och omvänt kan förkastandet av beslut från en annan gemenskap betyda antingen att kyrkan som inte fattar dessa beslut syndar mot sanningen och Anden, eller att dessa senare inte är sanningen. Den antiokiska kyrkan accepterade Jerusalems församlings beslut när den såg att sanningen uppenbarades i dem, och underkastade sig kärleksfullt den sanningen. Oavsett hur hög den plats som gemenskapen intar i gemenskapernas kärlekshierarki, kräver dess beslut samma mottagande som besluten från den mest obetydliga gemenskapen.

Kyrkomötet är ett konkret uttryck för den kärlek som finns mellan gemenskaper och samtidigt ett empiriskt uttryck för en dogmatisk övertygelse om fullheten och integriteten i varje gemenskaps kyrkliga natur. Om detta senare visar sig vara defekt dogmatiskt eller faktiskt, så minskar betydelsen av det kyrkliga mottagandet i enlighet därmed. Kyrkans mottagande tillhör kyrkan som kyrkans vittnesbörd om sanningen, det vill säga kyrkans vittnesbörd om sig själv. Av detta följer att kyrkomottagningen inte tillhör en del av kyrkan. Kyrkogemenskapen, som en del av kyrkan, förlorar möjligheten att vittna och fritt fatta beslut av andra gemenskaper, särskilt den gemenskap som är högre i gemenskapernas kärlekshierarki.

7 . I princip är varje beslut av ett kyrkomöte allmänt bindande och giltigt, men i själva verket framkommer inte alltid denna karaktär. Varje kyrklig gemenskap är unik – det finns inte ens två helt identiska gemenskaper. Var och en har sitt eget ansikte, sitt eget liv, sina egna villkor för andligt liv, såväl som sina egna villkor för empirisk existens. På grund av detta är en gemenskaps handlingar och beslut, som endast är direkt relaterade till dess liv, inte direkt tillämpliga på livet i andra samhällen. Andra samfund är inte intresserade av dessa beslut och handlingar, och samhället behöver inte lägga sig i dem i sitt liv, särskilt när kyrkolivet fortskrider normalt. Så länge som en gemenskaps beslut och handlingar inte går utöver gränserna för denna gemenskap, har andra gemenskaper inte ett direkt behov av att öppet vittna om antagandet av dessa beslut. I beslut av detta slag förblir deras katolicitet inom själva samhället och är i ett visst latent tillstånd. Det latenta tillståndet av katolicitet motsvarar också det latenta tillståndet i kyrkans mottagande. Så snart som samhällets beslut och handlingar får en eller annan kyrkoövergripande resonans, övergår den katolska karaktären hos dessa beslut från ett latent tillstånd till ett aktivt tillstånd och kyrklig mottagning träder i kraft. Det är extremt svårt att exakt bestämma omfattningen av problem med en öppet katolsk stat, eftersom den förändras från en era till en annan.

Det bör noteras att varje beslut av samhället lätt kan föra katolicitet från ett latent tillstånd till ett aktivt. Om samhällena generellt sett inte är intresserade av de rent lokala frågorna i något samhälle, så betyder inte detta intresse likgiltighet. Om en gemenskap för en annan är föremålet för sin kärlek, kan den andra inte förbli likgiltig i händelse av svårigheter som en gemenskap upplever. Hon kommer antingen själv till undsättning eller svarar på ropet på hjälp som riktas till henne. Hjälpen ligger i det faktum att hon antingen accepterar eller förkastar beslut som orsakat oenighet, eller själv fattar beslut i en kontroversiell fråga. Således svarade kyrkan i Jerusalem på den antiokiska kyrkans uppmaning och fattade ett beslut som det antiokiska samfundet inte kunde hitta på egen hand.

I allmänhet, under apostolisk tid, antog frågor sällan en öppet katolsk karaktär. Tack vare apostlarna kunde varje gemenskap relativt lätt övervinna alla sina svårigheter på egen hand. I framtiden kommer antalet sådana frågor att öka avsevärt. I vissa fall försöker samhället själv göra de frågor som löses av det katolska, och ansöker om att de accepteras i andra samfund (oftast i frågor som rör dogmer); i andra fall orsakar felaktig undervisning av en gemenskap en annan gemenskaps ingripande. Slutligen kunde vilken medlem som helst i vilket samhälle som helst vädja till närliggande samhällen om avslag på vad som beslutades av hans gemenskap.

Sålunda kunde den katolska karaktären av beslutet av varje kyrkomöte uppträda antingen i ett latent tillstånd, som inte krävde öppet mottagande från andra samfund, eller i ett aktivt tillstånd. I det senare fallet måste det kyrkliga accepterandet ges en öppen karaktär.

1 . Apostlarnas församling i Jerusalem var Jerusalems församlings kyrkliga församling. Den katolska karaktären av hans beslut, det så kallade apostoliska dekretet, åtminstone i den del av det som talar om att omskärelsen inte är skyldig som ett preliminärt steg för antagandet av kristendomen, är tillräckligt bevisad av den efterföljande historien. Det är lika obligatoriskt för oss som en dogmatisk sanning som det var för apostolisk tid. Det spelar ingen roll att detta möte var ett möte för Jerusalems kyrka enbart, eller på sin höjd ett gemensamt möte för Jerusalems och Antiokiakyrkorna. Som vi har sett var den apostoliska tiden främmande för separationen av begreppen "lokal" och "universell" kyrka. Att utvidga denna "lokala" församling till gränserna för en "universell", som görs i den teologiska litteraturen, på grund av att apostlarna deltog i den, är ett misslyckat försök att förklara den universella karaktären av de lokala förordningarna. kyrka. I och för sig berodde inte katoliciteten i Jerusalemförsamlingens beslut på apostlarnas deltagande. Naturligtvis gav apostlarnas deltagande i församlingen i Jerusalem honom en särskild auktoritet. Efterföljande kyrkomedvetande såg i honom den högsta auktoriteten. När man på postapostolisk tid ville ge någon kyrklig norm den största auktoriteten och den största graden av skyldighet, tillskrev man publiceringen av denna norm till apostlarna själva vid Jerusalems koncilium, vilket bevisas av den s.k. apostolisk" skrift. Ändå berodde inte katoliciteten i Jerusalemförsamlingens beslut i sig på apostlarnas deltagande. Det är inte svårt att konstatera att grunden för detta besluts ekumeniska karaktär låg i att det var ett kyrkomötes beslut, som till sin natur är allmänt bindande och allmänt betydelsefullt. Apostlarnas närvaro, som bärare av en helt exceptionell karisma, betonade med särskild kraft den öppet katolska karaktären hos Jerusalemförsamlingens beslut och vittnade om dess sanning. Om det antiokiska samfundet eller andra samfund inte hade fattat detta beslut, så skulle detta inte ha varit, på grund av Jerusalems församlings exklusivitet, ett bevis på dess brist på kyrklighet, utan tvärtom ett bevis på att kyrkoförsamlingen var felaktig. av dessa kyrkor. Därför "kom de utsända (från Jerusalem) till Antiokia och efter att ha samlat folket ( συναγαγόντες τό πλήθος ) levererade brevet. Och när de läste det, gladde de sig över denna instruktion." έπί τή παρακλήσει - uppmaning, tröst) (). Det utesluter helt möjligheten att antyda att det antiokiska samfundet endast samlades för att höra Jerusalemskyrkans beslut. Antiokiska kyrkoförsamlingens roll var att testa och vittna som ett test av det beslutet. Som en sanning uppenbarad av Gud genom den Helige Ande, accepterades Jerusalems beslut av den antiokiska kyrkan: därför var det för honom en uppmaning och tröst (παράκλησις) som Guds uppenbarade vilja. Den antogs av andra samfund och blev en universellt bindande regel för alla kyrkor.

2 . Vår slutsats att den apostoliska församlingen i Jerusalem var en kyrklig församling av denna kyrka för att lösa frågan om en öppet uppenbarad katolsk natur, och den katolska karaktären av dess beslut avgör ännu inte slutgiltigt frågan om denna församlings karaktär: har vi rätt. att betrakta denna församling som ett råd? Vi har redan nästan alla nödvändiga förutsättningar för att betrakta detta möte som ett råd. Den obestridliga olikheten mellan denna församling, både i dess form och i dess sammansättning, med efterföljande råd, kan inte betraktas som ett argument mot att erkänna denna församling som ett råd. Under historiens gång har katedralens form ständigt förändrats. Vi finner inte i historien en helt stabil form av katedralen. Katedralerna från 300-talet, Cyprianus av Kartagos era, bakom vilken ingen förnekar en katedrals värdighet, skiljer sig till stor del från de ekumeniska råden. Vi är inte ens säkra på att om ett stort råd i den ortodoxa kyrkan sammankallas, kommer dess form helt att motsvara formen av de tidigare ekumeniska råden. Den ryska kyrkan, som inte hade haft en katedral på många århundraden, sammankallade den 1917 i en form som är en viss typ av innovation i katedralers historia. Även a priori vi har ingen rätt att förvänta oss det första rådets identitet med de efterföljande. Katedralernas historia är historien om katedralens utveckling (särskilt dess form), och inte den mekaniska reproduktionen av en etablerad form. Bakom katedralens föränderliga form ligger en viss stabil kärna - katedralens väsen. Följaktligen kan det slutliga svaret på frågan om församlingens natur i Jerusalem endast ges efter att begreppet råd har definierats. Denna definition av begreppet katedral i dess väsen ger den stabila punkt från vilken det är möjligt att ta reda på hur detta begrepp om en katedral kom till uttryck i katedralers historia.

3 . Enligt den ortodoxa kyrkans dogmatiska lära är ett ekumeniskt råd ett möte för hela kyrkans biskopar för att lösa frågor av allmänt kyrkligt – ekumeniskt – värde. Detta formella drag uttömmer inte konceptet med ett ekumeniskt råd. Sammansättningen av det ekumeniska rådet skulle kunna förändras i riktning mot dess expansion. Vid VII ekumeniska rådet deltog kloster som fullvärdiga medlemmar. Dessutom betraktas inte varje möte med iakttagande av formella tecken som ett ekumeniskt råd. Historien visar att vissa råd, samtidigt som de iakttar alla formella drag, inte har fått erkännande som ekumeniska råd. Tillsammans med äkta ekumeniska koncilier fanns det också falska råd som förkastades av kyrkan, såsom konciliet i Efesos 449, stämplat i historien med namnet "rövarrådet". Otillräckligheten hos ett formellt attribut kompenseras av ett internt attribut. Endast den församlingen är ett råd vars beslut är inspirerade av Gud. Det 7:e ekumeniska rådet förkunnade högtidligt att alla råden som föregick det "efter att ha blivit upplysta av en och samma Ande, legitimerade det nyttiga" (kanon 1). Detta bevisas också av den försonliga formeln, som har sitt ursprung i Jerusalems apostoliska församling: "Var nöjd med den Helige Ande och oss ..." (). Ett råd förkunnar Guds vilja genom den Helige Andes uppenbarelse, och endast ett sådant råd är ett verkligt och inte ett falskt råd. Det inre tecknet består alltså i sanningen, som en uppenbarelse av Guds vilja, av rådets dekret. Detta inre tecken kommer till uttryck i själva konciliets vittnesbörd om sig självt: "Var nöjd med den helige Ande och oss ..." - och i kyrkans vittnesbörd, som accepterar det som ett genuint och giltigt råd. Den avgörande faktorn är erkännandet av kyrkan. Hur mycket detta erkännande är nödvändigt följer av det faktum att en formellt felaktig församling kan erkännas av kyrkan som ett ekumeniskt råd, såsom till exempel II Ekumeniska rådet, som inte hade några representanter för västkyrkan alls, eller III Ekumeniska rådet, som var en liten församling av biskopar, anhängare av Cyril av Alexandria. . Kyrkans erkännande av ett råd är själva kyrkans bevis på att rådets beslut är sanna, att de är ett uttryck för Guds vilja. Kyrkan, som erkänner rådet, vittnar om sig själv - i Anden om den Helige Ande, som bor i henne och manifesterade sig vid rådet.

Från kombinationen av ett formellt och inre tecken är det inte svårt att se själva essensen av det ekumeniska rådet. Det är möte, ty det är endast i detta som rådets beslut skiljer sig från en persons undervisning, som kan erkännas som sann av kyrkan. Denna församling är en biskopsförsamling genom vilken allt presenteras i sin helhet, d.v.s. möte universell kyrka att diskutera och besluta om den sanna lösningen av frågor av katolsk betydelse genom uppenbarelsen av den Helige Ande.

Den moderna dogmatiska idén om den universella kyrkan sammanfaller inte med den apostoliska. Som vi har sett existerar varje kyrkogemenskap, som en empirisk förkroppsligande av den himmelska kyrkan, i all sin integritet och överflöd, och dess kyrkoförsamling är kyrkans församling. Begreppet råd kan dock inte tillämpas på varje kyrkoförsamling. Ovan skiljde vi mellan kyrkliga församlingar som är engagerade i diskussionen om frågor vars katolicitet är i ett latent tillstånd, och församlingar för att lösa frågor med en aktiv katolsk natur, som kräver acceptans av andra kyrkliga samfund. De sistnämnda motsvarar helt ovanstående definition av det ekumeniska rådets väsen och ger oss möjlighet att ge en definition av rådet, abstrahera från predikaten "ekumeniska" och "lokala", som är förknippade med den moderna kanoniska idén om kyrkan. Ett råd är ett kyrkomöte som ett möte för medlemmar av kyrkan med Kristus för att diskutera och lösa frågor av katolsk karaktär. Om det i den empiriska verkligheten bara fanns en empirisk inkarnation av kyrkan, så skulle dess kyrkoförsamling vara ett råd närhelst den avgjorde frågor som rör det kyrkliga livet. Men i det empiriska livet avslöjas det i många av dess empiriska manifestationer. Bredvid kyrkomötet i en kyrka finns kyrkomöten i andra kyrkor. En kyrkogemenskaps beslut av frågor av katolsk karaktär bör fattas av andra samfunds kyrkomöten. Därför, i den empiriska verkligheten, är ett råd endast den kyrkoförsamling, vars beslut fattas av andra samfund, d.v.s. vars beslut har en öppet avslöjad katolsk karaktär.

4 . Definitionen av rådet i dess själva väsen, som ges ovan, tillåter oss att slutligen svara på frågan om Jerusalems församlings natur. Vi erkänner riktigheten av den kyrkliga traditionen och, efter den, bekräftar vi, utan några reservationer, att den apostoliska församlingen i Jerusalem var ett råd. Sannerligen, som vi har sett, var Jerusalemförsamlingen Jerusalems församlings församling. Denna församling diskuterade och beslutade en fråga av katolsk karaktär, och dess innebörd och dess beslut accepterades av kyrkorna som kyrklig sanning. Det var den första kända för oss, och i allmänhet den första katedralen i kyrkans historia. Det hade inte bara typologisk, utan historisk och genetisk betydelse för efterföljande katedraler.

1 . Ett fullmäktige är en speciell typ av kyrkomöte, som det inte skiljer sig från formellt utan endast i karaktären av de frågor som diskuteras vid det. Själva kyrkomötet tillhör, som vi har sett, kyrkans väsen: det är församlingen av det utvalda, Nya testamentets Guds folk med Kristus. Kollektivitet, kollektivitet, katolicitet är inneboende i kyrkan som sådan: den träder in i hennes själva väsen och i hennes själva tyg. Redan innan det första konciliet var kyrkan katolik. När katoliciteten träder in i kyrkans själva väsen, tillhör den både de himmelska och jordiska kyrkorna. Ett råd är en manifestation av den katolicitet som är inneboende i kyrkan, men också en manifestation som är kopplad till kyrkans empiriska existens. Detta sista villkor bestämde en speciell typ av kyrkoförsamling, som behöver företräde för all mångfald av sin empiriska existens. Konciliet är ett konkret uttryck för kyrkans enhet i mångfalden av dess empiriska aspekter. Mångfalden av empiriska kyrkor splittrar eller delar inte upp kyrkans fullhet och integritet som Kristi kropp. I varje enskild kyrkogemenskap manifesteras denna fullhet och integritet i dess eukaristiska församling som en ikon för den himmelska kyrkan på jorden. För hela kyrkans upplevelsemässiga församlingar kommer samma fullhet och integritet till uttryck i katedralen. Detta är enheten hos Den Som är avbildad på den jordiska kyrkans ikon. Därför är katedralen själva kyrkan i sin empiriska inkarnation. På grund av detta tillhör rådet, även om det äger rum i en specifik gemenskap, samtidigt till alla gemenskaper, eftersom kyrkan är förkroppsligad i varje gemenskap. I den empiriska aspekten avslöjas detta genom kyrkan reception. Därför ligger hela skillnaden mellan den kyrkogemenskap i vilken rådssammankomsten äger rum och andra i det faktum att den första får Andens uppenbarelse, och resten vittnar om denna uppenbarelse. Å ena sidan mötet, å andra sidan kyrkomottagningen: dessa är de nödvändiga strukturella delarna av katedralen. Den första är kopplad till katedralens mystiska djup, den andra med kyrkans empiriska natur. I katedralen övervinns kyrkornas empiriska oenighet, i mångfalden av kyrkor blir det enhet: en, helig, katolsk och apostolisk.

2 .När det gäller varje enskild kyrkogemenskap, och för helheten av alla gemenskaper, kräver katolicitet "Andens enhet i världens förening" (). Denna enhet passar inte helt in i den empiriska verkligheten, eftersom den är en enhet i mångfald - inte ett empiriskt begrepp. Därav den märkliga paradoxen – i inget mänskligt samhälle, i ingen mänsklig förening uppnåddes enhet med sådana svårigheter och ansträngningar som i den empiriska kyrkan. Ingenstans fanns det, som hos henne, så mycket oenighet och oenighet, som nästan uteslöt kärleken. Och där Kristi hälsning av världen alltid skulle ljuda, dånade förbannelser oftare. Denna paradox kan endast förklaras av det faktum att enhet i ett empiriskt samhälle är av empirisk karaktär och därför lättare kan uppnås, eftersom den empiriska verkligheten motsätter sig den mindre. Sobornost, utförd i den empiriska världen, är superempirisk. Det kräver en sådan enhet, som i en fallen värld förverkligas först efter Golgata. "Vi predikar Kristus korsfäst ... Guds kraft och Guds visdom" (). Guds visdom uppenbaras för världen genom Golgata, i Golgata plågor. ”Ty ni måste ha samma känslor som i Kristus Jesus: Han, som var i Guds gestalt, ansåg inte att det var ett rån att vara lika med Gud; men han gjorde sig inget anseende, han tog formen av en tjänare, blev i människors liknelse och blev till utseende lik en människa; Han ödmjukade sig och var lydig ända till döden, ja till korsets död. Därför upphöjde han honom högt och gav honom namnet som är över alla namn. Kenosis av den andra personen i St. Treenigheten besvaras av den gudomliga-mänskliga kroppens kenosis i den empiriska kyrkan. "Mina barn, för vilka jag återigen är i födelsens skull, tills Kristus avbildas i dig" (). Försonlighet föds och förverkligas i Getsemanes strider och sorger: den eukaristiska församlingen är en Golgata som upprepas varje gång.

2 . När den etablerades - "... Jag ska bygga Min Kyrka ..." - var den redan katolsk. Att fråga om upprättandet av råd är därför att fråga om upprättandet av själva kyrkan. Vid tiden för dess etablering hyste den en potentiell katedral. När behovet uppstod för att lösa katolska frågor insåg hon katedralen gömd i henne. Denna första historiska insikt var Apostoliska rådet. Och närhelst ett sådant behov har uppstått och uppstår, kan och måste rådet förverkligas. Kyrkan är katolik även när det inte finns något råd i den, men katedralen är ett bevis på medveten katolicitet. Frågan om uppkomsten av råd, som upprepade gånger har tagits upp och tas upp inom den teologiska vetenskapen, är alltså i viss mån ett missförstånd. Koncilier uppstod i kyrkan inte för att de inrättades av apostlarna vid konciliet i Jerusalem; ännu mindre uppstod de under inflytande av externa historiska råd eller genom att överföra den färdiga institutionen κοινά. De uppstod inte, utan dök bara upp vid ett visst historiskt ögonblick. Naturligtvis kan detta ögonblick skjutas tillbaka till vilken tid som helst och ifrågasätta att den första i historien var katedralen i Jerusalem, eller att det fanns en tidigare, helt okänd för oss. Men detta kommer inte att vara relevant för frågan om katedralers ursprung och ursprung.

Den ursprungliga formen av katedralen, som vi möter i Jerusalems apostoliska råd, liknar inte bara inte moderna, utan är nästan deras motpod. Skillnaden mellan dem är så djupgående att frågan till och med kan uppstå om vi har att göra med samma kyrkliga fenomen eller med olika. I sin ursprungliga form är katedralen själva kyrkan, tagen i en viss aspekt, som diskuterar och avgör frågor av katolsk karaktär. I den historiska utvecklingen får katedralen gradvis egenskaperna hos en juridisk institution. I katedralen, som kyrkomöte, framträder själva kyrkan direkt i all sin integritet. Domkyrkan som institution representerar kyrkan, talar och agerar på hennes vägnar som hennes kropp. Han representerar kyrkan som delen representerar helheten. Först i dag blir katedralen en orgel i kyrkan, byggd efter representationsprincipen. När katedralen förvandlades till en kyrklig institution tystnade själva kyrkans röst, och i stället förblev rösten av dess högsta kropp.

Ett råd som kyrkoförsamling är alltid lika med sig själv, inklusive i sig hela kyrkan. Det finns inget högre eller lägre råd, komplett eller ofullständigt - alla katedraler är lika i sin värdighet. Domkyrkan som kyrklig institution skiljer sig åt i graden (styrkan) av representation: storstads- och patriarkala råd, lokala och ekumeniska råd. Endast det ekumeniska rådet representerar kyrkan och talar på dess vägnar, de andra råden agerar inte på hela kyrkans vägnar, utan bara för dess del. I den historiska utvecklingsprocessen gick integriteten i katedralens kyrkliga natur förlorad. Förändringar av detta slag hade inte kunnat ske utan en motsvarande förändring i kyrkans dogmatiska lära och i kyrkans kanoniska struktur.

En djupgående dogmatisk förändring av det kyrkliga medvetandet, i kraft av vilken kyrkogemenskapen förlorade sin självständighet och integritet, påverkade läran om råden, även om å andra sidan själva processen för utvecklingen av råden bidrog till förändringar i idén om råd. kyrkan.

Skillnaden mellan råden i deras värdighet orsakade en skillnad i graden av bindande för deras beslut. Beslut av råd är obligatoriska endast inom gränserna för deras behörighet, utöver dessa gränser förlorar de sin bindande karaktär. Begreppet kyrklig jurisdiktion, helt okänt för den tidiga kristendomen, är till stor del förknippat med en annan förståelse av rådsbeslutens bindande karaktär. Det är särskilt viktigt att karaktären av den obligatoriska karaktären av ett råds beslut som en kyrklig institution är en annan än ett råd i dess ursprungliga form. Den obligatoriska karaktären av de senares beslut grundar sig på fullständigheten av deras kyrkliga natur, den obligatoriska karaktären av de förra är av juridisk natur. Dessa är dekreten från det högsta lagstiftande organet eller innehavaren av den högsta myndigheten i kyrkan. I kyrkans historia möter vi två juridiska föreställningar om katedralen. Den första - katedralen som högsta lagstiftande organ - antogs i Bysans och delvis i väst; den andra - katedralen som bärare av den högsta kyrkans auktoritet - en produkt av New Age. Detta var just konceptet för den ryska kyrkans lokalråd 1917-1918: "I den ortodoxa ryska kyrkan tillhör den högsta makten - lagstiftande, administrativa, rättsliga och kontrollerande - det lokala rådet, som regelbundet, vid vissa tidpunkter sammankallas, bestående av biskopar, präster och lekmän". Moskva-katedralen 1917–1918 skedde under kyrkans befrielse från statens förmyndarskaps tecken. Den ryska kyrkan frigjorde sig från det juridiska beroendet av staten, men den ryska kyrkans juridiska struktur, som till stor del går tillbaka till början av synodaltiden, förblev densamma. Förändringen, i och för sig mycket betydande, kom ner på det faktum att i stället för den högsta auktoriteten i kyrkan i den ryska kejsarens person placerades makten i det ryska lokalrådet. Det är märkligt att notera analogin med ideologin hos den katolska kyrkans reformationsråd. Dessa råd förkunnade principen att rådet är överordnat påven, det vill säga att den högsta myndigheten i den katolska kyrkan tillhör rådet. Tanken hos ledarna för de katolska reformationsråden var bunden av rättsprincipen. Befrielse från makten tänkte annorlunda inom kyrkans juridiska förståelse. Eftersom de önskade eliminera påven som bärare av högsta myndighet, var reformationsråden skyldiga att förklara sig själva som högsta myndighet. Detta är anledningen till deras misslyckande - påven var starkare än katedralen. Före Moskva-katedralen 1917–1918 Den ryska kyrkan var en juridisk institution och förblev så efter konciliet. Patriarkatet i Ryssland 1917–1918 det var inte återupprättandet av Moskvapatriarkatet före Peter den store, utan en fortsättning på synodperioden med patriarken i spetsen. I kyrkostrukturen, som den utformades av medlemmarna i Moskva-katedralen 1917-1918, kunde det inte vara fråga om att erkänna den högsta kyrkomyndighetens beslut. presenteras som en juridisk institution. Den högsta makten i den - katedralen - är byggd på idén om representation. Även om vi anser att ögonblicket för kyrkans mottagning är innesluten implicit vid fastställandet av den ryska kyrkans högsta makt, då kan den endast ha en juridisk karaktär. Om det behövdes skulle det vara en slags kyrklig folkomröstning, inte en kyrklig mottagning.

Huvudelementen i begreppet katedral - kyrkomötet och kyrkomottagningen - gick förlorade i den historiska utvecklingsprocessen för katedraler, men hur stora förändringarna än i katedralens form och förståelse har vi att göra med samma kyrkliga fenomen. förblir alltid katolsk, och denna katolicitet, som inte kan avlägsnas från kyrkan utan att kränka kyrkans själva natur, förbinder utgångspunkten för den katolska utvecklingen med dess sista stund för oss. Kanske är processen för utveckling av katedraler nu vid den yttersta punkten av dess amplitud, varefter en återgång till den ursprungliga förståelsen av katedralen kommer att börja. För att vara fruktbar får det inte vara en mekanisk upprepning av det förflutna, utan en kreativ anpassning av grunderna för begreppet katedral till våra livsvillkor.

För en detaljerad framställning och kritik av kyrkans idé som ett resultat av den mekaniska kombinationen av dess "delar", som ligger till grund för den "universalistiska" förståelsen av kyrkan, se artikeln "Two Ideas of the Universal Church".

R. Sohm "y förtjänar främst förtjänsten att han kategoriskt förkastade förekomsten av idén om ett lokalsamhälle (Ortsgemeinde) i apostolisk tid. "Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organization der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die έκκλεσία ist vorhanden" (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). … Det finns bara έκκλεσία.”] Jämför: Harnack A. Die Lepost. S. 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… S. 622; Batiffol. P. L "Eglise naissante ... S. 90, 91. Gidulyanov P.V. Metropolitans ... S. 8.

) - möten för provinsiella nationell-religiösa föreningar (eller dessa föreningar själva) förknippade med kulten av den romerska kejsaren.

Samling av definitioner och resolutioner från den ortodoxa ryska kyrkans heliga råd 1917–1918. Problem. 1–4. Μ ., 1994. S. 3. Definition enligt allmänna bestämmelser 4 november 1917 art. 1. Kritik av Moskvarådets beslut görs återigen i den Helige Andes kyrka, sid. 68–71 (särskilt i lekmannatjänst i kyrkan).

hyresblock

1. Källor. Apostoliska rådet nämns av deskriptorn i Apostlagärningarnas 15:e kapitel. (15:1-34) och även i Gal. (2:1-16).

2. Sammankallande av rådet. Konciliet initierades av de kristna i Antiokia, som var upptagna av predikan av "de som kom från Judeen" om den kroppsliga omskärelsens skyldighet för frälsningsarbetet. Eftersom dispyten med apostlarna Paulus och Barnabas judar inte gav några resultat, sändes en delegation av antiokier ledda av Paulus (som Titus var med (jfr Gal. 2:1)) och Barnabas till Jerusalem.

3. Skälet till sammankallande av rådet. Behovet av att sammankalla ett råd berodde på skillnaderna i synen på den obligatoriska efterlevnaden av Gamla testamentets lag i dess helhet (inklusive föreskrifter av yttre karaktär, i synnerhet frågor om omskärelse och att inte äta något som offrats till avgudar) hos judiska kristna. och icke-judiska kristna.

4. Rådets tid hänförs till år 51, baserat på vittnesbörd av ap. Paulus att hans besök i Jerusalem, tillsammans med Barnabas och Titus, med en beskrivning av händelser liknande de som beskrivs i Apg 15, ägde rum 14 år efter Sauls omvändelse (Gal 2:1).

5. Rådets framsteg. Eftersom den pågående tvisten i Jerusalem inte gav resultat, "samlades apostlarna och presbyterna för att diskutera denna fråga". "Efter en lång diskussion," höll Peter ett tal där han sa:

Gud har utvalt mig att predika för hedningarna.

Han gjorde ingen skillnad mellan oss och dem och gav den Helige Andes vittnesbörd.

Det finns ingen anledning att fresta Gud genom att ”vilja lägga ett ok på lärjungarnas hals, vilket varken våra fäder eller vi kunde bära”.

Petrus ord tystade församlingen och lyssnade till Paulus och Barnabas om de under och tecken som Gud gjorde genom dem bland hedningarna

Aposteln Jakob, Herrens bror, som är primaten i Jerusalems samfund och ordförande för rådet, stödde Ap. Petra:

Gud såg på hedningarna för att göra ett folk av dem för hans namn.

Profeternas ord överensstämmer med detta.

Alla hans verk är kända för Gud från evighet.

Och han formulerade rådets beslut, som befriade icke-judiska kristna från verkställigheten av Mose lag, förutom vad som stod i strid med den kristna anden.

Fullmäktiges beslut: Det föreskrevs att avstå från

1) orenad av avgudar,

3) strypning och blod och

4) Gör inte mot andra vad du inte vill göra mot dig själv.

Rådet, efter att ha fattat ett beslut, att meddela det till "bröderna från hedningarna" i Antiokia, Syrien och Kilikien, delegerade tillsammans med Paulus och Barnabas härskarna: Judas, med smeknamnet Barsabas och Silas.

4. Separation av predikans sfärer. Resultatet av konciliet var, förutom befrielsen av hedniska kristna från lagens föreskrifter (med undantag för de som anges ovan), uppdelningen av apostlarnas tjänstesfärer.

Jakob, Petrus och Johannes skulle ta hand om judiska kristna, för vilka det beslutades att upprätthålla den obligatoriska efterlevnaden av den mosaiska lagen. Detta varade fram till förstörelsen av templet i Jerusalem, då dess iakttagande blev omöjligt och de judisk-kristna också fick en formell frihet från lagens föreskrifter.

Hedniska områden tilldelades Paulus och Barnabas, med en begäran om att inte glömma de fattiga, d.v.s. medlemmar av Jerusalems samfund (jfr Gal. 2:7-10).

Konsekvenser av rådet. Incident med uppsägning av ap. Pavel app. Petrus och Barnabas, när de efter aposteln Jakobs ankomst till Antiokia blev, enligt Ap. Paulus hyckleri att gömma sig, och dessförinnan åt de tillsammans med hedningarna och gav efter för den atmosfär av frihet som rådde i de paulinska samhällena, tror jag att vi kan förklara med det faktum att Jakob, efter att ha kommit till Antiokia, påminde de judisk-kristna om deras skyldighet att följa den mosaiska lagen, som den borde ha varit i enlighet med Apostoliska rådets dekret.

Historien har visat giltigheten av ståndpunkten för den interna kristna friheten i St. Paul.

Frågor (med svar) till EXAMMEN på SPNS (apostel)

Vi har den största informationsbasen i RuNet, så du kan alltid hitta liknande frågor

Detta material innehåller avsnitt:

Apostlagärningarna av St. Apostlar. Författarskap. Plats, tid, syfte med skrivandet.

Konstruktion av akter. Periodisering av den apostoliska tidsåldern.

Fungerar, som skapelsen av evangelisten Lukas. Bokens huvudsakliga teologiska idéer.

Den första perioden av den apostoliska tidsåldern enligt Apg. Jerusalems samhälles liv.

Den andra perioden av den apostoliska tidsåldern enligt Apg. Spridning av det kristna evangeliet utanför Jerusalem.

Den första evangelisationsresan av St. Paul.

Apostoliska rådet, skälen till dess sammankallande och beslut. Dejting.

Den andra evangelisationsresan av St. Paul.

Den tredje evangelisationsresan av St. Paul.

Appens slutsats. Paulus i band. Bo i Kesari. Res till Rom.

Brev till romarna. Plats, tid och syfte med skrivandet.

Bygga Rom.

Syndens universalitet. Judarnas och hedningarnas skuld (Rom. 1.18-3.20).

Rättfärdiggörelse genom tro på Kristus. Abraham exempel. Lagens betydelse (Rom. 3.21-4.25)

Kristus är den nye Adam. Kristet dop som Kristi begravning (Rom. 5-6).

Att övervinna köttets kraft i den helige Andes gåva. Adoption av troende till Gud (Rom. 7-8).

Judar och hedningar i frälsningsplanen och helig historia (Rom. 9-11).

Huvudidéerna i moral- och uppmaningsdelen av Rom. (12.1-15.13).

Brev till Galaterna. Destinationsproblem. Plats, tid och syfte med skrivandet.

Paulus försvar av sin apostoliska värdighet enligt Gal. (kap. 1-2)

Översikt över dogmatiska idéer Gal.: Lag och tro, Enhet i Kristus och de frälstas adoption till Gud (Gal. 2.15-4.20).

Kristen frihet enligt Gal. Epistelns moraliska och asketiska lära (Gal. 4.21-6.18).

Grunden för den korintiska kyrkan, dess sammansättning. Första brevet till Korintierna. Tid, plats, syfte med skrivandet. Korrespondensvolymen Paulus med korintierna.

Konstruktion av 1 Kor.

Splittringar inom det korintiska samfundet. Innehållet och kärnan i den apostoliska tjänsten (1 Kor. 1-4).

Äktenskap och kroppslig renhet enligt 1 Kor. Domar bland korintierna (1 Kor 5-7)

Problemet med saker som offrades till avgudar (1 Kor 8-10).

Beställning vid liturgiska församlingarna. Andliga gåvor (1 Kor. 11-14)

De dödas uppståndelse enligt 1 Kor. femton

Omständigheterna i 2 Kor. så kallade. "Korintisk kaos"

Konstruktion av 2 Cor.

Apprelation. Paulus och korintierna enligt 2 Kor 1-2 och 7.

Apostolisk tjänst enligt 2 Kor. 3-5

Insamling till Jerusalemkyrkan (1 Kor. 16:1-4; 2 Kor. 8-9; Rom. 15:25-27).

Autoursäkt app. Paulus enligt 2 Kor. 10-13

App. Paulus till tessalonikerna. Tid och plats för skrivning. Allmänna egenskaper hos 1 och 2 Thess.

Eskatologi 1 och 2 Thess.

App. Paul från Uz. Beräknad tid, plats och omständigheter för deras skrivning. Allmänna kännetecken för deras teologi. Epistlar från Uze som ett nytt stadium i teologin i St. Paul.

Grundandet av den filippiska kyrkan. Appens meddelande Paulus till Filipperna. Tiden och omständigheterna för dess skrivning. Översikt över innehållet i meddelandet.

Värdet av uz ap. Paulus (1:1-26)

Hymn till Kristus från brevet från St. Paulus Filipperbrevet (2.6-11). hypoteser om dess ursprung. Dess struktur och teologi.

Appens meddelande Paulus till kolosserna. Tid, plats, omständigheter och skäl för dess skrivning. Korrelation med Filemonbrevet.

Konstruktion Col.

Jesu Kristi gudomliga majestät. Endast i Kristus "har vi återlösning genom hans blod och syndernas förlåtelse" (Kol 1:14).

Teologi Col. Kristologi och fördömande av kätteri.

Grundandet av Efesiska kyrkan. Appens meddelande Paulus till efesierna. Tid, plats och omständigheter för dess skrivning. Korrelation med Kolos. Allmänna egenskaper hos Eph. i samband med problemet med adressat och författarskap.

Byggnad Eph.

Teologi i Ef. Kristologi och ekklesiologi. Bilderna av kyrkan i Ef. judar och hedningar i kyrkan.

Huvudidéerna i moral- och uppmaningsdelen av Ef. (4,1-6,24). Läran om äktenskapet.

Pastorala epistlar. Paul (1 och 2 Tim., Tit.). De påstådda omständigheterna och syftet med deras skrivande. Problemet med författarskap. Allmän karaktär och tonfall i pastorala epistlar. Funktioner av ordförråd och stil.

Prästerskapets bestämmelser och kraven på dem enligt pastorala epistlarna. Falska läror och attityder till kättare enligt pastorala brev.

Dogmatiska uttalanden av pastorala brev: om Gud, Kristus, kyrkan, nåden, den heliga skriften, de sista tiderna.

Brev till hebréerna. Hans plats är i Pavlovsky-byggnaden. Den antika kyrkans domar om Heb. Problemet med författarskap, olika alternativ för dess lösning. Språk, form och idéomfång Heb. Adressaten Heb. (13).

Det andra brevet av St. Peter. Beräknad tid och plats för skrivning. Korrelation med 1 Pet. och Jude.

Allmän översikt över innehållet i 2 Pet. Tillrättavisning av falska lärare (kap. 2). Eskatologi (kap. 3).

Den första episteln John. Antagna omständigheter för dess skrivning. Funktioner i dess form och stil. Förhållande till Johannesevangeliet. Teologins huvudmotiv 1 Joh. Tillrättavisning av falska lärare. Eskatologisk undervisning av episteln.

HTML-kod att bädda in på en webbplats eller blogg:

Bidraget till uppnåendet av den enda ekumeniska kyrkans triumf och presentationen av den ortodoxa läran av den fjärde för att hedra patriarkatet i Jerusalem var enormt och obestridligt. Förutom deltagandet av de första hierarkerna i den heliga staden och biskoparna som representerade dem, både vid de ekumeniska och vid de lokala råden för de olika systrarna i kyrkorna, sammankallade "Moderkyrkan" genom munnen på sina primater lokala Koncilier mer än en gång i Jerusalems kyrka.

Handlingarna vid majoriteten av de tjugofyra koncilierna, som började med det apostoliska konciliet som sammankallades år 49 och slutade med konciliet i Jerusalem 1672, syftade både till att reglera det interna kyrkliga livet i TOC och på att uppnå enhet och förenlig lösning av frågor som skoningslöst plågade den enda heliga katedralen och den apostoliska kyrkan.

Ariska råd, som till exempel konciliet i Caesarea år 334 eller konciliet i Jerusalem år 346, kommer dock att förbli ett oläkt sår på TOC:s kropp. Det bör noteras att en av anledningarna till ett så starkt stöd från ariernas kejserliga myndigheter på 300-talet är att arianismens representanter var en nära släkting till Licinius (308-324), Metropolitan. Eusebius av Nicomedia, och senare Metropolitan. Eusebius av Caesarea - vän och medarbetare till kejsar Konstantin den store (306-337).

Jerusalems apostoliska råd 49

Information om detta råd finns i Nya testamentets böcker - i det femtonde kapitlet i boken "Apostlagärningarna" av de heliga apostlarna och i det andra kapitlet i brevet till galaterna av den helige aposteln Paulus.

Syftet med att sammankalla det första rådet i den katolsk-ortodoxa kyrkan var att ta fram ett beslut om villkoren för hedningars upptagande i kyrkans sköte, samt att fastställa villkoren för deras gemenskap under gudstjänster och sakramentala möten med judiska kristna.

Problemet avslöjades redan från början av de heliga apostlarnas missionsverksamhet. Antiokia blev oenighetens epicentrum. Frågan om att acceptera hedningar till kristendomen blev så akut att ytterligare försening av beslutet hotade att leda till en splittring av den fortfarande unga kristna gemenskapen i två läger. Evangelisten Luke vittnar om det några som kom från Judeen lärde bröderna: om ni inte är omskurna enligt Mose ritualer, kan ni inte bli frälsta(Apostlagärningarna 15:1). Av denna anledning, i 49 att hantera detta ärende apostlarna och några av presbyterna samlades i Jerusalem (Apg 15:6).

Resultatet av det apostoliska rådet var sammanställningen av ett brev riktat till de kristna i Antiokia, Syrien och Kilikien som upplevde oenighet, som sändes med Paulus och Barnabas, samt Silas och Judas, kallad Barsabas. Meddelandet skrev: Apostlar och presbyter och bröder - till bröderna från hedningarna som är i Antiokia, Syrien och Kilikien: gläds. Eftersom vi hörde att några som kommit ut från oss förvirrade er med sina tal och skakade era själar och sade att de skulle omskäras och hålla lagen, som vi inte anförtrodde dem, då samlades vi och beslöt med enighet: efter att ha utvalt män för att sända dem till er tillsammans med vår älskade Barnabas och Paulus, människor som gav sina själar för vår Herre Jesu Kristi namn. Så vi har skickat Judas och Silas, som ska förklara detsamma för dig i ord. Ty det är behagligt för den helige Ande och för oss att inte lägga någon börda på er mer än denna nödvändiga: att avstå från avgudaroffer och blod och strypt och otukt och att inte göra mot andra vad ni vill inte för dig själv. Genom att följa detta kommer du att klara dig bra. Ta hand om dig.(Apostlagärningarna 15:23-29).

Jerusalems råd år 190 under Narcissus I

Detta råd bestod av palestinska biskopar: Narcissus av Jerusalem, Theofilus av Caesarea, Cassius av Tyrus, Clarus av Ptolemaida och tio andra, med syftet att fastställa datumet för firandet av påsk, eftersom det fanns många meningsskiljaktigheter i kyrkans famn. . I Asien firades påsken, enligt apostlarna Johannes, Paulus och Filip, den 14:e dagen i månaden Nisan, oavsett vilken dag den inföll. I väst firades påsken den första söndagen efter vårens fullmåne. Efter den misslyckade försoningen kring år 150 av Polykarpus av Smyrna nådde tvisten som bröt ut 190 under påven Viktor I (västerkyrkans helgon) och Polykarpus av Efesos sin klimax. Av denna anledning samlades biskoparna i Jerusalem "för att fastställa traditionen att fira påsk, som har kommit ner till dem från de heliga apostlarnas tid."

Det finns inga säkra uppgifter om besluten i kommunfullmäktige 190.

Caesarean Council 195

Uppgifter om rådet från 195 överlevde tyvärr nästan inte. Det är bara känt att rådet sammankallades av Theophilos, biskop av Caesarea, under vars ordförandeskap det passerade. Förutom biskopen av Caesarea deltog ytterligare tolv biskopar i konciliet.

Vid konciliet i Caesarea löstes en av de mest kontroversiella frågorna under den eran återigen - tiden för firandet av Kristi påsk. Lagarna, liksom detta råds beslut, har inte bevarats.

Konciliet i Caesarea 325-328

Det exakta datumet för detta råd är okänt.

Detta lokala råd sammankallades av Metropolitan Eusebius av Caesarea på personlig begäran av presbyter Arius av Alexandria. Den världsberömde heresiarken krävde att få erkänna de som fördömts av biskopen av Alexandria Alexander, avsatt från värdigheten och utvisad från Alexandria för att de anslutit sig till prästers arianska kätteri i deras rang och prästerliga rang.

Genom beslut av rådet återställdes alla präster i Alexandria. Rådet beslutade också att de utvisade skulle återvända till Alexandria och återinträda under omophorion av biskop Alexander, till vilken rådet sände ett särskilt meddelande.

Episteln började med orden: ”Till den välsignade påven och vår biskop Alexander, med presbyter och diakoner, gläds. Vår tro och våra fäders tro, som vi lärt oss av dig, denna välsignade påve är ... ”och sedan förklarades den arianska dogmen, i slutet av vilken Arius själv var den första undertecknaren.

Det försonliga anförandet, som motiverade det arianska kätteriet, åtföljdes också av ett personligt brev från en av de mest utbildade människorna på den tiden, den berömda teologen Peacock of Tyrus, som innehöll en avhandling sammanställd speciellt för detta tillfälle, som förklarade och motiverade den onde Arius läror. Eusebius av Caesarea skickade också sitt meddelande till biskopen av Alexandria, där han allvarligt kritiserade Alexander och rättfärdigade Arius.

Resultatet av detta råd var att Arius och prästerskapet som stödde honom återvände till Alexandria.

Caesarean Council 334

Rådet sammankallades på order av kejsar Konstantin den store och leddes av metropoliten Eusebius av Caesarea.

Anledningen till sammankallelsen var anklagelsen av den helige Athanasius den store för att ha mördat en viss meletiansk biskop Arsenios och använda hans högra hand i magi och trolldom. En avhuggen hand presenterades till och med som bevis vid rådet!

Trots uppmaningen från kejsaren själv att framträda inför biskoparna som samlades i Caesarea, dök inte Sankt Athanasius upp vid konciliet. Men biskop Arsenios, som förklarades ha dödats, men i verkligheten gömde sig i Thebaid, hittades snart av den helige Athanasius. Efter att ha försett kejsar Konstantin med nödvändiga bevis lades anklagelsen ner och förföljelsen av den helige Athanasius upphörde.

Jerusalems råd av 335 under Maxim II (333-348)

Lokalrådet för 335 sammankallades med anledning av öppnandet och invigningen av templen som restes i de heliga platserna.

Hans främsta personligheter var fäderna som var närvarande vid det lokala rådet som samlades i Tyrus, som efter rådets slut beslutade att besöka den heliga staden för att dela denna stora glädje med bröderna i Jerusalem. Representanten för rådet i Tyrus, biskop Markian, anlände till Jerusalem med prästerskapet och folket.

Enligt kyrkohistorikern Eusebius kom invånarna i Makedonien, Mysia, Panionien, Persien, Bithynien, Thrakien, Kilikien, Kappadokien, Syrien, Fenicien, Arabien, Egypten, Libyen, Thebe och även hela Mesopotamien till Guds stad från olika platser. Efter invigningen den 13 september, dekorerade de närvarande biskoparna högtiden med böner och tal: några sjöng acceptansen av allas frälsare av den gudälskande tsaren och beskrev i längden martyrens storhet ... andra tolkade gudomlig Skriften, som förklarar dess dolda innebörd ... ett sådant stort råd samlades i Jerusalem av Konstantin den store, efter det första, som ägde rum i staden Bithynien ”(Sozomen, Kyrkans historia II, 26).

Jerusalems råd av 346 under Maxim II (333-348)

Den sammankallades med anledning av den helige Athanasius den stores passage, som var på väg tillbaka från exilen, genom de heliga platserna. Katedralen leddes av biskopen av Jerusalem Saint Maximus. Förutom den första hierarken i Jerusalem deltog rådet också av biskopar från Syrien och Palestina, som uttryckte sin önskan att uttrycka ohämmad glädje över återkomsten till den Alexandriska flocken från den helige Athanasius exilplatser.

I sitt brev till de kristna i kyrkan i Alexandria skrev rådsmedlemmarna: "... här är vi, evigt skapande i kyrkovärldens namn och omgivna av din kärlek, vi skyndar oss att vara de första att kyssa den och skicka du denna hälsning och tacksägelseböner, så se kärlekens band som binder oss." Episteln undertecknades av biskoparna Maximus, Aetius, Arius, Theodore, Germanus, Silouan, Paul, Patricius, Elpidius, Hermanus, Eusebius, Zenobius, Paul, Macrinus, Peter och Claudius.

Jerusalems råd av 346, kallat "Arian"

Detta råd var svaret från arianerna som översvämmade Palestina till det lokala rådet, sammankallat lite tidigare av Saint Maximus.

Baserat på det faktum att biskopen av Jerusalem sammankallade ett lokalt råd utan egentlig auktoritet att göra det (eftersom endast kejsarstolen hade rättigheterna som en storstad vid den tiden), var de arga ogudaktiga och förespråkarna för det ariska kätteriet, ledda av Metropolitans Akakiy av Caesarea och Patrophilus av Skifipolis, sammanträder i Jerusalem samma år ett "ömsesidigt" råd, vars majoritet var arianer.

Så vid det "andra" Jerusalemrådet var det verkligen möjligt att störta biskopen av Jerusalem Maxim II från den heliga stolen. I hans ställe, under Damasus av Rom och Nectarios, valde och ordinerade rådet i Konstantinopel arianen Kyrillos.

Caesarean Council of 393

Konciliet i Caesarea år 393 sammankallades för att överväga frågan om kanoniteten av ockupationen av Antiokias tron ​​av patriarken Flavian (381-404).
Detta problem uppstod redan under det andra ekumeniska rådet (381), när presbyter Flavian av Antiochia (381-404) valdes till platsen för den plötsligt avlidne biskopen Meletios av Antiochia (den första ordföranden för det andra ekumeniska rådet) (381- 404), som vigdes till biskop av Diodorus av Tarsk och Akakiy Veriysky. Den romerska kyrkan, som erkände det andra ekumeniska rådet, kunde dock inte komma överens med antagandet av sin tredje kanon (som biskopen av Konstantinopel var jämlik i ära med den i Rom) och valet av den flaviska biskopen av Antiokia, envist. stödja Peacocks kandidatur (en man som år 388, som förutsåg den förestående döden, själv, en, vigde Evagrius, en av Diodorus av Tarsus sista lärjungar, till biskop av Antiokiakyrkan, vilket gjorde honom till hans efterträdare). För att lösa denna fråga följde ett antal lokala råd: 382 år i Konstantinopel, 382 år i Rom, 383 år igen i Konstantinopel och 389 år i Capia.

För att överväga detta problem sammankallades 393 också ett lokalråd i Caesarea i Palestina, vars beslut blev kända från brevet till kejsar Theodosius.

Baserat på budskapet från det lokala rådet i Capia 389 (adresserat till Theophilus of Alexandria (385-412)), beslutade rådet i Caesarea enhälligt att erkänna och hedra minnet av biskop Flavian som den enda biskop-patriarken och primaten i Antiokiska kyrkan. .
Sjutton år senare, 398, erkändes genom medling av St. Johannes Krysostomos och biskop Theophilus av Alexandria, S:t Flavianus som den legitime patriarken för kyrkan i Antiochia av påven av Rom.

Jerusalems råd 415 under Johannes II (386-407)

Anledningen till sammankallelsen var övervägandet av anklagelsen som mottogs från den unge spanske presbytern Paul Orosia angående fallet med munken Pelagius och hans vän Celestius som dömdes och förklarades som "ärtlingar" vid konciliet i Carchidon 411.

Johannes av Svyatograds välvilja mot Pelagius och svårigheten att förstå innebörden av den latinska termen "nåd", som Pelagius introducerade och försvarade medan han argumenterade med den salige Augustinus, tjänade som motivering för Pelagius.

Det är värt att notera att Paul Orosia genom sin uthållighet uppnådde överföringen av fallet Pelagius, som motiverades av rådet i Jerusalem, för övervägande av biskopen av Rom.

Råd i Diospolis 415

Detta råd sammankallades i Diospolis i Palestina för att överväga anklagelsen mot kättaren Pelagius, denna gång av Metropolitan Eulogy of Caesarea, och hölls från 20 till 23 december 415.

Anklagelsen utarbetades av biskoparna Heros av Arelat och Lazarus av Provence, som agerade, liksom Paul Orosia, under ledning av den salige Augustinus. Men biskoparna själva, på grund av sjukdom, var inte närvarande vid konciliet, och Paul Orosia hade redan lämnat Palestina vid den tiden.

Fjorton palestinska biskopar deltog i rådet, inklusive Saint Porphyry of Gaza.

Efter att ha förvrängt den ortodoxa läran om arvsynd, dop, frälsning, predestination, etc., lyckades Pelagius rättfärdiga sig själv genom att skylla sin medhjälpare Celestius för alla synder. Efter att ha anatematiserat alla de dåliga anklagelser som Eulogius angav i anklagelsen som han framförde, frikändes Pelagius själv genom ett försonligt beslut.

I slutet av konciliet läste fäderna upp dekreten från konciliet i Carhidon år 411 och fördömde Celestius orättfärdiga lära, såväl som alla anhängare av denna lära, och kallade dem "förlorade" (ανόητοι).

Information om detta råd finns i verk av St. Augustine "De Gestis Pelagii".

Jerusalems råd 453 under Juvenal (422-458)

Rådet sammankallades av patriarken av Jerusalem Juvenal 453 för att överväga beslutet från rånarrådet (449) som hölls i Efesos under ordförandeskap av biskop Dioscorus av Alexandria (449), samt fall av hets från palestinska munkar, påstådda ögonvittnen till det faktum att det IV ekumeniska rådet år 451 antog nestorianismen .

Patriarken Juvenaly fördömde offentligt rånarrådet 449 och bekräftade återigen Jerusalems kyrka accepterande av besluten från rådet i Chalcedon. Men genom sådana handlingar fann han sig själv som en fruktansvärd fiende i personen av den egyptiske monofysitmunken Theodosius, som förtalade honom, vilket orsakade en rad stora oroligheter i staden, vilket ledde till att rådet avbröts. Bevis på dessa händelser finns i Nicephorus Callistus kyrkohistoria.

Kyrkofreden återställdes med hjälp av kejsar Marcians armé. Som ett resultat tvingades den rädda munken Theodosius att gömma sig på berget Sinai, och patriark Juvenaly, efter att ha blivit mästare över situationen, sammankallade omedelbart rådsmedlemmarna så att kyrkan i Jerusalem officiellt skulle erkänna alla beslut och resolutioner från IV Ekumeniska rådet , som förkunnades genom ett särskilt konciliellt meddelande riktat till klostren.

Jerusalems råd 512 under Elia I (494-516)

Patriarken av Jerusalem Elia I motsätter sig försöket från kejsarna Zenobius (?) och Anastasius (491-518) att förena monofysism med ortodoxi och vägrar att be nattvard med patriarken Sevier av Antiokia (465-538).

Med tanke på att förening inte är det lämpligaste sättet att uppnå kyrklig fred, godkänner Elia I, på hela Jerusalemskyrkans vägnar, besluten från alla fyra ekumeniska råden. I slutet av konciliet talade dess medlemmar till kejsaren Anastasius med ett försonligt budskap, som började med en lång utläggning av trosbekännelsen, som fördömde Nestorius, Eutyches, Diodorus av Taras och Theodore av Mopsuestia som kättare. Detta var nödvändigt, eftersom några av medlemmarna i Sionkyrkan misstänkte anhängarna till det fjärde ekumeniska rådet för att anta nestorianismen. Resultatet av detta blev Elia I:s landsflykt till Ayil, där han dog.

Jerusalems råd 513

På grund av monofysismens uppenbara beskydd av kejsar Anastasius (491-518), svepte detta kätteri bokstavligen över imperiet. Från augusti 511, St. Savva (439-532) skickas av patriarken av Jerusalem Ilia I till kejsaren i Konstantinopel för att uppnå fördömandet av anti-kalcedonerna vid det kommande konciliet i Sidon. Men redan 512 tog monofysiterna övertaget över de ortodoxa i öst. Severus intar Antiokiastolen och störtar den (ortodoxa) patriarken Flavian II.

Monasticism reser sig för att försvara ortodoxin. I Palestina leddes den av sådana mästare som Savva the Sanctified och St. Theodosius. Kejsaren beordrar att de ska gripas och skickas i exil.

För att protestera mot exilen av de heliga asketerna Theodosius och Savva, på grund av deras hängivenhet till de ekumeniska rådens beslut, och även för att återigen fördöma monofysismen, sammankallades 513 ett lokalråd i Jerusalem, vars främsta företrädare var utbildade munkar.

Rådet godkände återigen de fyra ekumeniska rådens gärningar och sammanställde tre protestbrev riktade till kejsar Anastasius, guvernör i Palestina Olympius, och patriarken Johannes III (516-524), som just hade bestegett Svyatograds tron.

I Jerusalem Council of 518 under John III (516-524)

För att till varje pris få till stånd en förening mellan monofysiterna och de ortodoxa ville härskaren över Palestina, Olympius, se på Jerusalems tron ​​en man som var benägen att kommunicera med patriarken av Antiokia Severus, som var en förtrogen med kejsaren Anastasius. själv (491-518). År 516 valdes således munken Johannes till efterträdare till patriarken Elia, som lovade Olympius att säkerställa sådan kommunikation.

Men strax efter rådet av 516 besöktes patriark John av St. Savva med ett stort antal munkar och bad John att dra tillbaka löftet han hade gett till förvaltaren Olympius, vilket hände.

Upprörd över denna vändning tar kejsar Anastasius bort Olympius från angelägenheterna, och Anastasius, en långvarig förkämpe för monofysism och Antiokia Severus försvarare, Anastasius, utses till platsen för härskaren över Palestina.

I ett försök att bryta andan hos Jerusalems första hierark arresterar den nye härskaren över Palestina, Anastasius, Johannes III och försöker genom ständiga påtryckningar tvinga honom att gå in i bönsgemenskap med Severus. För att uppnå det önskade resultatet användes till och med kejsarmetropolen Zechariah, vilket övertygade patriarken om behovet av ett sådant steg. Efter att äntligen ha gett det nödvändiga löftet släpptes John.

För att tillkännage föreningen och enandet med Severus år 518 sammankallar patriarken Johannes III ett lokalråd i Jerusalem. Efter att ha mottagit meddelandet har Ven. Savva och Theodosius, åtföljda av tiotusen munkar från Lavra och andra kloster. 13 biskopar, tusentals munkar, samt kejsar Anastasius brorson, Ignatius, samlades i St. Stefanskyrkan. Konciliet leddes av patriarken Johannes III själv, som, omgiven på båda sidor av ledarna för ortodoxin Savva och Theodosius, anatematiserade kättarna från St. Stefans katedrals ambo och förkunnade den ortodoxa tron ​​som framställdes vid de fyra ekumeniska råden. .

II Jerusalem Council of 518 under John III (516-524)

Kejsar Anastasius, som dömde Jerusalems patriark Johannes III till döden, dog snart, och ortodoxins försvarare Justin (518-527) blev den nye bysantinske kejsaren. Vid detta tillfälle hölls ett antal lokala råd i hela riket (den första, den 20 juli 518, sammankallades i Konstantinopel).

Den 6 augusti 518 sammankallades även det lokala rådet av patriarken Johannes III, vars huvudmedlemmar var munkarna samlade i den heliga staden från hela Palestina, ledda av ortodoxins outtröttliga försvarare Savva den helgade. Här lästes och godkändes det IV ekumeniska rådets beslut högtidligt och monofysitismens kätteri fördömdes.

Handlingarna från detta råd lästes upp vid det femte mötet i Konstantinopelrådet 536 under den ekumeniske patriarken Mina (536-552).

Jerusalems råd av 536 under Peter I (524-552)

Den 19 september 536, vid det lokala rådet i den heliga staden, stöddes och godkändes fördömandet i Konstantinopel av monofysitiskt kätteri under patriarken Mina (536-552).

Detta råds handlingar innehåller bekännelsen "...och vi erkänner en och samme Herre vår och Gud och Frälsare Jesus Kristus i två naturer, oföränderligt, oförväxlat, oföränderligt och oskiljaktigt ... uttrycker den fullständiga föreningen och bevarandet av individen egenskaper och olikheter av var och en av naturen i en person och en enda hypostas ... ”i slutet av vilken rådets deltagare undertecknade: Petrus av Jerusalem, Elia från Caesarea, Theodosius av Skytopolis, Johannes av Tiberias, Stefan av Sarifeysky , Anastasius av Gavsky, Epiphanius Raphia, Elia av Joppe, Johannes av Augustopolis, Nicostratus av Avila, Lasarus av Azot, Leonty av Sozu, Stefan av Arad, Anastasius av Elefferupol, Gregorius av Hierokhunts, Elia av Areopol, Johannes av Doara, Demetrius av Charakmovsky, Stefan av Minitsky, Sakarja av Peleon, Manuel av Vitili, Anastasius av Iotava, Zinovy ​​af Elus, Markian av Gazsky, Theodore Petrsky, Zinovy ​​​​Nikopolsky, Araxy Gadarsky, Procopius Ele Nopolis, Cyriacus av Diocesarea, Varakh av Vakansky, Dionysius av Ascalon, Johannes av Thenus, Macarius of Arindil, John of Neapel, Basil of Sycomazon, Peter of Paremvolsky, Zachariah of Livis, Domn of Maximianopol, Pelagius of Sebastia, Stefan of Yamnia, Parthenius av Exal, Theodore av Gadar, Pavel av Ailai, Theodor av Ipotinsky, Theodore av Capitoline, Dionysius av Amafundus, Dorotheus av Anfidon, samt diakon och notarie Feoktist.

Jerusalems råd 634 under Sophronius (634-638)

Detta lokala råd sammankallades av Saint Sophronius (580-638), en lärjunge och nära vän till John Moschus, kallad Damascene (på grund av hans ursprung från Damaskus). Klev upp till den patriarkala tronen efter den avlidne patriarken Modest (632-634), St. Sophronius ärvde patriarkatet i ett mycket bedrövligt tillstånd. Inuti var kyrkan sönderriven av kättare, och från utsidan övervanns den av araberna, som intog Betlehem och närmade sig den heliga stadens murar.

I ett försök att lugna sin flock och effektivisera livet för patriarkatet, St. Sophronius sammankallar år 634 ett lokalt råd i Jerusalem, vid vilket återigen fördömer monofysismen, och med den monotelismens nyfunna kätteri, en av de första motståndarna till vilken var just Jerusalems teologer.

Jerusalems råd 764 under Theodore I (735-770)

Det ikonoklastiska kätteri som bröt ut under det tionde året av kejsar Leo III:s regering plågade den ortodoxa kyrkan med aldrig tidigare skådad grymhet i mer än ett sekel (726-843).

Anledningen till sammankallandet av lokalrådet år 764 var ett klagomål som mottogs av patriarken Theodore av Antiochia (751-775), som anklagade den syriske biskopen Cosmas, med smeknamnet Komanite, för att slösa med kyrkans pengar. Utan att kunna rättfärdiga sig själv och presentera de bortkastade pengarna gick biskop Kozma över till ikonoklasternas sida och började våldsamt attackera kyrkan.

Vid detta råd fördömde patriark Theodore av Jerusalem (735-770), tillsammans med patriarkerna Cosmas av Alexandria (727-765) och Theodore av Antiokia, det ikonoklastiska kätteriet och bekräftade alla sex ekumeniska rådens gärningar. Genom ett enhälligt beslut av rådsmedlemmarna fördömdes också biskop Kozma, som "efter att ha läst evangeliet" blev anatematiserad.

Det bör noteras att patriarken Theodor av Jerusalem år 767 sände trosbekännelsen till patriarkerna i Alexandria, Antiokia och Rom.

Jerusalems råd 836 under patriark Basil (820-838)

Patriarker av Alexandria Christopher (817-841) och Antioch Job (813-843), såväl som ett stort antal munkar, deltog i det lokala rådet som sammankallats av patriark Basil. Syftet med att sammankalla detta råd var att lösa frågan till försvar av vördnaden för heliga ikoner.

Resultatet av konciliet var utvecklingen av ett meddelande till kejsar Theophilus (ett monumentalt verk och ett historiskt monument från den eran), som blev en del av de ortodoxa rådstexterna.

Jerusalems råd 1443 under patriark Joachim (1431-1450)

Initiativet att sammankalla detta lokala råd tillhörde metropoliten Arseniy av Caesarea, som efter händelserna som ägde rum vid Ferrara-Florence Council (1439) och valet av latinofilen Mitrofan II (1440-1443) till patriark av Konstantinopel, besökte de östliga patriarkerna Dorotheus av Antiokia (1435-1451), Joachim av Jerusalem och även Philotheos av Alexandria (1435-1459) och övertalade dem att samlas i Jerusalem och fördöma den förening som antogs vid Ferrara-Florentinska rådet, samt patriark Mitrofan av Tsaregrad och alla av honom ordinerade prästerskap.

Rådet sammankallades den 6 april 1443 i Jerusalem och leddes av patriarken Joachim av Jerusalem. Den deltog av patriarkerna Philotheos av Alexandria och Dorotheos av Antiochia, såväl som metropoliten Arseniy från Caesarea.

På fullmäktige utarbetades och godkändes ett antal definitioner som kategoriskt fördömde förbundet, liksom alla de som accepterade det. Metropoliten Arseniy, som en "predikant av fromhet och ortodoxi", bemyndigades av rådet att informera hela kyrkan om sitt beslut och befallde honom att "predika fromhet överallt, varken fruktade kejsaren eller patriarken, eller någon annan som inte gör det. glorifiera högern." Dessutom sammanställdes också ett försonligt meddelande till kejsaren.

Jerusalems råd 1522 under Dorotheus II (1506-1537)

Den sammankallades av patriarken av Jerusalem Dorotheos II och gick under ordförandeskap av patriarken av Konstantinopel Jeremia I (1522-1545), som anlände till Jerusalem. Patriarkerna Joachim av Alexandria (1487-1567) och patriarken Mikael IV av Antiochia (1523-1529) deltog i rådet.

Syftet med att sammankalla lokalrådet 1522 var att fördöma det illegala beslagtagandet av tronen i Konstantinopel av metropoliten Ionicius av Sozoagathopol.

Genom ett försonligt beslut fördömdes Metropolitan Ionicius av Sozoagatopol.

Sammankallandet av detta råd blev möjligt på grund av en förändring i attityden till kristna på den politiska arenan i öst. Den osmanske sultanen Shelim I (1512-1520), som besegrade mamlukerna och erövrade Palestina, Syrien och Egypten, erkände och med ett officiellt dokument (hatti-sheriff) säkrade Sionkyrkan rätten till full besittning av de heliga platserna, lämnade hennes egendom som tillhörde henne, och gav också ortodoxa kristna full frihet att utföra sina religiösa riter.

Jerusalems råd 1579 under Herman I (1537-1579)

Den sammankallades under ordförandeskap av patriarken Sylvester av Alexandria (1569-1590), som anlände till Jerusalem, med deltagande av Eugene av Sinai (1567-1583), liksom metropoliterna Dorotheus och Nectarius och andra biskopar.

Vid detta råd accepterades och beviljades den äldre patriarken Hermans framställning om att gå i pension. Sophronius IV (1579-1608), Hermans brorson, valdes till ny patriark i den heliga staden Jerusalem.

Jerusalems råd 1672 under patriark Dositheus II (1669-1707)

Detta lokala råd deltog av 71 präster från greker, ryssar och araber. Den sammankallades med anledning av invigningen av Herrens födelsekyrka i Betlehem, återställd i mars 1672. Syftet med synoden var att vederlägga förtal om den påstådda "kalviniseringen" av den östortodoxa kyrkan.

Redan 1670, två år innan konciliet sammankallades, sammanställde patriarken Dositheos en "Guide för att motbevisa Calvins galenskap som förtalade den östliga katolska och apostoliska kyrkan", som låg till grund för den trosbekännelse som konciliet utarbetade.

På grund av dess unika karaktär blev denna bekännelse sedan flitigt använd av både ortodoxa och icke-ortodoxa teologer inom dogmatisk och jämförande teologi.

Utarbetad av Dmitry Gotskalyuk

Först och främst spreds Kristi lära bland judarna. Men några av apostlarna började predika det gudomliga ordet också för hedningarna.
När många av dem redan hade trott uppstod skillnader mellan de kristna. Som det berättas i boken Apostlagärningarna, "".

Judiska kristna började argumentera för att icke-judiska konvertiter strikt måste följa Mose ceremoniella lag. Enligt dem måste hedningar omskäras innan de blir kristna. Men bland kristna fanns det många som inte höll med om denna åsikt.

Den resulterande tvisten hotade kyrkan med splittring. De kristna i Antiokia vädjade till apostlarna och presbyterna som var i Jerusalem, och de bestämde sig för att träffas för att överväga denna fråga.

Detta var den unga kristna kyrkans första råd, som hölls år 51 efter Kristi födelse. Det gick till historien som Apostoliska rådet.
Aposteln Petrus höll ett tal vid konciliet. Han sa att han var den förste som predikade för hedningarna på befallning av Gud och Herren, " ".

Peters tal gjorde ett djupt intryck på åhörarna, men som kyrkans efterföljande historia visar, utrotades judarnas falska lära inte omedelbart och bekymrade Kristi kyrka under lång tid. Men här, i mötet, besegrades det av Peters ord, och lärans förkämpar tystnade.

Som en bekräftelse på Petrus ord berättade apostlarna Paulus och Barnabas för åhörarna om de tecken och under som Gud hade gjort genom dem bland hedningarna under deras missionsresa.

Det sista talet hölls vid konciliet av aposteln Jakob. Han, som Jerusalemkyrkans primat och samtidigt som rådets ordförande, hade sista ordet. "...", sa aposteln.
St. James föreslog att befria konvertiter från hedningar från att uppfylla de flesta rituella kraven i Mose lag och beordra dem att endast undvika det som strider mot kristendomens anda.

De troende hedningarna var tvungna att avstå från mat som var orenad av avgudar, det vill säga från att äta kött av hedniska offer som offrades till avgudar; från otukt, det vill säga vällustighet i alla dess former - kravet är särskilt viktigt, eftersom denna synd var den vanligaste i den hedniska grekisk-romerska världen; ät inte strypt kött, det vill säga kött av ett djur som dödats genom en strypning och i vilket dess blod finns kvar. Det sista kravet för icke-judiska kristna var att inte göra mot andra vad de själva inte önskar. Förslaget från Saint James accepterades enhälligt av apostlarna, presbyterna och hela samhället. Rådets resolution skrevs och, förseglad med orden " ", sändes med pålitliga representanter Silas och Judas till Antiokia. Apostlarna Paulus och Barnabas gick också dit.

Brevet tillrättavisade dem som krävde att de tidigare hedningarna skulle omskäras och följa hela den ceremoniella lagen. Beröm uttrycktes till Barnabas och Paulus som människor som var hängivna Herren till den grad av självuppoffring. I den Helige Andes namn befalldes budskapet att endast uppfylla de krav som föreslogs av den helige aposteln Jakob. "", - Apostlagärningarna fullbordar sin berättelse om det apostoliska rådet, "och efter att ha samlat folk, överlämnade de ett brev." Efter att ha läst det, de kristna i Antiochia "".

Judas och Silas undervisade bröderna och bekräftade dem i sanningen. Silas blev kvar i Antiokia, men Judas återvände till Jerusalem. Paulus och Barnabas fortsatte sin evangelisation i Antiokia.

Jerusalems apostoliska råd förstås traditionellt som ett möte i Jerusalem, vilket är känt både från aposteln Paulus självbiografiska budskap i Gal 2.1-10, och från evangelisten Lukas berättelse i Apg 15.5-21.

Båda beskrivningarna vittnar om att ett möte ägde rum i Jerusalem mellan Paulus, Petrus, Jakob och, enligt Gal 2:9, Johannes. Syftet med mötet är att diskutera frågor relaterade till erkännandet av Paulus hedniska uppdrag och att fastställa de nödvändiga villkoren för att acceptera hedningar i...

Aposteln Petrus (död omkring 64 i Rom) i kristendomen är en av Jesu Kristi tolv apostlar (lärjungar).

Liv
Född i Betsaida i familjen till en enkel fiskare Jona. Det ursprungliga namnet på aposteln var Simon. Namnet Petrus (Petrus, från det grekiska ordet ο πέτρος = sten, klippa, arameiska Kefas) gavs till honom av Jesus.

Han var gift och arbetade som fiskare tillsammans med sin bror Andrei. När Jesus träffade Petrus sa han: "Följ mig, jag ska göra er till människofiskare" (Matt 4:19)

Apostlar
Det faktum att bara en av apostlarna förrådde Jesus är ett vältaligt vittnesbörd om charmen och rättfärdigheten i hans jordeliv, trots att han då och då krossade sina apostlars förhoppningar och lämnade ingen sten ovänd från någon av deras strävanden efter personlig upphöjelse.

Apostlarna lärde sig av Jesus om himmelriket, och Jesus lärde sig av dem om människans rike - den mänskliga naturen som den existerar på Urantia och andra evolutionära världar...

Aposteln Paulus är en av apostlarna i kristendomen. Eftersom han kallades efter Jesu Kristi jordeliv ingår han inte i de tolv apostlarna, även om han är en av kristendomens mest vördade apostlar.

Född i huvudstaden i Kilikien, Tarsus, åtnjöt rättigheterna som en romersk medborgare. Till sitt ursprung tillhörde han Benjamins stam, och genom uppfostran och religion - till farisésekten. Uppvuxen av Gamaliel blev Saul en iver för lagen. Men han var utbildad...

Apostel betyder bokstavligen fredsstiftaren, världens skapare. Jesu Kristi lärjungar var de första apostlarna på vår jord. Det här är människor som fått kunskap av sin lärare och lyckats bokstavligen bevara den och förmedla den till mänskligheten.

Vem som helst kan bli apostel. För att göra detta måste du ha en stor önskan, renhet i tankar och, viktigast av allt, tro på Gud. Kunskap är också huvudegenskapen hos en fredsstiftare. Tro utan kunskap ger inte den positiva effekt som människor borde bära ...

Den helige aposteln Andreas den förste kallade är en av de tolv apostlarna.

Son till Jona, en fiskare från Galileiska sjön, han, tillsammans med sin bror Petrus, var en lärjunge till Johannes Döparen. När läraren en gång påpekade för dem att Jesus Kristus gick förbi och sa: "Se Guds lamm, ta bort världens synder," följde Andreas efter honom, den förste att vittna om honom som Messias.

Det är därför han kallas den förste kallade. Den helige Andreas lyssnade tillsammans med andra apostlar till instruktionerna från den gudomlige läraren, såg hans otaliga mirakel...

Judas Thaddeus (Judas Jacoblev eller Levvay) - enligt Bibeln - en av de 12 apostlarna, bror till Jacob Alfeev, son till Alfeus eller Kleopas.

Nämnd i apostlarnas listor i Lukasevangeliet (Luk 6:16) och Johannes (14:22); och även i Apostlagärningarna (1:13).

I Matteusevangeliet (10:3) och Markus (3:18) nämns Thaddeus eller Levi, med smeknamnet Thaddeus; enligt tolkarnas enhälliga åsikt är detta samma Judas.

I Johannesevangeliet ställer Judas vid den sista måltiden en fråga till Jesus om hans framtid...

Filip är en av Jesu Kristi tolv apostlar (lärjungar), en karaktär i Nya testamentet.

Nämnd i apostlarnas listor i Matteusevangeliet (10.3), Markus (3.18), Lukas (Lk 6.14), samt i Apostlagärningarna (1.13).

Johannesevangeliet rapporterar att Filippus var född i Betsaida, från samma stad som Andreas och Petrus, och kallades tredje efter dem. Filippus förde Natanael (Bartolomeus) till Jesus (1, 43-46). På sidorna i Johannesevangeliet dyker Filip upp tre gånger till: han talar med Jesus...