En av de tre huvudhjältarna i det ryska eposet, den yngsta i ålder.

Alyosha Popovich och Tugarin Zmeevich Artist N. Kochergin

De arkaiska dragen som bevarats i bilderna av Ilya Muromets, Alyosha Popovich och Dobrynya Nikitich tillät forskare att dra slutsatsen att eposens karaktärer uppstod som ett resultat av att ompröva bilderna av okända gudar. I synnerhet liknar de sagotriaden - Gorynya, Dubynya och Usynya, hjältar som hjälper hjälten att få levande vatten (sagan "Gorynya, Dubynya och Usynya - hjältar").

Samtidigt, på många sätt, liknar bilden av Alyosha andra arkaiska hjältar i det ryska eposet, till exempel trollkarlens hjälte Volga Vseslavevich (Volkh) - en ung man som älskar att skryta med sin styrka. Vissa forskare (särskilt B. A. Rybakov) försökte identifiera Alyosha Popovich med den riktiga ryska krigaren Alexander Popovich, som dog i slaget vid Kalka 1223. Kanske dök namnet Alexander Popovich upp i krönikor under inflytande av utbredda epos om Alyosha Popovich, med andra ord, vi talar om ett sekundärt inflytande.

Baserat på epostexterna är det möjligt att rekonstruera Alyosha Popovichs biografi. Liksom Ilya Muromets och Dobrynya Nikitich kommer han från nordöstra Ryssland och är son till Rostov-prästen Leonty (enligt vissa texter i epos - Fjodor). Alyosha Popovichs födelse åtföljs av traditionella mirakulösa tecken - åska och blixtar. Nästan omedelbart uppträder hjältens heroiska egenskaper: Alyosha ber sin mamma "att inte linda in honom i lindade kläder", eftersom han redan kan sitta på en häst på egen hand. Så fort han kommer på fötter igen vill Alyosha Popovich gå på en promenad "över hela världen" - det här är vad alla episka hjältar gör.

Alyosha Popovich beger sig till Kiev, där han träffar andra hjältar. Gradvis går han in i den heroiska triaden. Enligt vissa forskare är Alyosha den mest "mänskliga" av alla hjältar i det ryska eposet, eftersom hans egenskaper innehåller inte bara traditionella heroiska egenskaper utan också element av psykologisk bedömning.

Beskrivningen av Alyosha Popovich skiljer sig från andra karaktärer i hans försök att skapa en dynamisk bild utrustad med individuella egenskaper. Alyosha skiljer sig från de äldre hjältarna i sin list, liksom sitt obalanserade beteende, häftiga och hårda karaktär. Som de säger i eposet, "han är inte stark i styrka, han är djärv i låtsas": han besegrar fienden inte så mycket med våld som med list.

Ibland kan Alyosha lura inte bara fienden utan också hans allierade Dobrynya Nikitich. Därför straffas han ständigt för sådana handlingar (epos "The Marriage of Dobrynya and the Failed Marriage of Alyosha"). Alyosha Popovich älskar att skryta och skryter ofta med sin styrka. Men hans skämt är inte alltid ofarliga. Alyosha kan förolämpa omgivningen och till och med förolämpa dem. Därför fördömer hans kamrater - hjältarna - ofta Alyoshas handlingar och beteende.

Alyosha Popovich är hjälten i traditionella heroiska berättelser. Den mest arkaiska av dem är historien om kampen med Tugarin (epos "Alyosha Popovich and the Serpent", "Alyosha and Tugarin"). Hjältarnas sammandrabbning äger rum antingen längs Alyosha Popovichs väg till Kiev, eller i Kiev själv, och Alyosha Popovich fungerar alltid som en försvarare av prinsens ära och värdighet.

Tugarin försöker kväva Alyosha med rök, täcka honom med gnistor och bränna honom i en eldslåga, men han misslyckas alltid. Alyosha ber till Gud, han sänder regn, ormens vingar blir blöta och han kan inte flyga. Huvudduellen mellan honom och Alyosha äger rum på marken. Alyosha lurar fienden och tvingar honom att vända ("Vilken typ av makt tar du med dig?"). Striden slutar traditionellt - med hjältens seger. Efter att ha spridit Tugarins kropp "över ett öppet fält", lyfter Alyosha Popovich fiendens huvud på ett spjut och tar det till prins Vladimir.

Eposen berättar också historien om Alyosha Popovichs äktenskap med Zbrodovichs syster Elena (Olen, Olenushka). Det finns också kända berättelser om den misslyckade matchningen av Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. Ibland kombineras två tomter, och sedan blir Yasena Dobrynya Nastasya Zbrodovichna.

Bilden av en magisk fågel med en kvinnas ansikte. Omnämns vanligtvis i bysantinska och slaviska medeltida legender. Den spreds parallellt med en liknande bild av Sirin-fågeln.

Baba Yaga, Sirin och Alkonost.Konstnären I. Bilibin

Legenden berättar att Alkonost lägger ägg på stranden och sedan nedsänker dem i havets djup i sju dagar. Havet förblir lugnt tills ungarna kläcks. Därför är bilden av Alkonost förknippad med en tro om källan till ursprunget till havsstormar.

En bild som intar en särställning i olika folks mytologier och sagor.

I nationella traditioner är bilden mångfacetterad och motsägelsefull: den grekiska nymfen Calypso, Naguchitsa i sagorna om folken i Kaukasus, Zhalmauyz-Kempir i kazakiska sagor, farmor Metelitsa i tyska.

I ryska sagor har Baba Yaga ett motbjudande utseende. Hon uppträder vanligtvis i form av en gammal kvinna med benben, som har dålig syn eller är blind. Hon kastar sina enorma bröst över ryggen. I synnerhet är följande beskrivning vanlig: Baba Yaga, ett benben, sitter ”på

Ugnens murbruk, på den nionde tegelstenen”, hon har ”tänder med en mortelstöt på hyllan, och hennes näsa har växt in i taket”.

Baba Yaga. Konstnären I. Bilibin

Sagor talar om hur Baba Yaga kidnappar barn och steker dem i en ugn och kastar in dem med en spade. Forskaren V. Ya Propp kopplade bildens ursprung med ritualen att baka ett barn för att ge honom osårbarhet. Detta motiv finns i många sagor och episka verk (Homers Iliaden, Nart-epos). V. Ya Propp föreslog att berättelserna om Baba Yaga skulle tolkas som en initieringsrit återgiven i mytologisk form. Forskaren gjorde också ett annat antagande. Han noterade att Baba Yagas huvudsakliga "aktivitet" beror på hennes nära koppling till vilda djur och skogen. Hon bor i ett avlägset snår, djur och fåglar lyder henne. Därför kopplade V. Ya Propp ursprunget till Baba Yaga med bilden av djurens älskarinna och de dödas värld, utbredd i sagor och myter från många folk. Därmed är det lätt att märka likheten mellan Baba Yaga och den elaka trollkvinnan Louhi, älskarinna i sagolandet Pohjela från finska sagor: båda kärringarna bor i skogen och konfronterar huvudpersonen.

Sagorna om västerländska och östliga slaver säger att Baba Yaga bor i en tät skog i en "hydda på kycklingben." Hyddan är omgiven av ett staket av människoben med dödskallar på stolpar. Förstoppning ersätts av händer som knäpps ihop istället för ett lås, det finns käkar med vassa tänder. Baba Yagas hydda vänder sig hela tiden runt sin axel. Hjälten kan penetrera det först efter att han har förtrollat: "Stå upp som förut, precis som din mamma gjorde!" Mot skogen med ryggen, mot mig framför.”

Baba Yagas möte med hjälten börjar med frågor och slutar med att ge honom nödvändig hjälp. Ofta vänder sig hjälten till tre systrar och får hjälp endast av den äldsta Baba Yaga ("Sagan om föryngrande äpplen, levande vatten och flickan Sineglazka").

Genom att kombinera egenskaperna hos många gamla karaktärer fungerar Baba Yaga i olika berättelser som hjältens assistent, givare och rådgivare. Då tappar hennes utseende och hem sina skrämmande drag. Endast en konstant detalj är bevarad: kojan måste stå på kycklinglår. I vissa sagor fungerar Baba Yaga också som ormarnas moder, huvudpersonens motståndare. Sedan går hjälten in i en duell med henne och vinner.

Hjälte av ryska sagor och populära populära berättelser.

Bova prinsen Lubok. XIX århundradet

Bilden av Bova har varit känd i Ryssland sedan början av 1600-talet, då översättningar av den polska "Sagan om prinsen Bova" dök upp. Grunden var en medeltida roman om riddaren Buovos äventyr från staden Ancona; Romanen omvandlades till en folkbok, vars versioner distribuerades i alla europeiska länder - från Polen till Makedonien.

Tillsammans med andra liknande monument - "Sagan om Eruslan Lazarevich", "Sagan om Peter från de gyllene källorna" - "Sagan om prinsen Bova"

gick in i rysk folklore. Med tiden finns bilden av Bova tillsammans med bilder av ryska hjältar och sagohjältar - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

Berättelsen berättar hur Bova uppnår kärleken till den vackra prinsessan Druzhnevna. Genom att slåss mot många fiender, utför Bova bedrifter, besegrar utländska trupper och besegrar den fantastiska hjälten Polkan (halv-man, halv-hund). Slutet på berättelsen är traditionellt - Bova förenar sig med sin älskade, efter att ha övervunnit alla intriger och hinder.

Bilden av Bova kom in i den skrivna kulturen. Eftersom populära återberättelser av hans äventyr fortsatte att publiceras fram till början av 1900-talet väckte bilden intresse bland ryska författare, som uppfattade den genom det muntliga mediet (berättelser om barnskötare). I slutet av 1700-talet skrev A. N. Radishchev dikten "Bova". 1814 användes bilden av Bova av Pushkin, som skapade en skiss av dikten "Bova".

Bilden av den episka sångaren i "The Tale of Igor's Campaign."

Går tillbaka till indoeuropeiska bilder. Analoger finns i nästan alla europeiska folks epos.

Guslar-berättareKonstnär V. Vasnetsov

Det är okänt om Boyan faktiskt existerade. I inledningen till "Sagan om Igors kampanj" (1100-talet)

innehåller följande egenskap: "Den profetiske Boyan, om någon vill skapa en sång, sprider hans tankar sig över trädet, som en grå varg längs marken, som en galen örn under molnen." Låt oss föreslå att författaren till "The Tale of Igor's Campaign" kunde sammanfatta i bilden av Boyan de verkliga dragen hos hovsångarna i Kievan Rus.

Bilden av Boyan nämns dock inte bara i Tale of Igor's Campaign, utan också i andra monument från 1100-talet, i inskriptionen från 1100-talet som skrapas på väggen i St. Sophia-katedralen i Kiev, såväl som i Novgorod krönikör.

Boyan kännetecknas vanligtvis av det ständiga epitetet "Veless sonson", vilket indikerar hans koppling till den andra världen, underjordens gud, såväl som hans övernaturliga natur (olika magiska färdigheter).

Ett annat konstant epitet som ingår i karaktäriseringen av hjälten - "profetisk" - återspeglar tanken att sångaren hade hemlig kunskap och kunde förutsäga händelser eller orsaka dem med sina sånger. Episka sångare är utrustade med sådana egenskaper (Braghi i den äldre Edda, Väinämöinen i de finska runorna). Det specifika med Boyans poetiska stil, skönheten och sofistikeringen i hans texter indikeras också av definitionen av "gamla dagars näktergal."

Tolkningen av bilden av Boyan i litteraturen bildades under inflytande av sekundär folklorisering och den utbredda användningen av bilden av författare från slutet av 1700-talet och A. S. Pushkin i dikten "Ruslan och Lyudmila", varefter bilden började bli uppfattas som en saga (A. N. Ostrovskys pjäs "The Snow Maiden" och författarens tolkning av folksångaren i bilden av Lel).

Namnet på en sagoö som nämns i ryska sagor och besvärjelser (till exempel i talesättet "på havet, på ön Buyan, ligger en bakad tjur. På sidan finns pressad vitlök och en slipad kniv").

I konspirationer är Buyan Island bostaden för mytologiska karaktärer (ibland kristna helgon eller onda febriga skakare). Det finns också några magiska föremål där.

(Alatyrsten). Man trodde att omnämnandet av Buyan i konspirationen ger konkretisering till överklagandet och gör det därför mer effektivt.

En karaktär från det ryska eposet.

Huvudpersonen i två epos av Novgorod-cykeln. De dök förmodligen inte upp tidigare än på 1300-talet, eftersom i bilden av Vasily Buslaev traditionella heroiska drag antingen är frånvarande eller helt enkelt listade. I senare versioner agerar hjälten till och med under namnet Vaska the drunkard.

Vasily BuslaevKonstnären A. Ryabushkin. Illustration för epos

Eposet ger följande information om hjälten: han föddes i Veliky Novgorod. När han var sju år gammal:

Han började gå runt i staden,

Att titta in på den furstliga gården,

Han började skämta, skämta,

Skämt skämt han är ovänlig

Med pojkarbarn, med furstebarn,

Den som blir dragen i handen - handen bort,

Vems fot - fot av,

Om två eller tre trycks ihop ligger de utan själ.

Gradvis känner han den "stora styrkan" inom sig själv och gör heroiska vapen - en klubba, en båge, ett spjut och en sabel. Sedan rekryterar Vasily en "bra trupp" på trettio unga män. Skillnaden mellan hans handlingar och traditionella hjältars handlingar är dock att Vasily inte slåss med några motståndare, men tillsammans med sina kamrater njuter han bara av och slåss på bron "med bönderna i Novgorod." När han dyker upp med sin trupp i brödraskapet - den vanliga helgdagen för St Nicholas the Wonderworker - börjar han ett slagsmål. Novgorodmännen försöker lugna bråkmakarna. Tar tag i vagnens axel, Vasily

Han började klicka på männen, Vasilyushka vinkade - gatan, vinkade - mellanliggande. Är det i Volkhovfloden För en hel mil eller så, vatten blandat med blod.

Vasily Buslaev går in i en slags konfrontation med alla invånare i Novgorod. Men under inflytande av sin mor, en "ärlig änka", tvingas han erkänna att han hade fel. När Vasily inser att synden som begåtts måste sonas, utrustar han skeppet och ber sin mor att välsigna honom:

Ge mig en stor välsignelse -

Jag, Vasily, borde gå till Jerusalem stad,

Jag borde be till Herren,

Ägna den heliga helgedomen,

Ta ett bad i Erdanfloden.

Hans mor ger honom en välsignelse, men bara för goda gärningar.

På väg till Jerusalem klättrar Vasily "Mount Sorochinskaya" och ser en mänsklig skalle på marken. När han sparkar den ur vägen hörs plötsligt en röst:

Varför slänger du mitt huvud?

Bra jobbat, jag var inte värre än du,

Och på det berget Sorochinsky,

Där huvudet ligger tomt

Det tappra huvudet är tomt,

Och det kommer att ligga på Vasilyevas huvud.

Men Vasily uppmärksammar inte varningen:

Men jag tror inte på sömn eller choch, men jag tror på min scharlakansröda alm.

I Jerusalem utför Vasily alla nödvändiga ritualer, tjänar mässa, en minnesgudstjänst, vördar helgedomar, men till slut bryter han ordern - han badar i Jordan, där Jesus Kristus döptes. Efter att ha renat sig från tidigare synder, begår han omedelbart en ny. På vägen tillbaka stannar Vasily på berget, men nu ser han en "vit brandfarlig sten" under vilken hjälten vilar. Det finns en inskription på stenen som säger att man inte kan hoppa längs stenen. Men Vasily bryter återigen mot förbudet:

Han tog en löpstart, hoppade längs stenen och missade bara en fjärdedel av märket, och sedan tog han livet av sig under en sten. Där det tomma huvudet ligger begravdes Vasily där.

Stenen symboliserar gränsen för Dödens domän. Vasily försökte bryta mot gränsen till hennes rike, otillgänglig för de levande, så döden tar honom.

I de tidiga versionerna av eposet framträder Vasily Buslaev som en pojkars son, men då nämns inte hans ursprung. Denna teknik gör det möjligt att tydligare visa Vasily Buslaevs roll som ledare för de fattiga attackerande rika skeppen.

Ett mytiskt djur som nämns i legender, andliga dikter och besvärjelser.

Basilisk

Bilden dök först upp i antika grekiska källor: en basilisk ansågs vara en orm med ett diadem på huvudet (så här ser en kobra ut före en attack). Med sin blick dödar hon allt levande. Bilden av basilisken trängde in i medeltida bestiarier (samlingar av beskrivningar av djur) och legender. I Mellanstick av 1500-talet. århundraden avbildades basilisken med kroppen av en tupp och svansen av en orm. I den slaviska världen representerades basilisken som en enorm orm, kapabel att döda med gift, blick och andetag. Legenderna om många folk rapporterar om basiliskens speciella blick, som kan tränga igenom väggar och förvandla allt levande till sten. Om basilisken ser sin reflektion i spegeln kommer den att dö. Slaviska källor säger att basilisken har huvudet på en kalkon, ögonen på en padda, vingarna på en fladdermus och svansen på en orm. Ibland liknade hans utseende en enorm ödla med ett vapen på huvudet och en lång kluven tunga.

Information om basiliskens födelse är motsägelsefull. En legend berättar att basilisken är född från ett haneägg som kläckts av en padda; i en annan kläcker en tupp ett ägg i altaret. Basilisken själv kan också lägga ägg, från vilka huggormar kläcks.

Enligt legender bor basilisken i grottor, där den tillbringar dagsljus. Han tål inte solljus eller kråkan av en tupp, så han kan bara lämna sitt skydd på natten. I grottor hittar basilisken mat eftersom den bara äter stenar.

En karaktär från slavisk mytologi, som finns i sagor, traditioner och legender.

Bilden av en jätte kombinerar egenskaperna hos en man och ett underjordiskt monster. Spår av tro har överlevt till denna dag i legender, där jättar ofta avbildas som halvt berg, halvt mänskligt. Jätten ser ut som en man av enorm gestalt, "högre än en stående skog, lägre än ett gående moln." Han har sådan styrka att han kan vända ett berg, dra ut ett träd, lyfta en plogman och hans team.

Slaviska legender säger att jättar var de första invånarna på jorden. De utvecklade ökenlandet: de byggde berg, grävde flodbäddar och sådde åkrar och skogar med växter. Ekon av sådana legender inkluderades i den estniska "Kalevipoeg" och blev grunden för många legender.

V. Ya Propp antog att bilderna av jättar uppstod på grundval av karaktärerna i gamla myter, som talar om åskhjältens kamp med en fiende som dök upp från underjorden. Den indoeuropeiska myten berättar att åskan

djuret kan agera i form av en jätte (Ukko i det finska eposet). För att besegra onda andar kastar han inte bara blixtar utan också enorma stenar till marken. Grekiska myter berättar om gudarnas kamp med Hecatonchires - hundra beväpnade jättar, enorma som klippor. I det skandinaviska eposet "Äldre Edda" är åskguden Thor motståndaren till jättarna Grimthurs.

Kristna legender nämner inte jättarnas gudomliga ursprung. De ansågs vara hedningar, betraktades som vildar och kannibaler med människohuvud snarare än hundar. I vissa sagor fungerar jättar också som kidnappare.

Det finns flera versioner av jättarnas död. De trodde att Gud straffade dem för deras stolthet och bristande tro på hans makt (bibliska motiv). Det finns en välkänd legend att Gud förstörde jättarna för att de skadade människor - de förstörde hus, trampade ner åkrar och skogar. Andra berättelser säger att jättarna dog under den globala översvämningen för att de inte kunde föda sig själva. En apokryfisk legend säger att jättarna blev uppätna av en enorm fågel, Kuk. Vinnaren av jättarna kan vara en vanlig person, beväpnad med en lämplig bön eller konspiration. Ibland övervanns jättarna av en hjälte utrustad med heroisk styrka.

I senare legender identifierades bilder av jättar ofta med olika inkräktare - tatarer, turkar, svenskar eller till och med hunner. Det är märkligt att jättarna vid den tiden krediterades kunskaper om det latinska språket, vilket var tänkt att betona deras utländska ursprung.

Traditionella folkloremotiv förknippas med bilder av jättar: seger över en orm, kastar en mace upp i himlen och får åskan att rulla. Bitar av enorma ben av fossila djur som hittades under erosionen av flodbankar var ofta förknippade med jättar, liksom enorma stenar som lämnats av glaciären. Både stenar och benbitar användes inom folkmedicinen som botemedel mot feber. Spår av trosuppfattningar återspeglades i konspirationstexterna.

Ett sagomonster som bor i en djup skog, en förstörare och förstörare av allt levande. Han är alltid sagohjältarnas fiende.

Bilden av Verlioka finns i rysk, ukrainsk och vitrysk folklore. Beskrivningen av Verlioka är traditionell: "lång, ungefär ett öga, en halv arshin i axlarna, skäggstubb på huvudet, han lutar sig mot en pinne, han flinar fruktansvärt." Beskrivningen stämmer överens med bilderna av några karaktärer från barns skräckhistorier. Tydligen bestämmer denna funktion karaktärens förekomst endast i sagor avsedda för barn.

På bilden av Verlioka är funktionerna hos en gigantisk trollkarl tydligt synliga. Han förstör allt omkring sig, dödar alla han möter. Efter Verliokas död upphör magin, och alla han dödade återuppstår. För att bekämpa skurken förenas människor (farfar), djur (drake) och livlösa föremål (ekollon, snöre).

På 1900-talet fick bilden ett slags kreativt omtänkande. Verlioka blev hjälten i sagan med samma namn av V. A. Kaverin. Eftersom bilden av Verlioka bara har ett traditionellt drag - kopplingen till skogen, definierar vissa forskare berättelsens genre som fantasi.

En karaktär från östslavisk mytologi, som kombinerar egenskaperna hos en sagojätte och traditionella tecken på onda andar. Faktum är att bilden uppfanns av N.V. Gogol.

Namnet Viy kommer från det gamla slaviska ordet "veyka" (ukrainska - viyka), ögonfrans. Viy är en jätte som knappt kan röra sig på grund av sin kropps övervikt. Viys blick har dödlig kraft - den dödar eller förvandlas till sten. Hans ögon är ständigt gömda under enorma ögonlock de höjs med höggafflar av demonerna som följer med monstret. Viy agerar som härskare över underjorden eller djävlarnas ledare. Det skadar inte bara människor. Med sin dödliga blick förstör Viy städer där otrogna bor. I detta motiv kombinerades spår av forntida tro på "det onda ögat" med idéer om varelser utrustade med en dödlig blick (basilisk).

Bilden tolkas intressant i berättelsen med samma namn av N. V. Gogol, baserad på ukrainska folklegender. Den kombinerar funktionerna hos olika karaktärer: basilisken, underjordens härskare, Saint Kasyan, som anses vara förkroppsligandet av skottåret och personifieringen av alla typer av olyckor. Apokryfiska legender om detta helgon säger att han bor i en grotta där dagsljuset inte tränger in. Hans blick ger också olycka för en person.

Det är märkligt att detta motiv ingick i den apokryfiska legenden om Judas Iskariot: som straff för sveket mot Jesus Kristus förlorade Judas synen på grund av övervuxna ögonlock.

Ett av de viktigaste djuren i slavisk mytologi.

Enligt legender skapades vargen av djävulen, som formade honom av lera. Men djävulen kunde inte återuppliva honom. Då vände sig djävulen till Gud, som andades in en själ i vargen. Vargens dubbla ursprung bestämde dess gränsläge mellan den och den världen, människan och onda andar.

Vargen är alltid emot människan som personifieringen av brutal destruktiv kraft. Vargen är fientlig mot människor, förstör boskap och kan attackera människor. En vargs huvuddrag i konspirationer och framför allt i sagor anses vara dess främmande, dess tillhörighet till en annan, icke-mänsklig värld. Därför är vargen ofta utrustad med övernaturliga egenskaper - järntänder, eldig hud, kopparhuvud. Det är konstigt att i bröllopssånger kallas de som följer med brudgummen, såväl som alla brudens släktingar, vargar, eftersom de under bröllopet är främlingar i brudgummens hus. I folksånger kallar brudgummens släktingar följaktligen bruden för en varg.

Det finns dock en övertygelse om att vargen, genom att förstöra djävlar, agerar enligt Guds vilja. Nästan i hela Europa finns en utbredd uppfattning att ett möte med en varg förebådar lycka, lycka eller någon form av välbefinnande. Tydligen är det därför i sagor vargen alltid fungerar som en allierad eller magisk assistent till hjälten. Han hjälper Ivan Tsarevich att skaffa magiska föremål och återuppväcker honom sedan med hjälp av levande vatten.

Bilden av en varg är förknippad med den äldsta idén om varulvar. Det är vargar som trollkarlar och människor som förtrollas av dem förvandlas till. Många berättelser är kända om att vargar lyder trollet, som samlar dem i gläntan och matar dem som hundar.

Enligt kristen tro anses vargen vara hjordarnas väktare. Vargarnas skyddshelgon är Saint George. Sagorna berättar hur Sankt Jurij (George) på våren fördelar sitt framtida byte bland vargarna.

Ritualer som skyddar mot vargar är förknippade med helgdagarna i St. George. I synnerhet dessa dagar kan du inte äta kött, köra ut boskap på fältet eller utföra arbete relaterat till boskap och boskapsuppfödning. Det var farligt att nämna vargens namn i dagligt tal. Så här uppträdde många eufemismer som ersätter namnet på ett djur i sagor - "grå", "grå sidor", "Guds hund", "skogshund".

För att skydda mot vargen använder de trollformler riktade till djävulen eller Saint George med en begäran om att lugna ner "sina hundar". När man mötte en varg fick man knäböja och hälsa på honom.

Vargens ögon, hjärta, tänder och klor fungerade som amuletter, och läkande egenskaper tillskrevs dem. En vargtand hängdes runt halsen på ett barn som fick barn. Vargsvans eller ull gjord av den bärs för att skydda mot sjukdomar.

I slavisk mytologi är en vargklädd en person som har den övernaturliga förmågan att förvandlas till en varg. Idén om varghunden kombinerar drag av en folklorebild och en karaktär från kristen demonologi.

Ett tecken på en varghund är varghåren (dlaka) som växer på huvudet, märkbar redan vid födseln. Det slaviska namnet på karaktären kommer från det.

Motivet för en person som förvandlas till en varg är vanligt i folkloren i alla europeiska länder, såväl som i Kaukasus, vilket indikerar bildens ursprung i antiken. Vissa episka hjältar (Volkh Vseslavyevich, Beowulf, Sigurd) och litterära karaktärer, i synnerhet Vseslav Polotsky ("The Lay of Igor's Campaign"), hade förmågan att förvandlas till en varg.

Forskare associerar bilden av varghunden med den äldsta formen av äktenskap - kidnappning (kidnappning av bruden). På vissa ryska dialekter kallades brudgummens vän en varg. Många historier har bevarats om människor som förvandlas till vargar under ett bröllop.

En person kan bli en varghund tack vare häxkonst. Motivet att förvandlas till en varg efter att ha tagit på sig ett vargskinn är också känt när man tar bort det, den omvända förvandlingen sker. I litauisk och lettisk folklore kallades sådana karaktärer vilktaks (vilkacis). Vanligtvis utfördes förvandlingen genom att man tog på sig ett förtrollat ​​bälte (prievit) eller kliva över (kulbytta) över en stubbe. Samtidigt uttalades motsvarande konspiration: "I djävulens namn, låt mig bli en varg, grå, snabb som elden."

Som en riktig varg attackerade varghunden människor och djur. Det finns berättelser om hur en förhäxad person strävar efter att övervinna kraften i häxkonst, inte skadar någon och vägrar rått kött.

Ibland förvandlas varghunden till en björn. En sådan förvandling beskrivs särskilt i den gamla ryska handskrivna boken "The Enchanter". Men föreställningar om förvandlingar till björnar är mindre vanliga, eftersom björnen personifierar en annan uppsättning övertygelser.

Myten om uppkomsten av en solförmörkelse är också förknippad med bilden av varghunden. Många slaviska folk har berättelser om att under en förmörkelse äter varghundar månen (solen). Man trodde att varghunden efter döden kunde bli en ghoul, så innan begravningen borde han ha blivit munkavle eller lägga ett mynt i den.

I rysk litteratur blev bilden av varghunden utbredd efter publiceringen av A. S. Pushkins dikt "The Ghoul".

Hjälte av ryska epos.

Bilden av Volkh kombinerar gamla idéer om djur och de traditionella egenskaperna hos en episk karaktär (hjälte), som också har egenskaperna hos en varulv. Volkh dök upp från föreningen av den unga prinsessan Marfa Vseslavyevna och ormen:

En ung prinsessa gick och gick, I trädgården, en grön trädgård, Hon hoppade på en häftig orm, Den häftiga ormen är sammanflätad, Runt hennes stövel är grönt marocko, Runt hennes sidenstrumpa, Med sin snabel slår hon det vita stygnet, Och prinsessan fick diarré i stövlarna.

Volkhs födelse liknar utseendet på en gudom och åtföljs av traditionella tecken: åskan dånar, jorden darrar, fåglar, fiskar och djur sprids. Omedelbart efter födseln börjar Volkh tala, och hans röst är som åska. Bebisen är insvept i damastrustning, han spelar "guldhjälm" och

"en klubba som väger trehundra pund." När Volkh fyller sju år skickar hans mamma honom för att lära sig "slughet och visdom". Han behärskar inte bara vetenskaperna, utan förvärvar också förmågan att förvandla sig till en falk, varg, urochs - gyllene horn. När Volkh fyller tolv år samlar han en trupp och går med den till fältet, och vid 15 års ålder är han redan redo att utföra militära bedrifter.

Handlingen i Volkhs kampanj mot den "rika indianen" tillhör de mest arkaiska skikten av ryskt epos. Efter att ha fått veta att den indiske kungen kommer att attackera Kiev, kommer Volkh före honom och går på en kampanj mot det indiska kungariket. Längs vägen förvandlas han till olika djur - i skepnad av en falk dödar han en fågel, förvandlas till en varg, han springer genom skogarna och jagar djur för att mata och klä sin trupp.

Till skillnad från sina krigare är Volkh alltid vaken. Han lämnar sitt lag på gränsen till det indiska kungariket och förvandlas till en turné - guldhorn. Efter att ha nått palatset blev Volkh en falk, tog sig in i tsar Saltyk Stavrulievichs kammare och hörde hans samtal med sin fru, tsarina Azvyakovna. Efter att ha lärt sig om kungens avsikter, som planerade att skada Rus, förvandlas Volkh till en hermelin och går ner till källaren. Där biter han i bågarnas strängar, tuggar igenom spjuten och hästselen, varefter han återvänder till truppen.

För att komma in i staden förvandlar Volkh sina krigare till myror. Efter att ha erövrat huvudstaden i det indiska kungariket dödar han kungen, tar drottning Azvya-kovna som sin hustru, ger sina krigare sju tusen jungfrur som fruar och blir kung av det tillfångatagna kungariket.

Episka motiv finns i många litterära och folkloristiska verk. I synnerhet finner vi en liknande beskrivning av födelsen av en hjälte i Mahabharata, motivet med krigare som förvandlas till myror finns i grekiska myter,

Hjälten i den ryska sagan "Crystal Mountain", Ivan Tsarevich, är också utrustad med konsten att transformera. Efter att ha förvandlats till en myra tränger han in i kristallberget, besegrar ormen och gifter sig med prinsessan. Hjälten i "The Tale of Igor's Campaign", Vseslav Polotsky, har också förmågan att bli en varulv. I form av en grå varg springer han runt på fälten för att hitta fiendens armé.

Vissa motiv av eposet om Volkh finns i legender som ingår i ryska krönikor. Således berättar Novgorod-krönikan historien om en varg-trollkarl som kunde förvandlas till ett häftigt odjur. rya - krokodil. Han påstås ha bott i Volkhovfloden och stört fartyg som seglade längs den. Monstret hette Volkh. Vidare säger krönikan att denne Volkh tillbad åskans gud och till och med placerade en idol av Perun på flodens strand. Volkhen besegrades av demoner som skickades till honom av Gud. Volkhen dör och faller direkt från graven till helvetet.

En annan episk berättelse är kopplad till bilden av Volkh: Volkh är bror till Mikula Selyaninovich. Efter att ha samlat en trupp hjälper Volkh Mikula att besegra tre städer: Gurchevets, Orekhovets och Krestyanovets.

Andra hjältar - Ilya Muromets, Sadko, Vasily Buslaev - visar sig vara svagare än Plogmannen Mikula och kan inte dra upp sin plog ur marken. Till och med en sådan allsmäktig trollkarl som Volkh kan inte lyfta Mikula Selyaninovichs plog. Detta understryker att det högsta värdet inte är styrka och häxkonst, utan kreativt arbete.

En karaktär i ryska folksagor, en bildlig gestaltning av ett ont öde; en antropomorf bild utrustad med förmågan att förvandlas till olika objekt.

I de flesta berättelser är sorgens utseende förknippat med olyckor som drabbar hjälten. Varje strävan slutar i misslyckande. För att komma ur den onda cirkeln hittar hjälten Sorg och försöker frigöra sig från den. Han bjuder in Gor att leka kurragömma med honom och genom list lockar han in honom i en fälla (kista, snusdosa, vagnshjul). Efter att ha fångat Grief, gömmer hjälten den - begraver den i marken eller kastar den på en svåråtkomlig plats, och efter att ha befriats från sorgen återgår han till sitt normala liv. I satiriska och vardagliga sagor är Sorgens fiende en soldat som genom list besegrar Sorgen och räddar människor från den.

I slutet av 1500-talet - början av 1600-talet sammanställdes den gamla ryska "Tale of Woe-Mifortune" på grundval av folksagor. Huvudpersonen i berättelsen lider av förföljelsen av sorg, vilket tvingar honom att ständigt dricka och dricka bort all hans egendom. För att bli av med Sorgen går berättelsens hjälte till ett kloster.

Folklorebilden av sorg användes av N. A. Nekrasov i dikten "Vem lever bra i Ryssland". Bilden av Grief blev en av karaktärerna i sagospelet av S. Ya Marshak "Att vara rädd för sorg är inte att se lycka."

Demonisk karaktär av östslavisk mytologi. Nämnd i medeltida läror riktade mot hedendom, i "Tale of Igor's Campaign" ("Div ropar till toppen av trädet"). Den ryska divan uppfattades som en humanoid eller fågelliknande varelse.

Forskare har inte nått enighet om ursprunget till ordet "Div". Å ena sidan är det associerat med ordet "divo" - den slaviska beteckningen på ett mirakel, å andra sidan - med adjektivet "diviy" - vild.

Den indoeuropeiska beteckningen för Gud är också förknippad med roten "div". I avsnittet "The Tale of Igor's Campaign" uppfattas uttrycket "divorna föll till marken" som ett förebud om olycka. Kanske återspeglade namnet sammanträffandet av egenskaperna hos Div med den iranska Devo - en negativ karaktär som finns i folklore och mytologi.

NikitichKonstnären V. Vasnetsov Fragment av målningen "Bogatyrs"

Den näst viktigaste ryska hjälten, intar en mittposition mellan Ilya Muromets och Alyosha Popovich.

Ett antal epos nämner Dobrynyas handelsursprung. De säger att Dobrynya föddes i nordöstra Ryssland i familjen till en Ryazan-handlare, en "rik gäst" till Nikita Romanovich. Dobrynyas far dör kort efter hans födelse eller till och med före den. Till skillnad från den "gamla kosacken" Ilya Muromets kallas Dobrynya alltid "ung".

Dobrynya föds upp av sin mamma, Amelfa Timofeevna. Hon lär Dobrynya "slug läskunnighet":

Och när Dobrynya är sju år gammal fick hans mamma honom att lära sig läsa och skriva, och Dobrynyas läskunnighet gick till vetenskap.

I epos noteras ständigt Dobrynyas utbildning, kunskap om sätt och "kunskap" (förmåga att bete sig). Dobrynya är inte bara en modig krigare och en skarp skytt. Han är en skicklig schackspelare och kan sjunga och spela harpa. I en av berättelserna slår han till och med tataren khan i schack.

Dobrynya har extraordinära diplomatiska färdigheter och löser ofta gräl mellan hjältar och konflikter med prins Vladimir.

Det är tack vare Dobrynyas ansträngningar som den heroiska treenigheten förenas igen efter en oenighet mellan Ilya Muromets och Alyosha Popovich.

I vissa texter fungerar Dobrynya också som ledare för truppen, så i början av handlingen anges hans furstliga ursprung. Hans rika, "fursteliga" hus motsvarar också Dobrynyas position.

Det finns många episka berättelser förknippade med namnet Dobrynya. Den vanligaste handlingen är "Dobrynya and the Snake", där motivet med ormstrider är förknippat med idén om att skydda moderlandet från inkräktare. Hjälten besegrar inte bara ormen, utan befriar den "fulla ryssen". Till skillnad från andra hjältar kämpar Dobrynya inte bara med ormen utan med hela "ormstammen". Eposet säger att han medan han fortfarande var ung började "rida en bra häst på ett öppet fält och trampa små ormar."

Dobrynya utför sin främsta bedrift på Puchai River. I motsats till hennes mammas varning kommer Dobrynya in i vattnet i den magiska floden ("eld skjuter från en bäck, gnistor faller från den andra, rök strömmar från den tredje"). En orm dyker genast upp och attackerar den försvarslösa hjälten. Kampen börjar i vattnet. Med sina bara händer tar Dobrynya tag i ormen och börjar strypa den, drar den sedan i land och slår av huvudena med en "mössa av grekisk jord" (en mössa fylld med jord).

Ormen ber Dobrynya om nåd i utbyte mot en ed att inte skada människor och flyger iväg, men flyger över Kiev och kidnappar Zabava Putyatichna, prins Vladimirs systerdotter. På prinsens vägnar går Dobrynya till ormriket; dödar ormen och befriar inte bara Zabava, utan också alla "fulla ryssar" - de som försmäktade i fångenskap av ormen.

Handlingen ingår i världseposfonden (Perseus, Sigurd, Siegfried). Det är också utbrett i kristen hagiografisk litteratur (livet för St. George och Theodore Tiron). Forskare tror att eposet symboliskt återspeglade historien om dopet i Rus: Ormen ses som personifieringen av hedendomen, som dödar ormen med "det grekiska landets mössa" fungerar som en bärare av ortodoxin, som kom till Ryssland genom Bysans från Grekland.

Den tydliga arkaiska grunden för handlingen och Dobrynya Nikitichs koppling till vattenelementet, dykning och nedstigning i grottor tillåter oss att betrakta honom som en episk karaktär som besegrar ett monster som kom från underjorden. V.V. Ivanov pekar på ursprunget till namnet Dobrynya från den antika roten "dobr" ("vild"), vilket betyder botten, botten, avgrund på indoeuropeiska språk.

Ibland förs Dobrynya närmare Donau. Faktum är att samma handling om kampen med ormen är förknippad med bilderna av dessa hjältar. I andra berättelser där Dobrynya deltar är motivet till duellen också brett representerat. Hjältens motståndare är både traditionella antagonister - fientliga varelser och andra hjältar (till exempel Donau, med vilken Dobrynya försonas av Ilya Muromets).

I eposet "Dobrynya och Marinka" är hjältens motståndare "förgiftaren", "drickaren", häxan Marinka, som försöker förhäxa hjälten. Marinka vill förföra Dobrynya och uppmanar honom att gifta sig med henne. Men Dobrynya ger sig inte, sedan förvandlar Marinka honom till en turné och uttalar en besvärjelse över fotspåren på hans fötter uthuggna ur marken:

När jag skär dessa spår av Dobrynyushkina, Så skulle Dobrynyushkas nitiska hjärta skära, Kom, Dobrynyupka, till det turkiska havet, Där nio varv går, går, kom, Dobrynyushka, i den tionde omgången.

Dobrynyas mamma kommer sin son till hjälp och bryter hans förtrollning. Dobrynya besegrar häxan och straffar henne, tillsammans med hennes mamma förvandlar Marinka till ett "vattenförande sto" (en hund eller en skata).

Inte mindre populär är handlingen där Dobrynya fungerar som en matchmaker och skaffar en brud till prins Vladimir. Tillsammans med hjälten Donau åker Dobrynya till ett främmande kungarike, genomgår prövningar och tar med sig en brud till prinsen. Handlingen kan korreleras med krönikaberättelsen om hur prins Vladimir skickade Dobrynya till Polotsk-prinsen Rog-vold för att uppvakta honom. dotter.

Dobrynya är huvudpersonen i handlingen "en man vid sin frus bröllop", som ingår i kretsen av så kallade världskomplotter och presenteras till exempel i "Odysséen" och "Nibelungarnas sång." Dobrynya lämnar en lång tid i det "öppna fältet" och ber sin fru att vänta på honom i tolv år. Först efter att denna period har gått ut tillåter han sin fru att gifta sig med någon utom Alyosha Popovich.

Nastasya Mikulichna förblir sin man trogen, men efter slutet av sin mandatperiod beordrar prins Vladimir henne att gifta sig med Alyosha Popovich. I vissa berättelser tillgriper Alyosha Popovich list - han informerar henne om Dobrynyas död. Dobrynyas fru underkastar sig prinsens vilja. Men under bröllopsfesten dyker Dobrynya upp, förklädd till en förbipasserande. Han kastar ringen i koppen som presenteras för bruden.

Dobrynya straffar Alyosha för bedrägeri. Ilya Muromets försonar hjältarna och påminner om att Dobrynya och Alyosha är "korsbröder" som kysste korset som ett tecken på vänskap. Bråket upphör. Tydligen, i bilden av Dobrynya, kombinerades med tiden funktionerna hos både de äldsta och senare episka hjältarna.

En mytologiserad bild av en hjälte som finns i ryska epos. Förmodligen, i bilden av Donau, kombinerades bilden av en episk hjälte med bilden av en gud som personifierar motsvarande flod.

Donau dyker upp som en karaktär i endast ett epos. Den berättar att Donau tillsammans med Dobrynya åker till den litauiske kungen för att gifta sig med hans dotter Apraksin med prins Vladimir. Donau går till kungen, och Dobrynya är kvar för att vakta hästarna "på det öppna fältet". Men kungen vägrar och fängslar Donau i "djupa källare". Efter att ha lärt sig om vad som hände går Dobrynya in i striden och besegrar den litauiska truppen som motsatte sig honom. Efter arméns nederlag går den litauiske kungen med på hjältarnas förslag och ger dem sin dotter. Hjältarna tar med Apraksin) till Kiev, där vigselceremonin äger rum.

Vissa versioner av handlingen säger att, en gång i den litauiske kungens palats, blir Donau kär i Apraksins syster Nastasya. Hon befriar hjälten och flyr med honom till Kiev. Under bröllopsfesten har Donau och Nastasya en bågskyttetävling. Donau förlorar det: första gången han underskjuter, andra gången han överskjuter och tredje gången träffar han Nastasya. Hon dör och före sin död berättar hon för Donau att hon är gravid med en strålande bebis. Efter att ha lärt sig om detta, kastar Donau sig på sitt spjut och dör bredvid sin fru. Herren förvandlar Donau till floden Donau och Nastasya till floden som heter hennes namn. I den här handlingen kombinerades det heroiska eposet med den toponymiska legenden om ursprunget till floden Donau. Motivet med separerade älskare som förvandlas till floder finns ofta i världens folklore (till exempel den kazakiska legenden om ursprunget till floderna Ili och Karatal).

Låt oss notera att floden Donau i ryska epos, efter historieberättarnas vilja, kan flyta nära Kiev, Moskva eller Novgorod.

Hjälte av forntida ryska sagor och folklore.

Bruslan Lazarevich.Skena. XIX århundradet

"Sagan om Eruslan Lazarevich" har varit känd i Ryssland sedan början av 1700-talet. Det har troligen uppstått från

inspelning och efterföljande presentation i form av en berättelse om en av de muntliga återberättelserna av en okänd turkisk dastan, som berättar om hjälten Rustams bedrifter. Faktum är att många drag i berättelsen indikerar detta samband. Namnet på huvudpersonen är associerat med det turkiska smeknamnet Rustam Arslan (lejon), och namnet på hans far - Zalazar - med namnet på pappan till Rustam Zal-Zer (gråhårig Zal).

Hjältens barndom beskrivs i enlighet med den episka traditionen. Redan i tidig ålder manifesterade Eruslans heroiska egenskaper sig: han vinner alla spel. Efter att ha fått reda på att Eruslan orsakar skador på sina kamrater skickar hans far honom "till hundrafältet." Där träffar Eruslan brudgummen Ivanka, med hans hjälp får han en heroisk häst och vapen och går på en "kosackpromenad".

Under sina vandringar får Eruslan veta att hans far blev tillfångatagen av fienden och förblindad. Eruslan går omedelbart till undsättning. Längs vägen besegrar han rivaliserande hjältar, slåss mot sagomonster, möter mystiska jungfrufåglar (skrattar fåglar), de transporterar honom till ett magiskt land. Där möter han det underbara huvudet av en jättehjälte och lär sig av det om ett magiskt svärd med vilket han kan döda eldkungen.

Efter chefens råd skaffar Eruslan på ett listigt sätt ett svärd och, efter att ha lurat eldkungen, skär han av hans huvud. Efter att ha befriat och botat sin far och farbror med hjälp av medicin gjord av fiendens lever, gifter Eruslan sig med prinsessan han räddade från ormen. Men direkt efter bröllopet lämnar han sin fru och åker till den soliga staden för att träffa drottningen, som är "vackerare än någon annan på jorden."

Prinsessans skönhet fängslar Eruslan, och han är kvar i jungfruriket i många år. Under tiden växer hans son, Eruslan Eruslanovich, upp i det indiska kungariket, som en dag går på jakt efter sin far. Under duellen känner Eruslan igen sin son genom ringen som hans mamma fick. Han stoppar kampen och återvänder till sin fru med sin son.

Tack vare den dynamiska handlingen, huvudpersonens intrikata äventyr, överflöd av levande och färgglada beskrivningar och inslag av psykologisk karaktärisering distribuerades "The Tale of Yeruslan" i ett stort antal handskrivna kopior och muntliga återberättelser. Från början av 1700-talet ingick berättelsen i många populära tryck och blev en av de första populära böckerna.

Tillkomsten av tryckta publikationer ledde till intresse för berättelsen bland nya läsare och lyssnare. I slutet

Under 1800-talet och början av 1900-talet skrevs många sagor och till och med epos ner om Eruslan, där han agerar i nivå med infödda ryska folklorekaraktärer. Bilden av Eruslan användes av I. A. Krylov och A. S. Pushkin.

En mytologisk varelse som nämns i östslaviska berättelser. Liknande bilder kan hittas i sagor och mytologi av alla indoeuropeiska folk (i det indiska eposet finns fågeln Ga-ruda, i den iranska - Simurgh, i den slovakiska - Ognevik). Därför anser de flesta forskare att eldfågeln är den äldsta reliktbilden som finns bevarad från tiden för indoeuropeisk folklore.

Eldfågeln har eldiga fjädrar och en lång gnistrande svans. Den ovanliga – eldiga – färgen speglar hennes tillhörighet till en annan, icke-mänsklig värld. Vanligtvis börjar handlingen med en berättelse om hur eldfågeln flyger in i den kungliga trädgården från trettioriket efter guldäpplen. Hjälten försöker fånga den, men fågeln lyckas fly. Medan hon flyger iväg tappar hon en av fjädrarna, som Ivan Tsarevich hittar och går på jakt efter eldfågeln. I en annan handling agerar eldfågeln som kidnapparen av huvudpersonens mamma. Efter att ha hittat sin mamma får Ivan Tsarevich också eldfågeln.

Bilden av eldfågeln inkluderades i sagans handling "den förtrollade hustrun". I den visar sig den eldiga fågeln vara en förtrollad tjej. Efter att hjälten gömt den magiska fjäderdräkten kan hon inte förvandlas till en fågel igen och blir Ivan Tsarevichs brud.

Eldfågelns handling används i sagan "Den lilla puckelryggade hästen" av P. P. Ershov och baletten "Eldfågeln" av I. F. Stravinsky.

Karaktär av slavisk mytologi och folklig demonologi. Bilden av ormen kombinerar de äldsta hedniska dragen och kristna idéer om djävulen (ond ande).

Bilden av en orm var förknippad med idén om elementär destruktiv kraft. Enligt populära övertygelser har ormen demoniska egenskaper och heroisk kraft. Han vaktar läkande örter och levande vatten och förvarar otaliga rikedomar. Ormen kan bli en varulv. Den här bilden kombinerar funktionerna hos olika episka karaktärer - en ryttarkrigare och ett monster.

I de flesta beskrivningar är ormen en enorm drake med stora vingar, långa klor och flera huvuden. En låga bryter ut ur ormens mun och dess flykt och utseende åtföljs av dån, åska eller en storm. Ibland tar ormen formen av en blixt, en meteorit med en eldig svans, och förvandlas också till en person. Men oavsett hur ormen ser ut förblir den alltid människors fiende, och att bekämpa den är ett svårt test för hjälten.

Handlingen för hjälte-ormkämpen är vanlig i eposerna för alla världens folk. I ryska epos är vinnaren av ormen hjälten Dobrynya Nikitich. Han går till ormriket, besegrar ormen, frigör fångarna och prinsens systerdotter Zabava Pu-tyatichna.

Handlingen om ormstrider presenteras också i många toponymiska legender. En av dem berättar om Nikita Kozhemyak, som besegrade ormen som attackerade Kiev.

Berättelser om ormen är också vanliga i den kristna traditionen. Under inflytande av Gamla testamentet, där ormen fungerar som en antagonist till Gud, fick ormen djävulens egenskaper. Det är därför han agerar som en traditionell motståndare till krigarhelgon. Saint George, Kozma och Demyan och Theodore Tyrone slåss med honom. Det finns en allmänt känd berättelse om hur de heliga Kuzma och Demyan, efter att ha besegrat ormen, plöjde en vall på den från Kiev till Svarta havet - så här bildades Dnepr och systemet med bosättningar - ormskaften. Liksom folkhjältarna besegrar krigarhelgonen ormen i en svår kamp och befriar människorna som den har fångat.

I folksagorna fungerar ormen i första hand som en förförare av kvinnor. Därför är kampen mot honom baserad på skyddande magi. Du kan bli av med ormen genom att röka dig själv med ditt eget hår. Ett annat sätt är att använda en talisman. Ormen är rädd för korset och högt ljud. Han kan inte komma in i huset om det finns en svart hund på gården eller valerianaört hängs ovanför dörren.

En typ av ormbild som finns i ryska epos och sagor.

Namnet är korrelerat med ordet "berg" som habitat för ormen. Bilden går tillbaka till den indoeuropeiska idén om en orm - underjordens mästare. Det finns många analoger bland både slaviska och andra folk: iranska Lie Daha (bokstavligen - en orm som bor på ett berg); tatariska Zi-lan; Zaliag-orm, som finns i sagor om folken i Kaukasus.

Ormen Gorynych är ett jättemonster med tre, sex eller tolv huvuden. Han bor i sitt kungarike (ibland i en grotta), där han gömmer plundrad rikedom, kidnappade människor och prinsessan/prinsessorna. Där bor också hans många barn, de små ormarna.

Bilderna av Tugarin, Zmiulan eller Eldormen kombinerar egenskaperna hos ett monster och en krigare. I epos framstår Ormen ofta som en fiende till det ryska landet. Ormen kan flyga över himlen eller delta i strid med en hjälte på marken.

Handlingen i "Dobrynya and the Serpent" visar tydligt funktionerna i en gammal myt, som berättar om hjältarnas strid. Ormen försöker besegra den obeväpnade hjälten. Kampen bygger på två klimaxpunkter. Det första mötet med ormen inträffar när Dobrynya bryter mot sin mors förbud och badar i Puchaifloden. Ormens utseende föregås av tecken - jorden skakar, vattnet i floden förvandlas till eld.

Men Dobrynya lyckas ta tag i ormen, drar honom i land och ger ett förkrossande slag med "det grekiska landets mössa". Ormen faller till marken och ber hjälten om nåd. Han uppmanar Dobrynya att sluta fred, säkrad genom en ed. Ormen lovar att den inte kommer att attackera människor och dyka upp på ett "öppet fält".

Dobrynya tror på löftet och släpper ormen Gorynych till frihet. Men han bryter omedelbart sin ed: han flyger över Kiev och kidnappar prins Vladimirs systerdotter Zabava Putyatichna. Prins Vladimir skickar Dobrynya till den andra striden med ormen. Hjälten tar sig till ormriket och förstör många små ormar längs vägen.

Efter att ha nått ormens bo startar Dobrynya en kamp på liv och död. Ostens moder, jorden, hjälper till att besegra ormen hon ger hjälten oemotståndlig styrka och absorberar ormens giftiga blod. Efter att ha besegrat fienden befriar Dobrynya de "fulla av ryssar", leder människor ur deras hål och befriar Zabava Putyatichna.

Bilden av ormen finns i flera sagor. Den centrala platsen bland dem är ockuperad av "Slaget vid Kalinov-bron", där hjälten också besegrar ormen Gorynych och avvärjer hotet om förslavning från hans land. Ormen konfronterar också hjälten i handlingen "Three Kingdoms", där hjälten besegrar tre monster med olika antal huvuden.

I senare sagor får bilden av ormen en traditionell skurk. Han är en rival till Ivan Tsarevich, förför sin fru Elena den vackra, men dör till slut i hjältens hand.

En mytologiserad karaktär av en rysk saga, överförd från det heroiska eposet.

Till skillnad från Ivan Tsarevich och Ivan the Fool får Ivan the Hero alltid ett smeknamn som indikerar sitt ursprung (Ivan Suchich - Ivan björnens öra, Ivan Zorkin, Ivan Bykovich - "Kampen på Kalinovbron", "Den lille mannen med ringblomma" ”, Ivan Cows son - "Three Kingdoms"). Det är därför folklorister talar om sorter av samma typ av hjälte. En liknande bild av en hjälte finns i ukrainska, vitryska, lettiska och andra sagor (Pokatigoroshek, Fyodor Tugarin, Kurbad).

Handlingen i sagan om Ivan Bogatyren är byggd enligt ett traditionellt schema: handlingen utvecklas från födelsen till hjältens bröllop. I nästan alla versioner är Ivans födelse resultatet av magisk kraft och åtföljs av mirakulösa tecken: en skakande av jorden, en stark storm, uppkomsten av stjärnor på himlen på en klar dag.

Hjältens extraordinära förmågor visar sig redan före födseln: han talar medan han är i livmodern. Efter att ha fötts reser sig Ivan omedelbart och växer med stormsteg. I spel med kamrater avslöjas hans heroiska styrka: han vinner alltid.

Efter att ha lärt sig om kidnappningen av hans mor (andra berättelser talar om bröder eller syster), ber Ivan att ett vapen tillverkas för honom som matchar hans styrka:

mace, klubba eller heroiskt svärd. Efter att ha fått vapen och en heroisk häst ger sig Ivan iväg på vägen med sina bröder. De anländer till kojan, där bröderna turas om att laga middag. De två första bröderna attackeras av Lilla Mannen och besegras.

När Ivans tur kommer besegrar han sin motståndare genom att nypa sitt skägg i en ekstock eller trädstam. Bonden lyckas dock fly. Bröderna följer i hans fotspår och når ett hål - en djup grotta eller brunn. När han går ner i brunnen tränger Ivan in i det underjordiska kungariket, besegrar två ormar, når den gamle mannens hus, lär sig hemligheten bakom hans död, besegrar honom och befriar hans tillfångatagna släktingar och tre prinsessor. De senare blir brödernas brudar.

I vissa berättelser går hjälten inte ner i en brunn, utan klättrar upp på ett högt berg, där prinsessor bor i tre magiska kungadömen. Hjältens motståndare är tre ormar (trehövdade, sexhövdade och tolvhövdade).

I alla sagor återvänder hjälten hem. På vägen tillbaka lurar bröderna, besatta av ilska och avund, Ivan och dödar honom (kastar honom på en öde plats). Med hjälp av en magisk assistent (en varg eller sin egen häst) återuppstår Ivan (befriad från sina band). När han återvänder hem avslöjar han brödernas förräderi och gifter sig med sin brud.

Hjälten visar heroiska egenskaper först när han utför sin första bedrift. I framtiden uppnår han sitt mål tack vare sina personliga egenskaper och magiska föremål. I sagan "Tills den tredje tuppen" använde V. M. Shukshin båda egenskaperna hos hjälten: hans övernaturliga natur och personliga mod.

Mytologiserad karaktär av ryska sagor. De vanligaste tomterna är "Sivka-Burka" och "Gris - det gyllene borsten".

Forskare har inte kommit till en tydlig slutsats om bildens ursprung. E. M. Meletinsky tror att bilden av en förföljd hjälte lånades från legender, eftersom individuella motiv som utgör sagorna om Ivan är vanliga i olika nationers mytologi.

Ivan är den tredje och yngsta av bröderna. Han är bonde, men ägnar sig inte åt något nyttigt arbete. De två äldre bröderna agerar som försiktiga, sparsamma ägare. Men de når aldrig sitt mål.

I början av sagan sägs det att Ivan ligger på spisen hela dagen eller tillbringar tid på krogar. Han förvandlas först efter sin fars död, ersätter villigt sina bröder, för vilken han får en magisk häst som belöning. Ivan gömmer hästen för sina bröder och ger sig iväg för att erövra prinsessan. Ibland måste han inte bara slåss, utan också delta i att gissa och ställa gåtor. Han gissar allt, men ingen kan lösa hans gåtor.

Efter att ha gift sig med prinsessan, utför Ivan flera bedrifter och skaffar magiska föremål: föryngrande äpplen, levande vatten, gris - gyllene borst. Ivan blir sedan kung och handlingen tar slut.

I den andra versionen av handlingen vaktar Ivan the Fool trädgården (fältet), som en mystisk tjuv kommer in i på natten. På natten upptäcker Ivan att tjuven är ett underbart sto. Hon flyger in i trädgården och trampar ner gräset (grödor). Ibland, istället för ett sto, dyker en eldfågel upp i tomten.

Ivan släpper den fångna magiska varelsen och får en magisk häst som belöning. Eldfågeln lämnar honom också sin fjäder. Kungen ser fjädern och tvingar Ivan att gå på jakt efter eldfågeln. Under sin resa hittar Ivan inte bara eldfågeln, utan också en leksakskatt, en ring, föryngrande äpplen och slutligen en vacker brud. Sagan slutar med det traditionella bröllopet mellan huvudpersonen och tsarjungfrun.

På 1700-talet, baserad på handlingen om Ivan the Fool, dök en sagolik populär berättelse upp. Det blev grunden för många muntliga återberättelser inspelade av folklorister, såväl som P. P. Ershovs saga "Den lilla puckelryggade hästen".

Den mytologiserade bilden av sagornas hjälte, deras huvudkaraktär, till exempel: "Grodprinsessan", "Ivan Tsarevich och den grå vargen", "Rejuvenating Apples", "Finist the Clear Falcon", "The Dead Princess" , "Enögd, tvåögd och treögd" "

Ivan Tsarevich.Konstnär jag.Bilibin

Sammansättningen av sagor är traditionell - händelser utvecklas från födseln till hjältens bröllop. Ivan Tsarevich är den yngsta av tre bröder. Tillsammans med sina bröder, och ibland istället för dem, vaktar han den kungliga trädgården för att fånga tjuven som tar bort de gyllene äpplena. Äppeltjuven visar sig vara Eldfågeln. Ivan försöker fånga den, men missar fågeln och får bara en gyllene fjäder.

På order av tsaren går Ivan och hans bröder på jakt efter den magiska fågeln. På vägen skiljs de åt och fortsätter sin resa var för sig. Ivan Tsarevich möter en magisk assistent - den grå vargen. Han hjälper Ivan att hitta inte bara eldfågeln, utan också en magisk häst, såväl som en vacker brud.

På vägen tillbaka möter Ivan Tsarevich sina bröder, som dödar honom och tar allt han har. Den grå vargen återupplivar Ivan med hjälp av levande vatten, han återvänder hem och avslöjar bedragarna. Sagan avslutas med en bröllopsfest.

Många forskare anser att Ivan Tsarevich är en idealisk sagohjälte. Faktum är att han i sagor alltid framställs som en ung, stilig, aktiv och modig hjälte. Handlingen är dock uppbyggd på ett sådant sätt att karaktären kan nå framgång endast tack vare sina personliga egenskaper.

N.V. Novikov tror att bilden av Ivan Tsarevich bildades under påverkan av det heroiska eposet. Spår av sådant inflytande manifesteras i sådana motiv som förvärvet av heroisk styrka, slagsmål med monster och återgången till livet för en avliden hjälte.

V. Ya Propp korrelerade bilden av Ivan Tsarevich med de äldsta mytologiska karaktärerna som dör och återuppstår årligen och startar ett nytt liv (Asiris, Yarilo - karaktärer från egyptisk och slavisk mytologi).

En mytologiserad motståndare till ryska hjältar. I epos uppträder Idolishche i form av ett antropomorft monster. Det kommer att inta Kiev eller attackera Konstantinopel. När Idolishche erövrar staden tar han tsar Konstantin Ataulievich och prinsessan Apraxia till fånga.

Efter att ha lärt sig om vad som hände från en förbipasserande, byter Ilya Muromets kläder med honom och åker till Konstantinopel. Där kommer han till palatset förklädd till en tiggare och ber om allmosor. Idolen beordrar att tiggaren ska drivas ut och skryter med att "han har ingen motståndare", eftersom Ilya Muromets fortfarande är i Kiev.

Ilya Muromets kan inte stå ut och hamnar i ett slagsmål. Under kampen dödar Ilya Idolens tjänare och går sedan in i strid med själva monstret. I en duell dödar han Idolishche och befriar kungen och hans fru.

I handlingen, där huvudhandlingen utspelar sig i Kiev, utvecklas händelser enligt ett mer komplext mönster. Idolen belägrar staden och kräver en värdig "supermotståndare". Prins Vladimir skickar Ilya till strid. Hjälten börjar kampen, men hans sabel går plötsligt av. Sedan dödar Ilya Muromets Idolishche med en "mössa av grekiskt land".

I vissa versioner, istället för ett vapen, använder Ilya Muromets ett ek som rivs ur marken eller en av krigarna i Idol. Han tar tag i hans ben och börjar vifta med dem: "Varhelst han vinkar, kommer det att finnas en gata, han kommer att vifta bort en sidogata."

Förmodligen, i duellen mellan Idolishcha och Ilya Muromets, glorifieras det ryska folkets hjältemod som försvarar sitt land från fiender i poetisk form. I epos tillägnade kampen mot tatarerna, i stället för Idolishch, visas en karaktär som heter Kudrevan-ko, Badan, Kovshey eller Skurla. Handlingen är dock oförändrad.

Huvudpersonen i det ryska eposet. Som den äldsta i ålder leder han i de flesta berättelser en trupp ryska hjältar. Tillsammans med Dobrynya Nikitich och Alyosha Popovich ingår han i den så kallade heroiska triaden.

Ilya Muromets åstadkommer många bedrifter som förknippas med honom utgör ofta en episk cykel. Ilyas främsta egenskaper är styrka, mod, visdom, nykterhet, livserfarenhet, försiktighet. Den oförstörbara kraften hos Ilya Muromets och hans militära skicklighet bör varna dem som planerar att gå i krig mot Kiev. Han besegrar vanligtvis fiender ensam.

Namnen som nämns i eposerna - Kiev, Chernigov, Bryansk-skogarna, Moroveysk, floden Smorodina (inte långt från Karachev), byn Devyatidubye som ligger på samma platser (som gav namnet till de nio ekarna på vilka näktergalen Rånare satt) och byn Solovyov Perevoz - låt oss säga att Ilya Muromets föddes i nordöstra Ryssland. Som en episk karaktär nämns han i berättelser relaterade till Chernigov-Bryansk-länderna.

Från eposerna kan du spåra Ilyas hela livsväg. Han föddes i byn Karacharovo, som ligger nära staden Murom, i en bondefamilj. Efter födseln kunde han inte gå och satt i trettiotre år. Först efter hans mirakulösa helande av den förbipasserande Kalikas får Ilya "stor styrka" och stiger av spisen. Kaliki utför tre mirakel: de botar Ilya, ger honom oöverträffad heroisk styrka och hjälper honom att ta emot en heroisk häst och ett skattsvärd. Kaliki förutspår att Ilya måste utföra heroiska bedrifter och att "döden inte är skriven i hans familj."

När Kaliki lämnar går Ilya till sin fars åker och rensar den från "stubbar och rötter". Efter att ha fått sina föräldrars välsignelse åker Ilya till Kiev. Från denna dag börjar hans heroiska liv.

På vägen möter Ilya Svyatogor, de tävlar i styrka och Svyatogor vinner. Hjältarna förbrödras. Sedan dör Svyatogor, men lyckas överföra sin makt till Ilya. Först efter detta blir Ilya en riktig hjälte. Han fortsätter sin resa till Kiev och besegrar på vägen näktergalen rånaren. Sedan utför Ilya andra bedrifter: han skyddar Chernigov från fiender, bygger en bro över floden Smorodina.

Anländer till Kiev, Ilya kommer till det furstliga palatset. Efter att ha visat näktergalen för prinsen får han honom att vissla som en näktergal och dödar honom. Hjälten stannar kvar i Kiev, får en hedersplats vid det furstliga bordet, men vägrar, eftersom han tror att hans plats är hos krigarna.

Ytterligare berättelser beskriver hur Ilya försonar Dobrynya och Donau, som hade grälat, och hjälper Alyosha Popovich och hertig Stepanovich. I Kiev - enligt andra berättelser i Konstantinopel - utför Ilya andra bedrifter. Han besegrar Idolishche och försvarar staden från tsar Kalins krigare. Ibland dyker Batyga (Batu Batyevich) upp i handlingen istället för Kalin.

En separat cykel av epos är förknippad med Ilya Muromets resor. Han åker till "Rich India" eller "Cursed Karela". Efter att ha träffat rånarna dödar Ilya dem och delar ut skattkammaren till de fattiga. Det finns kända berättelser om Ilyas kamp med andra hjältar, till exempel med Dobrynya Nikitich. Men duellen dem emellan slutar alltid i försoning och utbyte av kors, varefter båda hjältarna åker till Kiev för att tjäna prins Vladimir.

En speciell grupp av tomter är förknippad med duellen mellan Ilya Muromets och hans son Sokolnik (Podsokolnik). En hjältes son (ibland agerar dottern till en hjälte istället för honom) agerar alltid som en fiende till Rus. Denna handling innehåller ofta en beskrivning av den heroiska utposten som ligger på gränsen till Rus.

Utan rädsla för konsekvenser varnar Ilya prins Vladimir för felaktiga handlingar (eposet om Sukhman). Ilyas oberoende ställning leder till ett bråk med prinsen. Hjälten placeras i "djupa källare", där han måste dö av hunger och törst. Ingen vågar bryta mot prinsens order. Endast prinsessan Apraksevna beordrar Ilya att i hemlighet matas med rätter från prinsens bord. Därför tappar inte Ilya styrka och kommer i svåra tider till försvaret av Kiev.

I den här handlingen tappar Ilya sina arkaiska drag och utför inte traditionella bedrifter. Han framstår som en folkhjälte som går till strid i namnet "änkor, föräldralösa barn och små barn", och inte i namnet "Prins Vladimirs hund":

Innan kampen han

Jag bad mig själv här och Gud att hjälpa mig, Ge det Renaste Allra Heligaste Theotokos, jag lät den heroiska hästen rida på denna stora armémakt,

Och han började trampa som en kraft från kanten, Så snart han går någonstans, kommer det att finnas en gata, När han vänder, kommer han att förvandlas till en sidogata.

Nu kommer hela den heroiska truppen till hans hjälp:

De trampade silushkan, petade ut den, Och den var tsar Kalins hund, Och de tog honom till fullo.

Efter att ha besegrat tsar Kalin, levererar Ilya honom till prins Vladimir, och han svär att "hylla för evigt och alltid och till dig, prins Vladimir."

I de flesta epos råder den traditionella tolkningen av bilden av Elia, enligt vilken han framstår som en vis man. I bilden av en gråskäggig gammal man som rider över ett fält på en vit häst, är han avbildad i den berömda målningen "Tre hjältar" av V. M. Vasnetsov.

Bilden av Ilya Muromets är förknippad med den bibliska profeten Elia. Efter döden blir Ilya Muromets Saint Ilya. Motsatsen är också känd, när Profeten Elia jämförs med en hjälte-ormkämpe. V. Ya Propp trodde att sambandet med jorden tydligt synligt i bilden av Elia också för honom närmare Saint Elia som skyddshelgon för fertiliteten.

En mytologiserad bild av en hästliknande enhörning, omnämnd i ryska legender, andliga dikter och sagor. Ordet "shndrik" är en förvrängd stavning av den gamla ryska "utlänningen" - enhörning.

Enhörningen nämndes först av den grekiske historikern Ctesias. Han beskrev ett fantastiskt djur som påstås ha hittats i Indien: "Större än en häst. Hans kropp är vit, hans huvud är mörkrött och hans ögon är blå. Det finns ett horn i pannan. Hornets bas är snövit, spetsen är ljusröd och mitten är svart. Pulvret som skrapas från detta horn kan rädda dig från dödligt gift."

Forskare tror att bilden av enhörningen uppstod under påverkan av den medeltida boktraditionen. Legender om Indrik finns med i bestiarier, där hans utseende fick traditionella fantastiska drag. Enhörningen har nu tre ben, nio munnar och ett gyllene horn.

I ryska legender fungerar Indrik som "alla djurs fader." Den kan ha ett eller två horn. En liknande beskrivning finns i Dove Book.

Indrik är ett odjur - alla djurs far.

Varför är Indrik alla djurs far?

För Indrik är alla djurs far,

Och han går under jorden,

Men stenbergen håller honom inte,

Och även de floderna är snabba.

När han kommer ut från den fuktiga jorden,

Och han letar efter en motståndare.

I ryska sagor avbildas Indrik som ett underjordiskt odjur som går genom fängelsehålan, "som solen på himlen". Indrik är herre över alla underjordiska vatten. I många berättelser agerar han som en motståndare till ormen, som hindrar honom från att ta vatten från brunnen. I sagorna är Indrik ett fantastiskt djur som jagas av huvudpersonen. Ibland dyker han upp i den kungliga trädgården istället för eldfågeln och stjäl guldäpplen.

Hjälten går till underjorden i hans fotspår, hittar enhörningen, går i strid med honom och vinner. Den erövrade enhörningen blir hjältens magiska assistent och hjälper honom att få vad han vill ha.

I östslaviska sagor - en ond trollkarl som alltid motsätter sig huvudpersonen. Ordet "koschey" är lånat från turkiska språk och betyder en slav, en fånge. Från mitten av 1700-talet blev det namnet på en sagofigur och penetrerade från folkloren till populärlitteratur och skönlitteratur. Negativa mänskliga egenskaper är också förknippade med bilden av Koshchei, främst orimlig snålhet, girighet, svek och hyckleri.

Koschei den dödslösa.Skena. XIX århundradet

Enligt de flesta historier bor Koschey i ett kungarike som ligger vid världens utkant. Ibland bor han med sin(a) dotter(ar). För att komma till Koshchei måste hjälten gå igenom en svår väg. På vägen möter han magiska assistenter, av vilka han lär sig hemligheten bakom Koshcheis makt och osårbarhet. Ofta blir hjältens assistent en skönhet som fångas av Koshchei. Hon får reda på hemligheten bakom hans död av Koshchei och berättar om det för hjälten, som kommer att befria henne.

Koshcheis död är dold: ”På havet, på havet, det finns en ö, på den ön finns en ek, på eken hänger en kista, i bröstet finns det en hare, i haren där är en anka, i ankan finns ett ägg. Det finns en nål i ägget, och i slutet av nålen är Koshcheevs död."

Koschey är utrustad med egenskaperna hos en varulv och en trollkarl. Han har övernaturliga krafter, så hjälten kämpar mot honom länge och hårt. Duellen slutar alltid med seger över Koshchei och förstörelsen av hans rike.

Bilden av ett sagomonster, identifierat med den grekiska kentauren (halvman, halvhäst).

Kitovras har nämnts i handskrivna texter sedan 1300-talet. Han är en karaktär i Sagan om Salomon och Kitovras. Uppenbarligen ersatte bilden av en kentaur demonen Asmodeus, främmande för ryska läsare. Kitovras svarar på kung Salomos frågor och tävlar till och med med honom i vishet, men blir besegrad.

Efter att legenderna om Salomo spreds i Rus blev Kitovras en karaktär i många berättelser. Han är utrustad med de traditionella egenskaperna hos en varulv, som styr människor under dagen i form av en man, och på natten i form av "odjuret Kitovras" är han djurens kung.

Förmodligen, i bilden av Kitovras, dök idéer om divi-folk upp - fantastiska folk som påstås ha bebott världens utkanter. Bilden påverkade också skildringen av hjälten Polkan i den översatta berättelsen om prinsen Bova.

I originalversionen är Polkans namn en russifierad form av det italienska ordet "polica-no" - halvhund. På många populära tryck representeras Polkan som en traditionell kentaur. Men det han har gemensamt med halvman, halvhund är att han alltid agerar motståndare till huvudpersonen och dör för hans hand.

Den mytologiserade bilden av prinsen i ryska epos.

Vladimir. Gravyr från en gammal tryckt bok. XVII e.

De flesta forskare tror att den historiska prototypen av den episka bilden var prins Vladimir Svyatoslavovich (? -1115). Han styr i Kiev, förenar alla hjältar runt honom för att skydda det ryska landet från fiender. Dessa är tatarerna eller sagomonster (Idolishche, Serpent Tugarin, Nightingale the Robber, Serpent Gorynych).

Bogatyrer samlas i Kiev från olika håll: Ilya från Murom, Dobrynya från Ryazan, Alyosha från Rostov. Längs vägen utför var och en av dem en bedrift för att få rätten att tjäna den framtida mästaren. I Kiev upptar hjältar platser som motsvarar deras position, skicklighet och ålder vid prins Vladimirs hov. Alla de viktigaste problemen löses i palatset. Prinsen ger hjältarna instruktioner: att hjälpa sin systerdotter, befria Konstantinopel från Idolishch, besegra ormen Tugarin, besegra den tatariska armén.

I de flesta epos kallas Vladimir för den röda solen för att framhäva den idealiska bilden av prinsen. Dessutom stärker jämförelsen med solen kontrasten mellan Vladimir och monstren som attackerar Kiev. Ormar anses traditionellt vara varelser från den mörka underjorden.

I epos kontrasteras prins Vladimirs hov med ett öppet fält, Sorochinsky-bergen, mörka skogar och magiska floder. Sagomonster bor i dem. Därifrån, från det öppna fältet, kommer fienderna, som alltid kallas tatarer.

Förmodligen kombinerades flera episka bilder i bilden av prins Vladimir: den högsta härskaren över den övre världen, ledaren för truppen och chefen för en stor familj. Vid Vladimirs hov bor hans systerdotter Zabava Putyatichna, hjältinnan i handlingen "Dobrynya Nikitich och ormen".

Eposen säger att prins Vladimir är gift med Apraksin Korolevichna. En gång i tiden uppvaktades hon efter prins Dobrynya Nikitich (intrigen i "The Matchmaking of Prince Vladimir"). Prinsessan Apraxia har, till skillnad från prins Vladimir, en lugn och balanserad karaktär. Hon stöttar

Ilya Muromets, som oförtjänt föll i furstlig skam.

Men i vissa berättelser tolkas bilden av Apraksin annorlunda. När Tugarin Zmeevich dyker upp vid prinsens hov blir Apraxia intresserad av honom. Alyosha Popovich och andra hjältar förebrår välförtjänt Apraxia för att ha kränkt äktenskaplig trohet. I eposet tillägnat Churila Plenkovich blir Apraxia kär i den stilige förvaltaren och ber till och med sin man att utse Churila till prinsens sängtjänare. Förmodligen kombinerar bilden av Apraksin funktionerna hos hjältinnorna i flera episka berättelser som uppstod vid olika tidpunkter.

I senare epos förändras bilden av prins Vladimir avsevärt. Han blir småaktig, avundsjuk, avundsjuk. Vladimir förolämpar ofta hjältarna oförtjänt, och bara hans fru ser till att hjältarna kommer tillbaka när fienden närmar sig staden (intrigen "Hur Ilya Muromets grälade med prins Vladimir").

Karaktär från ryska sagor.

Bilden av Bayun kombinerar egenskaperna hos ett sagomonster och en fågel med en magisk röst. Sagor säger att Bayun sitter på en hög järnpelare. Med hjälp av sånger och trollformler tar han bort kraften från alla som försöker närma sig honom. För att fånga den magiska katten tar Ivan Tsarevich på sig en järnmössa och järnhandskar. Efter att ha fångat djuret tar Ivan det till palatset till sin far. Där börjar den besegrade katten berätta sagor, och kungen blir helad.

Bilden av en magisk katt är utbredd i ryska populära tryckta berättelser. Det lånades förmodligen därifrån av A.S. Pushkin (prologen till dikten "Ruslan och Lyudmila").

Se Leshy

I östslavisk folklore framstår det som en personifierad bild av det onda ödet och sorgen. Namnet "knäckande" går tillbaka till adjektivet "överflödigt" - så här utsågs någon som borde undvikas som bärare av olycka.

I sagor agerar Likho i form av en tunn kvinna av enorm längd med ett öga, ibland förvärvar drag av en jättekvinna. Hon bor i ett djupt skogssnår där hjälten av misstag hamnar.

Till en början välkomnar Likho hjälten varmt, men försöker sedan äta upp honom. På flykt tar sig hjälten listigt ut ur kojan. Likho märker att han springer iväg och skriker efter honom att han ska ha en gåva. Men i själva verket kommer hon på en annan fälla - hennes hand växer till en magisk yxa. Hjälten räddas först efter att han skär av sin egen hand.

I vissa versioner inträffar hjältens räddning, som i den antika myten om Odysseus och Polyphemus. Insvept i fårkläder kommer hjälten ut ur kojan (i myten, från en grotta). Förmodligen återspeglas populära motiv av världsfolklore i den ryska sagan. Sambandet mellan bilden av Likh och de äldsta mytologiska karaktärerna kan också spåras i beskrivningen av Likh som en enögd varelse. I folksagor förknippas bilden av Likha ofta med bilden av sorg.

Det allmänna namnet för en kvinnlig hjälte, hjältinnan i ryska sagor.

Bilden av den heroiska hjältinnan presenteras i många berättelser - "Rejuvenating Apples", "The Tale of the Three Kingdoms", "Maria Morevna".

Den heroiska hjältinnan bor i sitt eget jungfrurike. För att komma dit måste hjälten övervinna många hinder. I de flesta berättelser tar sig hjälten till jungfruriket på en magisk häst, som tillhandahålls honom av gamla assistenter. Ofta spelas denna roll av tre systrar - Baba Yagas. Assistenterna ger hjälten magiska hästar, varnar honom för farorna som väntar och hjälper honom att återvända.

Efter att ha nått jungfruriket får hjälten det magiska föremål han behöver (föryngra äpplen, levande vatten, en magisk fågel). Han berövar också tsarjungfrun hennes kyskhet. Som regel händer detta under hennes magiska (heroiska) sömn. Efter hjältens avgång vaknar tsarjungfrun, samlar en armé av flickor och ger sig av i jakten. Men hjälten lyckas ta sig över gränsen till den magiska världen och försvinner.

Utan att fånga hjälten återvänder tsarjungfrun till sitt rike, och efter en tid föds hennes tvillingsöner. När de växer upp, samlar tsarjungfrun igen en armé och kommer till hjältens kungarike. Där känner barnen igen sin pappa. Sagan slutar med ett bröllop.

Handlingen om Marya Morevna är konstruerad annorlunda. Den berättar hur hjältinnan tar Koshchei den odödlige fången. Efter att ha satt honom i fängelse står hjälten på vakt vid gränsen till hennes kungarike, där hennes möte med Ivan Tsarevich äger rum. Hjältarna går in i en duell, Ivan Tsarevich vinner.

Efter bröllopet åker hjältarna till kungariket Marya Morevna. Snart lämnar Marya Morevna sin man i palatset och lämnar för kriget. Ivan Tsarevich går in i det förbjudna rummet (källaren, fängelsehålan). Han ger efter för övertalning och ger vatten till Koshchei, som får sin styrka, frigör sig själv, kidnappar Marya Morevna och tar henne till sitt kungarike.

Ivan Tsarevich går på jakt efter sin fru. På vägen möter han tre gamla kvinnor som visar honom vägen till kungariket Koshchei. Efter att ha nått dit försöker hjälten ta bort Marya Morevna, men misslyckas. Först efter att ha lärt sig hemligheten bakom Koshcheis död. Ivan Tsarevich går segrande ut under en dödlig kamp. Hjältarna återvänder till kungariket Marya Morevna.

Jämfört med bilderna av manliga hjältar är bilden av en kvinnlig hjälte mer schematisk. I synnerhet finns det inga beskrivningar av hennes heroiska styrka eller scener av slagsmål. Berättaren rapporterar bara resultatet av striderna. Förmodligen verkade maktkulten olämplig för honom när han beskrev en kvinna. Den heroiska hjältinnan använder magi oftare än styrka.

Bilden av en heroisk plogman, som finns i ryska epos. Mikula Selyaninovich är en arkaisk hjälte i det ryska eposet.

Bilden av Mikula visade egenskaperna hos en gigantisk plogman. De gamla epos säger att det är han som driver ut jättarna ur jorden. Plogmannens kreativa aktivitet står i motsats till både varulvsprinsens militära kraft och Svyatogors övernaturliga, men inte använda, kraft. Mikula Selyaninovich fungerar som personifieringen av jordens oövervinnerliga kraft - allt levandes moder.

Liknande bilder finns bland andra slaviska folk, till exempel i den medeltida tjeckiska krönikan sägs det att plogmannen Przemysl blir den första prinsen. Den ungerska krönikan Gall Anonyma säger att den polske prinsen är son till plogmannen Piast.

Svyatogor och Mikula Selyaninovich.Konstnär N. Kochergin

Bondens ursprung blir också ett attribut för huvudhjälten i det ryska eposet - Ilya Muromets. Men, till skillnad från andra hjältar, är Mikula Selyaninovichs styrka uteslutande inriktad på fredliga angelägenheter: han plöjer landet och odlar spannmål. Det är på åkermarken som hans möte med Volga äger rum. Han hör:

När Oratai skriker på fältet, visslar, Oratais tvåfot knarrar och småsten kvittrar mot småsten.

Först på tredje dagen kommer Volga fram till plogmannen och ser hur han

Peña-rötterna vrider sig ut,

Och stora stenar faller ner i fåran.

Mikula Selyaninovich är huvudpersonen i två episka berättelser. I var och en av dem framstår han som den starkaste hjälten. I eposet om Mikula och Volga (Volkha) kan Volga och hennes trupp inte dra upp Mikula Seljaninovichs plog ur marken.

Oratay-oratayushko

Han tog bipoden med ena handen,

Han drog upp bipoden ur marken,

Jag skakade ut landet från omeshas.

Han kastade bipoden bakom pilbusken.

Förvånad Volga frågar honom:

På något sätt kallar de dig vid ditt namn,

Kallar de dig efter ditt fosterland?

Volga bjuder in hjälten till sin trupp. Men Mikula Selyaninovich vägrar, han måste fortsätta att arbeta på fältet:

Jag ska vika den som råg och släpa hem den, jag släpa hem den och tröska den hemma, Och jag ska brygga öl och dricka männen, Och då ska männen börja berömma mig: Bra gjort, Mikula Seljaninovich!

I handlingen "Mikula Selyaninovich och Svyatogor-bo-gatyr" dyker Mikula upp i form av en vandrande tiggare med en väska på axeln. Först pratar Svyatogor respektlöst med honom, men han ber honom hjälpa honom att lyfta väskan från marken. Svyatogor försöker göra detta, men kan inte, eftersom "alla jordiska begär" är gömda i påsen. Mikula Selyaninovichs seger över Svyatogor symboliserar bondearbetets överlägsenhet över traditionella militära manifestationer av våld. En liknande handling presenteras i den skandinaviska myten om Tor och jätten Ymir.

Karaktär av saga och rituell folklore.

I ryska sagor är Morozko en gammal man som bor i en skogskoja. Han kan skicka outhärdlig frost eller fungera som en magisk givare. I den vanligaste sagointrigen belönar Morozko generöst den hårt arbetande styvdottern och straffar älskarinnans lata och slarviga dotter.

I sagorna framställs Morozko som en liten gubbe med långt grått skägg. Han springer genom åkrar och skogar med en klubba och kommer med bitter frost. Morozko dyker ofta upp i form av en hjälte eller jätte som går genom skogen och fjättrar träd och vatten.

Bland skogsfolken är bilden av Morozka förknippad med ritualen att äta på julafton. En äldre familjemedlem kommer ut till dörren och erbjuder Morozka en kopp gelé eller gröt och bjuder artigt in henne att prova maten: ”Moroz, Moroz! Kom och ät lite gelé och skada inte vår havre."

Efter spridningen av kristendomen förknippades bilden av Morozka med berättelser och föreställningar om nyårets farfar, utbredd bland folken i Västeuropa. De berättar att jultomten bor längst i norr. Varje år åker han på en resa jorden runt i ren- eller hästspann. Frost bär påsar med presenter i en släde och ger dem till små barn. Jultomtens ankomst betyder att det nya året kommer.

En mytologisk karaktär som finns i ryska epos och sagor. Förmodligen lånades bilden av sjötsaren från rysk folklore och presenterades i eposet om Sadko och i sagor där sjötsaren är far till Vasilisa den vise.

I eposet är Sea King härskaren över undervattensriket. När han dansar bryter en destruktiv storm ut på havet. När Sadko lär sig detta bryter han strängarna på harpan och vägrar att fortsätta spela. Sjökungen försöker lämna hjälten för alltid i undervattensvärlden och uppmanar honom att gifta sig med en av hans döttrar. Sadko väljer prinsessan Chernava, som hjälper honom att överlista sjökungen. Hon förvandlas till en flod och hjälper Sadko att komma in i den mänskliga världen. I berättelsen om utseendet på floden Chernava är funktionerna i Novgorod-legenden om ursprunget till lokala floder tydligt synliga.

I sagan "Elena den kloka och sjökungen" är sjökungen utrustad med de traditionella egenskaperna hos ett monster. Han penetrerar brunnen. När kungen vill dricka vatten tar sjökungen honom i skägget och lovar att skicka den nyfödde prinsen till honom.

Efter att ha nått en viss ålder går prinsen till Sea King. På vägen träffar han sin dotter, som visar sig vara Elena den kloka. Hon hjälper prinsen att uppfylla sin fars krav, sedan flyr hjältarna från sjöriket. Sagan slutar med hjältarnas bröllop.

En mytologisk karaktär vanlig i ryska folksagor.

Vissa versioner av berättelserna om Tsarevich Ivan berättar hur hjälten får eldfågeln eller minkviljan. I början av sagan sägs det hur ett minkdjur kommer springande till Tsarevich Ivans fars kungarike för att äta gyllene äpplen. Ivan Tsarevich vill fånga honom och ger sig av i minkdjurets fotspår. Efter att ha nått det magiska kungariket fångar Ivan Tsarevich minkviljan och gifter sig med dess ägare, Elena den vackra.

Mink bestTräsnideri. XIX århundradet

I en annan berättelse fungerar minkdjuret som en assistent till hjälten. Ivan Tsarevich kommer till en hydda som ligger i en djup skog, där ett minkdjur dyker upp på natten. Han blir hjältens assistent och hjälper honom att skaffa en brud.

En bildlig personifiering av eldens och blixtens destruktiva kraft.

Ryska och vitryska sagor berättar hur den brinnande tsaren tillsammans med drottning Molonitsa (blixten) förföljer ormen och bränner hans armé och flockar för att han attackerar ryska länder. Troligen återger handlingen den gamla slaviska myten om duellen med guden Peruns orm.

Bilden av eldtsaren nämns i ryska konspirationer för hög feber och kallbrand (Antonov-brand, ognik). Konspirationen slutar med vädjan: ”Eld, eld! Ta ditt ljus!" Uppenbarligen krediteras bilden av eldkungen också med egenskaperna hos en demon som skickar sjukdom.

Bilden av eldkungen presenteras också i heroiska berättelser, där han är motståndaren till huvudpersonen. En märklig förvandling av folklorebilden finns i den populära tryckta berättelsen om Eruslan Lazarevich, där bilden av eldkungen kombinerades med bilden av ormen.

En växt som ett komplex av folktro är förknippat med.

Man tror att en blomma med magiska egenskaper en gång om året blommar på ormbunken. Ormbunken blommar natten till Ivan Kupala eller på tröskeln till Ilyins dag, då kraftiga åskväder ofta förekommer.

Om någon lyckas få en ormbunkeblomma kan upphittaren se skatter gömda i marken, bli osynliga och lära sig växternas fördelaktiga egenskaper.

Man tror också att en ormbunkeblomma kan förhäxa en älskad flicka, skydda ett fält från naturkatastrofer och ge makt över onda andar. Det är därför häxor och djävlar strävar efter att ta blomman i besittning och på alla möjliga sätt hindra en person från att komma till den.

Sagorna berättar om flera sätt att få en magisk blomma. För att ta den i besittning måste du gå in i skogen på natten, där du inte kan höra tupparna gala. Där måste du rita en cirkel på marken, sitta i dess mitt, tända ett ljus välsignat till påsk och ta en kvist malört i dina händer. Då bör du läsa Psaltaren eller evangeliet.

Vid exakt midnatt, när blomman blommar, samlas onda andar. De kommer att kasta sig över den magiska cirkeln och försöka krypa igenom den i form av ormar. Stora paddor dyker ofta upp nära cirkeln, skrämmande med ett högt skrik eller skrik. De säger också att djävulen kan ta formen av en skönhet eller en attraktiv ung man.

Efter att ha plockat en blomma måste du hålla den hårt i handen, läsa "Fader vår" tre gånger och springa hem så fort du kan. Djävlar och häxor rusar vanligtvis för att jaga en springande person och kallar honom vid namn. Ofta dyker det upp syner längs vägen, de döda dyker upp, sträcker ut sina händer och klappar med tänderna. Blombäraren får under inga omständigheter se tillbaka. Om du bryter mot förbudet förvandlas blomman till en eldsvåda, en bit rutten svamp eller en torr svamp. För att få en blomma försöker djävlarna att skjuta en persons skatter, som hemma förvandlas till ben, torra skärvor eller torra löv.

Bilden av en magisk blomma användes av N.V. Gogol i berättelsen "Natt på Ivan Kupala", N.S. Leskov i romanen "The Cathedral People".

En karaktär i folksagor, gåtor och konspirationer.

Bildens semantik är entydig: tuppen kan fungera som personifieringen av solen, elden, ljuset. Det är tuppen som tillkännager solens uppgång varje dag. På grund av sin koppling till solen uppfattades tuppen som en budbärare för högre makters vilja. Sambandet mellan tuppen och solen kan spåras i alla kulturer där denna fågel är känd. Därav tron ​​att om en tupp galar och slår i fönstret kommer det snart att uppstå brand i huset. Sambandet med eld syns också i uttrycket "låt den röda tuppen flyga", där fågeln fungerar som en metaforisk symbol för lågan. Tuppkråkan utanför skoltid anses vara ett sjukt omen som signalerar död, olycka eller sjukdom.

Sambandet med solen manifesteras indirekt i bilden av en tupp - de onda andarnas fiende. Enligt populär uppfattning ansågs tiden från midnatt till den första tuppkråkan som den farligaste perioden på dygnet. Kråkan av en tupp markerar början av gryningen, när alla representanter för onda andar måste gå hem.

Tuppen användes också flitigt som talisman. Efter att ha skördat spannmålen, för att blidka ladugårdsbonden, kvävde de en svart tupp på tröskplatsen och begravde den i ladugården och offrade den till ladugårdsbonden. Varje år kvävdes den svarta tuppen och begravdes under badhusets tröskel för att banniken skulle vara gynnsam för människor. Samma tupp kastades i brukets bubbelpool som en gåva till "vattenfarfadern". När man delar en familj fick den separerande hälften nödvändigtvis sin egen tupp. Under inflyttningen var tuppen den första som fick komma in i det nya huset. Ibland användes en katt istället för en tupp.

I bröllopsceremonin fungerar tuppen som en symbol för familjens välbefinnande och brudens fertilitet. Därför ges det till nygifta som flyttar till ett separat hus. När bruden kommer till brudgummens hus måste hon först och främst mata tuppen.

I ryska sagor framstår tuppen som en antropomorf karaktär. Han besegrar en räv, hjälper en hare i problem eller lurar skogsdjur. I handlingen till "Katten och tuppen" visar sig tuppen tvärtom vara offret, och katten besegrar räven och befriar tuppen från rävens hål.

Bilden av en tupp är vanlig inte bara i vardagliga berättelser, utan också i sagor, där den kan fungera som en assistent till huvudpersonen - handlingen i "The Rooster and the Bean Seed." I en annan handling - "The Magic Mill" - är tuppen huvudpersonen. Han besegrar den onde kungen och hjälper sin herre att gifta sig med en vacker prinsessa.

Under inflytande av den kristna demonologin dök det upp berättelser om att en tupp, när han fyllt nio år, lägger ett ägg från vilket eldormen, eller basilisken, kläcks. Först tjänar han tuppens ägare, och efter tre år tar han sin själ till helvetet.

Enligt populära uppfattningar inkluderade de döda de som dog en våldsam eller för tidig död: de dödade, de som dog till följd av en olycka, självmord - de som "inte levde ut sitt liv"; avliden i unga år, som kom i kontakt med onda andar, förbannade av sina föräldrar. Sådana döda människor likställdes med varelser av demonisk natur.

Ibland kallades de döda för ghouls, odöda eller onda andar. Liksom andra representanter för onda andar har de döda alltid varit fientliga mot människor. Man trodde att de på natten kommer ut ur sina gravar, skrämmer och förföljer människor, plågar sina släktingar och skickar sjukdomar.

För att minska de dödas inflytande begravdes de långt från bostäder och utanför vanliga kyrkogårdar. En avliden persons grav ansågs vara en farlig och oren plats och bör undvikas. När man gick förbi en sådan grav fick man kasta en pinne, en sten eller en handfull jord på den. Annars kunde den avlidne jaga gärningsmannen som inte visade honom tillbörlig respekt.

I Semik firade östslaverna traditionellt alla förtida avlidna släktingar: odöpta barn, flickor som dog före äktenskapet. Släktingar samlades vid sina gravar och särskilda minnesgudstjänster serverades. I Semik vidtog man också särskilda åtgärder mot döda som kunde orsaka särskild skada på en person. Asppålar eller vassa metallföremål kördes in i deras gravar. Den avlidnes händer och fötter, inte genom hans egen död, knöts eller senorna under knäna skars. Samma dag begravdes de som av en eller annan anledning förblev obegravda. En gemensam grav grävdes åt dem och en kollektiv begravningsgudstjänst hölls. På kyrkogården serverade prästen en särskild minnesstund. Man trodde att de döda, berövade vördnad, skulle skicka olika katastrofer: torka, storm, åskväder eller missväxt.

I slavisk demonologi, andarna hos dem som dog en onaturlig död, självmord och syndare. De kan ta formen av en person, ett barn, en flicka eller en kvinna, såväl som ett djur, en gås, en svan eller en humanoid figur med getben.

Spöken dyker upp på natten, vanligtvis runt midnatt. De är mest aktiva på julafton, Ivan Kupalas natt. Man tror att de kan hittas nära gränsen till "den andra världen": i ruiner, i övergivna hus, på kyrkogårdar, vid vägskäl, i träsk. Spöken dyker ofta upp nära vatten – på broar och nära vattenkvarnar.

I grund och botten är spöken fientliga mot människor. De kan skrämma, locka dig någonstans, beröva dig ditt minne eller göra dig sjuk. Det finns många berättelser om hur spöken får människor att vandra genom skogen eller vägarna i timmar. Men samtidigt kan ett spöke hjälpa en person: ange platsen för en skatt eller hitta ett förlorat föremål.

De tror att inte alla kan se ett spöke. Därför är mötet med honom alltid ett dåligt omen, inte bara för den som ser det, utan också för hela hans familj. Enligt folklig uppfattning ska man inte prata med ett spöke och vända ryggen åt det. När du möter ett spöke bör du fortsätta röra dig, som om du inte märker det. I det här fallet måste du vända dina kläder ut och in eller ta på dig hatten baklänges.

Amuletter mot spöken är ett kors, heligt vatten, grenar av mistel eller salig pil. För att bli av med spöken måste du be en bön eller slå spöket med höger hand.

Bilder av spöken är brett representerade i både världslitteratur och rysk litteratur, särskilt i N. V. Gogols berättelse "May Night, or the drunned Woman", M. I. Tsvetaevas dikt "Well done", M. A. Bulgakovs roman "The Master" och Margarita", "A Dikt utan hjälte” av A. A. Akhmatova.

Hjälten i det ryska episka eposet, som behöll de äldsta mytologiska dragen i sina egenskaper.

Novgorod-köpmannen och guslaren SadkoKonstnär N. Kochergin

Forskare föreslår att bilden av Sadko går tillbaka till en verklig historisk figur - Novgorod-handlaren Sotko Sytinich. Hans namn nämns i Novgorod-krönikorna. Det är dock möjligt att namnet Sotko dök upp i krönikorna under påverkan av den populära episka hjälten.

Den episka berättelsen tillägnad Sadko berättar att han var en fattig Novgorod-guslar. En dag lekte Sadko på stranden och charmade sjödrottningen med sitt spel. Hon lovade Sadko att hjälpa till att fånga en fisk i floden - en gyllene fjäder. Nästa dag gjorde Sadko en vadslagning med Novgorod-handlare och fångade en magisk fisk. Efter att ha blivit en "rik gäst", utrustade Sadko handelsfartyg, rekryterade en trupp och begav sig till utomeuropeiska länder.

Plötsligt stannar fartygen på öppet hav. Sjömännen kan inte vika dem, och då förstår Sadko att Sea King kräver ett människooffer. Sjömännen kastar lott, och Sadko går ett sorgligt öde till mötes: han måste gå till havets botten. Efter att ha stått "på en ekplanka" finner han sig själv

I det blå havet, längst ner, såg jag Sadko - i det blå havet fanns en vitstenskammare, jag gick in i den vita stenkammaren, havets kung satt i kammaren.

Väl i Sjökungens palats börjar Sadko spela harpa. Kungen dansar, och en storm stiger över havet. På råd från Nikolai Ugodnik, som dök upp i bilden av Nikola Mozhaisky (Nikola Mokroy), skyddshelgonet för Novgorod och folkets försvarare från stormar och sjökatastrofer, bryter Sadko strängarna i gusli och slutar spela.

Sedan bjuder sjökungen in Sadko att bli hovguslar och lovar i gengäld en av sina döttrars hand. Sadko använder återigen råd från Nikolai Ugodnik och väljer prinsessan Chernava, som lovar att hjälpa honom att återvända till världen.

Under bröllopsfesten somnar Sadko och vaknar upp nära Novgorod på stranden av floden Chernava. Samtidigt återvänder hans skepp till staden med rik vinst. För att tacka helgonet för hans råd bygger Sadko en kyrka i Novgorod för att hedra Sankt Nikolaus den behaglige.

Handlingen om Sadkos äktenskap med sjökungens dotter är ett av världens motiv och är känt bland alla europeiska folk. Men i bilden av Sadko kan man spåra särdragen hos hjälten i det indoeuropeiska eposet, som blir make till havets dotter - en mytologisk varelse som personifierade världens undervattensrike. Uppenbarligen kombinerar eposet hedniska och kristna motiv från olika tider.

Skillnaden mellan Sadkos bild och andra episka karaktärer är att han inte är en bärare av traditionella heroiska egenskaper. Han är listig och har musikaliska förmågor. Frånvaron av några militära eller krigarmotiv i eposet indikerar att det uppstod i en handelsmiljö, där hjältens huvudegenskaper är listiga och förmågan att hitta en väg ut i alla situationer.

Avhjälpningen av bilden begränsade dess distribution den är bara känd inom den episka handlingen och trängde inte in i sagan. På 1800-talet användes eposet om Sadko av N. A. Rimsky-Korsakov som grund för att skapa en opera med samma namn.

Rysk episk hjälte.

Bilden av Svyatogor bygger på en kombination av mytologiska och episka drag. I ett av eposerna kallas Svyatogor till och med Gorynych, vilket indikerar hans koppling till karaktärer relaterade till underjorden. De flesta forskare tror att i ryska epos är bilden av Svyatogor förkroppsligandet av spontan primitiv kraft. Han uppstod i en myt som inte nått oss, troligen tillägnad hans duell med en ormliknande motståndare. Berättelserna förknippade med honom glömdes gradvis bort, och Svyatogor kom in i raden av episka karaktärer. Berättelser har överlevt till denna dag där han nämns tillsammans med senare hjältar: Ilya Muromets och Mikula Selyaninovich.

På jakt efter äventyr möter Ilya Muromets Svyatogor. Han stoppar Ilya och hästen i fickan. Sedan provar de tillsammans en kista som råkar vara på väg, vilket passar Svyatogor. Alla hans försök att lämna kistan slutar i misslyckande. Sedan inser Svyatogor att hans livsresa är över. Före sin död lyckas han överföra en del av sin heroiska styrka till Ilya.

Handlingen om maktöverföring är utbredd i världsepos och är vanligtvis förknippad med bilden av en jätte. I den ryska versionen är en tydlig kontrast mellan Ilya Muromets och Svyatogor vägledande. Jättehjälten har överdriven och värdelös styrka, och är därför dömd till döden. Ilya får rätten att kallas sin efterträdare, eftersom hans styrka ger fördelar.

Mötet med Mikula Selyaninovich slutar också med Svyatogors död. Han kan inte lyfta Mikulas väska. Före sin död får Svyatogor veta att väskan innehåller "jordiska begär".

Endast en tomt är känd där Svyatogor agerar ensam. Han vandrar planlöst genom bergen och finner ingen nytta av sin styrka. Till slut lägger sig Svyatogor i en stenkista och går ner i marken. I detta epos vänder sig Svyatogor, före sin död, till sin far och säger om honom att han är en "mörk" ("blind") hjälte.

En sådan hjälte tillhör inte den mänskliga världen. Det karelska eposet "Kalevala" presenterar bilden av den blinde, orörliga hjälten Vipunen, som ger Väinämöinen magisk kraft. Uppenbarligen är Svyatogor en mer gammal hjälte än andra ryska hjältar.

Genom att utveckla bilden av Svyatogor i den ryska kulturen gav historieberättare honom ett namn som går tillbaka till epitetet "helgon". Det är karakteristiskt att de heliga bergen tydligt kontrasteras mot det heliga Ryssland som en värld där andra hjältar lever. Förmodligen korrelerade namnet på Svyatogor med namnet på hjälten Vostrogor han beskrivs i den andliga versen om Duvaboken.

Det indoeuropeiska ursprunget till Svyatogor bekräftas av bilden av hjälten Snavitok i vitryska sagor. Den iranska myten presenterar samma motiv som i eposet om Svyatogor: en hjältes död genom att gå ner i marken, överföra makten till en annan hjälte, död från skryt. Följaktligen tillhör bilden av Svyatogor det äldsta lagret av folklorekaraktärer.

En magisk häst som finns i ryska folksagor.

Sivka-Burka dyker upp när sagans hjälte, Ivan, är vid sin fars grav och håller en begravningsfest för honom. Som belöning överför fadern till sin son rätten att äga en magisk häst.

Ivan befinner sig i en svår situation och förtrollar:

”Sivka-Burka, profetisk kaurka! Stå framför mig som ett löv framför gräset."

När hästen hör ägarens ord dyker hästen genast upp framför honom. Hans löpning åtföljs av speciella tecken: "Hästen springer, jorden darrar, lågor brinner från näsborrarna, rök kommer ut ur öronen."

Genom att gå in i hästens högra öra och lämna det vänstra, förvandlas hjälten och blir en hjälte. Sedan kliver han upp på en häst, utför heroiska bedrifter eller går ut i krig. Efter segern återvänder hjälten hem igen och tar på sig sitt vanliga utseende.

Sivka-Burka finns också representerad i sagor, där det traditionella motivet att skaffa en häst förknippas med honom. Genom att ta fram den magiska hästen förvandlas hjälten, ser ut som en hjälte och ger sig av med sina bedrifter. I hjältesagor är hästen hjältens assistent, eftersom hjälten alltid kommer först i dem. I sagor om en förföljd hjälte framstår Sivka-Burka som en självständig karaktär, som troget tjänar hjälten även när han får det som belöning för någon bedrift.

Bilden av en mytologisk fågeljungfru, som oftare finns i rysk andlig poesi.

Enligt forskare går bilden av Sirin tillbaka till de antika grekiska sirenerna. Andliga verser säger att Sirinerna lever i paradiset, varifrån de stiger ner till jorden. De kan charma människor med sin sång. Sirin nämns ofta tillsammans med en annan mytisk fågel - Alkonost, men agerar aldrig som en framtidsprofet.

Västeuropeiska legender säger att Sirin är bäraren av själen hos en person som inte accepteras i himlen. Det är förmodligen därför Sirin alltid sjunger sorgliga sånger.

Sirin och Alkonost avbildas ofta i populära tryck som personifieringen av sorg och glädje. En liknande idé återspeglas i målningen "Songs of Joy and Sorrow" av A. M. Vasnetsov, där båda fåglarna är avbildade.

En mytologisk bild verksam i sagor, legender, andliga dikter och sagor.

I slavisk folklore uppträder Döden i form av en benig och ful gammal kvinna med en lie. Enligt gamla idéer kommer döden till en person vid övergångsögonblicket från människors värld till "den andra världen", till den andra världen.

Dödens uppkomst åtföljs av tecken: hundens ylande, tuppens galande, gökens gökande, en kråkas kvakande, väggarnas sprickande, en skorstens ylande. I ögonblicket av en persons död och separationen av själen från kroppen, tar döden själen och överlämnar den till Gud för dom. Det bestämmer själens framtida öde. För att göra själens väg lättare måste den döende bekännas, ett kors placeras på bröstet och ett förvälsignat ljus placeras i hans hand. För samma ändamål öppnades fönster, dörrar och en skorsten i huset. Det var också nödvändigt att flytta den döende till golvet och täcka honom med en vit eller svart halsduk.

Döden är huvudpersonen i många folkhistorier och sagor. Hennes främsta motståndare i vardagliga sagor är en soldat. En smart hjälte lurar oftast Döden och förlänger sitt liv. Ibland agerar en gammal kvinna eller en smed istället för en soldat. I handlingen till "Soldaten och döden" lurar soldaten Döden och stoppar honom i en snusdosa; i en annan berättelse sätter en smed upp en skylt på sitt hus: "Kom imorgon." I vissa berättelser förknippas Döden med bilden av sorg (hjälten kör in den i en "vagnaxel" eller i en kista och kastar den sedan i floden eller i "havets avgrund").

Under inflytande av kristendomen förändrades bilden av döden, och den började fungera som förkroppsligandet av Herrens vilja. I den andliga versen om Anika dör hjälten för att han satte sig för att besegra Döden. I den apokryfiska traditionen förpassades denna bild gradvis till bakgrunden en ängel och en djävul kämpar för en döende persons själ. Vinnaren måste ta själen med sig. Det finns också många berättelser om änglar som bär en avliden persons själ över himlen till solen. Ibland ersätts bilden av döden med bilden av ärkeängeln Mikael, som kommer för den döendes själ. Till skillnad från Döden är han osynlig.

Mytologisk karaktär från en rysk saga. Bilden av Snow Maiden bevarar de äldsta dragen hos en döende och återuppväckande gud. Sannolikt, en gång i tiden var namnet på Snow Maiden förknippat med en berättelse om hur hon dör på våren och återuppstår på vintern.

Med tiden bevarades bara den första delen och blev en självständig sagointrig. Överfört i muntlig form återfinns den i många återberättelser och barns folklore - tillsammans med berättelser om jultomtens äventyr (Morozko).

Bilden av Snow Maiden saknar de traditionella dragen hos en sagohjältinna. Hon är mer som en vanlig tjej som bara är förbjuden att gå ut i solljuset. Brott mot förbudet leder till hjältinnans död. Handlingen användes i dramat av A. N. Ostrovsky "The Snow Maiden". Författaren kombinerade det med den traditionella myten om konfrontationen mellan värme och kyla.

De gamla slaverna gudade solen och vördade den som källan till liv, ljus och värme. Som karaktär agerar solen i sagor och legender.

SolGravyr från en gammal tryckt bok. XVII-talet

I det hedniska panteonet var solgudarna Khora, Dazhdbog och Svarog. Svarog var särskilt nära förknippad med solen, och slaverna kallade till och med elden Svarozhich.

Efter antagandet av kristendomen glömdes inte solens kult, även om det i läror mot hedendomen ofta förekommer uppmaningar att inte betrakta solen som en gud. Slaverna kunde inte omedelbart och helt överge sin tro. Spår av solkulten finns bevarade i många apokryfiska berättelser, som säger att solen är Herrens Guds ansikte. Enligt andra berättelser är solen ett fönster genom vilket Gud ser på jorden, och genom det når det himmelska ljuset människor. Slutligen övervakar solen, som varje dag färdas över hela himlen, vad som händer på jorden och berättar sedan för Herren Gud om vad den ser.

Tro är förknippade med de viktigaste kristna händelserna och högtiderna. Enligt legenden, på dagen för Kristi korsfästelse, stannade solen på himlen av sorg och gick inte ner på tre dagar. Vid soluppgången på påskdagen "spelar" solen - lyser i olika färger och gläds åt Jesu Kristi uppståndelse. På Ivan Kupala berättas legender överallt om att solen denna dag vilar från hårt arbete och badar i vatten.

Solens vördnad finns registrerad i folkliga seder och förbud. För att inte förolämpa solen var det omöjligt att vända ryggen till den, peka finger eller spotta i dess riktning. När du avlastar dig bör du också vända dig bort från solen. När du befann dig på en åker under en gudstjänst var du tvungen att be och vända ditt ansikte mot solen. Efter att ha kommit in var de rädda för att låna ut pengar, kastade inte sopor på gatan och började inte äta ett nytt bröd.

I ryska sagor beter sig solen som en humanoid varelse, och den var representerad i både kvinnlig och manlig form. Tsarjungfrun säger: "Månaden är min mor, solen är min bror." Den lever där jorden ansluter till himlen. Han har en pappa, mamma och syster. Det finns sagor om hur solen kidnappar hans blivande fru från människor. I den ryska sagan "Solen, månen och korpen Voronovich" gifter en gammal man sig med sina döttrar som solen, månen och korpen. Solen välkomnar den gamle varmt och matar honom pannkakor, som han bakar på huvudet.

Solen fungerar ofta som en magisk assistent och berättar för sagornas hjälte namnet på kidnapparen eller vägen till den kidnappade älskaren. Bilden av solen är utbredd i barns folklore. Många sånger är kända där barn vänder sig till solen och ber honom att stoppa regnet:

Hink sol,

Titta ut genom fönstret

Dina barn gråter

De hoppar på bänken.

I ryska sånger och gåtor avbildas solen i bilden av en vacker flicka: "Den röda jungfrun tittar i spegeln", "Den röda flickan tittar genom fönstret."

Genom att betona hjältens exklusivitet jämförs han vanligtvis med solen. I epos jämförs prins Vladimir med solen, vilket ger honom smeknamnet Vladimir den röda solen. I julsånger jämförs ägaren och hans fru med solen. I bröllopspoesi liknas bruden och ibland brudgummen vid solen:

Min mamma är en röd sol,

Och pappa, det är en ljus månad,

Mina bröder är ofta stjärnor,

Och systrarna är vita gryningar.

Enligt populära övertygelser sjunker solen på natten under jorden, därför anses den i klagomål som de dödas ljus. Den avlidnes själ sänds

För kullarna, för de höga,

För molnen, för de gående,

Till den röda solen till lusthuset.

Det finns en tro på att den mänskliga själen är en del av solen. Om en syndare dör, hamnar hans själ till helvetet. Efter de rättfärdigas död återvänder själen till solen. Uppfattningen om den som världens centrum har bevarats i en gåta: ”Det finns en gammal ek, på den gamla eken sitter en spindelfågel, ingen kommer att fånga den: varken kungen eller drottningen, eller den vackra jungfrun."

Många trosuppfattningar och folkhistorier förknippas med solförmörkelser. Man tror att olika djur försöker svälja solen - ormar, ödlor, vargar. Spår av sådana idéer har bevarats i många konspirationer mot ormbett, hög feber och kärleksmagi:

Jag ska stå på den fuktiga marken,

Jag ska titta på den östra sidan,

Hur den röda solen sken,

Mossträskarna, svarta leror bakar,

Guds tjänare (namn) skulle vara så varm och torr för mig.

Soltecken - en cirkel, ett hjul, ett kors i en cirkel, en rosett - användes som amuletter. De ingick i klädmönster och applicerades på hus, verktyg, tyger och fat. Under vigseln i kyrkan gick det nygifta paret runt saltningskamraten - i riktning mot solens rörelse, för att skydda sig mot framtida olyckor.

En episk karaktär som agerar som en monstruös motståndare till hjältarna.

Förmodligen går handlingen i Nightingale the Robber tillbaka till den antika slaviska myten om åskan Peruns kamp med en ormfiende. Ibland för forskare näktergalen närmare guden Beles (Hår), som också agerar som motståndare till Perun. Duellen mellan en hjälte och ett monster är en traditionell intrig av det världsheroiska eposet. Förmodligen använde historieberättarna i ryska epos en utbredd handling och kopplade den till redan existerande bilder av slavisk mytologi.

Bilden av näktergalen kombinerar antropomorfa drag och tecken på en övernaturlig karaktär. Å ena sidan agerar han som en hjälte, lika i styrka som Ilya Muromets. Näktergalen sitter i sitt bo, som ligger på tolv ekar, och väntar på förbipasserande och blockerar den direkta vägen till Kiev. Å andra sidan, i epos avbildas näktergalen som ett monster besläktat med ormen. Hans visselpipa får jorden att skaka och löv faller från träden.

Ilya Muromets står emot en monstruös vissling, slår näktergalen med en pil i höger öga, binder honom och tar honom till Kiev till prins Vladimir. Vissa versioner av eposet säger att näktergalen i Kiev demonstrerar sin fruktansvärda visselpipa. Efter att Nightingale visat vad han är kapabel till, avrättar Ilya Muromets Nightingale på order av prins Vladimir.

Bilden av näktergalen finns endast i ryska epos, vilket indirekt bekräftar dess gamla ursprung. Även i muntliga återberättelser av episka berättelser förknippade med näktergalen ersätts han ofta av den mer traditionella bilden av ormen. I vitryska sagor kallas ormen falk, vilket indikerar dess möjliga ytterligare förvandling.

Med tiden har bilden av näktergalen genomgått vissa förändringar. I senare versioner av epos sägs det att Ilya inte bara besegrar självaste näktergalen utan också erövrar hans rike. I de flesta epos slutar handlingen med den segerrika hjältens äktenskap med änkan efter hans motståndare. Men ett sådant slut motsäger tydligt tolkningen av bilden av Elia som en kristen hjälte. Därför dök motivet av Ilyas duell med näktergalens döttrar upp i eposet. Hjälten besegrar sina motståndare, men avslår begäran om äktenskap.

Mytologisk karaktär av rysk demonologi.

Bilden av en ghoul förenar de ursprungliga ryska idéerna om onda andar med traditionerna för europeisk demonologi, där berättelser och trosuppfattningar förknippade med vampyrer är allmänt representerade. Idén om ghouls går tillbaka till antiken. I forntida ryska monument har ghouls nämnts sedan 1300-talet.

Enligt folklig uppfattning blev de döda (orena) ghouls. Dessa inkluderade självmord och de som dog en våldsam eller för tidig död. Man trodde att de inte accepterades av moder jord, så de tvingades vandra runt i världen och skada de levande.

För att förhindra att den avlidne förvandlades till en ghoul skars senorna under knäna eller så lades han i en kista av aspbrädor. Ibland stänktes kol på ghoulens grav eller placerades en gryta med brinnande kol.

Berättelserna berättar hur en ghoul dyker upp vid sammankomster i form av en stilig ung man. Han börjar uppvakta en av tjejerna och förför henne. Förvånad över att han försvinner på natten knyter flickan en charmad tråd till hans kläder. Hon använder den för att hitta ghoulens gömställe. När flickan tittar ut genom fönstret ser hon en ghoul som äter en död kropp. När han lägger märke till flickan börjar den jaga henne. Hon räddas först efter att hon lyckats spraya ghoulen med heligt vatten.

Man trodde att ghouls kunde skicka pest, smittkoppor eller kolera. Därför, under epidemier, brändes människor som ansågs vara ghouls på bål. Det sista fallet av detta slag registrerades i Ukraina 1873.

Karaktär från en rysk saga.

Bilden av en underbar make, förklädd till en falk, som besökte sin älskade, kom in i ryska sagor från litteraturen. Forskare tror att det är en variant av den antika berättelsen om Amor och Psyke.

Namnet "finist" är en förvanskning av det grekiska "phoenix". En del av namnet - falk - uppstod under inflytande av den metaforiska bilden av en falk-brudgum, vanlig i ryska bröllopssånger. "Falcon" i detta sammanhang är synonymt med ordet "bra gjort."

Handlingen börjar med en scen där den yngsta av tre döttrar ber sin far att ge henne en Finista-fjäder eller en Scarlet Flower. Efter att ha fått gåvan är flickan värd för den stilige prinsen på natten. De avundsjuka systrarna får reda på detta och sätter upp knivar på fönstret som Finist flyger in genom. Han sårar sitt bröst och lämnar sin älskade och beordrar henne att leta efter honom.

Flickan vaknar och ser spår av blod. Hon går sedan på jakt efter Finist. För att komma till det avlägsna kungariket måste en tjej ha på sig tre par järnstövlar och äta tre järnbröd. På vägen till det avlägsna kungariket möter hon tre gummor som omväxlande ger henne magiska föremål: ett gyllene äpple, en gris - ett gyllene borst och en självsyende nål. Efter att ha nått det avlägsna kungariket får flickan veta att Finist förbereder sig för ett bröllop med en utländsk prinsessa som har förhäxat honom. I utbyte mot tre magiska föremål får flickan rätten att vara med sin älskare i tre nätter. Under den tredje natten känner Finist igen sin före detta älskare, häxkonsten försvinner, och sagan slutar med ett bröllop.

Bilden av en ond ande i slavisk mytologi och folklore. Det dök upp i förkristen mytologi. Presenterad i de flesta folksagor och episka berättelser, var bilden främst influerad av kristna idéer om djävulen.

I sagor, episka berättelser och populära tryck uppträder djävlar alltid som antropomorfa varelser täckta med svart päls, med horn, en svans och hovar. Ibland kan svarta vingar ses bakom djävulens rygg. På forntida ryska ikoner är djävulen närvarande i form av en liten, spetsig humanoid varelse.

Djävulen skiljer sig från alla andra representanter för onda andar i sitt beteende. Han kan förvandlas till en svart katt eller en svart hund, en gris, en orm och ibland till en person. Vanligtvis dyker djävulen upp på natten - från midnatt till den första tuppen. Berättelserna berättar att djävulen kan plåga en person på natten och få honom att gå vilse eller leda honom till en svår plats.

Sagor och episka berättelser beskriver inte en specifik plats för djävulen. Det kan dyka upp överallt, så en person är rädd för att djävulen ska oväntat

Tusentals slaviska gudar

kommer att stå i vägen för honom. De försöker till och med ersätta ordet "djävul" med något konventionellt namn: odöda, onda andar, ond ande, mörkrets furste, ond, fiendemakt, behornad, "den med svansen", svart mästare, anchutka, ond. anda.

I sagor agerar djävulen alltid som en motståndare till hjälten och försöker sätta en fälla för hjälten eller involvera honom i någon form av problem. I sagor dyker djävulen upp i form av ett flerhövdat monster. Alla möten mellan hjälten och djävulen slutar i seger över honom.

Det finns utbredda berättelser om hur djävlar kidnappar små barn och sätter sina egna små djävlar i deras ställe. Sådana barn kallas små barn. För att få tillbaka ditt barn måste du stänka den lilla djävulen med heligt vatten eller läsa Fadervår över honom. Vid den tredje behandlingen av bönen försvinner imponen och en riktig bebis kommer att dyka upp. Handlingen om en djävul som äger ett barn används ofta av filmskapare. Till exempel är versionen av amerikanska regissörer "The Omen" känd.

Demonkonstnären I. Bilibin

I slavisk mytologi fungerar djävulen som en traditionell ond ande, för skydd mot vilken det finns många amuletter. De mest potenta av dem är bröstkorset och heligt vatten. En bild av ett kors målat på fönster, dörrar och föremål skyddar också mot djävulen. Man tror att om du placerar strån hopvikta på ett kärl med vatten, kommer djävulen aldrig att komma in i det.

Att röka tobak och dricka alkohol ansågs vara dåliga vanor, eftersom det var djävulen som gav människan dessa drycker. Rökare och alkoholister ansågs vara potentiella djävulens hjälpare.

Den mytologiserade motståndaren till hjälten, som finns i ryska hjältesagor.

Vanligtvis ser Miracle Yudo ut som en måghövdad orm eller en ryttarkrigare. Till skillnad från ormen agerar Miracle Yudo alltid inte som en invaderare av främmande territorium, utan som en fiende till hela den mänskliga världen. Det är därför det kommer bakom Kalinovbron - gränsen mellan den mänskliga världen och den "andra världen". Hans framträdande inför hjälten åtföljs alltid av förändringar i naturen: skrämmande mullrar av åska, blixtar, jordbävningar, grov sjö. I vissa berättelser dyker Miracle Yudo upp i form av ett monster som försöker slå hjälten med sitt vrål. Sedan framgår det från vattenelementets djup med samma tecken, särskilt sägs det att från tyngden av dess kropp "skakade jorden." Det beskrivs också att det kommer illamående från den.

Ofta visar sig Baba Yaga vara hjältens allierade i kampen. Hon förser hjälten med ett magiskt vapen eller föreslår hur man kan besegra Chudr-yudo.

Duellen mellan en hjälte och ett monster börjar med ömsesidiga hot. Anstiftaren är alltid Miracle Yudo. Det hotar att förstöra hjälten med ett finger, tävlar med honom i andningskraften eller det rituella slagutbytet. Det är inte känt exakt hur kampen fortskrider, eftersom åtgärderna inte är specificerade och i synnerhet vilka vapen Miracle Yudo använder inte beskrivs. Duellen slutar när monstret återgår till sin ursprungliga form. Sedan besegrar hjälten honom. Samtidigt använder han vapen med magiska krafter: en järnklubba med flera pund, ett magiskt skattsvärd. Först berövar hjälten fienden magisk kraft (klipper av hans brinnande finger) och hugger sedan av alla huvuden en efter en.

V. Ya Propp tror att bilden av Miracle Yud återspeglade människans uråldriga idéer om "den allmänna faran som härrör från världen omkring honom." Därför är Miracle Yudo ofta utrustad med egenskaperna hos en varulv, som kan ta formen av en björn, ett träd, en nål eller en kvast. Hjälten får hjälp att besegra monstret av djurassistenter han träffade under sitt sökande efter monstret: en björn, en varg, en korp, en hund. De river monstret i bitar och förhindrar att det återföds igen. Efter Miracle Yuds död förstörs hans kungarike, skapat med hjälp av häxkonst.

Anmärkningar:

Biologer kallar basilisken för en ödla med ett hjälmformat vapen på huvudet från leguanfamiljen. Den lever i Sydamerikas tropiska skogar och livnär sig på insekter.

Introduktion

De verk som skapades av människorna för flera århundraden sedan förmedlar visdom, talang och insikt hos människorna själva. Sagor, ordspråk, talesätt - alla dessa litterära uttryckssätt som människor har skapat genom århundradena är inte bara intressanta verk som du kan spendera mer än en timme på att läsa, utan de är också folkets moraliska källa.

I den första delen av mitt arbete kommer genrer av folklore, såväl som dess undertyper, att behandlas. Den andra delen av verket innehåller material om bilder av onda andar i olika folks nationella folklore. Den tredje delen av mitt arbete går ut på att jämföra liknande bilder av onda andar.

Detta arbete ägnas åt studiet av egenskaperna hos nationell folklore, och det kommer också att undersöka några av de mest kända bilderna av onda andar. Med hjälp av exemplet med några av de folklorehjältar jag har valt, kommer jag att försöka överväga den utvecklingsväg litteraturen har tagit, och jag kommer också att fokusera på vad människor trodde på och vad de dyrkade. I mitt arbete berör jag problemet med det moderna samhällets intressen för folkkonst, samt folkkonstens relevans i modern litteratur.

Jag valde detta ämne för att det är ganska intressant och informativt för mig i det här ämnet är att jag kommer att arbeta främst med folksagor, och att arbeta med texter, särskilt sagor, är alltid en fascinerande och underhållande process. Jag tyckte också att det var väldigt intressant att folk nu praktiskt taget inte uppmärksammar bilder av onda andar i litteraturen.

Detta ämne är ganska relevant i vår tid. Faktum är att intresset för det overkliga och fiktiva har tappats snabbt i vår tid. De läses sällan, såvida de inte bara är för barn, och den djupa undertexten i innehållet är sällan tänkt på.

Hypotesen för mitt arbete är att människor började "flytta sig bort" från sagor, och följaktligen från hjältarna som finns i dem.

I mitt arbete har jag satt upp följande mål: generalisering och jämförelse av bilder av onda andar i nationell folklore.

I detta avseende är syftena med abstraktet:

Gå igenom och sammanfatta material om den muntliga folkkonstens betydelse och egenskaper.

Studera bilderna av onda andar i slavisk, rysk och lettisk folklore

Gör en undersökning om ämnet: "Vilka hjältar av nationell folklore känner du?"

Vad är folklore?

Folklore (engelsk folklore - folkvisdom) är en beteckning för massornas konstnärliga verksamhet, eller muntlig folkkonst, som uppstod under den pre-litterära perioden. Denna term introducerades först i vetenskapligt bruk av den engelske arkeologen W.J. Toms 1846. Och det uppfattades i stora drag som helheten av folkets andliga och materiella kultur, deras seder, övertygelser, ritualer och olika former av konst. Med tiden minskade begreppets innehåll. Det finns flera synpunkter som tolkar folklore som folkkonstnärlig kultur, som muntlig poesi och som en uppsättning verbala, musikaliska speltyper av folkkonst. Med all mångfald av regionala och lokala former har folkloren gemensamma drag, såsom anonymitet, kollektiv kreativitet, traditionalism, nära koppling till arbete, vardagsliv och överföring av verk från generation till generation i den muntliga traditionen. Det kollektiva livet bestämde utseendet bland olika folk av samma typ av genrer, intrig, sådana konstnärliga uttrycksmedel som överdrift, parallellism, olika typer av upprepningar, konstant och komplex epitet och jämförelser. Folklorens roll var särskilt stark under den period då det mytopoetiska medvetandet dominerade. Med tillkomsten av skrivandet utvecklades många typer av folklore parallellt med fiktionen, interagerade med den, påverkade den och andra former av konstnärlig kreativitet och upplevde motsatt effekt. En outtömlig källa till rysk musikalisk originalitet (de äldsta typerna av folklore) I det sociala livet i det gamla Ryssland spelade folklore en mycket större roll än under senare tider. Till skillnad från det medeltida Europa hade det antika Ryssland inte sekulär professionell konst. I sin musikkultur utvecklades endast två huvudområden - tempelsång och folkkonst av den muntliga traditionen, inklusive olika, inklusive "semi-professionella" genrer (konsten att berätta historieberättare, buffoner, etc.). Vid tiden för den rysk-ortodoxa hymnografin (1) hade folklore en lång historia, ett etablerat system av genrer och musikaliska uttryck.

Folklore är folkkonst som har sitt ursprung i antiken - den historiska grunden för hela världens konstnärliga kultur, källan till nationella konstnärliga traditioner och en exponent för nationell självmedvetenhet. Vissa forskare klassificerar också alla typer av icke-professionell konst (amatörkonst, inklusive folkteatrar) som folkkonst. En exakt definition av termen "folklore" är svår, eftersom denna form av folkkonst inte är oföränderlig och förbenad. Folklore är ständigt i en process av utveckling och evolution: detta kan framföras till ackompanjemang av moderna musikinstrument på moderna teman, nya sagor kan tillägnas moderna fenomen, folkmusik kan påverkas av rockmusik och modern musik i sig kan innehålla inslag av folklore, folkbild och brukskonst kan påverkas av datorgrafik, etc.

Folklore är uppdelad i två grupper -- ritual Och icke-rituell. Rituell folklore inkluderar: kalenderfolklore (sånger, Maslenitsa-sånger, fräknar), familjefolklore (familjeberättelser, vaggvisor, bröllopssånger, klagosånger), enstaka folklore (trollformler, ramsor, räknarim). Icke-rituell folklore är indelad i fyra grupper: folkloredrama, poesi, prosa och folklore av talsituationer. Folkloredrama inkluderar: Parsley Theatre, julkrubbadrama och religiöst drama.

Folklorepoesi inkluderar: episk, historisk sång, andlig vers, lyrisk sång, ballad, grym romantik, ditty, poetiska barnsånger (poetiska parodier), sadistiska ramsor. Folkloreprosa är återigen uppdelad i två grupper: saga och icke-sago. Sagaprosa omfattar: en saga (som i sin tur finns i fyra typer: en saga, en saga om djur, en vardagssaga, en kumulativ saga) och en anekdot. Icke-sagoprosa inkluderar: tradition, legend, saga, mytologisk berättelse, berättelse om en dröm. Folkloren i talsituationer inkluderar: ordspråk, talesätt, välönskningar, förbannelser, smeknamn, teasers, dialoggraffiti, gåtor, tungvridare och några andra. Det finns också skrivna former av folklore, som kedjebrev, graffiti, album (till exempel sångböcker).

Alatyr

En magisk sten som nämns i ryska konspirationer, legender och sagor.

I de flesta konspirationer identifieras Alatyr med bärnsten. Eftersom platsen där bärnsten bryts är Östersjökusten, kallas den i folkloretexter ofta Alatyr. I andliga dikter ersätts Alatyr ofta med ett altare (enligt konsonans).

Konspirationerna säger att Alatyr ligger på ön Buyan mitt i havet. Stenen har helande krafter; Ibland kallas Alatyr tronen på vilken jungfrun sitter och läker sår.

Förmodligen är källan till handlingen om Alatyr medeltida europeiska legender, som berättar om en fantastisk sten som botar alla sjukdomar. Stenen ligger på en svåråtkomlig plats och är jordens navel. Därför är han utrustad med magiska krafter och anses vara fadern (fadern) till alla ädelstenar.

Ryska konspirationer säger också att Alatyr är "alla stenars fader." Förtrollningen understryker också stenens magiska egenskaper: ”På havet, på havet, på ön Buyan, ligger den vita brännbara stenen Alatyr, alla stenars fader. På den Alatyr-stenen sitter en röd jungfru, en sömmerska, som håller i en damasknål och trär en malmgul sidentråd,

syr upp blodiga sår. Jag talar till Guds tjänare (namn) från skärningen. Bulat, lämna mig ifred, och du, blod, sluta rinna.”

Alesha Popovich

En av de tre huvudhjältarna i det ryska eposet, den yngsta i ålder.

Alyosha Popovich och Tugarin Zmeevich Artist N. Kochergin

De arkaiska dragen som bevarats i bilderna av Ilya Muromets, Alyosha Popovich och Dobrynya Nikitich tillät forskare att dra slutsatsen att eposens karaktärer uppstod som ett resultat av att ompröva bilderna av okända gudar. I synnerhet liknar de sagotriaden - Gorynya, Dubynya och Usynya, hjältar som hjälper hjälten att få levande vatten (sagan "Gorynya, Dubynya och Usynya - hjältar").

Samtidigt, på många sätt, liknar bilden av Alyosha andra arkaiska hjältar i det ryska eposet, till exempel trollkarlens hjälte Volga Vseslavevich (Volkh) - en ung man som älskar att skryta med sin styrka. Vissa forskare (särskilt B. A. Rybakov) försökte identifiera Alyosha Popovich med den riktiga ryska krigaren Alexander Popovich, som dog i slaget vid Kalka 1223. Kanske dök namnet Alexander Popovich upp i krönikor under inflytande av utbredda epos om Alyosha Popovich, med andra ord, vi talar om ett sekundärt inflytande.

Baserat på epostexterna är det möjligt att rekonstruera Alyosha Popovichs biografi. Liksom Ilya Muromets och Dobrynya Nikitich kommer han från nordöstra Ryssland och är son till Rostov-prästen Leonty (enligt vissa texter i epos - Fjodor). Alyosha Popovichs födelse åtföljs av traditionella mirakulösa tecken - åska och blixtar. Nästan omedelbart uppträder hjältens heroiska egenskaper: Alyosha ber sin mamma "att inte linda in honom i lindade kläder", eftersom han redan kan sitta på en häst på egen hand. Så fort han kommer på fötter igen vill Alyosha Popovich gå på en promenad "över hela världen" - det här är vad alla episka hjältar gör.

Alyosha Popovich beger sig till Kiev, där han träffar andra hjältar. Gradvis går han in i den heroiska triaden. Enligt vissa forskare är Alyosha den mest "mänskliga" av alla hjältar i det ryska eposet, eftersom hans egenskaper innehåller inte bara traditionella heroiska egenskaper utan också element av psykologisk bedömning.

Beskrivningen av Alyosha Popovich skiljer sig från andra karaktärer i hans försök att skapa en dynamisk bild utrustad med individuella egenskaper. Alyosha skiljer sig från de äldre hjältarna i sin list, liksom sitt obalanserade beteende, häftiga och hårda karaktär. Som de säger i eposet, "han är inte stark i styrka, han är djärv i låtsas": han besegrar fienden inte så mycket med våld som med list.

Ibland kan Alyosha lura inte bara fienden utan också hans allierade Dobrynya Nikitich. Därför straffas han ständigt för sådana handlingar (epos "The Marriage of Dobrynya and the Failed Marriage of Alyosha"). Alyosha Popovich älskar att skryta och skryter ofta med sin styrka. Men hans skämt är inte alltid ofarliga. Alyosha kan förolämpa omgivningen och till och med förolämpa dem. Därför fördömer hans kamrater - hjältarna - ofta Alyoshas handlingar och beteende.

Alyosha Popovich är hjälten i traditionella heroiska berättelser. Den mest arkaiska av dem är historien om kampen med Tugarin (epos "Alyosha Popovich and the Serpent", "Alyosha and Tugarin"). Hjältarnas sammandrabbning äger rum antingen längs Alyosha Popovichs väg till Kiev, eller i Kiev själv, och Alyosha Popovich fungerar alltid som en försvarare av prinsens ära och värdighet.

Tugarin försöker kväva Alyosha med rök, täcka honom med gnistor och bränna honom i en eldslåga, men han misslyckas alltid. Alyosha ber till Gud, han sänder regn, ormens vingar blir blöta och han kan inte flyga. Huvudduellen mellan honom och Alyosha äger rum på marken. Alyosha lurar fienden och tvingar honom att vända ("Vilken typ av makt tar du med dig?"). Striden slutar traditionellt - med hjältens seger. Efter att ha spridit Tugarins kropp "över ett öppet fält", lyfter Alyosha Popovich fiendens huvud på ett spjut och tar det till prins Vladimir.

Eposen berättar också historien om Alyosha Popovichs äktenskap med Zbrodovichs syster Elena (Olen, Olenushka). Det finns också kända berättelser om den misslyckade matchningen av Alyosha Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna. Ibland kombineras två tomter, och sedan blir Yasena Dobrynya Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

Bilden av en magisk fågel med en kvinnas ansikte. Omnämns vanligtvis i bysantinska och slaviska medeltida legender. Den spreds parallellt med en liknande bild av Sirin-fågeln.

Baba Yaga, Sirin och Alkonost. Konstnären I. Bilibin

Legenden berättar att Alkonost lägger ägg på stranden och sedan nedsänker dem i havets djup i sju dagar. Havet förblir lugnt tills ungarna kläcks. Därför är bilden av Alkonost förknippad med en tro om källan till ursprunget till havsstormar.

En bild som intar en särställning i olika folks mytologier och sagor.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

I nationella traditioner är bilden mångfacetterad och motsägelsefull: den grekiska nymfen Calypso, Naguchitsa i sagorna om folken i Kaukasus, Zhalmauyz-Kempir i kazakiska sagor, farmor Metelitsa i tyska.

I ryska sagor har Baba Yaga ett motbjudande utseende. Hon uppträder vanligtvis i form av en gammal kvinna med benben, som har dålig syn eller är blind. Hon kastar sina enorma bröst över ryggen. I synnerhet är följande beskrivning vanlig: Baba Yaga, ett benben, sitter ”på

Ugnens murbruk, på den nionde tegelstenen”, hon har ”tänder med en mortelstöt på hyllan, och hennes näsa har växt in i taket”.

Baba Yaga. Konstnären I. Bilibin

Sagor talar om hur Baba Yaga kidnappar barn och steker dem i en ugn och kastar in dem med en spade. Forskaren V. Ya Propp kopplade bildens ursprung med ritualen att baka ett barn för att ge honom osårbarhet. Detta motiv finns i många sagor och episka verk (Homers Iliaden, Nart-epos). V. Ya Propp föreslog att berättelserna om Baba Yaga skulle tolkas som en initieringsrit återgiven i mytologisk form. Forskaren gjorde också ett annat antagande. Han noterade att Baba Yagas huvudsakliga "aktivitet" beror på hennes nära koppling till vilda djur och skogen. Hon bor i ett avlägset snår, djur och fåglar lyder henne. Därför kopplade V. Ya Propp ursprunget till Baba Yaga med bilden av djurens älskarinna och de dödas värld, utbredd i sagor och myter från många folk. Därmed är det lätt att märka likheten mellan Baba Yaga och den elaka trollkvinnan Louhi, älskarinna i sagolandet Pohjela från finska sagor: båda kärringarna bor i skogen och konfronterar huvudpersonen.

Sagorna om västerländska och östliga slaver säger att Baba Yaga bor i en tät skog i en "hydda på kycklingben." Hyddan är omgiven av ett staket av människoben med dödskallar på stolpar. Förstoppning ersätts av händer som knäpps ihop istället för ett lås, det finns käkar med vassa tänder. Baba Yagas hydda vänder sig hela tiden runt sin axel. Hjälten kan penetrera det först efter att han har förtrollat: "Stå upp som förut, precis som din mamma gjorde!" Mot skogen med ryggen, mot mig framför.”

Baba Yagas möte med hjälten börjar med frågor och slutar med att ge honom nödvändig hjälp. Ofta vänder sig hjälten till tre systrar och får hjälp endast av den äldsta Baba Yaga ("Sagan om föryngrande äpplen, levande vatten och flickan Sineglazka").

Genom att kombinera egenskaperna hos många gamla karaktärer fungerar Baba Yaga i olika berättelser som hjältens assistent, givare och rådgivare. Då tappar hennes utseende och hem sina skrämmande drag. Endast en konstant detalj är bevarad: kojan måste stå på kycklinglår. I vissa sagor fungerar Baba Yaga också som ormarnas moder, huvudpersonens motståndare. Sedan går hjälten in i en duell med henne och vinner.

Bova prinsen

Hjälte av ryska sagor och populära populära berättelser.

Bova prinsen Lubok. XIX århundradet

Bilden av Bova har varit känd i Ryssland sedan början av 1600-talet, då översättningar av den polska "Sagan om prinsen Bova" dök upp. Grunden var en medeltida roman om riddaren Buovos äventyr från staden Ancona; Romanen omvandlades till en folkbok, vars versioner distribuerades i alla europeiska länder - från Polen till Makedonien.

Tillsammans med andra liknande monument - "Sagan om Eruslan Lazarevich", "Sagan om Peter från de gyllene källorna" - "Sagan om prinsen Bova"

gick in i rysk folklore. Med tiden finns bilden av Bova tillsammans med bilder av ryska hjältar och sagohjältar - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevich.

Berättelsen berättar hur Bova uppnår kärleken till den vackra prinsessan Druzhnevna. Genom att slåss mot många fiender, utför Bova bedrifter, besegrar utländska trupper och besegrar den fantastiska hjälten Polkan (halv-man, halv-hund). Slutet på berättelsen är traditionellt - Bova förenar sig med sin älskade, efter att ha övervunnit alla intriger och hinder.

Bilden av Bova kom in i den skrivna kulturen. Eftersom populära återberättelser av hans äventyr fortsatte att publiceras fram till början av 1900-talet väckte bilden intresse bland ryska författare, som uppfattade den genom det muntliga mediet (berättelser om barnskötare). I slutet av 1700-talet skrev A. N. Radishchev dikten "Bova". 1814 användes bilden av Bova av Pushkin, som skapade en skiss av dikten "Bova".

Boyan

Bilden av den episka sångaren i "The Tale of Igor's Campaign."

Går tillbaka till indoeuropeiska bilder. Analoger finns i nästan alla europeiska folks epos.

Guslar-berättare Konstnär V. Vasnetsov

Det är okänt om Boyan faktiskt existerade. I inledningen till "Sagan om Igors kampanj" (1100-talet)

innehåller följande egenskap: "Den profetiske Boyan, om någon vill skapa en sång, sprider hans tankar sig över trädet, som en grå varg längs marken, som en galen örn under molnen." Låt oss föreslå att författaren till "The Tale of Igor's Campaign" kunde sammanfatta i bilden av Boyan de verkliga dragen hos hovsångarna i Kievan Rus.

Bilden av Boyan nämns dock inte bara i Tale of Igor's Campaign, utan också i andra monument från 1100-talet, i inskriptionen från 1100-talet som skrapas på väggen i St. Sophia-katedralen i Kiev, såväl som i Novgorod krönikör.

Boyan kännetecknas vanligtvis av det ständiga epitetet "Veless sonson", vilket indikerar hans koppling till den andra världen, underjordens gud, såväl som hans övernaturliga natur (olika magiska färdigheter).

Ett annat konstant epitet som ingår i karaktäriseringen av hjälten - "profetisk" - återspeglar tanken att sångaren hade hemlig kunskap och kunde förutsäga händelser eller orsaka dem med sina sånger. Episka sångare är utrustade med sådana egenskaper (Braghi i den äldre Edda, Väinämöinen i de finska runorna). Det specifika med Boyans poetiska stil, skönheten och sofistikeringen i hans texter indikeras också av definitionen av "gamla dagars näktergal."

Tolkningen av bilden av Boyan i litteraturen bildades under inflytande av sekundär folklorisering och den utbredda användningen av bilden av författare från slutet av 1700-talet och A. S. Pushkin i dikten "Ruslan och Lyudmila", varefter bilden började bli uppfattas som en saga (A. N. Ostrovskys pjäs "The Snow Maiden" och författarens tolkning av folksångaren i bilden av Lel).

Brawler

Namnet på en sagoö som nämns i ryska sagor och besvärjelser (till exempel i talesättet "på havet, på ön Buyan, ligger en bakad tjur. På sidan finns pressad vitlök och en slipad kniv").

I konspirationer är Buyan Island bostaden för mytologiska karaktärer (ibland kristna helgon eller onda febriga skakare). Det finns också några magiska föremål där.

(Alatyrsten). Man trodde att omnämnandet av Buyan i konspirationen ger konkretisering till överklagandet och gör det därför mer effektivt.

Vasily Buslaev

En karaktär från det ryska eposet.

Huvudpersonen i två epos av Novgorod-cykeln. De dök förmodligen inte upp tidigare än på 1300-talet, eftersom i bilden av Vasily Buslaev traditionella heroiska drag antingen är frånvarande eller helt enkelt listade. I senare versioner agerar hjälten till och med under namnet Vaska the drunkard.

Vasily Buslaev Konstnären A. Ryabushkin. Illustration för epos

Eposet ger följande information om hjälten: han föddes i Veliky Novgorod. När han var sju år gammal:

Han började gå runt i staden,

Att titta in på den furstliga gården,

Han började skämta, skämta,

Skämt skämt han är ovänlig

Med pojkarbarn, med furstebarn,

Den som blir dragen i handen - handen bort,

Vems fot - fot av,

Om två eller tre trycks ihop ligger de utan själ.

Gradvis känner han den "stora styrkan" inom sig själv och gör heroiska vapen - en klubba, en båge, ett spjut och en sabel. Sedan rekryterar Vasily en "bra trupp" på trettio unga män. Skillnaden mellan hans handlingar och traditionella hjältars handlingar är dock att Vasily inte slåss med några motståndare, men tillsammans med sina kamrater njuter han bara av och slåss på bron "med bönderna i Novgorod." När han dyker upp med sin trupp i brödraskapet - den vanliga helgdagen för St Nicholas the Wonderworker - börjar han ett slagsmål. Novgorodmännen försöker lugna bråkmakarna. Tar tag i vagnens axel, Vasily

Han började klicka på männen, Vasilyushka vinkade - gatan, vinkade - mellanliggande. Är det i Volkhovfloden För en hel mil eller så, vatten blandat med blod.

Vasily Buslaev går in i en slags konfrontation med alla invånare i Novgorod. Men under inflytande av sin mor, en "ärlig änka", tvingas han erkänna att han hade fel. När Vasily inser att synden som begåtts måste sonas, utrustar han skeppet och ber sin mor att välsigna honom:

Ge mig en stor välsignelse -

Jag, Vasily, borde gå till Jerusalem stad,

Jag borde be till Herren,

Ägna den heliga helgedomen,

Ta ett bad i Erdanfloden.

Hans mor ger honom en välsignelse, men bara för goda gärningar.

På väg till Jerusalem klättrar Vasily "Mount Sorochinskaya" och ser en mänsklig skalle på marken. När han sparkar den ur vägen hörs plötsligt en röst:

Varför slänger du mitt huvud?

Bra jobbat, jag var inte värre än du,

Och på det berget Sorochinsky,

Där huvudet ligger tomt

Det tappra huvudet är tomt,

Och det kommer att ligga på Vasilyevas huvud.

Men Vasily uppmärksammar inte varningen:

Men jag tror inte på sömn eller choch, men jag tror på min scharlakansröda alm.

I Jerusalem utför Vasily alla nödvändiga ritualer, tjänar mässa, en minnesgudstjänst, vördar helgedomar, men till slut bryter han ordern - han badar i Jordan, där Jesus Kristus döptes. Efter att ha renat sig från tidigare synder, begår han omedelbart en ny. På vägen tillbaka stannar Vasily på berget, men nu ser han en "vit brandfarlig sten" under vilken hjälten vilar. Det finns en inskription på stenen som säger att man inte kan hoppa längs stenen. Men Vasily bryter återigen mot förbudet:

Han tog en löpstart, hoppade längs stenen och missade bara en fjärdedel av märket, och sedan tog han livet av sig under en sten. Där det tomma huvudet ligger begravdes Vasily där.

Stenen symboliserar gränsen för Dödens domän. Vasily försökte bryta mot gränsen till hennes rike, otillgänglig för de levande, så döden tar honom.

I de tidiga versionerna av eposet framträder Vasily Buslaev som en pojkars son, men då nämns inte hans ursprung. Denna teknik gör det möjligt att tydligare visa Vasily Buslaevs roll som ledare för de fattiga attackerande rika skeppen.

Basilisk

Ett mytiskt djur som nämns i legender, andliga dikter och besvärjelser.

Basilisk

Bilden dök först upp i antika grekiska källor: Basilisk [2] ansågs vara en orm med ett diadem på huvudet (så här ser en kobra ut före en attack). Med sin blick dödar hon allt levande. Bilden av basilisken trängde in i medeltida bestiarier (samlingar av beskrivningar av djur) och legender. I Mellanstick av 1500-talet. århundraden avbildades basilisken med kroppen av en tupp och svansen av en orm. I den slaviska världen representerades basilisken som en enorm orm, kapabel att döda med gift, blick och andetag. Legenderna om många folk rapporterar om basiliskens speciella blick, som kan tränga igenom väggar och förvandla allt levande till sten. Om basilisken ser sin reflektion i spegeln kommer den att dö. Slaviska källor säger att basilisken har huvudet på en kalkon, ögonen på en padda, vingarna på en fladdermus och svansen på en orm. Ibland liknade hans utseende en enorm ödla med ett vapen på huvudet och en lång kluven tunga.

Information om basiliskens födelse är motsägelsefull. En legend berättar att basilisken är född från ett haneägg som kläckts av en padda; i en annan kläcker en tupp ett ägg i altaret. Basilisken själv kan också lägga ägg, från vilka huggormar kläcks.

Enligt legender bor basilisken i grottor, där den tillbringar dagsljus. Han tål inte solljus eller kråkan av en tupp, så han kan bara lämna sitt skydd på natten. I grottor hittar basilisken mat eftersom den bara äter stenar.

Jätte

En karaktär från slavisk mytologi, som finns i sagor, traditioner och legender.

Bilden av en jätte kombinerar egenskaperna hos en man och ett underjordiskt monster. Spår av tro har överlevt till denna dag i legender, där jättar ofta avbildas som halvt berg, halvt mänskligt. Jätten ser ut som en man av enorm gestalt, "högre än en stående skog, lägre än ett gående moln." Han har sådan styrka att han kan vända ett berg, dra ut ett träd, lyfta en plogman och hans team.

Slaviska legender säger att jättar var de första invånarna på jorden. De utvecklade ökenlandet: de byggde berg, grävde flodbäddar och sådde åkrar och skogar med växter. Ekon av sådana legender inkluderades i den estniska "Kalevipoeg" och blev grunden för många legender.

V. Ya Propp antog att bilderna av jättar uppstod på grundval av karaktärerna i gamla myter, som talar om åskhjältens kamp med en fiende som dök upp från underjorden. Den indoeuropeiska myten berättar att åskan

djuret kan agera i form av en jätte (Ukko i det finska eposet). För att besegra onda andar kastar han inte bara blixtar utan också enorma stenar till marken. Grekiska myter berättar om gudarnas kamp med Hecatonchires - hundra beväpnade jättar, enorma som klippor. I det skandinaviska eposet "Äldre Edda" är åskguden Thor motståndaren till jättarna Grimthurs.

Kristna legender nämner inte jättarnas gudomliga ursprung. De ansågs vara hedningar, betraktades som vildar och kannibaler med människohuvud snarare än hundar. I vissa sagor fungerar jättar också som kidnappare.

Det finns flera versioner av jättarnas död. De trodde att Gud straffade dem för deras stolthet och bristande tro på hans makt (bibliska motiv). Det finns en välkänd legend att Gud förstörde jättarna för att de skadade människor - de förstörde hus, trampade ner åkrar och skogar. Andra berättelser säger att jättarna dog under den globala översvämningen för att de inte kunde föda sig själva. En apokryfisk legend säger att jättarna blev uppätna av en enorm fågel, Kuk. Vinnaren av jättarna kan vara en vanlig person, beväpnad med en lämplig bön eller konspiration. Ibland övervanns jättarna av en hjälte utrustad med heroisk styrka.

I senare legender identifierades bilder av jättar ofta med olika inkräktare - tatarer, turkar, svenskar eller till och med hunner. Det är märkligt att jättarna vid den tiden krediterades kunskaper om det latinska språket, vilket var tänkt att betona deras utländska ursprung.

Traditionella folkloremotiv förknippas med bilder av jättar: seger över en orm, kastar en mace upp i himlen och får åskan att rulla. Bitar av enorma ben av fossila djur som hittades under erosionen av flodbankar var ofta förknippade med jättar, liksom enorma stenar som lämnats av glaciären. Både stenar och benbitar användes inom folkmedicinen som botemedel mot feber. Spår av trosuppfattningar återspeglades i konspirationstexterna.

Verlioka

Ett sagomonster som bor i en djup skog, en förstörare och förstörare av allt levande. Han är alltid sagohjältarnas fiende.

Bilden av Verlioka finns i rysk, ukrainsk och vitrysk folklore. Beskrivningen av Verlioka är traditionell: "lång, ungefär ett öga, en halv arshin i axlarna, skäggstubb på huvudet, han lutar sig mot en pinne, han flinar fruktansvärt." Beskrivningen stämmer överens med bilderna av några karaktärer från barns skräckhistorier. Tydligen bestämmer denna funktion karaktärens förekomst endast i sagor avsedda för barn.

På bilden av Verlioka är funktionerna hos en gigantisk trollkarl tydligt synliga. Han förstör allt omkring sig, dödar alla han möter. Efter Verliokas död upphör magin, och alla han dödade återuppstår. För att bekämpa skurken förenas människor (farfar), djur (drake) och livlösa föremål (ekollon, snöre).

På 1900-talet fick bilden ett slags kreativt omtänkande. Verlioka blev hjälten i sagan med samma namn av V. A. Kaverin. Eftersom bilden av Verlioka bara har ett traditionellt drag - kopplingen till skogen, definierar vissa forskare berättelsens genre som fantasi.

En karaktär från östslavisk mytologi, som kombinerar egenskaperna hos en sagojätte och traditionella tecken på onda andar. Faktum är att bilden uppfanns av N.V. Gogol.

Namnet Viy kommer från det gamla slaviska ordet "veyka" (ukrainska - viyka), ögonfrans. Viy är en jätte som knappt kan röra sig på grund av sin kropps övervikt. Viys blick har dödlig kraft - den dödar eller förvandlas till sten. Hans ögon är ständigt gömda under enorma ögonlock de höjs med höggafflar av demonerna som följer med monstret. Viy agerar som härskare över underjorden eller djävlarnas ledare. Det skadar inte bara människor. Med sin dödliga blick förstör Viy städer där otrogna bor. I detta motiv kombinerades spår av forntida tro på "det onda ögat" med idéer om varelser utrustade med en dödlig blick (basilisk).

Bilden tolkas intressant i berättelsen med samma namn av N. V. Gogol, baserad på ukrainska folklegender. Den kombinerar funktionerna hos olika karaktärer: basilisken, underjordens härskare, Saint Kasyan, som anses vara förkroppsligandet av skottåret och personifieringen av alla typer av olyckor. Apokryfiska legender om detta helgon säger att han bor i en grotta där dagsljuset inte tränger in. Hans blick ger också olycka för en person.

Det är märkligt att detta motiv ingick i den apokryfiska legenden om Judas Iskariot: som straff för sveket mot Jesus Kristus förlorade Judas synen på grund av övervuxna ögonlock.

Varg

Ett av de viktigaste djuren i slavisk mytologi.

Enligt legender skapades vargen av djävulen, som formade honom av lera. Men djävulen kunde inte återuppliva honom. Då vände sig djävulen till Gud, som andades in en själ i vargen. Vargens dubbla ursprung bestämde dess gränsläge mellan den och den världen, människan och onda andar.

Vargen är alltid emot människan som personifieringen av brutal destruktiv kraft. Vargen är fientlig mot människor, förstör boskap och kan attackera människor. En vargs huvuddrag i konspirationer och framför allt i sagor anses vara dess främmande, dess tillhörighet till en annan, icke-mänsklig värld. Därför är vargen ofta utrustad med övernaturliga egenskaper - järntänder, eldig hud, kopparhuvud. Det är konstigt att i bröllopssånger kallas de som följer med brudgummen, såväl som alla brudens släktingar, vargar, eftersom de under bröllopet är främlingar i brudgummens hus. I folksånger kallar brudgummens släktingar följaktligen bruden för en varg.

Det finns dock en övertygelse om att vargen, genom att förstöra djävlar, agerar enligt Guds vilja. Nästan i hela Europa finns en utbredd uppfattning att ett möte med en varg förebådar lycka, lycka eller någon form av välbefinnande. Tydligen är det därför i sagor vargen alltid fungerar som en allierad eller magisk assistent till hjälten. Han hjälper Ivan Tsarevich att skaffa magiska föremål och återuppväcker honom sedan med hjälp av levande vatten.

Bilden av en varg är förknippad med den äldsta idén om varulvar. Det är vargar som trollkarlar och människor som förtrollas av dem förvandlas till. Många berättelser är kända om att vargar lyder trollet, som samlar dem i gläntan och matar dem som hundar.

Enligt kristen tro anses vargen vara hjordarnas väktare. Vargarnas skyddshelgon är Saint George. Sagorna berättar hur Sankt Jurij (George) på våren fördelar sitt framtida byte bland vargarna.

Ritualer som skyddar mot vargar är förknippade med helgdagarna i St. George. I synnerhet dessa dagar kan du inte äta kött, köra ut boskap på fältet eller utföra arbete relaterat till boskap och boskapsuppfödning. Det var farligt att nämna vargens namn i dagligt tal. Så här uppträdde många eufemismer som ersätter namnet på ett djur i sagor - "grå", "grå sidor", "Guds hund", "skogshund".

För att skydda mot vargen använder de trollformler riktade till djävulen eller Saint George med en begäran om att lugna ner "sina hundar". När man mötte en varg fick man knäböja och hälsa på honom.

Vargens ögon, hjärta, tänder och klor fungerade som amuletter, och läkande egenskaper tillskrevs dem. En vargtand hängdes runt halsen på ett barn som fick barn. Vargsvans eller ull gjord av den bärs för att skydda mot sjukdomar.

Volkodlak

I slavisk mytologi är en vargklädd en person som har den övernaturliga förmågan att förvandlas till en varg. Idén om varghunden kombinerar drag av en folklorebild och en karaktär från kristen demonologi.

Ett tecken på en varghund är varghåren (dlaka) som växer på huvudet, märkbar redan vid födseln. Det slaviska namnet på karaktären kommer från det.

Motivet för en person som förvandlas till en varg är vanligt i folkloren i alla europeiska länder, såväl som i Kaukasus, vilket indikerar bildens ursprung i antiken. Vissa episka hjältar (Volkh Vseslavyevich, Beowulf, Sigurd) och litterära karaktärer, i synnerhet Vseslav Polotsky ("The Lay of Igor's Campaign"), hade förmågan att förvandlas till en varg.

Forskare associerar bilden av varghunden med den äldsta formen av äktenskap - kidnappning (kidnappning av bruden). På vissa ryska dialekter kallades brudgummens vän en varg. Många historier har bevarats om människor som förvandlas till vargar under ett bröllop.

En person kan bli en varghund tack vare häxkonst. Motivet att förvandlas till en varg efter att ha tagit på sig ett vargskinn är också känt när man tar bort det, den omvända förvandlingen sker. I litauisk och lettisk folklore kallades sådana karaktärer vilktaks (vilkacis). Vanligtvis utfördes förvandlingen genom att man tog på sig ett förtrollat ​​bälte (prievit) eller kliva över (kulbytta) över en stubbe. Samtidigt uttalades motsvarande konspiration: "I djävulens namn, låt mig bli en varg, grå, snabb som elden."

Som en riktig varg attackerade varghunden människor och djur. Det finns berättelser om hur en förhäxad person strävar efter att övervinna kraften i häxkonst, inte skadar någon och vägrar rått kött.

Ibland förvandlas varghunden till en björn. En sådan förvandling beskrivs särskilt i den gamla ryska handskrivna boken "The Enchanter". Men föreställningar om förvandlingar till björnar är mindre vanliga, eftersom björnen personifierar en annan uppsättning övertygelser.

Myten om uppkomsten av en solförmörkelse är också förknippad med bilden av varghunden. Många slaviska folk har berättelser om att under en förmörkelse äter varghundar månen (solen). Man trodde att varghunden efter döden kunde bli en ghoul, så innan begravningen borde han ha blivit munkavle eller lägga ett mynt i den.

I rysk litteratur blev bilden av varghunden utbredd efter publiceringen av A. S. Pushkins dikt "The Ghoul".

Folklore är en typ av återspegling av folkligt medvetande. Och detta skiljer den från andra former av språklig konst, inklusive litteratur, där författarens ensamma personlighet kommer till uttryck. kan också spegla en rent personlig uppfattning om miljön, samtidigt som folktroen förenar en kollektiv, social vision. Modern litteraturkritik vänder sig i allt högre grad till fenomenet masslitteratur och särdragen i dess funktion i Ryssland. Författare från 2000-talet har nyligen visat en tendens till en aktiv tolkning av utvinningen av traditionell kultur. Tillväxten av masslitteraturens popularitet säkerställs av författare som använder läsarens förmåga att reproducera på en undermedveten nivå de bilder och handlingar som redan är kända för honom, som presenteras i verket. Mycket ofta är denna "bas" folklore.

Folkloremotiv

Folkloremotiv används förr eller senare av alla författare av både mass- och elitlitteratur skillnaden ligger i deras funktion på en given nivå. I masslitteraturen är folklore först och främst en "faktor i bildandet av nationell litteratur", det vill säga en garant för textens korrelation med allmänt accepterade litteraturstandarder som läsaren är redo att konsumera. Under sådana omständigheter försöker litteraturvetare avgöra: vad folklore är i litteraturen, hur folkloremotiv samverkar med masslitteraturverk och vad är kännetecknen för deras inflytande på författarens text, samt de transformationer som en folkloretext upplever som det ingår i planet för ett modernt litterärt verk och ändrar dets traditionella betydelser. Forskare fastställer gränserna för inkluderingen av en folkloretext i en litterär text och spårar transformationerna av universella folklorearketyper. En av huvuduppgifterna blir att ta reda på vad folklore är i litteraturen, att utforska deras ömsesidiga inflytande och kopplingar i masslitteraturverk.

Traditionell folklore

Författare av populärlitteratur sätter huvuduppgiften när de skriver ett verk för att intressera läsaren. För att göra detta strävar de först och främst efter en mästerlig skildring av intriger. Zofia Mitosek skriver i sin artikel "The End of Mimesis" att "att bygga spänning är ett spel av tradition och innovation." Och om vi med begreppet tradition menar "överföringen från en generation till en annan av traditionella former av verksamhet och kommunikation, såväl som åtföljande seder, regler, idéer och värderingar", så är folklore för läsaren en värdig representant för traditionen i litteraturen. I det moderna samhället är det nödvändigt att ingjuta i den yngre generationen behovet av att studera traditionell folklore.

Skolans läroplan: litteratur (5:e klass) - folklore genrer

Femte klass är en viktig fas i utvecklingen av språkundervisningen för skolbarn. Attraktionen till verk som använder folklorematerial beror på behovet av självbekräftelse, den betydande mottagligheten hos elever i femte klass för folkkonst och korrespondensen av folklore som ett muntligt ord till ett barns aktiva tal i stadiet av konstant utveckling . En litteraturlektion ger en elev sådan utbildning i gymnasiet.

Genrer av folklore som bör studeras i moderna skolor:

Rituell kreativitet

• Kalenderrituell poesi.
• Folkdrama.
• Heroiskt epos.
• Duma.

Ballader och lyriska sånger

• Ballader.
• Familje- och vardagssånger.
• Sociala och vardagliga sånger.
• Gunfighter och rebell sånger.
• Ditties.
• Låtar av litterärt ursprung.

Sago- och icke-sagohistorisk prosa

• Folksägner.
• Legender och traditioner.

Folkparemiografi

• Ordspråk och talesätt.
• Pussel.
• Populära övertygelser.
• Fabler.

Folklore är en "genetisk" del av världsbilden

Den konstnärliga handlingen i handlingen av litteraturverk är oftast enkel och begriplig, utformad för att motsvara läsarens vardagliga medvetande. Folklore är en "genetisk" del av världsbilden och är som regel inbäddad i medvetandet med de första sångerna, sagorna och gåtorna från barndomen. Så i skolan ger litteraturlektionen (5:e klass) eleven egenskaperna hos folkloreverk. Folklore gör världen klarare och försöker förklara det okända. Därför, med växelverkan mellan funktionerna i folklore och litteratur, skapas en kraftfull resurs för att påverka mottagarens medvetande, där texten kan mytologisera mänskligt medvetande och till och med orsaka en transformation i det rationella sfären av mänskligt tänkande. Svaret på frågan "vad är folklore i litteraturen" bestäms av ett helt område av integrerad kreativ förståelse och användning. I folkloristiska verk avslöjas ofta idéer om kreativitet på gränsen till korsning med litteratur. Kanske är detta också influerat av primordial rituell folklore. Litteratur (5:e klass) i moderna skolor återvänder i allt högre grad till det aktuella ämnet andlig och kulturell väckelse, till den grundläggande grunden för vårt folks existens, en av de viktigaste bärarna av information om vilken är folklore.

Tradition av analys

I vår tid har det redan vuxit fram en viss tradition av att analysera vad folklore är i litteraturen, enligt vilken det anses olämpligt att likställa kreativitet med standarder: trots etiketten "massproduktion" av romaner har de sin egen stil, kreativa sätt och , viktigast av allt, teman för verken. De "återskapade" från djupet av själens eviga teman, som läsarens intresse hade varit vilande sedan början av den nya eran. De gamla författarnas favoritteman är byn och staden, generationernas historiska kopplingar, mystiska berättelser med kärlekserotiska förtecken. En modern stil av "direkt" beskrivning av händelser bygger på etablerade historiska bilder presenteras i en modifierad version. Verkens hjältar kännetecknas av en bredd av livsförståelse och psykologiska beskrivningar av deras karaktärer betonas av reminiscenser av vårt folks historia och kultur, som oftast förekommer i författarens utvikningar och kommentarer.

Avsakralisering av folklore

Tonvikten läggs på visualisering av målningar, som utförs med ökad dynamik i presentationen av händelser och effekten av underdrift, vilket stimulerar läsaren till kreativt "samarbete". I varje roman finns hjälten i en värld skapad av författaren själv, med sin egen geografi, historia och mytologi. Men vid läsningen uppfattar mottagaren detta utrymme som redan känt, det vill säga han penetrerar verkets atmosfär från de första sidorna. Författarna uppnår denna effekt genom att inkludera olika folklorescheman; det vill säga vi talar om "mytens imitation av icke-mytologiskt medvetande", enligt vilken folkloreelement uppträder i sitt traditionella sammanhang och får en annan semantisk betydelse, men samtidigt utför funktionen av identifiering av läsaren av antika betydelser som han redan känner till. I masslitteraturens texter sker alltså en avsakralisering av traditioner och folklore.

Fenomenet modifiering av dåtid och nutid

Fenomenet med modifiering av det förflutna och nuet kan spåras även i naturen av konstruktionen av nästan alla verk. Texterna är fyllda av ordspråk och talesätt, vilket gör det möjligt att förmedla människornas månghundraåriga erfarenheter i en förtätad, förtätad form. Huvudsaken i verken är att de fungerar som delar av hjältens monologer och dialoger - oftast i detta används karaktärer som bärare av visdom och moral. Tecken och talesätt tjänar också som en antydan till dåtidens hjältars tragiska öde. De har en djup mening; ett tecken kan berätta allt för hjälten.

Folklore är den inre världens harmoni

Så, en viss mytologisering och hänvisning till folklore i verk är en naturlig och lika integrerad del av den skapade världen som böndernas särart, etnisk smak och live, verklig sändning. Masslitteratur bygger på "grundmodellerna" för medvetandet hos läsaren av en given nation (som är baserad på "initiala avsikter"). I verk är sådana "ursprungliga avsikter" just folkloristiska element. Med hjälp av folkloremotiv finns en närhet till naturen, harmoni i den inre världen, och andra funktioner av folklore tonas i bakgrunden, en förenkling av helighet sker.

REVOLUTIONER

Som ett manuskript

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

UDC 7. 01."(398.0)

[avhandlingar för filosofisk vetenskaps kandidatexamen

09-00-04 - ESTETIK

Avhandlingen avslutades vid Kiev State University. T. G. Shevchenko vid institutionen för etik, Estetik 1 Kulturteori, Filosofiska fakulteten.

Vetenskaplig handledare: kandidat för filosofiska vetenskaper, docent

Officiella opponenter: Filosofie doktor, professor

skräp Bychko A.K.

Ledande organisation: Konsthistoriska högskolan, Folk

lore och etnografi uppkallad efter. M. T. Rylsky Science Academy of the Ukrainian SSR

Försvaret kommer att äga rum den 28 november 1991 kl 15:00 vid ett möte med Specialized Council D 068.18.23 vid Kiev State University. T. G. Shevchenko på adressen: 252000 GPS-1, st. Vladimirskaya, 60, a¿yd. 267.

Avhandlingen finns i det vetenskapliga biblioteket vid Kyiv State University. T. G. Shevchenko

Vetenskaplig sekreterare för det specialiserade rådet

Rusin M. Yu.

Filosofikandidat, docent Gumeshok Tatyana Konstantinovna.

D. Y. KUCHERYUK

Kiev ORDEN AV LENIN OCH ORDEN AV OKTOBER

REVOLUTIONER

STATLIGA UNIVERSITET UPPMÄNT EFTER T. G. SHEVCHENKO

Som ett manuskript

GOLUB MARINA LEONIDOVNA

■ UDC 7. 01 (398.0)

SPECIFICITET AV KONSTNÄRLIG BILD I FOLKLOR

avhandlingar för graden av kandidat för filosofiska vetenskaper

09-00-04 - ESTETIK

ALLMÄN BESKRIVNING AV ARBETET.

Forskningens relevans. Tillväxten av nationell självmedvetenhet i samband med demokratisering av det offentliga livet bidrar till att återuppliva intresset för folkets kulturarv, deras moraliska och estetiska värderingar, mest förkroppsligade i folklore. Folklore, som är ett kreativt uttryck för djupa folkliga avsikter, ett sätt att uttrycka ett folks andliga värden och dess ideologiska sökningar, är en viktig komponent i samhällets andliga liv -

Således betraktar vi den filosofiska studien av problemet med folklore som en socialt betingad och historiskt utvecklande konstnärlig verksamhet, vars grundläggande kategori är den konstnärliga bilden, relevant, eftersom det är i den som hela den andliga erfarenheten av folket ackumuleras, de universella som ligger till grund för det andliga och praktiska livet är formade människor.

Graden av utveckling av problemet. Folkloren, som en socialt betingad och historiskt utvecklande konstnärlig verksamhet bland massorna, är nära förbunden med folkets andliga liv. Men avsaknaden av grundläggande utvecklingar som skulle leda till skapandet av en allmän teori om folklore, såväl som bristen på utveckling av inte bara den begreppsliga apparaten för teorin om folklore, utan också osäkerheten i begreppet "folklore" i sig, leder till behovet av en teoretisk analys av detta problem. Liksom tidigare finns det i konsthistorien och den estetiska litteraturen en hel rad synpunkter på folklore som en uppsättning vissa ritualer, en moralkod, en samling seder och vidskepelser. Det finns inte heller någon enhet när det gäller tillvägagångssätt för studiet av folklore. Ingen av de befintliga synsätten - arkeologisk, historisk, psykologisk eller litterär kritik - kan svara på frågan: vad är folklore och vad är dess särart.

Isolering av de ingående delarna av folklore, nämligen verbal, musikalisk, lekfull, bidrar till ackumuleringen av empiriskt material, men kan inte ge en holistisk uppfattning om detta fenomen av konstnärlig aktivitet.

Flera konceptuella paradigm kan identifieras för att fastställa folklorens särdrag. Sålunda påverkade 30-talets dominans av epistemologiska tolkningar av fenomenet konst och erkännandet av figurativ natur också förståelsen av folklorens egenskaper som konstform. Otillräckligheten i den epistemologiska modellen för konstens natur är enligt vår åsikt följande: för det första reducerar epistemologin all mångfald av former av mänsklig världsbild, som konsten utan tvekan tillhör, till människans kognitiva inställning till världen. Således betraktas konsten genom prismat av kognitionens egenskaper, vilket leder till att dess specificitet försvinner som en form av andlig och praktisk utforskning av världen. För det andra, ”registreringen” av konst enligt den kunskapsteoretiska avdelningen, även om den har en heuristisk potential, begränsar dock möjligheterna för dess betraktelse från den andligt-praktiska, objektiva världsbilden, och begränsar konsten till endast en reflekterande funktion. För det tredje, epistemologi, som lider av ett överdrivet engagemang för abstraktion, tar inte hänsyn till att de betydelser som genereras av praktiskt medvetande inte kan avpersonaliseras, annars kan de inte tjäna som grund för ett andligt-praktiskt sätt att relatera en person till världen och kan inte åtfölja praktiska åtgärder individ. Vidare läggs schemat som epistemologin tillämpar på kunskap automatiskt över medvetandet, där kunskap bara är en av komponenterna. Och slutligen, tilldelningen av kognitiva funktioner till konst beror på dess betraktande som en mental essens, och inte en form av andlig och praktisk relation till världen. Detta återspeglades också i övervägandet av den konstnärliga bilden, som blev föremål för teoretisk forskning först på 50-talet (A. N. Dremov. Z. S. Paperny, etc.).

Det andra viktiga steget för att förstå konstens särdrag är det estetiska förhållningssättet till föreningen av dess natur, vars huvudsakliga kännetecken är erkännande för

konsten att kunna uppfatta den omgivande verkligheten i utvecklade former av mänsklig sensibilitet, utvecklingen av detta tillvägagångssätt är förknippat med forskning. A. Burov, som såg konstens specificitet inte i dess omvända struktur, utan i dess estetiska kvaliteter. Pågång. V. Palievsky, B. M. Runin visar essensen av den konstnärliga bilden som en koppling mellan kognition och utvärdering av verkligheten

Inom ramen för detta tillvägagångssätt genomfördes studiet av konstnärliga Zraz i följande aspekter: för det första, "ackumuleringen av dess meningsfulla egenskaper, ny-)