Slavernas poetiska syn på Afanasievs natur. Mitt diplom på A.N. Afanasyev, "Slavernas poetiska syn på naturen." IV. Elementet av ljus i hennes poetiska framställningar

Bokförfattare:

39 Sidor

16-17 Timmar att läsa

231 tusen Totalt antal ord

Bokspråk:
Utgivare: Modern författare
Stad: Moskva
Utgivningsåret:
ISBN: 5-265-03307-6
Storlek: 671 KB
Anmäl en överträdelse

Beskrivning av boken

Erfarenhet av jämförande studie av slaviska legender och övertygelser i samband med mytiska berättelser om andra närstående folk

Historikern och folkloristen Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826–1871) är mycket känd som utgivare av ryska folksagor. Han var en djupforskare av slaviska legender, tro och seder.

Resultatet av hans mångåriga forskningserfarenhet var "Poetic Views of the Slavs on Nature" - ett grundläggande verk ägnat åt den historiska och filologiska analysen av slavernas språk och folklore i samband med språket och folkloren i andra indoeuropeiska människors. Hans arbete har fortfarande inte överträffats i världsvetenskapen om folklore. Den är betydligt sämre än den välkända "Golden Bough" av J. Frazer och "Primitive Culture" av E. Taylor.

Afanasyevs bok avslöjar språkets och traditionernas levande kopplingar, dessutom återuppväcker den grunden för det ryska tänkandet, vilket är särskilt viktigt nu, när det ryska folkets språk och tänkande vanställs av tidningsklichéer, tjuvjargong och alla slag , full av främmande ord.

Olika poeter och författare vände sig till henne: A. K. Tolstoy och Blok, Melnikov-Pechersky och Gorky, Bunin och Yesenin. Speciellt den sista.

Denna publikation återger sekventiellt alla tre volymerna av "Poetic Views", som publicerades under författarens livstid 1865–1869. De har översatts till en ny stavning med viss bevarande av egenskaperna hos den gamla stavningen för att ge en smak och arom av en svunnen tid.

En av de mest märkliga formerna av Guds dom är att kasta lott i vattnet. En gammal sång berättar: den rike köpmannen Sadko syndade, gav inte offer åt Sjökungen (= Ocean), och nu stannade hans skepp mitt i vida havet och ville inte röra sig. Vi måste ta reda på den skyldige - vem förolämpade gudomen? För vems skull inträffade den oundvikliga olyckan? Sadko sa till skeppsbyggarna:
Och till en plats ni alla samlas,

Och skär av lotterna, du är klar,

Och skriv till allas namn,

Och du kastar dem i det blå havet:

Som skulle flyta ovanpå,

Och även de där älsklingarna skulle ha rätt;

Att vissa människor drunknar i havet,

Och vi kommer att trycka ut dem i det blå havet.

1 ”Jämförelse av kung Stefan Dusans lagar av Serbien med de gamla. zemsk upplösning Tjechov", op. Palatsky - i Ch. O.I. och D., år 1, II, 25-26; Forntida tjeckisk lag, art. Ivanisheva - i J.M.N.P. 1841, vol.

2 Preliminär Rättslig information för fullt förklaringar ryska. Pravdy, op. N. Kalachova, artiklarna 118-9, 141.

3 Samling stat gram. och avtal, II, nr 1.

4 ambassadörer. Dalia, 3, 5, 194; Starosv. Bandur., 199.

5 Abev., 77.

En annan gång beordrar Sadko att skära pilpartierna: vars vilja flyter ovanpå - han har syndat och vems vilja drunknar - de "rätta älsklingarna". Båda gångerna pekade lotten på fartygets ägare: hans fallna lott sjönk, och den döde flöt på vattnet 1 . Samma motiv finner vi i en rysk folksaga 2 och i en svensk sång om Ger-Peder 3 . Tyska, loos - parti i norr används för att betyda en gren; Låt oss notera att bland de olika liknelserna av blixten, var den också representerad som en trädgren eller en vinstock (donnerruthe, se kapitel XVIII). Enligt denna innebörd av dragstängerna kunde de ersättas med heta kol. När man behandlar med besvärjningsvatten är det vanligt att kasta röda kol i det och räkna namnen på bekanta ansikten; i vars namn kolet sjunker anklagas för att förstöra eller föra det onda ögat till patienten 4 . I en uppdaterad form existerar ritualen som beskrivs i sången om den rike köpmannen Sadka än idag: när det är nödvändigt att ta reda på vem som är skyldig till stöld eller annan förseelse, tar allmogen en skål med vatten och kastar hoprullade sedlar i den med namnen på familj och vänner markerade på dem; vars lapp hoppar ur skålen är den som får skylla 5 . Således uppmanas det heliga elementet självt (vatten) att svara genom att drunkna eller höja lotter.

Det bullriga plaskandet, den eviga rörelsen och de snabba översvämningarna av vatten, som tvingar oss att se något levande och kraftfullt i dem, vattenfallet från himlen i form av regn, dagg och snö, dess fruktbara kraft och deltagande i livets alla funktioner - allt ledde till gudomliggörandet av detta element. Genom att tro på sitt himmelska ursprung, överföra uråldriga idéer om den molniga himlen och regnkällorna till havet, floder, sjöar och källor, gav fantasin dessa senare till kontroll över gudar, andar och nymfer, där personifieringen av jordiska vatten var kombinerat med legender om vårens åskväder och skurars herrar. Grekiska Ποσειδών (urgamla former: Dorian Ποτιδάς, Ποςίδης och Ποςείδης; roten är densamma som i orden: Ποτοτ, Ποτοτ, Ποςοτ, Ποςοτ, Ποςοτ Reme härskare över alla vatten avbildades som en gråhårig gammal man som han bor i havets djup - i ett härligt palats, som Homeros kallar det sin härskare och skakare av jorden: epitet som indikerar förkroppsligandet av hela världens hav och en gudom som liknar Zeus, vars åska skakar jorden , han svingar en gyllene piska (= blixten) och rider vilt flygande, gyllene manade hästar vördade bland dem av barn födda av det gråa havet 7: en gåta som delas av slaverna ingår i det gamla manuskriptet: "Vems mor suger sina barn?" - Havet rinner ut i floderna 8 Nedan kommer vi att se att ryska folklegender skildrar floder som döttrar av ett moln, se kap. XXI), som hällde vattenströmmar ur sina urnor 9 små källor och källor - som vackra nymfer. I tysk mytologi, havsguden Egir (Oegir, gotisk form Ôgeis, engelska Êge, Old Ver. German Uogi), i vars namn J. Grimm ser en indikation på en formidabel, skrämmande gudom: från roten aga, ôg
1 Kirsha Dan., 337-9.

2 N.P.Ck., V, 31.

3 Songs of Razi, people, översatt av Berg, 435.

4 Detsamma observeras bland Khorutans. - lör. Valyavtsa, 248.

5 Sacharov., I, 65.

6 Griechische myt. Prelpera, I, 443.

7 Pictet, I, 116: Skt. Zsaua - behållare, stag, galâcaya - behållare med vatten; från formen av Zsauapa bildades ώχεανος (ώχειανος), irländsk. aigein, oigean, oigian, kimr. eigiawn, eigion.

8 Arkiv över historiska juridiska information, I, art. Busl., 48.

9 D. Myth., 566-7. Finnarna representerade sjöguden Ahti som en gammal man (U. 3. A. N. 1852, IV, 511).

i det forntyska språket förekom avledningar, som betyder rädsla, fasa, vördnad (goth. agis, 6g, fornver. tyska akiso, egiso, engelska egesa, Scand. oegja - terroriesse); ordet oegir (för förklaring se kapitel XX) användes också för att beteckna havet 1. På samma sätt bar havet bland skyterna det mytologiska namnet Thami-masadas - fruktansvärt, fruktansvärt 2. Det lättrörliga, "alltid bullriga" havet förvånade särskilt fantasin med sina frenetiska, skrämmande störningar; och bilder av en havsstorm är oskiljaktiga från representationen av åskväder och snabba virvelvindar. Därför togs Oden, åskväders upphovsman, också som vattnens härskare, motsvarande Neptunus (1, 162); finländarna gifva åskan Ukko makt icke blott öfver molnen, utan ock öfver vattnet: han höjer vågorna och tämjer dem efter behag; tvärtom, litauerna tillskriver makten över vindarna till sin havsgud (Divevitis), och fiskare som går ut för att fiska ber till honom att inte låta vindarna störa havet 4 . Aegir har en fru som heter Rân; de bor i havet och har nio döttrar, vars namn Edda betyder vatten och vågor; dessa mytiska jungfrurs blonda hår och vita slöjor är poetiska representationer av det snövita skummet från de nio havsvågorna och de snabbrörliga bäckarna. Uppenbarligen stod bäckar och floder, som i Tyskland mestadels ges namn av det feminina könet, från urminnes tider i samma förhållande till havets gudom där den grekiska myten placerade dem till havet 5. Flygande regnmoln personifierades antingen av en skara andar som hjälpte åskguden i hans kreativa bedrifter, eller av vackra fullbröstade fruar som hällde ut levande regnvatten på jorden; Infantila folks fantasi befolkade jordiska källor med liknande varelser. Dessa är de apas (vatten) som nämns i Veda, väktarna av den odödliga drinken-amrita, grekiska och romerska nymfer med olika namn - najader, nereider, kamen, tyska nyxes, litauiska wandynnije eller undine dejwe (vattenjungfrur) och slaviskt vatten jungfrur. Nixes presenteras i både manliga och kvinnliga former: nix - make. gender och nixe - feminin (= niks, nikse, forntyskt nihhus, nichus, engelska nicor, plural niceras - monstruösa andar som lever i havet; nikker - ond ande, djävul = nickel, nickelmann , mellan-övre tyska wassernixe - siren , Scand nikr, finska näkki, estnisk nek. Den ena, som en gudom som rör hav och floder, kallades Nikarr (Hnikarr) och Nikuz (Hnikudhr): förnamnet motsvarar det anglosaxiska nicor, och det sista är fornhögtyska. nichus. Blomma νύμφαία (numphaea - från νύμφη) till den nya toppen. -Tysk adverbet kallas nix-blume (eller seeblume, seelilie), vilket anger identiteten för de grekiska nymferna med de tyska nixerna; näckros - wasser männlein och mummel = mühmchen, wassermuhme. Andra namn på vattensprit: wasserholde, brunnenholde (holde - geni), wassermann, seejungfer, meer weib, meerminne, danska. bröndmand (brunnenmann), svensk. strömkarl (strömgeist). Vattenandar lever i dammar, källor och floder (till exempel i Sal, Donau, Elbe); men de har många liknande drag med andarna - bergens invånare, eftersom moln i forntida metaforiskt språk liknades vid berg. Tyskarna säger om drunknade människor att de förs bort av sjömannen ("der nix hat sie an sich gezogen") eller gick till gudinnan Rana; Barn som faller i en brunn, enligt folksagorna, faller i nixans makt, som nådigt tar emot dem i sitt hem. Vodya-
1 D. Myth., 216-7.

2 år. rus. lit., bok. 1, 137-8.

3 U. 3. A. N. 1852, IV, 523.

4 drag av Litauen. människor, 88, 128.

5 D. Myth., 218.

Noa framstår vanligtvis som samma långskäggiga gubbe som flodernas romerska halvgudar; stundom är han, som drakar, afbildad med många hufvuden, och stundom tar han sig bilden af ​​en vild gosse, bärande en röd mössa på hufvudet eller med rufsigt hår, som liknar bergsdvärgar 1; Den finska nakki har järntänder (= en metafor för blixten) - en tro som inte är främmande för slaverna, för i den ryska besvärjelsen för tandvärk finner vi följande vädjan: "Vattenmirakel! ta kofotstanden från Guds tjänare" 2; i andra besvärjelser riktade till Baba Yaga och mytiska djur, sägs det: "ta en kardborre-tand och ge mig en järn" (I, 398). Jungfrunyxar dyker ofta upp mellan människor; de kan kännas igen på klänningens och förklädets blöta kanter. De har mycket gemensamt med de profetiska svanjungfrorna, eller, bättre sagt, vatten och svanjungfrur är helt identiska. Svanfågeln är en av de äldsta personifikationerna av det vita sommarmolnet (I, 274); Indiska apsaraser (= âpas) förvandlades till hennes bild; profetiska jungfrur av både slaverna och tyskarna uppträder ofta som vita svanar på vattnet: den förkunskap som tilldelats dem är gåvan av den odödliga dryck som de äger; dans, musik och sång (= metaforer av snurrande virvelvindar och ylande stormar) utgör alla vattenandars favoritaktiviteter, glädje och nöje; Folket förklarar turbulensen i floderna och bubbelpoolerna som en konsekvens av deras dans. Med alla dessa tecken: materiell styrka och en benägenhet till dans, musik och sånger, kommer de nära stormiga åskväders luftiga varelser - alver och häxor. Folksagorna tillskriva sjömännen en outsläcklig blodtörst: blod här är en metafor för regnet, som molnandarna girigt dricker i; glömskan av den ursprungliga betydelsen av denna metafor gav sjömännen den svåra grymhet med vilken de, genom att släpa de drunknade in i sina undervattensbostäder, suger blodet ur dem. De vänder samma blodiga hämnd mot sina kamrater, om dessa senare, efter att ha lämnat vattnet, går över till folket och sedan kommer tillbaka igen 3. Den tyska Rana motsvarar delvis den litauiska Jurata, drottning av Östersjön; Själva havet kallas också för detta namn. Följande poetiska legend har bevarats om den: på botten av de baltiska vattnen stod det underbara Juratapalatset, väggarna var gjorda av ljus bärnsten, trösklarna gjorda av guld, taket var gjorda av fiskfjäll. Irriterad över den unga fiskaren som fångade fisk i sitt område med nät, samlade gudinnan odlarna under sin kontroll, och på bärnstensbåtar seglade de till platsen där floden Szwenta (helig) rinner ut i havet. Med förtrollande sånger ville Jurata locka fiskaren ner i vattnets avgrund och straffa honom med döden där, men hon hänfördes av hans skönhet och glömde hämnd. Från och med då seglade gudinnan dit varje kväll och tillbringade glada timmar med sin älskare. Men Perkun fick reda på hennes hemliga möten, kastade blixtar i havets djup, krossade bärnstenspalatsen, kedjade fast fiskaren vid en klippa på havets botten och placerade drottningens lik framför honom. När en storm rör upp havet, hörs stönen från en olycklig ung man i dess brus; havsvågor kastar ut bitar av bärnsten - resterna av det härliga palatset i Jurata 4. Enligt de indoeuropeiska folkens synsätt förföljer åskguden flyende nymfer under ett åskväder som sina älskarinnor; blixten med vilken han krossar molnen liknas antingen vid en fallos eller vid ett eldsvärd som bryter molnslott
1 Samma samband med dvärgar indikeras också av berättelser som tillskriver nix rött hår, röda kläder och röda hattar. - Beiträge zur D. Myth., II, 292.

2 Sacharov., I, 22.

3 D. Myth., 455-462, 465.

4 Semensk., 23-26; Illustration 1848, nr 26; Izv. Ak. N., I, 115; Rus. Sl. I860, V, 18; Väst. Europa 1830, XV-XVI, 272-3.

och straffar de skyldiga med döden. I den litauiska legendens havsgudinna känner vi igen typen av denna molnnymf; Perkun hämnas på henne för hennes kärlek till en dödlig - en egenskap som hör till en senare bearbetning av myten.

Förgudandet och dyrkan av vatten uttrycktes bland slaverna i samma bilder och med samma karaktäristiska drag som bland andra stammar av ariskt ursprung. Av Procopius vittnesbörd får vi veta att slaverna avgudade floder och nymfer (=vattenjungfruar), offrade åt dem och använde offren för att berätta om framtiden 1 ; Svyatoslavs krigare, enligt Leo diakonen 2, efter att ha begravt sina fallna kamrater i strid, sänkte tuppar och spädbarn i Donaus vågor. Nestor säger om gläntorna: ”då åt jag av styggelserna, förtärde sjöar och skatter och lundar, som andra styggelser” 3 ; i Gustinakrönikan sägs det: ”folket var då okunnigt och okunnigt om Gud... gudlösa offer offrades till sin Gud vid sjön och vid brunnen och vid lundarna” och på en annan plats: ”andra vid skatterna, vid sjön och vid lundarna av de offer som offrades till Shahen. På grund av detta, till en viss gud, översvämmas människors offer, och än i dag skapar galna människor i vissa länder ett minne av honom” 4. I kyrkostadgan för St. Vladimir nämner de som ber vid vattnet 5. Kirill Turovsky gläds åt att med antagandet av kristendomen "kommer de inte längre att kallas elementens gud... ingen källa" 6. Den gammalslaviska översättningen av teologen Gregorius inkluderade ett intressant inlägg om dyrkan av vatten bland slaverna, från vilken vi ovan citerade bevis på uppoffringar som gjorts till studenter med en bön om regn; vidare läser vi: "floderna kallas gudinnor, och vilddjuret som bor i dem kallas Gud, det krävs för att skapa" 7. Metropolitan Johns styre (1100-talet) fördömer de som "äter med demonen och träsket och brunnen" 8. Murom-prinsen Konstantin Svyatoslavichs liv talar om de tjänster som hedningarna förde till floder och sjöar, och att de "för svaghetens skull" tvättade sig vid brunnar och kastade silverbitar i dem 9 . I de gamla lärorika orden läser vi: ”kalla dig inte gud... varken i floder eller i elever” 10; "och vännerna kommer till skatterna för att be och moskéer i vattnet, offrar till Velear, och vännerna kommer till eld och stenar, och floder och banker... inte bara i det förflutna i vanhelgen, utan många är gör fortfarande detta... Och över ljuskällorna som brinner och äter avgudsoffret" 11. Ordet om fasta, publicerat i "Orthodox Interlocutor" 12, bland de förbjudna vidskepelserna, kallar också "böner i skattkammaren och floden." Forntida krönikor vittnar om dyrkan av vatten bland de baltiska slaverna. Dietmar säger att Kolobrez-folket vördade havet som vattengudarnas hemvist; han nämner också den heliga sjön Glomach, som hade makten att förutsäga framtiden; Ebbo och Sefrid - om heliga bäckar som rann runt träd tillägnade gudarna; och Helmold angav
1 Sreznev., 20.

3 P.S.R.L., VII, 263; jämför ”Chronicle, containing. Ross i sig själv, historien från 852 till 1598 "(Moskva, 1781): "Jag dricker skräp, jag äter idoler i brunnarna."

4 P.S.R.L., II, 234, 257; samma sak i synopsis.

5 Lägg till. Hur. Ist., I, nr 1.

6 Minne XII-talet, 19.

7 Izv. Ak. N., IV, 310.

8 Rus. Dost., I, 94.

9 Karam. I.G.R., jag, notera. 214.

10 Moskva. 1844, 1, 243.

11 år. rus. lit., vol. IV, avd. 3, 108-9. Alemanerna och frankerna, som bad till källorna, tände också eldar. - D. Myth., 550.

12 1858, I, 166.

manar till seden att svära vid källor!. Bland tjeckerna var vattenkulten fortfarande i full kraft under tiden för Cosmas av Prag ("hiс latices colit"); när prins Bretislav uppmärksammade resterna av hedendomen förbjöd han bland annat uppoffringar och dräkter som folket gjorde över källorna: ”item et superstitiosas institutiones, quas villani adhuc semipagani in Pentecosten tertia sive quarta feria observabant offerentes libamina super mactabant victimas et daemonibus immolabant." I början av 1100-talet gjorde biskopen av Prag nitiskt uppror mot uppoffringar till källor ("non ad fontes sacrificia ullo modo facere") och förmanade tjeckerna att inte söka deras hjälp vare sig under pesten eller i andra behov 2 . Dessa uråldriga vittnesbörd om dyrkan och offeroffer till vatten bekräftas av trosuppfattningar och ritualer som har överlevt till denna dag, som utförs vid källor, brunnar, floder och sjöar. Khorutans kallar havet för "ljusets vatten"; och slovakerna tror att Guds ande bor i vattnet som tvättar jorden, och så snart den lämnar vattnet, kommer världens ände omedelbart att komma; De sistnämnda har för vana att slänga olika livsmedel i vattendrag och sjöar på våren 3 . Det sades ovan om de böner som utfördes av tjeckerna med knäböjer vid floder och källor; På kvällen före jul lägger de dessutom en hel sked av varje maträtt i en speciell, speciellt placerad kopp och efter middagen kastar de allt i brunnen, med följande klagolåt:

Hospodár tě pozdravuje,

A ro mě tobě vzkazuje:

Studánko, uživej s námi hody,

Ale za to dej nám hojnost" vody;

Po zemi až bude žižeŭ,

Svym pramenem ty ji vyžeňt 4 .

I Mähren, tillsammans med mat, kastar de pengar i brunnar och klagar:
Studànko, studànko!

Tu ti nesu veceričku;

Pověz ty mne pravdu,

Co se te ptat budu s .

När någon drunknar samlas tjecker på platsen där denna olycka inträffade, ber och kastar nybakat bröd och två vaxljus i vattnet; Fram till början av detta århundrade var det deras sed på St. Feyt för att dränka tuppar och höns i sjöar, dammar och träsk: antiken för detta offer framgår av Kosma från Prag, enligt vilken tjeckerna i början av våren gick till källorna, ströp svarta höns och tuppar och kastade dem i luften och åkallar djävulen 6 . Att spotta och kissa i vattnet, som det ryska folket säger, är som att spotta i din mammas ögon; detta är en synd som de orena gläds över 7. När du öppnar floder bör du inte kasta stenar eller skräp i dem för att inte förvärra uppvaknandet
1 Sreznev., 22; Makush., 16-11.

2 Grohmann, 43.

3 Sreznev., 19, 23.

4 Översättning: ägaren gratulerar dig och säger till dig genom mig: vår! dela festmåltiden med oss ​​och ge oss i gengäld mycket vatten; om det råder torka på jorden, kommer du att vända bort den (driva bort den) med din bäck.

5 Översättning: Student, student! Jag ger dig middag; berätta sanningen - vad jag kommer att fråga dig om.

6 Grohmann, 50-51, 74-75.

7 Ibid., 44; Ambassadörer Dahl, 1048. Enligt Herodotos (bok I, kapitel 138) förbjöd perserna spottning och urinering i floder.

strömelement (Arkhang. läppar.); Vid den här tiden kan vattnet vara svårt, och invånare på Irtysh-stranden, som vill underlätta öppningen av den namngivna floden, kastar brödsmulor i den 1. Under bränder placerar bönder glas med vatten på fönstren och tror att detta vatten inte kommer att tillåta lågorna att spridas ytterligare (Orenb. gub.). Enligt schismatikerna vilar en ande på vattnet, som de dyrkar inte bara över brunnar, utan också i hus över kar fyllda med vatten; De kastar silverpengar i båda. Bland vitryssarna lämnar en nygift, som går efter vatten för första gången, en paj och några småpengar nära brunnen, som ett offer till hushållets gudom; Bland bulgarerna går hon till brunnen med hirs i ärmen och strör korn runt den, bugar sig för alla fyra. I Serbien tillagas gröt av olika spannmål och på St. Barbarianer strör det på vattnet även vid jul, med följande klagan: ”bra jytpo, okej vatten! Jag ger dig lite varice (gröt), och du ger oss lite vatten och jarice, jajice och mushke glavice och svake sreice” 5 . Dessa stänkritualer indikerar böner riktade till källorna, må de sända ner fröet av regn och må det finnas fruktbarhet på fälten, flockarna och i den nygifta familjen. Efter sina tvagningar kastar sjuka människor koppar- och silverpengar, ringar, örhängen och manschettknappar i källor och sjöar vördade av helgon; på de helgdagar då hästar får källvatten att dricka, släpps ett silvermynt till källans botten 6 . I Vladimir-provinsen. "möte" vatten (vid sammanflödet av en flod med en annan) anses vara det mest helande; bönder badar i dem för att bota olika sjukdomar och efter bad lämnar halskors, färgade trasor och band på kustkvastbuskarna 7 . Tyska stammar offrade tuppar, hästar, getter och lamm till källor, bubbelpooler och floder; Redan nu är det vanligt att kasta bröd och frukt i vattnet till niks 8 . I det ryska folkets episka berättelser finns levande personifieringar av floder och sjöar, Havskungen (Khorutan. Morski kralj)” och vattenandar och jungfrur. Särskilt intressanta är eposerna om Novgorod-handlaren Sadka. Tidigare var han fattig, hade bara en harpa och gick på fester för att underhålla gäster med musikaliska ljud. När han väl hade tråkigt kom han till sjön Ilmen, satte sig på en vit brännbar sten och började leka vårgås 10:

Hur vattnet i sjön började skaka,

Havets kung dök upp,

tackade honom för glädjen och lovade honom en skatt från sjön Ilmen som belöning - tre fiskar och gyllene fjädrar, med vilka han kunde köpa alla Novgorods otaliga rikedomar. Sadko kastade ett nät i sjön och drog ut den utlovade skatten, som i vårt epos motsvarar Nibelungens skatt som förvaras i vattenfallets djup av en gädda
1 Etn. Lör.., VI, 118.

2 Rus. enkel semester, jag, 16.

3 vitryska. adv. sånger, red. E.P, 41.

4 Miladin., 521.

5 Srp. pjechnik, 54.

6 Sacharov., II, 22, 36, 47; Rus. i St. sist, IV, 98-111; Rus. Hängiven Makarova, I, 32; II, 77-78; Orenb. G.V. 1847, 52; Moskva Observera. 1837, XII, 505; O. 3. 1822, nr 21, sid.

7 Vladim. G.V. 1852, 25. Chuvasherna, som har druckit kallt vatten, kastar så fort de mår dåligt pengar, ägg och bröd i floden eller brunnen från vilken de släckte sin törst. - Anteckningar från Alex. Fuchs om Chuvash och Cheremis, 58.

8 D. Myth., 462, 549-550, 961-2.

9 lör. Valyavtsa, 186-191.

10 Tillverkad av platan.

Andvari 1. Havets kung, enligt folklig uppfattning, härskar över alla fiskar och djur som finns i haven 2. Ett annat epos berättar: den rike gästen Sadko seglade över det blå havet; plötsligt stannade hans skepp och ville inte röra sig. De började kasta lott för att ta reda på den skyldige; lotten föll på ägaren själv. Sadko erkände: "Jag har sprungit, säger han, på havet i tolv år, jag har inte hyllat Tsar of the Overseas, jag har inte lagt bröd och salt i det blå Khvalynskoyehavet!" Skeppsmännen kastade honom i vattnet, och genast seglade skeppet på sin väg 3 . Sadko, som kastades i havet, bars av vågen till Sea King. Det finns en stor hydda - helt trä; Sadko gick in i hyddan, och i den låg havets tsar på en bänk: "Du är en rik gäst!" - säger kungen till honom, - Jag har väntat på dig i tolv år, och nu har du kommit på egen hand. Spela den klingande harpan för mig." Sadko började spela och började roa kungen; Havets kung dansade - och det blå havet skakade, och snabba floder svämmade över, och många fartyg med gods sjönk. Kungen tog det i huvudet att gifta sig med en gäst, han tog med sig trettio flickor och befallde dem att välja en brud; I folksagor uppmanar Sjökungen en bra ung man att välja en av sina döttrar till sin hustru. Sadko gick och lade sig med den utvalda jungfrun: från midnatt, när han var vaken, kastade han sitt vänstra ben över sin unga fru, och när han vaknade på morgonen, befann han sig själv nära Novgorod och hans vänstra ben i Volkhfloden 4 . Så, havets tsar ger sin dotter Volkhovfloden till en rik gäst: detta namn i folkligt tal ("för thuja för Volkhovfloden") och i Novogorod-krönikan ("genom Volkhovfloden") används i den feminina formen och därför fantasi utan att kränka den grammatiska betydelsen skulle kunna personifiera Volkhovfloden som en jungfru 5. Ovanstående legend om Sadoks möte med Sjökungen förmedlas också i följande variant: när lotten angav den skyldige tog skeppsmännen honom och sjösatte honom på vattnet på en ekbräda; med en harpa i händerna simmade Sadko över havet och fördes till kung Vodyaniks och hans hustru drottning Vodyanitsas kammare:

Plankan sjönk till botten av det blå havet,

Ett stort rike har visat sig på botten,

Och i högtidens rike - en hedersfest
Vodyanik sade till gästen: ”Spela vårharpa, njut av vår hedersfest;
Jag ger min älskade dotter

Till dig, till det härliga Oyuyanhavet."

Så poetiskt, i en uråldrig form, skildrar folkeposet flödet av en flod i havet: kung Vodyanik ger sin dotter floden i äktenskap med ett främmande land, till avlägsna delar av havet. Sadko började spela harpa, kung Vodyanik började hoppa, drottning Vodyanitsa började dansa, de röda tjejerna ledde en runddans - och det var kul från morgon till kväll; från de demoniska danserna
1 Rybnik, 1, 370-2.

2 Abev., 306.

3 Jämför med den lilla ryska duman om "Svartahavsstormen" (Samlade ukrainska sånger, 48): för Alexei Popovichs synd rasade Svarta havet. Popovich säger:
Ni kommer att göra bra, bröder,

Ta mig själv

Du kommer att ta tag i den här vita stenen,

Ja, du kommer att lukta Svarta havet.

När Popovich började ångra sig började stormen lägga sig.

4 Kirsha Dan., 337-343; vid Rybnik., I, 380, vaknade Sadko i Novgorod "vid floden Chernava på en brant ås."

5 Rybnik., III, 233.

Det havsblå havet skakade,

Alla skeppen var trasiga,

Alla människor drunknade 1.

Det är uppenbart att Sadko, vars underbara spelande av harpan får havet-havet att krusa, i legenden ersatte den äldsta åsk- och vindguden: i åskvädrets yl hörde våra förfäder de magiska ljuden av harpa-samogud. Sadoks äktenskap med flodjungfrun, i den ursprungliga framställningen av myten, var åskgudens äktenskap med en molnnymf (se I, 163 ff); skeppet som han seglade på över det blå havet är en välkänd metafor för ett moln. För att stoppa havsstormen var Sadko tvungen att bryta de klangfulla strängarna och sluta spela harpa; ett senare legendariskt tillägg förklarar detta genom ingripande av helgonet Nikola, som visar sig för Sadku i en dröm och ger order:
"Hej du är, köpmannen Sadko, en rik gäst!

Och slita dina guldsnören

Och kasta bort de ringande harpor;

Havets kung dansade för dig,

Och det blå havet skakade,

Och floderna rann snabbt,

De sänker många pärlor 2, fartyg,

Själar dränks förgäves."

Och här Sadko köpmannen, en rik gäst,

Han slet sönder guldsnörena

Och han kastar ner den ringande harpan;

The King of the Sea slutade hoppa och dansa:

Det blå havet har lugnat ner sig,

De snabba floderna har lugnat ner sig.

Sådant deltagande ges av sången av St. Nicholas, för bland folket är han känd som en ambulans och väktare på vattnet (I, 241) och kallas till och med "hav" och "våt" 3. När ett bullrigt åskväder passerar och samogudharpans brutna strängar tystnar, det vill säga åskan och vindarna avtar, lugnar sig samtidigt havets djup.

Nära besläktad med de analyserade epos om Sadok är folksagan om havet (vatten eller pall) kungen och hans dotters tillhörigheter 4 . I en version av denna berättelse kallas Sea King direkt för Ocean-Sea 5; i andra listor överförs hans roll till ormen, djävulen och den laglösa Miracle-Yud. Denna slaviska Neptunus nämns i andra sagor 6. Som bäraren av mörka moln som mörkar det himmelska ljuset och ofta skadar den mogna skörden, regnar Perun

1 Rybnik., I, 365-9; III, 241-251. Vid detta möte med Sea King löser Sadko en tvist mellan honom och drottningen om vad som är dyrare i Rus: damaskstål-järn eller rött guld? Samma avsnitt utvecklas i sagan om Ivan Beschastny. - N.R. Sk., V, 31. För att lösa tvisten belönar havets tsar Ivan den välsignade med dyra halvädelstenar. Denna fråga om metaller och detaljerna om halvädelstenar är i samband med legender om skatter som ligger i vattendjupet och i molnberg.

3 Geografisk Shchekatovs ordbok, III, 525.

4 N.R. Sk., V, 23; VI, 48, 49, 60, 61; VIII, sid 529 et al. ; Slov. pohad., 61-75; Erben, 103-112; Gal-trich, 26; Wolf, s. 286-300; Berättelse Grim., 51, 56, 181; Gan, 54; Shtir, 3; Mater, för studerade, adv. ord., 62, 94-100.

5 Proceedings Kursk. guvernör statistisk Kommittén, 1, 518-520. 6 N.R. Sk., II, 21; VIII, 24.

(Jupiter pluvius) sedan antiken kombinerat i sin karaktär, tillsammans med fördelaktiga egenskaper, egenskaperna hos en demonisk varelse; samma dubbla karaktär antogs av sjökungen, som (som redan har bevisats) ursprungligen var en regnande åska. Det är därför det är så vanligt i folksagorna att ersätta Sjökungen med djävulen. I den tyska sagan, publicerad i Galtrichs samling, behåller Pekelprinsen, identisk med vår sjökung, alla egenskaper hos åskväders äldsta gudom: han har ett underbart gissel (=blixt), vars slag gör det hela rike skaka och kalla fram oräkneliga arméer; han rusar till mjölkdammen och, efter att ha druckit på den kokande mjölken (= regn), brister han i ett fruktansvärt brak och dör - precis som ett moln som bryts av åska och öser av regn försvinner. Namnet Miracle-Yudo bekräftar samma idé: det ges mest till den mytiska ormen (drakmolnet), och detta har en grund: ordet mirakel (choud, shud, monster = undrar, mirakel) betydde i gamla dagar en jätte 1, och det är känt att i Under den långa eran av utvecklingen av religiösa och poetiska syn på naturen personifierades alla dess mäktiga krafter (virvelvindar, stormar och åskväder) i de titaniska bilderna av jättar. Legenderna om ormar och jättar står i den närmaste och närmaste släktskapen, och enligt sagan tar sjökungen bilden av en orm. Yudo = Judas - ett namn som under den kristna perioden började ges till djävulen och andra demoniska varelser; i Tyskland tros Judas Iskariot ha ett rött skägg - en utmärkande egenskap hos Donar 2. Bland namnen som används för att beteckna vattenvarelser, citerar Grimm den nya centraltyska meerwunder 3. Innehållet i sagan om havets herre och hans dotter i korta ordalag är följande: kungen går hem, och dagen var varm - solen brinner så varmt! Av stor törst faller kungen på magen till marken och börjar svälja kallt vatten från sjön; Då tog Sjökungen honom i skägget och ville inte släppa honom förrän fången gav ett löfte att ge honom det han inte visste hemma. Och vid den tiden födde drottningen en son. Enligt en överenskommelse med Sea King går Ivan Tsarevich, efter att ha nått sin ungdom, till undervattensriket; kommer till det blå havet och gömmer sig bakom buskarna. Sedan flög tolv duvor (änder, svanar) in, kastade av sig vingarna (eller fjädrarna), förvandlades till röda jungfrur och började simma: de var sjökungens döttrar. Ivan Tsarevich kröp långsamt upp och tog Vasilisa den vises vingar. Flickorna tog ett dopp, tog av sig vingarna och flög iväg som duvor; Vasilisa den vise förblev ensam. Hon började be den gode mannen att lämna tillbaka sina vingar; Prinsen ger bort dem på villkoret att den vackra jungfrun går med på att vara hans brud. I vissa versioner intas Vasilisa den vises plats av svanfågeln, en röd jungfru. Dessa svanjungfrur (om vilka se mer i kapitel XXIII) äro enligt sin ursprungliga betydelse personifikationer av våren, regnmoln; tillsammans med nedbringandet av legender om himmelska källor till jorden, blir svanjungfrur döttrar till havet och havet och invånare i jordiska vatten (hav, floder, sjöar och källor). På så sätt blir de släkt med nymfer, nyxer, tomtar och sjöjungfrur; de senare, enligt byborna, står under befäl av sjömannens farfar. Enligt denna ges svanjungfrur profetisk karaktär och visdom; de utför svåra, övernaturliga uppgifter och tvingar naturen själv att lyda dem. Namnet svan, används i populärt tal mest i det feminina könet,
1 Ordbok över kyrkoslavisk. språk Vostokova, II, 570; Starosv. Band., 597.

2 Die Götterwelt, 191.

3 D. Myth., 455.

betyder egentligen: vit (ljus, glänsande; latinsk albus, sabin, alpus, slavisk laba, labe = tysk alp, alb, älf); en sådan grundläggande betydelse av det förnyades senare av det ständiga epitetet: vit svan. Så länge som folket medvetet behandlade detta ord, hade de rätt att tillämpa det på vita moln, upplysta av vårsolens strålar, och på de ljusa strömmarna av källor och floder. Så här fick floden Laba = Elbe sitt namn; som scandia, elf, används detta namn också som ett vanligt substantiv, vilket i allmänhet betyder en flod; Bland tjeckerna finner vi uttrycket: bilý Dunaj, bland bulgarerna: bel Dunav 1. En av de mest märkliga antika böckerna innehåller en berättelse om hur hjälten Potok gifte sig med en vacker kvinna som först visade sig för honom på havets tysta bakvatten i form av en vit svan. Legenden nedtecknad av Nestor 2 nämner tre bröder Kiy, Shchek och Horeb och deras syster Lybid; den första gav sitt namn till Kiev, de andra två bröderna till bergen Shchekovitsa och Khorevitsa; Lybid är det gamla namnet på floden som rinner ut i Dnepr nära Kiev 3. Ivan Tsarevich kommer till undervattensriket, där, precis som på jorden, ängar och lundar blommar, floder flyter och solen skiner: detta är ett luftigt, transcendentalt land där himlakroppar lyser, paradisblommor och träd växer och regnbäckar prasslar. Sjökungen anförtror prinsen svåra bedrifter som är omöjliga för en vanlig man att utföra; Vasilisa den vise gör allt för honom. I slutet av olika rättegångar beordrades den unge mannen att välja en brud bland Sea Kings tolv döttrar, och han väljer den mest listiga och vackraste - Vasilisa the Wise 4. Prinsen gifte sig med sin trolovade och planerade att lämna undervattensriket med henne. Ett älskande pars flykt åtföljs av olika transformationer för att gömma sig från jakten i denna bildbyte; och sjökungen med sin armé förföljer flyktingarna: enligt instruktionerna i de tyska och moderna grekiska utgåvorna, rusar han som ett svart moln gnistrande av blixtar. Bland de förvandlingar som flyktingarna tagit på sig är följande särskilt intressant: den profetiska jungfrun förvandlar sin älskade till en fisk (abborre), och hon själv blir en flod. Den arga sjökungen frammanar henne: "Må du vara en flod i tre hela år!" Så sjökungens dotter återvänder till sitt primitiva elementära tillstånd, precis när Sadko gick till sängs med den röda jungfrun och kastade sitt vänstra ben över henne vid midnatt, och nästa morgon vaknade han upp nära Novgorod, och hans vänstra ben i floden Volkhov. Denna sagodikt beskriver våräktenskapet mellan en molnjungfru med en ung åskgud, som träffar henne i Havskungens undervattensregion, d.v.s. det vill säga i ett hav av mörka åskmoln som täcker himlen. Enligt den moderna grekiska utgåvan, när prinsen kommer till sjökungen, klär hans hemland sig i sorg och fäller inte sina svarta slöjor (= blir upplyst) förrän efter sin lyckliga hemkomst. På flykt från sjökungens undervattensägodelar svämmar den profetiska jungfrun över som en flod, det vill säga denna jungfru är bara befriad från molnens djup och dyker upp i denna värld när regnströmmar rinner till jorden från havets hav himmelska moln: flöde i vissa slaviska dialekter används i betydelsen att fly (I, 248-9). Följande legend berättas om en källa, fyra mil från Belgrad: den vackra Paraska, som togs till fånga av tatarerna, hamnade i pashas harem, men
1 Öst. okr. rus. ord., I, 240-1; Potebn., 90.

2 P.S.R.L., I, 4.

3 Geograf. Shchekatovs ordbok, III, 1214.

4 Och i sången om Sadka beordrar sjökungen den vågade köpmannen att välja en brud åt sig själv. Sadko började välja: han lät många flickor passera, och Chernavushka gick bakom - och han tog henne för sig själv. Floden nära vilken (i stället för Volkhov) den nygifta befann sig på morgonen var också uppkallad efter Chernava. - Rybnik, I, 379.

förblev orubblig; En natt, när hon gick in i hennes kammare, såg pasha en ängel som var redo att skydda jungfrun, och drabbad av skräck gick han därifrån utan att låsa dörren. Paraska bröt sig loss och sprang längs med mynningen, men jakten som skickades efter henne hann ikapp flyktingen i klipporna och var på väg att gripa henne, när hon plötsligt rann ut i en klar källa 1 . Skönhetens namn indikerar hennes koppling till den mytomspunna fredagen = vårens åskväders gudinna (Freya).

Enligt folkepos rann några mäktiga hjältar och deras fruar, döende, ut i vida, härliga floder. Medan de bosatte sig i hela Europa gav slaverna floderna de gamla namnen de tog med från öster, som ursprungligen användes som vanliga substantiv för floder eller vatten i allmänhet. Således är namnen: Sava, Drava, Odra (Oder), Ra, Upa, Oka, Don, Donau, Dvina av ariskt ursprung och har på sanskrit relaterade former och rötter med den angivna allmänna betydelsen: dhuni, dhûni (flod) fortfarande behåller sin ursprungliga betydelse i Kaukasus, där bland osseterna formerna dun och don betyder vilken flod och vatten som helst; bland slaverna blev Don ett eget namn, och formen dun med ändelsen av bildades: Dunav och sedan Donau 2. Ordet Donau, som tjänar som egennamnet på en berömd flod, används fortfarande som ett vanligt substantiv för alla stora och små floder; exempel kan ses i galiciska och polska sånger: "bortom floderna bortom Donau" 3. Sådana vanliga substantiv som ges till jordiska floder skulle lika gärna kunna användas för att beteckna vattenförande moln. Båda var, som vi vet, besläktade i folkets mytiska berättelser, och föreställningar om själva de himmelska strömmarna var knutna till det jordiska vattnet, på vars stränder stammen levde. Medan traditionen styrde över hela livssystemet, fortsatte lokaliseringen av myter med varje ny migration. Det är därför, i enlighet med det uråldriga konceptet om åskregnmoln som mäktiga jättar av den gudomliga rasen, personifierar det ryska folkeposet de stora floder som är bekanta med det i form av gamla tiders hjältar; en hjälte (från ordet gud) är en gudomlig varelse och därför utrustad med extraordinära krafter och gigantiska dimensioner, som anstår naturens formidabla element. Precis som indianerna erkände Ganges som en gudom, erkände tyskarna Rhen, så kopplade slaverna gudomliga egenskaper med Donau, Dnepr, västra och södra buggen och andra betydande floder. Namnet Bug är bara en speciell form av ordet gud, tjeckiska. bůh 4, och i artikellistan från 1600-talet möter vi i stället för: "Bug-flod" formen: "Gud-flod" 5. Innehållet i epos om flodhjältar introducerar oss till området med antika mytiska åsikter. Donauhjälten körde över den unga prinsessan Nastasya på ett öppet fält: denna heroiska, mäktiga jungfru genomsökte världen som en vågad vedhög; Under henne fanns en underbar häst - i två skott sopade den stenar under sina hovar. Hon skrek med hög röst "som en orm" - gräset på fältet vissnade, blommorna föll av, stenarna rullade. Riddarna började testa sin styrka, de slog sina klubbor - klubborna gick sönder, de slog dem med sablar - sablarna blev flisade, de kom till hand-till-hand-strid och
1 kap. O. I. och D. 1865, III, 216.

2 Pictet, I, 141.

3 kap. O. I. och D. 1863, III, galiciernas sånger. och en akne. Rusi, 24, 111 osv.

4 Ljudet o i den lilla ryska dialekten övergår i och, och i rutenska och karpatiska till u: istället för gud säger man stor, bugg (buig, 6jyg), istället för får - vivtsa, vuvtsa, vjuvtsia. – Tankar om historia. rus. lang., 44. I de pommerska furstarnas stadgar finner vi namnen: Bugislav. Lutebug, Yuterbuk = Bogoslav. Lutogod, Yutrogod. - R.I. lör, I, art. Safarika, 73-74; vitryska Pan Buk - Herre Gud (Ethn. Sat., II, 117).

5 anteckningar från Odessa. total historia och fornhistoria, II, avdelning. 2 och 3, 592.

var närvarande från morgon till kväll och från kväll till fullt dagsljus; Slutligen övermannade Donau och slog fienden till marken, han vill ta sitt heta hjärta ur honom, men han såg de vita kvinnobrösten och kände igen prinsessan. Här kom de överens med varandra, Donau gifte sig med prinsessan, och åkte tillsammans till den ärorika staden Kiev. Vi kom till prins Vladimir; Vid den hedervärda festen blev Donauhjälten full och började skryta med sin ungdom. Nastasya drottningen säger till honom: "Skryt inte, tyst Donau Ivanovich! Om han går för att skjuta, så finns det inga bågskyttar någonstans mitt emot mig.

På ditt modiga lilla huvud

Jag satte min silverring;

Jag skjuter en pil tre gånger från en båge,

Jag låter silverringen passera,

Och jag kommer inte att tappa en ring från mitt huvud."
Utmaningen antogs, och prinsessan missade sin pil tre gånger genom ringen placerad på Donaus huvud och tappade aldrig ringen 1. Donau Ivanovich bestämde sig också för att testa sin skicklighet, sätta en ring på Nastasya drottningens huvud och vill skjuta med en explosiv båge; och den unga frun bad honom: "Skjut inte, Dunayushka! Jag har ett barn sått i magen: knädjupa ben i silver, armbågsdjupa armar i guld, ofta stjärnor på flätorna.” Donau lyssnade inte och sköt en glödhet pil; slog inte i ringen utan slog sin fru i det vita bröstet, dödade prinsessan och tänkte: "Har jag något sått med henne?" Han spred ut hennes livmoder med en damastdolk, och i livmodern fanns ett sött barn - knädjupa ben i silver, armbågsdjupa armar i guld, med frekventa stjärnor på hennes flätor. Då kände han att han var i trubbel, det verkade som ett stort irritationsmoment; han planterade dolken i den fuktiga marken med den trubbiga änden och föll på den vassa änden med ett nitiskt hjärta: var det på grund av det heta blodet -
Där Dunaevs lilla huvud föll -

Donau flöt,

Var föll Nastasyas lilla huvud?

Nastasyafloden rann.

Eller:
Under denna plats

Två snabba floder rann,

Och de divergerade i två strömmar 2.
Ibland ersätts hjälten Donau av Don Ivanovitj, och drottningen Nastasja ersätts av Neproja (Dnepra är den kvinnliga formen istället för den manliga Dnepr); hur Don Ivanovich dödade sin hustru Nepra drottningen och hon föll på den fuktiga marken, dränkt i hett blod, han gjorde en knivdolk och han själv tillrättavisade:
Var föll huvudet på de vita svanarna?

Det är här huvudet och grågåsen faller! -

och föll på spetsen.
Det var här som floden Don rann från dem

Från kristet blod från fåfängt,

Floden är tjugo famnar djup,

Och floden är fyrtio famnar bred 3.
1 Enligt andra alternativ placeras ringen nära en damaskkniv - och Nastasya drottningen skjuter en uppmätt mil bort, för pilen genom ringen och skär den på knivseggen i två halvor: både till utseende och vikt halvorna är jämlika.

2 Rybnik., I, 178-194; II, 44-51; Arr. till Izv. Ak. N. 1853, 166-7; 1854, 310-7; Kirsha Dan., 85-101;

3 Rybnik., I, 194-7.

Enligt populär legend hade Sukhmanfloden (Sukhona?) samma början. Hjälten Sukhman gick till ett öppet fält, kom till floden Nepre och såg: det rinner inte som tidigare, inte som tidigare, vattnet och sanden har blivit grumliga. På frågan: vad hände med henne? Moder Nepra River kommer att säga: "Hur kunde jag flyta på det gamla sättet, när tatarstyrkan står bakom mig - fyrtio tusen; De banar viburnumbroar -

”De asfalterar på dagen, och på natten gräver jag;

Mother River är utmattad!”

Sukhman hoppade på sin goda häst till andra stranden, drog ut eken med rötterna och släppte lös tatarstyrkan, dödade alla smutsiga, men han fick själv tre blodiga sår. Döende skanderade hjälten:
"Droppar av Sukhmanfloden

Från mitt blod från värmen,

Från hett blod från fåfängt” 1.
Blod är en av de äldsta metaforerna för vatten och regn; den globala översvämningen (=vårfloden), enligt legenden, kom från blodet från gigantiska moln som stupade i ett åskväderslag (I, 403). Berättelser om floder bildade av blod från mördade hjältar och deras fruar uttrycker därför samma idé som myten om det himmelska ursprunget till jordiska vatten: dessa floder rinner från regnmoln som dör under slagen från Peruns klubba. Därför liknar prinsessan Nepra (Nastasya) med alla sina karakteristiska drag de krigiska jungfrur (valkyrior och höggafflar), i vars bild åskmoln personifierades: hon fick orimlig styrka, en passion för krig och den ärorika konsten att skjuta bra. -riktade pilar (= blixtar). I slaget om hjälten Sukhman med tatarerna får vi lära oss en myt som infogas i den historiska ramen om åskgudens militära konkurrens med demoniska krafter. I samband med dessa uppgifter är Novgorod-legenden om Volkhovfloden av särskilt intresse. Det antyddes ovan att hon personifierades som en jungfru, en av sjökungens döttrar; men en annan personifiering var också tillåten, motsvarande Volkhs manliga form, Volkhov. En gammal kronograf hävdar att Volkhov var en häftig trollkarl (trollkarl - trollkarl, trollkarl); i form av en krokodil slog han sig ned i floden, som fick sitt smeknamn av honom, och det fanns en vattenväg i den; trollkarlen drunknade och slukade alla som inte tillbad honom; vidskepliga människor vördade honom som en gud och kallade honom Perun och Thunder 2. När det gäller omnämnandet av krokodilen förklaras denna detalj av en litterär uppdatering: krokodilen tar här platsen för den monstruösa ormen (draken) som ligger runt källorna och floderna (se kapitel XX).

Folksägner hänvisar till floder, sjöar och vattendrag som levande varelser, som kan förstå, känna och uttrycka sig i mänskligt tal. Om Volga och Vazuza i Tver-provinsen. De säger: "Volga och Vazuza argumenterade länge om vem av dem som var smartare, starkare och mer värd större ära. De bråkade och bråkade, argumenterade inte ut varandra och bestämde sig för detta. "Låt oss gå och lägga oss tillsammans, och den som reser sig upp först och kommer till Khvalynskyhavet tidigare, den av oss är smartare, starkare och mer värd att hedras." Volga gick och lade sig, och det gjorde Vazuza också. På natten reste sig Vazuza långsamt, sprang från Volga, valde en stig som var rakare och närmare och rann. Efter att ha vaknat gick Volga varken tyst eller snabbt, utan som den skulle; i Zubtsovo kom jag ikapp Vazuza

1 Rybnik., I, 26-32.

2 Rus. Väst. 1862, III, 37-38; Ross berättelse. Shcherbatova, I, 190.
Ja, så hotfullt att Vazuza blev rädd, kallade sig sin lillasyster och bad Volga att ta henne i hennes famn och bära henne in i Khvalynskoehavet. Och än i dag vaknar Vazuza tidigare på våren och väcker Volga ur sin vintersömn” 1. Här personifieras två floder, som bråkar om åldring och kapplöpning; Inställningen till fabeln är uppenbarligen hämtad från naturen: täckta av is somnar floderna för vintern, och på våren vaknar de och, när de kastar av sig vinterbojorna, svämmar de över av den smälta snön och i en snabb och bullrig löpning , rusa för att bära deras rikliga vatten in i det avlägsna havet, som om de driver varandra. Volga, som tar emot sidofloder, enligt det ryska folkets vackra poetiska uttryck, för dem till det blå havet i dess mäktiga armar (i dess famn). Denna legend om Volga och Vazuza är förknippad med andra floder i andra delar av Ryssland. Så här går historien om tvisten mellan Dnepr och Desna. När Gud bestämde flodernas öde var Desna sen att komma fram i tid och hade inte tid att tigga om företräde över Dnepr. "Försök att gå före honom själv!" - Gud sa till henne. Desna gav sig av på sin resa, men hur det än skyndade sig, kom Dnepr fortfarande före den och föll i havet, och Desna var tvungen att förena sin mynning med den snabba Dnepr 2. I Tula-provinsen. en liknande historia gäller floderna Don och Shatu, som båda har sitt ursprung i Ivan-sjön och därför så att säga är födda därifrån. Ivan sjön hade två söner: Shat och Don, varför den senare kallas Ivanovich i sånger. Shat, mot sina föräldrars vilja, ville ta en promenad på främmande platser, gick att vandra, men var han än kom, blev han ingenstans accepterad; Efter att ha vandrat omkring värdelöst återvände han hem. Don, för sin ständiga tystnad ("tysta Don"), fick sina föräldrars välsignelse och begav sig djärvt ut på en lång resa. På vägen mötte han en korp och frågade: vart flyger han? "Till det blå havet", svarade korpen. "Låt oss gå ihop!" De nådde havet. Don tänkte: om jag dyker över hela havet så drar jag med mig honom också. "Gala! - han sa, "gör mig en tjänst: jag kommer att dyka ner i havet, och du flyger till andra sidan, och så fort du når stranden, kava." Donen dök ner i havet, korpen flög, grät - men för tidigt; Don förblir som vi ser den när vi tar upp den 3. Följande två talesätt finns bland folket om floderna Don och Shat: ”Shat vacklade dåraktigt, men föll i Upa; och Don rullade in på fältet och gifte sig med havet” 4; "två bröder och båda är Ivanovichs, och den ena är Don, och den andra är Shat," det vill säga, den ena är effektiv och den andra är en vevstake 5. G. Borichevsky 6 spelade in en vitrysk legend om floderna Dnepr och Sozhe, vars början kopierades från den bibliska berättelsen om Esau och Jakob. En gång i tiden bodde en blind gammal man i Dvina; han hade två söner: den äldste - Sozh, den yngste - Dnepr. Sozh hade ett våldsamt humör, vandrade genom skogar, berg och fält; och Dnepr kännetecknades av ödmjukhet, stannade hemma och var sin mors favorit. Sozha var inte hemma när mamman lurade den gamle fadern till att välsigna sin yngste son för att bli äldre. Dvina uttalade en välsignelse över honom: ”Flöda över, min son, med en bred och djup flod, flyt genom städer, skölj otaliga byar till det blå havet; låt din bror vara din tjänare. Var rikare och fetare till tidens ände!” Dnepr rann som en flod genom frodiga ängar och täta skogar; och på tredje dagen återvände Sozh hem och började klaga. "Om du vill befalla din bror," sa hans far till honom, "spring snabbt genom dolda stigar, oframkomlig
1 N.R. Sk., IV, 40.

2 Moskva. 1846, XI-XII, 154.

3 Ibid., 1852, XIX, 101-2. Tulsk G.V. 1852, 27.

4 Tulsk. G.V. 1857, 26. Se ovan om Sjökungens äktenskap av sin floddotter med hav-havet.

5 ambassadörer. Dalia, 802.

6 Nar. sl. gånger., 183-5.

mörka skogar, och om du kommer förbi din bror, så må han tjäna dig!" Sozh gav sig av i jakten genom oframkomliga platser, eroderade träsk, skar genom raviner och slet ut rötterna från ekar. Höken berättade detta för Dnepr, och han accelererade sin löpning och skar genom de höga bergen för att inte vända åt sidan. Och Sozh övertalade korpen att flyga direkt till Dnepr, och så fort han överträffade honom med ens ett steg, skulle han tjata tre gånger; själv dök han under jorden i hopp om att hoppa upp vid ropet från korpen och på så sätt komma före sin bror. Men höken anföll korpen; Korpen kväkade innan den gick förbi floden Dnepr; Sozh hoppade upp ur marken och föll i Dneprvattnet med all sin kraft. Korpens och hökens deltagande i tävlingen mellan floderna är anmärkningsvärt, vilket åter pekar på folksagornas uråldriga samband om floder med de mytiska idéerna om regnbärande moln; ty både korpen och höken var vanliga personifieringar av dessa senare. Följande legend om Dnepr, Volga och västra Dvina har också bevarats: dessa floder var tidigare människor, Dnepr var en bror och Volga och Dvina var hans systrar. De lämnades föräldralösa, led genom alla behov och bestämde sig slutligen för att åka jorden runt och hitta platser för sig själva där stora floder kunde svämma över; De gick i tre år, hittade platser och alla tre stannade för att övernatta i träsken. Men systrarna var listigare än sin bror; Så fort Dnepr somnade reste de sig sakta, ockuperade de bästa, sluttande områdena och rann som floder. Min bror vaknade på morgonen och såg att hans systrar var långt borta; Irriterad slog han den fuktiga marken och i jakten på dem rusade han i en bullrig bäck längs diken och raviner, och ju längre han sprang, desto argare blev han och grävde uppför de branta bankarna. Några mil före sammanflödet avtog hans ilska och han gick lugnt in i havets djup; och hans två systrar, som gömde sig för förföljelse, flydde åt olika håll. Det är därför Dnepr flyter snabbare än Dvina och Volga, vilket är anledningen till att den har många grenar och forsar 1.

Ovanstående epos om Novgorod-gästen Sadok säger att sjökungen gav honom stor rikedom; en annan gammal sång hänför detta till sjön Ilmen, som personifieras som en snäll ung man och kallas Volgas bror. En dag skar Sadko, längs floden Volga, av ett stort bröd, beströdde det med salt och sänkte det i vattnet med dessa ord: ”Tack, Moder Volga! Jag gick omkring dig i tolv år - jag såg ingen sorg över mig. Och jag ska, bra gjort, för att besöka Novgorod." Och floden Volga gick förbi honom: "Böj dig ner från mig för min bror, den härliga sjön Ilmen." Sadko anlände till sjön Ilmen och bugade för honom från Volgafloden:
"Och du är en goy, härlig Ilmen-sjö!

Syster Volga skickar en petition till dig.”

Efter att ha tvekat en liten stund kom en vågad, bra karl från sjön Ilmen och frågade: "Hur känner du till syster Volga?" Sadko sa; karlen gav honom tillåtelse att kasta tre nät i sjön, och köpmansgästen fångade många fiskar, både vita och röda, och lade dem i tre källare; Oavsett vilken källare han tittade in i senare, förvandlades alla fiskarna till pengar - till silver och guld. Detta var en gåva till honom från den härliga Ilmen Lake 2. Det finns en annan legend om denna sjö. På den västra sidan rinner en liten flod in i den, kallad Black Stream. För länge sedan byggde någon en kvarn på Black Stream, och fisken bad till Black Stream,
1 Tereshch., V, 43-44.

bad honom om skydd: "vi hade utrymme och frihet, men nu tar en käck man bort vårt vatten." Och detta är vad som hände: en av Novgorods invånare fiskade med ett fiskespö på Black Stream; en främling, helt klädd i svart, går fram till honom, hälsar honom och säger: "gör mig en tjänst, så ska jag visa dig en plats där det myllrar av fisk." - Vilken typ av tjänst? ”När du är i Novgorod möter du där en lång, tjock man i blå kaftan med volanger, vida blå byxor och hög blå hatt; säg till honom: Farbror Ilmen-sjö! Black Brook skickade en petition till dig och sa till dig att säga att en kvarn byggdes på den. Som du säger, så kommer det att bli!” Novgorodianen lovade att uppfylla begäran, och den svarta främlingen visade honom en plats där massor av fisk hade samlats. Fiskaren återvände till Novgorod med rikt byte, träffade en man i en blå kaftan och överlämnade en petition till honom. Ilmen svarade: "Ta min båge till Svarta strömmen och berätta för honom om bruket: detta har aldrig hänt förut, och det kommer det aldrig att göra!" Novgorodianen uppfyllde denna order, och sedan började den svarta strömmen flyta på natten, sjön Ilmen klarnade upp, en storm uppstod och rasande vågor rev kvarnen 1.

Sånglegender bevarade ett levande minne av offergåvor till havet och floderna. Precis som Sadko hedrade Volga med bröd och salt, så hedrade Ilya-Muromets sitt hemland Oka. På väg från sitt hemland för att utföra hjältedåd, släppte han en brödskorpa i Oka som ett farväl - för att han gav honom vatten och mat 2. Hittills tackar vår allmoge efter en lycklig resa ån med något slags offer. Stenka Razin, enligt Struys, tog med sin älskarinna, en fången persisk prinsessa, som en gåva till Volga. Inflammerad av vin satte han sig på kanten av båten och tittade eftertänksamt på vågorna och sa: "Åh, du, Moder Volga, stor flod! Du gav mig mycket guld och silver och alla möjliga goda saker, du matade och fostrade mig, begåvade mig med ära och ära; och jag har inte tackat dig med någonting än. Fy fan, ta det!" Med dessa ord tog han tag i prinsessan och kastade henne i vattnet 3. Skulle någon råka drunkna i en flod, särskilt om det är ett oskyldigt barn, brukar tyskarna säga: ”der flussgeist fordere sein jährliches opfer” 4 ; om obehöriga drunknare säger vi: "fan baggen!" Det finns en tro i Böhmen om vissa källor och sjöar att en person är avsedd att drunkna i dem varje år 5 . Om uppoffringar användes för att vinna vattengudarnas gunst, så innebar bristande respekt för dem tvärtom en oundviklig katastrof. Enligt en gammal sång körde en ung man upp till floden Smorodina och bad om att ett vadställe skulle visas för honom. Floden bars av en mänsklig röst - själen av en röd jungfru:
"Jag kommer att säga att floden är snabb, bra karl,

Jag pratar om hästvadställen, om Kalinov-broar, frekventa transporter:

Från hästvadet tar jag en bra häst,

Med transport av en frekvent Circassian sadel,

Från Kalinovbron till den vågade unge mannen,

Och du tidlösa karl -

Jag släpper igenom dig i alla fall."
1 Väst. R.G.O. 1853, 1, blandning, 25-26.

2 Songs of Kireev., I, s. XXXIII.

3 norr Arkiv 1812, X, 30-32; The Riot of Stenka Razin, op. Kostomarova, 94.

4 D. Myth., 462.

5 Grohmann, 49.

Efter att ha korsat floden började den unge mannen skryta med sitt dumma sinne: "de sa om floden Smorodina - varken en till fots eller till häst kan passera genom den; men hon är värre än en regnpöl!" Den gode mannen var tvungen att kasta och vända, han hittade inte hästvadet - floden Smorodina dränkte honom i sina djupa pölar och dränkte honom - han sa: "Tidlös karl! Det är inte jag som dränker dig, det är ditt skryt som dränker dig!” 1 . Denna vackra legend påminner oss om Homers poetiska berättelse om floderna Xanthus och Simois, som förföljer Akilles med sina rasande vågor; flodernas rasande ilska orsakas av det faktum att hjälten dämde upp deras vatten med liken av de dödade trojanerna och hånfullt sa till fienderna:

"Inte en mäktig ström, silverglänsande avgrund, kommer att rädda dig

Xanth! Tillägna honom, som förut, otaliga oxar,

Kasta levande, sundfotade hästar i vågorna, som tidigare:

Ni kommer alla att gå under med en grym död..." 2

Floder tar också en liknande del i nationella stridigheter i det slaviska eposet. Sålunda, i den tjeckiska sången om slakten, förstör stormiga bäckar fiendens tyskar som vill ta sig över till andra sidan, och bära sina egna (tjecker) oskadda till stranden. När Igor lämnade Polovtsian fångenskap och sprang till Donets, hälsade denna flod (som Ordet om regementet säger) honom: "Prins Igor! Du har inte liten storhet, men (Khan) Konchak har ingen kärlek, men det ryska landet har glädje." - "Åh Doncha! svarade Igor, utan liten storhet, omhuldade prinsen på vågorna, spred grönt gräs åt honom på hans silverbrisar, klädde honom med varm dimma under det gröna trädets tak, vaktade honom med nogol på vattnet, måsar på bäckarna , och djävlar i vindarna." Igor hedrar Doneterna för att de omhuldade honom på hans vatten, täckte honom med mörker från fiendens förföljelse, spridde mjukt gräs längs hans stränder och tvingade flodfåglarna att skydda hans frid. Det var inte vad Stugnaälven gjorde, säger han; "Att ha en tunn ström" och sluka andras strömmar, dränkte hon den unge Rostislav 4. Det är tydligt varför Yaroslavna ansåg det vara sin plikt att vända sig till Dnepr med en sådan bön: "om Dnepr-Slovotica 5! Du genomborrade stenbergen genom det polovtsiska landet, du omhuldade Svyatoslavls nosads (båtar) på dig själv ... Omhulda, herre, min kärlek (min man) mot mig, och jag skulle inte ha skickat tårar till honom till havet tidigt” 6 . Serberna har överlevt eden: "Vattnet är ensamt!" (vilket betyder: försvinn spårlöst!) - "havets avgrund överlevde inte!" - "Havet har inte torkat ut!" 7. I en serbisk saga kom hjälten, som gick till ödet för en lösning på svåra frågor, "till dagens vatten, till marken: åh vatten! åh vatten! ta med mig. Och vattnet är drucket: vart ska du? Och han jojtar vart du ska. Onda ha kom med vattnet, i mitt tal: vi ber, bror,
1 Kirsha Dan., 296-8. I en annan sång ber prinsessan Marya Yuryevna, som flyr från fångenskapen till Holy Rus', den snabba floden att släppa igenom henne till andra sidan, och prinsessans flod lydde, gjorde små korsningar för henne, smala korsningar. - År. rus. lit., bok. II, 124-5. Tyskarna vågade inte mäta vattnets djup, för att inte förolämpa gudarna; De säger att en gång en simmare började kasta mycket i vattnet, och därifrån hördes en fruktansvärd röst: "Om du börjar mäta, kommer jag att sluka dig!" - D. Myth., 564.

2 Iliaden, XXI.

3 Cherned - kricka.

4 Rus. Dost., III, 234-241.

5 Slovutich (verbal, härlig) - detta epitet ges fortfarande till Dnepr i en liten rysk sång; se ca. till Izv. Ak. N. 1853, 218: "Dnepr-tala."

6 Rus. Dost., III, 216-8. I populärt tal är uttryck vanliga: Moder Volga eller Oka, Fader Blue Don eller Dnepr, etc. - Ryska i St. sist, II, 30. I Maloros. I sången bjuder den gode mannen in Dnepr att förbrödra sig med honom. - Ukr. Maksimovichs sånger, 148.

7 Srp. n. poslov., 36, 298-9.

pitaj Usuda (Ödet), varför ja nemam kinda? När han hittade ödet frågade han: "Vad hände, men är hon dum?" - "Och Usud övertalade mig: för detta är jag dum, eftersom jag aldrig strypt en man; ale ne shawl se, ne kazoo joj, dok te ne prenese, jep ako joj kazhesh - odmah he te udaviti. Onda han fångade Usuda, pa pohe kuhi. Om du vill ha vatten, vatten har zapita: shta är koden Usuda? Och han övertalade joj: ta med mig, packa hy ti onda casati. När han kom med vattnet, drack han det, men det var långt borta, och han levde ännu: åh, vattnet! åh vatten! Nisi Nikad ströp en man, för sånt. Närhelst vattnet är främmande rinner det plötsligt bakom honom, och han springer iväg, precis som det rinner bort” 1 . En tysk saga berättar hur en ung jägare drogs in i en damm av en nixa; hans kärleksfulla fru kommer till dammen och ropar på sin älskling. Jägaren hoppade i land, tog sin flickvän i handen och sprang med henne bort från de bedrägliga platserna; men så snart de tagit några steg, reste sig hela dammen och rusade med ett fruktansvärt ljud ut på ett brett fält - i jakten på de flyktingar, som den täckte med vatten 2.

När de poetiska personifieringarna som gavs till floder, sjöar och källor blev mer och mer separerade från sin elementära bas och fick en oberoende, oberoende existens i massornas tro, började vatten betraktas som bostäder för dessa fiktiva varelser. De vanligaste vardagsbehoven krävde att en person bosatte sig nära vattnet. Därför var andarna – invånarna i brunnar, dammar, sjöar och floder där släktingar bosatte sig – lika nära dem som gudar som lågorna tände på familjens härd. Populära föreställningar förmedlar många analoga drag som avslöjar sjömannens släktskap med brownien och på samma sätt för dem närmare alverna - och detta är förståeligt: ​​precis som den senare är åskguden installerad på härden, så känner vi igen i den förra idén om regnguden, förd ned till de jordiska bäckarna. Spåren av detta gamla koncept är fortfarande synliga i sjömannens karaktär. Våra bönder kallar honom med samma namn som farfar som är tilldelat brownien; detta namn ges ibland till goblin 3, som ursprungligen också tillhörde kategorin molnandar (se kapitel XVII). När Satan, säger folket, med hela sin här kastades ut från himlen av Guds eldande pilar, föll de orena - några i mörka fängelsehålor och helveteshålor, andra i skogar och vatten, andra i bostadshus och andra blev kvar snurrar för evigt i luften; Så här uppstod underjordiska andar (dvärgar, invånare i bergsgrottor), troll, vatten, hus och luftdemoner = snurrande virvelvindar 4. Denna underbara legend innehåller en uråldrig myt om åskgudens kamp med demoniska krafter, uppdaterad med den bibliska legenden om stolta änglar som kastats ut från himlen. I ett åskväder på våren kommer Perun ut för att slåss mot demonerna, krossar dem med sin åskklubba, kastar dem från luftens höjder tillsammans med fallande blixtar och regnskurar och tvingar dem att ta sin tillflykt i bergens raviner, i tätt skogar och i djupet av vatten (allt detta: berg, skogar och vatten - metaforiska namn på moln). Som representanter för mörka regnmoln, mot vilka Peruns slag riktas, blandas vattnet med onda andar; folkordspråk säger: "om det fanns en bubbelpool 5, men det skulle finnas djävlar" 6; "varje djävul är fri i sin träskbro-
1 Srp. n. propov., 13.

2 Saga. Smink, 181.

3 Tereshch., VI, 127.

5 En bubbelpool från lerig, lerig; Djävulen kallas en bråkmakare.

6 "Det är ett träsk, men det kommer att finnas djävlar."

att dö"; "Var är balota, där djävulen är"; "djävulen kommer att vara utan djävulen, och djävulen kommer att vara utan djävulen" 1; "Är Aidze van vid det, älskling? - och i träsket" 2; "Djävulen är rik på öre, men sitter i ett träsk"; "Ganya, som djävulen i träsket"; "det finns djävlar i det stilla vattnet" ("de tysta träsken har djävlar som häckar"); "Det är bara ett stenkast från poolen till helvetet!" - "Alla pissar i vattnet och bubblar upp!" - "Du korsar djävulen, men djävulen tittar i vattnet"; "var djävulen än var, var han vid flodens mynning"; "Det rör sig, jak bis pid gribley" 3. Farfar-vattenman (vodnik, vodovik, vodnik, wodny muz = tyska, wassermann) lever i virvlar, hålor och virvlar av floder, dammar eller sjöar, lever också i träsk - och kallas då myr 4; Han älskar särskilt att bosätta sig under vattenkvarnen, nära själva hjulet. Det förklarades ovan (bd I, 147-151) att kvarnen togs som en poetisk beteckning på ett åskmoln och att det är i denna idé som grunden för det mytiska sambandet mellan vattenmannen och kvarnarna ligger. För varje kvarn sätter de en vattenman, och ännu mer om den har två eller tre uppsättningar: varje vattenman sköter sitt eget hjul, eller, som vitryssarna uttryckte det: "varje djävul snurrar vatten på sin påle." Medan hjulet är i rörelse och snurrar med svårfångad hastighet, sitter vattenmannen ovanpå det och stänker vatten. Mjölnaren måste visserligen vara en trollkarl och bli vän med de orena; annars går det inte bra. Om han lyckas blidka vattenmannen, så kommer bruket alltid att vara i gott skick och börja ge stora vinster; tvärtom, om han inte kommer överens med honom, då stannar kvarnen kontinuerligt: ​​vattenmannen tar antingen fingrarna från kugghjulet, eller suger ett hål precis vid stolparna - och vattnet kommer att lämna dammen innan mjölnaren märker detta ofog, då kommer den ifatt tyglarna och svämmar över hjulen 5 . En man byggde en kvarn utan att fråga vattenmannen, och på våren svällde den senare vattnet med sådan kraft att han fullständigt förstörde byggnaden: en historia som liknar legenden om kvarnen som förstördes av Ilmen-Lake and the Black Stream 6 . En vattenkvarn i förhållande till en kvarn har samma betydelse som en brownie i förhållande till ett bostadshus; precis som ingen bostad kan stå utan skydd av avlidna förfäder, varför dess grundläggning sker på någons huvud, så precis som varje ny vattenkvarn (enligt folkuppfattningen) krävs en skatt, det vill säga drar en person in i poolen 7 . När man bygger en kvarn räcker det att sätta ett löfte på en levande varelse: en gris, en ko, ett får (en antydan till forntida offer) eller en person, och förr eller senare kommer kråkbäret att hitta sitt löfte och dränka honom i vattnet 8; en stor kvarn byggs för minst tio huvuden (Tambov. mun). Människor föreställer sig sjömannen som en naken gammal man, med en stor svullnad mage och ett svullet ansikte, 9 vilket är ganska förenligt med hans spontana karaktär. Samtidigt är han, som alla molnandar, en bitter fyllare. Vin och honung var de vanligaste metaforerna för regn; föll till molnen, guden Indra drog girigt en berusande drink (soma) från dem och absorberade den i sin enorma

1 "Det finns en djävul i träsket."

2 ”Barn, djävulen, ljudet? - och i träsket."

3 Nomis, 49, 58, 60, 62, 104; Arr. till Izv. Ak. N. 1852, 33-34; 1853, 177, 191; Ambassadörer Dalia, 12; Arkiv för historiska juridiska information, P, art. Busl., 79, 86, 102; Samling av 4291 meddelanden, 21, 175. I handlingen tryckt av Sacharov (I, 33) läser vi: ”Jag ska springa in i den mörka skogen till en stor sjö, i den sjön flyter en båt, i den båten sitter djävulen och djävlarna."

4 Lägg till. område Sl., 11.

5 Modernt 1856, XI, blandning, 16-17; Arr. till Izv. Ak. N. 1852, 36-37; Tereshch., VI, 11-12.

6 Faderns son. 1839, vol. VIII, 81.

7 ambassadörer Dalia, 1041.

8 Modernt 1856, XI, blandning, 25.

9 Ibidem, 16.

mage; de forntida satyrerna och silenerna och relaterade troll och djävlar kännetecknas av samma egenskaper. Vatten och oren sprit gillar att samlas på krogar och spendera tid med att dricka, spela tärning 1 och kort 2. Jämnelsen mellan regn och honung tvingade oss att känna igen vatten som biodlingens beskyddare; Sedan urminnes tider har det varit brukligt att samla den första svärmen som kommer ut i en påse och binda en sten till den, dränka den i en flod eller damm - som ett offer till vattnet; den som gör detta kommer att ha många bin 3. På St. Zosima och Savvaty, biodlaren, som vill ha ett överflöd av honung, tar en honungskaka från kupan och går vid tolvtiden på natten till kvarnen och doppar den i vatten och förtrollar (se Vol. I, 194) -5). Eftersom skördarna beror på det regniga Perun, så ger (enligt Lusatians) utseendet på ett vatten ett förebud om framtida brödpriser; klädd i en dräkt, vars kanter alltid är våta, dyker han upp på marknaderna och säljer råg: om köpet sker till ett högt pris, då måste man förvänta sig höga priser (skördfel), och om till ett lågt pris, då blir brödet billigt 4 .

Mermen lever som kompletta hemmafruar; i bassänger, bland vass och kärr, byggde de stora stenkammare; De har sina egna hjordar av hästar, kor, får och grisar som de driver upp ur vattnet på natten och betar på intilliggande ängar. Vi hittar samma hjordar bland åskguden och jättarna: dessa är de välbekanta zoomorfa personifieringarna av moln och moln. Vodoviker är nästan alltid gifta och har många barn; de gifter sig med vattenjungfrur, kända bland slaverna under olika namn (sjömän, vattenkvinnor, wodny zony, dunavki, sjöjungfrur, etc. - se kapitel XXIII); De kommer också i kontakt med den mänskliga världen och gifter sig med drunknade kvinnor och de olyckliga flickor som förbannades av sin far eller mor och som ett resultat av denna förbannelse fördes av onda andar till undervattensbyar. Stupande till botten av floder och sjöar och kvävs i djupa vatten passerar dödliga jungfrur in i riket av avlidna själar och blandas med skaror av elementära varelser, blir alver och sjöjungfrur (se kapitel XXIV) och blir därför tillgängliga för kärleken till vattnet 5. När floden under högvatten på grund av snösmältningen på våren eller av långa skyfall svämmar över sina stränder och bryter broar, dammar och kvarnar med det snabba vågtrycket; då tror bönderna, att alla dessa besvär uppkommit, därför att vattendrickarna vid bröllopet druckit, ägnat sig åt upploppsnöjen och dans och i sitt upproriska tåg förstört alla ankommande hinder 6 . Bröllopsfirandet, som den forntida mannen begrundade i ett åskväder, överfördes av honom till flodernas vårfloder; kopplingen mellan denna tro med legenden om sjökungens dans, när han gav sin dotter i äktenskap med den rike gästen Sadok, är uppenbar och kräver ingen förklaring. När
1 Att spela med tärningar betyder samma sak som spelet med bollar som förklaras ovan - se vol. I, 534; dess uppfinnare var Wuotan. - D. Myth., 958.

2 Beskriven. Olonets. mun Dashkova, 217-8; Tereshch., VI, 135.

3 Rus. Demon. 1860, 1, 82.

4 D. Myth., 460.

5 N.R. Sc., VIII, 19 och s. 453; O. 3. 1848, IV, 144-5: en flicka drunknade och bodde hos en sjöman i flera år. En gång en klar dag simmade hon till stranden, såg den röda solen, gröna dungar och åkrar, hörde insekternas surrande och klockornas avlägsna ljud; längtan efter sitt forna jordeliv överväldigade henne - och hon kunde inte motstå frestelsen: hon lämnade vattnet och begav sig till sin födelseby. Men varken hennes familj eller hennes vänner kände igen henne där. Ledsen gick hon längs stranden på kvällen och blev åter tillfångatagen av sjömannen; två dagar senare låg hennes stympade lik på sanden, och floden var bullrig och upprörd - då sörjde den hämndlystna sjömannen sin oåterkalleliga förlust.

6 Modern 1856, XI, blandning, 19, 26-27; Faderns son. 1839, vol. VIII, 82; O. 3. 1848, IV, 144; Volkslieder der Wenden, II, 267.

en sjömanshustru måste föda honom, han tar form av en vanlig människa, dyker upp i en stad eller by och bjuder med sig en barnmorska, leder henne till sina undervattensägodelar och belönar henne generöst för hennes arbete med silver och guld 1 . De säger att fiskare en gång drog ut ett barn i sina nät, som lekte och lekte när de sänkte ner honom i vattnet, och försvann, ledsna och grät när de förde honom till kojan. Barnet visade sig vara en sjömans skapelse; Fiskarna släppte honom till sin far - med villkoret att han fånga så många fiskar som möjligt i deras nät, och detta tillstånd iakttogs heligt av dem 2.

Vatten är en väsentlig egenskap, en sjömans nödvändiga natur: om han dyker upp i byn kommer han lätt att kännas igen, eftersom vatten ständigt droppar från hans vänstra klaff; Var han än sitter visar sig platsen alltid vara blöt. I sitt ursprungliga element är vattnet oemotståndligt, men på jorden försvagas dess styrka 3. Ägaren till vissa vatten, genom hela deras vidd har han fiskar och andra djur som finns där; allt som händer på floder, dammar eller sjöar sker enligt hans vilja: han skyddar simmaren i stormigt väder, ger fiskaren en glad fångst, ser efter hans nät och delirier och samtidigt, i enlighet med de destruktiva egenskaperna hos element han personifierar, benägen till onda upptåg. Alla problem på vattnet kommer från honom: han lockar simmare till farliga platser, välter båtar, spolar bort rader och dammar, förstör fiskeredskap och skrämmer boskap vid ett vattenhål. Det händer att fiskare, som höjer ett nät, drar ut vattnet farfar tillsammans med fisken, som omedelbart bryter nätet, dyker ner i vattnet och släpper alla fångade fiskar efter honom. En fiskare, som såg att kroppen av en drunknad man flöt längs floden, tog honom in i båten, men till sin fasa vaknade den döde plötsligt till liv: han hoppade upp, skrattade och rusade ner i poolen. Så här skämtade sjömannen med honom 4 . Vanligtvis rider kråkfisken på en havskatt, och i vissa områden är det inte att rekommendera att äta denna fisk eftersom det är en jäkla häst; En fångad havskatt ska inte skällas ut, så att vattnet inte hör den och beslutar att hämnas för den 5 . Om sjömannen vill sadla en bondes häst, tjur eller ko, bryter det stackars djuret under honom, fastnar i leran och dör. För att skydda sina hästar och kor från denna olycka, medan de korsar dem över floden, ritar byborna ett kors på vattnet med en kniv eller lie (= emblem för Perunovs vapen). De tänker på drunknade människor att de förs bort av en sjöman, och om det inte vore för honom, så skulle ingen ha drunknat enligt allmogen. Anledningen till att en drunknad mans lik är uppsvälld och blå är för att han krossades av sjömannen. En gång gick en jägare i vattnet för att hämta en skjuten anka; då tog någon honom i nacken och drog honom till botten; Han kämpade emot med en yxa, men hans hals var helt täckt av blåmärken - du vet, spår där sjömannens fingrar var! I Lilla Ryssland skanderar barn innan de börjar bada:
Djävul, djävul!

Bryt inte borstarna;

Du är i vattnet, och jag är i vattnet.
Efter att ha krossat en person, skiljer sjömannen själen från kroppen och tar den i sin tjänst (d.v.s. ansluter sig till alverna), men kastar kroppen bort, och därför flyter den upp 6 .
1 Notes of Avdeev., 147.

2 O. 3. 1848, IV, 145.

3 Minne. bok Ärkeängel. mun till 1864, 73; Grohmann, 11-12.

4 Rus. Demon. 1856, III, art. Maximov., 82; Gala. G.V. 1850, 10.

5 Illustration. 1846, 247, 333.

6 Modern 1856, XI, 26; Rus. Demon. 1856, III, 82; Faderns son. 1839, IV, 80.

Mörka pooler och bubbelpooler där sjömän bor anses vara de farligaste platserna; den som bestämmer sig för att simma över dem riskerar en säker död. Du bör inte simma utan halskors även efter solnedgången: korset är ett säkert skydd mot demonisk besatthet, och natten är tiden för sjömannens intensiva aktivitet. "Vilket bad nu", säger bönderna efter solnedgången, "nu har vattnet läkt!" På samma sätt ska man inte dricka vatten när man vaknar på natten: ”hur kan man dricka på natten om vattenmasken har läkt! Se bara - vattensjukan kommer att fästa." De säger om de som lider av denna sjukdom: "Det stämmer, jag drack utan välsignelse!" Denna uppfattning om att en sjukdom skickas till vattenmän tjänar som ett nytt bevis på dess koppling till alverna (se kapitel XXII). Det läker på en vattnig natt, det vill säga enligt mytens ursprungliga betydelse - i mörkret av regnmoln som täcker himlen och förvandlar en ljus dag till en mörk natt. Tillsammans med nattetid anses hela veckan då profeten Elias högtid infaller som farlig för simning; På dessa dagar, tillägnad åskmannen, producerar Perun åskväder, och sjömannen letar efter offer. I dagsljus gömmer sig sjömannen mest i djupet, 1 men i nattens mörker simmar den upp och kommer till och med i land för att kamma håret med en kam.

På månbelysta nätter slår han vattnet med handflatan - och hans ljudliga slag kan höras långt utmed räckhåll, eller dyker med en hastighet som är omärklig för ögat: mitt i perfekt tystnad kommer vattnet plötsligt att virvla någonstans, skum, ett vattenmirakel kommer att hoppa ur det och i samma ögonblick försvinna, och en halv mil från denna plats virvlar vattnet och skummar igen och huvudet på merman 2 blottas igen. På natten slåss vattenmännen med trollet, vilket får dånet och spraket från fallande träd att gå genom skogen och ljudet av plaskande vågor hörs högt åt alla håll 3: en tro som antyder strider av åskandar; Dålandet och knasandet i skogen och de klangliga slagen mot vattnet motsvarar åskslag, varifrån den mörka djungeln av moln krossas och regnströmmar strömmar ner.

Tjeckerna är övertygade om att över de människor som ödet har bestämt sig för att drunkna får sjömannen en mystisk makt som inte kan förnekas av någonting. Än idag, i Böhmen, går fiskare motvilligt med på att hjälpa en drunknande person; De är rädda att sjömannen ska beröva dem deras fiskelycka och dränka dem vid första tillfälle. Här säger man att sjömannen ofta sitter på stranden, med en klubba i händerna, på vilken flerfärgade band fladdrar. Dessa band är omgivna av vattenskott och gräs; med dem lockar han barnen, och så snart han lyckas, griper han dem och dränker dem skoningslöst i vattnet 4. I Rus sågs han flyta på ett trä- eller drivvedsblock: han sitter på det naken, täckt av lera, med en hög pojkarmössa på huvudet, gjord av grön kuga, och runt kroppen ett grönt bälte gjord av samma gräs 5 . Genom att personifiera källor och floder i levande mänskliga bilder, förvandlade fantasin de mytiska varelserna den skapade till klänningar som växte i deras vatten och längs grässtränderna. Lusatians tro- blomma eller fröknopp

1 Först när det regnar och är soligt kommer han upp ur vattnet och värmer sig, sittande på stranden. - Grohmann, 233.

2 O. 3. 1848, IV, blandning, 145-6; V, 24; Abev., 68; Illustration 1845, 298.

3 Tereshch., VI, 135; Faderns son. 1839, IV, 81.

4 Grohmann, 11-12.

5 Illustration. 1845, 298.

stnik kallas wodneho muža porsty, potacžky, lohszy 1 . Men precis som gräs och växter i allmänhet liknades vid håret på moder jord och vattnet som bevattnar henne (I, 72), gav denna metafor, när den tillämpades på vattenandar och jungfrur, upphov till legenden om det gröna håret och skägget av vattenmannen farfar och sjöjungfrornas gröna flätor 2 . Tyska legender ger också ofta grönt hår, gröna kläder och gröna hattar till nyxes 3 .

Liksom brownien, som släpar in allt från grannars förråd och lador i sitt eget hus, lyckas sjömannen kalla tillbaka fisk från andras floder och sjöar 4 . Det är så vanliga människor förklarar nedgången och fullständigt försvinnande av fisk i vissa vatten. De förklarar detta något annorlunda och försäkrar att en sjöman förlorade alla sina varor till en annan. Så de säger om vattenmännen Konchozersky och Pertozersky att de, som grannar, spelade kort (en senare ersättning för det antika bollspelet), och den första vann all siklöja från den senare; Sedan dess har denna fisk upphört att fångas i Pertozero 5.

På sommaren är sjömannen vaken, och på vintern sover han; för vinterkylan blockerar regnet och täcker vattnet med is. Med början av våren (i april), när ett nytt liv börjar, när brownien byter hud och upptäcker en galen passion att bryta och förstöra allt, vaknar sjömannen ur vinterdvalan - hungrig och arg; av frustration bryter han isen, rör upp vågorna, sprider fisken åt olika håll och plågar de små fullständigt. Denna legend uttrycker perfekt idén om att vatten vaknar ur vintersömnen: den vaknade floden forsar i full gång, kastar av sig inlandsisar och, med trycket från ihåligt vatten och isflak, river broar, gatis, kvarnredskap och kustlager och byggnader. I Archangelsk-provinsen. det stigande vattnet sägs läka 6 . Runt den här tiden blir den arga sjömannen blidkad med uppoffringar. Bönder köper en häst i fred, utan att pruta på priset; i tre dagar matar de henne med bröd och hampakakor; sedan trasslar de in hennes ben med ett rep, lägger två kvarnstenar runt hennes hals, täcker hennes huvud med honung, väver röda band i hennes man och vid midnatt sänker de ner henne i ett ishål (om det fortfarande finns is) eller dränker henne i mitten av floden (om isen har passerat). Sjömannen väntar i tre dagar på denna gåva och uttrycker sin otålighet mot vattnets svajning och ett dovt stön. Tillfredsställd av erbjudandet ödmjukar han sig (se Vol. I, 324). För sin del hedrar fiskarna sjömannen med en dricksoffer; den äldste av dem häller olja i floden och säger: "Här är en inflyttningspresent till dig, farfar!" älska och gynna vår familj" 7. För att hindra vattenmannen från att bryta fördämningarna, ger mjölnare honom en gång om året en göd svart gris som gåva; den som inte gör detta torterar honom under sömnen (jämför med tron ​​om husmaras), och dammen kommer förmodligen att spolas bort 8. Precis som tuppen, som fungerade som en symbol för eld, var tillägnad brownien och ansågs vara den bästa offermaten för honom, så var gåsen, en representant för vattenelementet, tillägnad vattnet. EU-

1 D. Myth., 455-7. Den grönska som flyter på dammens yta anses av tjeckerna vara huden på en död sjöman. - Grohmann, 233.

2 Tereshch., VI, 124; Fosterlandets son, IV, 80.

3 Beiträge zur D. Myth., II, 281-2.

4 Sacharov., II, 81.

5 Faderns son. 1839, IV, 81; Tereshch., VI, 135.

6 Region Sl., 62.

7 Sacharov., II, 21; Ambassadörer Dalia, 978.

8 Tereshch., VI, 11-12.

Om det kastas ut ur skorstenen, för att skydda huset från brand, sänker de ner en levande gås i den: detta botemedel, enligt populär tro, är lika räddande som vatten som häller på en eld. Gäss och ankor lever hela sommaren på floder, sjöar och dammar, under tillsyn och skydd av vattnet farfar 1; och för vintern lämnar de det bedövade vattnet. I mitten av september, när vinterns närmar sig blir märkbar, förs en gås till sjömannen som en avskedsgåva - i tacksamhet för att ha vakta tamgäss och ankor under sommaren 2.

I antikens mytiska berättelser liknades moln och moln vid fiskar som simmade i lufthavet. Denna idé kombinerades också med de mänskliga bilderna där fantasin personifierade himmelska och jordiska källor. Vattenandar och jungfrur förvandlas antingen helt till fisk, eller uppträder med blandade former av människa och fisk. Sålunda framträder grekiska sirener, tyska nyxar, slaviska moräner och sjöjungfrur från huvud till midja som unga jungfrur av underbar, förförisk skönhet, och under midjan har de en fisksvans. De sticker ut sina vackra huvuden, snövita axlar och bröst från vattnet, sjunger förtrollande sånger och lockar till sig oförsiktiga unga män som, oförmögna att motstå kärlekens passionerade inflöde, rusar in i vågorna och drunknar i de förrädiska elementen. Ryska folksagor talar om profetiska (”kloka”) jungfrur som simmar i havs- och flodvatten antingen som vita svanar eller guldfenade fiskar; fångad på ett fiskespö och kastad till marken förvandlas denna fisk till en röd jungfru, gifter sig med en sagohjälte, fängslar alla med sin skönhet och överträffar alla med förtrollningens kraft 4 . I den polska versionen av samma saga kastar hjälten ett silverhårigt fiskespö med ett gyllene flöte i vattnet och fångar en sjöjungfru - hälften jungfru, hälften fisk, begåvad med underbar skönhet och en charmig röst 5 . Enligt uråldriga poetiska åsikter gick åskguden i ett vårens åskväder ut för att fånga fiskmoln och kastade för detta ändamål ett blixtstång i det himmelska vattnet, eller han förföljde en lättfotad molnnymf, och så snart han tog sig om henne, han delade kärlek med henne. Fantasy kombinerade båda dessa idéer: en fisk som fångas av en sagohjälte förvandlas till en profetisk jungfru, med vilken han går in i en äktenskapsförening. Det finns fortfarande följande intressanta historia i Rus: en ung industriman spelade gusli i hans gallet varje kväll, och så fort han började spela kunde man höra någon dansa framför honom. Han ville veta vad detta betydde? och så gömde han ett tänt ljus under skärvan, och när han plötsligt lyste upp gallet med det, stod en blek ansikte med ljusbruna flätor framför honom: hon var en sjöjungfru, eller, i en annan version, en flicka förbannad av hennes far, som bodde med orena i havets djup 6 . Vi finner en liknande berättelse i Khorutan sagor, där hjältinnan är en flicka som, medan hon fortfarande var barn, kidnappades och fördes till havet; där vårdades hon av sjöjungfrur, lärde sig att dansa och hennes vita kropp
1 Illustration 1846, 247. Tillsammans med tuppen och gåsen ger den en föraning om framtida bröllop. Flickorna binder för ögonen och släpper in honom i kojan, vilken han än närmar sig och pickar, hon ska snart gifta sig. - Mayak, XVI; Cherson. G.V. 1846, 10.

2 Sacharov., II, 57.

3 Beiäge zur D. Myth., II, 282; D. Myth., 459; Gromann, 11.

4 H.P. Sk., VII, 22.

5 Glinsk., IV, 31-57; I, 237-8.

6 H.P.Ck., VIII, 19; Passek., Ill., 191-5.

behandlad med fiskfjäll 1. I Ukraina finns en övertygelse om att när havet leker (= oroar sig, låter), simmar havsmänniskor till ytan - "en halv man och en halv fisk" och sjunger sånger; kommer chumakerna sedan till havet, lyssnar och lär sig de härliga sångerna, som de sedan sjunger i städerna och byarna? På andra ställen kallas dessa "havsfolk" för faraoner, som blandar den gamla legenden om morianerna med den bibliska legenden om faraos armé, drunknade i Röda havets vågor. De säger att dessa människor har fiskstjärtar och att de har förmågan att förutsäga framtiden. I den vidskepliga fantasin hos bönderna i Saratov och andra provinser är bassängerna bebodda av orena varulvsandar som tar bilder av olika fiskar; Stor fara hotar fiskaren som skulle slå en sådan fisk med en vass spets. Enligt folkhistorier som är kända i nordöstra Ryssland förvandlas en sjöman ofta till en fisk, och mestadels en gädda 3 .

1 lör. Valyavtsa, 241-2. Kategorin för dessa mytomspunna dansare borde också inkludera de sagoprinsessor som var så beroende av dans att de varje kväll gick till underjorden (= till de mörka molnens land), ägnade sig åt hektisk dans där och varje gång bar ut ett par av nya skor. - N.R. Sk., VI, 56; VIII, sid. 525-6; Mater, för studier. adv. ord., 36-37; Kulda, I, 86; Berättelse Smink, 133.

2 Moskva. 1846, XI-XII, 154; Kulish, II, 36.

3 Modernt 1856, XI, blandning, 22-24; Vladim. G.V. 1844, 52; St. Petersburg Led. 1865, 65; Kristnas Ande. 1861-2, XII, 275. Grekerna föreställde sig Triton (vattenguden) med en lång fisksvans.

Afanasyev Alexander Nikolaevich

Slavernas poetiska syn på naturen (volym 1)

Afanasyev A.N.

Slavernas poetiska syn på naturen:

Erfarenhet av jämförande studier av slaviska legender och övertygelser

i samband med andra närstående folks mytiska berättelser.

Historikern och folkloristen Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826 - 1871) är mycket känd som utgivare av ryska folksagor. Han var en djupforskare av slaviska legender, tro och seder. Resultatet av hans mångåriga forskningserfarenhet var "Poetic Views of the Slavs on Nature" - ett grundläggande verk ägnat åt den historiska och filologiska analysen av slavernas språk och folklore i samband med språket och folkloren i andra indoeuropeiska människors. Hans arbete har fortfarande inte överträffats i världsvetenskapen om folklore. Den är betydligt sämre än den välkända "Golden Bough" av J. Frazer och "Primitive Culture" av E. Taylor.

Afanasyevs bok avslöjar språkets och traditionernas levande kopplingar, dessutom återuppväcker den grunden för det ryska tänkandet, vilket är särskilt viktigt nu, när det ryska folkets språk och tänkande vanställs av tidningsklichéer, tjuvjargong och alla slag , full av främmande ord.

Olika poeter och författare vände sig till henne: A. K. Tolstoy och Blok, Melnikov-Pechersky och Gorky, Bunin och Yesenin. Speciellt den sista.

Denna publikation återger konsekvent alla tre volymerna av "Poetic Views", som publicerades under författarens livstid 1865 - 1869. De har översatts till en ny stavning med viss bevarande av egenskaperna hos den gamla stavningen för att ge en smak och arom av en svunnen tid.

Boken är avsedd för ett brett spektrum av läsare.

I. Myternas ursprung, metoden och sätten att studera den

Det rika och, kan man säga, den enda källan till olika mytiska idéer är det levande mänskliga ordet, med dess metaforiska och konsonanta uttryck. För att visa hur nödvändiga och naturliga myter (fabler) skapas måste vi vända oss till språkhistorien. Studiet av språk i olika epoker av deras utveckling, baserat på överlevande litterära monument, har lett filologer till den rättvisa slutsatsen att den materiella perfektion av ett språk, mer eller mindre odlat, står i omvänd relation till dess historiska öden: den äldre eran av språket som studeras, desto rikare dess material och former och bekvämare hans kropp; Ju längre man går in i senare epoker, desto mer märkbara blir de förluster och skador som mänskligt tal genomgår i sin struktur. Därför, i ett språks liv, i förhållande till dess organism, särskiljer vetenskapen två olika perioder: perioden för dess bildande, gradvis tillägg (utveckling av former) och perioden av nedgång och sönderdelning (förvandlingar). Den första perioden är lång; det föregår länge folkets så kallade historiska liv, och det enda monumentet från denna djupaste antiken förblir ordet, som i sina orörda uttryck fångar människans hela inre värld. Under den andra perioden, omedelbart efter den första, störs språkets tidigare harmoni, en gradvis nedgång i dess former och deras ersättning av andra avslöjas, ljud blandas ihop och skär varandra; Denna tid motsvarar huvudsakligen glömskan av ordens grundbetydelse. Båda perioderna har ett mycket betydande inflytande på skapandet av fantastiska idéer.

Varje språk börjar med bildandet av rötter eller de grundläggande ljud där den primitiva människan betecknade sina intryck som föremål och naturfenomen gjort på henne; sådana rötter, som representerar en likgiltig början för både namnet och verbet, uttryckte inget annat än tecken, egenskaper som är gemensamma för många föremål och användes därför bekvämt för att beteckna vart och ett av dem. Det framväxande konceptet skisserades plastiskt av ordet, som ett sant och träffande epitet. En sådan direkt, omedelbar relation till språkets ljud (5) lever kvar länge bland massorna av den enkla, outbildade befolkningen. Än idag kan man i våra regionala dialekter och i den muntliga folklitteraturens monument höra det bildliga uttrycket som visar att ett ord för en allmoge inte alltid bara är ett tecken som indikerar ett välkänt begrepp, utan att samtidigt gång det skildrar de mest karakteristiska nyanserna av motivet och ljusa, pittoreska drag av fenomenet. Låt oss ge exempel: zybun - bräcklig jord på jorden i ett träsk, spring - rinnande vatten, lei (från verbet att hälla) - skyfall, senognoy - lätt men ihållande regn, listoder - höstvind, krypande - snöblod som sprider sig lågt på marken, sliten - en mager häst, en slickare - en ko tunga, en kyckling - en hök, en carkun - en korp, en kall ogräs - en groda, en orm - en orm, en sårskorpa - en ond person, etc.; Folkgåtor är särskilt rika på sådana ordspråk: blinka - ett öga, blåsa näsan, sniffa och snusa - en näsa, babbla - en tunga, gäsp och yadalo - en mun, kratta och vinka - händer, en uppgiven gris, babbel - en hund, envis - ett barn och många andra, där vi finner en direkt, uppenbar indikation för alla på källan till representationen*. Eftersom olika föremål och fenomen lätt kan vara lika i vissa av sina egenskaper och i detta avseende ge samma intryck på sinnena, är det naturligt att människan började sammanföra dem i sina idéer och ge dem samma namn, eller åtminstone namn. härledd från en rot. Å andra sidan kunde och gjorde varje föremål och varje fenomen, beroende på skillnaden i dess egenskaper och handlingar, i den mänskliga själen inte ett, utan många och heterogena intryck. Det är därför, på grund av de olika egenskaperna, flera olika namn gavs till samma objekt eller fenomen. Ämnet skisserades från olika sidor och fick sin fullständiga definition endast i en mängd olika synonyma uttryck. Men det bör noteras att var och en av dessa synonymer, som betecknar en viss kvalitet hos ett objekt, samtidigt skulle kunna tjäna till att beteckna samma kvalitet hos många andra objekt och därmed förbinda dem med varandra. Här ligger just den rika våren av metaforiska uttryck, känsliga för de mest subtila nyanserna av fysiska fenomen, som förvånar oss med sin styrka och överflöd på språken i den antika utbildningen och som sedan, under inflytande av stammarnas fortsatta utveckling, torkar gradvis upp. I vanliga sanskritordböcker finns det 5 namn för hand, 11 för ljus, 15 för moln, 20 för måne, 26 för orm, 35 för eld, 37 för sol, etc.**. I forntida tider var innebörden av rötter taktil, inneboende i människornas medvetande, som inte kopplade samman abstrakta tankar med ljudet från sitt modersmål, utan de levande intryck som synliga föremål och fenomen gjorde på deras sinnen. Låt oss nu föreställa oss vilken förvirring av begreppen, vilken förvirring av idéer som skulle ha inträffat när ordens grundbetydelse glömdes; och sådan glömska drabbar folket förr eller senare. Den där sympatiska betraktelsen av naturen, som följde människan under språkskapandets period, sedan, när behovet av ny kreativitet inte längre kändes, försvagades gradvis. När de rör sig mer och mer bort från de första intrycken och försöker tillfredsställa nya mentala behov, upptäcker människor önskan att förvandla språket de skapat till ett fast etablerat och lydigt instrument för att överföra sina egna tankar. Och detta (6) blir möjligt först när örat självt förlorar sin överdrivna känslighet för de talade ljuden, när ordet genom långvarig användning, vanans kraft, slutligen förlorar sin ursprungliga bildkaraktär och från höjden av poetisk, bildlig representation sjunker till nivån för abstrakt namngivning – det blir inget annat än ett fonetiskt tecken för att ange ett känt objekt eller fenomen, i sin helhet, utan en exklusiv relation till ett eller annat attribut. Glömsandet av en rot i folkets medvetande tar bort från alla ord som bildas av det - deras naturliga grund, berövar dem deras jord, och utan detta är minnet redan maktlöst att behålla alla ordbetydelsers överflöd; Samtidigt blir kopplingen mellan individuella idéer, baserad på släktskap mellan rötter, otillgänglig. De flesta namn som gavs av människorna under inspiration av konstnärlig kreativitet var baserade på mycket djärva metaforer. Men så snart de ursprungliga trådarna som de ursprungligen var fästa vid slets, förlorade dessa metaforer sin poetiska betydelse och började tas för enkla, oöverlåtliga uttryck och i denna form överfördes från en generation till en annan. Förståeliga för fäder och upprepade av vana av sina barn, de var helt oförstående för sina barnbarn. Dessutom, efter att ha överlevt århundraden, splittrats i orter, utsatta för olika geografiska och historiska influenser, kunde folket inte bevara sitt språk i all integritet och fullhet av dess ursprungliga rikedom: tidigare använda uttryck blev gamla och dog ut, blev föråldrade eftersom grammatiska former, endast ljud ersattes andra relaterade, gamla ord fick ny betydelse. Som ett resultat av sådana hundra år gamla förluster av språk, omvandlingen av ljud och förnyelsen av begrepp som finns i ord, blev den ursprungliga betydelsen av forntida talesätt mörkare och mer mystisk, och den oundvikliga processen med mytiska förförelser började, som trasslade in sinnet av en person desto hårdare eftersom de agerade på honom med de oemotståndliga övertygelserna i hans modersmål. Man behövde bara glömma, att förlora begreppens ursprungliga kopplingar ur sikte, för att den metaforiska likningen skulle få för folket hela innebörden av ett verkligt faktum och tjäna som anledning till skapandet av en hel rad fantastiska sagor. Himlakropparna kallas inte längre bara i bildlig, poetisk mening "himlens ögon", utan framträder i själva verket för folkets sinne under denna levande bild, och härifrån uppstår myterna om den tusenögda, vaksamma nattvakten. - Argus och den enögda solguden; slingrande blixt är en eldig orm, snabbt flygande vindar är utrustade med vingar, sommarens åskväder är försedd med eldiga pilar. Till en början behöll folket fortfarande medvetandet om identiteten hos de poetiska bilder de skapade med naturfenomen, men med tiden försvagades detta medvetande mer och mer och gick slutligen helt förlorat; mytiska idéer separerades från sina elementära grundvalar och accepterades som något speciellt, existerande oberoende av dem. När de tittade på åskmolnet såg folket inte längre Peruns vagn i den, även om de fortsatte att prata om åskgudens flygtåg och trodde att han verkligen hade en underbar vagn. Där det fanns två, tre eller flera namn för ett naturfenomen, gav vart och ett av dessa namn vanligtvis upphov till skapandet av en speciell, separat mytisk person, och helt identiska berättelser upprepades om alla dessa personer; Så bland grekerna hittar vi till exempel Helios bredvid Phoebus. Det hände ofta att ständiga epitet förknippade med ett ord också fästes vid föremålet för vilket det nämnda ordet tjänade som en metafor: solen, som en gång kallades ett lejon, fick både sina klor och man och behöll dessa egenskaper även ( 7) när den mest djurlikhet glömdes bort***. Under ett så charmigt inflytande av språkets ljud, bildades både religiösa och moraliska övertygelser hos människan. "Människan (sade Bacon) tror att sinnet styr sina ord, men det händer också att ord har ett ömsesidigt och ömsesidigt inflytande på vårt sinne. Ord, som en tartarbåge, agerar tillbaka på det klokaste sinnet, förvirrar och förvränger tänkandet mycket. ” Genom att uttrycka denna tanke förutsåg den berömda filosofen naturligtvis inte vilken lysande motivering den skulle finna i historien om hedniska folks tro och kultur. Om vi ​​översätter enkla, allmänt accepterade uttryck om naturens krafters olika yttringar till den extrema antikens språk, så kommer vi att se oss omgivna överallt av myter, fulla av livliga motsägelser och inkonsekvenser: samma elementära kraft representerades som ett väsen. både odödlig och döende, i både det manliga och kvinnliga området, och mannen till en berömd gudinna och hennes son, och så vidare, beroende på vilken synvinkel en person såg på henne och vilka poetiska färger han gav den mystiska naturens lek. Ingenting stör mer den korrekta förklaringen av myter än önskan att systematisera, önskan att föra heterogena legender och föreställningar under en abstrakt filosofisk standard, som övervägande plågade de tidigare, nu förlegade metoderna för myttolkning. Utan starka stöd, endast styrda av sin egen, ohämmade gissning, förklarade vetenskapsmän, under inflytande av det inneboende mänskliga behovet av att förstå den dolda meningen och ordningen i osammanhängande och mystiska fakta, var och en myter enligt sin egen personliga förståelse; ett system avlöste ett annat, varje ny filosofisk lära födde en ny tolkning av gamla legender, och alla dessa system, alla dessa tolkningar föll lika snabbt som de uppstod. Myten är den äldsta poesin, och lika fria och varierande ett folks poetiska syn på världen kan vara, så fria och varierande är deras fantasiskapelser, som skildrar naturens liv i dess dagliga och årliga förvandlingar. Poesiens levande ande faller inte lätt under för sinnets torra formalism, som vill strikt avgränsa allt, ge allt en exakt definition och förena alla möjliga motsättningar; de mest märkliga detaljerna i legenderna förblev olösta för honom eller förklarades med hjälp av sådana listiga abstraktioner som inte på något sätt överensstämmer med graden av mental och moralisk utveckling hos spädbarnsfolken. Den nya metoden för myttolkning är tillförlitlig just därför att den kommer igång utan att dra slutsatser i förväg och baserar varje ståndpunkt på språkets direkta bevis: korrekt förstått står detta bevis stadigt, som ett sanningsenligt och obestridligt monument från antiken.

Afanasyev Alexander Nikolaevich

Slavernas poetiska syn på naturen (volym 1, kapitel 1-4)

Afanasyev A.N.

Poetiska synpunkter från slaverna på naturen

Jämförande studieerfarenhet

Slaviska legender och övertygelser

i samband med mytiska sagor

andra närstående folk.

II. Ljus och mörker

III. Himmel och jord

IV. Elementet av ljus i hennes poetiska framställningar

Historikern och folkloristen Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826 - 1871) är mycket känd som utgivare av ryska folksagor. Han var en djupforskare av slaviska legender, tro och seder. Resultatet av hans mångåriga forskningserfarenhet var "Poetic Views of the Slavs on Nature" - ett grundläggande verk ägnat åt den historiska och filologiska analysen av slavernas språk och folklore i samband med språket och folkloren i andra indoeuropeiska människors. Hans arbete har fortfarande inte överträffats i världsvetenskapen om folklore. Den är betydligt sämre än den välkända "Golden Bough" av J. Frazer och "Primitive Culture" av E. Taylor.

Afanasyevs bok avslöjar språkets och traditionernas levande kopplingar, dessutom återuppväcker den grunden för det ryska tänkandet, vilket är särskilt viktigt nu, när det ryska folkets språk och tänkande vanställs av tidningsklichéer, tjuvjargong och alla slag , full av främmande ord.

Olika poeter och författare vände sig till henne: A. K. Tolstoy och Blok, Melnikov-Pechersky och Gorky, Bunin och Yesenin. Speciellt den sista.

Denna publikation återger konsekvent alla tre volymerna av "Poetic Views", som publicerades under författarens livstid 1865 - 1869. De har översatts till en ny stavning med viss bevarande av egenskaperna hos den gamla stavningen för att ge en smak och arom av en svunnen tid.

Boken är avsedd för ett brett spektrum av läsare.

I. Myternas ursprung och metoder för att studera dem

Det rika och, kan man säga, den enda källan till olika mytiska idéer är det levande mänskliga ordet, med dess metaforiska och konsonanta uttryck. För att visa hur nödvändiga och naturliga myter (fabler) skapas måste vi vända oss till språkhistorien. Studiet av språk i olika epoker av deras utveckling, baserat på överlevande litterära monument, har lett filologer till den rättvisa slutsatsen att den materiella perfektion av ett språk, mer eller mindre odlat, står i omvänd relation till dess historiska öden: den äldre eran av språket som studeras, desto rikare dess material och former och bekvämare hans kropp; Ju längre man går in i senare epoker, desto mer märkbara blir de förluster och skador som mänskligt tal genomgår i sin struktur. Därför, i ett språks liv, i förhållande till dess organism, särskiljer vetenskapen två olika perioder: perioden för dess bildande, gradvis tillägg (utveckling av former) och perioden av nedgång och sönderdelning (förvandlingar). Den första perioden är lång; det föregår länge folkets så kallade historiska liv, och det enda monumentet från denna djupaste antiken förblir ordet, som i sina orörda uttryck fångar människans hela inre värld. Under den andra perioden, omedelbart efter den första, störs språkets tidigare harmoni, en gradvis nedgång i dess former och deras ersättning av andra avslöjas, ljud blandas ihop och skär varandra; Denna tid motsvarar huvudsakligen glömskan av ordens grundbetydelse. Båda perioderna har ett mycket betydande inflytande på skapandet av fantastiska idéer.

Varje språk börjar med bildandet av rötter eller de grundläggande ljud där den primitiva människan betecknade sina intryck som föremål och naturfenomen gjort på henne; sådana rötter, som representerar en likgiltig början för både namnet och verbet, uttryckte inget annat än tecken, egenskaper som är gemensamma för många föremål och användes därför bekvämt för att beteckna vart och ett av dem. Det framväxande konceptet skisserades plastiskt av ordet, som ett sant och träffande epitet. En sådan direkt, omedelbar relation till språkets ljud (5) lever kvar länge bland massorna av den enkla, outbildade befolkningen. Än idag kan man i våra regionala dialekter och i den muntliga folklitteraturens monument höra det bildliga uttrycket som visar att ett ord för en allmoge inte alltid bara är ett tecken som indikerar ett välkänt begrepp, utan att samtidigt gång det skildrar de mest karakteristiska nyanserna av motivet och ljusa, pittoreska drag av fenomenet. Låt oss ge exempel: zybun - bräcklig jord på jorden i ett träsk, spring - rinnande vatten, lei (från verbet att hälla) - skyfall, senognoy - lätt men ihållande regn, listoder - höstvind, krypande - snöblod som sprider sig lågt på marken, sliten - en mager häst, en slickare - en ko tunga, en kyckling - en hök, en carkun - en korp, en kall ogräs - en groda, en orm - en orm, en sårskorpa - en ond person, etc.; Folkgåtor är särskilt rika på sådana ordspråk: blinka - ett öga, blåsa näsan, sniffa och snusa - en näsa, babbla - en tunga, gäsp och yadalo - en mun, kratta och vinka - händer, en uppgiven gris, babbel - en hund, envis - ett barn och många andra, där vi för alla finner en direkt, uppenbar indikation på källan till idén 1. Eftersom olika föremål och fenomen lätt kan vara lika i vissa av sina egenskaper och i detta avseende producera samma intryck på känslorna, är det naturligt att människan började föra dem närmare varandra i sina idéer och ge dem samma namn, eller åtminstone namn som härrör från samma rot. Å andra sidan kunde och gjorde varje föremål och varje fenomen, beroende på skillnaden i dess egenskaper och handlingar, i den mänskliga själen inte ett, utan många och heterogena intryck. Det är därför, på grund av de olika egenskaperna, flera olika namn gavs till samma objekt eller fenomen. Ämnet skisserades från olika sidor och fick sin fullständiga definition endast i en mängd olika synonyma uttryck. Men det bör noteras att var och en av dessa synonymer, som betecknar en viss kvalitet hos ett objekt, samtidigt skulle kunna tjäna till att beteckna samma kvalitet hos många andra objekt och därmed förbinda dem med varandra. Här ligger just den rika våren av metaforiska uttryck, känsliga för de mest subtila nyanserna av fysiska fenomen, som förvånar oss med sin styrka och överflöd på språken i den antika utbildningen och som sedan, under inflytande av stammarnas fortsatta utveckling, torkar gradvis upp. I vanliga sanskritordböcker finns det 5 namn för hand, 11 för ljus, 15 för moln, 20 för månad, 26 för orm, 35 för eld, 37 för sol, etc. 2. I gamla tider var betydelsen av rötter taktil, inneboende medvetandet hos människorna, som inte kopplade samman abstrakta tankar med ljudet från deras modersmål, utan de levande intryck som synliga föremål och fenomen producerade på deras känslor. Låt oss nu föreställa oss vilken förvirring av begreppen, vilken förvirring av idéer som skulle ha inträffat när ordens grundbetydelse glömdes; och sådan glömska drabbar folket förr eller senare. Den där sympatiska betraktelsen av naturen, som följde människan under språkskapandets period, sedan, när behovet av ny kreativitet inte längre kändes, försvagades gradvis. När de rör sig mer och mer bort från de första intrycken och försöker tillfredsställa nya mentala behov, upptäcker människor önskan att förvandla språket de skapat till ett fast etablerat och lydigt instrument för att överföra sina egna tankar. Och detta (6) blir möjligt först när örat självt förlorar sin överdrivna känslighet för de talade ljuden, när ordet genom långvarig användning, vanans kraft, slutligen förlorar sin ursprungliga bildkaraktär och från höjden av poetisk, bildlig representation sjunker till nivån för abstrakt namngivning – det blir inget annat än ett fonetiskt tecken för att ange ett känt objekt eller fenomen, i sin helhet, utan en exklusiv relation till ett eller annat attribut. Glömsandet av en rot i folkets medvetande tar bort från alla ord som bildas av det - deras naturliga grund, berövar dem deras jord, och utan detta är minnet redan maktlöst att behålla alla ordbetydelsers överflöd; Samtidigt blir kopplingen mellan individuella idéer, baserad på släktskap mellan rötter, otillgänglig. De flesta namn som gavs av människorna under inspiration av konstnärlig kreativitet var baserade på mycket djärva metaforer. Men så snart de ursprungliga trådarna som de ursprungligen var fästa vid slets, förlorade dessa metaforer sin poetiska betydelse och började tas för enkla, oöverlåtliga uttryck och i denna form överfördes från en generation till en annan. Förståeliga för fäder och upprepade av vana av sina barn, de var helt oförstående för sina barnbarn. Dessutom, efter att ha överlevt århundraden, splittrats i orter, utsatta för olika geografiska och historiska influenser, kunde folket inte bevara sitt språk i all integritet och fullhet av dess ursprungliga rikedom: tidigare använda uttryck blev gamla och dog ut, blev föråldrade eftersom grammatiska former, endast ljud ersattes andra relaterade, gamla ord fick ny betydelse. Som ett resultat av sådana hundra år gamla förluster av språk, omvandlingen av ljud och förnyelsen av begrepp som finns i ord, blev den ursprungliga betydelsen av forntida talesätt mörkare och mer mystisk, och den oundvikliga processen med mytiska förförelser började, som trasslade in sinnet av en person desto hårdare eftersom de agerade på honom med de oemotståndliga övertygelserna i hans modersmål. Man behövde bara glömma, att förlora begreppens ursprungliga kopplingar ur sikte, för att den metaforiska likningen skulle få för folket hela innebörden av ett verkligt faktum och tjäna som anledning till skapandet av en hel rad fantastiska sagor. Himlakropparna kallas inte längre bara i bildlig, poetisk mening "himlens ögon", utan framträder i själva verket för folkets sinne under denna levande bild, och härifrån uppstår myterna om den tusenögda, vaksamma nattvakten. - Argus och den enögda solguden; slingrande blixt är en eldig orm, snabbt flygande vindar är utrustade med vingar, sommarens åskväder är försedd med eldiga pilar. Till en början behöll folket fortfarande medvetandet om identiteten hos de poetiska bilder de skapade med naturfenomen, men med tiden försvagades detta medvetande mer och mer och gick slutligen helt förlorat; mytiska idéer separerades från sina elementära grundvalar och accepterades som något speciellt, existerande oberoende av dem. När de tittade på åskmolnet såg folket inte längre Peruns vagn i den, även om de fortsatte att prata om åskgudens flygtåg och trodde att han verkligen hade en underbar vagn. Där det fanns två, tre eller flera namn för ett naturfenomen, gav vart och ett av dessa namn vanligtvis upphov till skapandet av en speciell, separat mytisk person, och helt identiska berättelser upprepades om alla dessa personer; Så bland grekerna hittar vi till exempel Helios bredvid Phoebus. Det hände ofta att ständiga epitet förknippade med ett ord också fästes vid föremålet för vilket det nämnda ordet tjänade som en metafor: solen, som en gång kallades ett lejon, fick både sina klor och man och behöll dessa egenskaper även ( 7) när den de flesta djurlikheter har glömts bort 3. Under ett så charmigt inflytande av språkets ljud, bildades både religiösa och moraliska övertygelser hos människan. "Människan (sade Bacon) tror att sinnet styr sina ord, men det händer också att ord har ett ömsesidigt och ömsesidigt inflytande på vårt sinne. Ord, som en tartarbåge, agerar tillbaka på det klokaste sinnet, förvirrar och förvränger tänkandet mycket. ” Genom att uttrycka denna tanke förutsåg den berömda filosofen naturligtvis inte vilken lysande motivering den skulle finna i historien om hedniska folks tro och kultur. Om vi ​​översätter enkla, allmänt accepterade uttryck om naturens krafters olika yttringar till den extrema antikens språk, då kommer vi att se oss omgivna överallt av myter, fulla av levande motsägelser och inkongruenser: samma elementära kraft representerades som ett väsen. både odödlig och döende, i både det manliga och kvinnliga området, och mannen till en berömd gudinna och hennes son, och så vidare, beroende på vilken synvinkel en person såg på henne och vilka poetiska färger han gav den mystiska naturens lek. Ingenting stör mer den korrekta förklaringen av myter än önskan att systematisera, önskan att föra heterogena legender och föreställningar under en abstrakt filosofisk standard, som övervägande plågade de tidigare, nu förlegade metoderna för myttolkning. Utan starka stöd, endast styrda av sin egen, ohämmade gissning, förklarade vetenskapsmän, under inflytande av det inneboende mänskliga behovet av att förstå den dolda meningen och ordningen i osammanhängande och mystiska fakta, myter - var och en enligt sin egen personliga förståelse; ett system avlöste ett annat, varje ny filosofisk lära födde en ny tolkning av gamla legender, och alla dessa system, alla dessa tolkningar föll lika snabbt som de uppstod. Myten är den äldsta poesin, och lika fria och varierande ett folks poetiska syn på världen kan vara, så fria och varierande är deras fantasiskapelser, som skildrar naturens liv i dess dagliga och årliga förvandlingar. Poesiens levande ande faller inte lätt under för sinnets torra formalism, som vill strikt avgränsa allt, ge allt en exakt definition och förena alla möjliga motsättningar; de mest märkliga detaljerna i legenderna förblev olösta för honom eller förklarades med hjälp av sådana listiga abstraktioner som inte på något sätt överensstämmer med graden av mental och moralisk utveckling hos spädbarnsfolken. Den nya metoden för myttolkning är tillförlitlig just därför att den kommer igång utan att dra slutsatser i förväg och baserar varje ståndpunkt på direkta bevis för språket: korrekt uppfattat står dessa bevis stadigt, som ett sanningsenligt och obestridligt monument från antiken.

I Vedas hymner och i grekernas mytiska berättelser avbildas Zorya antingen som en mor eller som en syster eller som solens fru eller älskare. Hon representerades som mamma eftersom hon alltid föregår soluppgången, tar fram den efter sig och därmed (46) föder den varje morgon. Enligt Max Müllers forskning, det enkla, naturliga fenomenet att zoryan vid soluppgången slocknar och försvinner - i ariernas metaforiska språk förvandlades det till en poetisk legend: den vackra jungfrun Zorya flyr från den uppgående solen och dör från strålande omfamning och heta andetag av denna eldiga älskare. Så unga Daphne flyr från den kärleksfulla Apollon och dör i hans famn, d.v.s. strålar, för bland andra liknelser kallades solens strålar också gyllene händer. Samma betydelse ligger i följande metaforiska uttryck: "solen välte gryningens vagn", "den blyga gryningen döljer sitt ansikte vid åsynen av sin nakna make - solen." Den starkt lysande solen verkade naken, i motsats till en annan metafor, som talade om solen, täckt av mörka moln, som om det var en gudom som hade kastat kläder (rockar, slöjor) över sig själv. Övergiven av Morgon Zorya gjorde den ensamma solen sin procession över himlen, letande förgäves efter sin vän och närmade sig bara gränserna för sitt dagliga liv, redo att gå ut (= dö) i väster, det igen, för kort. ögonblick, fann Zorya, lysande av underbar skönhet i kvällsskymningen.

De bevis som presenteras visar tydligt att under den antika tiden, när patriarkala, blodsband dominerade hela livets struktur, fann människan relationer som var bekanta för henne i alla naturfenomen; gudarna blev goda familjemän, det fanns fäder, makar, barn, släktingar. Genom att personifiera naturens gudomliga krafter i mänskliga bilder överförde han sina vardagliga former till dem. Men sådana familjeband mellan gudarna var inte frukten av torr, abstrakt reflektion, utan av en levande, poetisk syn på naturen, och beroende på hur denna syn förändrades förändrades också de ömsesidiga relationerna mellan de gudomliga armaturerna och elementen: en och den samma gudom kunde vara fadern, sedan sonen till en annan, att födas från två eller flera mödrar etc. Det är därför även där, under inflytande av folkkulturens framgångar, sinnets aktivitet fick enas om olika mytiska idéer (till exempel bland grekerna), även där slås vi av myternas förvirring och motsägelse. Det är uppenbart att bland folk som befann sig på ett mycket lägre utvecklingsstadium borde drag som tyder på osäkerhet och ostadig jäsning av tankar framträda ännu tydligare. Själva frånvaron bland de slaviska stammarna av sådana namn för månaden, morgon och kväll gryningar och stjärnor, som med tiden skulle förvandlas från vanliga substantiv till sina egna, inte lätt att känna igen i sin ursprungliga rotbetydelse, indikerar att vi har att göra med en tid av de bredaste och friaste poetiska idéerna, vi är så att säga närvarande vid själva födelsen av mytiska berättelser.

Samma kreativa, bördiga kraft som hedningen begrundade i sommarsolens ljusa strålar, såg han i sommarens åskväder, fälla välgörande regn på den törstiga jorden, fräscha upp luften från den kvävande värmen och ge åkrarna en skörd. Många olika trosuppfattningar, traditioner och ritualer vittnar utan tvekan om den antika slaviska dyrkan av himmelsk åska och blixt. Det högtidligt kraftfulla fenomenet med ett åskväder som rusar genom luftrummen personifierades av dem i den gudomliga bilden av Perun-Svarozhich, sonen till himlens store gud; blixten var hans vapen - ett svärd och pilar, en regnbåge - hans båge, moln - kläder eller skägg och lockar, åska - ett avlägset klingande ord, Guds ord hört från ovan, vindar och stormar - andetag, regn - ett gödande frö . Som skaparen av den himmelska lågan, (47) född i åska, är Perun också erkänd som den jordiska eldens gud, förd av honom från himlen som en gåva till dödliga; som härskare över regnmoln, som från urminnes tider liknades vid vattenkällor, får han namnet på havets och flodernas gud, och som den högsta chefen för de virvelvindar och stormar som åtföljer ett åskväder, får han namnet på vindarnas gud (se nedan). Dessa olika namn gavs honom ursprungligen som hans karaktäristiska epitet, men med tiden blev de till egennamn; med mörkläggningen av forntida vyer sönderdelade de i folkligt medvetande till separata gudomliga personer, och åskvädrets enda härskare splittrades i åsk- och blixtgudarna (Perun), eld (Svarozhich), vatten (Sea King) och vindar (Stribog). Tillsammans med reduktionen av mytiska idéer och legender om blixtens himmelska låga till jordisk eld, om regnströmmar till jordiska källor, uppstod naturligtvis tillbedjan av härden, floder, sjöar och studenter.

I sådana bilder dyrkade slaven naturens allskapande krafter, som för en levande varelse är goda, goda och vackra. Det är naturligt för en person att känna fäste vid livet och rädsla för döden. Efter att ha gudomgjort allt som hörde samman med fertilitet och utveckling som gott, var han tvungen att instinktivt, med ängslig rädsla, dra sig tillbaka från allt som föreföll honom i strid med livets skapande arbete. Med dagsljusets solnedgång i väster tycks naturens eviga aktivitet vara avbruten, tyst natt täcker världen, klär den i sina mörka täcken, och allt störtar i en god sömn - ett tecken på döden för evigt sövande; när solens ljusa strålar mörknar av vinterdimmor och moln, börjar förkylningar och frost, himlen upphör att lysa med blixtar och skicka regn, det jordiska livet fryser och en person är dömd till hårt arbete: han måste bygga ett hem, slå dig ner vid härden, laga mat och varma kläder. Primitiva stammar utvecklade tron ​​att mörker och kyla, fientliga mot ljusets och värmens gudomligheter, skapas av en annan mäktig kraft - oren, ond och destruktiv. Så uppstod dualismen i religiösa övertygelser; till en början flödade det inte från den mänskliga andens moraliska krav, utan från rent fysiska förhållanden och deras olika effekter på levande organismer; människan hade inget annat mått än sig själv, sina egna fördelar och nackdelar. Moraliska grunder utvecklas senare och är knutna till färdiga bestämmelser om dualism, genererade av den äldsta synen på naturen. Således delade våra avlägsna förfäder, vars förståelsekrets med nödvändighet var begränsad till den yttre, materiella sidan, hela mångfalden av naturfenomen i två motsatta krafter. Bland västslaverna uttrycktes denna dubbla syn på Guds värld i dyrkan av Belbog och Chernobog, representanter för ljus och mörker, gott och ont. I Helmolds krönika läser vi: ”est autem Slavorum mirabilis error, nam in conviviis et compotationibus suis pateram circumferunt, in quam conferunt non dicam consecrationes, sed execrationis verba, sub nomine deorum boni scilicet atque mali, omnem a prolosami, omnem a prolosami profitentes ; ideo etiam malum deum sua lingua dibol sive Zcerneboch, id est nigrum deum, appelant.” Bevarade geografiska namn och folklegender tyder på att tron ​​på Belbog och Chernobog en gång var (48) vanlig bland alla slaviska stammar, inklusive ryssar: Belbug - en ö med ett kloster vid Regen (i Pommern); Bialobozhe och Bialobozhnitsa - i Polen; White Gods - en trakt nära den stora vägen från Moskva till Trinity, 15 miles innan den når dit; Trinity-Belbozhsky-klostret - i Kostromsk. stift; Chernobozhye - i Porkhov-distriktet, Chernobozhna - i Bukovina, Chernobozhsky-staden - i Serbien; i Lusatians land, nära Budishin, finns berget Chernobog och inte långt därifrån en annan - Belbog, om vilken en legend har bevarats som platser för hednisk dyrkan. I Bamberg hittades en idol av Chernobog, avbildad i form av ett odjur, med en runinskrift inskriven som de pommerska slaverna uttalar: Tsarni bu; Den bortgångne Safarik skrev en vetenskaplig studie om denna upptäckt på sin tid. Enligt Helmolds vittnesbörd kallade Luneburgslaverna fram till en senare tid djävulen för Chernobog. Enligt berättelsen om Gustino-krönikan (under år 1070) var de forntida magierna övertygade om att "det finns två gudar: den ena är himmelsk, den andra är i helvetet"; Bessarabiska nybyggare svarar på frågan: bekänner de sig till den kristna tron? De svarade: "Vi tillber vår sanne Herre - den vita Guden," och i Ukraina överlevde eden: "Låt den värsta Guden döda dig!" Det finns fortfarande ett levande minne av den antika Belbog i den vitryska legenden om Belun. Belun framstår som en gammal man med långt vitt skägg, i vita kläder och med en stav i händerna; han dyker bara upp om dagen och leder resenärer vilse i den täta skogen till den riktiga vägen; Det finns ett talesätt som säger: "Det finns ingen skog utan Belun." Han är vördad som givaren av rikedom och fertilitet. Under skörden är Belun närvarande på fälten och hjälper skördemännen i deras arbete. Oftast dyker han upp i öronrågen, med en påse pengar på näsan, vinkar någon stackare med handen och ber honom att torka sig om näsan; när han uppfyller sin begäran kommer pengar att falla ur påsen och Belun försvinner. Ordspråket: "Musik gick vilse (måste ha fått vänner)" med "Belun" används i betydelsen: lyckan besökte honom. Denna spridning av rikedom av Belun är baserad på det gamla konceptet med solljus som guld.