Konsep dasar kehidupan, kemauan, evolusi

pengembalian abadi, Tuhan sudah mati
intuisi dan pemahaman
budaya dan peradaban
massa, elit, superman

Lirik Keinginan untuk Berkuasa, Sains Gay
Rakyat Nietzsche, Bergson, Simmel

Tuhan telah mati: namun begitulah sifat manusia sehingga selama ribuan tahun mungkin masih ada gua-gua yang di dalamnya bayangannya terlihat. - Dan kita - kita juga harus mengalahkan bayangannya!

Tuhan sudah mati! Tuhan tidak akan bangkit kembali! Dan kami membunuhnya! Betapa terhiburnya kami, para pembunuh para pembunuh! Makhluk paling suci dan berkuasa yang pernah ada di dunia mati kehabisan darah di bawah pisau kita - siapa yang akan mencuci darah ini dari kita?

Peristiwa-peristiwa baru yang paling besar – bahwa “Tuhan telah mati” dan bahwa iman kepada Tuhan Kristen telah menjadi sesuatu yang tidak patut dipercaya – sudah mulai menimbulkan bayangan pertamanya di Eropa.

Sebelum Nietzsche

Dalam Nietzscheanisme

Nietzsche tidak percaya bahwa Tuhan yang berpribadi pernah hidup dan kemudian mati secara harfiah. Kematian Tuhan harus dipahami sebagai krisis moral umat manusia, di mana terjadi hilangnya kepercayaan terhadap hukum moral absolut dan tatanan kosmis. Nietzsche mengusulkan untuk menilai kembali nilai-nilai dan mengungkap lapisan jiwa manusia yang lebih dalam daripada yang menjadi dasar agama Kristen. Buku “Limoniana or Unknown Limonov” berisi publikasi pertama Dugin di surat kabar “New Look” (1993), di mana penulisnya mencatat:

“Tuhan sudah mati” - pengabaian formula inilah yang diungkapkan oleh kaum postmodernis. Yang “baru” di sini justru adalah bahwa orang-orang tidak hanya lupa tentang Tuhan, tetapi juga tentang kematian-Nya, bahwa usulan-usulan untuk mendapatkan jawaban menutupi pertanyaan itu sendiri, dan proses yang penuh semangat dalam mengatasi tragedi tersebut membuat mereka lupa apa yang sebenarnya terjadi...

Di Heidegger

Heidegger, seperti Nietzsche, mengangkat tema “kematian Tuhan”. Bagi Heidegger, ini adalah akhir dari metafisika dan masa kemunduran filsafat itu sendiri. Tuhan adalah “tujuan hidup, yang melampaui kehidupan duniawi itu sendiri, dan dengan demikian menentukannya dari atas dan, dalam arti tertentu, dari luar.”

Dalam teologi

Pada tahun 1960-an, sebuah gerakan “teotanatologis” dibentuk, yang meliputi orang-orang Kristen G. Vahanyan, P. van Buren, T. Altizer (penulis buku “The Death of God. The Gospel of Christian Atheism”) dan seorang Yahudi R. .Ruberenstein. Beberapa dari mereka menuntut pengalaman baru tentang keilahian, yang lain percaya bahwa Tuhan benar-benar mati atau lenyap pada saat penciptaan dunia.

Catatan

Tautan

• Nietzsche F. Sains Gay
• Selivanov Yu Teologi kematian Tuhan
• Kata-kata Heidegger M. Nietzsche “Tuhan sudah mati”

Yayasan Wikimedia. 2010.

Lihat apa itu “Tuhan sudah mati” di kamus lain:

- “Sangat sulit dan mungkin mustahil untuk memberikan definisi kata “Tuhan” yang mencakup semua arti kata ini dan padanannya dalam bahasa lain. Sekalipun kita mendefinisikan Tuhan secara umum sebagai “manusia super atau… Ensiklopedia Filsafat

TUHAN- objek kepercayaan dan pemujaan di kalangan masyarakat. Keberadaan Tuhan. Ada dua jenis bukti teoretis yang mendukung keberadaan Tuhan: 1) yang disebut bukti kosmologis (dari kata Yunani kosmos), yang melalui rantai sebab-sebab kembali ke... ... Kamus Filsafat

Memberkati seseorang dengan sesuatu. milik rakyat Siapa yang punya L? semuanya berjalan baik di beberapa bidang, bidang kehidupan. DP, 36. Tuhan [dalam, pada] pertolongan (tolong)! kepada siapa. Razg. Usang; Bashk., Psk. Salam buat yang bekerja, semoga sukses dalam bekerja. FSRY, 39; SRGB 1, 47,… … Kamus besar ucapan Rusia

Kata benda, m., digunakan. membandingkan sering Morfologi: (tidak) siapa? Ya Tuhan, kepada siapa? Tuhan, (lihat) siapa? Ya Tuhan, oleh siapa? Ya Tuhan, tentang siapa? tentang Tuhan; hal. Siapa? tuhan, (tidak) siapa? tuhan, siapa? dewa, (lihat) siapa? tuhan, oleh siapa? tuhan, tentang siapa? tentang para dewa 1. Sang Pencipta disebut Tuhan,... ... Kamus Penjelasan Dmitriev

TUHAN- 1. (Tuhan - dalam agama monoteistik - satu makhluk tertinggi yang menciptakan dunia dan mengendalikannya; juga sebagai bagian dari kombinasi tipe kata seru dan evaluatif; lihat juga TUHAN BAPA, TUHAN, TUHAN RAVEN, TUHAN MENANGIS, TUHAN MENTAH , AYAH, AYAH, SUMPAH TUHAN, SERANGAN TENGAH MALAM... Nama diri dalam puisi Rusia abad ke-20: kamus nama pribadi

TUHAN- [Orang yunani θεός; lat. ya; kejayaan berhubungan dengan India kuno tuan, distributor, mengalokasikan, membagi, Persia kuno. tuan, nama dewa; salah satu turunan dari bahasa slavia biasa. kaya]. Konsep Tuhan terkait erat dengan konsep Wahyu. Subjek... ... Ensiklopedia Ortodoks

Judul Seri Hilang dalam bahasa Rusia = Dewa dari Mesin Judul dalam bahasa asli = Deus Ex Machina Foto: Nomor episode = Musim 1, Episode 19 Kenangan Seorang Pahlawan = John Locke Sehari di Pulau = 39 − 41 Penulis Naskah = Carlton Cuse Damon Lindlof ... ... Wikipedia

Tuhan membersihkan- yang. Kedaluwarsa Seseorang meninggal, meninggal. Empat puluh tahun yang lalu, Afanasy Egorovich adalah kepala rumah... Nyonya pertama melahirkan banyak anak, tapi Tuhan mengambil mereka semua (Melnikov Pechersky. Balakhontsevs)... Kamus Fraseologi Bahasa Sastra Rusia

Apa yang disembunyikan hutan? Deus Ex Machina Episode serial televisi "Lost" Nomor episode Musim 1 Episode 19 Sutradara Robert Mandel Skenario oleh Carlton Cuse Damon Lindelof Memoar pahlawan Locke Sehari di Pulau 39 − 41 ... Wikipedia

Banyak peneliti dan pemikir yang menyebut masa mulai akhir abad ke-20 sebagai awal abad baru, atau setidaknya sebagai akhir dan kemunduran era lama dalam sejarah perkembangan kebudayaan Barat. Memang benar, selama dua abad terakhir, perubahan besar telah terjadi di hampir semua bidang kebudayaan: banyak gagasan yang selama berabad-abad mendasari dan menentukan pemikiran masyarakat Eropa telah mengalami penilaian ulang yang radikal, banyak dari gagasan ideologis, moral, agama, etika. dan benteng-benteng sosial yang menjadi sandaran peradaban Barat telah runtuh. Selama abad kedua puluh, berbagai “kemunduran”, “akhir”, dan “kematian” berulang kali diproklamirkan: “akhir metafisika”, “akhir filsafat”, “kematian Pengarang”, “kematian subjeknya”, “kematian manusia”, dll. Pandangan tentang modernitas sebagai salah satu titik balik dalam sejarah sudah menjadi hal yang akrab dan bahkan lumrah bagi kita. Namun dengan semua itu, kita masih belum memiliki gambaran yang jelas tentang asal muasal dan penyebab perubahan yang terjadi di sekitar kita.

Dalam konteks ini, tugas mencari model tertentu yang memberi kita kesempatan untuk menampilkan segala perubahan yang terjadi di pangkuan budaya Eropa sebagai konsekuensi dan manifestasi dari suatu peristiwa menjadi sangat relevan. Penulis karya ini percaya bahwa gagasan Nietzsche tentang kematian Tuhan dapat digunakan sebagai model. Dasar asumsi tersebut adalah adanya fenomena-fenomena berikut dalam konteks kebudayaan abad ke-20: pertama, krisis agama Kristen, hilangnya iman secara total, runtuhnya spiritualitas dan devaluasi “lama”. nilai-nilai; kedua, transformasi gagasan ini dalam karya para pemikir yang berperan penting dalam pembentukan situasi spiritual abad ke-20, seperti M. Heidegger, J. Deleuze, M. Foucault; akhirnya, munculnya apa yang disebut “teologi kematian Tuhan” di zaman kita.

Bab 1.
Ciri-ciri umum gagasan Nietzsche tentang kematian Tuhan

Rupanya, tidak ada karya pemikir lain yang menimbulkan kontroversi, kesalahpahaman, dan kesalahpahaman sebanyak warisan Nietzsche. Dan orang yang seharusnya “disalahkan” dalam hal ini bukanlah Förster-Nietzsche, para ideolog fasis atau “pendistorsi” lainnya, melainkan filsuf itu sendiri. Karya, buku, gaya berpikir dan menulis mungkin merupakan ilustrasi terbaik tentang pandangan dunia seorang pembela pembentukan, fragmentasi, dan keragaman “sudut pandang”, seorang kritikus Identitas dan Persatuan. Sebuah pepatah, sebagai sarana ekspresi utama, “menyiratkan konsep filsafat baru, gambaran baru baik si pemikir maupun pemikirannya” dan berkaitan dengan pemikiran yang sistematis “seperti geometri vektor ke metrik, seperti labirin ke anak panah dengan tulisan “ keluar””, mengubah pembacaan menjadi “pemikiran paleontologi, di mana untuk menemukan “gigi” mengharuskan seseorang untuk menciptakan kembali keseluruhan yang tidak diketahui dengan risiko yang ditanggungnya sendiri” [ibid.].

Jika kita menambahkan serangkaian topeng dan galeri karakter (seorang pesimis romantis, seorang Wagnerian, seorang skeptis-positivis, seorang nihilis, Antikristus, Zarathustra, Ariadne, Dionysus, Yang Tersalib dan, akhirnya, “penyakit sebagai sebuah titik pandangan tentang kesehatan” dan “kesehatan sebagai sudut pandang tentang penyakit”) yang melaluinya ia menyampaikan filosofinya kepada para pembacanya dan di balik itu Nietzsche sekaligus bersembunyi, maka berbagai kesalahpahaman dan kekeliruan yang berkembang di sekitar gagasan utama Nietzsche, termasuk perkataannya tentang kematian Tuhan, menjadi hal yang tidak mengejutkan dan bahkan wajar.

Memang, sulit untuk menghindari salah tafsir di mana, alih-alih konsep holistik tertentu dengan sistem argumentasi dan bukti, yang begitu “alami” bagi filsafat Eropa, kita hanya berhadapan dengan beberapa kata-kata mutiara alegoris yang tersebar di seluruh karya pemikir, yang mengatakan bahwa Tuhan mati.

Kesalahpahaman sudah muncul sejak awal ketika mencoba menghubungkan Nietzsche dengan satu kubu atau kubu lain, “untuk mengevaluasi proklamasi “kematian Tuhan” dari posisi yang bertentangan secara diametral, namun stabil secara ideologis […] dari Kekristenan ortodoks dan ateisme yang sama-sama ortodoks. ” Jelas bagi seorang Kristen kita hanya bisa membicarakan ateisme di sini, namun di sisi lain akan sulit menemukan atau bahkan membayangkan seorang ateis yang mampu menerima ateisme tersebut.

Sumber kesalahpahaman tersebut, rupanya, justru karena kita berusaha melihat posisi pribadi Nietzsche dalam perkataan tentang kematian Tuhan, dan melupakan kata-kata perpisahan Heidegger: “perlu membaca Nietzsche, terus-menerus mempertanyakan sejarah Barat. .” Dalam perspektif “historis” ini, tesis “Tuhan sudah mati” bukan lagi menjadi pandangan para pemikir terhadap persoalan agama, melainkan sebuah upaya untuk menunjukkan suatu ambang batas tertentu, suatu titik balik tertentu dalam nasib dunia. Barat. Kata-kata “Tuhan sudah mati” “ternyata hanya sekedar diagnosis dan prognosis”, “jarum seismograf yang merekam situasi mendasar pada zaman[...]” . Jadi, “ateisme” Nietzsche adalah jenis yang khusus, ini bukan suatu keinginan pencerahan, dan bukan keyakinan “ilmiah”; ia tidak ada hubungannya dengan “pemikiran bebas dari para ahli fisiologi dan ilmuwan alam kita”, yang menolak Tuhan. dengan alasan bahwa dia tidak dapat ditemukan dengan cara apapun di dalam tabung reaksi Jika kita masih mencoba memberi nama pada posisi Nietzsche, maka ia tampaknya harus disebut “tak bertuhan”: setelah menangkap melodi utama pada zamannya dengan telinga yang sensitif, ia mencoba untuk “melihat hal yang fatal dari dekat, terlebih lagi, pengalaman. itu pada dirinya sendiri ", untuk melakukan tindakan" identifikasi diri, asimilasi penyakit secara sukarela. Untuk memahami Nietzsche dengan benar, kita harus mengingat keterlibatan pribadinya yang mendalam dalam masalah ini, keinginan untuk tidak membahas dan mengevaluasi realitas yang diungkapkan kepadanya dari sudut pandang norma dan kriteria yang ada (sebaliknya, inilah yang terjadi). kenyataan yang menetapkan norma dan kriteria), tetapi menerimanya apa adanya, dan secara praktis, secara eksperimental, pada diri sendiri dan diri Anda sendiri, mengalaminya. Secara umum, Nietzsche dicirikan oleh sikap pribadi yang bias terhadap semua masalah terpenting pada masanya: “dia menyerahkan dirinya sepenuhnya untuk ditelan oleh kegelisahan yang menggerogoti nasib manusia dan keberadaannya: apa yang akan terjadi padanya besok, sudah hari ini. ?[…] Dia mengamati dengan cermat orang-orang terhebat pada masanya, dan dia kagum dengan keseimbangan batin dan kepercayaan diri mereka yang tenang: sepertinya mereka tidak menembus inti permasalahan, tidak merasakan perjalanan sejarah modern yang tak terhindarkan. Tentu saja, mereka tidak bisa tidak memperhatikan apa yang sedang terjadi. Mereka sering meramalkan masa depan, tapi mereka tidak membiarkan hal mengerikan yang mereka lihat di dalam diri mereka, mereka tidak menembusnya sampai ke tulang..."

Namun, jika Nietzsche tidak mengungkapkan pendapat pribadinya, tetapi berbicara atas nama realitas sejarah tertentu, dan perkataannya harus mempengaruhi seluruh budaya Eropa, lalu mengapa di zaman kita banyak yang tetap percaya, banyak yang terus percaya pada Tuhan Kristen di kehidupan mereka? Mungkinkah ramalan Nietzsche ternyata salah, mungkinkah tidak ada titik balik?

Keberatan tersebut dapat dijawab dengan menunjukkan bahwa “peristiwa” kematian Tuhan memiliki skala yang sangat berbeda dari sekedar satu atau dua abad: di satu sisi, “kata-kata Nietzsche menguraikan nasib Barat selama dua ribu tahun masa hidup Tuhan. sejarahnya,” dan, di sisi lain, Di sisi lain, “peristiwa itu sendiri masih terlalu besar, terlalu sulit dijangkau oleh persepsi mayoritas, sehingga rumor tentangnya pun dapat dianggap telah sampai kepada kita - bukan untuk sebutkan betapa sedikit orang yang masih mengetahui apa yang sebenarnya terjadi di sini…”. Dengan kata lain, kita hanyalah bagian awal dari suatu era yang diresapi dan ditentukan oleh “peristiwa” ini. “Ada kemungkinan bahwa mereka akan percaya pada Tuhan ini untuk waktu yang lama dan menganggap dunianya “nyata”, “efektif”, dan “menentukan.” Hal ini mirip dengan fenomena ketika cahaya bintang yang padam ribuan tahun lalu masih terlihat, namun dengan segala luminositasnya ternyata hanya "visibilitas". Namun, mulai sekarang, sejarah Barat, menurut Nietzsche, akan ditentukan oleh gerakan perlahan namun pasti menuju kesadaran yang semakin jelas akan kematian Tuhan. Ada kemungkinan bahwa fenomena abad ke-20 seperti krisis agama Kristen dan hilangnya kepercayaan secara total hanyalah gejala awal dari kesadaran ini.

Terlebih lagi, gagasan Nietzsche tentang kematian Tuhan tidak sekadar bermuara pada krisis agama. Keunikan posisi filsuf, betapa pentingnya karyanya untuk memahami budaya modern dan nasib yang menantinya terletak pada kenyataan bahwa ia mencoba, dengan karakteristik radikalismenya, untuk memahami semua konsekuensi yang mungkin terjadi dari penolakan gagasan tentang Tuhan. Oleh karena itu, peristiwa ini, menurut penemunya, jauh lebih besar daripada gagasan umum tentangnya, tidak hanya dalam hal waktu, tetapi juga dalam dimensi “spasial”, dalam arti jumlah bidang kebudayaan yang terpengaruh olehnya: “ [...] dengan terkuburnya iman ini, segala sesuatu yang didirikan di atasnya, bersandar padanya, tumbuh ke dalamnya […] akan terjadi keruntuhan, kehancuran, kematian, keruntuhan dalam jangka panjang…” Jadi, Nietzsche berbicara tentang penilaian ulang dan pemikiran ulang semua nilai, semua sikap ideologis Barat, sampai tingkat tertentu terkait dengan gagasan tentang Tuhan.

Pertama-tama, peristiwa mendasar seperti kematian Tuhan harus mempengaruhi ajaran pandangan dunia yang paling universal - metafisika. Jika kita ingat bahwa Nietzsche menganggap Kekristenan sebagai “Platonisme untuk rakyat” [lihat. misalnya: 10, hal.58], dan “Tuhan” di sini secara bersamaan berfungsi sebagai representasi utama untuk “yang super masuk akal” secara umum dan berbagai penafsirannya, untuk “ideal” dan “norma”, untuk “prinsip” dan “aturan” , untuk “ tujuan" dan "nilai-nilai" yang ditetapkan "di atas" makhluk untuk memberikan makhluk secara keseluruhan tujuan, ketertiban dan - seperti yang mereka katakan secara singkat - "makna", maka kematian Tuhan ternyata terkait erat dengan runtuhnya disposisi biner dunia lain dan dunia ini, material dan cita-cita, yang diciptakan oleh Plato dan selama ribuan tahun mendasari, menentukan dan mendominasi pemikiran manusia Barat. Fakta bahwa bagi Nietzsche kata “Tuhan sudah mati” antara lain berarti pembebasan gagasan kita tentang keberadaan dari kuk ajaran metafisik Plato, dibuktikan dengan terus hadirnya tema “gelap dan gerhana matahari”. di semua fragmen yang didedikasikan untuk acara ini. Jadi, misalnya, dalam salah satu yang paling terkenal - "Orang Gila" penulis bertanya melalui bibir pembawa berita kematian Tuhan: "Siapa yang memberi kita spons untuk menghapus cat dari seluruh cakrawala? Apa yang kita lakukan? lakukan, merobek bumi ini dari mataharinya?” [ibid., hal.446]. Jika kita mengingat perumpamaan Plato, di mana Matahari bertindak sebagai metafora untuk bidang yang supersensible, cita-cita - bidang yang membentuk dan membatasi “cakrawala” pemikiran manusia Barat hanya dalam “cahaya” di mana keberadaan dapat berada. terlihat oleh mata, sebagaimana “terlihat”, yaitu sebagai “penampakan” (gagasannya), maka kematian Tuhan memang tampak seperti “menghapus cat dari seluruh cakrawala,” karena mulai sekarang “ lingkup dari hal-hal yang sangat masuk akal tidak lagi berdiri di atas kepala manusia sebagai cahaya yang menentukan ukuran.”

Pada saat yang sama, bagi Nietzsche, kematian Tuhan tampak sebagai pembukaan cakrawala baru - "cakrawala yang tak terbatas", sebagai keterbukaan terluas yang bisa kita alami. “Dunia sekali lagi menjadi tak terbatas bagi kita,” karena lingkup supersensible yang menutup dan membatasinya lenyap, karena bentukan dan keragaman terbebas dari kekuasaan “Yang Esa” dan “Yang Ada”, kematian Tuhan menjadikan hal yang mustahil. strategi mereduksi seluruh keragaman dunia menjadi satu prinsip tertinggi dan mengungkapkan seluruh heterogenitas dan pluralisme Alam Semesta. "Yang Ada dan Yang Esa tidak begitu saja kehilangan maknanya, tetapi memperoleh makna yang berbeda, yang baru. Karena mulai saat ini, keanekaragaman itu (bagian-bagian dan bagian-bagiannya) disebut Satu, menjadi disebut Ada […] kesatuan keberagaman , Wujud yang menjadi, ditegaskan.”

Dunia sekali lagi menjadi tak terbatas bagi kita juga karena mulai sekarang ia muncul di hadapan kita sebagai kerajaan peluang dan kebetulan, sebagai “meja ilahi untuk dadu ilahi”, yang berisi berbagai kemungkinan yang tak terbatas. Dengan matinya Logos Ilahi, yang menciptakan alam semesta “menurut gambar dan rupa-Nya sendiri,” postulat fundamental lain untuk metafisika dan budaya Eropa, yang menyatakan identitas Wujud dan pemikiran, pasti runtuh. Alam semesta yang “tidak bertuhan”, terbebas dari perintah ketundukan pada tujuan, dari “pikiran laba-laba abadi dan jaringnya”, muncul dengan segala keterasingannya terhadap “Kebenaran”, “logis”, “ketertiban”, segala jenis alam semesta. pola sebab-akibat, dengan segala “kekacauan abadi”-nya. Kejadian sekarang mewakili variasi partikel dan fragmen yang berkembang sendiri tanpa batas, yang memiliki jalur uniknya sendiri, tidak dapat direduksi menjadi satu sejarah linier dan tidak ditutup oleh “Batas tertinggi dan satu-satunya”.

Namun, pertama-tama, “dunia sekali lagi menjadi tidak terbatas bagi kita, karena kita tidak dapat menolak kemungkinan bahwa dunia mengandung penafsiran yang tidak terbatas”: kematian Tuhan berarti hilangnya kepercayaan akan kemungkinan membangun kesatuan dan kesatuan. model konseptual sistematis dunia, penolakan radikal terhadap klaim atas deskripsi dan penjelasan komprehensif, karena sumber interpretasi generalisasi universal tentang Alam Semesta telah hilang. Kemungkinan adanya keragaman penafsiran yang tak terbatas tentang keberadaan dari sudut pandang dan posisi yang paling beragam terbuka, sama-sama sah dan tidak dapat direduksi menjadi satu. Jika kita menggunakan terminologi filsafat postmodern, maka kematian Tuhan sebenarnya adalah “kematian Pengarang” dari “karya” - dunia, yang maknanya kini dihasilkan oleh setiap “pembacanya”, dan “bacaan” apa pun yang sekarang sah.

Perubahan radikal dalam gagasan kita tentang dunia setelah kematian Tuhan mengandaikan transformasi metode dan cita-cita pengetahuannya. Keanekaragaman dan pembentukan tidak memerlukan pencarian terhadap “Kebenaran Absolut”, melainkan penafsiran dan evaluasi: penafsiran yang selalu memberikan “makna” parsial dan terpisah-pisah terhadap fenomena tertentu dan evaluasi yang menentukan “nilai” makna secara hierarkis, tanpa menguranginya. atau menghilangkan keberagaman mereka.

Penolakan terhadap gagasan “pandangan Tuhan”, yaitu “pengalaman observasi supra-historis, melihat ke atas atau ke atas, tentang pandangan yang muncul dan membumbung tanpa gangguan di atas Masa Lalu,” mengandaikan penolakan. dari cita-cita “kontemplasi tanpa pamrih” yang didefinisikannya. ", pandangan netral di mana "seseorang harus dilumpuhkan, tidak boleh ada kekuatan aktif dan interpretatif, yang membuat visi." Alih-alih epistemologi lama, Nietzsche menawarkan konsepnya tentang “perspektivisme”: setiap kebutuhan, dorongan, setiap “pro” dan “kontra” adalah perspektif baru, sudut pandang baru, dan semakin banyak pengaruh yang kita berikan dasar dalam diskusi. subjek apa pun, semakin lengkap gagasan kita tentangnya, objektivitas kita. Tempat “mata tanpa tatapan” yang absolut, melayang di atas, tidak tertarik, dan tenteram digantikan oleh tatapan, sebagai pusat bergerak dari kekuatan-kekuatan plastik yang menafsirkan keberadaan, yang mana elemen utama diskriminasinya adalah keinginan untuk berkuasa.

Kematian Tuhan, sebagai subjek absolut dan pikiran absolut, yang menjadi dasar gagasan yang sebelumnya diandalkan oleh subjek terbatas dan, pada dasarnya, menduplikasi sifat-sifatnya, harus mengarah pada fakta bahwa pada manusia, di satu sisi, percabangannya menjadi "tubuh" dan "jiwa", "materi" dan "spiritual", tetapi pada saat yang sama, di sisi lain, terjadi pemisahan individu "aku" - yang kemudian disebut dalam filsafat postmodern " kematian subjek”. Dalam situasi kematian Tuhan, strategi berabad-abad yang menekan beberapa sifat manusia ("tubuh", "alami"), menganggapnya sebagai "tidak benar-benar manusia", dengan mengorbankan yang lain ke dalam lingkup ekstra. -Keberadaan alami, menjadi mustahil. “Yang Lain” dalam diri manusia – “Diri”, ketidaksadaran – keluar dari dominasi pikiran manusia. Setelah kematian Tuhan, seluruh ketergantungan "Aku" pada bidang ini menjadi jelas, dan dengan demikian multidimensinya terungkap, mitos monolitiknya dihancurkan. Bersamaan dengan agama Kristen, “atomisme fatal yang paling berhasil dan paling lama diajarkan oleh agama Kristen, yaitu atomisme jiwa, juga harus dihilangkan,” jiwa selanjutnya harus dianggap sebagai “subjek pluralitas” dan “struktur sosial yang mempengaruhi dan naluri” [ibid.].

Namun kematian Tuhan tidak hanya berarti “kematian subjek”, manusia sendiri juga harus “mati”. Jika model manusia yang normatif dan ideal tidak ada lagi, gagasan tentang sifatnya yang abadi dan tidak berubah lenyap, maka manusia menjadi sasaran evolusi dan dapat dianggap sebagai “yang harus dilampaui”. "[...] Nietzsche telah mencapai titik di mana manusia dan Tuhan adalah milik satu sama lain, di mana kematian Tuhan identik dengan lenyapnya manusia dan di mana janji kedatangan manusia super berarti sejak awal dan, yang terpenting, kematian manusia yang tak terhindarkan."

Sayangnya, ruang lingkup pekerjaan ini dan tugas-tugasnya tidak memungkinkan kita untuk mempertimbangkan secara rinci tema-tema utama filsafat modern, namun dapat dicatat bahwa gagasan-gagasan utamanya, seperti “pemikiran pasca-metafisik”, “asentrisme”, “ kematian Pengarang”, “kematian subjek”, “kematian manusia”, kritiknya terhadap binarisme dan logosentrisme, pada kenyataannya, merupakan kelanjutan dari gagasan Nietzsche tentang kematian Tuhan.

Jadi, perkataan Nietzsche tentang kematian Tuhan bukanlah ekspresi keyakinan pribadi sang pemikir, melainkan upaya memberi nama pada peristiwa sejarah tertentu yang terlihat di kedalaman budaya Eropa, dengan kuat menembus masa lalu dan mendefinisikan masa kini dan selanjutnya. berabad-abad, yang seharusnya mengarah pada perubahan radikal dalam gagasan kita tentang dunia, tentang cara mengetahuinya, dan tentang manusia.

Bab 2.

Penyebab utama dan akibat peristiwa “kematian Tuhan” dalam konteks budaya Eropa

“Tuhan mati” - hal yang luar biasa dan tak terbayangkan terjadi, namun dahsyatnya peristiwa ini belum sepenuhnya jelas bagi kita, karena Tuhan tidak hanya “disingkirkan dari kehadiran-Nya yang hidup”, tetapi juga dibunuh, dibunuh oleh manusia: “kami membunuhnya, [...] Makhluk paling suci dan berkuasa yang pernah ada di dunia mati kehabisan darah di bawah pisau kita.”

Namun bagaimana hal ini bisa terjadi? "Tetapi bagaimana kita melakukannya? Bagaimana kita bisa meminum air laut? Siapa yang memberi kita spons untuk menghapus cat dari seluruh cakrawala?" [di tempat yang sama]. Jawabannya, menurut Nietzsche, terletak pada agama Kristen itu sendiri, dalam moralitas Eropa itu sendiri, kematian Tuhan adalah “logika yang dipikirkan secara matang dari nilai-nilai dan cita-cita besar kita”, budaya Eropa telah “bergerak sejak lama. semacam penyiksaan ketegangan, yang berkembang dari abad ke abad hingga menjadi bencana” [ibid., hal. 35]. Tuhan mati karena kita, hari ini, membunuhnya, membuatnya terlupakan, namun, di sisi lain, “kebutuhan sendiri mempunyai andil dalam masalah ini” [ibid], karena peristiwa ini yang tidak dapat dihindari telah ditentukan sebelumnya pada awal mula Eropa. sejarah. Apa dalam sejarah Barat, menurut Nietzsche, yang telah menentukan kematian Tuhan? Untuk menjawab pertanyaan ini kita harus memahami secara spesifik pandangan Nietzsche tentang sejarah.

Sejarah dunia, menurut Nietzsche, mewakili dualisme abadi, antagonisme dan konfrontasi antara dua jenis kekuatan - “aktif” dan “reaktif”. Yang pertama adalah kekuatan kreatif, mencipta, mencipta, meneguhkan perbedaan dan kehidupan. Sedangkan yang terakhir, yang utama adalah penyangkalan, penolakan terhadap segala sesuatu yang berbeda, keinginan untuk membatasi, menekan segala sesuatu yang lain. Yang aktif terus-menerus menegaskan dirinya dengan mengubah lingkungannya; yang reaktif hanya mampu merespons dan merespons dorongan eksternal.

Kedua jenis kekuatan ini sesuai dengan dua jenis moralitas - “moralitas tuan” dan “moralitas budak”. Namun, kita akan mendistorsi makna yang dimasukkan Nietzsche ke dalam konsep "tuan" dan "budak" jika kita berasumsi bahwa kriteria untuk membedakannya adalah hubungan "dominasi" dan "kekuasaan", karena ini adalah kemampuan untuk menghasilkan yang baru. nilai dan penilaian - Will zu Macht (di mana “Macht” harus diterjemahkan bukan sebagai “kekuatan”, tetapi sebagai “kemampuan untuk realisasi diri, untuk realisasi diri, untuk kreativitas”). Sang “tuan” menetapkan dan menciptakan nilai-nilai, sedangkan “budak” dipaksa untuk menerimanya: apakah ia ingin melestarikan atau menggulingkan nilai-nilai “tuan”, “budak” tetap mengarahkan kekuasaannya pada apa yang telah diciptakan, dan dalam kedua kasus tersebut dia hanya bereaksi terhadap kehidupan, alih-alih menciptakannya sendiri.

“Master Morals” diciptakan sebagai pernyataan dan himne syukur terhadap kehidupan, kehidupan dalam keberagamannya.

“Moralitas budak” muncul ketika kemarahan, kebencian, dendam dan iri hati yang tersembunyi, timbul dari ketidakberdayaan dan penghinaan - rasa kebencian seorang budak menjadi kekuatan kreatif yang menghasilkan nilai-nilainya sendiri. Ini dimulai dengan negasi, “sejak awal dikatakan TIDAK kepada “eksternal”, “orang lain”, “bukan milik sendiri”” dan baru kemudian menciptakan semacam afirmasi, penegasan yang mengikat secara universal, “mutlak” dan “satu-satunya yang benar”. ” nilai-nilai yang membebani dan merendahkan kehidupan.

Sejarah Kekristenan dan kebudayaan Barat, jika dilihat melalui prisma doktrin Nietzsche tentang dua jenis kekuatan dan dua jenis moralitas, ternyata merupakan sejarah kemenangan negasi dan manusia “reaktif”.

Sudah dalam Yudaisme dan Platonisme - asal mula sejarah Kekristenan - negasi dan perasaan benci memainkan peran yang menentukan. Yudaisme, menurut Nietzsche, ketika dihadapkan pada pertanyaan tentang ada atau tidak, lebih memilih untuk “berapapun biayanya,” dan harga tersebut ternyata adalah “penyimpangan yang disengaja atas sifatnya” [ibid.]: penolakan terhadap kehidupan, penegasan semua naluri dekaden dan dekaden. Yudaisme menghilangkan konsep ketuhanan “semua prasyarat untuk menumbuhkan kehidupan, segala sesuatu yang kuat, berani, berwibawa, bangga” [ibid.].

Platonisme, pada bagiannya, telah melupakan kesatuan pemikiran dan kehidupan pra-Socrates, membagi manusia menjadi dua bagian, memaksa pemikiran untuk mengekang dan melumpuhkan kehidupan, mengukur dan membatasinya sesuai dengan “nilai-nilai tertinggi”. Dimulai dengan Plato, pemikiran menjadi negatif, dan kehidupan diremehkan, direduksi menjadi bentuk-bentuk yang semakin menyakitkan. Filsuf, pembuat undang-undang dan pencipta nilai-nilai dan perspektif baru, berubah menjadi pemula dan penjaga nilai-nilai dan perspektif yang sudah ada.

Platonisme tidak hanya membagi manusia, tetapi seluruh dunia menjadi dua bagian, di mana-mana mengutuk dan merendahkan yang satu demi yang lain. Dunia “dunia ini” kehilangan makna, keindahan, dan kebenarannya, karena mulai sekarang mereka hanya dapat menjadi milik “dunia lain”; keberagaman dan penjelmaan dikutuk atas nama “Keberadaan” dan “Kesatuan”.

Kekristenan, di satu sisi, sebagai “kesimpulan logis terakhir dari Yudaisme”, di sisi lain, menyerap konsep Plato tentang dua dunia. Hal ini melanjutkan dan memperkuat tren penolakan dunia terhadap pendahulunya.

Tuhan Kristen, yang menaati kekuatan kreatif dari kebencian, berubah menjadi “hakim” dan “pembela” yang berubah-ubah, “merosot menjadi kontradiksi dengan kehidupan” [ibid., p. 312]. Intinya, dengan agama Kristen, yang mengubah Tuhan menjadi "Tidak Ada" yang "didewakan" "" [ibid.], "pembunuhan" nya dimulai.

Tampaknya kematian Tuhan pada akhirnya akan membebaskan kehidupan dari kuk nilai-nilai yang mengingkarinya, dan menandai kemenangan kekuatan “aktif” atas kekuatan “reaktif”. Namun, hal ini tidak terjadi.

Tuhan mati, tetapi tempat kosong dari kehadirannya tetap ada - dunia yang sangat masuk akal, orientasi dan kriteria penempatan, definisi esensi nilai tetap sama. Otoritas Tuhan dan otoritas gereja hilang, tetapi otoritas hati nurani dan akal budi menggantikannya, nilai-nilai “ilahi” digantikan oleh “manusiawi, terlalu manusiawi”. Kebahagiaan abadi dunia lain berubah menjadi kebahagiaan duniawi bagi sebagian besar orang. Tempat Tuhan digantikan oleh “Kemajuan”, “Tanah Air” dan “Negara”. Manusia Kristen lama digantikan oleh "makhluk yang paling tercela" - "manusia terakhir". Ia masih terus memikul beban nilai-nilai yang mengingkari dan melumpuhkan kehidupan, namun kini ia secara laten menyadari segala ketidakberartiannya, sehingga tidak ada lagi “kekacauan dalam dirinya yang dapat melahirkan bintang penari” [ibid. , hal.12], dalam dirinya tidak ada lagi cita-cita, ia hanya berjuang untuk “kesenangan kecilnya” [ibid.].

“Kemajuan Umum” dan “Negara” tidak mampu benar-benar menggantikan Tuhan, mereka tidak mampu menyembunyikan manusia dari Ketiadaan yang akan datang, dan oleh karena itu mereka mencoba melupakan diri mereka sendiri dalam bisnis yang sia-sia, dalam mengejar keuntungan dan kesenangan. Namun runtuhnya semua nilai-nilai sebelumnya tidak bisa dihindari...

Ketika manusia Barat akhirnya menyadari bahwa cita-cita dunia lain telah mati dan tidak bernyawa, maka tahap “nihilisme” harus dimulai dalam budaya Eropa. Bagi orang-orang, karena tidak mampu menemukan dunia yang super masuk akal – lingkungan di mana mereka menempatkan makna, kebenaran, keindahan dan nilai – akan mengutuk dunia sebagai sesuatu yang tidak memiliki makna, tujuan dan nilai sama sekali: “realitas penjelmaan adalah diakui sebagai satu-satunya realitas dan segala macam jalan memutar menuju dunia tersembunyi dan dewa-dewa palsu - tetapi, di sisi lain, dunia ini, yang tidak lagi ingin mereka sangkal, menjadi tak tertahankan."

Namun era krisis nihilistik, menurut Nietzsche, tidak hanya mengandung bahaya terbesar, tetapi juga peluang terbesar di zaman kita. Karena setelah runtuhnya nilai-nilai sebelumnya dan kriteria pendiriannya, realitas, dunia nyata, tentu saja, terdepresiasi, tetapi pada saat yang sama tidak hilang, tetapi untuk pertama kalinya hanya mencapai signifikansi. Seseorang harus menyadari sumber nilai yang sebenarnya - keinginannya sendiri untuk berkuasa, menolak dan menghancurkan "tempat" dari nilai-nilai sebelumnya - "atas", "tinggi", "transendentalitas" - dan menciptakan kehidupan baru yang meneguhkan , meninggikan orang: “mungkin, seseorang akan mulai naik dari sana semakin tinggi, di mana ia berhenti mengalir ke dalam Tuhan."

Jadi, alasan kematian Tuhan, menurut Nietzsche, terletak pada agama Kristen itu sendiri, pada nilai-nilai “tertinggi” sebelumnya, yang merupakan produk dari kekuatan “reaktif” dan rasa ressentimet. Setelah kematian Tuhan, budaya Eropa akan mencoba menggantikannya dengan nilai-nilai kemanusiaan “Kemajuan”, “Negara”, dll. Namun, keruntuhan semua nilai-nilai sebelumnya tidak bisa dihindari dan setelah itu tahap “nihilisme Eropa” harus dimulai. Tahap ini akan menyebabkan lenyapnya tujuan-tujuan dan makna-makna dunia sebelumnya, yang diciptakan atas dasar gagasan-gagasan tentang lingkungan yang sangat masuk akal yang berada di atasnya, tetapi, pada saat yang sama, peluang akan terbuka bagi posisi nilai-nilai baru yang sebenarnya.

Bibliografi.

1. Deleuze J. Nietzsche. Petersburg: Axioma, 1997.186 hal.

2. Deleuze J. Rahasia Ariadne // Pertanyaan Filsafat. 1993. Nomor 4. Hal.48-54.

3. Derrida J. Spurs: Gaya Nietzsche // Ilmu Filsafat. 1991. Nomor 2. Hal.118-142; Nomor 3.Hal.114-129.

4.Ivanov V.I. Nietzsche dan Dionysus // Libra. 1904. Nomor 5. Hal.17-30.

5. Kantor V.K.Dostoevsky, Nietzsche dan krisis Kekristenan di Eropa pada akhir abad ke-19 - awal abad ke-20 // Pertanyaan Filsafat. 2002. Nomor 9. Hal.54 - 67.

6. Kuzmina T. “Tuhan sudah mati”: takdir pribadi dan godaan budaya sekuler

7.Mikhailov A.B. Kata Pengantar untuk publikasi // Kata-kata Heidegger M. Nietzsche “Tuhan sudah mati” // “Pertanyaan Filsafat”, 1990, No. 7, hlm. 133-136.

8. Nietzsche F. Keinginan untuk berkuasa; Kata Mutiara Anumerta: Koleksi. Mn.: LLC "Bunga rampai", 1999. 464 hal.

9. Nietzsche F. Tentang manfaat dan bahaya sejarah bagi kehidupan; Senja berhala atau cara berfilsafat dengan palu; Tentang para filsuf; Tentang kebenaran dan kebohongan dalam arti ekstra-moral; Fajar pagi atau pemikiran tentang prasangka moral: Koleksi. Mn.: LLC "Bunga rampai", 1997. 512 hal.

10. Nietzsche F. Melampaui Kebaikan dan Kejahatan; Kasus Wagner; Antikristus; Ecce Homo: Koleksi. Mn.: LLC "Bunga rampai", 1997. 544 hal.

11. Puisi Nietzsche F. Prosa filosofis. Sankt Peterburg, Artis. Sastra, 1993. Hlm.342

12. Nietzsche F. Demikianlah ucapan Zarathustra; Menuju silsilah moralitas; Lahirnya Tragedi atau Hellenisme dan Pesimisme: Koleksi. Mn.: LLC "Bunga rampai", 1997. 624 hal.

13. Nietzsche F. Manusia terlalu manusiawi; Sains Menyenangkan; Kebijaksanaan jahat: Koleksi. Mn.: LLC "Bunga rampai", 1997. 704 hal.

14. Jalan B. Peristiwa: Tuhan Sudah Mati Foucault dan Nietzsche.

15. Svasyan K.A. Catatan untuk "Antikristus" // Nietzsche F. Melampaui Baik dan Jahat; Kasus Wagner; Antikristus; Ecce Homo: Koleksi. Mn.: Potpourri LLC, 1997 P 492 - 501

16. Svasyan K.A. Catatan untuk "The Gay Science" // Nietzsche F. Manusia terlalu manusiawi; Sains Menyenangkan; Kebijaksanaan jahat: Koleksi. Mn.: LLC "Potpourri", 1997. hal.666 - 685.

17. Svasyan K.A. Friedrich Nietzsche - martir pengetahuan // Nietzsche F. Melampaui kebaikan dan kejahatan; Kasus Wagner; Antikristus; Ecce Homo: Koleksi. Mn.: LLC "Bunga rampai", 1997 Hal.3 - 54

18. Filsafat F. Nietzsche. M.: Pengetahuan, 1991. hal.64.

19. Frank S. Fr. Nietzsche dan etika “cinta untuk yang jauh” // Frank S. A. Works. Mn.: Panen, M.: Ast, 2000 Hal.3 - 80

20. Friedrich Nietzsche dan filsafat agama Rusia. Dalam 2 volume: Terjemahan, studi, esai oleh para filsuf “Zaman Perak” / Komp. I.T.Voitskaya-Minsk: Alkyona, 1996. T.1 352 hal. ; T.2 544 hal.

21. Foucault. Kata-kata dan benda. Arkeologi humaniora. Sankt Peterburg; 1994 hal.368

22. Heidegger M. Kembalinya abadi yang setara // majalah "Ontology of Time", No. 3, 2000. P. 76 - 162

23. Heidegger M. Nihilisme Eropa // Heidegger M. Waktu dan Keberadaan: Artikel dan Pidato. M.: Republik, 1993 hal.63 - 177

24. Kata-kata Heidegger M. Nietzsche “Tuhan sudah mati” // Pertanyaan Filsafat. 1990. Nomor 7. Hal. 143 - 176

25. Shestov L. Baik dalam mengajar gr. Tolstoy dan F. Nietzsche // Pertanyaan Filsafat. 1990. Nomor 7 Hal.59 - 132

26. Shestov L. Dostoevsky dan Nietzsche: filsafat tragedi // Dunia Seni. 1902. Nomor 2. Hal.69-88; Nomor 4.Hal.230-246; Nomor 5/6. Hlm.321-351. Nomor 7. Hal.7-44; Nomor 8.Hal.97-113. Nomor 9/10. Hlm.219-239.

27. Jaspers K. Nietzsche dan Kekristenan. M., 1994.114 hal.

Friedrich Nietzsche. Jenius dan Penjahat

Filsafat. Friedrich Nietzsche dan Kembalinya Yang Abadi

Ceramah oleh Mikhail Shilman “Tentang manfaat dan bahaya Nietzsche bagi kehidupan”

Kita bertemu lagi dengan Mikhail Shilman untuk beralih ke filsafat. Dalam program ini kita tidak akan membicarakan kategorinya, tetapi tentang kepribadiannya, yaitu tentang Friedrich Nietzsche yang terkenal bagi kita semua. Mari kita benar-benar mencoba memahami apa yang dia katakan yang didengar, apa yang dia lewati dalam diam, dan mengapa filsafat modern menunjukkan kembalinya Nietzsche secara abadi.

Nietzsche dan Stirner. Alina Samoilova

"Apa yang harus dilakukan?"
Filsafat Friedrich Nietzsche dan teori manusia super masa kini

[Objek 22]. Friedrich Nietzsche dan Nietzscheanisme

Kami berbicara tentang Friedrich Nietzsche dan Nietzscheanisme dengan Igore Ebanoidze, Kandidat Ilmu Filologi, pemimpin redaksi penerbit Revolusi Kebudayaan.

Bacaan filosofis. Apa itu budaya

Akankah budaya hilang sebagai fenomena melelahkan yang baru muncul 300 tahun lalu? Apa yang dimaksud dengan kurangnya budaya? Dan apa bedanya yang pertama dengan yang kedua? Percakapan tentang hal ini dengan Vadim Mikhailovich Mezhuev, Doktor Filsafat di Institut Filsafat Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia.

Ketika Nietzsche berusia empat tahun, ayahnya meninggal karena penyakit otak, dan enam bulan kemudian saudara laki-lakinya yang berusia dua tahun, Joseph, meninggal. Oleh karena itu, Nietzsche, pada usia yang sangat muda dan mudah dipengaruhi, mempelajari tragedi kematian, serta ketidakpastian dan ketidakadilan dalam hidup. Buku-bukunya selanjutnya berisi banyak bagian yang berhubungan dengan kematian. Misalnya: “Mari kita berhati-hati untuk tidak mengatakan bahwa kematian adalah kebalikan dari kehidupan. Kehidupan hanyalah prototipe dari sesuatu yang sudah mati; dan ini adalah prototipe yang sangat langka".

Setelah kejadian tersebut, ia dibesarkan sebagai satu-satunya laki-laki dalam keluarga yang terdiri dari ibunya Franziska, saudara perempuan Elisabeth, dua bibi yang belum menikah dan neneknya - hingga, pada usia 14 tahun, ia masuk ke Schulforte, sekolah berasrama Protestan paling terkenal.

Di sini beberapa peristiwa penting menantinya: ia berkenalan dengan sastra Yunani dan Romawi kuno, dengan musik Richard Wagner; menulis beberapa “karya musik yang dapat dipertunjukkan di gereja dengan segala kesopanan”; pernah ke gereja pada usia 17 tahun; Saya membaca karya kontroversial David Strauss “The Life of Jesus,” yang mempunyai pengaruh besar pada dirinya.

Karir mengajar

Pada usia 19 tahun, Nietzsche masuk Universitas Bonn di Fakultas Teologi dan Filologi Klasik (studi berdasarkan teks tertulis kuno). Setelah belajar selama satu semester, dia meninggalkan teologi dan kehilangan semua keyakinan yang dimilikinya. Dia pindah ke Universitas Leipzig, di mana dia membangun reputasi di kalangan akademis dengan menerbitkan artikel tentang Aristoteles dan filsuf Yunani lainnya.

Pada usia 21 tahun, ia membaca The World as Will and Representation karya Arthur Schopenhauer. Seorang komentator menulis: “Schopenhauer menggantikan Tuhan yang mahakuasa, mahatahu, dan baik hati yang mengatur alam semesta dengan dorongan energik yang buta, tanpa tujuan, dan hampir tidak peka, yang hanya dapat ia gambarkan sebagai “kehendak” yang buta dan sempurna..

Saat ini, enam tahun telah berlalu sejak penerbitan pertama buku Darwin " Tentang Asal Usul Spesies” dalam bahasa Inggris, dan lima tahun sejak publikasi pertama dalam bahasa Jerman. Pada usia 23 tahun, Nietzsche bergabung dengan tentara selama satu tahun. Suatu hari, ketika mencoba untuk melompat, dia mengalami cedera dada yang serius dan menjadi tidak layak untuk dinas militer. Dia kembali ke Universitas Leipzig, di mana dia bertemu dengan komposer opera terkenal Richard Wagner, yang musiknya sudah lama dia kagumi. Wagner berbagi kecintaannya pada Schopenhauer. Dia adalah mantan mahasiswa di Universitas Leipzig, dan dalam usianya dia sudah cukup umur untuk menjadi ayah Nietzsche. Dengan demikian, Wagner menjadi seperti ayah bagi Friedrich. Selanjutnya, peran ini ditempati oleh khayalan imajinasi Nietzsche - manusia super (Jerman). Übermensch) - super kuat tidak hanya secara fisik, tetapi juga dalam semua hal lainnya, seorang individu imajiner dengan moralitasnya sendiri, yang mengalahkan semua orang, menggantikan Tuhan dan menjadi ekspresi perlawanan terhadap dunia.

Pada tahun 1869, Nietzsche melepaskan kewarganegaraan Prusia tanpa mengambil kewarganegaraan lain sebagai imbalannya. Secara resmi, ia tetap tidak memiliki kewarganegaraan selama 31 tahun sisa hidupnya. Pada tahun itu, di usianya yang sangat muda yaitu 24 tahun, Nietzsche diangkat sebagai profesor filologi klasik di Universitas Swiss di Basel, posisi yang dipegangnya selama sepuluh tahun. Selama Perang Perancis-Prusia tahun 1870-71. Dia bertugas sebagai petugas rumah sakit selama tiga bulan, di mana dia melihat secara langsung akibat traumatis dari pertempuran, serta difteri dan disentri. Pertempuran ini mempunyai konsekuensi lain baginya. Dr John Figgis menulis: “Suatu ketika, saat membantu orang sakit, dan berada dalam hiruk pikuk belas kasih, dia melirik sekilas ke arah kawanan kuda Prusia yang turun dengan ribut dari bukit menuju desa. Keagungan, kekuatan, keberanian dan kekuasaan mereka langsung membuatnya takjub. Dia menyadari bahwa penderitaan dan kasih sayang, seperti yang dia yakini sebelumnya dalam pandangan Schopenhauer, bukanlah pengalaman terdalam dalam hidup. Kekuasaan dan otoritas jauh lebih tinggi daripada rasa sakit ini, dan rasa sakit itu sendiri menjadi tidak penting – inilah kenyataannya. Dan kehidupan mulai terasa seperti perebutan kekuasaan.” .

Tahun-tahun terakhir kehidupan, kegilaan dan kematian

Pada tahun 1879, pada usia 34 tahun, ia mengundurkan diri dari pekerjaannya di Universitas Basel karena kesehatannya yang memburuk, setelah tiga hari menderita migrain yang tiada henti, gangguan penglihatan yang menyebabkan ia hampir buta, muntah-muntah hebat, dan nyeri yang tak henti-hentinya. Karena sakit, Nietzsche sering bepergian ke tempat-tempat yang kondisi iklimnya bermanfaat bagi kesehatannya. Dari tahun 1879 hingga 1888 ia menerima pensiun kecil dari Universitas Basel, dan ini memungkinkan dia menjalani kehidupan keliling sederhana sebagai penulis lepas tanpa kewarganegaraan di berbagai kota di Swedia, Jerman, Italia, dan Prancis. Selama masa ini, ia menulis karya-karya semi-filosofis anti-agama, yang membuatnya terkenal (atau keburukan), termasuk buku " Sains yang Menyenangkan"(1882, 1887), " Demikianlah ucapan Zarathustra" (1883–85), " Antikristus" (1888), " Senja Para Idola"(1888), dan otobiografinya yang berjudul" Ecce Homo»( buku ini, juga berjudul "Bagaimana Menjadi Diri Sendiri" ditulis pada tahun 1888, tetapi diterbitkan hanya secara anumerta, pada tahun 1908, oleh saudara perempuannya Elizabeth).

Pada usia 44 tahun, Nietzsche tinggal di Turin. Dikatakan bahwa suatu hari dia melihat seorang kusir sedang memukuli seekor kuda dan memeluknya untuk melindunginya dari pemukulan. Dia kemudian jatuh ke tanah, dan sejak saat itu, selama sebelas tahun berikutnya, dia berada dalam keadaan gila, yang menyebabkan dia tidak dapat berbicara atau menulis dengan jelas sampai kematiannya pada tahun 1900. Penulis biografi Nietzsche, Kaufmann, menggambarkan peristiwa-peristiwa tersebut sebagai berikut: “Dia terjatuh tepat di jalan, dan setelah itu dia mengumpulkan sisa kewarasannya untuk menulis beberapa surat yang gila namun sekaligus indah, dan kemudian kegelapan menutupi pikirannya, memadamkan semua semangat dan kecerdasannya. Dia benar-benar kehabisan tenaga". Diagnosis medis modern yang menjelaskan penyebab kegilaannya sangat beragam. Nietzsche dimakamkan di makam keluarga di sebelah gereja di Recken.

Sakitnya cinta yang tak berbalas

Selama kunjungannya ke Roma pada tahun 1882, Nietzsche, yang saat itu berusia 37 tahun, bertemu Lou von Salomé (Louise Gustavovna Salomé), seorang mahasiswa filsafat dan teologi Rusia (yang kemudian menjadi asisten Freud). Mereka diperkenalkan oleh seorang teman, Paul Reu. Dia menghabiskan seluruh musim panas bersama Nietzsche, sebagian besar ditemani oleh saudara perempuannya, Elisabeth. Salomé kemudian mengklaim bahwa Nietzsche dan Reuux melamarnya secara bergantian (walaupun klaim ini dipertanyakan).

Pada bulan-bulan berikutnya, hubungan antara Nietzsche dan Salome memburuk, yang membuatnya sangat kecewa. Dia menulis kepadanya tentang “situasi yang saya alami setelah meminum opium dalam dosis yang sangat tinggi – karena putus asa”. Dan kepada temannya, Overbeck, dia menulis: "Yang terakhir ini sepotong digigit dari kehidupan- yang paling sulit dari semua yang pernah saya kunyah... Saya tertimpa roda perasaan saya sendiri. Kalau saja aku bisa tidur! Tapi dosis opiat terkuat hanya menyelamatkan saya selama enam sampai delapan jam... Ya, pernah peluang terbesar buktikan bahwa “pengalaman apa pun bisa bermanfaat...”

Komentar Kaufman: "Pengalaman apa pun sebenarnya berguna bagi Nietzsche. Dia memindahkan penderitaannya ke buku-buku di periode selanjutnya - “ Demikianlah ucapan Zarathustra" Dan " Ecce Homo» .

« Demikianlah ucapan Zarathustra" - Karya Nietzsche yang paling terkenal. Ini adalah novel filosofis di mana seorang nabi fiksi bernama Zarathustra (pendiri agama Zoroastrianisme Persia pada abad ke-6 SM) mengungkapkan kepada dunia gagasan Nietzsche sendiri.

Dalam otobiografinya, Bagaimana Menjadi Diri Sendiri, Nietzsche menulis: “Di sini saya belum mengatakan sepatah kata pun tentang apa yang saya katakan lima tahun lalu melalui mulut Zarathustra.”. Di antara gagasan-gagasan tersebut adalah gagasan bahwa “Tuhan telah mati”, gagasan tentang “pengulangan abadi” (yaitu gagasan bahwa apa yang telah terjadi akan terus terjadi lagi ad infinitum), dan gagasan tentang “keinginan untuk kekuatan." Dalam bahasa aslinya, Nietzsche menggunakan gaya penulisan alkitabiah untuk menyatakan penentangannya terhadap moralitas dan tradisi Kristen, dengan banyak kata-kata yang menghujat Tuhan.

Nietzsche dan "kematian Tuhan"

Pernyataan Nietzsche tentang kematian Tuhan muncul sepenuhnya sebagai anekdot atau perumpamaan dalam The Gay Science:

“Orang gila.

Pernahkah Anda mendengar tentang orang gila yang menyalakan lentera di suatu sore yang cerah, berlari ke pasar dan terus berteriak: “Saya mencari Tuhan! Saya mencari Tuhan!” Karena banyak orang yang tidak percaya kepada Tuhan berkumpul di sana, terjadilah gelak tawa di sekelilingnya. Apakah dia menghilang? - kata salah satunya. “Dia tersesat seperti anak kecil,” kata yang lain. Atau bersembunyi? Apakah dia takut pada kita? Apakah dia berlayar? Beremigrasi? - mereka berteriak dan tertawa bercampur. Kemudian orang gila itu berlari ke arah kerumunan dan menusuk mereka dengan tatapannya. “Di mana Tuhan? - dia berseru. – Aku ingin memberitahumu ini! Kami membunuhnya- Kamu dan aku! Kita semua adalah pembunuhnya! Tapi bagaimana kita melakukan ini?... Para dewa sedang membusuk! Tuhan sudah mati! Tuhan tidak akan bangkit kembali! Dan kami membunuhnya! Betapa terhiburnya kami, para pembunuh para pembunuh! Makhluk paling suci dan berkuasa yang pernah ada di dunia mati kehabisan darah di bawah pisau kita - siapa yang akan mencuci darah ini dari kita? …Bukankah kehebatan hal ini terlalu besar bagi kita? Bukankah kita sendiri harus berubah menjadi dewa agar layak bagi-Nya? terkadang perbuatan yang lebih besar tidak tercapai, dan siapa pun yang lahir setelah kita, berkat perbuatan ini, akan masuk dalam sejarah yang lebih tinggi dari semua sejarah sebelumnya!” – Di sini orang gila itu terdiam dan kembali menatap pendengarnya; Mereka pun terdiam, memandangnya dengan heran. Akhirnya, ia melemparkan lenteranya ke tanah, sehingga pecah berkeping-keping dan padam. “Saya datang terlalu dini,” katanya kemudian, “waktu saya belum tiba. Peristiwa mengerikan ini masih berlangsung dan akan menimpa kita - berita tentangnya belum sampai ke telinga manusia. Kilat dan guntur butuh waktu, cahaya bintang butuh waktu, perbuatan butuh waktu setelah selesai dilakukan agar bisa dilihat dan didengar. Tindakan ini masih jauh dari Anda daripada tokoh-tokoh terjauh - namun kamu berhasil melakukannya!»

Tidak mengherankan, bagian ini telah menimbulkan banyak perdebatan tentang apa yang dimaksud Nietzsche ketika dia menulis baris-baris ini. Di sini ia tidak berbicara tentang kematian Kristus, Pribadi Kedua dari Tritunggal, di kayu salib. Pernyataan seperti itu benar selama tiga hari Kristus berada di dalam kubur, namun kelanjutan dari alasan ini selamanya disangkal oleh kebangkitan Kristus dari kematian.

Beberapa orang menyebut kata-kata Nietzsche bahwa "Tuhan sudah mati" sebagai kata-kata "orang gila". Namun, Nietzsche menggunakan istilah ini berkali-kali, berbicara dengan suaranya sendiri, bukan dengan suara orang gila. Di bagian 108 dari Gay Science yang sama, Nietzsche menulis:

« Kontraksi baru . Setelah Buddha meninggal, selama berabad-abad bayangannya terlihat di satu gua - bayangan yang sangat mengerikan. Tuhan telah mati: namun begitulah sifat manusia sehingga selama ribuan tahun mungkin masih ada gua-gua yang di dalamnya bayangannya terlihat. “Dan kita—kita juga harus mengalahkan bayangannya!”

Dan di bagian 343 dari The Gay Science, Nietzsche menjelaskan maksudnya: “Peristiwa baru yang terbesar – bahwa “Tuhan telah mati” dan bahwa iman kepada Tuhan Kristen telah menjadi sesuatu yang tidak layak dipercaya – sudah mulai menimbulkan bayangan pertamanya di Eropa.”.

Faktanya, Nietzsche percaya bahwa Tuhan tidak pernah ada. Inilah reaksinya terhadap konsep Tuhan sebagai "satu-satunya kekuatan absolut dan menghakimi yang tertarik pada rahasia pribadi yang tersembunyi dan tidak senonoh". Namun di sini muncul masalah lain. Jika Tuhan sudah mati, lalu siapa yang akan menyelamatkan kita sekarang? Nietzsche menawarkan solusi yang terdiri dari tiga elemen. Di Twilight of the Idols dia menulis:

Guru filsafat Giles Fraser menulis: “Perjuangan yang dilakukan Nietzsche bukanlah perjuangan antara ateisme dan Kristen; ini, seperti yang dia tulis secara eksplisit, adalah perjuangan Dionysus dengan Yang Tersalib. Intinya di sini adalah keunggulan spiritual iman Nietzsche atas agama Kristen. Hal ini, bertentangan dengan pandangan yang mudah diterima oleh para komentator, bukanlah perjuangan melawan keyakinan, melainkan pertarungan antar agama, atau lebih tepatnya pertarungan antar soteriologi yang saling bersaing.”.

Nietzsche menentang kitab Kejadian

Dalam bukunya Antichrist, Nietzsche menuangkan semburan hinaan terhadap Tuhan dan kisah penciptaan, Kejatuhan dan Banjir Nuh sebagaimana diceritakan dalam kitab Kejadian:

“Sudahkah Anda memahami kisah terkenal yang ditempatkan di awal Alkitab – kisah tentang ketakutan akan neraka terhadap Tuhan sains?.. Mereka tidak memahaminya. Kitab imamat yang unggul ini dimulai, seperti yang diharapkan, dengan kesulitan batin yang besar dari sang imam: ia hanya mempunyai satu bahaya besar karena itu, hanya Tuhan yang punya satu bahaya besar. Dewa lama, “roh” sepenuhnya, imam besar sejati, kesempurnaan sejati, sedang berjalan-jalan di tamannya: satu-satunya masalah adalah dia bosan. Bahkan para dewa pun sia-sia berjuang melawan kebosanan. Apa yang dia lakukan? Dia menciptakan manusia: manusia itu menghibur... Tapi apa itu? dan orang tersebut juga bosan. Rahmat Tuhan tidak terbatas untuk satu bencana yang tidak ada surga yang bebas darinya: Tuhan segera menciptakan hewan-hewan lain. Pertama Kesalahan Tuhan: manusia tidak menganggap binatang itu menghibur - dia mendominasi mereka, dia tidak ingin menjadi “binatang”. - Karena itu, Tuhan menciptakan wanita. Dan memang kebosanan sudah usai, namun yang lainnya belum! Wanita itu adalah Kedua kegagalan Tuhan. - “Seorang wanita pada dasarnya adalah seekor ular, Heva,” - setiap pendeta mengetahui hal ini; “Setiap kemalangan di dunia berasal dari seorang wanita,” setiap pendeta juga mengetahui hal ini. " Karena itu, dari dialah datangnya ilmu pengetahuan”... Hanya melalui seorang wanita laki-laki belajar makan dari pohon pengetahuan. - Apa yang telah terjadi? Dewa lama dicekam ketakutan neraka. Pria itu sendiri menjadi terbesar Kesalahan Tuhan menciptakan saingan dalam dirinya: sains menjadikannya setara dengan Tuhan - akhir dari para pendeta dan dewa datang ketika manusia mulai mempelajari sains! - Moralitas: ilmu pengetahuan itu sendiri adalah sesuatu yang dilarang, hanya itu saja yang dilarang. Sains adalah dosa pertama, benih segala dosa, sulung dosa. Ini saja adalah moralitas. - "Anda Bukan harus mengetahui"; segala sesuatu yang lain mengikuti dari ini. - Ketakutan neraka tidak menghalangi Tuhan untuk bersikap bijaksana. Bagaimana membela diri dari sains? - ini menjadi masalah utamanya sejak lama. Jawaban: keluarkan manusia dari surga! Kebahagiaan dan kemalasan mengarah pada pikiran - semua pikiran adalah pikiran buruk... Seseorang tidak harus memikirkan. - Dan “pendeta dalam dirinya sendiri” menciptakan kebutuhan, kematian, kehamilan dengan bahayanya bagi kehidupan, segala macam bencana, usia tua, kesulitan hidup, dan di atas segalanya penyakit - semua cara yang tepat dalam memerangi sains! Tidak butuh memungkinkan seseorang untuk berpikir... Namun! sangat buruk! Karya pengetahuan meningkat, naik ke langit, menggelapkan para dewa - apa yang harus dilakukan? - Dewa Tua yang menciptakan perang, dia memisahkan orang-orang, dia membuat orang-orang saling menghancurkan satu sama lain (para pendeta selalu membutuhkan perang...). Perang, dan juga hal-hal lain, merupakan hambatan besar bagi ilmu pengetahuan! - Menakjubkan! Pengartian, emansipasi dari pendeta bahkan meningkat, meskipun terjadi perang. - Dan sekarang keputusan terakhir ada di tangan Tuhan yang lama: manusia telah belajar sains, - tidak ada yang membantu, Anda harus menenggelamkannya!»

Reaksi pertama siapa pun adalah bertanya: “Bagaimana orang waras bisa menulis omong kosong seperti itu? Dan mungkin jawaban yang paling penuh belas kasihan adalah bahwa penghinaan yang tidak masuk akal ini merupakan pertanda kegilaan yang diderita Nietzsche dalam 11 tahun terakhir hidupnya.

Nietzsche vs Darwin

Di dalam buku " Demikianlah ucapan Zarathustra", Nietzsche mengungkapkan manusia supernya kepada dunia, dalam kata-kata evolusioner nabinya:

“Aku mengajarimu tentang Superman... Kamu telah melakukan perjalanan dari cacing menjadi manusia, tetapi masih banyak yang ada di dalam dirimu yang berasal dari cacing. Dahulu kalian adalah kera, dan bahkan sekarang manusia lebih mirip kera dibandingkan kera mana pun.”

Namun, bertentangan dengan ekspektasi, Nietzsche, yang jelas-jelas seorang evolusionis, menentang Darwin dan Darwinisme. Jika ada doktrin yang sedikit dia sukai, itu adalah teori Lamarck tentang pewarisan karakteristik yang diperoleh. Faktanya, Nietzsche punya teorinya sendiri untuk menjelaskan evolusi. Dia menyebutnya “keinginan untuk berkuasa,” yang sebenarnya adalah keinginan untuk unggul.

Faktor penting bagi Nietzsche bukanlah jumlah keturunan yang dihasilkan oleh individu atau spesies mana pun, seperti bagi Darwin, namun kualitas keturunan tersebut. Dan Darwinisme bukanlah dasar dan bahkan tidak mempengaruhi pandangan dunia ini. Nietzsche mengatakan Darwin salah dalam empat aspek mendasar teorinya.

1. Nietzsche mempertanyakan mekanisme pembentukan organ baru melalui perubahan kecil, karena ia memahami bahwa organ yang setengah terbentuk sama sekali tidak memiliki nilai kelangsungan hidup.

Dalam bukunya " Keinginan untuk berkuasa" dia menulis:

“Melawan Darwinisme. Kegunaan suatu organ tidak menjelaskan asal usulnya, malah sebaliknya! Memang benar, dalam jangka waktu yang sangat lama yang diperlukan untuk munculnya suatu harta tertentu, harta benda ini tidak melindungi individu dan tidak memberikan manfaat apa pun kepadanya, apalagi dalam perjuangan melawan keadaan dan musuh-musuh eksternal.”

2. Nietzsche mempertanyakan pandangan Darwin tentang seleksi alam karena dalam kehidupan nyata ia melihat bahwa yang lemah akan bertahan dibandingkan yang kuat.

Di Twilight of the Idols dia menulis:

“Anti-Darwin. Mengenai “perjuangan untuk adanya”, namun menurut saya, ini lebih merupakan hasil dari sebuah penegasan daripada sebuah bukti. Hal ini terjadi, tetapi sebagai pengecualian; ada pandangan umum tentang kehidupan Bukan kebutuhan, bukan kelaparan, tetapi sebaliknya, kekayaan, kelimpahan, bahkan pemborosan yang tidak masuk akal - di mana mereka berjuang, mereka memperjuangkannya kekuatan... Malthus tidak sama dengan alam. - Tapi mari kita andaikan perjuangan ini ada - dan pada kenyataannya, memang terjadi - dalam kasus ini, sayangnya, berakhir bertentangan dengan apa yang diinginkan aliran Darwin, seperti yang mungkin kita lakukan. apakah kamu berani untuk berhasrat dengannya: justru tidak menguntungkan bagi yang kuat, bagi yang memiliki hak istimewa, bagi pengecualian yang bahagia. Persalinan Bukan tumbuh dalam kesempurnaan: yang lemah terus-menerus menjadi tuan atas yang kuat lagi - ini terjadi karena jumlah mereka banyak, sehingga mereka juga lebih pintar... Darwin lupa tentang pikirannya (itu dalam bahasa Inggris!), yang lemah memiliki lebih banyak kecerdasan... Seseorang harus membutuhkan kecerdasan untuk memperoleh kecerdasan; kecerdasan akan hilang ketika tidak diperlukan lagi. Dia yang mempunyai kekuatan akan meninggalkan pikiran (“Enyahlah!” pikir mereka di Jerman saat ini, “ kerajaan harus tetap bersama kita”…). Seperti yang Anda lihat, dalam pikiran saya memahami kehati-hatian, kesabaran, kelicikan, kepura-puraan, pengendalian diri yang tinggi dan segala sesuatu yang berpura-pura (yang terakhir termasuk b HAI sebagian besar dari apa yang disebut kebajikan).

3. Nietzsche juga mempertanyakan teori seleksi seksual Darwin, karena ia tidak mengamati bahwa hal itu sebenarnya terjadi di alam.

Di dalam buku " Keinginan untuk berkuasa" Di bawah judul "Anti-Darwin" dia menulis:

“Pentingnya pemilihan yang terindah telah dilebih-lebihkan sehingga melampaui batas keindahan ras kita sendiri! Padahal, makhluk terindah sering kali kawin dengan makhluk yang sangat kurang beruntung, yang tertinggi dengan yang terendah. Kita hampir selalu melihat laki-laki dan perempuan berkumpul melalui suatu kesempatan bertemu, tanpa adanya diskriminasi.”

4. Nietzsche berpendapat bahwa tidak ada bentuk transisi.

Di bagian yang sama berjudul "Anti-Darwin" dia menulis:

“Tidak ada bentuk transisi. Dikatakan bahwa perkembangan makhluk hidup bergerak maju, namun tidak ada dasar untuk pernyataan ini. Setiap jenis memiliki batasannya sendiri - tidak ada perkembangan di luarnya. Sampai saat itu - kebenaran mutlak."

Nietzsche kemudian menawarkan kita bab panjang lainnya, lagi-lagi berjudul “ Anti-Darwin»:

« Anti-Darwin. Apa yang paling mengejutkan saya ketika saya secara mental mengalihkan pandangan saya ke masa lalu besar manusia adalah bahwa saya selalu melihat dalam dirinya kebalikan dari apa yang Darwin dan alirannya lihat atau ingin lihat saat ini, yaitu. seleksi demi kemajuan spesies yang lebih kuat dan lebih sukses. Yang terjadi justru sebaliknya: kepunahan kombinasi yang membahagiakan, tidak bergunanya tipe-tipe orde tinggi, dominasi tipe-tipe rata-rata yang tak terhindarkan, bahkan tipe-tipe rata-rata yang lebih rendah. Sampai kita diperlihatkan mengapa manusia harus menjadi pengecualian di antara makhluk-makhluk lain, saya cenderung beranggapan bahwa aliran Darwin salah dalam semua pernyataannya. Keinginan untuk berkuasa, yang saya lihat sebagai dasar dan esensi terakhir dari setiap perubahan, memberi kita sarana untuk memahami mengapa seleksi tidak terjadi ke arah pengecualian dan kasus-kasus bahagia, yang terkuat dan paling bahagia ternyata terlalu lemah ketika mereka ditentang oleh naluri kawanan yang terorganisir, sifat takut-takut yang lemah, dan keunggulan jumlah. Gambaran umum dunia nilai, menurut saya, menunjukkan bahwa di bidang nilai-nilai tertinggi yang menghantui umat manusia di zaman kita, dominasinya bukan pada kombinasi bahagia, tipe selektif, tetapi , sebaliknya, untuk jenis dekadensi - dan mungkin tidak ada yang lebih menarik di dunia ini selain tontonan yang mengecewakan ini... Saya melihat semua filsuf, saya melihat sains bertekuk lutut di hadapan fakta perjuangan sesat untuk eksistensi, yang aliran Darwin mengajarkan, yaitu: Saya melihat dimana-mana bahwa mereka yang mengkompromikan kehidupan tetap berada di permukaan, merasakan nilai kehidupan. Kesalahan aliran Darwin menjadi sebuah masalah bagi saya - sejauh mana seseorang harus buta agar tidak dapat melihat kebenaran di sini? Bahwa spesies adalah pembawa kemajuan adalah pernyataan yang paling tidak masuk akal di dunia - sejauh ini mereka hanya mewakili tingkat yang diketahui. Bahwa organisme tingkat tinggi berkembang dari organisme tingkat rendah belum dapat dikonfirmasi oleh satu fakta pun.”

Kaufmann menulis dengan jelas tentang ini: “[Nietzsche] memikirkan “pendahulunya yang beruntung” Socrates atau Caesar, Leonardo atau Goethe: orang-orang yang kekuatannya memberi mereka keuntungan dalam “perjuangan untuk eksistensi”, orang-orang yang, bahkan jika mereka hidup lebih lama dari Mozart, Keats atau Shelley, tidak melakukannya. meninggalkan anak-anak atau ahli warisnya. Namun, orang-orang inilah yang mewakili “kekuatan” yang didambakan semua orang. Lagipula, naluri dasar, menurut Nietzsche, bukanlah keinginan mereka untuk melestarikan kehidupan, melainkan keinginan akan kekuasaan. Dan harus jelas seberapa jauh perbedaan antara “kekuatan” Nietzsche dan “kemampuan beradaptasi” Darwin..

Mengingat hal di atas, tidak mengherankan bahwa dalam bukunya “ Ecce Homo“Nietzsche menyebut para ilmuwan yang percaya bahwa manusia super adalah produk evolusi Darwin sebagai “banteng”.

Nietzsche, tentu saja, adalah seorang filsuf, bukan ilmuwan, dan dia tidak menjelaskan seluk-beluk bagaimana “keinginan untuk berkuasa” bekerja dalam skenario evolusi – selain bahwa individu-individu superior selalu memiliki dan akan memiliki kekuatan untuk memberontak. orang-orang sezaman mereka dalam perjalanan mereka dari kera di masa lalu hingga manusia super yang berevolusi tinggi di masa depan.

Hal ini menyebabkan beberapa komentator modern berusaha keras untuk meniru Nietzsche dan Darwin, misalnya dalam buku-buku seperti Darwinisme Baru Nietzsche»John Richardson.

Nietzsche, Darwin dan Hitler

Nietzsche mungkin tidak meramalkan peristiwa-peristiwa di abad kedua puluh, tetapi contoh modern utama dari “manusia super” -nya, kepribadian kuat yang hidup sesuai dengan hukum moralitasnya sendiri, adalah Adolf Hitler. Hitler menerima "sains" Darwin dan filsafat Nietzsche. Baginya, gagasan Darwin bahwa yang kuat mendominasi yang lemah adalah hal yang paling baik. Pada saat yang sama, ia menganggap dirinya manusia super, menurut filosofi Nietzsche, dan menggunakan gagasan Nietzsche tentang individu-individu unggul untuk meyakinkan bangsa Jerman bahwa mereka adalah "ras unggul". Hitler membawa kedua gagasan mereka tentang moralitas ke kesimpulan logis mereka, yang menyebabkan penjarahan Eropa dan pembunuhan lebih dari enam juta orang tak bersalah dalam Holocaust.

Apa yang memotivasi Nietzsche?

Dalam buku otobiografinya " Ecce Homo", Nietzsche membuat kita tidak ragu lagi tentang persepsi dirinya dan buku-bukunya.

Dia mengambil judul bukunya, Ecce Homo (yang berarti “Lihatlah Manusia!”) dari deskripsi Pilatus tentang Yesus Kristus dalam Yohanes 19:5. Empat bab yang menyusun buku ini diberi judul: "Mengapa Saya Begitu Bijaksana", "Mengapa Saya Begitu Cerdas", "Mengapa Saya Menulis Buku yang Sangat Bagus", dan "Mengapa Saya Takdir". Dalam bab berjudul “Mengapa Saya Begitu Bijaksana,” dia menulis:

“Saya militan dengan cara saya sendiri... Tugas Bukan adalah untuk mengatasi perlawanan secara umum, tetapi perlawanan di mana Anda perlu mengerahkan seluruh kekuatan, ketangkasan, dan keterampilan Anda dalam menggunakan senjata - perlawanan setara musuh..."

Jadi, Nietzsche tidak memilih siapa pun kecuali Tuhan Yang Mahakuasa sendiri sebagai lawannya yang “setara”! Bandingkan ini dengan godaan pertama Hawa oleh Setan di Taman Eden – ular berjanji kepada Hawa bahwa mereka akan menjadi “seperti allah” (Kejadian 3:5). Dalam “kompetisi” ini Nietzsche berdiri berdampingan dengan Dionysus. Dia menulis: “Saya adalah murid filsuf Dionysus: Saya lebih suka menjadi satir daripada orang suci.”. Faktanya, Dionysus bukanlah seorang filsuf, melainkan dewa anggur Yunani, inspirator kegilaan ritual, ekstasi, dan ekstasi orgiatis. Dionysus adalah perwujudan dari segala sesuatu yang Rasul Paulus sebut sebagai “sifat berdosa”:

“Perbuatan daging sudah diketahui; Yaitu: perzinahan, percabulan, kenajisan, hawa nafsu, penyembahan berhala, ilmu sihir, permusuhan, pertengkaran, iri hati, kemarahan, perselisihan, perselisihan, (godaan), ajaran sesat, kebencian, pembunuhan, mabuk-mabukan, perbuatan tidak tertib dan sebagainya. Aku memperingatkan kamu sebelumnya, sebagaimana aku memperingatkan kamu sebelumnya, bahwa mereka yang melakukan hal-hal ini tidak akan mendapat bagian dalam Kerajaan Allah” (Galatia 5:19–21).

Identifikasi diri dengan Dionysus ini memberi Nietzsche hak untuk menyebut dirinya sebagai orang yang tidak bermoral pertama dan berbohong sebagai dasarnya dan juga merupakan hasil dari seluruh teologi moralnya yang anti-ilahi dan anti-Kristen. Kalimat terakhir dari buku itu " Ecce Homo" terdengar seperti ini: "Apakah Anda dapat mengerti saya? – Dionysus vs. Disalibkan…» .

Kita tahu bahwa pikirannya dipenuhi dengan karya-karya ateis dan skeptis seperti Strauss dan Schopenhauer. Dia juga berbicara tentang "tidak memiliki kenangan indah tentang masa kecil atau masa mudanya". Beberapa orang berpendapat bahwa kemarahan Nietzsche terhadap agama Kristen mencerminkan perasaan tidak sadar, yang tertekan sejak masa kanak-kanak, terhadap bibi perawan tua yang "baik hati" dan wanita lain yang tinggal bersamanya. Seorang komentator bahkan menulis: “Kita hanya perlu mengganti frasa “bibiku” atau “keluargaku” dengan kata “Kristen” dan serangan kemarahannya akan menjadi lebih jelas.”.

Di salah satu bab buku ini Ecce Homo berjudul "Mengapa Saya Begitu Pintar", Nietzsche menulis:

“Saya benar-benar lupa betapa “berdosanya” saya. Demikian pula, saya tidak memiliki kriteria yang dapat diandalkan mengenai apa itu penyesalan. ... "Tuhan", "keabadian jiwa", "keselamatan", "dunia lain" - semua konsep yang tidak pernah saya perhatikan atau waktu, bahkan sebagai seorang anak - mungkin saya tidak pernah cukup kekanak-kanakan untuk ini? – Saya tahu ateisme sama sekali bukan sebagai akibat, apalagi sebagai suatu peristiwa: hal itu tersirat dalam diri saya secara naluriah. Aku juga terlalu penasaran tidak jelas, terlalu bersemangat untuk membiarkan dirinya memberikan jawaban yang kasar seperti kepalan tangan. Tuhan adalah jawaban yang kasar seperti kepalan tangan, ketidaksopanan terhadap kita, para pemikir - bahkan, bahkan hanya kasar seperti kepalan tangan, melarang bagi kami: tidak ada yang perlu Anda pikirkan!..”

Benarkah di usia muda Nietzsche, tak seorang pun menjelaskan bahwa dunia sudah tidak lagi menjadi cara Tuhan menciptakannya, bahwa dosa telah memasuki dunia, dan bahwa dunia dikutuk, bahwa Tuhan, Hakim Agung , yang sangat dibenci Nietzsche karena dia juga bertanggung jawab kepada Tuhan yang penuh kasih yang mengutus Putra-Nya, Tuhan Yesus Kristus, untuk mati di kayu salib dan bangkit kembali sehingga Dia dapat mengampuni dosa-dosa kita?

Namun, dalam karyanya Antichrist, dan juga di banyak buku lainnya, Nietzsche menunjukkan bahwa dia sangat menyadari semua konsep ini, namun dengan keras menolaknya. Banyak orang yang mencoba menentang konsep penghakiman di masa depan, misalnya dengan menyatakan bahwa tidak ada kebaikan dan kejahatan yang mutlak. Nietzsche mengambil pendekatan yang lebih radikal: ia memproklamirkan kematian sang Hakim!

Kesimpulan

Di bab terakhir buku " Ecce Homo", Nietzsche berpuncak pada pencurahan kemarahannya terhadap "Tuhan", "kebenaran", "moralitas Kristen", "keselamatan jiwa", "dosa", dll. Dia menyimpulkan semuanya dalam klimaksnya yang menjerit: "Apakah Anda dapat mengerti saya? – Dionysus vs. Disalibkan…».

Namun, tunggu sebentar, Nietzsche, Anda memilih Tuhan Yang Mahakuasa sebagai lawan Anda yang “setara”! Tampaknya Anda telah gagal dalam serangan terakhir Anda terhadap Tuhan karena rasa hormat Anda yang berlebihan terhadap Kristus, (tanpa disadari?) dengan mengakui bahwa Dia, Yang Tersalib, adalah Tuhan Yang Mahakuasa.

Nietzsche mengayunkan tinjunya kepada Tuhan, tetapi Nietzsche sendiri sekarang sudah mati, dan Tuhan belum. Oleh karena itu, keputusan akhir tetap berada di tangan Tuhan.

“Orang bodoh berkata dalam hatinya, ‘Tidak ada Tuhan.’” (Mazmur 14:1).

“Sebab pemberitaan tentang salib memang merupakan kebodohan bagi mereka yang akan binasa, tetapi bagi kita yang diselamatkan pemberitaan itu adalah kekuatan Allah. Sebab ada tertulis: Aku akan membinasakan kebijaksanaan orang berakal budi, dan akan membinasakan kepandaian orang berakal budi.” (1 Korintus 1:18–19)

popularitas Nietzsche

Karya-karya Nietzsche tidak mendapatkan popularitas luas di kalangan orang-orang sezamannya. Edisi pertama buku ini Demikianlah ucapan Zarathustra“terbit dalam oplah hanya 400 eksemplar. Namun, setelah kematiannya, ketika gelombang ateisme evolusioner melanda dunia pada abad ke-20, ia menjadi salah satu filsuf yang paling banyak dibaca karena buku-bukunya diterjemahkan ke dalam banyak bahasa dan banyak penulis mengutipnya karena karyanya. kemuliaan sendiri. Para pemimpin politik kontemporer mengaku pernah membaca karya-karyanya - di antaranya Mussolini, Charles de Gaulle, Theodore Roosewelt, dan Richard Nixon.

Dalam Ensiklopedia Britannica Berikut ini dikatakan: “Asosiasi dengan Adolf Hitler dan fasisme yang kita miliki sehubungan dengan nama Nietzsche terutama disebabkan oleh cara saudara perempuannya Elisabeth, yang menikah dengan salah satu pemimpin gerakan anti-Semit, mengambil keuntungan dari hal tersebut. pekerjaannya. Terlepas dari kenyataan bahwa Nietzsche adalah penentang keras nasionalisme, anti-Semitisme, dan politik kekuasaan, namanya kemudian digunakan oleh kaum fasis untuk mempromosikan ide-ide yang menjijikkan baginya.”

Selama Perang Dunia Pertama, pemerintah Jerman menerbitkan sebuah buku Edisi “Demikianlah Berbicara Zarathustra”. dalam 1.150.000 eksemplar, dan diterbitkan untuk tentara Jerman bersama dengan Injil Yohanes. " Ensiklopedia Britannica“Dengan sedikit ironi, dia mengomentari situasi ini sebagai berikut: “Sulit untuk mengatakan penulis mana yang lebih berkompromi dengan sikap seperti itu.”

Tautan dan catatan

1. Nietzsche dengan hati-hati menulis karyanya dalam bagian-bagian bernomor (terkadang bagian-bagian ini diberi nomor di seluruh buku, terkadang per bab) dan berkat ini, kutipan apa pun dapat dengan mudah ditemukan dalam terjemahan apa pun dan edisi apa pun berdasarkan nomor bagian. Pada artikel ini kami akan menggunakan praktik ini dengan mengutip karya Nietzsche.

Friedrich Nietzsche, salah satu filsuf paling berpengaruh dan menjijikkan pada abad ke-19 dan ke-20, ironisnya ternyata adalah orang yang paling tidak senonoh. Ide-idenya, yang diambil dan diputarbalikkan oleh Nazi, menjadi ditumbuhi mitos dan dilukiskan dengan nada-nada jahat selama beberapa dekade mendatang, meskipun dalam banyak kasus ide-ide tersebut tidak memiliki kesamaan dengan apa yang disajikan.

Tidaklah mengherankan bahwa legenda-legenda tersebut terus hidup hingga saat ini, meskipun para peneliti telah secara meyakinkan membuktikan bahwa orang Jerman tidak terlalu mengandalkan pandangan Nietzsche melainkan pada kompilasi ideologis karya-karya filsuf (kumpulan “The Will to Power” ), yang dibuat oleh saudara perempuannya Elisabeth Förster-Nietzsche , setelah menerima hak eksklusif atas arsipnya setelah kematian saudara laki-lakinya yang terkenal.

Sumber: Flickr

Mungkin saat ini, seperti cerita pengembaraan kuno, ada tiga mitos utama tentang Nietzsche dan filosofinya:

1. Nietzsche adalah pengkhotbah Nazisme, seorang anti-Semit (lihat di atas tentang ini);

2. Nietzsche adalah seorang misoginis (frasa dari bukunya “ketika Anda pergi ke seorang wanita, jangan lupakan cambuknya” telah membuat marah dan membuat marah wanita dari semua kalangan selama lebih dari seratus tahun);

3. Nietzsche adalah Antikristus yang memproklamirkan kematian Tuhan (buku “Antikristus” adalah dasar yang cukup untuk tuduhan semacam itu, menurut beberapa orang).

Apa yang bisa saya katakan? Semuanya buruk.

Mitos pertama Doktor Filologi Greta Ionkis dengan sempurna membantahnya dalam artikelnya “Friedrich Nietzsche and the Jews.” Singkatnya, meskipun sikapnya yang ambigu terhadap orang Yahudi, Nietzsche bukanlah seorang anti-Semit. Berikut kata-kata dari surat sang filsuf kepada temannya Franz Overbeck, yang ditulis pada tahun 1884:

Anti-Semitisme sialan menyebabkan keruntuhan radikal antara saya dan saudara perempuan saya...Anti-Semit perlu ditembak.

Tentu saja, tidak dapat dikatakan bahwa Nietzsche memiliki simpati yang besar terhadap mereka, tetapi kritik tersebut terutama hanya menyangkut satu hal dan bermuara pada fakta bahwa orang-orang Yahudi adalah sumber munculnya agama Kristen dengan moralitas kesetaraan dan keadilan, yang, menurut sang filsuf, melemahkan keinginan untuk berkuasa dari minoritas yang paling kuat dan memungkinkan kaum lemah dan tak berwajah untuk menyamai kaum terpilih dan bahkan mengungguli mereka dalam status kehidupan. Inilah yang dituduhkan Nietzsche kepada mereka. Di sisi lain, dia memahami betapa besarnya kontribusi orang-orang unik ini bagi peradaban Eropa dan angkat topi untuk mereka atas hal ini. Seperti yang diakui Nietzsche dalam Human, All Too Human (Manusia, Semua Terlalu Manusiawi), orang-orang Yahudi adalah suatu bangsa “yang, bukannya tanpa rasa bersalah kolektif kita, mempunyai sejarah yang paling menyakitkan dari semua bangsa dan kepada mereka kita berhutang budi kepada manusia yang paling mulia (Kristus), orang bijak yang paling murni (Spinoza ), buku paling kuat dan hukum moral paling berpengaruh di dunia."

Mengenai Mitos Misogini Nietzsche Anda bisa berpikir sangat lama, karena sikap filsuf terhadap perempuan sama ambivalennya dengan pandangan lainnya. Namun, perlu dicatat bahwa penolakan paling bersemangat dari kaum hawa disebabkan oleh satu frasa, yang diambil di luar konteks (kata-kata “Jika kamu mendatangi seorang wanita, jangan lupa membawa cambuk” ditemukan dalam karya “Thus Spoke Zarathustra” dan bahkan bukan milik Zarathustra sendiri, tetapi milik wanita tua yang mengajarinya).

Dan berikut adalah pernyataan lain dari Nietzsche, yang memungkinkan kita untuk melihat dalam diri sang filsuf bukan sebagai seorang misoginis, melainkan sebagai orang yang takut akan keintiman dengan makhluk-makhluk ini. Ya, itu terjadi.

Inilah yang ditulis Nietzsche dalam “Beyond Good and Evil” (Buku 7, Af. 239):

Apa yang menginspirasi rasa hormat terhadap seorang wanita, dan seringkali rasa takut, adalah sifatnya, yang “lebih alami” daripada laki-laki, predator sejatinya, keanggunannya yang berbahaya, cakar harimau betina di balik sarung tangannya, kenaifannya dalam keegoisan, kebiadaban batinnya yang tidak dapat dielakkan. berpendidikan, tidak dapat dipahami, besar, sulit dipahami dalam keinginan dan kebajikannya... Apa, dengan segala ketakutan, mengilhami belas kasihan terhadap “wanita” kucing yang berbahaya dan cantik ini adalah bahwa dia lebih menderita, lebih rentan, lebih membutuhkan cinta dan lebih ditakdirkan untuk kecewa dibandingkan hewan lainnya. Ketakutan dan kasih sayang: dengan perasaan ini laki-laki telah berdiri di hadapan perempuan, selalu dengan satu kaki sudah berada dalam tragedi yang menyiksanya, sekaligus membuatnya terpesona.

Pengakuan ini diambil dari risalah “The Gay Science” (Buku 2, Af. 70):

Biola yang rendah dan kuat tiba-tiba memunculkan di hadapan kita tirai kemungkinan yang biasanya tidak kita percayai: dan kita segera mulai percaya bahwa di suatu tempat di dunia ini mungkin ada wanita dengan jiwa yang tinggi, heroik, agung, mampu dan siap menghadapi keberatan yang besar. , pengambilan keputusan dan korban, mampu dan siap mendominasi laki-laki, karena yang terbaik yang ada dalam diri laki-laki telah menjadi cita-cita yang terwujud dalam diri mereka, apapun jenis kelaminnya.

Menurutku pria yang fantasinya setinggi itu tidak bisa disebut misoginis. Selain itu, kita semua tahu bahwa hubungan Nietzsche dengan wanita tidak pernah berhasil: ada cinta yang tidak bahagia, tetapi tidak ada hubungan (seperti yang Anda tahu, filsuf itu tidak melakukan hubungan seks sepanjang hidupnya, menjelaskan hal ini dengan fakta bahwa "kemurnian" seperti itu berkontribusi pada kepedihan khusus dan kekayaan pikirannya, serta wawasan yang luar biasa memberinya kesenangan yang sebanding dengan orgasme). Mengingat hal ini, semua pernyataan Frederick yang “hebat dan mengerikan” memiliki karakter yang sama sekali berbeda, yang di dalamnya ada yang lebih pribadi dan abstrak daripada apa yang diklaim sebagai pandangan objektif dan beralasan.

Dan di sini konsep "Tuhan sudah mati"(Gott ist tot), yang direplikasi saat ini dengan atau tanpa alasan, memerlukan klarifikasi tambahan - pertama-tama, apa yang Nietzsche sendiri ungkapkan dalam kata-katanya. Tentu saja, Anda perlu membaca tentang ini dari Nietzsche sendiri. Gagasan tentang kematian Tuhan pertama kali disuarakan pada tahun 1882 dalam karya “The Gay Science” (“La gaya scienza”) dalam bentuk berikut (kutipan “The Madman”):

Orang gila.- Wah, Anda belum pernah mendengar apa pun tentang orang gila yang menyalakan lentera di siang hari bolong, pergi ke alun-alun dan di sana berteriak tanpa henti: “Saya mencari Tuhan! Aku mencari Tuhan!”?! Dan yang ada hanyalah sekelompok orang kafir yang mendengar teriakannya, mulai tertawa terbahak-bahak. “Apakah dia tersesat?” - kata salah satunya. “Bukankah dia tersesat seperti anak kecil?” - kata yang lain. “Atau dia bersembunyi di semak-semak? Atau dia takut pada kita? Atau apakah dia pergi ke dapur? Dikatakan di luar negeri? - mereka membuat keributan dan terkekeh tak henti-hentinya. Dan orang gila itu bergegas menuju kerumunan, menusuk mereka dengan tatapannya. “Kemana perginya Tuhan? - dia menangis. - Sekarang aku akan memberitahumu! Kami membunuhnya - Anda dan saya! Kita semua adalah pembunuhnya! Tapi bagaimana kita membunuhnya? Bagaimana mereka bisa menguras kedalaman laut? Siapa yang memberi kita spons untuk menghapus seluruh cakrawala? Apa yang kita lakukan ketika kita melepaskan Bumi dari Matahari? Kemana dia pergi sekarang? Ke mana kita semua akan pergi? Jauh dari Matahari, jauh dari matahari? Apakah kita terus menerus terjatuh? Dan ke bawah - dan ke belakang, dan ke samping, dan ke depan, dan ke segala arah? Dan apakah masih ada naik turunnya? Dan bukankah kita mengembara di Ketiadaan yang tiada habisnya? Dan bukankah kekosongan menganga di wajah kita? Bukankah cuacanya semakin dingin? Bukankah malam yang datang setiap saat dan semakin malam? Bukankah Anda harus menyalakan lentera di siang hari bolong? Dan tidak bisakah kita mendengar suara penggali kubur yang menguburkan Tuhan? Dan hidung kita – bukankah mereka mencium bau busuk Tuhan? - Lagipula, bahkan para Dewa pun membara! Tuhan sudah mati! Dia akan tetap mati! Dan kami membunuhnya! Bagaimana kita, para pembunuh dari para pembunuh, dapat menghibur diri kita sendiri? Hal yang paling suci dan berkuasa yang dimiliki dunia sampai saat ini – benda itu mati kehabisan darah karena hantaman pisau kita – siapa yang akan menghapus darah kita? Dengan air apa kita akan membersihkan diri? Perayaan penebusan apa, permainan sakral apa yang harus kita ciptakan? Bukankah kehebatan prestasi ini terlalu besar bagi kita? Akankah kita sendiri harus menjadi dewa agar layak menerimanya? Belum pernah terjadi sebelumnya perbuatan besar seperti ini terjadi – berkat itu, siapapun yang lahir setelah kita akan masuk ke dalam sejarah yang lebih luhur dari segala sesuatu yang terjadi di masa lalu!Mereka terdiam dan memandangnya dengan rasa tidak percaya. Akhirnya ia melemparkan lentera itu ke tanah, sehingga pecah dan padam. “Aku datang terlalu pagi,” katanya setelah jeda, ini belum waktunya. Suatu peristiwa yang mengerikan – masih dalam perjalanan, masih mengembara – belum sampai ke telinga manusia. Kilat dan guruh memerlukan waktu, cahaya bintang memerlukan waktu, perbuatan memerlukan waktu agar manusia dapat mendengarnya, agar manusia dapat melihatnya telah tercapai. Dan tindakan ini masih lebih jauh dari bintang yang paling jauh dari manusia. - namun mereka berhasil!”... Mereka juga mengatakan bahwa pada hari yang sama ada orang gila yang masuk ke gereja dan mulai menyanyikan “Requiem aeternam” di sana. Ketika mereka menggandeng tangannya, menuntut jawaban, dia selalu menjawab dengan kata-kata yang sama: “Apakah gereja-gereja ini sekarang, jika bukan makam dan batu nisan Tuhan?”

Tampaknya dalam pidato yang berapi-api ini terdapat banyak ateisme militan, yang sering membuat ide-ide Nietzsche tertukar, seperti halnya terdapat istilah-istilah ilmiah dalam pidato-pidato Paus.

Apa yang kita lihat di sini? Tragedi hilangnya sesuatu yang penting, mutlak, semacam penjamin makna dan ketertiban, perasaan terjun bebas ke dalam ketidakpastian, hilangnya segala macam pedoman – suatu keadaan yang mungkin dapat disebut sebagai permulaan suatu moral – atau bahkan eksistensial – krisis kemanusiaan. Ini bukan tentang apakah Tuhan itu ada atau tidak, tetapi tentang kenyataan bahwa waktunya telah tiba untuk menilai kembali nilai-nilai, melihat lebih dalam sifat manusia, karena moralitas Kristen tidak lagi “berfungsi” - tidak membuahkan hasil, tidak sesuai. sepengetahuan seseorang tentang dirinya sendiri, tidak berpartisipasi dalam kehidupan.

Beginilah komentar Heidegger dalam artikelnya “ Kata-kata Nietzsche "Tuhan Sudah Mati" cuplikan ini:

Namun, dalam menghadapi terguncangnya dominasi nilai-nilai lama, seseorang dapat mencoba melakukan sesuatu yang berbeda. Yaitu: jika Tuhan - Tuhan Kristen - menghilang dari tempatnya di dunia supersensible, maka tempat ini sendiri masih tetap ada - meskipun kosong. Dan wilayah kosong yang supersensible ini, wilayah dunia ideal, masih bisa dipertahankan. Dan tempat kosong itu malah berteriak untuk ditempati, menggantikan Tuhan yang hilang dengan sesuatu yang lain. Cita-cita baru sedang dibangun. Menurut Nietzsche ("The Will to Power", pepatah 1021 - berasal dari tahun 1887 12), ini terjadi melalui ajaran baru yang menjanjikan untuk membuat dunia bahagia, melalui sosialisme, dan juga melalui musik Wagner - dengan kata lain, semuanya hal ini terjadi di mana pun “kekristenan yang dogmatis” sudah “ketinggalan zaman”.

Artinya, filsafat Nietzsche merupakan filsafat terobosan yang muncul pada titik balik, memerlukan model dunia baru, model manusia baru, dan hubungan antar manusia. Mungkin, pada saat nilai-nilai lama menjadi usang, kehidupan itu sendiri mulai memunculkan konsep-konsep kuat yang bertujuan untuk menciptakan kembali dunia. Ide revolusioner mana yang akan berakar adalah soal lain. Dilihat dari mitos-mitos yang ada di sekitar filsafat Nietzsche, belum ada yang mengakar, karena Nietzsche masih belum sepenuhnya dipahami dan kita masih harus melihat kembali warisan kreatifnya.

Selain itu, tampaknya proses-proses yang ia tulis lebih dari seratus tahun yang lalu telah menerima babak perkembangan baru di zaman kita - dan, sayangnya, babak tersebut bukanlah yang paling berhasil: meskipun Nietzsche menyatakan kematian nilai-nilai Kristen lama, yang mana telah kehilangan maknanya bagi manusia, mereka tidak kehilangan apa pun, kebebasan memilih di abad ke-21 telah berubah menjadi, dan manusia super Nietzsche, monster pirang cantiknya, diberi peran yang semakin kecil di dunia, .

Begitulah cara kita hidup. Namun ini adalah cerita lain, ikuti perkembangannya di artikel baru kami.

Terakhir, tiga video tentang Nietzsche dan ide-idenya, untuk mengkonsolidasikan materi.

Igor Ebanoidze: “Nietzsche dan Nietzscheanisme”

Di studio radio Mayak, Igor Ebanoidze, kandidat ilmu filologi dan pemimpin redaksi penerbit Revolusi Kebudayaan, merefleksikan ambivalensi ide-ide Nietzsche, hubungannya dengan karya Schopenhauer, hubungan antara dunia dan individu. dalam karya Nietzsche, religiusitas spesifik sang filsuf, konsepnya tentang Tuhan kematian, hubungan dengan wanita, dan banyak lagi. Secara umum, perbincangan universal tentang Nietzsche sang filsuf, Nietzsche sang seniman, dan Nietzsche sang manusia.

Valery Podoroga: “Sejarah Tuhan di Zaman Modern”

Apa kebahagiaan tertinggi? Bagaimana kematian dan kesadaran seseorang akan “aku” -nya terhubung? Mungkinkah hidup dengan benar dan mati dengan benar?

Dalam kuliah yang sangat meditatif, Doktor Filsafat, Kepala Sektor Antropologi Analitik dari Institut Filsafat Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, Profesor Universitas Negeri Rusia untuk Kemanusiaan Valery Podoroga berbicara tentang filsafat Friedrich Nietzsche, tentang kata-kata mutiara bidang tempat dia bekerja, tentang metafisika kematian dan bagaimana “kartu panggil Nietzsche” lahir - formula "kematian Tuhan". Koleris merupakan kontraindikasi.

Filsafat Friedrich Nietzsche dan teori manusia super masa kini

Dalam program Vitaly Tretyakov “Apa yang harus dilakukan?” Beberapa filsuf modern bertemu sekaligus untuk membahas gagasan utama Nietzsche, tempat filsuf dalam jajaran pemikir peradaban manusia dan pentingnya karyanya bagi dunia modern. Mengapa Nietzsche sampai pada kesimpulan tentang kematian Tuhan? Atas dasar apa dia memperoleh tesis tentang penampakan manusia super? Apa inti dari doktrin moral Nietzsche, apakah itu doktrin amoralitas? Apakah Nietzsche bertanggung jawab atas pandangan politik dan etika yang pada abad ke-20 secara langsung mengacu pada warisan filosofisnya? Seberapa populerkah gagasan manusia super di kalangan anak muda masa kini yang sebagian besar menganut nilai-nilai individualisme? Berikut adalah berbagai permasalahan yang dibahas dalam program tersebut.

Berdasarkan bahan: Nietzsche F. Menyelesaikan karya dalam 13 volume;
radio "Mayak", saluran TV "Rusia - Budaya", Museum Yahudi dan Pusat Toleransi.

Tuhan Yang Tidak Pernah Menjadi Rajneesh Bhagwan Shri

Bab 1 TUHAN SUDAH MATI DAN MANUSIA BEBAS... UNTUK APA?

TUHAN SUDAH MATI DAN MANUSIA BEBAS... UNTUK APA?

Tanggung jawab adalah milik mereka yang mempunyai kebebasan bertindak. Ada Tuhan atau kebebasan; keduanya tidak bisa hidup berdampingan. Inilah makna dasar ungkapan Friedrich Nietzsche: “Tuhan sudah mati, maka manusia bebas.”

Friedrich Nietzsche, untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia, menyatakan: “Tuhan sudah mati, maka manusia bebas.” Ini adalah pepatah yang luar biasa dan memiliki banyak arti. Pertama saya ingin membahas pepatah itu sendiri.

Semua agama percaya bahwa Tuhan menciptakan dunia dan manusia. Namun jika ada yang menciptakanmu, maka kamu hanyalah boneka di tangannya, kamu tidak mempunyai jiwamu sendiri. Dan jika seseorang memberi Anda kehidupan, dia dapat mengambilnya dari Anda kapan saja. Dia tidak bertanya apakah Anda ingin kehidupan diberikan kepada Anda, dan Dia tidak akan bertanya apakah Anda ingin kehidupan itu diambil dari Anda.

Tuhan adalah diktator terhebat, jika Anda menerima fiksi bahwa Dia menciptakan dunia dan manusia. Jika Tuhan itu nyata, maka manusia adalah budaknya, bonekanya. Semua kendali ada di tangannya, bahkan nyawa Anda. Maka tidak ada pembicaraan tentang pencerahan. Maka tidak akan ada Buddha Gautama, karena kebebasan tidak ada. Tuhan menarik Anda dengan beberapa cara - Anda menari, dengan cara lain - Anda menangis, dengan cara lain - Anda mulai membunuh orang lain, melakukan bunuh diri, menghasut perang. Kamu hanyalah boneka, dialah dalangnya.

Maka tidak ada lagi pembicaraan tentang dosa dan kebajikan, tentang orang berdosa dan orang suci. Tidak ada kebaikan dan kejahatan karena kamu hanyalah boneka. Boneka tidak bisa mempertanggungjawabkan perbuatannya. Tanggung jawab adalah milik mereka yang mempunyai kebebasan bertindak. Ada Tuhan atau kebebasan; keduanya tidak bisa hidup berdampingan. Inilah makna dasar ungkapan Friedrich Nietzsche: “Tuhan itu mati, karena itu, manusia itu bebas."

Baik para teolog maupun pendiri gerakan keagamaan tidak pernah berpikir bahwa jika Anda menerima Tuhan sebagai Pencipta, Anda menghancurkan semua martabat kesadaran, kebebasan, dan cinta. Anda menghilangkan tanggung jawab dan kebebasan seseorang. Anda mereduksi seluruh keberadaan menjadi keinginan orang aneh bernama Tuhan.

Namun, pernyataan Nietzsche hanyalah satu sisi mata uang. Dia memang benar, tetapi hanya sejauh menyangkut sisi mata uang ini. Beliau menyampaikan pernyataan yang sangat penting dan bermakna, namun beliau melupakan satu hal yang tidak dapat dihindari karena pernyataannya didasarkan pada rasionalitas, logika dan kecerdasan, bukan pada meditasi.

Manusia itu bebas, tapi bebas Untuk apa? Jika tidak ada Tuhan dan manusia bebas, ini berarti manusia sekarang dapat melakukan apapun yang diinginkannya: baik dan buruk; tidak ada yang akan menghakiminya, tidak ada yang akan memaafkannya. Kebebasan seperti itu hanyalah kebejatan.

Friedrich Nietzsche tidak tahu apa-apa tentang meditasi - ini adalah sisi lain dari mata uang. Manusia itu bebas, tetapi kebebasannya hanya dapat mendatangkan kegembiraan dan kebahagiaan jika ia tenggelam dalam meditasi. Menjauhkan Tuhan dari manusia adalah hal yang normal, ia mewakili bahaya besar bagi kebebasan manusia - tetapi memberinya makna dan makna, kreativitas, penerimaan, jalan menuju pengetahuan tentang keberadaan yang kekal. Zen adalah sisi lain dari mata uang.

Tidak ada Tuhan dalam Zen, dan itulah keindahannya. Namun Zen memiliki pengetahuan yang luar biasa tentang bagaimana mengubah kesadaran Anda, bagaimana membuat Anda sadar bahwa Anda tidak dapat melakukan kejahatan. Ini bukanlah perintah dari luar, ini adalah dorongan dari dalam diri Anda. Begitu Anda mengetahui esensi terdalam Anda, begitu Anda menyadari bahwa Anda menyatu dengan kosmos – dan kosmos tidak diciptakan, ia ada dan akan ada selamanya – begitu Anda menyadari cahaya batin Anda, Buddha Gautama batin Anda, Anda tidak dapat melakukan hal buruk apa pun, Anda tidak dapat melakukan kejahatan, Anda tidak dapat berbuat dosa.

Sesaat sebelum kematiannya, Friedrich Nietzsche hampir kehilangan akal sehatnya. Dia dirawat di rumah sakit dan dirawat di rumah sakit jiwa. Apa yang terjadi dengan pemikiran raksasa ini? Ia menyimpulkan, “Tuhan sudah mati,” namun itu adalah kesimpulan negatif. Ia menjadi bebas, namun kebebasannya ternyata tidak ada artinya. Tidak ada kegembiraan di dalamnya, karena itu hanyalah kebebasan dari Ya Tuhan, tapi Untuk Apa? Kebebasan memiliki dua sisi: “dari” dan “untuk”. Sisi lain hilang, dan itu membuat Nietzsche gila.

Kekosongan selalu membuat orang gila. Kita memerlukan semacam landasan, menemukan pusat, semacam hubungan dengan keberadaan. Tuhan sudah mati dan hubunganmu dengan keberadaan terputus. Tuhan sudah mati dan Anda dicabut. Dan manusia, seperti pohon, tidak dapat hidup tanpa akar.

Tuhan tidak benar-benar ada, tapi dia adalah penghibur yang baik. Meskipun dia penipu, dia memenuhi dunia batin manusia. Lagi pula, kebohongan sekalipun, jika diulangi ribuan kali selama ribuan tahun, hampir menjadi kenyataan. Tuhan adalah penghiburan yang besar bagi orang-orang dalam ketakutan mereka, dalam kengerian mereka akan penuaan dan kematian, akan apa yang menanti mereka setelah kematian - akan kegelapan yang tidak diketahui. Meskipun Tuhan itu bohong, Dia memberikan penghiburan yang luar biasa bagi manusia. Anda harus memahami bahwa kebohongan memang bisa menghibur. Terlebih lagi, kebohongan lebih menyenangkan daripada kebenaran.

Mereka mengatakan bahwa Buddha Gautama menulis kata-kata berikut: “Kebenaran itu pahit pada awalnya dan manis pada akhirnya, dan kebohongan manis pada awalnya dan pahit pada akhirnya.” Kebohongan akan terasa pahit jika diketahui. Kemudian menjadi sangat pahit karena selama ini orang tua, guru, pendeta, dan orang-orang yang disebut pemimpin telah menipu Anda. Anda terus-menerus tertipu.

Kekecewaan ini membuat Anda berhenti mempercayai siapa pun. “Anda tidak bisa mempercayai siapa pun...” Hasilnya adalah kekosongan.

Jadi, di penghujung hayatnya, Nietzsche tidak hanya menjadi gila, kondisinya pun merupakan akibat tak terelakkan dari sikap mental negatifnya. Pikiran hanya bisa menjadi negatif: ia bisa berdebat, mengkritik, bersikap sarkastik; tapi dia tidak mampu memberi makanmu. Sudut pandang negatif tidak bisa menjadi dukungan bagi Anda. Nietzsche kehilangan Tuhan, kehilangan penghiburan. Dia bebas menjadi gila.

Hal ini tidak hanya terjadi pada Friedrich Nietzsche, sehingga tidak dapat dikatakan hanya ada satu kecelakaan seperti itu. Begitu banyak pemikir besar yang berakhir di rumah sakit jiwa atau bunuh diri karena tidak mungkin hidup dalam kegelapan negatif. Setiap orang membutuhkan terang dan pengalaman kebenaran yang positif dan meneguhkan hidup. Nietzsche menghancurkan cahaya dan menciptakan ruang hampa bagi dirinya dan para pengikutnya.

Jika jauh di lubuk hati Anda merasakan kekosongan, kekosongan yang sama sekali tidak berarti, maka Anda berhutang pada Nietzsche. Berdasarkan pendekatan negatif Nietzsche terhadap kehidupan, seluruh aliran filsafat tumbuh di Barat.

Søren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, Marcel, Jaspers, Martin Heidegger - semua filsuf besar pada paruh pertama abad ke-20 - berbicara tentang ketidakberartian, rasa sakit, penderitaan, kecemasan, ketakutan, kengerian dan kerinduan. Gerakan filosofis ini disebut eksistensialisme di Barat. Namun ini bukanlah eksistensialisme, melainkan anti-eksistensialisme. Itu menghancurkan segala sesuatu yang memberi Anda kenyamanan.

Saya setuju dengan kehancuran seperti itu karena apa yang memberi kenyamanan pada manusia adalah sebuah kebohongan. Tuhan, surga, neraka semuanya fiksi diciptakan untuk kenyamanan manusia. Adalah baik bahwa mereka dihancurkan, tetapi pada saat yang sama orang tersebut tetap berada dalam ruang hampa. Eksistensialisme lahir dari kekosongan ini, itulah sebabnya ia secara eksklusif berbicara tentang ketidakbermaknaan keberadaan: “Hidup tidak ada artinya.” Dia tidak berbicara tentang pentingnya Anda: “Anda adalah sebuah kecelakaan. Apakah Anda ada atau tidak, tidak peduli dengan keberadaan. Namun orang-orang ini menyebut filsafat mereka eksistensialisme. Mereka harus menyebutnya "keacakan". Anda tidak dibutuhkan; Anda muncul sepenuhnya secara tidak sengaja di suatu tempat di pinggiran keberadaan. Tuhan telah menjadikan Anda boneka, dan para filsuf ini, mulai dari Nietzsche hingga Jean-Paul Sartre, menjadikan Anda sebuah kecelakaan.

Namun, seseorang tentu harus terhubung dengan keberadaannya. Dia harus berakar di dalamnya, karena hanya ketika dia mengakar kuat dalam keberadaannya barulah dia akan berkembang menjadi jutaan bunga dan menjadi seorang Buddha, dan hidupnya tidak lagi menjadi sia-sia. Maka hidupnya akan dipenuhi makna, makna, kebahagiaan; itu akan berubah menjadi hari libur permanen.

Namun mereka yang disebut eksistensialis sampai pada kesimpulan bahwa Anda tidak dibutuhkan, bahwa hidup Anda tidak ada artinya dan bodoh. Penciptaan tidak membutuhkan Anda sama sekali!

Jadi, saya ingin menyelesaikan pekerjaan yang dimulai Nietzsche, karena ini belum selesai. Dalam bentuk ini, ia akan membawa seluruh umat manusia ke dalam kegilaan, sama seperti ia membawa Nietzsche ke dalam kegilaan pada masanya. Tanpa Tuhan, tentu saja Anda bebas – tetapi untuk apa? Anda dibiarkan dengan tangan kosong. Sebelumnya, Anda sebenarnya bertangan kosong, karena dipenuhi kebohongan. Sekarang Anda sangat sadar bahwa tangan Anda kosong dan Anda tidak punya tempat tujuan.

Saya mendengar cerita ini tentang seorang ateis yang sangat terkenal. Dia meninggal, dan istrinya, sebelum membaringkannya di peti mati, mendandaninya dengan setelan terbaik, sepatu terbaik, dan dasi termahal. Dia ingin mengucapkan selamat tinggal padanya, mengucapkan selamat tinggal padanya dengan benar. Dia berpakaian tidak seperti sebelumnya dalam hidupnya.

Teman dan tetangga datang ke pemakaman. Dan seorang wanita berkata: “Wah, wow! Jadi berdandanlah, dan tidak ada tempat untuk pergi.”

Beginilah filosofi negatif apa pun meninggalkan seluruh umat manusia: cantik dan cerdas, tetapi tidak ada tujuan! Situasi ini menyebabkan kegilaan.

Bukan kebetulan Friedrich Nietzsche menjadi gila; hal ini merupakan konsekuensi wajar dari filosofi negatifnya. Itu sebabnya saya menyebut rangkaian percakapan ini: "Tuhan Sudah Mati, Sekarang Zen adalah Satu-Satunya Kebenaran yang Hidup."

Adapun Tuhan, dalam hal ini saya sepenuhnya setuju dengan Nietzsche, tetapi saya ingin melengkapi pernyataannya; dia sendiri tidak mampu melakukan ini. Dia belum terbangun, dia belum tercerahkan.

Buddha Gautama juga tidak memiliki Tuhan, sama seperti Mahavira, namun mereka tidak menjadi gila. Semua guru Zen dan semua guru besar Tao - Lao Tzu, Chuang Tzu, Li Tzu - tidak ada satupun dari mereka yang menjadi gila, meskipun mereka tidak memiliki Tuhan. Mereka tidak memiliki neraka maupun surga. Apa bedanya? Mengapa Buddha Gautama tidak menjadi gila?

Dan bukan hanya Buddha Gautama. Selama dua puluh lima abad, ratusan pengikutnya mencapai pencerahan, dan mereka bahkan tidak mengatakan sepatah kata pun tentang Tuhan. Mereka bahkan tidak mengatakan bahwa Tuhan itu tidak ada, karena itu tidak masuk akal: mereka bukan ateis. Saya bukan seorang ateis, namun saya juga bukan seorang teis. Tuhan tidak ada, oleh karena itu tidak ada pembicaraan tentang ateisme atau teisme.

Aku tidak gila. Anda sendiri adalah saksinya. Ketiadaan Tuhan tidak menciptakan kekosongan dalam diri saya, sebaliknya, berkat ini saya memperoleh martabat sebagai individu yang bebas – bebas untuk menjadi seorang Buddha. Ini adalah tujuan tertinggi dari kebebasan. Jika kebebasan tidak menjadi bunga kesadaran Anda, jika pengalaman kebebasan tidak membawa Anda menuju Keabadian, tidak membawa Anda ke asal usul Anda, ke kosmos dan keberadaan, Anda akan menjadi gila. Dan sampai saat itu tiba, hidup Anda tidak akan ada artinya dan tidak ada artinya, apa pun yang Anda lakukan.

Keberadaan, menurut mereka yang disebut eksistensialis, pengikut Friedrich Nietzsche, sama sekali tidak masuk akal. Mereka menyingkirkan Tuhan dan berpikir - ini cukup logis - bahwa karena Tuhan tidak ada, maka keberadaannya juga mati, tidak ada pikiran atau kehidupan di dalamnya. Sebelumnya, Tuhan adalah kehidupan dan kesadaran. Sebelumnya, Tuhan adalah makna dan hakikat keberadaan kita. Karena Tuhan sudah tidak ada lagi, seluruh keberadaan menjadi tidak berjiwa, kehidupan menjadi produk sampingan dari materi. Oleh karena itu, ketika Anda mati, Anda akan mati sepenuhnya dan sepenuhnya, dan tidak ada yang tersisa setelah Anda. Dan tidak masalah apakah Anda melakukan kejahatan atau kebaikan. Keberadaan benar-benar acuh tak acuh; Anda tidak mempedulikannya sama sekali. Tuhan dulu menjagamu. Begitu Tuhan ditolak, terjadi keterasingan yang mendalam antara Anda dan keberadaan. Tidak ada hubungan di antara Anda, Anda tidak tertarik pada keberadaan, itu tidak ada Mungkin tertarik pada Anda karena tidak lagi sadar. Ia bukan lagi alam semesta yang hidup, ia hanyalah benda mati, sama seperti Anda. Dan kehidupan yang Anda rasakan hanyalah sebuah konsekuensi.

Efeknya hilang segera setelah elemen yang membuatnya terpisah. Misalnya, menurut beberapa agama, manusia terdiri dari lima unsur: tanah, udara, api, air, dan eter. Ketika elemen-elemen ini digabungkan, maka kehidupan muncul sebagai konsekuensinya. Ketika unsur-unsur ini dipisahkan, terjadi kematian dan kehidupan lenyap.

Untuk memperjelasnya, izinkan saya memberikan contoh ini: ketika Anda mulai belajar mengendarai sepeda, Anda terus-menerus terjatuh. Saya juga mempelajarinya, namun saya tidak terjatuh, karena pada awalnya saya memperhatikan siswa lain dan mencoba memahami mengapa mereka terjatuh. Mereka terjatuh karena kurang percaya diri. Dibutuhkan keseimbangan yang sangat besar untuk tetap berada di atas dua roda, dan jika Anda mulai goyah... rasanya seperti berjalan di atas tali. Jika Anda ragu sedetik pun, dua roda tidak akan menopang Anda. Anda hanya dapat menyeimbangkan roda pada kecepatan tertentu, dan seorang pemula selalu mengemudi dengan sangat lambat. Dan ini jelas dan masuk akal - pemula tidak boleh mengemudi dengan cepat.

Saya melihat semua teman saya belajar mengendarai sepeda, dan mereka terus bertanya kepada saya, “Mengapa kamu tidak belajar juga?”

Saya menjawab: “Pertama, saya perlu mengamati. Saya mencoba memahami mengapa Anda jatuh dan mengapa Anda berhenti jatuh setelah beberapa hari.” Begitu saya menyadari mengapa hal ini terjadi, saya naik sepeda dan melaju secepat yang saya bisa!

Semua temanku terheran-heran. Mereka berkata: “Kami belum pernah melihat seorang pemula bisa berjalan secepat ini. Seorang pemula harus terjatuh beberapa kali, barulah ia akan belajar menjaga keseimbangan.”

Saya berkata, “Saya memperhatikan dan memahami rahasianya. Anda hanya kurang percaya diri dan paham bahwa agar sepeda dapat melaju diperlukan kecepatan tertentu. Tidak mungkin duduk di atas sepeda stasioner tanpa terjatuh, Anda memerlukan akselerasi, dan untuk melakukan ini Anda harus mengayuh.”

Begitu saya menyadari apa masalahnya, saya naik ke sepeda dan mengayuh sekuat tenaga. Seluruh desa terkejut: “Bagaimana mungkin, dia tidak tahu cara mengendarai sepeda, tapi dia berlari dengan kecepatan seperti itu!”

Saya tidak tahu bagaimana caranya berhenti: Saya pikir jika saya berhenti, sepedanya akan langsung jatuh. Jadi saya harus pergi ke suatu tempat dekat stasiun kereta api, hampir tiga mil dari rumah saya, di mana terdapat pohon bodhi yang besar. Saya berlari sejauh tiga mil dengan kecepatan sedemikian rupa sehingga orang-orang berpisah dan menyingkir. Mereka berkata: "Dia menjadi gila!"

Tapi kegilaanku beralasan. Saya langsung berkendara ke pohon itu karena saya tahu di dalamnya berlubang. Saya mengendarai roda depan saya ke dalamnya sehingga bisa berhenti dan tidak jatuh.

Salah satu warga desa saya, yang sedang bekerja di ladang, melihat hal ini. Dia berkata: “Aneh! Dan jika tidak ada pohon seperti itu, bagaimana Anda bisa berhenti?

Saya menjawab, “Sekarang saya telah belajar untuk berhenti karena saya baru saja melakukannya; Aku tidak memerlukan pohon itu lagi. Tapi ini adalah pengalaman pertamaku. Sebelumnya, saya belum pernah melihat orang lain berhenti, saya hanya melihat mereka terjatuh. Jadi saya tidak punya pengalaman berhenti dan saya berlari sekuat tenaga untuk sampai ke pohon itu.” Itu adalah pohon raksasa, dan salah satu bagiannya berlubang, jadi saya tahu jika saya mendorong roda depan saya ke pohon itu, itu akan menopang sepeda dan saya bisa berhenti. Tapi begitu saya berhenti, saya belajar bagaimana melakukannya.

Ketika saya memutuskan untuk belajar mengemudi mobil, guru saya adalah seorang laki-laki bernama Majid, dia seorang Muslim. Dia adalah salah satu pengemudi terbaik di kota dan sangat mencintaiku. Ngomong-ngomong, dialah yang memilih mobil pertamaku. Jadi dia memberitahuku:

Aku akan mengajarimu.

Saya tidak suka diajari. “Kamu mengemudi dengan sangat lambat sehingga saya bisa melihat dan mengamati,” jawab saya.

Apa maksudmu?

Saya hanya bisa belajar dengan mengamati. Saya tidak membutuhkan seorang guru!

Tapi itu berbahaya! - serunya. “Sepeda adalah satu hal: dalam kasus terburuk, Anda dapat melukai diri sendiri atau melukai orang lain, dan itu saja.” Tapi mobil adalah benda yang sangat berbahaya.

Dan saya orang yang berbahaya. Kemudikan saja mobilnya pelan-pelan dan ceritakan semuanya: di mana pedal gas, di mana remnya. Kemudian kamu akan mengemudi perlahan-lahan, dan Aku akan berjalan di sampingnya dan memperhatikan apa yang kamu lakukan.

Jika kamu sangat menginginkannya, aku bisa melakukannya, tapi aku sangat mengkhawatirkanmu. Jika Anda melakukan hal yang sama seperti yang pernah Anda lakukan dengan sepeda...

Itu sebabnya saya mencoba mengamati sedekat mungkin.

Begitu saya menyadari apa yang sedang terjadi, saya memintanya keluar dari mobil. Dan saya melakukan hal yang persis sama seperti yang pernah saya lakukan dengan sepeda. Saya mengemudi dengan sangat cepat. Majid, guruku, berlari mengejarku dan berteriak: “Jangan secepat itu!” Tidak ada rambu batas kecepatan di kota itu, karena di India Anda hanya bisa berkendara di jalanan dengan kecepatan lima puluh lima kilometer per jam; dan tidak perlu memasang rambu dimana-mana bahwa kecepatan dibatasi hingga lima puluh lima kilometer per jam, karena tidak mungkin melebihi kecepatan tersebut dimanapun.

Orang malang itu sangat ketakutan. Dia berlari dan mengejarku. Dia adalah pria yang sangat tinggi, pelari kelas satu, dan memiliki peluang besar untuk menjadi juara India atau bahkan ikut serta dalam Olimpiade. Dia mencoba yang terbaik untuk mengikutiku, tapi aku segera menghilang dari pandangannya.

Ketika saya kembali, dia berdoa di bawah pohon untuk keselamatan saya. Ketika saya mendekatinya, dia melompat, sama sekali lupa tentang doa.

Jangan khawatir. Saya belajar mengendarai mobil. Apa yang selama ini kau lakukan?

Aku mengejarmu, tapi tak lama kemudian kamu menghilang dari pandangan. Lalu aku berpikir yang bisa kulakukan hanyalah berdoa kepada Tuhan agar membantumu, karena kamu sama sekali tidak tahu cara mengemudi. Anda berada di belakang kemudi untuk pertama kalinya dan melaju ke tempat yang tidak diketahui. Bagaimana kamu berbalik? Kemana kamu kembali?

Saya tidak tahu bagaimana cara berbalik, karena Anda mengemudi lurus sepanjang waktu, dan saya berjalan di samping Anda. Jadi saya harus berkeliling seluruh kota. Saya tidak tahu bagaimana cara berbalik atau sinyal apa yang harus diberikan karena Anda tidak pernah memberikan sinyal apa pun. Tapi saya berhasil. Saya berkendara melewati seluruh kota dengan sangat cepat sehingga semua orang memberi jalan kepada saya. Jadi saya kembali.

- Khuda hafiz,” katanya yang artinya “Tuhan menyelamatkanmu.”

“Tuhan tidak ada hubungannya dengan itu,” jawab saya.

Begitu Anda memahami perlunya menjaga keseimbangan antara hal negatif dan positif, keberadaan Anda akan mengakar. Salah satu ekstremnya adalah percaya pada Tuhan, ekstrem lainnya adalah tidak percaya pada Tuhan, dan Anda harus berada tepat di tengah-tengah, menjaga keseimbangan sepenuhnya. Maka baik ateisme maupun teisme tidak lagi berarti. Namun melalui keseimbangan ada cahaya baru, kegembiraan baru, kebahagiaan baru, pemahaman baru di dalam diri Anda, bukan dari pikiran. Pemahaman ini, yang bukan berasal dari pikiran, memungkinkan Anda menyadari bahwa segala sesuatu yang ada sangatlah cerdas. Ia tidak hanya hidup, tetapi juga sensitif dan cerdas.

Begitu Anda mencapai keadaan keseimbangan, keheningan dan ketenangan dalam diri Anda, pintu-pintu yang telah ditutup oleh pikiran Anda akan terbuka dengan mudah dan pemahaman yang jelas tentang semua keberadaan datang kepada Anda. Anda bukan sebuah kecelakaan. Anda dibutuhkan oleh keberadaan. Tanpa Anda, akan ada sesuatu yang hilang, dan tidak ada yang bisa menggantikan Anda.

Memahami bahwa Anda akan dirindukan oleh keberadaan akan memberi Anda rasa harga diri. Bintang, Matahari, Bulan, pepohonan, burung, dan bumi - seluruh alam semesta akan merasakan bahwa suatu tempat tetap kosong tanpamu, dan tidak ada seorang pun kecuali Anda tidak bisa mengisinya. Perasaan bahwa Anda terhubung dengan keberadaan, bahwa keberadaan itu peduli pada Anda, akan memenuhi Anda dengan kegembiraan dan kepuasan yang tak terbatas. Setelah Anda dibersihkan, Anda akan melihat cinta tanpa akhir mengalir ke dalam diri Anda dari semua sisi.

Anda berada pada tahap tertinggi evolusi keberadaan, pikiran, dan keberadaan bergantung pada Anda. Jika Anda melampaui pikiran dan pemahaman Anda serta mencapai pemahaman tanpa pikiran, akan ada perayaan atas keberadaan: orang lain telah mencapai puncak. Sepotong keberadaan tiba-tiba naik ke potensi tertinggi dari potensi batin setiap orang.

Ada sebuah perumpamaan yang menyatakan bahwa pada hari ketika Buddha Gautama mencapai pencerahan, pohon tempat beliau duduk tiba-tiba mulai mengayunkan cabang-cabangnya tanpa ada angin. Ia sangat terkejut, karena tidak ada angin, dan tidak ada satu pohon atau daun pun yang bergerak. Namun pohon tempat dia duduk bergoyang seolah sedang menari. Pohon itu tidak berkaki, dirantai ke tanah dengan akarnya, namun tetap bisa menunjukkan kegembiraannya.

Fenomena yang sangat aneh: beberapa unsur kimia yang berkontribusi pada perkembangan kecerdasan dan pikiran Anda ditemukan dalam jumlah besar di pohon bodhi. Jadi bukan suatu kebetulan jika pohon tempat Buddha Gautama mencapai pencerahan dinamai menurut namanya. Bodhi cara pencerahan. Dan para ilmuwan telah menemukan bahwa pohon ini lebih pintar dibandingkan pohon lainnya di dunia. Itu hanya dipenuhi dengan unsur-unsur kimia yang bertanggung jawab untuk perkembangan mental.

Dikatakan bahwa ketika Manjushri, salah satu murid terdekat Sang Buddha, mencapai pencerahan, pohon tempat dia duduk mulai menghujaninya dengan bunga, meskipun pohon tidak mekar pada waktu ini.

Mungkin ini hanya perumpamaan. Namun hal-hal tersebut menunjukkan bahwa kita tidak dapat dipisahkan dari keberadaan, bahwa bahkan pepohonan dan batu pun berbagi kegembiraan dengan kita, bahwa pencerahan kita menjadi hari raya bagi semua keberadaan.

Meditasilah yang mengisi batin Anda dan kekosongan yang sebelumnya diisi dengan kebohongan yang disebut Tuhan dan fiksi lainnya.

Jika Anda terus-menerus bersikap negatif, cepat atau lambat Anda akan menjadi gila, karena Anda sudah kehilangan kontak dengan keberadaan, hidup Anda kehilangan makna, dan Anda tidak memiliki peluang sedikit pun untuk menemukannya. Anda telah menyingkirkan kebohongan, dan itu sangat baik, tetapi itu tidak cukup untuk menemukan kebenaran.

Jatuhkan kebohongan dan cobalah masuk ke dalam dan temukan kebenaran. Inilah keseluruhan seni Zen. Itu sebabnya saya menyebut rangkaian pembicaraan ini: "Tuhan Sudah Mati, Sekarang Zen adalah Satu-Satunya Kebenaran yang Hidup." Jika Tuhan sudah mati dan Anda belum mendapatkan pengalaman Zen, Anda akan menjadi gila. Kesehatan mental Anda sekarang bergantung sepenuhnya pada Zen, karena inilah satu-satunya cara untuk memahami kebenaran. Hanya dengan begitu kamu akan menjadi satu dengan keberadaan, kamu tidak lagi menjadi boneka, kamu akan menjadi seorang master.

Seseorang yang mengetahui bahwa dirinya sangat terhubung dengan keberadaan tidak akan pernah bisa menyakitinya, tidak akan pernah menentang kehidupan lain. Ini sungguh mustahil. Dia hanya dapat menghujani Anda dengan kebahagiaan, rahmat, dan belas kasihan sebanyak yang Anda bersedia terima. Sumbernya tidak ada habisnya. Ketika Anda menemukan sumber kehidupan dan kebahagiaan Anda yang tidak ada habisnya, maka tidak menjadi masalah apakah Anda memiliki Tuhan atau tidak, apakah neraka dan surga itu ada. Tidak akan ada bedanya.

Ketika orang-orang beragama mulai mempelajari Zen, mereka sangat takjub karena tidak ada apa pun di dalamnya yang telah diajarkan kepada mereka sebelumnya. Ada dialog-dialog aneh di dalamnya TIDAK Tidak ada tempat bagi Tuhan, tidak ada surga, tidak ada neraka. Ini adalah agama ilmiah. Pencarian Zen tidak didasarkan pada keyakinan, melainkan pada pengalaman. Sama seperti sains yang secara obyektif mengandalkan eksperimen, Zen juga secara subyektif mengandalkan pengalaman. Sains terbenam di dunia luar, Zen di dunia batin.

Nietzsche tidak tahu bagaimana caranya memasuki dunia batin. Barat bukanlah tempat yang cocok bagi orang-orang seperti Friedrich Nietzsche. Jika dia tinggal di Timur, dia akan menjadi seorang guru, seorang suci. Ia termasuk dalam kategori orang yang sama, dalam keluarga yang sama dengan para Buddha.

Namun sayangnya, Barat tidak mengambil pelajaran dari nasib Nietzsche. Ia terus gigih berkarya di dunia luar. Sepersepuluh energinya saja sudah cukup untuk menemukan kebenaran batin. Bahkan Albert Einstein pun meninggal dalam kekecewaan yang mendalam. Kekecewaannya begitu besar sehingga sebelum kematiannya, ketika dia ditanya: “Jika kamu dilahirkan kembali, kamu ingin menjadi apa?”, Dia menjawab: “Apa pun selain fisikawan. Aku lebih suka menjadi tukang ledeng."

Fisikawan terhebat di dunia sedang sekarat dalam kekecewaan sehingga dia tidak ingin berurusan lagi dengan fisika dan sains secara umum. Ia lebih memilih profesi sederhana, seperti tukang ledeng. Tapi ini juga tidak membantu. Jika fisika tidak membantu, jika matematika tidak membantu, jika pemikiran raksasa seperti Albert Einstein mati dalam kekecewaan, pekerjaan tukang ledeng tidak akan membantu. Orang tersebut masih berada di dunia luar. Seorang ilmuwan mungkin sangat asyik dengan hal tersebut, sedangkan tukang ledeng kurang begitu tertarik, namun ia tetap bekerja di luar ruangan. Menjadi tukang ledeng tidak akan memberikan apa yang dibutuhkan Einstein. Dia membutuhkan ilmu meditasi. Di dalam keheningan itulah makna, makna, dan kegembiraan yang tak terukur bersemi dari kesadaran bahwa kelahiran Anda bukanlah suatu kebetulan.

Saya mengajari Anda eksistensialisme sejati, dan apa yang disebut Barat sebagai eksistensialisme hanyalah “aksidentalisme.” Saya mengajari Anda cara berhubungan dengan keberadaan, cara menemukan tempat di mana Anda terhubung, terhubung dengan keberadaan. Dari mana Anda mendapatkan kehidupan setiap saat? Dari mana pikiranmu berasal? Kalau keberadaannya tidak masuk akal, bagaimana caranya Anda bisakah kamu bersikap masuk akal? Dari mana kecerdasan Anda berasal?

Ketika Anda melihat sekuntum mawar mekar, pernahkah Anda berpikir bahwa warna ini, kelembutan ini, semua keindahan ini pernah tersembunyi di dalam sebuah biji? Namun benih itu sendiri tidak bisa menjadi mawar, ia membutuhkan dukungan keberadaan - tanah, air, matahari. Kemudian benih itu akan menghilang ke dalam tanah dan semak mawar akan mulai tumbuh. Dia membutuhkan udara, air, bumi, matahari, bulan. Semua ini mengubah benih, yang sebelumnya seperti batu mati. Tiba-tiba terjadi transformasi, metamorfosis. Bunga-bunga ini, warna-warni ini, keindahan ini, keharuman ini hanya dapat muncul dari sebuah biji jika mereka sudah ada. Mereka bisa disembunyikan, disembunyikan di dalam benih. Namun jika sesuatu menjadi ada, berarti hal itu sudah ada sebelumnya – sebagai suatu kemungkinan yang potensial.

Anda punya pikiran...

Saya sudah menceritakan kisah Ramakrishna dan Keshav Chandra Sen. Keshav Chandra Sen adalah salah satu orang terpintar pada masanya. Tentang filosofi intelektualnya brahmasamaj, yang berarti “masyarakat Tuhan”, ia mendirikan sebuah agama. Ratusan dan ribuan orang terpintar menjadi pengikutnya. Dia sangat terkejut mengapa Ramakrishna yang tidak berpendidikan ini, yang bahkan belum menyelesaikan sekolah dasar - di India, sekolah dasar, pendidikan tahap pertama, mencakup empat tahun studi, dan dia hanya belajar dua tahun - mengapa orang bodoh ini menarik ribuan orang? ? Pikiran ini menghantui Keshav Chandra Sen.

Pada akhirnya, dia memutuskan untuk pergi dan mengalahkan Ramakrishna; dia bahkan tidak berpikir bahwa orang ini tidak dapat dikalahkan dalam suatu argumen. Dia tidak bisa membayangkannya. Idiot dari desa ini mengumpulkan ribuan orang di sekitarnya setiap hari! Orang-orang datang dari jauh untuk melihatnya dan menyentuh kakinya!

Keshav Chandra, melalui para pengikutnya, memberi tahu Ramakrishna: “Saya datang pada hari ini dan itu untuk meminta pertanggungjawaban Anda atas semua pokok keyakinan Anda. Siap-siap!

Murid Ramakrishna sangat ketakutan. Mereka tahu bahwa Keshav Chandra adalah seorang ahli logika yang hebat; Ramakrishna yang malang tidak akan bisa menjawab pertanyaan apapun. Tapi Ramakrishna senang dan mulai menari. Dia berkata:

Saya sudah menunggunya sejak lama. Ketika Keshav Chandra datang, itu akan menjadi hari yang penuh kegembiraan!

Apa yang kamu katakan? - seru para siswa. - Ini akan menjadi hari yang sangat menyedihkan, karena kamu tidak akan bisa berdebat dengannya.

Tunggu. Siapa yang akan berdebat dengannya? Saya tidak perlu berdebat dengannya. “Biarkan dia datang,” jawab Ramakrishna.

Namun para murid masih terus gemetar ketakutan, karena sangat takut gurunya dikalahkan, diremukkan. Mereka mengenal Keshav Chandra, yang pada saat itu kecerdasannya tidak ada bandingannya di seluruh negeri.

Keshav Chandra datang bersama seratus murid terbaiknya agar mereka bisa menyaksikan pertengkaran ini, perdebatan ini, duel ini. Ramakrishna menemuinya di jalan, cukup jauh dari kuil tempat dia tinggal. Dia memeluk Keshav Chandra, yang membuatnya sedikit malu. Kemudian rasa malunya terus bertambah.

Ramakrishna menggandeng tangannya dan membawanya ke kuil. Dia berkata:

Aku sudah lama menunggumu. Kenapa kamu tidak datang lebih awal?

Aneh, dia sepertinya tidak takut sama sekali. Kamu mengerti? Aku datang untuk berdebat denganmu!

Ya, tentu saja,” jawab Ramakrishna.

Mereka duduk di tempat yang sangat indah di bawah pohon, dekat sebuah kuil di tepi sungai Gangga.

“Mulailah,” kata Ramakrishna.

Apa yang kamu katakan tentang Tuhan?

Haruskah aku mengatakan sesuatu tentang Tuhan? Tidak bisakah kamu melihatnya di mataku?

Keshav Chandra sedikit bingung:

Argumen macam apa ini?

Tidak bisakah kamu merasakan Tuhan di tanganku? Duduklah lebih dekat, Nak.

Argumen macam apa ini?

Keshav Chandra telah ikut serta dalam banyak perdebatan, dia telah mengalahkan banyak pakar hebat, dan orang dusun ini... Dalam bahasa Hindi, "idiot" berarti ganwar, namun kata tersebut sebenarnya berarti “penghuni desa”. Saop- desa, ganwar berarti "dari desa." Tetapi ganwar juga berarti “bodoh”, “terbelakang mental”, “idiot”.

Jika Anda memahami bahasa mata saya, jika Anda memahami energi tangan saya, itu membuktikan bahwa keberadaan itu cerdas. Dari mana Anda mendapatkan pikiran Anda?

Ini adalah argumen yang serius. Kemudian Ramakrishna berkata:

Jika Anda memiliki pikiran yang hebat - saya tahu Anda adalah orang yang sangat cerdas, saya selalu mencintaimu - beri tahu saya dari mana asalnya? Jika keberadaan tidak memiliki kecerdasan, Anda juga tidak dapat memilikinya. Dari mana asalnya? Anda sendiri bukti keberadaan itu rasional, itulah arti Tuhan bagiku. Bagi saya, Tuhan bukanlah seseorang yang duduk di atas awan. Bagi saya, Tuhan berarti keberadaan itu cerdas. Alam semesta kita cerdas, kita adalah miliknya, dan alam semesta membutuhkan kita. Dia bergembira bersama kita, merayakan bersama kita, menari bersama kita. Pernahkah kamu melihat tarianku?

Dan Ramakrishna mulai menari.

Apa ini? - seru Keshav Chandra.

Tapi Ramakrishna menari dengan sangat indah! Dia penari yang baik karena dia biasa menari di kuil dari pagi hingga sore - tanpa rehat kopi! Dia menari dan menari sampai dia jatuh ke tanah.

Jadi dia mulai menari dengan gembira, dengan anggun sehingga tiba-tiba terjadi transformasi pada Keshav Chandra. Dia lupa logikanya, dia melihat kecantikan pria ini, dia merasakan kegembiraan yang belum pernah dia rasakan sebelumnya.

Semua kecerdasannya, semua argumennya dangkal, dan di dalamnya ada kekosongan total. Orang yang sama kewalahan. Dia menyentuh kaki Ramakrishna dan berkata:

Saya minta maaf. Saya salah besar. Saya tidak tahu apa-apa, saya hanya berfilsafat. Kamu tahu Semua dan jangan mengucapkan sepatah kata pun.

“Aku akan memaafkanmu hanya dengan satu syarat,” jawab Ramakrishna.

saya siap untuk itu setiap ketentuan Anda.

Syaratnya begini: sewaktu-waktu kamu harus datang kepadaku, menantangku berduel, berdiskusi dan berdebat denganku.

Inilah yang dilakukan para mistikus. Keshav Chandra hancur. Dia menjadi orang yang sama sekali berbeda, dia mulai datang ke Ramakrishna setiap hari. Tak lama kemudian murid-muridnya meninggalkannya: “Dia sudah gila. Saya tertular dari orang gila itu. Tadinya ada satu orang gila, sekarang jadi dua. Mereka bahkan menari bersama."

Keshav Chandra yang tadinya adalah orang yang sengsara, yang terus-menerus menggerutu dan mengeluh karena hidup dalam kenegatifan, tiba-tiba bersemi, kegembiraan dan rasa baru muncul dalam hidupnya. Dia benar-benar lupa tentang logika. Ramakrishna membantunya merasakan apa yang tidak dapat dipahami oleh pikiran.

Zen adalah cara untuk melampaui pikiran. Oleh karena itu, kita akan membicarakan tentang Tuhan dan Zen bersama-sama. Anda harus menolak Tuhan dan menerima Zen dengan seluruh keberadaan Anda. Kita perlu menghancurkan kebohongan dan mengungkap kebenaran. Itu sebabnya saya memutuskan untuk berbicara tentang Tuhan dan Zen bersama-sama. Tuhan itu bohong, Zen adalah kebenaran.

Sekarang - pertanyaan Anda...

Pertanyaan pertama:

Apakah Tuhan benar-benar mati? Pikiran tentang kematiannya menimbulkan kecemasan, ketakutan, kengerian dan kesedihan yang luar biasa.

Dari sudut pandang saya, Tuhan tidak pernah ada sama sekali, jadi bagaimana dia bisa mati? Pertama-tama, dia tidak pernah dilahirkan. Itu ditemukan oleh para pendeta, dan karena alasan inilah orang-orang mengalami kecemasan, ketakutan, kengerian dan kerinduan.

Ketika tidak ada cahaya atau api - bayangkan saja saat itu: hewan liar berkeliaran, malam gelap, tidak ada api, dingin yang mengerikan, tidak ada pakaian, dan hewan liar berkeliaran di malam hari untuk mencari makanan, orang bersembunyi dari mereka di gua atau duduk di pepohonan... Pada siang hari, mereka setidaknya bisa melihat singa mendekat dan mencoba melarikan diri darinya. Namun pada malam hari mereka sepenuhnya berada di bawah kekuasaan binatang liar.

Kemudian orang-orang menyadari bahwa waktunya telah tiba dan entah bagaimana mereka menjadi tua dan suatu hari seseorang meninggal. Mereka tidak mengerti apa yang sedang terjadi. Baru saja dia berbicara, bernapas, berjalan, dan baik-baik saja. Dan tiba-tiba dia tidak lagi bernapas atau berbicara. Hal ini sangat mengejutkan manusia primitif sehingga kematian menjadi tabu: orang tidak dapat membicarakannya. Bahkan berbicara tentang kematian menimbulkan rasa takut - ketakutan bahwa cepat atau lambat Anda juga akan berada di garis ini dan itu akan menjadi semakin pendek setiap detiknya. Satu orang meninggal dan Anda semakin dekat dengan kematian; satu lagi mati, dan kamu semakin dekat dengan kematian.

Jadi, membicarakan kematian pun menjadi tabu, dan tidak hanya bagi orang primitif sederhana, tetapi juga bagi orang yang paling terpelajar. Pendiri psikoanalisis, Sigmund Freud, membenci kata “kematian”. Bahkan tak seorang pun boleh mengucapkan kata ini di hadapannya, karena menyebut kematian saja sudah bisa membuatnya kejang, kehilangan kesadaran, dan berbusa. Begitu besarnya ketakutan orang yang mendirikan psikoanalisis ini.

Suatu hari, Sigmund Freud dan Carl Gustav Jung, psikoanalis hebat lainnya, melakukan perjalanan bersama ke Amerika untuk memberi kuliah tentang psikoanalisis di berbagai universitas. Saat berada di dek kapal, Carl Gustav Jung menyinggung soal kematian. Sigmund Freud segera jatuh ke geladak. Karena alasan inilah Sigmund Freud mengeluarkan Jung dari psikoanalisis, dan dia harus mendirikan sekolahnya sendiri. Dia menyebutnya psikologi analitis. Cuma beda nama, tapi intinya sama. Namun alasan dikeluarkannya dia dari kalangan psikoanalis adalah penyebutan kematian.

Ada dua hal yang menjadi tabu di dunia kita, dan kedua hal ini merupakan dua kutub energi yang sama. Salah satunya adalah seks: “Jangan dibicarakan”, yang kedua adalah kematian: “Jangan dibicarakan”. Kedua fenomena tersebut saling berhubungan: pada awalnya - seks, pada akhirnya - kematian; seks membawa kematian.

Hanya ada satu organisme hidup yang tidak mati, yaitu amuba. Anda tahu betul hal ini - Pune penuh dengan amuba. Saya khusus memilih tempat ini karena amuba adalah makhluk abadi. Dan keabadian mereka disebabkan oleh fakta bahwa mereka tidak bersifat seksual. Itu bukan hasil hubungan seks, jadi tidak ada kematian bagi mereka. Seks dan kematian saling terkait erat. Cobalah untuk memahami ini.

Seks memberi Anda kehidupan, dan kehidupan pada akhirnya berakhir dengan kematian. Seks adalah awal, kematian adalah akhir. Di tengah-tengah itulah yang disebut kehidupan.

Amoeba adalah makhluk aseksual, satu-satunya biksu di dunia yang bersumpah untuk membujang. Dia bereproduksi dengan cara yang sangat berbeda dari manusia. Tuhan seharusnya sangat senang dengan amuba (jika ada), mereka semua adalah orang suci. Mereka terus-menerus makan, menjadi gemuk dan pada suatu saat terbelah menjadi dua. Ketika amuba menjadi sangat besar sehingga tidak dapat bergerak lagi, ia terbagi menjadi dua bagian.

Ini adalah cara reproduksi lainnya. Tapi karena tidak berhubungan dengan jenis kelamin, maka tidak ada perempuan atau laki-laki. Kedua amuba mulai makan lagi. Segera mereka akan menjadi besar kembali dan terpisah. Jadi, mereka bereproduksi dengan “cara matematis”. Tidak ada kematian, amuba tidak pernah mati – kecuali ia dibunuh! Dia bisa hidup selamanya jika dokter tidak membunuhnya. Keabadian amuba disebabkan oleh fakta bahwa mereka bukan akibat seks. Hewan apa pun yang lahir akibat hubungan seks pasti akan mati; tubuhnya tidak dapat abadi.

Jadi, Ada dua hal yang tabu di dunia: seks dan kematian. Keduanya tersembunyi.

Saya dikutuk di seluruh dunia hanya karena saya secara terbuka berbicara tentang tabu, karena saya ingin mengetahui segalanya tentang kehidupan - dari seks hingga kematian. Hanya dengan cara itulah seks dan kematian dapat diatasi. Begitu Anda memperoleh pemahaman, Anda bisa mulai mendekati apa yang melampaui seks dan kematian. Ini adalah kehidupan kekal Anda, energi kehidupan Anda, energi murni.

Akibat seks, tubuh Anda lahir, tetapi Anda tidak.

Akibat kematian, tubuh Anda yang mati, tetapi Anda tidak.

Di seluruh dunia, agama dan khususnya pendeta dari semua denominasi agama selalu mengeksploitasi ketakutan manusia, menghibur manusia dengan Tuhan - sebuah fiksi, kebohongan, yang, setidaknya untuk sementara, menutupi luka mereka. “Jangan takut, Tuhan menjagamu. Jangan khawatir, Tuhan ada dan semuanya baik-baik saja. Yang perlu dilakukan hanyalah beriman kepada Tuhan dan wakil-wakilnya, para imam, dan beriman kepada kitab suci yang diberikan Tuhan kepada dunia. Yang perlu kamu lakukan hanyalah percaya." Iman ini menutupi kegelisahan, ketakutan, kengerian dan kemurungan Anda.

Oleh karena itu, ketika Anda mendengar bahwa Tuhan telah mati, pemikiran tentang kematian-Nya saja sudah mengkhawatirkan. Artinya lukamu terbuka. Namun luka yang tertutup bukan berarti luka yang sudah sembuh; Padahal, untuk menyembuhkan suatu luka, luka itu harus dibuka. Hanya dengan begitu, di bawah sinar matahari, di udara terbuka, penyakitnya akan mulai sembuh. Luka tidak boleh dibalut karena sekali Anda menutupinya, Anda akan melupakannya. Anda ingin melupakan dia. Setelah lukanya dibalut, baik orang lain maupun Anda tidak dapat melihatnya. Dan di bawah perban, lukanya berubah menjadi kanker.

Luka harus diobati tanpa perban. Perban tidak akan membantu. Tuhanlah yang menjadi pembalutnya, itulah sebabnya mengapa pemikiran bahwa Tuhan sudah mati menimbulkan rasa takut. Apa pun yang Anda rasakan: kecemasan akut, ketakutan, kengerian, kesedihan, para pendeta menutupi semuanya dengan kata “Tuhan”.

Namun dengan melakukan hal ini, mereka menghambat evolusi manusia menuju tingkat Buddha, mengganggu proses penyembuhan, dan tidak mengizinkan manusia mencari kebenaran. Kebohongan ditampilkan sebagai kebenaran, dan tentu saja Anda tidak perlu mencarinya, Anda sudah memilikinya.

Sangatlah penting bahwa Tuhan harus mati. Tapi aku ingin kamu mengerti milikku sudut pandang. Ada baiknya Friedrich Nietzsche mengatakan bahwa Tuhan sudah mati. Saya menyatakan bahwa dia tidak pernah dilahirkan. Ini adalah fiksi, sebuah penemuan, bukan penemuan. Tahukah Anda perbedaan antara penemuan dan penemuan? Penemuan adalah tentang kebenaran; penemuan adalah perbuatan Anda. Ini adalah fiksi buatan manusia.

Tentu saja ini adalah penghiburan, tetapi penghiburan bukanlah kebenaran! Penghiburan adalah candu. Itu tidak memungkinkan Anda untuk melihat kenyataan, dan kehidupan berlalu dengan sangat cepat - tujuh puluh tahun berlalu.

Siapa pun yang memaksakan keyakinan apa pun pada Anda adalah musuh Anda, karena keyakinan itu menjadi penutup mata Anda dan Anda tidak melihat kebenaran. Keinginan untuk mencari kebenaran pun lenyap.

Namun pada awalnya, ketika Anda kehilangan iman, itu sangat menyakitkan. Ketakutan dan kegelisahan yang telah Anda pendam selama ribuan tahun, namun masih hidup, segera muncul ke permukaan. Tuhan tidak dapat menyelamatkan Anda dari hal-hal tersebut, hanya pencarian dan pengalaman akan kebenaran - dan bukan iman - yang dapat menyembuhkan luka Anda dan menyembuhkan Anda, menjadikan Anda pribadi yang utuh. Dan orang yang holistik bagi saya adalah orang yang suci.

Jadi, jika Tuhan tidak ada dan Anda mulai merasa takut dan ngeri, cemas dan sedih, itu menunjukkan bahwa Tuhan bukanlah obatnya. Dia hanya tipuan agar matamu tetap tertutup. Itu adalah cara yang membutakan, untuk membuatmu tetap berada dalam kegelapan dan memberimu harapan bahwa setelah kematian akan ada surga. Mengapa setelah kematian? Karena Anda takut mati; pendeta berbicara tentang surga setelah kematian untuk menenangkan ketakutan Anda. Namun rasa takut tidak hilang, ia hanya ditekan dan masuk ke alam bawah sadar. Dan semakin dalam masuk ke alam bawah sadar, semakin sulit untuk menghilangkannya.

Oleh karena itu, saya ingin menghancurkan semua keyakinan Anda, semua teori teologis Anda, semua agama Anda. Aku ingin membuka semua lukamu untuk menyembuhkannya. Obat sebenarnya bukanlah keyakinan, tapi meditasi.

Begitu Anda menyingkirkan Tuhan, tentu saja Anda menjadi bebas. Namun sebagai akibat dari kebebasan seperti itu, Anda dipenuhi dengan kecemasan, ketakutan, kengerian, dan kesedihan. Jika Anda tidak masuk jauh ke dalam diri Anda untuk menemukan jati diri Anda, wajah asli Anda, Buddha Anda, Anda akan gemetar ketakutan, seluruh hidup Anda akan hancur, dan Anda mungkin menjadi gila seperti Friedrich Nietzsche.

Dan dia bukan satu-satunya yang kehilangan akal sehatnya. Banyak filsuf melakukan bunuh diri karena mereka menyadari bahwa hidup tidak ada artinya; mereka tidak pernah mencoba melihat ke dalam diri mereka sendiri. Mereka belajar bahwa hidup tidak memiliki arti atau arti... jadi mengapa terus hidup?

Salah satu novel terhebat, mungkin novel terhebat sepanjang masa, adalah The Brothers Karamazov karya Fyodor Dostoevsky. Jauh lebih penting untuk membacanya daripada membaca Alkitab, Alquran, Gita secara individu, atau semua kitab tersebut secara bersamaan. "The Brothers Karamazov" mengungkapkan pemahaman terdalam tentang esensi dari banyak hal... Tapi Fyodor Dostoevsky menjadi gila.

Dia menulis novel terhebat di dunia, tapi dia sendiri menjalani kehidupan yang sangat tidak bahagia, sedih dan penuh ketakutan. Tidak ada kegembiraan dalam dirinya, tetapi dia memiliki kemampuan luar biasa untuk menembus - penetrasi intelektual - ke dalam masalah apa pun yang mau tidak mau dihadapi seseorang dalam hidupnya. Ia menyinggung seluruh permasalahan yang ada. The Brothers Karamazov adalah novel yang sangat bagus sehingga tidak ada yang membacanya saat ini; orang suka menonton TV. Novel ini panjangnya sekitar seribu halaman dan penuh perdebatan sengit.

Adik laki-lakinya – hanya ada tiga bersaudara – adalah seorang pemuda yang sangat alim, religius dan takut akan Tuhan, dia ingin menjadi biksu dan tinggal di biara. Kakak laki-laki kedua dengan tegas menentang Tuhan, menentang agama, dan dia terus-menerus berdebat tentang hal ini dengan adik laki-lakinya. Dia berkata, “Jika saya bertemu Tuhan, hal pertama yang akan saya lakukan adalah memberikan tiket saya ke surga dan berkata, ‘Simpanlah. Aku tidak membutuhkan hidup kekalmu, itu tidak ada artinya. Tunjukkan dimana jalan keluarnya, aku tidak ingin berada di dunia ini lagi. Saya ingin keluar dari keberadaan; kematian tampak lebih tenang bagiku daripada apa yang disebut kehidupanmu. Ambil kembali tiketmu, aku tidak ingin naik kereta ini lagi. Anda tidak pernah bertanya kepada saya, itu bertentangan dengan keinginan saya. Anda memaksa saya naik kereta ini dan sekarang saya menderita sia-sia. Saya tidak punya kebebasan memilih. Mengapa kamu memberiku kehidupan?’”

Inilah yang hendak ia tanyakan jika ia bertemu dengan Tuhan: “Atas dasar apa Engkau memberi aku kehidupan? Anda menciptakan saya tanpa izin saya. Ini adalah perbudakan yang nyata. Dan suatu hari, tanpa diminta, kamu akan membunuhku. Engkau telah menempatkan kepadaku segala macam penyakit dan segala macam dosa yang menyebabkan aku disalahkan, karena Engkaulah aku menjadi orang yang berdosa.”

Siapa yang memasukkan seks ke dalam dirimu? Pastilah Tuhan yang menciptakan manusia dan yang menyuruh Adam dan Hawa untuk pergi ke dunia dan berkembang biak serta mempunyai anak sebanyak-banyaknya. Jelas dia membuat mereka seksi, dia menciptakan pasangan.

Ivan Karamazov, saudara ateis, berkata: “Jika saya menemukannya…” - siapa tahu, mungkin dia masih hidup, dan Friedrich Nietzsche salah - “... Saya akan membunuhnya. Saya akan menjadi orang pertama yang membebaskan seluruh umat manusia dari diktator ini, yang, di satu sisi, menanamkan seks, kekerasan, kemarahan, keserakahan, ambisi dan segala jenis racun lainnya, dan di sisi lain, para perantaranya menyerang Anda dengan seks itu. adalah dosa, kamu harus tetap membujang. Aneh".

George Gurdjieff berkata: “Semua agama menentang Tuhan.” Pernyataan ini mempunyai makna yang mendalam. Gurdjieff bukanlah tipe orang yang membuat pernyataan tanpa pemahaman mendalam dan serius. Ketika dia mengatakan bahwa semua agama menentang Tuhan, yang dia maksud adalah Tuhan memberi Anda seks dan agama mengajarkan Anda selibat. Apa yang mereka maksud dengan ini? Tuhan memberi Anda keserakahan, dan agama mengajarkan Anda untuk tidak serakah. Tuhan memberimu kekerasan dan agama mengajarimu pantang kekerasan. Tuhan memberi Anda kemarahan dan agama mengatakan tidak pada kemarahan. Ini adalah argumen yang jelas bahwa semua agama menentang Tuhan.

Ivan Karamazov berkata: “Jika saya bertemu dengannya di suatu tempat, saya akan membunuhnya, tetapi sebelum saya membunuhnya, saya akan menanyakan semua pertanyaan ini kepadanya.”

Keseluruhan novel adalah argumen yang menegangkan. Kakak ketiga sebenarnya bukanlah saudara kandung. Ia lahir dari seorang wanita yang bukan istri ayahnya, ia hanyalah seorang pembantu. Kakak ketiga dijauhkan dari masyarakat, sehingga ia tumbuh dengan keterbelakangan mental. Dia diperlakukan seperti binatang: dia makan, tidur, dan tinggal di lemari gelap di rumah besar Karamazov. Tentu saja, hidupnya sama sekali tidak ada artinya.

Ivan Karamazov berkata: “Pikirkan tentang saudara tiri kita, yang tidak sah, Tuhan juga menciptakannya. Apa arti hidupnya? Dia bahkan tidak bisa keluar ke bawah sinar matahari, ke udara. Ayah kami mengurungnya dalam kegelapan. Tidak ada yang datang kepadanya, bahkan tidak ada yang menyapanya. Dia tidak punya satu teman pun di seluruh dunia. Dia tidak mengenal siapa pun. Dia bahkan tidak bisa berbicara dengan baik karena dia tidak pernah berbicara dengan siapa pun. Dia hidup seperti binatang: makan, minum, tidur; makan, minum, tidur... Dia tidak akan pernah mengenal seorang wanita, dia tidak akan pernah mengenal cinta. Apa yang akan terjadi dengan naluri seksualnya?

Novel ini memiliki pembahasan yang sangat mendalam tentang semua masalah yang dihadapi setiap orang cerdas. Ivan mengemukakan semua permasalahan ini: “Menurutmu apa yang akan Tuhan katakan tentang saudara tiriku? Apa arti hidupnya? Kenapa dia menciptakannya seperti ini? Jika ada yang harus disalahkan, itu adalah dirinya sendiri, dan saya akan membalas dendam padanya. Biarkan aku menemukannya! Dan saya berharap,” kata Ivan Karamazov, “Nietzsche salah, dan dia masih hidup.” Kalau tidak, aku tidak akan bisa membunuhnya. Saya ingin membunuhnya untuk membebaskan seluruh umat manusia darinya.”

Tapi begitu umat manusia bebas... Kebebasan itu untuk apa? Karena takut? Untuk kematian? Untuk bunuh diri? Untuk pencurian? Kebebasan untuk apa?

Salah satu novel eksistensial menceritakan bagaimana seorang pemuda berakhir di pengadilan karena membunuh orang asing di pantai - seorang pria yang wajahnya belum pernah dilihatnya. Dia muncul dari belakang pria yang sedang duduk dan menyaksikan matahari terbenam, menusukkan pisau ke punggungnya dan membunuhnya. Dia bahkan tidak melihat siapa orang itu.

Itu adalah hal yang sangat aneh. Jika tidak ada permusuhan, kemarahan atau balas dendam, maka biasanya mereka tidak membunuh. Tapi mereka bahkan tidak mengenal satu sama lain, mereka bahkan bukan teman. Anda dapat membunuh seorang teman - teman saling membunuh sepanjang waktu - tetapi dia bahkan bukan seorang teman, apalagi musuh? Seseorang bisa menjadi musuhmu hanya setelah dia menjadi temanmu. Ini adalah syarat yang perlu: pertama seorang teman, lalu musuh. Seseorang tidak bisa langsung menjadi musuh Anda. Ini membutuhkan semacam kenalan, persahabatan.

Pengadilan mengalami kerugian. Hakim bertanya kepadanya: “Mengapa kamu membunuh orang asing yang wajahnya tidak kamu lihat dan namanya tidak kamu ketahui?”

Terdakwa menjawab: “Tidak masalah. Saya sangat bosan dan ingin melakukan sesuatu agar foto saya bisa muncul di semua surat kabar. Itu terjadi - saya tidak bosan sekarang. Bagaimanapun, hidup tidak ada artinya. Apa yang dilakukan si bodoh ini? Apa yang akan dia lakukan jika aku tidak membunuhnya? Dia akan melakukan hal yang sama yang telah dia lakukan berkali-kali sebelumnya. Jadi apa yang diributkan? Mengapa saya dibawa ke pengadilan?

BAB 4 MANUSIA BARU Apa yang saya dan Drop pahami tentang “manusia baru” yang begitu keras?Sejak sekolah, kita telah mendengar tentang evolusi, kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi. Dan, jika yang kedua sangat sesuai (disebabkan oleh pengabdian ilmu pengetahuan pada kekerasan) dengan kenyataan, maka

Dari buku Rahasia Dewi Cemerlang pengarang Pravdina Natalya Borisovna

Bab 4 Apa yang diharapkan wanita dan pria dari seks? Saya mendapat kesempatan untuk berkomunikasi dengan seksolog, dan mereka berbagi pengamatan menarik dengan saya. Ternyata hal tersulit bagi pasangan yang sedang jatuh cinta adalah mendiskusikan apa sebenarnya yang disukainya dan apa yang disukainya. Apalagi banyak orang bisa hidup bersama

Dari buku Fisika Kuantum, Waktu, Kesadaran, Realitas pengarang Zarechny Mikhail

Ketika seekor kucing hidup dan mati Jadi, eksperimen pada mikrokosmos dengan jelas menunjukkan kemungkinan superposisi, ketika suatu objek dicirikan oleh serangkaian keadaan, yang masing-masing, pada pandangan pertama, mengecualikan yang lain. Mari kita bertanya pada diri sendiri pertanyaan: apa yang diperlukan untuk observasi?

Dari buku Tao: Gerbang Emas. Percakapan tentang “Klasik Kemurnian” oleh Koh Suan. Bagian 2 pengarang Rajneesh Bhagwan Shri

Bab 1 Manusia menjadi Pertanyaan pertama: Osho, Mengapa hanya manusia yang menekan, memanipulasi, membunuh, berusaha untuk menundukkan jalan alami kehidupan, Tao? Mengapa kita begitu bodoh? Manusia tidak menjadi, manusia menjadi. Ini adalah salah satu prinsip dasar itu

Dari buku Dasar-dasar Pengetahuan Diri pengarang Benyamin Harry

Dari buku Jangan Panik oleh Basset Lucinda

Bab 14 Lompatan Keyakinan: Akhirnya Bebas! Terlepas dari semua pengetahuannya, seseorang secara naluriah berjuang untuk suatu kekuatan yang lebih tinggi... Kesombongan menyangkal keberadaannya, tetapi kesombongan juga mulai goyah di hadapan bukti yang ada di mana-mana yang hidup di setiap helai rumput, di

Dari buku oleh Dale Carnegie. Bagaimana menjadi ahli komunikasi dengan siapa pun, dalam situasi apa pun. Semua rahasia, tips, formula oleh Narbut Alex

Dari buku Intisari Tantra pengarang Rajneesh Bhagwan Shri

BAB 5 MANUSIA ADALAH MITOS 25 APRIL 1977 Bagi seekor lalat yang menyukai bau daging busuk, aroma cendana menjijikkan. Dan makhluk yang menolak nirwana berusaha dengan rakus menuju kerajaan samsara. Jejak jejak banteng, penuh dengan air, akan segera mengering; jadi dengan pikiran yang keras namun penuh

Dari buku Percakapan Awal. Angsa liar dan air pengarang Rajneesh Bhagwan Shri

Bab 4 Manusia Seutuhnya (Bombay, India, 26 Agustus 1970) Pada saat-saat tertentu pikiran menjadi utuh. Ketika Anda menjadi satu, kemauan tercipta di dalam diri Anda. Kehendak ini menunjukkan bahwa pikiran itu utuh. Kurangnya kemauan muncul dari ketidakseimbangan, kurangnya integritas, karena pikiran Anda terbagi,

Dari buku Carnegie Baru. Metode komunikasi dan pengaruh bawah sadar yang paling efektif pengarang Grigory Spizhevoy

Dari buku Alam Semesta Ada di Dalam Kita. Bagaimana cara menyelamatkan diri di dunia modern pengarang Rajneesh Bhagwan Shri

Bab 12 Manusia Seutuhnya Pertanyaan pertama: Osho, Ketika Anda menasihati Indira Gandhi untuk mengumumkan keadaan darurat yang lebih ketat dan menunda pemilu selama lima belas tahun, surat kabar India Midday menerbitkan tajuk utama: “Urus urusan agamamu, Osho!” Apakah kamu mempunyai

Dari buku Kesadaran Tanpa Pilihan. Kumpulan kutipan percakapan pengarang Jiddu Krishnamurti

Dari buku Pelajaran Icarus. Seberapa tinggi Anda bisa terbang? oleh Godin Seth

Apakah orang kreatif itu bebas? Bebas memilih, bebas beralih, bebas membuat orang berbicara tentang diri mereka sendiri, namun tidak terbebas dari rasa takut yang disebabkan oleh bagian pelindung pikiran kuno. Tidak lepas dari suara ketidakamanan atau pemikiran yang mendasarinya. Dan di sini

Dari buku Bangkit Di Atas Kesombongan oleh Allen James