کی و چرا کلیسای مسیحی تجزیه شد. تقسیم مسیحیت به فرقه های مختلف کلیسای پیش از نیقیه

پس دلیل تقسیم بین ارتدوکس و کاتولیک چیست؟ این سوال اغلب شنیده می شود، به ویژه در لحظاتی از رویدادهای چشمگیر مانند سفر اخیر ولادیمیر پوتین به واتیکان یا "دیدار معروف هاوانا" پاتریارک کریل مسکو و تمام روسیه با پاپ فرانسیس در فوریه 2016. امروز، در روزهای ۹۶۵مین سالگرد این تقسیم، می‌خواهم بدانم که در ژوئیه ۱۰۵۴ در روم و قسطنطنیه چه اتفاقی افتاد و چرا از این تاریخ است که مرسوم است که آغاز شکاف بزرگ را بشمارند. شقاق.

ولادیمیر پوتین رئیس جمهور روسیه در چهارم ژوئیه 2019 با پاپ فرانسیس در واتیکان دیدار کرد. عکس: www.globallookpress.com

چندی پیش ما قبلاً در مورد کلیشه های اصلی مربوط به تفاوت های کلیسای ارتدکس و کلیسای کاتولیک رومی نوشتیم. آنها می گویند که کشیش های آنها می توانند اصلاح کنند، اما نمی توانند ازدواج کنند، و در خود کلیساهای کاتولیک، در طول مراسم، که در حال حاضر کوتاهتر از کلیساهای ارتدکس هستند، اجازه دارند روی نیمکت های مخصوص بنشینند. در یک کلام، به پاپ و پاتریارک نگاه کنید: یکی تراشیده است، دیگری ریش است. معلوم نیست فرقش چیه؟

اگر این موضوع را جدی‌تر بگیرید و کمی عمیق‌تر شوید، متوجه می‌شوید که مشکل فقط در ظاهر و تشریفات نیست. تفاوت‌های مذهبی زیادی وجود دارد که درجه عمق آن به مسیحیان ارتدوکس در آن قرون دور اجازه می‌داد تا لاتین‌ها (که اکنون بیشتر کاتولیک یا کاتولیک رومی نامیده می‌شوند) را به بدعت متهم کنند. و با بدعت گذاران، طبق قوانین کلیسا، نمی توان ارتباط دعایی و حتی بیشتر از آن مذهبی وجود داشت.

اما این بدعت‌ها چیست که مسیحیان ارتدوکس غربی و شرقی را به انشقاق بزرگ کشاند که منجر به جنگ‌های فراوان و حوادث غم‌انگیز دیگر شد و همچنین مبنای تقسیم تمدنی کشورها و اقوام اروپایی شد که تا امروز وجود دارد؟ بیایید سعی کنیم آن را بفهمیم.

و برای این، ابتدا خط زمانی را چندین قرن زودتر از سال 1054 که قبلاً ذکر شد، به عقب برمی گردانیم، که کمی بعد به آن باز خواهیم گشت.

پاپیسم: کلید "سنگ مانع"

ذکر این نکته حائز اهمیت است که حتی قبل از سال 1054، اختلافات بین روم و قسطنطنیه، دو پایتخت جهان مسیحیت، مکرراً رخ داده است. و نه همیشه به تقصیر پاپ ها، که در هزاره اول اسقف های واقعی و قانونی روم قدیم، وارثان پیتر رسول اعظم بودند. افسوس که در این دوره، پدرسالاران قسطنطنیه بارها و بارها به بدعت افتادند، خواه مونوفیزیتیسم، یکپارچگی و یا شمایل شکنی. و به همین ترتیب، پاپ‌های رم در همان زمان‌ها به مسیحیت پاتریستی وفادار ماندند.

با این حال، در همان زمان، در غرب، اساس افتادن به بدعت رسیدن بود، که معلوم شد درمان آن بسیار دشوارتر از موارد باستانی ذکر شده است. و این بنیاد همان «اولیت پاپی» است که عملاً پاپ های رم را به کرامت غیرانسانی می رساند. یا حداقل اصل آشتی کلیسا را ​​نقض می کند. این آموزه به این واقعیت خلاصه می شود که پاپ های روم، به عنوان "وارثان" پیتر رسول اعظم، اسقف های "اولین در میان برابر" نیستند، که هر یک از آنها جانشینی رسولی دارند، بلکه "نائبان مسیح" هستند و باید کل کل را رهبری کنند. کلیسای جهانی

پاپ ژان پل دوم. عکس: giulio napolitano / Shutterstock.com

علاوه بر این، پاپ ها در اعمال قدرت تقسیم ناپذیر خود و تلاش برای قدرت سیاسی، حتی قبل از جدایی کلیساهای غربی و شرقی، آماده بودند که حتی به جعل کامل بروند. یک مورخ مشهور کلیسا و سلسله مراتب کلیسای ارتدکس روسیه، اسقف اعظم جوستینیان (اوچینیکوف) الیستا و کالمیکیا در مصاحبه با کانال تلویزیونی تزارگراد در مورد یکی از آنها صحبت کرد:

در قرن هشتم، سند "ونو کنستانتینوو" یا "هدیه کنستانتین" ظاهر شد که طبق آن امپراتور کنستانتین بزرگ برابر با حواریون، با ترک روم قدیم، ظاهراً تمام قدرت های امپراتوری خود را به اسقف رم واگذار کرد. پس از دریافت آنها، پاپ های رم در رابطه با اسقف های دیگر نه به عنوان برادران بزرگتر، بلکه به گونه ای که آنها حاکم بودند، شروع به حکومت کردند ... قبلاً در قرن 10، امپراتور آلمان اتو اول بزرگ به درستی این سند را جعلی تلقی کرد. ، اگرچه برای مدت طولانی او به تحریک جاه طلبی پاپ ها ادامه داد.

همچنین بخوانید:

دقیقاً همین شهوت گزاف پاپ برای قدرت، مبتنی بر یکی از معروفترین گناهان فانی - غرور - حتی قبل از انحراف آشکار مسیحیان غربی به بدعت بود که به اولین شکاف مهم غربی (رومی) و شرقی (قسطنطنیه) منجر شد. و دیگر کلیساهای ارتدکس محلی. به اصطلاح "شکاف فوتیان" 863-867 از میلاد مسیح. در آن سالها بین پاپ نیکلاس اول و پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه (نویسنده نامه ناحیه علیه اشتباهات لاتین) درگیری جدی وجود داشت.

پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه. عکس: www.globallookpress.com

به طور رسمی، هر دو نخستی، اولین سلسله مراتب دو کلیسای محلی: روم و قسطنطنیه بودند. اما پاپ نیکلاس دوم به دنبال گسترش قدرت خود به شرق - به اسقف نشین های شبه جزیره بالکان بود. در نتیجه، درگیری رخ داد که به تکفیر متقابل یکدیگر از کلیسا منجر شد. و اگرچه این درگیری بیشتر کلیسایی-سیاسی بود و در نتیجه با روش های سیاسی حل شد، اما در طول آن بود که کاتولیک های رومی برای اولین بار به بدعت متهم شدند. اول از همه، در مورد ... filioque بود.

filioque: اولین بدعت جزمی لاتین ها

تجزیه و تحلیل دقیق این مناقشه پیچیده الهیاتی و جزمی بسیار پیچیده است و به وضوح در چارچوب یک مقاله بررسی تاریخ کلیسا نمی گنجد. و بنابراین - پایان نامه.

اصطلاح لاتین "Filioque" (Filioque - "و از پسر") حتی قبل از جدایی کلیساهای غربی و شرقی به نسخه غربی اعتقادنامه وارد شد که اصل تغییرناپذیر تغییر ناپذیری این مهم ترین متن دعا را نقض کرد. ، که شامل مبانی ایمان مسیحی است.

عکس: www.globallookpress.com

بنابراین، در اعتقادنامه، که در شورای جهانی چهارم در سال 451 از ولادت مسیح، آموزه های مربوط به روح القدس تصویب شد، گفته شد که فقط از خدای پدر می آید (در ترجمه اسلاو کلیسا، "که از پدر»). با این حال، لاتین ها خودسرانه «و از پسر» را اضافه کردند که با تعالیم ارتدکس در مورد تثلیث اقدس در تضاد بود. و قبلاً در اواخر قرن نهم ، در شورای محلی قسطنطنیه در 879-880 ، به وضوح در این مورد گفته شد:

اگر کسی عبارت دیگری را فرموله کند، یا کلماتی را که احتمالاً خود ابداع کرده است، به این نماد بیافزاید، اگر آن را به عنوان یک قاعده ایمانی برای کافران یا نوکیشان ارائه کند، مانند ویزیگوت ها در اسپانیا، یا اگر به این ترتیب جرأت کند نماد باستانی و محترمانه را تحریف کند. در الفاظ یا اضافات یا حذفیات ناشی از خود، اگر شخص معنوی باشد، چنین شخصی مستوجب تعلیق است و عامی که جرأت این کار را داشته باشد، محکوم به کفر است.

سرانجام، اصطلاح بدعت آمیز Filioque در اعتقادنامه لاتین تنها در سال 1014 تأسیس شد، زمانی که روابط بین کلیساهای غربی و شرقی قبلاً بسیار تیره شده بود. البته این امر در شرق مسیحی قاطعانه پذیرفته نشد و بار دیگر به درستی کاتولیک های رومی را به بدعتی بدعت آمیز متهم کردند. البته، در رم سعی کردند تغییر در اعتقادنامه را از نظر الهی توجیه کنند، اما در نهایت همه چیز به همان توضیحات پاپیستی با روحیه "ما حق داریم!" و حتی "تو کی هستی که با نایب خود مسیح بحث کنی؟!" که منجر به تقسیم نهایی در سال 1054 شد.

بعدها، بسیاری دیگر به این بدعت جزمی در میان کاتولیک‌های رومی اضافه می‌شوند: عقیده «پاکسازی پاک مریم باکره»، جزم «برزخ»، عصمت (عصمت) پاپ در مسائل اعتقادی (ادامه منطق "اولیت پاپ") و تعدادی دیگر از عقاید، و همچنین ابداعات مذهبی و آیینی متعدد. همه آنها فقط تقسیم بین کلیساهای کاتولیک رومی و ارتدکس را تشدید کردند، که در واقع در آغاز هزاره اتفاق افتاد و تنها در سال 1054 از میلاد مسیح به طور رسمی تأسیس شد.

عکس: www.globallookpress.com

شکاف بزرگ 1054

اما برگردیم به وقایع غم انگیزی که این روزها ۹۶۵مین سالگرد آن جشن گرفته می شود. در اواسط قرن یازدهم در روم و قسطنطنیه چه گذشت؟ همانطور که قبلاً روشن شد، در این زمان اتحاد کلیسا کاملاً رسمی بود. با این وجود، طرفین جرات نکردند "طلاق" را نهایی کنند. دلیل این وقفه بحث کلامی 1053 بود که به «اختلاف در مورد نان فطیر» معروف بود.

همانطور که قبلاً ذکر شد، اصطلاح "filioque" قبلاً در این زمان به اصلی ترین واگرایی جزمی تبدیل شده بود. اما لحظه مهم دیگری وجود داشت که در آن زمان ارتدوکس و لاتین از هم جدا شده بودند. لحظه مقدس شناسی است، یعنی در مورد آموزه مقدسات، در این مورد، آیین اصلی - عشای ربانی، عشا. همانطور که می دانید، در این مراسم مقدس، نان و شراب عبادی به بدن و خون مسیح تبدیل می شود، پس از آن، در عشاق، مؤمنانی که برای دریافت آنها آماده شده اند، با خود خداوند متحد می شوند.

بنابراین، در ارتدکس، این آیین مقدس در طول عبادت الهی بر روی نان خمیر شده (prosphora، که معنای نمادین بزرگی دارد) و در بین لاتین ها - روی نان فطیر (ویفرهای گرد کوچک یا به عبارت دیگر، میهمانان) انجام می شود. ، کمی یادآور ماتزو یهودی است). برای ارتدکس ها، مورد دوم کاملاً غیرقابل قبول است، نه تنها به دلیل سنت های مختلف، بلکه به دلیل معنای مهم الهیاتی نان خمیر شده، که به شام ​​آخر انجیل برمی گردد.

بعداً در یکی از شوراهای محلی یونان بیان خواهد شد:

کسی که می گوید خداوند ما عیسی مسیح در شام آخر مانند یهودیان نان فطیر (بدون مخمر) داشت. اما نان مخمر، یعنی نان با مخمر نداشت. بگذار او از ما دور باشد و او را ناسزا بگوید. به عنوان داشتن دیدگاه های یهودی.

عکس: pravoslavie.ru

همین مقام در اواسط قرن یازدهم در کلیسای قسطنطنیه وجود داشت. در نتیجه، این تضاد کلامی که با مناقشه کلیسایی (کلیسا-سیاسی) در مورد قلمروهای متعارف کلیساهای غربی و شرقی افزایش یافت، به نتیجه غم انگیزی منجر شد. در 16 ژوئیه 1054، نمایندگان پاپ به ایاصوفیه در قسطنطنیه رسیدند و از برکناری پاتریارک میکائیل سیرولاریوس قسطنطنیه و تکفیر او از کلیسا خبر دادند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، پاتریارک نمایندگان را تحقیر کرد (پاپ لئو نهم خود در آن زمان مرده بود).

قاعدتاً، این تحقیرهای شخصی (تکفیر از کلیسا) هنوز به معنای شکاف بزرگ خود کلیساها نبود، اما عملاً این اتفاق افتاد. مسیحیان غربی و شرقی به دلیل برخی از اینرسی هزاره اول، هنوز یک وحدت قابل مشاهده را حفظ کردند. اما یک قرن و نیم بعد، در سال 1204، زمانی که «صلیبیون» کاتولیک رومی قسطنطنیه ارتدوکس را تصرف کردند و ویران کردند، مشخص شد که تمدن غرب سرانجام از ارتدکس دور شده است.

و در قرن‌های اخیر، علی‌رغم تلاش‌های برخی از شخصیت‌های لیبرال نزدیک به ارتدوکس (که اغلب از آنها به عنوان «کاتولیک‌های فیلو-کاتولیک» یاد می‌شود) برای بستن چشمان خود بر این موضوع، این سقوط تنها بدتر شده است. اما این "داستانی کاملاً متفاوت" است.

امسال، تمام جهان مسیحی به طور همزمان تعطیلات اصلی کلیسا - رستاخیز مسیح را جشن می گیرند. این دوباره ریشه مشترکی را که فرقه‌های اصلی مسیحی از آن سرچشمه می‌گیرند، یادآوری می‌کند، یعنی وحدت زمانی موجود بین همه مسیحیان. با این حال، تقریباً هزار سال است که این وحدت بین مسیحیت شرقی و غربی شکسته شده است. اگر بسیاری از مردم با تاریخ 1054 به عنوان سالی که به طور رسمی توسط مورخان به عنوان سال جدایی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک به رسمیت شناخته شده است، آشنا هستند، شاید همه ندانند که قبل از آن یک روند طولانی واگرایی تدریجی وجود داشته است.

در این نشریه، نسخه کوتاه شده مقاله ارشماندریت پلاکیدا (دزی) "تاریخ یک انشقاق" به خواننده ارائه می شود. این مطالعه مختصری از علل و تاریخچه گسست مسیحیت غربی و شرقی است. پدر پلاکیدا بدون بررسی دقیق ظرایف جزمی، تنها با تمرکز بر سرچشمه‌های اختلافات کلامی در تعالیم آگوستین مقدس کرگدن، مروری تاریخی و فرهنگی از وقایع پیش از تاریخ ذکر شده 1054 و پس از آن ارائه می‌کند. او نشان می دهد که این تقسیم یک شبه یا ناگهانی اتفاق نیفتاد، بلکه نتیجه «یک روند تاریخی طولانی بود که هم تحت تأثیر اختلافات اعتقادی و هم از عوامل سیاسی و فرهنگی بود».

کار ترجمه اصلی از اصل فرانسوی توسط دانشجویان مدرسه علمیه سرتنسکی به راهنمایی T.A. شوتووا. تصحیح ویراستاری و تهیه متن توسط V.G. ماسالیتینا. متن کامل مقاله در وب سایت «فرانسه ارتدوکس. نمایی از روسیه».

منادی یک انشعاب

آموزش اسقف ها و نویسندگان کلیسا که آثارشان به زبان لاتین نوشته شده است - سنت هیلاری پیکتاویا (315-367)، آمبروز میلانی (340-397)، سنت جان کاسیان رومی (360-435) و بسیاری دیگر - کاملاً با تعلیم پدران مقدس یونانی: قدیسان باسیل کبیر (329-379)، گریگوری متکلم (330-390)، جان کریزوستوم (344-407) و دیگران هماهنگ بود. پدران غربی گاه تنها از این جهت با پدران شرقی تفاوت داشتند که بیشتر بر مؤلفه اخلاقی تأکید می کردند تا تحلیل عمیق الهیاتی.

اولین تلاش برای این هماهنگی اعتقادی با ظهور آموزه های آگوستین مقدس، اسقف کرگدن (354-430) رخ داد. در اینجا با یکی از نگران کننده ترین اسرار تاریخ مسیحیت روبرو می شویم. در آگوستین تبارک هیچ چیز از یک بدعت گذار وجود نداشت که دارای حس وحدت کلیسا و عشق به آن باشد. و با این حال، در بسیاری از جهات، آگوستین مسیرهای جدیدی را برای تفکر مسیحی باز کرد، که تأثیر عمیقی در تاریخ غرب بر جای گذاشت، اما در عین حال معلوم شد که تقریباً با کلیساهای غیر لاتین کاملاً بیگانه است.

از یک سو، آگوستین، "فلسفه ترین" پدران کلیسا، تمایل دارد که توانایی های ذهن انسان را در زمینه معرفت خدا تعالی بخشد. او آموزه الهیات تثلیث مقدس را توسعه داد، که اساس آموزه لاتین حرکت روح القدس از پدر را تشکیل داد. و پسر(به لاتین - filioque). بر اساس یک سنت قدیمی تر، روح القدس، مانند پسر، فقط از پدر سرچشمه می گیرد. پدران شرقی همیشه به این فرمول موجود در کتاب مقدس عهد جدید (نگاه کنید به: یوحنا 15، 26) پایبند بودند و در filioqueتحریف ایمان رسولی آنها خاطرنشان کردند که در نتیجه این آموزه در کلیسای غربی، خود هیپوستاس و نقش روح القدس تحقیر شد، که به نظر آنها به تقویت خاصی در جنبه های نهادی و قانونی در زندگی منجر شد. از کلیسا از قرن پنجم filioqueتقریباً بدون اطلاع کلیساهای غیر لاتین در غرب به طور جهانی مجاز بود، اما بعداً به اعتقادنامه اضافه شد.

آگوستین تا آنجا که به زندگی درونی مربوط می شود، بر ضعف انسان و قدرت مطلق فیض الهی تأکید می کرد که گویی آزادی انسان را در برابر جبر الهی کاهش می داد.

شخصیت درخشان و بسیار جذاب آگوستین، حتی در زمان حیاتش، در غرب مورد تحسین قرار گرفت، جایی که به زودی او را بزرگترین پدران کلیسا در نظر گرفتند و تقریباً به طور کامل فقط بر مدرسه خود متمرکز شد. تا حد زیادی، کاتولیک رومی و یانسنیسم و ​​پروتستانتیسمی که از آن منشعب شد، با ارتدکس در آنچه مدیون سنت آگوستین است، متفاوت خواهد بود. کشمکش های قرون وسطایی بین کشیش و امپراتوری، معرفی روش مکتبی در دانشگاه های قرون وسطی، روحانیت گرایی و ضد روحانیت در جامعه غربی، در درجات و اشکال مختلف، یا میراث آگوستینیسم است یا پیامد.

در قرون IV-V. اختلاف دیگری بین رم و سایر کلیساها وجود دارد. برای همه کلیساهای شرق و غرب، اولویتی که برای کلیسای روم به رسمیت شناخته شده بود، از یک سو ناشی از این واقعیت بود که این کلیسا، کلیسای پایتخت سابق امپراتوری بود، و از سوی دیگر، از این واقعیت که این کلیسا بود. با موعظه و شهادت دو رسول عالیقدر پطرس و پولس تجلیل شد. ولی برتره بین پارس("بین برابر") به این معنی نیست که کلیسای رم مقر حکومت مرکزی کلیسای جهانی است.

با این حال، از نیمه دوم قرن چهارم، درک متفاوتی در روم در حال ظهور بود. کلیسای روم و اسقف آن برای خود اقتداری مسلط را طلب می کنند که آن را به ارگان حاکم کلیسای جهانی تبدیل کند. طبق آموزه رومی، این اولویت مبتنی بر اراده آشکار مسیح است که به نظر آنها این اختیار را به پطرس داد و به او گفت: "تو پطرس هستی و من کلیسای خود را روی این صخره خواهم ساخت" (متی) . 16، 18). پاپ رم خود را نه تنها جانشین پطرس می دانست که از آن زمان به عنوان اولین اسقف رم شناخته شده است، بلکه جانشین وی نیز می دانست، که به قولی، رسول اعظم در آن به زندگی ادامه می دهد و از طریق او بر جهان جهانی حکومت می کند. کلیسا

علیرغم برخی مقاومت ها، این موقعیت برتری به تدریج از سوی کل غرب پذیرفته شد. بقیه کلیساها عموماً به درک باستانی برتری پایبند بودند، و اغلب اجازه می دادند تا حدی ابهام در رابطه خود با رئیس جمهور روم وجود داشته باشد.

بحران در اواخر قرون وسطی

قرن هفتم شاهد تولد اسلام بودیم که با سرعت رعد و برق شروع به گسترش کرد که توسط آن تسهیل شد جهاد- جنگ مقدسی که به اعراب اجازه داد امپراتوری ایران را که برای مدت طولانی رقیب سرسخت امپراتوری روم بود و همچنین سرزمین های ایلخانی اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم را فتح کنند. با شروع از این دوره، ایلخانان شهرهای ذکر شده اغلب مجبور می شدند مدیریت گله مسیحی باقی مانده را به نمایندگان خود بسپارند که روی زمین ماندند در حالی که خود مجبور بودند در قسطنطنیه زندگی کنند. در نتیجه، اهمیت این ایلخانان کاهش نسبی پیدا کرد و ایلخانی پایتخت امپراتوری که قبلاً در زمان شورای کلسدون (451) پس از روم در مقام دوم قرار گرفت، به این ترتیب تبدیل شد. ، تا حدی بالاترین قاضی کلیساهای شرق.

با ظهور سلسله ایزوریان (717) بحران شمایل شکنی در گرفت (726). امپراتوران لئو سوم (717-741)، کنستانتین پنجم (741-775) و جانشینان آنها تصویر مسیح و قدیسان و احترام به شمایل ها را ممنوع کردند. مخالفان دکترین امپراتوری که عمدتاً راهبان بودند، مانند زمان امپراتوران بت پرست به زندان انداخته شدند، شکنجه شدند و کشته شدند.

پاپ ها از مخالفان شمایل شکنی حمایت کردند و ارتباط خود را با امپراتوران شمایل شکن قطع کردند. و آنها در پاسخ به این امر، کالابریا، سیسیل و ایلیریا (بخش غربی بالکان و شمال یونان) را که تا آن زمان در صلاحیت پاپ روم بودند به ایلخانی قسطنطنیه ضمیمه کردند.

در همان زمان، برای مقاومت بیشتر در برابر تهاجم اعراب، امپراتورهای شمایل شکار خود را طرفدار میهن پرستی یونانی اعلام کردند، بسیار دور از ایده جهانی «رومی» که قبلاً غالب بود، و علاقه خود را به مناطق غیر یونانی از دست دادند. امپراتوری، به ویژه، در شمال و مرکز ایتالیا، مورد ادعای لومباردها.

قانونی بودن احترام به شمایل ها در هفتم شورای جهانی در نیکیه (787) احیا شد. پس از دور جدیدی از شمایل‌شکنی، که در سال 813 آغاز شد، سرانجام آموزش ارتدکس در سال 843 در قسطنطنیه پیروز شد.

بنابراین ارتباط بین رم و امپراتوری بازسازی شد. اما این واقعیت که امپراتوران نماد شکن منافع سیاست خارجی خود را به بخش یونانی امپراتوری محدود می کردند، پاپ ها را بر آن داشت تا به دنبال حامیان دیگری برای خود باشند. پیش از این، پاپ ها که هیچ حاکمیت ارضی نداشتند، رعایای وفادار امپراتوری بودند. اکنون که از انضمام ایلیات به قسطنطنیه نیش خورده و در مقابل تهاجم لومباردها بی‌حفاظ مانده بودند، به فرانک‌ها روی آوردند و به ضرر مرووینگ‌ها که همیشه روابط خود را با قسطنطنیه حفظ کرده بودند، شروع به کمک به ورود سلسله جدیدی از کارولینگی ها، حاملان جاه طلبی های دیگر.

در سال 739، پاپ گرگوری سوم، به دنبال ممانعت از اتحاد پادشاه لومبارد، لویتپراند، از اتحاد ایتالیا تحت حکومت خود، به سرگرد چارلز مارتل روی آورد که سعی کرد از مرگ تئودوریک چهارم برای از بین بردن مرووینگ ها استفاده کند. او در ازای کمک خود، قول داد که از هرگونه وفاداری به امپراتور قسطنطنیه چشم پوشی کند و از حمایت منحصراً پادشاه فرانک ها استفاده کند. گریگوری سوم آخرین پاپی بود که از امپراتور درخواست تایید برای انتخاب او کرد. جانشینان او قبلاً توسط دادگاه فرانک تأیید خواهند شد.

کارل مارتل نتوانست امیدهای گریگوری سوم را توجیه کند. با این حال، در سال 754، پاپ استفان دوم شخصاً برای ملاقات با پپن کوتاه قد به فرانسه رفت. در سال 756، او راونا را از لومباردها فتح کرد، اما به جای بازگرداندن قسطنطنیه، آن را به پاپ سپرد و پایه و اساس ایالت های پاپی را که به زودی تشکیل شدند، که پاپ ها را به حاکمان سکولار مستقل تبدیل کردند، گذاشت. به منظور توجیه قانونی برای وضعیت فعلی، جعل معروفی در رم ایجاد شد - "هدیه کنستانتین" که طبق آن امپراتور کنستانتین ظاهراً قدرت های امپراتوری بر غرب را به پاپ سیلوستر (314-335) منتقل کرد.

در 25 سپتامبر 800، پاپ لئو سوم، بدون مشارکت قسطنطنیه، تاج سلطنتی را بر سر شارلمانی گذاشت و او را امپراتور نامید. نه شارلمانی و نه بعدها دیگر امپراتوران آلمان که تا حدودی امپراتوری ایجاد شده توسط او را احیا کردند، مطابق با آیین نامه ای که مدت کوتاهی پس از مرگ امپراتور تئودوسیوس (395) تصویب شد، هم فرمانروای امپراتور قسطنطنیه نشدند. قسطنطنیه بارها راه حل مصالحه ای از این دست را پیشنهاد کرد که وحدت رومانیا را حفظ کند. اما امپراتوری کارولینژی می خواست تنها امپراتوری قانونی مسیحی باشد و به دنبال آن بود که جای امپراتوری قسطنطنیه را بگیرد و آن را منسوخ می دانست. به همین دلیل است که متکلمان از اطرافیان شارلمانی این اختیار را به دست آوردند که احکام هفتم شورای جهانی در مورد احترام به شمایل را به عنوان آغشته به بت پرستی محکوم کنند و معرفی کنند. filioqueدر اعتقادنامه Nicene-Tsaregrad. با این حال، پاپ ها با هوشیاری با این اقدامات سهل انگارانه با هدف تحقیر ایمان یونانی مخالفت کردند.

با این حال، گسست سیاسی بین جهان فرانک و پاپ از یک سو و امپراتوری روم باستان قسطنطنیه از سوی دیگر مهر و موم شد. و اگر اهمیت کلامی خاصی را که اندیشه مسیحی برای وحدت امپراتوری قائل بود، در نظر بگیریم و آن را بیانگر وحدت قوم خدا بدانیم، نمی‌تواند منجر به انشقاق دینی مناسبی نشود.

در نیمه دوم قرن نهم تضاد بین روم و قسطنطنیه خود را بر اساس جدیدی نشان داد: این سؤال مطرح شد که مردم اسلاو را که در آن زمان در مسیر مسیحیت قدم گذاشته بودند، شامل چه صلاحیتی می شد. این درگیری جدید همچنین اثر عمیقی در تاریخ اروپا بر جای گذاشت.

در آن زمان، نیکلاس اول (858-867) پاپ شد، مردی پرانرژی که به دنبال تثبیت مفهوم رومی تسلط پاپ در کلیسای جهانی، محدود کردن دخالت مقامات سکولار در امور کلیسا، و همچنین مبارزه با گرایش های گریز از مرکز که خود را در میان بخشی از اسقف نشین غربی نشان داد. او اقدامات خود را با اعلامیه های تقلبی که کمی قبل از آن منتشر شده بود، که ظاهراً توسط پاپ های قبلی صادر شده بود، تأیید کرد.

در قسطنطنیه، فوتیوس (858-867 و 877-886) پدرسالار شد. همانطور که مورخان مدرن به طور قانع کننده ای ثابت کرده اند، شخصیت سنت فوتیوس و وقایع زمان سلطنت او توسط مخالفان او به شدت مورد تحقیر قرار گرفت. او مردی بسیار تحصیلکرده، عمیقاً به ایمان ارتدکس، خدمتگزار غیور کلیسا بود. او به خوبی درک می کرد که روشنگری اسلاوها چقدر مهم است. به ابتکار او بود که مقدسین سیریل و متدیوس برای روشنگری سرزمین های بزرگ موراویا رفتند. مأموریت آنها در موراویا در نهایت با دسیسه‌های واعظان آلمانی خفه و بیرون رانده شد. با این وجود، آنها موفق شدند متون مذهبی و مهم ترین متون کتاب مقدس را به اسلاو ترجمه کنند و الفبای این کار را ایجاد کردند و بنابراین پایه و اساس فرهنگ سرزمین های اسلاو را پایه گذاری کردند. فوتیوس همچنین در آموزش مردمان بالکان و روسیه مشارکت داشت. در سال 864 بوریس شاهزاده بلغارستان را غسل تعمید داد.

اما بوریس که از اینکه از قسطنطنیه سلسله مراتب خودمختار کلیسایی برای مردم خود دریافت نکرد، ناامید شده بود، برای مدتی به رم روی آورد و مبلغان لاتین را پذیرفت. برای فوتیوس معلوم شد که آنها آموزه لاتین حرکت روح القدس را موعظه می کنند و به نظر می رسد از اعتقادنامه با اضافه کردن استفاده می کنند. filioque.

در همان زمان، پاپ نیکلاس اول در امور داخلی پاتریارک قسطنطنیه مداخله کرد و به دنبال برکناری فوتیوس بود تا پدرسالار سابق ایگناتیوس را که در سال 861 برکنار شده بود، به کمک دسیسه های کلیسا به تخت بازگرداند. در پاسخ به این امر، امپراتور میکائیل سوم و سنت فوتیوس شورایی را در قسطنطنیه (867) تشکیل دادند که متعاقباً مقررات آن از بین رفت. این شورا ظاهراً دکترین را به رسمیت شناخت filioqueبدعت گذار، مداخله پاپ در امور کلیسای قسطنطنیه را غیرقانونی اعلام کرد و ارتباط مذهبی با او را قطع کرد. و از آنجایی که اسقف های غربی به قسطنطنیه از «ظلم» نیکلاس اول شکایت کردند، شورا به امپراتور لوئیس آلمانی پیشنهاد کرد که پاپ را خلع کند.

در نتیجه کودتای کاخ، فوتیوس خلع شد و شورای جدیدی (869-870) که در قسطنطنیه تشکیل شد، او را محکوم کرد. این کلیسای جامع هنوز هم در غرب شورای جهانی هشتم در نظر گرفته می شود. سپس، در زمان امپراتور باسیل اول، سنت فوتیوس از رسوایی بازگردانده شد. در سال 879، بار دیگر شورایی در قسطنطنیه تشکیل شد که با حضور نمایندگان پاپ جدید جان هشتم (872-882)، فوتیوس را به تاج و تخت بازگرداند. در همان زمان امتیازاتی در مورد بلغارستان داده شد که با حفظ روحانیون یونانی به قلمرو رم بازگشت. با این حال، بلغارستان به زودی به استقلال کلیسایی دست یافت و در مدار منافع قسطنطنیه باقی ماند. پاپ ژان هشتم نامه ای به پاتریارک فوتیوس نوشت و این اضافه شدن را محکوم کرد filioqueبدون محکوم کردن خود دکترین، به اعتقادنامه وارد شد. فوتیوس، احتمالاً متوجه این ظرافت نبود، تصمیم گرفت که برنده شده است. برخلاف تصورات نادرست مداوم، می‌توان ادعا کرد که به اصطلاح انشعاب دوم فوتیوس وجود نداشت و ارتباط مذهبی بین روم و قسطنطنیه برای بیش از یک قرن ادامه یافت.

شکاف در قرن یازدهم

قرن 11 زیرا امپراتوری بیزانس واقعاً "طلایی" بود. قدرت اعراب سرانجام تضعیف شد، انطاکیه به امپراتوری بازگشت، کمی بیشتر - و اورشلیم آزاد می شد. سیمئون تزار بلغارستان (893–927) که در تلاش برای ایجاد یک امپراتوری رومی-بلغارستانی بود که برای او سودمند بود، شکست خورد، همان سرنوشت برای ساموئیل رقم خورد که با هدف تشکیل دولت مقدونی قیام کرد و پس از آن قیام کرد. بلغارستان به امپراتوری بازگشت. کیوان روس، با پذیرش مسیحیت، به سرعت بخشی از تمدن بیزانس شد. خیزش سریع فرهنگی و معنوی که بلافاصله پس از پیروزی ارتدکس در سال 843 آغاز شد، با شکوفایی سیاسی و اقتصادی امپراتوری همراه شد.

به اندازه کافی عجیب، پیروزی های بیزانس، از جمله بر اسلام، برای غرب نیز سودمند بود و شرایط مساعدی را برای ظهور اروپای غربی به شکلی که قرن ها در آن وجود داشت، ایجاد کرد. و نقطه آغاز این روند را می توان تشکیل در 962 امپراتوری مقدس روم ملت آلمان و در سال 987 - فرانسه کاپیتی ها دانست. با این وجود، در قرن یازدهم بود که بسیار امیدوارکننده به نظر می رسید، گسست معنوی بین دنیای جدید غرب و امپراتوری روم قسطنطنیه رخ داد، انشعابی جبران ناپذیر که عواقب آن برای اروپا غم انگیز بود.

از آغاز قرن XI. نام پاپ دیگر در دیپتیک های قسطنطنیه ذکر نشده بود، که به معنای قطع ارتباط با او بود. این تکمیل فرآیند طولانی است که ما در حال مطالعه آن هستیم. دقیقاً مشخص نیست که علت فوری این شکاف چه بوده است. شاید دلیل آن درج بوده است filioqueدر اعتراف به ایمانی که پاپ سرگیوس چهارم در سال 1009 به همراه اخطاریه به سلطنت رسیدن او به قسطنطنیه فرستاد. هر چند ممکن است، اما در زمان تاجگذاری امپراتور آلمان هنری دوم (1014)، کرید در رم با filioque.

علاوه بر مقدمه filioqueهمچنین تعدادی از آداب و رسوم لاتین وجود داشت که بیزانسی ها را شورش کرد و فرصت اختلاف را افزایش داد. در میان آنها، استفاده از نان فطیر برای برگزاری مراسم عشای ربانی جدی بود. اگر در قرون اول از نان خمیر مایه در همه جا استفاده می شد، پس از قرن هفتم تا هشتم، مراسم عشای ربانی در غرب با استفاده از ویفرهای نان فطیر، یعنی بدون خمیر مایه، برگزار شد، همانطور که یهودیان باستان در عید فصح خود انجام می دادند. زبان نمادین در آن زمان از اهمیت زیادی برخوردار بود، به همین دلیل است که استفاده از نان فطیر توسط یونانیان به عنوان بازگشت به یهودیت تلقی می شد. آنها در این امر انکار آن تازگی و آن ماهیت معنوی قربانی منجی را دیدند که به جای مناسک عهد عتیق توسط او ارائه شد. در نظر آنها، استفاده از نان "مرده" به این معنی بود که منجی در تجسم فقط یک بدن انسان را می گیرد، اما نه یک روح ...

در قرن XI. تقویت قدرت پاپ با قدرت بیشتری ادامه یافت که از زمان پاپ نیکلاس اول آغاز شد. واقعیت این است که در قرن دهم. قدرت پاپ مانند گذشته تضعیف شد، قربانی اقدامات جناح های مختلف اشراف روم یا تحت فشار امپراتوران آلمان قرار گرفت. سوء استفاده های مختلف در کلیسای روم گسترش یافت: فروش مناصب کلیسا و اعطای آنها توسط افراد غیر روحانی، ازدواج یا زندگی مشترک در میان کشیشان... اما در زمان پاپ لئو یازدهم (1047-1054)، یک اصلاح واقعی در غرب کلیسا آغاز شد. پاپ جدید خود را با افراد شایسته احاطه کرد که عمدتاً بومی لورن بودند، که در میان آنها کاردینال هامبرت، اسقف سفید سیلوا برجسته بود. اصلاح طلبان راهی جز افزایش قدرت و اقتدار پاپ برای اصلاح وضعیت فاجعه بار مسیحیت لاتین نمی دیدند. به نظر آنها، قدرت پاپ، همانطور که آنها آن را درک می کردند، باید به کلیسای جهانی اعم از لاتین و یونان گسترش یابد.

در سال 1054، رویدادی رخ داد که ممکن بود بی‌اهمیت باقی بماند، اما بهانه‌ای برای درگیری چشمگیر بین سنت کلیسایی قسطنطنیه و جنبش اصلاح‌طلب غربی شد.

امپراتور کنستانتین مونوماخوس در تلاش برای کمک گرفتن از پاپ در برابر تهدید نورمن ها که به متصرفات بیزانس در جنوب ایتالیا تجاوز کرده بودند، به تحریک آرژیروس لاتین، که توسط او به عنوان حاکم منصوب شده بود. این متصرفات، موضع آشتی جویانه ای نسبت به روم اتخاذ کردند و خواستار بازگرداندن وحدت بودند، همانطور که دیدیم در آغاز قرن قطع شد. اما اقدامات اصلاح طلبان لاتین در جنوب ایتالیا که آداب و رسوم مذهبی بیزانس را نقض می کرد، پدرسالار قسطنطنیه میشائیل سیرولاریوس را نگران کرد. نمایندگان پاپ، که در میان آنها اسقف سرسخت سیلوا سفید، کاردینال هامبرت، که برای مذاکره در مورد اتحاد وارد قسطنطنیه شد، برنامه ریزی کردند تا پدرسالار را به دست امپراتور برکنار کنند. موضوع با گذاشتن گاو نر بر تخت ایاصوفیه توسط نمایندگان، پایان یافت که مایکل سیرولاریوس و حامیانش را تکفیر کردند. و چند روز بعد، در پاسخ به این امر، ایلخانی و شورایی که او تشکیل داد، نمایندگان خود را از کلیسا تکفیر کردند.

دو شرایط به اقدام عجولانه و بدون فکر نمایندگان اهمیتی داد که در آن زمان نمی توانستند قدردانی کنند. ابتدا دوباره موضوع را مطرح کردند filioque، به ناحق یونانیان را به خاطر حذف آن از اعتقادنامه سرزنش می کند، اگرچه مسیحیت غیر لاتین همیشه این آموزه را برخلاف سنت رسولی می داند. علاوه بر این، بیزانسی ها در مورد برنامه های اصلاح طلبان برای گسترش اختیارات مطلق و مستقیم پاپ به همه اسقف ها و معتقدان، حتی در خود قسطنطنیه، روشن شدند. کلیسای شناسی که به این شکل ارائه شده بود برای آنها کاملاً جدید به نظر می رسید و همچنین نمی توانست در نظر آنها با سنت رسولی در تضاد باشد. پس از آشنایی با اوضاع، بقیه ایلخانی های شرقی به مقام قسطنطنیه پیوستند.

1054 را باید کمتر به عنوان تاریخ انشعاب در نظر گرفت تا سال اولین تلاش ناموفق برای اتحاد مجدد. در آن زمان هیچ کس نمی توانست تصور کند که تقسیمی که بین کلیساهایی که به زودی ارتدوکس و کاتولیک رومی نامیده می شوند رخ داد قرن ها ادامه خواهد داشت.

پس از جدایی

این تفرقه عمدتاً بر اساس عوامل اعتقادی مربوط به عقاید مختلف در مورد راز تثلیث مقدس و در مورد ساختار کلیسا بود. تفاوت هایی نیز در موضوعات کمتر مهم مربوط به آداب و رسوم و مناسک کلیسا به آنها اضافه شد.

در طول قرون وسطی، غرب لاتین در جهتی به رشد خود ادامه داد که آن را بیشتر از دنیای ارتدکس و روح آن دور کرد.<…>

از سوی دیگر، رویدادهای جدی رخ داد که تفاهم بین مردم ارتدکس و غرب لاتین را پیچیده تر کرد. احتمالاً غم انگیزترین آنها جنگ صلیبی چهارم بود که از مسیر اصلی منحرف شد و با ویرانی قسطنطنیه، اعلام امپراتور لاتین و استقرار حکومت اربابان فرانک به پایان رسید که خودسرانه مالکیت زمین را قطع کردند. امپراتوری روم سابق بسیاری از راهبان ارتدکس از صومعه های خود اخراج شدند و راهبان لاتین جایگزین آنها شدند. همه اینها احتمالاً ناخواسته اتفاق افتاده است، اما این چرخش وقایع نتیجه منطقی ایجاد امپراتوری غرب و تکامل کلیسای لاتین از آغاز قرون وسطی بوده است.<…>

ارشماندریت پلاسیدا (دزئوس) در سال 1926 در فرانسه در خانواده ای کاتولیک به دنیا آمد. در سال 1942، در سن شانزده سالگی، وارد صومعه سیسترسین بلفونتین شد. در سال 1966، در جست‌وجوی ریشه‌های واقعی مسیحیت و رهبانیت، همراه با راهبان همفکر خود، صومعه‌ای با آیین بیزانس در اوبازین (بخش کورز) تأسیس کرد. در سال 1977 راهبان صومعه تصمیم گرفتند ارتدکس را بپذیرند. انتقال در 19 ژوئن 1977 انجام شد. در فوریه سال بعد، آنها در صومعه Simonopetra در آتوس راهب شدند. مدتی بعد به فرانسه بازگشت، Fr. پلاکیدا، همراه با برادرانی که به ارتدکس گرویدند، چهار حیاط از صومعه سیمونوپترا را تأسیس کردند که صومعه اصلی آنتونی بزرگ در سن لوران-آن-رویان (بخش دروم)، در کوه ورکورس بود. دامنه. ارشماندریت پلاکیدا استادیار پاترولوژی در پاریس است. او بنیانگذار مجموعه «معنویت شرقی» است که از سال 1966 توسط انتشارات صومعه بلفونتین منتشر می شود. نویسنده و مترجم کتاب‌های زیادی در زمینه معنویت و رهبانیت ارتدکس که مهم‌ترین آنها عبارتند از: «روح رهبانیت پاهومیف» (1968)، «ما نور واقعی را دیده‌ایم: زندگی رهبانی، روح آن و متون بنیادی» (1990). ، "فیلوکالیا" و معنویت ارتدکس" (1997)، "انجیل در صحرا" (1999)، "غار بابل: راهنمای معنوی" (2001)، "مبانی تعلیم و تربیت" (در 2 جلد 2001)، "اعتماد به نامرئی" (2002)، "بدن - روح - روح به معنای ارتدکس" (2004). در سال 2006، انتشارات دانشگاه بشردوستانه ارتدکس سنت تیخون برای اولین بار شاهد انتشار ترجمه ای از کتاب "Philokalia" و Orthodox Spirituality " بود. کسانی که مایل به آشنایی با زندگی نامه Fr. Plakidy توصیه می کند به برنامه در این کتاب مراجعه کنید - یادداشت زندگی نامه ای "مراحل سفر معنوی". (یادداشت برای.)

کوتاه پپین III ( لاتپیپینوس برویس، 714-768) - پادشاه فرانسه (751-768)، بنیانگذار سلسله کارولینژیان. پپین، پسر چارلز مارتل و سرگرد ارثی، آخرین پادشاه سلسله مرووینگ را سرنگون کرد و با دریافت مجوز پاپ، به سلطنت رسید. (یادداشت برای.)

سنت تئودوسیوس اول بزرگ (حدود 346–395) - امپراتور روم از 379. یادبود در 17 ژانویه پسر یک فرمانده، اصالتاً اسپانیایی. پس از مرگ امپراتور والنس، او به عنوان امپراتور گراتیان به عنوان هم فرمانروای خود در بخش شرقی امپراتوری معرفی شد. در زمان او سرانجام مسیحیت به دین غالب تبدیل شد و فرقه بت پرستی دولتی ممنوع شد (392). (یادداشت برای.)

رومانیا امپراتوری آنها را کسانی نامید که ما آنها را "بیزانسی" می نامیم.

بخصوص ببینید: سرایدار فرانتیسک.اسکیسم فوتیوس: تاریخ و افسانه ها. (Coll. Unam Sanctam. شماره 19). پاریس، 1950; او هست.بیزانس و برتری روم. (Coll. Unam Sanctam. شماره 49). پاریس، 1964، صص 93-110.

در اسناد رسمی خود، کلیساهای غربی و شرقی از خود به عنوان کلیسا یاد می کنند. تا قرن یازدهم یک کلیسای جهانی مسیحی واحد وجود داشت. چه چیزی منجر به انشعاب آن شد؟

اولین پیش نیاز سیاسی برای انشعاب، تقسیم امپراتوری روم در 395 به شرقی و غربی بود. این شرایط ادعاهای هر یک از طرفین را در مورد رهبری انحصاری کلیسا از پیش تعیین کرد.

سرنوشت امپراتوری های غرب و شرق به گونه ای متفاوت توسعه یافت. امپراتوری روم غربی به زودی توسط قبایل آلمانی فتح شد. با گذشت زمان، دولت های مستقل فئودالی در قلمرو استان های روم غربی شکل گرفت. در امپراتوری روم شرقی (که بعداً بیزانس نامیده شد)، یک قدرت قدرتمند امپراتوری برای مدت طولانی حفظ شد. توسعه نواحی شرقی و غربی کشوری که زمانی متحد شده بود به طرق مختلفی پیش رفت.

روند فئودالیزاسیون نه تنها در بخش‌های تشکیل‌شده امپراتوری روم سابق به روش‌های متفاوتی ادامه یافت، بلکه در مسیحیت غربی و شرقی نیز بازتاب متفاوتی داشت. در نواحی غربی شکل گیری روابط فئودالی با سرعت بیشتری صورت گرفت. با توجه به وضعیت به سرعت در حال تغییر، کلیسای غربی بر این اساس، دکترین و مناسک خود را در تفسیر تصمیمات شوراهای جهانی و جزمات مسیحی اصلاح کرد. فئودالیزاسیون بخشهای شرقی امپراتوری روم سابق بسیار کندتر پیش رفت. رکود زندگی عمومی نیز محافظه کاری زندگی کلیسای ارتدکس را تعیین کرد.

بنابراین، تحت تأثیر شرایط تاریخی کاملاً خاص، دو ویژگی بارز مسیحیت شرقی و غربی شکل گرفت. کلیسای غربی دارای انعطاف پذیری، سازگاری سریع است، در حالی که کلیسای شرقی دارای محافظه کاری، کشش به سمت سنت ها، به سمت آداب و رسوم است که توسط دوران باستان تجلیل و تقدیس شده است. از آنجایی که متناقض نیست، هر دو شاخه مسیحیت در آینده با موفقیت از این ویژگی ها استفاده کردند. مسیحیت غربی برای کشورهایی که وضعیت اجتماعی نسبتاً سریع در حال تغییر بود، شکل مناسبی از دین بود. مسیحیت شرقی بیشتر برای کشورهایی مناسب بود که ماهیت زندگی عمومی راکد داشتند.

ویژگی های کلیسای مسیحی غربی در شرایط چندپارگی سیاسی فئودالی شکل گرفت. معلوم شد که کلیسای مسیحی هسته معنوی جهان است که به تعدادی دولت مستقل تقسیم شده است. در این وضعیت، روحانیون غربی موفق شدند سازمان کلیسای بین المللی خود را با مرکزی واحد در رم، با یک رئیس واحد - اسقف رم، ایجاد کنند. تعدادی از عوامل به ظهور اسقف رومی کمک کرد. یکی از آنها انتقال پایتخت امپراتوری از روم به قسطنطنیه است. در ابتدا، این امر اقتدار سلسله مراتب رومی را تضعیف کرد، اما به زودی روم از مزایایی که می توان از وضعیت جدید به دست آورد، قدردانی کرد. کلیسای غربی از قیمومیت روزانه قدرت امپراتوری خلاص شد. همچنین معلوم شد که انجام برخی وظایف دولتی، به عنوان مثال، جمع آوری مالیات توسط سلسله مراتب رومی، برای روحانیون غربی بسیار مفید است. به تدریج کلیسای غرب نفوذ اقتصادی و سیاسی بیشتری پیدا کرد. و با افزایش نفوذ آن، اقتدار رئیس آن نیز افزایش یافت.

در زمان تقسیم امپراتوری، تنها یک مرکز مذهبی بزرگ در غرب وجود داشت، در حالی که چهار مرکز مذهبی در شرق وجود داشت. در زمان شورای نیکیه، سه ایلخانی وجود داشت - اسقف های روم، اسکندریه و انطاکیه. به زودی اسقف های قسطنطنیه و اورشلیم نیز به عنوان پدرسالار دست یافتند. پدرسالاران شرقی اغلب با یکدیگر دشمنی می کردند، برای برتری می جنگیدند و هر کدام به دنبال تقویت نفوذ خود بودند. در غرب، اسقف رومی چنین رقیب قدرتمندی نداشت. در شرایط چندپارگی فئودالی غرب، کلیسای مسیحی برای مدت طولانی از استقلال نسبی برخوردار بود. او با بازی در نقش مرکز معنوی جهان فئودالی، حتی برای تقدم قدرت کلیسا بر قدرت سکولار مبارزه کرد. و گاهی به موفقیت های بزرگی دست می یافت. کلیسای شرقی نمی توانست چنین چیزی را در خواب ببیند. او نیز گاهی سعی می کرد قدرت خود را با قدرت سکولار بسنجد، اما همیشه فایده ای نداشت. قدرت امپراتوری قوی، که نسبتاً طولانی‌تر در بیزانس دوام آورد، از همان ابتدا نقش یک خدمتکار کمابیش مطیع را به مسیحیت شرقی واگذار کرد. کلیسا پیوسته به حاکمان سکولار وابسته بود.

امپراتور کنستانتین و جانشینانش، با تقویت امپراتوری خود، کلیسای مسیحی را به یک نهاد دولتی تبدیل کردند. پدرسالار قسطنطنیه در اصل وزیر امور مذهبی بود. ماهیت کلیسای مسیحی در امپراتوری روم شرقی به عنوان یک نهاد دولتی در طول تشکیل مجالس کلیسایی به وضوح نمایان شد. آنها نه تنها توسط امپراطوران گردآوری می شدند، بلکه توسط خود حاکم یا یک مقام سکولار منصوب شده توسط او نیز ریاست می کردند. این گونه بود که شش جلسه اول کلیسایی برگزار شد و تنها در هفتمین (نیقیه، 787) ایلخانی بر کرسی نشست.

البته نباید سلسله مراتب قسطنطنیه را بره های حلیم معرفی کرد. پاتریارک قسطنطنیه راه های مختلفی برای مقاومت در برابر قدرت امپراتوری داشت. گاه از حق شرکت اجباری خود در تاجگذاری امپراتور جدید استفاده می کرد و در صورت عدم پذیرش شروط ارائه شده از سوی وی، می توانست از تاج گذاری امپراتوری خودداری کند. پدرسالار همچنین حق تکفیر امپراتور بدعت گذار را داشت، به عنوان مثال، امپراتور لئو ششم در رابطه با ازدواج چهارم خود تکفیر شد. سرانجام، او می‌توانست برای حمایت از کاهن اعظم روم، که تسلیم اقتدار امپراتوران بیزانس نبود، متوسل شود. درست است، در پایان قرن هشتم. اسقف رومی مدتی تابع بیزانس بود، اما به زودی پاپ دوباره از زیر نفوذ امپراتوران قسطنطنیه خارج شد.

از اواسط قرن نهم مبارزه سرسختی بین پاپ و پدرسالاری برای تسلط بر جهان مسیحیت وجود داشت. در سال 857 امپراتور بیزانس، میکائیل سوم، پاتریارک ایگناتیوس را خلع کرد و فوتیوس را که دوست داشت، به تاج و تخت ایلخانی رساند. پاپ نیکلاس اول این را فرصتی برای مداخله و تقویت نفوذ خود بر کلیسای شرق دانست. او خواستار بازگرداندن ایگناتیوس شد و در عین حال تعدادی از ادعاهای ارضی (به ویژه در رابطه با بلغارستان) را ارائه کرد. امپراتور بیزانس امتیازی نداد و پاپ ایگناتیوس را پدرسالار واقعی و فوتیوس را معزول اعلام کرد.

از آن زمان، رویارویی بین دو کلیسا آغاز می شود، جستجو برای اتهامات علیه مخالف. اختلاف نظرهای جزمی به سؤالات اصلی زیر خلاصه می شد:

کلیسای شرقی منشأ روح القدس را فقط از خدای پدر تشخیص داد، در حالی که کلیسای غربی منشأ روح القدس را فقط از خدای پدر و خدای پسر تشخیص داد.

هر یک از کلیساها در مورد مشروعیت شوراهایی که در قلمرو دشمن برگزار می شد (مثلاً شورای قسطنطنیه در 381) اختلاف نظر دارند.

اختلافات آیینی در این واقعیت خلاصه شد که کلیسای شرق نیاز به روزه گرفتن در روز شنبه را انکار کرد، زیرا. این در کلیسای غربی، تجرد روحانیون غربی، ارتقای شماس ها مستقیماً به اسقف ها و غیره اتفاق افتاد.

تفاوت های متعارف در این واقعیت بیان شد که پاپ حق رئیس و قاضی کل کلیسای مسیحی را به خود اختصاص داد. دکترین تقدم پاپ باعث برتری او بر مجالس جهانی شد. کلیسای شرق در رابطه با قدرت دولتی موقعیتی فرعی داشت، کلیسای غربی خود را در یک دولت مستقل از مقامات سکولار قرار داد و سعی داشت نفوذ خود را بر جامعه و دولت افزایش دهد.

در اواسط قرن XI. پاپ، یونانیان را از جنوب ایتالیا بیرون راند. در پاسخ به این امر، پاتریارک میشائیل سرولاریوس دستور داد که عبادت در کلیساهای لاتین قسطنطنیه طبق الگوی یونانی انجام شود و همچنین صومعه های لاتین را تعطیل کرد. در سال 1054 هر دو کلیسا یکدیگر را تحقیر کردند. انشعاب بالاخره شکل گرفت. کلیسای غربی در نهایت نام کاتولیک (جهانی) را دریافت کرد و نام کلیسای ارتدکس (یعنی به درستی ستایش خدا) به کلیسای مسیحی شرقی اختصاص یافت. کل جهان کاتولیک تابع یک رئیس کلیسا است - پاپ. از سوی دیگر، ارتدکس یک سیستم اتوسفالی است، یعنی. کلیساهای مستقل این جریان ها با حفظ اصول جزمی مسیحیت، در تفسیر خاص خود از برخی جزمات، در ویژگی های خاصی از فرقه، با یکدیگر تفاوت دارند.

در ابتدا، پس از انشعاب، هر دو کلیسا تلاش کردند تا با هم متحد شوند. در پایان قرن XI. پاپ اوربان دوم وفاداران را به اولین جنگ صلیبی دعوت کرد که هدف آن آزادی "مقبره خداوند" و در عین حال غنی سازی و رشد قدرت کلیسای کاتولیک بود. جنگ‌های صلیبی متعددی از سال 1095 تا 1270 روی داد. در طول جنگ صلیبی چهارم (1202-1204)، صلیبیون به قسطنطنیه یورش بردند و کلیسای ارتدکس را تحت فرمان روم قرار دادند. امپراتوری لاتین تشکیل شده چندان دوام نیاورد، در سال 1261 سقوط کرد. پیامدهای جنگ های صلیبی منجر به تقویت قدرت و اهمیت کاهنان اعظم رومی شد، به عنوان آغازگر اصلی این لشکرکشی ها، به ظهور دستورات روحانی و شوالیه ای کمک کردند که از منافع پاپ محافظت می کرد و روابط بین پاپ را بیشتر تشدید کرد. کلیساهای کاتولیک و ارتدکس در زمان های بعدی تلاش هایی برای اتحاد مجدد کلیساها انجام شد. در سال 1965، پاپ پل ششم و پاتریارک آتناگوراس اول، کفرهای متقابل را از هر دو کلیسا برداشتند، اما هیچ اتحاد مجددی انجام نشد. نارضایتی های زیادی جمع شده است.

تا به امروز، تعدادی کلیسای ارتدکس خودمختار وجود دارد. قدیمی ترین: قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم. دیگران: روسی، بلغاری، گرجی، صربی، رومانیایی. کلیساهای خودمختار فوق توسط پدرسالاران اداره می شوند. کلان شهرها بر کلیساهای سینا، لهستانی، چکسلواکی، آلبانیایی و آمریکایی حکومت می کنند. اسقف اعظم - قبرس و هلاس. کلانشهرهای بزرگ ترین کلیساها مانند روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم شروع به لقب پدرسالار کردند. قسطنطنیه به عنوان کاهن اعظم پایتخت امپراتوری عنوان پاتریارک جهانی را دریافت کرد.

نارضایتی از کلیسای روم و تمایل آن به دگرگونی در قرن 11-15 شدت گرفت. در همه اقشار جامعه مسیحی غربی افراد ناراضی زیادی وجود داشت. دلایل بحران کلیسای کاتولیک روم عبارت بودند از: سوء استفاده از پاپ، افول اخلاق در میان روحانیون، از دست دادن نقشی که کلیسا در جامعه قرون وسطی ایفا کرد. تلاش‌های متعدد برای رفع کاستی‌ها از طریق دگرگونی‌های غیر کلیسا به شکست انجامید. تمایل روحانیت عالی کاتولیک برای استقرار هژمونی سیاسی خود، برای تحت سلطه درآوردن تمام زندگی سکولار و دولت در کل، باعث نارضایتی حاکمان، دولت ها، دانشمندان، و اسقف ها و مردم شد.

کلیسای کاتولیک نه تنها ادعاهای خود را مبنی بر کامل شدن قدرت در جامعه اعلام کرد، بلکه با استفاده از نفوذ سیاسی، قدرت نظامی و مالی خود و همچنین با استفاده از ضعف دولت مرکزی سعی در تحقق آنها داشت. سفیران پاپ، جمع آوری کنندگان مالیات کلیسا، و عفو فروشان در سراسر اروپا پخش شدند.

چه تغییراتی از حکومت پاپ انتظار می رفت؟

● امتناع پاپ از قدرت سکولار.

● رد خشونت و خودسری.

● ایجاد نظم و انضباط شدید در زندگی روحانیون و ارتقای اخلاق آنان.

● از بین بردن زیاده خواهی هایی که باعث نارضایتی خاصی می شود. (کلیسای پاپ معافیت نامه هایی را برای گناهان گذشته و آینده معامله می کرد که به نام پاپ برای پول یا هر گونه شایستگی برای کلیسا صادر می شد).

● اشاعه تعلیمات دینی در بین مردم و احیای تقوا در کلیسا.

یکی از اولین تلاش های واقعی برای شکستن قدرت پاپ مربوط به دانشگاه پراگ است. یان هوس، استاد الهیات در این دانشگاه، علیه سوء استفاده از کلیسای روم صحبت کرد. او مقاله ای با عنوان «درباره کلیسا» نوشت که در آن استدلال کرد که کلیسای واقعی نه تنها روحانیون، بلکه همه مؤمنان است. وی انزوا و موقعیت ممتاز روحانیت را مغایر با تعالیم مسیحی دانست و خواستار برابری همه مسیحیان در برابر خداوند شد. در فرقه، این در ارتباط با غیر روحانیان به همان شیوه روحانیون (با بدن و خون مسیح) بیان می شد. یان هوس از عرفی شدن زمین های کلیسا حمایت می کرد. پاپ در سال 1413 جان هوس را از کلیسا تکفیر کرد. سپس، در شورای جهانی، یان هوس به بدعت متهم شد، در سال 1415 او را در آتش سوزاندند.

یان زیزکا کار هوس را ادامه داد. طرفداران یان زیزکا سلسله مراتب معنوی و سکولار را انکار کردند، خلوص اخلاقی را رعایت کردند، با احترام به شمایل مخالفت کردند و خواستار لغو اعترافات مخفی شدند. رویارویی با کلیسای کاتولیک به درگیری مسلحانه تبدیل شد. در سال 1434، پس از شکست توسط نیروهای کاتولیک، جنبش یان زیزکا مجبور به توافق شد.

تلاشی برای اصلاح کلیسا در خود ایتالیا مشاهده شد. راهب دومینیکن جروم ساونارولا به عنوان یک اصلاح کننده کلیسا در اینجا عمل کرد. در سال 1491 او به عنوان راهبایی صومعه سن مارکو انتخاب شد. با ظهور یک راهب جدید، تغییرات جدی در صومعه رخ داد. ساوونارولا اموال رهبانی را فروخت، تجملات را ریشه کن کرد، همه راهبان را مجبور به کار کرد، اما در عین حال اصلاح کننده دشمن سرسخت ادبیات سکولار و اومانیسم بود. در سال 1497 پاپ الکساندر ششم ساوونارولا را از کلیسا تکفیر کرد. سال بعد او را به دار آویختند و سوزاندند.

خشم عمومی کلیسای رومی در قرون XIV-XV. در قرن 16 به پایان رسید. اصلاحات (lat. - "تحول"). اصلاحات، که منجر به انشعاب در کلیسای کاتولیک روم و ایجاد عقاید جدید شد، تقریباً در همه کشورهای جهان کاتولیک با درجات متفاوتی از شدت خود را نشان داد، موقعیت کلیسا را ​​به عنوان بزرگترین مالک زمین تحت تأثیر قرار داد و بر نقش کلیسا تأثیر گذاشت. کاتولیک به عنوان یک ایدئولوژی که قرن ها از نظام قرون وسطی دفاع کرده بود.

فرآیندهای اصلاحی در اروپا در قرن شانزدهم یافت شد. ماهیت جنبش‌های مذهبی و اجتماعی-سیاسی گسترده‌ای که خواسته‌هایی را برای اصلاح کلیسای روم و دگرگونی دستورات مورد تأیید آموزه‌های آن مطرح می‌کردند.

نظریه پردازان برجسته اصلاحات آموزه هایی را ایجاد کردند که مطابق با روندهای جدید در توسعه اجتماعی قرن 16-17 بود. انتقاد اصلی، آموزش کلیسای کاتولیک "درباره گناهکاری" وجود زمینی انسان بود. کلیسای روم به منظور القای آگاهی از بی‌اهمیت کامل آنها در مردم عادی و آشتی دادن با موقعیت آنها، جزمی را در مورد "گناه بودن" اصلی وجود زمینی انسان به راه انداخت. کلیسا هر فردی را ناتوان از «نجات روح خود» اعلام کرد. طبق آموزه های کاتولیک، "نجات" و "توجیه" کل جهان زمینی فقط توسط کلیسای پاپ شناخته می شود که دارای حق ویژه ای برای توزیع "فیض الهی" در جهان از طریق عبادات انجام شده توسط آن است (تعمید، توبه، اشتراک و غیره). اصلاحات عقاید کلیسای روم را در مورد میانجیگری اجباری روحانیت بین انسان و خدا رد کرد. مکان مرکزی آموزه های جدید اصلاحات، آموزه رابطه مستقیم انسان با خدا، یعنی «توجیه از راه ایمان» بود. "رستگاری" شخص نه با رعایت دقیق آیین ها، بلکه بر اساس هدیه درونی خداوند - ایمان. منظور از آموزه های «توجیه از طریق ایمان» انکار موقعیت ممتاز روحانیون، رد سلسله مراتب کلیسا و تقدم پاپ بود. این امر امکان اجرای تقاضای یک کلیسای "ارزان" را که مدتهاست توسط بورگرها مطرح شده بود، ممکن ساخت. ایده های اصلاحات، موقعیت قدرت سکولار و دولت-ملت های نوظهور را در مبارزه علیه ادعاهای پاپ تقویت کرد.

با نتیجه گیری در مورد "توجیه از طریق ایمان"، ایدئولوژیست های اصلاحات دومین موضع اصلی خود را که اساساً با آموزه های کاتولیک متفاوت بود - به رسمیت شناختن "کتاب مقدس" به عنوان تنها مرجع در زمینه حقیقت دینی مرتبط کردند: این مستلزم این بود. امتناع از به رسمیت شناختن "سنت مقدس" (تصمیمات پاپ های رومی و شوراهای کلیسا) و امکان تفسیر آزادتر و منطقی تر از مسائل مذهبی را باز کرد.

در نتیجه اصلاحات، یک کلیسای پروتستان جدید در بسیاری از کشورهای اروپا ظاهر شد. جنبش اصلاحات آغاز شد و با آن پروتستانتیسم در آلمان ایجاد شد. رهبری آن را راهب آگوستینی مارتین لوتر (1483-1546) بر عهده داشت.

در پایان اکتبر 1517، لوتر 95 تز علیه زیاده خواهی ها ارائه کرد. سخنان و اعمال لوتر مورد حمایت گسترده جامعه آلمان قرار گرفت و انگیزه قدرتمندی به مبارزه علیه کلیسای کاتولیک داد.

مارتین لوتر بر خلاف اومانیست‌هایی که بخشش گناهان را محکوم می‌کنند، خود این عقیده را درباره امکان نجات روح تنها از طریق وساطت روحانیت کاتولیک و بر اساس آیینی که کلیسا ایجاد کرده بود، رد کرد.

در تزهای لوتر هنوز به اندازه کافی نظرات متناقض وجود دارد، اما مبانی آموزش او قبلاً ترسیم شده است. جایگاه اصلی در این آموزه را مفهوم "تنها سه" اشغال می کند: شخص فقط با ایمان نجات می یابد. او آن را تنها از طریق لطف خداوند به دست می آورد، نه در نتیجه شایستگی های شخصی. تنها مرجع در مسائل ایمانی «کتاب مقدس» است.

دین جدید - لوترانیسم - به پرچم مخالفت عمومی تبدیل شد ، نتیجه گیری های اصلی آن توسط توده ها به عنوان مبنایی نه تنها برای کلیسا، بلکه همچنین تغییرات اجتماعی - سیاسی تلقی شد.

امروزه، لوترانیسم همچنان بزرگترین جنبش پروتستانی است. کلیساهای لوتری انجیلی در بسیاری از نقاط جهان وجود دارند. در اروپا بیشترین نفوذ را در کشورهای اسکاندیناوی و آلمان دارند. تعداد کمی از لوتریان در کشورهای آسیایی وجود دارد، حضور آنها در آمریکا چشمگیرتر است. تعداد کل لوتریان تا پایان قرن بیستم. تقریباً 80 میلیون است. یکی از دلایل گسترش سریع این آموزه، ایده لوتر از دو پادشاهی است. لوتر تمایز آشکاری بین زندگی مذهبی و اجتماعی قائل شد. محتوای اولی ایمان، موعظه مسیحی، فعالیت های کلیسا است. دوم فعالیت دنیوی، حالت و ذهن است.

اگر لوتر رهبر معنوی جناح اصلاح‌طلب اصلاح‌طلب اصلاح‌طلب بود، پس اردوگاه دهقانی-پلبی انقلابی توسط توماس مونتزر (حدود 1490-1525) رهبری می‌شد. او یکی از تحصیلکرده ترین افراد زمان خود بود. مونتزر در همان ابتدای فعالیت موعظه خود از حامیان سرسخت تعالیم لوتر بود. لوتر او را به عنوان واعظ به شهرهای یوتبورگ و زویکائو فرستاد.

با این حال، مونتزر به تدریج شروع به دور شدن از آیین لوتری کرد. ایده های توسعه یافته توسط او روحیه عزم و اراده و بی صبری پرشور را در جنبش به ارمغان آورد. از سال 1524، مونتزر در جنگ دهقانان در آلمان شرکت کرد. او برنامه ای را تدوین کرد که مفاد اصلی آن در «مقاله نامه» بیان شد. اینها شامل ایده ایجاد یک "انجمن مسیحی" است که به مردم کمک می کند تا خود را بدون خونریزی و تنها با تشویق و اتحاد برادرانه آزاد کنند. پیوستن به "اتحادیه مسیحی" نه تنها به ستمدیدگان، بلکه به اربابان نیز پیشنهاد می شود. کسانی که از شرکت در «انجمن مسیحیان» امتناع می ورزند به «تکفیر سکولار» تهدید می شوند. هیچ کس چه در محل کار و چه در اوقات فراغت با آنها ارتباط برقرار نمی کند. عقاید مونتزر به شدت فشرده بود: شاهزادگان موظف بودند قلعه های خود را خراب کنند، عناوین خود را کنار بگذارند و فقط یک خدا را گرامی بدارند. برای این کار تمام اموال روحانیون که در اختیارشان بود به آنها داده شد و املاک رهنی بازگردانده شد.

در سال 1525 شاهزادگان موفق شدند شورشیان را در نبرد مولهاوزن شکست دهند. بسیاری از فاتحان از جمله توماس مونتزر اعدام شدند.

تا سال 1526، اصلاحات در آلمان توسط الهیدانان و سپس توسط شاهزادگان رهبری می شد. سندی که مبانی لوترانیسم را که سلسله مراتب سکولار به آن پیوستند بیان می کرد، «اعتراف آگسبورگ» بود. در سال 1555، به لوتریان حق آزادی در مسائل اعتقادی داده شد، اما فقط برای شاهزادگان. اساس عالم دین این اصل بود: «کی مملکت، آن و ایمان». شاهزادگان از همان لحظه مذهب رعایای خود را تعیین می کردند. در سال 1608، شاهزادگان آلمانی یک اتحادیه پروتستان منعقد کردند. توافقنامه 1648 سرانجام برابری کاتولیک ها و پروتستان ها را تضمین کرد.

در نیمه اول قرن شانزدهم. جنبش اصلاحات به سرعت در خارج از آلمان گسترش یافت. لوترانیسم خود را در اتریش، در کشورهای اسکاندیناوی و در بالتیک تثبیت کرد. جوامع لوتری مجزا در لهستان، مجارستان و فرانسه ظاهر شدند. در همان زمان، انواع جدیدی از پروتستانیسم در سوئیس به وجود آمد - زوینگلیانیسم و ​​کالوینیسم.

اصلاحات در سوئیس، به رهبری زوینگلی (1484-1531) و کالوین (1509-1564)، جوهر بورژوایی جنبش اصلاحی را با ثبات بیشتری نسبت به لوترانیسم بیان کرد. زوینگلیانیسم، به ویژه، با قاطعیت بیشتری از جنبه آیینی کاتولیک شکست، و از به رسمیت شناختن یک قدرت جادویی ویژه - فیض - برای دو آیین آخری که توسط لوترانیسم محفوظ مانده است - غسل تعمید و عشاق امتناع کرد. عشای ربانی به عنوان یک مراسم ساده برای بزرگداشت مرگ عیسی مسیح تلقی می شد که در آن نان و شراب تنها نمادی از بدن و خون او هستند. در سازمان کلیسای زوینگلیان، برخلاف کلیسای لوتری، اصل جمهوری به طور مداوم اجرا می شد: هر جامعه مستقل است و کشیش خود را انتخاب می کند.

کالوینیسم بسیار گسترده تر شد. ژان کالوین در خانواده منشی اسقفی شهر نویون در شمال فرانسه به دنیا آمد. پدرش او را برای حرفه وکالت آماده کرد و او را برای تحصیل در دانشگاه معروف آن زمان بورژ فرستاد. پس از فارغ التحصیلی از دانشگاه، کالوین به تدریس و فعالیت های ادبی مشغول شد. او چندین سال در پاریس زندگی کرد، جایی که ظاهراً در سال 1534 به پروتستان گروید. در رابطه با آزار و شکنجه پروتستان ها در سال 1536 به ژنو که در آن زمان پناهگاه پروتستان ها بود نقل مکان کرد.

در همان سال، اثر اصلی او، «آموزش در ایمان مسیحی» در بازل منتشر شد که حاوی مفاد اصلی کالوینیسم بود. آموزه‌های کالوین از یک سو علیه کاتولیک و از سوی دیگر علیه جریان‌های اصلاح‌طلبی مردمی بود که نمایندگان آنها را به بی‌خدایی کامل متهم می‌کرد. کالوین «کتاب مقدس» را به عنوان مرجع انحصاری می شناخت و اجازه دخالت انسان در امور دین را نمی داد.

یکی از دگم های اساسی کالوینیسم آموزه «قدر مطلق» است: حتی قبل از «آفرینش جهان»، خداوند سرنوشت مردم را از پیش تعیین کرده است، یکی بهشت ​​است، دیگری جهنم، و هیچ تلاشی از سوی مردم نیست، نه. اعمال نیک می تواند آن چیزی را که خداوند متعال مقدر کرده است تغییر دهد. از همان ابتدا، کالوینیسم با تنظیم جزئی زندگی شخصی و اجتماعی مؤمنان، عدم تحمل هرگونه تظاهرات مخالف، سرکوب شده با سخت‌ترین اقدامات مشخص می‌شد. در سال 1538، قوانین زندگی کالوینیستی به رتبه قانونی منع تجمل، سرگرمی، بازی، آواز، موسیقی و غیره ارتقا یافت. از سال 1541، کالوین دیکتاتور معنوی و سکولار ژنو شد. جای تعجب نیست که ژنو در آن زمان "رم پروتستان" و کالوین "پاپ ژنو" نامیده می شد.

کالوینیسم فرقه مسیحی و سازمان کلیسا را ​​به طور اساسی اصلاح کرد. تقریباً تمام ویژگی های بیرونی فرقه کاتولیک (آیکون ها، لباس ها، شمع ها و غیره) کنار گذاشته شد. خواندن و تفسیر کتاب مقدس و سرود مزمور جایگاه اصلی را در این مراسم داشت. سلسله مراتب کلیسا لغو شد. بزرگان (پرسبیترها) و واعظان شروع به ایفای نقش رهبری در جوامع کالوینیسم کردند. واعظان و واعظان تشکلی را تشکیل می دادند که زندگی دینی جامعه را بر عهده داشت. مسائل جزمی بر عهده جلسات ویژه وعاظ - جماعات بود که بعدها به کنگره های محلی و ملی نمایندگان جامعه تبدیل شد.

در شکل کالوینیست-اصلاح‌طلب، پروتستانتیسم در انگلستان جا افتاد. برخلاف کشورهای دیگر، که اصلاحات با یک جنبش مردمی آغاز شد، در انگلستان توسط سلطنت طلبان آغاز شد.

هنری هشتم در سال 1532 پرداخت به کلیسای رومی را متوقف کرد. در سال 1533 پادشاه قانون استقلال انگلستان از پاپ را در امور کلیسا صادر کرد. برتری پاپ در کلیسای انگلیسی به پادشاه رسید. این انتقال قدرت در سال 1534 توسط پارلمان انگلیس قانونی شد که هنری هشتم را رئیس کلیسای انگلیس اعلام کرد. در انگلستان تمام صومعه ها بسته شد و اموال آنها به نفع قدرت سلطنتی مصادره شد. اما در همان زمان، حفظ تعصبات و مناسک کاتولیک اعلام شد. این یکی دیگر از ویژگی های جنبش اصلاحات در انگلستان است - نیمه دلی آن، که خود را در مانور بین کاتولیک و پروتستان نشان داد.

کلیسای پروتستان در انگلستان که کاملاً تابع پادشاه بود، آنگلیکان نام داشت. در سال 1571، عقیده انگلیکن توسط پارلمان تصویب شد، که تأیید می کرد که پادشاه دارای قدرت عالی در کلیسا است، اگرچه او حق موعظه کلام خدا و انجام مراسم مقدس را نداشت. کلیسای انگلیکن آموزه های پروتستانی عادل شمرده شدن از طریق ایمان و «کتاب مقدس» را به عنوان تنها منبع ایمان پذیرفت. او آموزه های کاتولیک را در مورد زیاده روی ها، در مورد احترام به شمایل ها و یادگارها رد کرد. در همان زمان، عقاید کاتولیک در مورد قدرت نجات کلیسا، البته با ملاحظات، به رسمیت شناخته شد. عبادت و تعدادی دیگر از مناسک مشخصه کاتولیک حفظ شد و اسقف نشین مصون ماند.

کلیسای انگلیکن، در نتیجه مبارزه طولانی با کاتولیک، سرانجام در سال 1562 خود را تحت رهبری ملکه الیزابت اول تأسیس کرد، که در طول سلطنت او، بسیاری از حامیان پاکسازی کلیسای انگلیکان از بقایای کاتولیک ظاهر شدند - آنها پیوریتان نامیده می شدند. پوروس - "خالص"). مصمم ترین پیوریتن ها خواستار ایجاد جوامع مستقل بودند. الیزابت به همان اندازه که کاتولیک ها را مورد آزار و اذیت پیوریتن ها قرار می داد. کلیسای انگلیکن در حال حاضر دین دولتی در انگلستان است. در مجموع بیش از 30 میلیون مؤمن انگلیسی در جهان وجود دارد. رئیس کلیسا ملکه انگلیسی است. اسقف ها توسط ملکه از طریق نخست وزیر منصوب می شوند. اولین روحانی اسقف اعظم کانتربری است. جنبه تشریفاتی خارجی کاتولیک در کلیسای انگلیکن تغییر چندانی نکرده است. مکان اصلی عبادت برای عبادت حفظ شد که با تشریفات و تشریفات پیچیده متمایز می شود.

کلیسای کاتولیک تمام مقاومت ممکن را در برابر پروتستانتیسم و ​​اصلاحات ارائه کرد. در ابتدا، ضد اصلاحات در تلاش‌های جداگانه و با هماهنگی ضعیف برای مخالفت با پروتستانیسم بیان شد. اصلاحات کلیسای کاتولیک روم را غافلگیر کرد. با وجود تعدادی از اصلاحات اعلام شده، کاتولیک نتوانست تغییرات اساسی ایجاد کند.

با این حال، از آغاز دهه 40 قرن شانزدهم. در آیین کاتولیک، ایده امتناع از هرگونه امتیاز و اغماض به تمام گرایش های جدید در کلیسای روم غالب بود. برای حذف اصلاحات، کلیسای کاتولیک مجبور شد ساختار داخلی، سیستم قدرت و حکومت خود را تغییر دهد. دستورات جدید مذهبی، تفتیش عقاید، سانسور کتاب، فعالیت ها و احکام شورای ترنت نقش ویژه ای در نظام ابزار اجرای ضد اصلاحات داشتند.

نقش اصلی در حفاظت از کاتولیک توسط تفتیش عقاید و سانسور کتاب به عهده گرفت. در قرن سیزدهم ایجاد شد. تفتیش عقاید (لاتین - "تحقیق") در سال 1541 دوباره سازماندهی شد. در رم، دادگاه عالی تفتیش عقاید با قدرت نامحدود ایجاد شد و نفوذ خود را به تمام کشورهای کاتولیک گسترش داد. بنیانگذار و اولین رهبر تفتیش عقاید جدید کاردینال کارافا بود. اما همه کشورها موافقت نکردند که تفتیش عقاید جدید را بپذیرند. در فرانسه، ونیز و فلورانس، او تحت کنترل مقامات سکولار عمل می کرد.

تفتیش عقاید نفوذ عظیمی به دست آورد. روحیه اقتدارگرایی و عدم تحمل کلیسای کاتولیک، بدگمانی و ظلم بی رحمانه نسبت به دشمنان کلیسا را ​​تقویت کرد. اعدام پروتستان ها امری عادی شد. فرانچسکو پوچی آرمان‌شهر، جوردانو برونو فیلسوف و دیگران بر روی داربست هلاک می‌شوند. توماسو کامپانلا 33 سال در زندان بوده است. گالیله گالیله مجبور می شود از اکتشافات علمی خود چشم پوشی کند.

وحشت تفتیش عقاید با سانسور شدید کتاب تکمیل شد. در سال 1543، کارافا چاپ هر گونه اثری را بدون اجازه تفتیش عقاید ممنوع کرد. تفتیش عقاید بر تجارت کتاب و حمل و نقل آنها نظارت داشتند. در سال 1599، در رم، "فهرست کتاب های ممنوعه" توسط پاپ صادر شد که برای کل کلیسا واجب بود. بر اساس قانون، افراد به دلیل مطالعه، نگهداری، توزیع کتب ممنوعه یا عدم اطلاع رسانی در مورد آنها مورد تعقیب قرار می گرفتند.

نقش ویژه ای در مبارزه با مخالفان توسط «جامعه عیسی» یا فرمان یسوعیان (lat. Jezus - «عیسی») ایفا می کرد که به طور رسمی توسط گاو پاپ در سال 1540 تأیید شد. بنیانگذار و اولین ژنرال از فرقه یسوعی، اشراف اسپانیایی ایگناسیو لویولا (1491-1556 قبل از میلاد)، از حامیان سرسخت پاپ و مذهب کاتولیک بود. جامعه بر انضباط آهنین و اطاعت بی چون و چرا از دستورات استوار بود. علاوه بر عهدهای معمول رهبانی مبنی بر پاکدامنی، عدم اکتساب و اطاعت، اعضای نظم خود را با یک سوگند وفاداری ویژه به پاپ مقید کردند. این منشور که در سال 1558 تصویب شد، یسوعیان را ملزم به ارتکاب گناه، تا حد مرگ، به دستور رئیس می‌کرد.

در رأس «جامعه عیسی» یک ژنرال مادام العمر قرار داشت که کنترل کامل بر تمام امور نظمیه داشت. تحت او شورایی با وظایف یک مرجع مشورتی و نظارتی وجود داشت. هم کل و هم شورا توسط مجمع عمومی یا جماعت عمومی انتخاب می شدند که به طور رسمی قدرت عالی را در اختیار داشتند. جامعه بر اساس یک اصل سلسله مراتبی ساخته شد، اعضای آن به چندین طبقه تقسیم شدند. یک سازمان محلی قوی داشت. یسوعیان جهان را به استان ها تقسیم کردند، به رهبری استان ها، چندین استان بخشی از کمک ها بودند. دستیارانی که آنها را رهبری می کردند اعضای رهبری مرکزی بودند. استقلال این نظم از مقامات سکولار و روحانی آن را به یک جامعه دینی و سیاسی خودمختار در هر کشوری تبدیل کرد.

فرقه یسوعیان به معنای سنتی رهبانی نبود. اعضای آن از رعایت قوانین زندگی رهبانی، از برخی نذرهای رهبانی معاف بودند. حتی از نظر ظاهری، یسوعیان بیشتر شبیه دانشمندان سکولار بودند تا راهبان. فعالیت سکولار فعال، بالاترین مقام در جامعه اهداف اعضای نظم بود. این به آنها اجازه داد تا در مرکز زندگی سیاسی و اجتماعی قرار گیرند و فرصت های زیادی برای اعمال نفوذ تعیین کننده بر آن داشته باشند، همانطور که منافع کلیسای کاتولیک ایجاب می کند.

ابزار اصلی یسوعیان آموزش و دیپلماسی بود. سیستم آموزشی آنها برای جوانان بالای جامعه طراحی شده بود، اما به خاطر محبوبیت، یتیم خانه ها ایجاد شد.

در شرایط سخت، یسوعیان سیاستمداران باهوشی بودند. در همه محافل اجتماعی با فرهیختگی، موعظه های پرشور، پندهای هوشیارانه و مدبرانه و توانایی های مختلف دیگر شگفت زده می شدند. در دربار پادشاهان، آنها اعتراف کننده و مرشد بودند، در لحظات آشفتگی اجتماعی، حتی از پست ترین کارها هم دوری نمی جستند.

موفقیت های اصلاحات نشان داد که خود کلیسای کاتولیک برای حفظ نقش خود در جهان کاتولیک باید اصلاحات داخلی و سازماندهی مجدد سازمان خود را انجام دهد. برای پاپ، فقط برخی اصلاحات نیمه دل بود که بر اصول جزمی و سازمانی اساسی کلیسای کاتولیک تأثیری نداشت.

چنین تغییراتی می تواند شورای کلیسا را ​​توضیح دهد که آماده سازی آن حدود ده سال به طول انجامید. کلیسای جامع کار خود را در دسامبر 1545 در شهر ترنتو (Trident) در شمال ایتالیا آغاز کرد. شورای ترنت به مدت 18 سال کار کرد و از آن خواسته شد تا همه طرفداران کلیسای کاتولیک را گروه کند. با تصمیمات وی، کلیسای روم نگرش خود را نسبت به پروتستانتیسم ابراز کرد و آموزه های جدید را محکوم کرد.

در ترنتو، جهت گیری محافظه کارانه غالب شد. این امر با تأثیر عظیم یسوعیان در توسعه تصمیمات مهم، کار هوشمندانه نمایندگان پاپ که ریاست شورا را بر عهده داشتند، تسهیل کرد. با تصویب اصلاحات جزئی، احکام عجولانه در مورد برزخ، عافیت ها، احترام به مقدسین، آثار و تصاویر کلیسا، کلیسای جامع در سال 1563 به فعالیت خود پایان داد. در سال 1564، پیوس چهارم احکام آن را تصویب کرد و حق تفسیر آنها را تضمین کرد. مقر. پیروزی کلیسای کاتولیک در این واقعیت بود که تمام تصمیمات شورا در وابستگی کامل به پاپ قرار می گرفت که اقتدار او عالی و غیرقابل انکار شناخته می شد.

ای برادران، به نام خداوند ما عیسی مسیح از شما خواهش می‌کنم تا... در میان شما تفرقه ایجاد نشود، بلکه در یک روح و در یک فکر متحد شوید.

جمعه گذشته، رویدادی که مدت ها منتظر آن بودیم در فرودگاه هاوانا روی داد: پاپ فرانسیس و پاتریارک کریل گفتگو کردند، بیانیه مشترکی را امضا کردند، لزوم توقف آزار و اذیت مسیحیان در خاورمیانه و شمال آفریقا را اعلام کردند و ابراز امیدواری کردند که آنها این ملاقات باعث الهام بخشیدن به مسیحیان در سراسر جهان می شود تا برای وحدت کامل کلیساها دعا کنند. از آنجایی که کاتولیک‌ها و ارتدکس‌ها به خدای واحدی دعا می‌کنند، کتاب‌های مقدس یکسانی را ستایش می‌کنند و در واقع به یک چیز اعتقاد دارند، این سایت تصمیم گرفت مهم‌ترین تفاوت‌های بین جنبش‌های مذهبی و همچنین زمان و دلیل وقوع جدایی را دریابد. . حقایق جالب - در برنامه آموزشی مختصر ما در مورد ارتدکس و کاتولیک.

7 حقیقت در مورد تقسیم مسیحیت به ارتدکس و کاتولیک

یک katz / Shutterstock.com

1. انشعاب کلیسای مسیحی در سال 1054 رخ داد. کلیسا به دو دسته کاتولیک رومی در غرب (مرکز رم) و ارتدکس در شرق (مرکز قسطنطنیه) تقسیم شد. دلایل آن از جمله اختلاف نظر در مسائل جزمی، شرعی، مذهبی و انضباطی بود.

2. کاتولیک ها در روند انشقاق، از جمله، ارتدکس ها را به فروش هدیه خدا، تعمید مجدد تعمیدشدگان به نام تثلیث مقدس و اجازه ازدواج برای سروران محراب متهم کردند. از سوی دیگر، ارتدکس ها کاتولیک ها را متهم کردند که برای مثال روز شنبه روزه می گیرند و به اسقف های خود اجازه می دهند انگشتر به انگشتان خود ببندند.

3. فهرست همه موضوعاتی که ارتدوکس ها و کاتولیک ها نمی توانند در مورد آنها آشتی کنند چندین صفحه خواهد بود، بنابراین ما فقط چند مثال می آوریم.

برعکس، ارتدکس اصول عقاید معصوم، کاتولیک را انکار می کند.

"اعلام"، لئوناردو داوینچی

کاتولیک‌ها اتاق‌های بسته ویژه‌ای برای اعتراف دارند، در حالی که ارتدکس‌ها در مقابل همه اهل محله اعتراف می‌کنند.

تصویری از فیلم «عرف خوب می دهد». فرانسه، 2010

کاتولیک های ارتدکس و یونانی از راست به چپ تعمید می گیرند، کاتولیک های آیین لاتین - از چپ به راست.

یک کشیش کاتولیک ملزم به عهد تجرد است. در ارتدکس تجرد فقط برای اسقف ها واجب است.

روزه بزرگ برای ارتدکس ها و کاتولیک ها در روزهای مختلف آغاز می شود: برای اولی، در دوشنبه پاک، برای دومی، در چهارشنبه خاکستر. ظهور مدت زمان متفاوتی دارد.

کاتولیک ها ازدواج کلیسا را ​​غیرقابل انحلال می دانند (اما، اگر حقایق خاصی کشف شود، ممکن است باطل اعلام شود). از دیدگاه ارتدوکس ها، در صورت زنا، ازدواج کلیسا از بین رفته است و طرف بی گناه می تواند بدون ارتکاب گناه وارد ازدواج جدیدی شود.

در ارتدکس هیچ مشابهی با نهاد کاتولیک کاردینال ها وجود ندارد.

کاردینال ریشلیو، پرتره فیلیپ دو شامپین

در آیین کاتولیک، آموزه ی عیش و نوش وجود دارد. در ارتدکس مدرن چنین عملی وجود ندارد.

4. در نتیجه تقسیم، کاتولیک ها ارتدوکس ها را فقط انشعاب گرا می دانستند، در حالی که یکی از دیدگاه های ارتدکس این است که کاتولیک بدعت است.

5. هم کلیسای ارتدکس و هم کلیسای کاتولیک رومی عنوان «کلیسای یگانه مقدس، کاتولیک (کلیسای جامع) و رسولی» را منحصراً به خود نسبت می دهند.

6. در قرن بیستم، گام مهمی برای غلبه بر اختلاف ناشی از انشقاق برداشته شد: در سال 1965، پاپ پل ششم و پاتریارک کلیسای آتناگوراس توهین های متقابل را لغو کردند.

7. پاپ فرانسیس و پاتریارک کریل می توانستند دو سال پیش با یکدیگر ملاقات کنند، اما پس از آن به دلیل حوادث اوکراین این دیدار لغو شد. نشست سران کلیساها پس از "شکاف بزرگ" در سال 1054 اولین جلسه در تاریخ خواهد بود.

اولین دیدار بین پاپ رم و پدرسالار مسکو تنها در فوریه 2016 در قلمرو بی طرف کوبا برگزار شد. پیش از این رویداد خارق‌العاده شکست‌ها، سوء ظن‌های متقابل، قرن‌ها خصومت و تلاش برای کاهش همه چیز به صلح صورت گرفت. تقسیم کلیسای مسیحی به دو شاخه کاتولیک و ارتدکس به دلیل اختلاف نظر در تفسیر "مذهب" اتفاق افتاد. بنابراین به دلیل یک کلمه واحد که بر اساس آن پسر خدا منبع دیگری از روح القدس شد، کلیسا به دو بخش تقسیم شد. کمتر از قبل از انشقاق بزرگ، که در نهایت منجر به وضعیت فعلی امور شد.

انشعاب کلیسا در سال 1054: دلایل تقسیم مسیحیان

سنت ها و دیدگاه های آیینی در مورد اصول جزمی در روم و قسطنطنیه مدت ها قبل از جدایی نهایی به تدریج شروع به تغییر کردند. در گذشته ارتباطات بین دولت ها چندان فعال نبود و هر کلیسا در جهت خاص خود توسعه می یافت.

1. اولین پیش نیاز برای انشعاب در سال 863 آغاز شد. چند سالی است که ارتدوکس ها و کاتولیک ها با هم مخالف هستند. این وقایع با نام شکاف فوتیوس در تاریخ ثبت شد. دو رهبر کلیسای حاکم می خواستند زمین را تقسیم کنند، اما موافقت نکردند. دلیل رسمی تردید در مشروعیت انتخاب پاتریارک فوتیوس بود.
2. در نهایت، هر دو رهبر مذهبی یکدیگر را تحقیر کردند. ارتباط بین سران کاتولیک ها و ارتدکس ها تنها در سال 879 در شورای چهارم قسطنطنیه از سر گرفته شد که اکنون توسط واتیکان به رسمیت شناخته نمی شود.
3. در سال 1053، دلیل رسمی دیگری برای شکاف بزرگ آینده به وضوح برجسته شد - اختلاف در مورد نان فطیر. ارتدکس ها از نان خمیر شده برای مراسم عشای ربانی استفاده می کردند، در حالی که کاتولیک ها از نان فطیر استفاده می کردند.
4. در سال 1054 پاپ لئو یازدهم کاردینال هامبرت را به قسطنطنیه فرستاد. دلیل آن بسته شدن کلیساهای لاتین در پایتخت ارتدکس بود که یک سال قبل اتفاق افتاد. هدایای مقدس به دلیل طرز تهیه نان احمقانه دور انداخته شد و زیر پا گذاشته شد.
5. ادعای پاپ در مورد زمین ها با سند جعلی ثابت شد. واتیکان علاقه مند به دریافت حمایت نظامی از قسطنطنیه بود و این دلیل اصلی فشارهای وارده بر پاتریارک بود.
6. پس از مرگ پاپ لئو یازدهم، نمایندگان او تصمیم گرفتند که رهبر ارتدکس ها را تکفیر و خلع کنند. اقدامات تلافی جویانه دیری نپایید: چهار روز بعد خود آنها توسط پاتریارک قسطنطنیه مورد تحقیر قرار گرفتند.

انشعاب مسیحیت به ارتدکس و کاتولیک: نتایج

به نظر می رسید که تحقیر نیمی از مسیحیان غیرممکن باشد، اما رهبران مذهبی آن زمان این را قابل قبول می دانستند. تنها در سال 1965 پاپ پل ششم و پاتریارک کلیسا آتناگوراس تکفیر متقابل کلیساها را لغو کردند.

پس از 51 سال دیگر، رهبران کلیساهای تقسیم شده برای اولین بار شخصاً ملاقات کردند. اختلافات ریشه ای آنقدر قوی نبود که رهبران مذهبی نتوانند زیر یک سقف باشند.

• وجود هزار ساله بدون گره خوردن به واتیکان، جدایی دو رویکرد در تاریخ مسیحیت و پرستش خدا را تقویت کرده است.
• کلیسای ارتدکس هرگز متحد نشد: سازمان‌های بسیاری در کشورهای مختلف به ریاست پدرسالارانشان وجود دارد.
• رهبران کاتولیک دریافتند که نه تحت سلطه و نه از بین بردن شاخه کارساز نیست. آنها وسعت دین جدید را با دین خود برابر می دانستند.

انشعاب مسیحیت به ارتدکس و کاتولیک مانع از تمجید مؤمنان از خالق نشد. بگذارید نمایندگان یک فرقه کاملاً تلفظ کنند و جزماتی را که برای دیگری غیرقابل قبول است تشخیص دهند. عشق خالصانه به خدا هیچ مرز مذهبی ندارد. بگذارید کاتولیک ها یک بار و ارتدکس ها سه بار بچه ها را غوطه ور کنند. چیزهای کوچک از این دست فقط در زندگی فانی اهمیت دارند. پس از حضور در برابر خداوند، هر کس مسئول اعمال خود خواهد بود، و نه برای طراحی معبدی که قبلاً بازدید کرده است. چیزهای زیادی وجود دارد که کاتولیک ها و ارتدکس ها را متحد می کند. اول از همه، کلام مسیح است که با فروتنی در روح دنبال می شود. بدعت یافتن آسان است، درک و بخشش دشوارتر است، دیدن در همه - خلقت خدا و همسایه اش. هدف اصلی کلیسا این است که شبان مردم و پناهگاهی برای فقرا باشد.