کامل بودن و یکپارچگی یک جامعه کلیسایی مجزا، مسیحیت اولیه را از جهانی بودن آن محروم نکرد. خود برنامه پولس در پی آن بود که انجیل را تا مرزهای افراطی امپراتوری روم - تا ستون های هرکول - اعلام کند تا با موعظه خود کل جهان آن زمان - οικουμένη - را در بر گیرد. او که رسولی از زبان ها بود، معتقد بود که در درجه اول دستور مسیح برای تعلیم همه ملل به او سپرده شده است. نه تنها امپراتوری روم، بلکه تمام جهان باید مسیحی شوند. این گسترش مسیحیت به معنای افزایش کلیسای کاتولیک نیست، بلکه به معنای افزایش تجسمات تجربی کلیسا است. جامعه جهانی در رابطه با جوامع مسیحی مجزا که در آن گنجانده شده اند یک کل نیست. کلیسای جهانی، کلیسای اسرارآمیز آسمانی است که به طور کامل در هر کلیسای تجربی مجسم شده است. نقطه شروع آگاهی کلیسایی مسیحیت اولیه در یک جامعه کلیسایی جداگانه - با مجلس عشای ربانی آن - نهفته است.

3 . بیهوده است که در آموزه های St. پولس با سخنان مسیح در تضاد است: "هرجا دو یا سه نفر به نام من جمع شوند، من در میان آنها هستم" (). همانطور که متن کل متن نشان می دهد، این سخنان مسیح در مورد هیچ مجلسی صدق نمی کند، بلکه فقط در مورد کلیسا، به طور دقیق تر، در مورد اجتماع درون کلیسا، و نه فراتر از مرزهای آن، صدق می کند. اول از همه، لازم به ذکر است که تحت عنوان ذکر شده در هنر. 15 "برادر" را باید به عنوان یک شاگرد مسیح - یکی از اعضای کلیسای او درک کرد. نصیحت برادر گناهکار اگرچه در خلوت صورت می گیرد، اما در داخل جماعت صورت می گیرد. این نیز توسط هنر نشان داده شده است. 17: "اگر او به سخنان کلیسا گوش نمی دهد، برای شما مانند بت پرست و باجگیر باشد." همچنین آیه 18 بعدی در مورد کلیسا صحبت می کند: اختیار بستن و باز کردن به رسولان در کلیسا و برای کلیسا داده شد. آیه 19 موضوع را تغییر نمی‌دهد: «به راستی به شما نیز می‌گویم: πάλιν άμήν λέγω ύμΐν )»، اما ماهیت کلیسا را ​​توضیح می دهد. قضاوت کلیسا نهایی است، اما کدام کلیسا؟ بر اساس آگاهی عهد عتیق، اورشلیم به عنوان محل حضور خدا و به عنوان گردهمایی مردم عهد عتیق با خدا - عمدتاً در اورشلیم - عمل می کند. درست است که بعداً آگاهی یهودی وجود جلال خدا را در میان دو نفری که مشغول مطالعه تورات بودند، تشخیص داد، اما این نتیجه تخریب معبد اورشلیم بود. برخلاف آگاهی عهد عتیق - نه تنها در اورشلیم، بلکه در هر مکان، زیرا مسیح در میان دو یا سه نفر حضور دارد. جمع آوری شده(συνηγμένοι) به نام او. در عین حال، این کلمات نشان می دهد که کاتولیک - حضور مسیح - موضوعی کمی نیست، بلکه یک موضوع کیفی است.

4 . کامل بودن و یکپارچگی ماهیت کلیسایی هر جامعه، استقلال آن را تعیین می کند. هر جامعه، به عنوان کامل کلیسا، در خود همه چیز لازم برای زندگی خود را دارد و از این نظر به جامعه دیگری وابسته نیست. از نظر تئوریک، وجود جوامع دیگر شرط لازم برای وجود کامل هیچ جامعه ای نیست، هر چقدر هم که بی اهمیت باشد. به همین دلیل، یک جامعه به اجتماع دیگر وابسته نیست، به عبارت دیگر، در زمان رسولان هیچ اختیار قانونی بر جامعه وجود ندارد. "کلیسا از مسیح اطاعت می کند" ، که خدا "او را بالاتر از همه چیز قرار داد ، سر کلیسا که بدن او است ، پری او که همه چیز را در همه پر می کند" (). بنابراین، جامعه، به عنوان پری بدن مسیح، تنها از مسیح اطاعت می کند. اگر همراه با قدرت مسیح به عنوان رئیس کلیسا، قدرت دیگری در شخص جامعه دیگر، یا جوامع دیگر، یا هر یک از اولیای آن وجود داشت، آنگاه این قدرت در عین حال قدرتی بر خود مسیح نیز خواهد بود. و بدن او این عدم امکان پذیرفتن وجود قدرت بر مسیح، برای مسیحیت اولیه، تبعیت قانونی یک جامعه از جامعه دیگر یا اولیای آن را رد می کرد. علیرغم تمام اختیاراتی که رسولان با آن سرمایه گذاری کرده بودند، هیچ اختیار قانونی نداشتند. هنگامی که آنها به عنوان عالی ترین رهبران و مربیان زندگی کلیسا عمل می کردند، نه از بیرون، بلکه از درون جامعه عمل می کردند، نه به عنوان افرادی که دارای اقتدار بر کلیساها هستند، بلکه به عنوان افرادی که در کلیسا هستند و توسط خود مسیح منصوب شده اند. تجهیز مقدسین، برای کار خدمت، برای ساختن بدن مسیح» (). کار خدمت (έργον διακονίας) با اعمال قدرت شخصی مرتبط نبود، بلکه با اعمال قدرت خود خدا مرتبط بود. تأثیرگذارترین و مهم ترین جوامع - مانند اورشلیم، منبع همه جوامع، و روم - هیچ مرجع قانونی نداشتند. Ap. پولس، خطاب به رومیان، کلیسای روم را به هر طریق ممکن ستایش می کند، اما حتی یک کلمه در مورد قدرت جامعه رومی بر جوامع نزدیک به آن نگفته است.

5 . استقلال و استقلال جوامع کلیسا به معنای انزوا و جدایی آنها از یکدیگر نیست. وحدت بدن مسیح وحدت همه جوامع را تعیین می کند. هیچ جامعه کلیسایی نمی تواند خود را از ارتباط با جوامع دیگر محدود کند، خود را در خود ببندد. فقدان ارتباط با جوامع دیگر، هم نفی کامل بودن ماهیت کلیسایی این جوامع است و هم، حتی غیرقابل قبول تر، ادعای جامعه خود به عنوان تنها شکل تجسم تجربی کلیسای «آسمانی». تفرقه با درک این امر غلبه می کند که نه تنها در یک جامعه، بلکه در هر جامعه، تمام پری بدن مسیح وجود دارد. انزوای داوطلبانه یک جامعه عود آگاهی کلیسای یهودی است. کلیسای عهد عتیق فقط در اورشلیم بود، جایی که یک معبد و یک سلسله مراتب مقدس وجود داشت و در آنجا قربانی می شد. معبد محل سکونت خداوند و حضور او بود. آگاهی کلیسای عهد جدید درک متفاوتی از کلیسا را ​​تأیید می کند: مسیح کجاست و مسیح کجاست، جایی که دو یا سه نفر به نام او جمع شده اند.

اتحاد همه جوامع کلیسا، اتحاد جوامع در عشق در مسیح است. یک جامعه به عنوان هدف محبت خود در روح القدس به دیگری ظاهر می شود. "بگذارید همه چیز با عشق همراه شما باشد" (). در عین حال، در عشق به جامعه ای دیگر، جامعه خود موضوع عشق خود است. او که جامعه دیگری را دوست دارد، خود را دوست دارد، زیرا هدف نهایی عشق، بدن مسیح است. فقدان عشق به جامعه دیگر، خروج از وحدت محبت آمیز همه جوامع، طرد عشق به خود و کلیسا است. عشق اصل الزام آور است که اتحاد محبت آمیز همه جوامع را ایجاد می کند. فقط "در عشق واقعی ما بلند می شویم<ст>در همه چیز بخورید<Того>سر مسیح کیست "().

اتحاد محبت آمیز جوامع در ارتباط با اجتماعات فردی که وارد و ماندگار در عشق و هماهنگی می شوند، ارگانیسمی از مرتبه بالاتر را نشان نمی دهد. هیچ چیز بالاتر از کلیسا در کلیسا وجود ندارد. اگر اتحاد محبت آمیز جوامع ارگانیزم درجه بالاتری بود، پس این به معنای ناقص بودن ماهیت کلیسایی جوامع موجود در آن است. با وارد شدن به یک اتحاد عشقی، هر جامعه جداگانه ای خود باقی می ماند، در جوامع دیگر حل نمی شود و جذب کل نمی شود. هر جامعه فردی در اتحاد عشق جوامع تمام ارزش مطلق و منحصر به فرد خود را حفظ می کند. اتحاد جوامع در عشق به هویت آنها نمی انجامد. هر جامعه ای در وحدت با دیگران چهره خود را حفظ می کند که به تنهایی آن را درک می کند. جامعه قرنتی با افسسیان یکسان نیست، و این دومی با تسالونیکیان یکسان نیست. هدایا متفاوت هستند، اما روح یکسان است. و وزارتخانه ها متفاوت هستند، اما یکسان و یکسان، همه چیز را در همه چیز تولید می کنند "().

فقدان هویت جوامع، با ارزش مطلق هر یک از آنها، در پیوند عشق به اجتماعات، به وجود سلسله مراتبی از اجتماعات می انجامد. در اتحاد محبت آمیز جوامع، یکی از آنها می تواند بالاتر از دیگری بایستد، نه به این دلیل که از دیگری ارزشمندتر است - مسیح در هر دو یکسان است - بلکه به این دلیل که می تواند از قدرت بیشتری نسبت به دیگران برخوردار باشد. چنین سلسله مراتبی از جوامع قبلاً در دوران رسولان مشاهده شده است. جوامع اورشلیم و روم بیشترین اقتدار را داشتند. هر جامعه کلیسایی تجسم تجربی کلیسای «آسمانی» است، اما این تجسم همیشه مرز خاصی بین آن و جوهر کلیسا باقی می گذارد. در واقعیت تجربی (به استثنای مجلس عشای ربانی، که همیشه نماد کلیسای آسمانی است)، تجسم تجربی کلیسا با کلیسای آسمانی مطابقت کاملی وجود ندارد، اما تنها درجات مختلفی از تقریب به این موضوع وجود دارد. اتفاقی. در دوره های مختلف و در جوامع مختلف در یک دوره، درجه تقریب دائماً در حال تغییر است. هر چه میزان تقریب یک جامعه خاص به ذات کلیسا بیشتر باشد، اقتدار این جامعه بیشتر می شود و دامنه نفوذ آن بیشتر می شود و جایگاه آن در سلسله مراتب جوامع بالاتر می رود. زمان رسولان وحدتی را ایجاد کرد که نه بر اساس یک اصل قانونی، بلکه بر اساس . و این عشق، به عنوان اساس اتحاد، تأثیری کمتر از قانون نداشت.

6 . کامل بودن و یکپارچگی ماهیت کلیسایی هر جامعه باید در ماهیت تصمیمات جلسات کلیسایی جامعه منعکس شود. اگر جامعه ای وجود داشته باشد، پس تصمیمات آن تصمیمات کلیسا با تمام کامل و اهمیتشان است. به عنوان تصمیمات کلیسا بر اساس مکاشفه اراده خدا، آنها حقیقت هستند، اما نه تنها برای جامعه ای که این تصمیمات را می گیرند، زیرا این دومی تنها تجسم تجربی کلیسای آسمانی نیست، و جوامع دیگری نیز وجود دارند. در کنار آن - تجسم تجربی همان کلیسا. اتحاد محبت آمیز جوامع مستلزم هماهنگی محبت آمیز آنهاست. همانطور که مسیح را نمی توان جدا کرد، و همانطور که مسیح نمی تواند علیه خود قیام کند، یک جامعه کلیسایی نیز با محبت آنچه را که در دیگری انجام می شود می پذیرد، زیرا آنچه در یکی انجام می شود در همه انجام می شود - در کلیسا انجام می شود. . آنچه برای یک جامعه صادق است برای جامعه دیگر نیز صادق است، زیرا تنها یک حقیقت در کلیسا می تواند وجود داشته باشد. بنابراین، در اصل، تصمیم یک جامعه جهانی الزام آور، معتبر و دارای ویژگی کلی کلیسایی است، یعنی ماهیتاً کاتولیک است. تنها شرط اتخاذ تصمیمات یک جامعه توسط جامعه دیگر - که مساوی است با به رسمیت شناختن کاتولیک بودن آنها - کلیسا بودن آنهاست. برای جوامع دیگر در زمان رسولان، علائم خارجی وجود ندارد (یا در هر صورت، آنها ناکافی هستند). در درون هر جامعه، خصلت کلیسایی اعمال و تصمیمات آن با شهادت مجلس کلیسایی مبنی بر اینکه اراده خداوند در آن نازل شده است، مشخص می شود. جذابیت آزمایش، که متعلق به جلسه کلیسایی جامعه است، نه تنها به آنچه در آن انجام می شود گسترش می یابد. همان گونه که مجلس کلیسایی یک جامعه بر آنچه در آن اتفاق می افتد شهادت می دهد و می پذیرد، بر تصمیمات جامعه دیگر نیز شهادت می دهد و آنها را به عنوان تصمیم خود می پذیرد. این پذیرش - پذیرش - و همچنین تصویب قوانین داخلی ماهیت قانونی ندارد. هیچ جامعه ای مقید به اراده سایر جوامع نیست و اراده هیچ جامعه ای برای دیگران الزام آور نیست، بلکه تنها اراده خداوند است که همه چیز را تعیین می کند. تصمیم گیری یک جامعه توسط جامعه دیگر به معنای شناخت اراده آشکار خدا به عنوان حقیقت است و برعکس، رد تصمیمات جامعه دیگر می تواند به این معنا باشد که کلیسایی که این تصمیمات را نمی گیرد در برابر حقیقت گناه می کند. و روح، یا اینکه این دومی ها حقیقت نیستند. کلیسای انطاکیه تصمیمات کلیسای اورشلیم را وقتی دید که حقیقت در آنها آشکار شده است، پذیرفت و عاشقانه تسلیم آن حقیقت شد. مهم نیست که جامعه چقدر جایگاهی در سلسله مراتب عشقی جوامع دارد، تصمیمات آن مستلزم همان استقبالی است که تصمیمات بی اهمیت ترین جامعه.

مجمع کلیسا بیانی ملموس از عشقی است که بین جوامع وجود دارد و در عین حال، بیان تجربی اعتقاد جزمی درباره کامل بودن و یکپارچگی ماهیت کلیسایی هر جامعه است. اگر ثابت شود که این دومی از نظر جزمی یا بالفعل ناقص است، آنگاه از اهمیت پذیرایی کلیسایی کاسته می شود. پذیرش کلیسا به عنوان شهادت کلیسا به حقیقت، یعنی شهادت کلیسا به خود، متعلق به کلیسا است. از این نتیجه می شود که پذیرایی کلیسا متعلق به بخشی از کلیسا نیست. جامعه کلیسا، به عنوان بخشی از کلیسا، فرصت شهادت و تصمیم گیری آزادانه سایر جوامع، به ویژه جامعه ای را که در سلسله مراتب عشقی جوامع بالاتر است، از دست می دهد.

7 . در اصل، هر تصمیمی که در یک جلسه کلیسا برگزار می شود، جهانی الزام آور و معتبر است، اما در واقع این ماهیت آن همیشه ظاهر نمی شود. هر جامعه کلیسا منحصر به فرد است - حتی دو جامعه کاملاً یکسان وجود ندارد. هر کدام چهره خود، زندگی خاص خود، شرایط زندگی معنوی خود و همچنین شرایط وجود تجربی خاص خود را دارد. به همین دلیل، اعمال و تصمیمات یک جامعه که مستقیماً فقط با زندگی آن جامعه مرتبط است، مستقیماً در زندگی سایر جوامع قابل اجرا نیست. جوامع دیگر علاقه ای به این تصمیمات و اعمال ندارند و خود جامعه نیز نیازی به دخالت در زندگی خود با آنها ندارد، به خصوص زمانی که زندگی کلیسا به طور عادی پیش می رود. تا زمانی که تصمیمات و اقدامات یک جامعه از مرزهای این جامعه فراتر نرود، سایر جوامع نیازی مستقیم به شهادت آشکار بر اتخاذ این تصمیمات ندارند. در این نوع تصمیمات، کاتولیکیت آنها در خود جامعه باقی می ماند و در حالت نهفته خاصی قرار دارد. حالت نهفته کاتولیک نیز با وضعیت نهفته پذیرش کلیسا مطابقت دارد. به محض اینکه تصمیمات و اقدامات جامعه طنین کلیسا را ​​دریافت کرد، ماهیت کاتولیک این تصمیمات از حالت نهفته به حالت فعال تبدیل می شود و پذیرش کلیسا به اجرا در می آید. تعیین دقیق گستره مسائل با یک دولت آشکارا کاتولیک بسیار دشوار است، زیرا از یک دوره به عصر دیگر تغییر می کند.

باید توجه داشت که هر تصمیم جامعه به راحتی می تواند کاتولیک را از حالت نهفته به حالت فعال برساند. اگر به طور کلی، جوامع به مسائل صرفاً محلی هر جامعه ای علاقه ای ندارند، این علاقه به معنای بی تفاوتی نیست. اگر یک جامعه برای دیگری هدف محبت آن باشد، در صورت بروز مشکلاتی که یک جامعه تجربه می کند، جامعه دیگر نمی تواند بی تفاوت بماند. او یا خودش به کمک می آید، یا به تماس برای کمک خطاب به او پاسخ می دهد. کمک در این واقعیت نهفته است که او تصمیماتی را که باعث اختلاف نظر شده است می پذیرد یا رد می کند یا خودش در مورد یک موضوع بحث برانگیز تصمیم می گیرد. بنابراین، کلیسای اورشلیم به ندای کلیسای انطاکیه پاسخ داد و تصمیمی گرفت که جامعه انطاکیه به تنهایی نتوانست آن را بیابد.

به طور کلی، در دوران رسولان، سؤالات به ندرت خصلت آشکارا کاتولیک به خود می گرفتند. به لطف رسولان، هر جامعه نسبتاً به راحتی می توانست به تنهایی بر تمام مشکلات خود غلبه کند. در آینده تعداد این گونه سوالات به میزان قابل توجهی افزایش خواهد یافت. در برخی موارد، خود جامعه به دنبال این است که مسائل حل شده توسط خود را کاتولیک کند و برای پذیرش آنها در جوامع دیگر (اغلب در مسائل مربوط به عقاید جزمی) درخواست کند. در موارد دیگر، آموزش نادرست یک جامعه باعث دخالت جامعه دیگر می شود. در نهایت، هر عضوی از هر جامعه‌ای می‌تواند به جوامع همسایه در مورد رد تصمیم‌های جامعه خود متوسل شود.

بنابراین، ماهیت کاتولیک تصمیم هر جلسه کلیسا می تواند در حالت نهفته، که نیازی به پذیرش آشکار از سوی جوامع دیگر نداشته باشد، یا در حالت فعال عمل کند. در این مورد اخیر، پذیرش کلیسایی باید دارای ویژگی باز باشد.

1 . مجلس رسولان اورشلیم، مجمع کلیسایی کلیسای اورشلیم بود. ماهیت کاتولیکی تصمیم او، به اصطلاح فرمان حواری، حداقل در بخشی از آن که از عدم الزام ختنه به عنوان گامی مقدماتی برای پذیرش مسیحیت صحبت می کند، در تاریخ بعدی به اندازه کافی گواه است. برای ما به همان اندازه که برای دوران رسولان یک حقیقت جزمی بود واجب است. فرقی نمی کند که این جلسه تنها جلسه کلیسای اورشلیم یا حداکثر جلسه مشترک کلیساهای اورشلیم و انطاکیه باشد. همانطور که دیدیم، زمان رسولان با جداسازی مفاهیم «محلی» و «کلیسای جهانی» بیگانه بود. گسترش این مجلس «محلی» تا حدود یک مجلس «جهانی»، همانطور که در ادبیات کلامی انجام می‌شود، به این دلیل که رسولان در آن شرکت داشتند، تلاشی ناموفق برای تبیین ماهیت جهانی احکام محلی است. کلیسا به خودی خود، کاتولیک بودن تصمیم مجمع اورشلیم به مشارکت رسولان بستگی نداشت. البته شرکت حواریون در مجلس بیت المقدس به او اقتدار خاصی می بخشید. آگاهی کلیسایی بعدی در او بالاترین مقام را دید. هنگامی که در دوران پس از رسالت می خواستند به برخی از هنجارهای کلیسایی بیشترین اختیارات و بالاترین درجه تکلیف را بدهند، انتشار این هنجار را به خود حواریون در شورای اورشلیم نسبت دادند که به اصطلاح ثابت می شود. نوشته رسولی با این وجود، کاتولیک بودن تصمیمات مجمع اورشلیم به خودی خود به مشارکت رسولان بستگی نداشت. دشوار نیست ثابت کنیم که اساس ماهیت جهانی این تصمیم در این واقعیت نهفته است که این تصمیم یک جلسه کلیسا بوده است، که طبیعتاً برای جهانیان الزام آور و معتبر است. حضور رسولان، به عنوان حاملان جذابیتی کاملاً استثنایی، با قدرت خاصی بر ماهیت علنی کاتولیکی تصمیمات مجمع اورشلیم تأکید کرد و بر حقیقت آن گواهی داد. اگر جامعه انطاکیه یا سایر جوامع این تصمیم را نمی گرفتند، به دلیل انحصاری بودن مجمع اورشلیم، دلیلی بر عدم کلیسا بودن آن نبود، بلکه برعکس، دلیلی بر نادرست بودن مجمع کلیسا بود. از این کلیساها بنابراین، «فرستادگان (از اورشلیم) به انطاکیه آمدند و مردم را جمع کردند. συναγαγόντες τό πλήθος ) نامه را تحویل داد. و چون آن را خواندند از این دستور شادمان شدند.» έπί τή παρακλήσει - نصیحت، تسلی) (). این امکان را کاملاً منتفی می کند که نشان دهد جامعه انطاکیه فقط برای شنیدن تصمیمات کلیسای اورشلیم جمع شده بودند. نقش مجمع کلیسای انطاکیه آزمایش و شهادت به عنوان آزمایشی برای آن تصمیم بود. تصمیم اورشلیم به عنوان حقیقتی که توسط خدا از طریق روح القدس نازل شد، توسط کلیسای انطاکیه پذیرفته شد: بنابراین این تصمیم برای او یک نصیحت و تسلی (παράκλησις) به عنوان اراده آشکار خدا بود. این توسط جوامع دیگر پذیرفته شد و به یک قانون الزام آور جهانی برای همه کلیساها تبدیل شد.

2 . نتیجه گیری ما مبنی بر اینکه مجمع حواری در اورشلیم یک مجمع کلیسایی این کلیسا بود تا مسئله ماهیت کاتولیک آشکارا آشکار شده را حل کند و ماهیت کاتولیکی تصمیمات آن هنوز در مورد ماهیت این مجلس تصمیم نهایی نمی گیرد: آیا ما حق داریم. این مجمع را شورا بدانیم؟ ما در حال حاضر تقریباً تمام پیش نیازهای لازم برای بررسی این جلسه را به عنوان یک شورا داریم. عدم شباهت مسلم این مجمع چه در شکل و چه در ترکیب آن با شوراهای بعدی را نمی توان دلیلی بر شورایی دانستن این مجمع دانست. در طول تاریخ، شکل کلیسای جامع به طور مداوم تغییر کرده است. ما در تاریخ یک شکل کاملاً ثابت از کلیسای جامع پیدا نمی کنیم. کلیساهای قرن سوم، دوران کیپریان کارتاژ، که هیچ کس در پشت آن وقار کلیسای جامع را انکار نمی کند، تا حد زیادی با مجالس کلیسایی متفاوت است. ما حتی مطمئن نیستیم که اگر یک شورای بزرگ کلیسای ارتدکس تشکیل شود، شکل آن کاملاً با شکل شوراهای کلیسای قبلی مطابقت دارد. کلیسای روسیه که برای قرن ها کلیسای جامع نداشت، آن را در سال 1917 به شکلی برگزار کرد که نوعی نوآوری در تاریخ کلیساها است. زوج پیشینما حق نداریم انتظار هویت شورای اول را با شورای بعدی داشته باشیم. تاریخ کلیساها تاریخ توسعه کلیسای جامع (به ویژه شکل آن) است و نه بازتولید مکانیکی یک شکل ثابت. در پشت شکل در حال تغییر کلیسای جامع، یک هسته ثابت خاص - جوهر کلیسای جامع نهفته است. در نتیجه، پاسخ نهایی به پرسش ماهیت مجلس بیت المقدس تنها پس از تعریف مفهوم شورا قابل ارائه است. این تعریف از مفهوم کلیسای جامع در ذات خود آن نقطه ثابت را فراهم می کند که از آنجا می توان فهمید که چگونه این مفهوم کلیسای جامع در تاریخ کلیساها بیان شده است.

3 . بر اساس تعالیم جزمی کلیسای ارتدکس، یک شورای کلیسایی، جلسه ای است از اسقف های کل کلیسا برای حل مسائل کلیسایی-کلیسایی- ارزشی. این ویژگی رسمی، مفهوم شورای جهانی را تمام نمی کند. ترکیب شورای جهانی می تواند در جهت گسترش آن تغییر کند. در شورای جهانی هفتم، رهبانان به عنوان اعضای کامل شرکت کردند. علاوه بر این، هر جلسه ای با رعایت علائم رسمی، مجمع عمومی محسوب نمی شود. تاریخ نشان می دهد که برخی از مجالس با رعایت تمام ویژگی های صوری، به عنوان مجالس کیهانی شناخته نشده اند. در کنار مجالس واقعی کلیسا، شوراهای کاذبی نیز وجود داشت که توسط کلیسا رد شد، مانند شورای افسس در سال 449، که در تاریخ با نام شورای "دزد" نامگذاری شد. نارسایی یک صفت رسمی با یک ویژگی داخلی جبران می شود. فقط آن مجلس شورایی است که تصمیماتش الهام گرفته از خداست. شورای جهانی هفتم رسماً اعلام کرد که تمام مجالس پیش از آن "با روشن شدن از یک روح واحد، مفید را مشروعیت بخشیدند" (قانون 1). این نیز با فرمول صلح آمیز، که منشأ آن در مجمع حواری اورشلیم است، نشان می دهد: "از روح القدس و ما راضی باشید ..." (). شورایی اراده خدا را از طریق مکاشفه روح القدس اعلام می کند و تنها چنین شورایی یک شورای واقعی است و نه یک شورای دروغین. بنابراین، نشانه درونی عبارت است از حقیقت، به عنوان مکاشفه اراده خداوند، از احکام شورا. این نشانه درونی خود را در شهادت خود شورا در مورد خود می یابد: "از روح القدس و ما راضی باشید ..." - و در شهادت کلیسا که آن را به عنوان یک شورای اصیل و معتبر می پذیرد. عامل تعیین کننده به رسمیت شناختن کلیسا است. تا چه اندازه این شناخت ضروری است از این واقعیت ناشی می شود که یک مجمع رسمی نادرست می تواند توسط کلیسا به عنوان یک شورای جهانی به رسمیت شناخته شود، مانند شورای جهانی دوم، که اصلاً هیچ نماینده ای از کلیسای غرب نداشت، یا شورای جهانی سوم. که مجمع کوچکی از اسقف ها، حامیان سیریل اسکندریه بود. به رسمیت شناختن یک شورا توسط کلیسا، گواه خود کلیسا است که تصمیمات شورا درست است، که آنها بیان اراده خدا هستند. کلیسا با به رسمیت شناختن شورا، به خود شهادت می دهد - در روح در مورد روح القدس، که در او زندگی می کند و خود را در شورا نشان می دهد.

از ترکیب یک نشانه رسمی و درونی، نمی توان جوهر اصلی شورای جهانی را درک کرد. این است ملاقات،زیرا تنها در این است که تصمیم شورا با آموزه های یک نفر متفاوت است، که می تواند توسط کلیسا درست تشخیص داده شود. این مجلس، مجلس اسقف هایی است که همه چیز به طور کامل از طریق آنها ارائه می شود، یعنی همان است. ملاقاتکلیسای جهانی برای بحث و تصمیم گیری در مورد راه حل واقعی موضوعات دارای اهمیت کاتولیک از طریق مکاشفه روح القدس.

ایده جزمی مدرن کلیسای جهانی با ایده رسولی منطبق نیست. همانطور که دیدیم، هر جامعه کلیسایی، به عنوان تجسم تجربی کلیسای آسمانی، با تمامیت و کمال وجود دارد، و مجمع کلیسایی آن مجمع کلیسا است. با این حال، مفهوم شورا را نمی توان در مورد هر مجلس کلیسایی به کار برد. در بالا، ما بین مجامع کلیسایی که به بحث در مورد موضوعاتی که کاتولیکیت آنها در حالت نهفته است و مجالسی برای حل مسائل با ماهیت کاتولیک فعال که مستلزم پذیرش توسط سایر جوامع کلیسایی است، تمایز قائل شدیم. دومی کاملاً با تعریف فوق از ماهیت شورای جهانی مطابقت دارد و به ما این فرصت را می دهد تا با انتزاع از قضایای «کلی» و «محلی» که با ایده متعارف مدرن مرتبط است تعریفی از شورا ارائه دهیم. کلیسا شورا یک جلسه کلیسا به عنوان جلسه اعضای کلیسا با مسیح برای بحث و حل مسائل مربوط به ماهیت کاتولیک است.اگر در واقعیت تجربی تنها یک تجسم تجربی از کلیسا وجود داشت، آنگاه مجمع کلیسایی آن هر زمان که در مورد مسائل مربوط به زندگی کلیسا تصمیم می گرفت، شورایی خواهد بود. با این حال، در زندگی تجربی در بسیاری از جلوه های تجربی آن آشکار می شود. در کنار جلسه کلیسای یک کلیسا، جلسات کلیسایی کلیساهای دیگر وجود دارد. تصمیم یک جامعه کلیسا در مورد مسائل با ماهیت کاتولیک باید تصمیم جلسات کلیسای سایر جوامع باشد. بنابراین، در واقعیت تجربی، شورا تنها آن مجلس کلیسایی است که تصمیمات آن توسط جوامع دیگر اتخاذ می شود، یعنی تصمیمات آن دارای ویژگی کاتولیک آشکارا آشکار است.

4 . تعریف شورا در ذات خود، همانطور که در بالا ذکر شد، به ما اجازه می دهد تا در نهایت به پرسش ماهیت مجمع اورشلیم پاسخ دهیم. ما صحت سنت کلیسایی را تصدیق می کنیم و با پیروی از آن، بدون هیچ قید و شرطی تأیید می کنیم که مجلس رسولان در اورشلیم یک شورا بود. در واقع، همانطور که دیدیم، مجلس اورشلیم، مجمع کلیسای اورشلیم بود. این مجلس درباره موضوعی که ماهیت کاتولیک داشت بحث و تصمیم گیری کرد و مفهوم و تصمیمات آن توسط کلیساها به عنوان حقیقت کلیسایی پذیرفته شد. این اولین کلیسای جامع برای ما و به طور کلی اولین کلیسای جامع در تاریخ کلیسا بود. برای کلیساهای بعدی نه تنها اهمیت گونه‌شناسی، بلکه تاریخی و ژنتیکی داشت.

1 . شورا نوع خاصی از جلسات کلیسا است که به طور رسمی با آن تفاوتی ندارد، بلکه فقط در ماهیت موضوعات مورد بحث در آن است. خود مجمع کلیسا، همانطور که دیدیم، به جوهره کلیسا تعلق دارد: این اجتماع برگزیدگان عهد جدید خدا با مسیح است. جمعی، جمعی، کاتولیکیت در کلیسا به این صورت ذاتی است: در جوهر کلیسا و در بافت او وارد می شود. حتی قبل از اولین شورای آن، کلیسا کاتولیک بود. با ورود به ماهیت کلیسا، کاتولیک به یک اندازه متعلق به کلیساهای آسمانی و زمینی است. شورا مظهر کاتولیکیت ذاتی کلیسا است، اما همچنین جلوه ای است که با وجود تجربی کلیسا مرتبط است. این شرط آخر نوع خاصی از مجلس کلیسا را ​​تعیین کرد که به اولویت همه تنوع وجود تجربی خود نیاز دارد. شورا بیانی ملموس از وحدت کلیسا در کثرت جنبه های تجربی آن است. کثرت کلیساهای تجربی، کامل بودن و یکپارچگی کلیسا را ​​به عنوان بدن مسیح تکه تکه یا تقسیم نمی کند. در هر جامعه کلیسایی، این کامل بودن و یکپارچگی در مجلس عشای ربانی آن به عنوان نماد کلیسای آسمانی روی زمین آشکار می شود. برای کلیت مجامع تجربی کلیسا، همین کامل بودن و یکپارچگی در کلیسای جامع تجلی پیدا می کند. این وحدت کسی است که بر روی نماد کلیسای زمینی به تصویر کشیده شده است. بنابراین، کلیسای جامع در تجسم تجربی خود کلیسا است. به همین دلیل، شورا، اگرچه در یک جامعه خاص برگزار می شود، اما به طور همزمان به همه جوامع تعلق دارد، زیرا کلیسا در هر جامعه ای تجسم یافته است. در بعد تجربی، این از طریق کلیسا آشکار می شود پذیراییبنابراین، تمام تفاوت بین جامعه کلیسایی که در آن مجلس شورا برگزار می شود و سایرین در این است که اولی مکاشفه روح داده می شود و بقیه بر این مکاشفه گواهی می دهند. از یک سو، جلسه، از سوی دیگر، پذیرایی کلیسا: اینها عناصر ساختاری ضروری کلیسای جامع هستند. اولی با عمق عرفانی کلیسای جامع مرتبط است، دومی با ماهیت تجربی کلیسا. در کلیسای جامع، بر گسست تجربی کلیساها غلبه می شود، در کثرت کلیساها به وحدت تبدیل می شود: یکی، مقدس، کاتولیک و رسولی.

2 همانطور که برای هر جامعه کلیسایی، و برای کلیت همه جوامع، کاتولیک مستلزم "وحدت روح در اتحاد جهان" است (). این وحدت به طور کامل در واقعیت تجربی نمی گنجد، زیرا یک واحد در کثرت است - نه یک مفهوم تجربی. از این رو تناقض عجیبی وجود دارد - در هیچ جامعه انسانی، در هیچ اتحاد انسانی، وحدت با چنین دشواری و تلاش هایی مانند کلیسای تجربی حاصل نشد. در هیچ کجا، مانند او، آنقدر اختلاف و اختلاف وجود نداشت، که تقریباً عشق را رد می کرد. و در جایی که سلام مسیح از جهان باید همیشه به صدا درآید، نفرین‌ها بیشتر رعد و برق می‌کردند. این تناقض تنها با این واقعیت قابل توضیح است که وحدت در یک جامعه تجربی ماهیت تجربی دارد و بنابراین می توان به راحتی به آن دست یافت، زیرا واقعیت تجربی کمتر در برابر آن مقاومت می کند. سوبورنوست، که در دنیای تجربی انجام می شود، فوق تجربی است. نیازمند چنین وحدتی است که در جهان سقوط کرده تنها پس از گلگوتا تحقق می یابد. "ما مسیح مصلوب شده را موعظه می کنیم ... قدرت خدا و حکمت خدا" (). حکمت خدا از طریق کالواری، در عذاب های جلگه ای بر جهان آشکار می شود. «زیرا شما باید همان احساساتی را داشته باشید که در مسیح عیسی بود. امّا خود را بی اعتبار ساخت و به صورت خادم درآمد و شبیه انسان شد و در ظاهر شبیه مرد شد. او خود را فروتن کرد و حتی تا مرگ، حتی تا مرگ صلیب، مطیع بود. از این رو او را بسیار تجلیل کرد و نامی را که بالاتر از هر نامی است به او داد. کنوزیس شخص دوم سنت. تثلیث با کنوزیس بدن الهی-انسانی در کلیسای تجربی پاسخ داده می شود. "فرزندان من، برای آنها من دوباره در تنگنای تولد هستم، تا زمانی که مسیح در شما به تصویر کشیده شود" (). آشتی در کشمکش‌ها و غم‌های جتسمانی متولد و تحقق می‌یابد: مجلس عشای ربانی یک گلگوتا است که هر بار تکرار می‌شود.

2 . هنگامی که تأسیس شد - "... من کلیسای خود را خواهم ساخت ..." - قبلاً کاتولیک بود. بنابراین، پرسیدن در مورد تأسیس شوراها سؤال از تأسیس خود کلیسا است. در زمان تأسیس، این کلیسا دارای یک کلیسای جامع بود. هنگامی که نیاز به حل سؤالات کاتولیک ایجاد شد، او متوجه کلیسای جامعی شد که در او پنهان شده بود. این اولین تحقق تاریخی شورای حواری بود. و هر گاه چنین نیازی پیش آمد و پیش آمد، شورا می تواند و باید محقق شود. کلیسا کاتولیک است حتی زمانی که شورایی در آن نباشد، اما کلیسای جامع شاهدی بر کاتولیک بودن آگاهانه است. بنابراین مسئله پیدایش مجالس که بارها در علم کلام مطرح شده و مطرح می شود تا حدی یک سوء تفاهم است. شوراها در کلیسا به وجود آمدند نه به این دلیل که توسط رسولان در شورای اورشلیم تأسیس شده بودند. آنها کمتر تحت تأثیر شوراهای تاریخی بیرونی یا با انتقال نهاد آماده ی κοινά به وجود آمدند. آنها به وجود نیامدند، بلکه فقط در یک لحظه تاریخی خاص ظاهر شدند. البته، این لحظه را می توان به هر زمانی برگرداند و بحث کرد که اولین کلیسای جامع در تاریخ، کلیسای جامع اورشلیم بوده است، یا قبل از آن وجود داشته است که برای ما کاملاً ناشناخته است. اما این موضوع مربوط به منشأ و منشأ کلیساها نخواهد بود.

شکل اصلی کلیسای جامع، که ما در شورای حواری اورشلیم ملاقات می کنیم، نه تنها شبیه کلیساهای مدرن نیست، بلکه تقریباً نقطه مقابل آنها است. تفاوت بین آنها به قدری عمیق است که حتی ممکن است این سوال پیش بیاید که آیا ما با یک پدیده کلیسا سروکار داریم یا با پدیده های متفاوت؟ در شکل اصلی خود، کلیسای جامع خود کلیسا است که از جنبه خاصی گرفته شده است و در مورد مسائل مربوط به ماهیت کاتولیک بحث و تصمیم گیری می کند. در توسعه تاریخی، کلیسای جامع به تدریج ویژگی های یک نهاد قانونی را به دست می آورد. در کلیسای جامع، به عنوان یک مجمع کلیسا، خود کلیسا مستقیماً با تمام یکپارچگی ظاهر می شود. کلیسای جامع به عنوان یک نهاد استکلیسا، به عنوان بدن او از طرف او صحبت می کند و عمل می کند. او کلیسا را ​​نمایان می کند همانطور که جزء نمایانگر کل است. فقط امروزه کلیسای جامع تبدیل به ارگان کلیسا می شود که بر اساس اصل بازنمایی ساخته شده است. هنگامی که کلیسای جامع به یک نهاد کلیسایی تبدیل شد، صدای خود کلیسا خاموش شد و به جای آن صدای بالاترین بدن آن باقی ماند.

یک شورا به عنوان یک مجلس کلیسایی همیشه با خودش برابر است، که در خود کل کلیسا را ​​شامل می شود. هیچ شورای عالی یا پایین تر، کامل یا ناقص وجود ندارد - همه کلیساها در شأن خود یکسان هستند. کلیسای جامع به عنوان یک نهاد کلیسا در درجه (قدرت) نمایندگی متفاوت است: شوراهای شهری و ایلخانی، شوراهای محلی و کلیسا. فقط شورای کلیسا نماینده کلیسا است و از طرف آن صحبت می کند، شوراهای دیگر نه از طرف کل کلیسا، بلکه فقط از طرف آن عمل می کنند. در روند تاریخی توسعه، یکپارچگی ماهیت کلیسایی کلیسای جامع از بین رفت. تغییراتی از این دست نمی توانست بدون تغییر متناظر در آموزه جزمی کلیسا و در ساختار متعارف کلیسا رخ دهد.

یک تغییر جزمی عمیق در آگاهی کلیسا، که به موجب آن جامعه کلیسا استقلال و یکپارچگی خود را از دست داد، بر دکترین شوراها تأثیر گذاشت، اگرچه، از سوی دیگر، خود روند توسعه شوراها به تغییر در ایده کمک کرد. کلیسا

تفاوت شوراها در شأن آنها باعث تفاوت در میزان الزام آور بودن تصمیمات آنها شد. تصمیمات شوراها فقط در حدود صلاحیت آنها الزامی است و فراتر از این حدود الزام آور خود را از دست می دهد. مفهوم صلاحیت کلیسایی، که برای مسیحیت اولیه کاملاً ناشناخته بود، تا حد زیادی با درک متفاوتی از ماهیت الزام آور تصمیمات شورا مرتبط است. به ویژه مهم است که ماهیت اجباری بودن تصمیمات یک شورا به عنوان یک نهاد کلیسایی با یک شورا در شکل اصلی آن متفاوت است. الزامی بودن تصمیمات دومی بر اساس کامل بودن ماهیت کلیسایی آنها است، ماهیت الزامی اولی ماهیت قانونی دارد. اینها احکام بالاترین نهاد قانونگذاری یا دارنده بالاترین مقام در کلیسا هستند. در تاریخ کلیسا با دو مفهوم قانونی کلیسای جامع روبرو هستیم. اولین - کلیسای جامع به عنوان بالاترین نهاد قانونگذاری - در بیزانس و تا حدی در غرب به تصویب رسید. دوم - کلیسای جامع به عنوان حامل بالاترین مقام کلیسا - محصول عصر جدید. این دقیقاً مفهوم شورای محلی کلیسای روسیه در سالهای 1917-1918 بود: "در کلیسای ارتدکس روسیه، بالاترین قدرت - قانونگذاری، اداری، قضایی و کنترلی - متعلق به شورای محلی است که به طور دوره ای، در زمان های معین تشکیل می شود. متشکل از اسقف ها، روحانیون و غیر روحانیون». کلیسای جامع مسکو 1917-1918 به نشانه رهایی کلیسا از قیمومیت دولت صورت گرفت. کلیسای روسیه خود را از وابستگی قانونی به دولت رها کرد، اما ساختار قانونی کلیسای روسیه، که تا حد زیادی به آغاز دوره سینودال بازمی‌گردد، به همان شکل باقی ماند. این تغییر، به خودی خود بسیار مهم، به این واقعیت منجر شد که به جای بالاترین مقام کلیسا در شخص امپراتور روسیه، قدرت شورای محلی روسیه قرار گرفت. جالب است که به قیاس با ایدئولوژی شوراهای اصلاحات کلیسای کاتولیک توجه کنیم. این شوراها این اصل را اعلام کردند که شورا برتر از پاپ است، یعنی بالاترین مقام در کلیسای کاتولیک متعلق به شورا است. اندیشه رهبران شوراهای اصلاحات کاتولیک مقید به اصل قانون بود. رهایی از قدرت در درک حقوقی کلیسا به گونه ای متفاوت تصور می شد. شوراهای اصلاحات که می خواستند پاپ را به عنوان حامل اقتدار عالی حذف کنند، مجبور بودند خود را مرجع عالی معرفی کنند. این دلیل شکست آنها است - پاپ قوی تر از کلیسای جامع بود. قبل از کلیسای جامع مسکو 1917-1918 کلیسای روسیه یک نهاد قانونی بود و پس از شورا نیز به همین شکل باقی ماند. پدرسالاری در روسیه 1917-1918 این بازسازی ایلخانی مسکو قبل از پیتر کبیر نبود، بلکه ادامه دوره سینودال با رهبری پدرسالار بود. در ساختار کلیسا، همانطور که توسط اعضای کلیسای جامع مسکو در سال های 1917-1918 تصور شد، هیچ بحثی در مورد به رسمیت شناختن تصمیمات بالاترین مقام کلیسا وجود نداشت. به عنوان یک نهاد حقوقی ارائه شده است. بالاترین قدرت در آن - کلیسای جامع - بر اساس ایده نمایندگی ساخته شده است. حتی اگر در نظر بگیریم که لحظه پذیرش کلیسا محتوی است ضمنیدر تعیین قدرت عالی کلیسای روسیه، آنگاه فقط می تواند یک ویژگی قانونی داشته باشد. اگر نیاز بود، نوعی رفراندوم کلیسا بود، نه پذیرایی کلیسا.

عناصر اصلی در مفهوم کلیسای جامع - مجمع کلیسا و پذیرایی کلیسا - در روند تاریخی توسعه کلیساها گم شدند، اما مهم نیست که چقدر تغییرات در شکل و درک کلیسای جامع بزرگ باشد، ما با آن روبرو هستیم. همان پدیده کلیسا همیشه کاتولیک باقی می ماند و این کاتولیک که نمی توان آن را بدون نقض ماهیت کلیسا از کلیسا حذف کرد، نقطه شروع توسعه کاتولیک را با آخرین لحظه آن برای ما پیوند می دهد. شاید روند توسعه کلیساها در حال حاضر در نقطه پایانی دامنه خود باشد، پس از آن بازگشت به درک اصلی کلیسای جامع آغاز خواهد شد. برای مثمر ثمر بودن، نباید تکرار مکانیکی گذشته باشد، بلکه باید انطباق خلاقانه مبانی مفهوم کلیسای جامع با شرایط زندگی ما باشد.

برای توضیح دقیق و نقد ایده کلیسا در نتیجه ترکیب مکانیکی "قطعات" آن، که زیربنای درک "جهان‌شمول" کلیسا است، به مقاله "دو ایده کلیسای جهانی" مراجعه کنید.

R. Sohm "y عمدتاً شایستگی این را دارد که او قاطعانه وجود ایده یک جامعه محلی (Ortsgemeinde) در دوران رسولان را رد کرد. die Organization der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die έκκλεσία ist vorhanden" (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). … فقط έκκλεσία وجود دارد."] مقایسه کنید: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. س 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… ص 622; باتیفول. P. L "Eglise naissante ... P. 90, 91. Gidulyanov P.V. Metropolitans ... S. 8.

) - جلسات انجمن های ملی-مذهبی استانی (یا خود این انجمن ها) مرتبط با آیین امپراتور روم.

مجموعه تعاریف و قطعنامه های شورای مقدس کلیسای ارتدکس روسیه در 1917-1918. موضوع. 1-4. Μ.، 1994. S. 3. تعریف بر اساس مقررات عمومی 4 نوامبر 1917 هنر. 1. انتقاد از تصمیمات شورای مسکو دوباره در کلیسای روح القدس، ص. 68-71 (مخصوصاً در خدمت مذهبی در کلیسا).

بلوک اجاره ای

1. منابع. در باب پانزدهم اعمال رسولان به شورای حواری اشاره شده است. (15:1-34) و همچنین در Gal. (2:1-16).

2. تشکیل شورا. این شورا توسط مسیحیان انطاکیه آغاز شد که مشغول موعظه «کسانی که از یهودیه آمده بودند» در مورد الزام ختنه بدن برای کار نجات بودند. از آنجایی که اختلاف با یهودیان رسولان پولس و برنابا هیچ نتیجه ای نداشت، هیئتی از انطاکیه به ریاست پولس (که تیطوس با او بود (نک. غل. 2: 1)) و برنابا به اورشلیم فرستاده شدند.

3. علت تشکیل شورا. لزوم تشکیل مجلس به دلیل تفاوت دیدگاه ها در مورد رعایت اجباری قانون عهد عتیق در کلیت آن (شامل نسخه های خارجی، به ویژه مسائل مربوط به ختنه و نخوردن چیزی که برای بت ها قربانی می شود) مسیحیان یهودی بود. و مسیحیان غیریهودی.

4. زمان شورا بر اساس شهادت اپ. پولس که دیدار او از اورشلیم، همراه با برنابا و تیطوس، با شرح وقایعی مشابه آنچه در اعمال 15 شرح داده شده است، 14 سال پس از تغییر دین شائول انجام شد (غلاطیان 2: 1).

5. پیشرفت شورا. از آنجایی که منازعات جاری در اورشلیم نتیجه ای نداشت، «حواریون و پیشگویان گرد آمدند تا در این مورد بحث کنند». پیتر پس از یک بحث طولانی سخنرانی کرد که در آن گفت:

خدا مرا برگزیده تا به غیریهودیان موعظه کنم.

او هیچ تفاوتی بین ما و آنها قائل نشد و به روح القدس شهادت داد.

نیازی نیست که خدا را با «میل به انداختن یوغی بر گردن شاگردان که نه پدران ما و نه ما توان تحمل آن را نداشتیم» وسوسه کنیم.

کلام پطرس جماعت را ساکت کرد و به پولس و برنابا درباره شگفتی‌ها و نشانه‌هایی که خدا از طریق آنها در میان غیریهودیان انجام داد گوش دادند.

یعقوب رسول، برادر خداوند، که رئیس جامعه اورشلیم و رئیس شورا بود، از آپ. پترا:

خدا به غیریهودیان نگاه کرد تا از آنها قومی برای نام خود بسازد.

سخنان انبیا با این امر موافق است.

همه کارهای او برای خدا از ازل شناخته شده است.

و تصمیم شورایی را تنظیم کرد که مسیحیان غیر یهودی را از اجرای شریعت موسی آزاد کرد، مگر آنچه که مخالف روح مسیحی بود.

تصمیم شورا: مقرر شد از آن خودداری شود

1) آلوده به بتها،

3) خفگی و خون و

4) کاری را که نمی خواهید با خودتان انجام دهید با دیگران انجام ندهید.

شورا پس از اتخاذ تصمیم، آن را به «برادران غیریهودیان» انطاکیه، سوریه و کیلیکیه که با پولس و برنابا حکمرانی فرستادند، ابلاغ کند: یهودا، به نام بارساباس و سیلاس.

4. تفکیک حوزه های تبلیغ. نتیجه این شورا، علاوه بر رهایی مسیحیان بت پرست از احکام شریعت (به استثنای موارد ذکر شده در بالا)، تقسیم حوزه های خدمات رسولان بود.

یعقوب، پطرس و یوحنا باید از مسیحیان یهودی مراقبت می کردند، که برای آنها تصمیم گرفته شد که رعایت اجباری شریعت موسی را حفظ کنند. این امر تا ویرانی معبد در اورشلیم ادامه داشت، زمانی که رعایت آن غیرممکن شد و یهودی-مسیحیان نیز از دستورات قانون آزادی رسمی دریافت کردند.

مناطق مشرکانه به پولس و برنابا اختصاص داده شد، با این درخواست که فقرا را فراموش نکنند، یعنی. اعضای جامعه اورشلیم (رجوع کنید به غلاط 2: 7-10).

پیامدهای شورا. حادثه با نکوهش ap. اپلیکیشن پاول پطرس و برنابا، زمانی که پس از ورود یعقوب رسول به انطاکیه، به گفته آپ. ریاکاری پولس برای پنهان کردن، و قبل از آن آنها با مشرکان غذا می خوردند، و تسلیم فضای آزادی حاکم بر جوامع پولس می شدند، فکر می کنم می توانیم با این واقعیت توضیح دهیم که یعقوب پس از ورود به انطاکیه، یهودی-مسیحیان را یادآوری کرد. تعهد آنها به رعایت شریعت موزاییک، همانطور که باید مطابق با فرمان شورای حواری باشد.

تاریخ اعتبار موقعیت آزادی مسیحی درونی سنت سنت را نشان داده است. پل.

سوالات (همراه با پاسخ) برای امتحان در SPNS (Apostle)

ما بزرگترین پایگاه اطلاعاتی را در RuNet داریم، بنابراین شما همیشه می توانید سوالات مشابه را پیدا کنید

این ماده شامل بخش های زیر است:

کتاب اعمال سنت. رسولان نویسندگی. مکان، زمان، هدف از نوشتن.

بنای اعمال رسولان دوره بندی عصر حواری.

اعمال، به عنوان خلقت لوقا انجیلی. ایده های کلامی اصلی کتاب.

دوره اول عصر حواری طبق اعمال رسولان. زندگی جامعه اورشلیم.

دوره دوم عصر رسولان طبق اعمال رسولان. انتشار انجیل مسیحی در خارج از اورشلیم.

اولین سفر بشارتی St. پل.

شورای حواری، دلایل دعوت و تصمیم گیری آن. دوستیابی.

دومین سفر بشارتی St. پل.

سومین سفر بشارتی سنت. پل.

نتیجه گیری برنامه پل در اوراق قرضه در کساری بمانید. سفر به رم.

رساله به رومیان. مکان، زمان و هدف نگارش.

ساخت رم

جهانی بودن گناه گناه یهودیان و غیریهودیان (روم. 1.18-3.20).

عادل شمرده شدن با ایمان به مسیح. مثال ابراهیم اهمیت قانون (روم. 3.21-4.25)

مسیح آدم جدید است. تعمید مسیحی به عنوان دفن مسیح (روم. 5-6).

غلبه بر قدرت جسم در هدیه روح القدس. فرزندخواندگی مؤمنان به خدا (روم. 7-8).

یهودیان و غیریهودیان در طرح نجات و تاریخ مقدس (روم. 9-11).

ایده های اصلی بخش اخلاقی و اندرزی روم. (12.1-15.13).

رساله به غلاطیان. مشکل مقصد مکان، زمان و هدف نگارش.

دفاع پولس از حیثیت رسولی خود به نقل از Gal. (فصل 1-2)

مروری بر عقاید جزمی Gal.: قانون و ایمان، وحدت در مسیح و پذیرش نجات یافتگان به خدا (Gal. 2.15-4.20).

آزادی مسیحی از نظر گال. تعلیم اخلاقی و زاهدانه رساله (غلاطیان 4.21-6.18).

بنیاد کلیسای قرنتیان، ترکیب آن. اولین رساله به قرنتیان. زمان، مکان، هدف از نوشتن. حجم مکاتبات پولس با قرنتیان

ساخت 1 Cor.

شکاف در جامعه کورنتی محتوا و جوهر خدمت رسولی (اول قرن 1-4).

ازدواج و طهارت بدن طبق اول قرن. داوری در میان قرنتیان (اول قرنتیان 5-7)

مشکل چیزهایی که به بتها تقدیم می شود (اول قرنتیان 8-10).

سفارش در مجالس عبادی. هدایای روحانی (اول قرنتیان 11-14)

رستاخیز مردگان طبق اول قرن. پانزده

شرایط 2 Cor. باصطلاح. "آشفتگی کورینتی"

ساخت 2 Cor.

رابطه برنامه پولس و قرنتیان مطابق با دوم قرنتیان 1-2 و 7.

خدمت رسولی مطابق با 2 قرن. 3-5

جمع آوری کمک مالی برای کلیسای اورشلیم (اول قرنتیان 16:1-4؛ دوم قرنتیان 8-9؛ رومیان 15:25-27).

اپلیکیشن عذرخواهی خودکار پولس طبق 2 قرن. 10-13

برنامه پولس به تسالونیکیان. زمان و مکان نگارش. مشخصات کلی پایان نامه 1 و 2.

آخرالزمان 1 و 2 پایان نامه.

برنامه پل از Uz. تخمین زمان، مکان و شرایط نگارش آنها. ویژگی های کلی الهیات آنها. رسائل از اوزه به عنوان مرحله جدیدی در الهیات St. پل.

تأسیس کلیسای فیلیپی. پیام برنامه پولس به فیلیپیان. زمان و شرایط نگارش آن. مروری بر محتوای پیام.

ارزش uz ap. پولس (1:1-26)

سرود مسیح از رساله St. پل فیلیپیانس (2.6-11). فرضیه هایی در مورد منشاء آن ساختار و الهیات آن.

پیام برنامه پولس به کولسیان. زمان، مکان، شرایط و دلایل نگارش آن. همبستگی با رساله فیلیمون.

سرهنگ ساختمانی

عظمت الهی عیسی مسیح. فقط در مسیح "ما فدیه به واسطه خون او و آمرزش گناهان داریم" (کولسیان 1:14).

سرهنگ الهیات مسیح شناسی و نکوهش بدعت.

تأسیس کلیسای افسسی. پیام برنامه پولس به افسسیان. زمان، مکان و شرایط نگارش آن. همبستگی با کولوس ویژگی های عمومی اف. در ارتباط با مشکل مخاطب و تألیف.

ساختمان Eph.

الهیات اف. مسیح شناسی و کلیسای شناسی. تصاویر کلیسا در اف. یهودیان و غیریهودیان در کلیسا.

ایده های اصلی بخش اخلاقی و توصیه ای اف. (4.1-6.24). دکترین ازدواج.

رسائل شبانی. پل (1 و 2 تیم.، تیتر.). شرایط ادعا شده و هدف از نوشتن آنها. مشکل تألیف. ویژگی و لحن کلی رسائل شبانی. ویژگی های واژگان و سبک.

احکام روحانیت و الزامات آنها بر اساس رسائل شبانی. آموزه ها و نگرش های نادرست نسبت به بدعت گذاران طبق رساله های شبانی.

بیانات جزمی رساله های شبانی: در مورد خدا، مسیح، کلیسا، فیض، کتاب مقدس، آخرین زمان.

رساله به عبرانیان. مکان او در ساختمان پاولوفسکی است. قضاوت کلیسای باستان در مورد عب. مشکل تألیف، گزینه های مختلف برای حل آن. زبان، شکل و گستره عقاید Heb. مخاطب Heb. (سیزده).

رساله دوم سنت. پیتر زمان و مکان تخمینی نگارش همبستگی با 1 حیوان خانگی. و جود

نمای کلی محتوای 2 Pet. سرزنش معلمان دروغین (فصل 2). معاد شناسی (فصل 3).

رساله اول جان. شرایط مفروض نگارش آن. ویژگی های فرم و سبک آن. رابطه با انجیل یوحنا. انگیزه های اصلی الهیات 1 جان. سرزنش معلمان دروغین تعلیم آخرت شناختی رساله.

کد HTML برای جاسازی در وب سایت یا وبلاگ:

سهم در دستیابی به پیروزی کلیسای واحد جهانی و ارائه آموزه های ارتدکس توسط چهارم به افتخار پدرسالار اورشلیم بسیار زیاد و غیرقابل انکار بود. علاوه بر شرکت اولین سلسله مراتب شهر مقدس و اسقفانی که آنها را نمایندگی می کردند، چه در شورای جهانی و چه در شوراهای محلی خواهران مختلف کلیساها، «کلیسای مادر» از طریق دهان اولیای خود تشکیل جلسه داد. شوراها بیش از یک بار در آغوش کلیسای اورشلیم برگزار می شود.

اقدامات اکثریت شوراهای بیست و چهار، که با تشکیل شورای حواری در سال 49 آغاز شد و با شورای اورشلیم در سال 1672 پایان یافت، هم با هدف تنظیم زندگی کلیسایی داخلی TOC و هم برای دستیابی به وحدت و وحدت بود. حل مسالمت آمیز مسائلی که بی رحمانه کلیسای جامع مقدس و کلیسای حواری را عذاب می داد.

با این حال، مجالس آریان، مانند، برای مثال، شورای قیصریه در 334 یا شورای اورشلیم در سال 346، زخمی التیام نیافته بر بدن TOC باقی خواهد ماند. لازم به ذکر است که یکی از دلایل چنین حمایت شدید مقامات امپراتوری آریایی ها در قرن چهارم این است که نمایندگان آریانیسم از نزدیکان لیسینیوس (308-324) متروپولیتن بودند. اوسبیوس نیکومدیا، و بعد متروپولیتن. Eusebius of Caesarea - دوست و همکار امپراتور کنستانتین کبیر (306-337).

شورای حواری اورشلیم 49

اطلاعات مربوط به این شورا در کتابهای عهد جدید - در فصل پانزدهم کتاب "اعمال" رسولان مقدس و در فصل دوم رساله به غلاطیان رسول مقدس پولس موجود است.

هدف از تشکیل اولین شورای کلیسای ارتدکس کاتولیک اتخاذ تصمیمی در مورد شرایط پذیرش مشرکان در آغوش کلیسا و همچنین تعیین شرایط اشتراک آنها در طول خدمات الهی و جلسات مقدس با یهودیان بود. مسیحیان

مشکل از همان ابتدای فعالیت تبلیغی رسولان مقدس آشکار شد. انطاکیه کانون اختلاف شد. موضوع پذیرش مشرکان در مسیحیت چنان حاد شد که تأخیر بیشتر در تصمیم آن، منجر به انشعاب در جامعه هنوز جوان مسیحی به دو اردوگاه شد. لوقا انجیلی شهادت می دهد برخی از یهودیه به برادران تعلیم دادند: اگر طبق آیین موسی ختنه نشوید، نجات نخواهید یافت.(اعمال رسولان 15:1). به همین دلیل در سال 49 برای رسیدگی به این پروندهرسولان و برخی از پیشگویان در اورشلیم جمع شدند (اعمال رسولان 15: 6).

نتیجه شورای حواری، تدوین رساله ای خطاب به مسیحیان انطاکیه، سوریه و کیلیکیه بود که دچار اختلاف بودند، که با پولس و برنابا و سیلاس و یهودا به نام بارساباس فرستاده شد. در این پیام نوشته شده بود: رسولان و اعیان و برادران - به برادران غیریهودی که در انطاکیه، سوریه و کیلیکیه هستند: شاد باشید. چون شنیدیم که برخی از ما بیرون آمدند با سخنان خود شما را گیج کردند و جان شما را به لرزه درآوردند و گفتند که باید ختنه شوند و شریعتی را که ما به آنها سپردیم رعایت کنید، پس جمع شدیم و با یک اتفاق تصمیم گرفتیم. با برگزیدن مردان، تا آنها را با عزیزانمان برنابا و پولس نزد شما بفرستند، مردمی که جان خود را برای نام خداوند ما عیسی مسیح دادند. پس یهودا و سیلاس را فرستادیم که همین را در کلام برای شما توضیح دهند. زیرا برای روح‌القدس و ما پسندیده است که بار دیگری بر دوش شما قرار ندهیم، مگر این که لازم است: از قربانی‌های بت‌ها و خون و خفه‌کردن و زنا پرهیز کنید و آنچه را که می‌کنید با دیگران انجام ندهید. برای خودت نخواهی با رعایت این موارد به خوبی عمل خواهید کرد. خوب باشی.(اعمال رسولان 15:23-29).

شورای اورشلیم 190 تحت رهبری نرگس اول

این شورا متشکل از اسقفان فلسطینی: نرگس اورشلیم، تئوفیلوس قیصریه، کاسیوس صور، کلاروس بطلمیدا و ده نفر دیگر بود که هدف آن تعیین تاریخ جشن عید پاک بود، زیرا اختلافات زیادی در آغوش کلیسا وجود داشت. . در آسیا، به گفته رسولان یوحنا، پولس و فیلیپ، عید پاک در چهاردهمین روز از ماه نیسان جشن گرفته می شد، بدون توجه به روزی که در آن افتاد. در غرب، عید پاک در اولین یکشنبه پس از ماه کامل بهاری جشن گرفته می شد. پس از آشتی ناموفق در حدود سال 150 پولیکارپ اسمیرنا، مناقشه ای که در سال 190 در زمان پاپ ویکتور اول (قدیس کلیسای غربی) و پولیکارپ افسوسی درگرفت به اوج خود رسید. به همین دلیل، اسقف ها در اورشلیم گرد آمدند تا "سنت جشن عید پاک را که از زمان رسولان مقدس به آنها رسیده است تعیین کنند."

از تصمیمات شورای محلی 190 اطلاع دقیقی در دست نیست.

شورای سزارین 195

متأسفانه داده های شورای 195 تقریباً زنده نماند. تنها مشخص است که این شورا توسط تئوفیلوس، اسقف قیصریه که تحت ریاست وی تصویب شد، دعوت شد. علاوه بر اسقف قیصریه، دوازده اسقف دیگر نیز در این شورا شرکت کردند.

در شورای قیصریه، یکی از بحث برانگیزترین مسائل آن دوران بار دیگر حل شد - زمان جشن عید پاک مسیح. قوانین و همچنین تصمیمات این شورا حفظ نشده است.

شورای قیصریه 325-328

تاریخ دقیق تشکیل این شورا مشخص نیست.

این شورای محلی توسط متروپولیتن اوزبیوس قیصریه به درخواست شخصی پرسبیتر آریوس اسکندریه تشکیل شد. بدعت گذار معروف جهان خواستار به رسمیت شناختن کسانی شد که توسط اسقف اسکندریه اسکندریه محکوم شده اند و به دلیل پیروی از بدعت روحانیون آریایی از اسکندریه خلع شده و از اسکندریه اخراج شده اند.

با تصمیم شورا، همه روحانیون اسکندریه اعاده شدند. شورا همچنین تصمیم گرفت که اخراج شدگان به اسکندریه بازگردند و مجدداً تحت نظر اسقف اسکندر وارد شوند که شورا پیام ویژه ای برای او فرستاد.

رساله با این کلمات آغاز شد: "به پاپ متبرک و اسقف ما اسکندر، با اعیان و شماسها، شاد باشید. ایمان ما و ایمان پدرانمان که از شما آموختیم، این پاپ مبارک است ...» و سپس عقیده آریایی بیان شد که در پایان خود آریوس اولین امضاء کننده آن بود.

خطاب معاشری که بدعت آریان را توجیه می کرد، همراه با رساله ای شخصی از یکی از فرهیخته ترین افراد آن عصر، متکلم معروف طاووس صور، بود که حاوی رساله ای بود که مخصوصاً به همین مناسبت تنظیم شده بود و توضیح و توجیه می کرد. آموزه های آریوس شریر یوسبیوس قیصریه نیز پیام خود را به اسقف اسکندریه فرستاد و در آن اسکندر را به شدت مورد انتقاد قرار داد و آریوس را توجیه کرد.

نتیجه این شورا بازگشت آریوس و روحانیون حامی او به اسکندریه بود.

سزارین 334

این شورا به دستور امپراتور کنستانتین کبیر تشکیل شد و ریاست آن را متروپولیتن اوزبیوس قیصریه بر عهده داشت.

دلیل این گردهمایی، اتهام قدیس آتاناسیوس کبیر به قتل یک اسقف ملتی، آرسنیوس و استفاده از دست راست او در جادو و جادو بود. حتی یک دست بریده به عنوان مدرک در شورا مطرح شد!

علیرغم درخواست خود امپراتور برای حضور در برابر اسقف های جمع شده در قیصریه، سنت آتاناسیوس در شورا حاضر نشد. با این حال، اسقف آرسنیوس، که اعلام کرد کشته شده است، اما در واقع در Thebaid پنهان شده بود، به زودی توسط سنت آتاناسیوس پیدا شد. پس از ارائه شواهد لازم به امپراطور کنستانتین، این اتهام لغو شد و آزار و اذیت سنت آتاناسیوس متوقف شد.

شورای اورشلیم 335 تحت ماکسیم دوم (333-348)

شورای محلی 335 به مناسبت افتتاح و تقدیس معابدی که در اماکن مقدس برپا شده بودند تشکیل شد.

شخصیت اصلی او پدرانی بودند که در شورای محلی تشکیل شده در صور حضور داشتند و پس از پایان شورا تصمیم گرفتند از شهر مقدس بازدید کنند تا این شادی بزرگ را با برادران اورشلیم شریک شوند. اسقف مارکیان نماینده شورای صور به همراه روحانیون و مردم وارد بیت المقدس شد.

به گفته یوسبیوس مورخ کلیسا، ساکنان مقدونیه، میسیا، پانیونیا، ایران، بیتینیا، تراکیه، کیلیکیه، کاپادوکیه، سوریه، فنیقیه، عربستان، مصر، لیبی، تبس و همچنین تمام بین النهرین از آنجا به شهر خدا آمدند. جاهای مختلف. پس از تقدیس 13 سپتامبر، اسقفان حاضر "تعطیلات را با دعا و سخنرانی تزئین کردند: برخی پذیرش منجی همه توسط تزار خدادوست را سرودند و عظمت تاج شهید را به طور مفصل توصیف کردند ... برخی دیگر الهی را تفسیر کردند. کتاب مقدس، معنای پنهان آن را توضیح می دهد ... چنین شورای بزرگی توسط کنستانتین کبیر در اورشلیم جمع شد، پس از اولین جلسه که در شهر بیتینیا برگزار شد.» (سوزومن، تاریخ کلیسا II، 26).

شورای اورشلیم 346 تحت ماکسیم دوم (333-348)

به مناسبت عبور قدیس آتاناسیوس کبیر که از تبعید باز می گشت از اماکن مقدس تشکیل شد. این کلیسا توسط اسقف اورشلیم سنت ماکسیموس رهبری می شد. علاوه بر اورشلیم، اسقفانی از سوریه و فلسطین نیز در این شورا حضور داشتند و تمایل خود را برای ابراز شادی بی حد و حصر از بازگشت به گله اسکندریه از مکان های تبعید قدیس آتاناسیوس ابراز کردند.

اعضای شورا در نامه خود به مسیحیان کلیسای اسکندریه نوشتند: «... اینجا هستیم که برای همیشه به نام جهان کلیسا می آفرینیم و محبت شما را احاطه کرده ایم، عجله داریم که اولین کسی باشیم که آن را می بوسیم و می فرستیم. شما این سلام و دعای شکرگزاری را دارید، پس بنگرید به بندهای عشقی که ما را به هم پیوند می دهد.» این رساله را اسقف های ماکسیموس، آتیوس، آریوس، تئودور، ژرمنوس، سیلوان، پولس، پاتریسیوس، الپیدیوس، هرمانوس، اوسبیوس، زنوبیوس، پولس، مکرینوس، پیتر و کلودیوس امضا کردند.

شورای اورشلیم 346 به نام "آریان"

این شورا پاسخ آریاییانی بود که فلسطین را سیل کرده بودند به شورای محلی که کمی زودتر توسط ماکسیموس مقدس تشکیل شده بود.

بر اساس این واقعیت که اسقف اورشلیم یک شورای محلی را بدون اختیار واقعی برای این کار تشکیل داد (از آنجایی که در آن زمان فقط مقر سزارین از حقوق کلانشهر برخوردار بود)، بت‌پرستان خشمگین و حامیان بدعت آریایی به رهبری متروپولیتن آکاکی. قیصریه و پاتروفیلوس اسکیفیپولیس در همان سال شورای «متقابل» در اورشلیم تشکیل می‌شوند که اکثریت نمایندگان آن آریایی بودند.

بنابراین، در شورای "دومین" اورشلیم، واقعاً امکان سرنگونی اسقف اورشلیم ماکسیم دوم از مقر مقدس وجود داشت. شورای قسطنطنیه به جای او، تحت فرمان دماسوس روم و نکتاریوس، آرین سیریل را انتخاب و منصوب کرد.

سزارین 393

شورای قیصریه در سال 393 برای بررسی موضوع قانونی بودن اشغال تاج و تخت انطاکیه توسط پاتریارک فلاویان (381-404) تشکیل شد.
این مشکل در همان اوایل شورای جهانی دوم (381) بوجود آمد، زمانی که پروتستان فلاویان انطاکیه (381-404) به جای اسقف ناگهان متوفی ملتیوس انطاکیه (نخستین رئیس شورای جهانی دوم) انتخاب شد (381-381) 404)، که توسط دیودوروس تارسکی و آکاکی ورییسکی به عنوان اسقف منصوب شد. با این حال، کلیسای روم که شورای جهانی دوم را به رسمیت شناخت، نتوانست با پذیرش قانون سوم خود (که اسقف قسطنطنیه از نظر احترام با روم برابری می کرد) و انتخاب اسقف فلاویان انطاکیه، به طور مداوم کنار بیاید. حمایت از نامزدی طاووس (مردی که در سال 388 با پیش بینی مرگ قریب الوقوع، خود اواگریوس، یکی از آخرین شاگردان دیودوروس تارسوسی را به عنوان اسقف کلیسای انطاکیه منصوب کرد و او را جانشین خود کرد). برای حل این مسئله، تعدادی شوراهای محلی دنبال شد: 382 سال در قسطنطنیه، 382 سال در روم، 383 سال دوباره در قسطنطنیه و 389 سال در کاپیا.

برای بررسی این مشکل در سال 393 شورای محلی نیز در قیصریه فلسطین تشکیل شد که تصمیمات آن از رساله به امپراتور تئودوسیوس مشخص شد.

بر اساس پیام شورای محلی کاپیا در سال 389 (خطاب به تئوفیلوس اسکندریه (385-412))، شورای قیصریه به اتفاق آرا تصمیم گرفت اسقف فلاویان را به عنوان تنها اسقف-پتریارک و اولیای کلیسای انطاکیه به رسمیت بشناسد و بزرگداشت کند. .
هفده سال بعد، در سال 398، با وساطت سنت جان کریزوستوم و اسقف تئوفیلوس اسکندریه، سنت فلاویان به عنوان پدرسالار قانونی کلیسای انطاکیه توسط پاپ روم شناخته شد.

شورای اورشلیم 415 تحت ژوحنا دوم (386-407)

دلیل این گردهمایی، رسیدگی به اتهامی بود که از سوی پاول اوروسیا، پیشگوی جوان اسپانیایی، در مورد پرونده راهب پلاژیوس و دوستش سلستیوس که در شورای کارکیدون در سال 411 محکوم و «ارسیارک» اعلام شدند، دریافت شد.

خیرخواهی یوحنای سویاتوگراد نسبت به پلاژیوس و دشواری درک معنای واژه لاتین «فیض» که پلاژیوس در هنگام بحث با آگوستین تبارک و تعالی از آن معرفی و از آن دفاع کرد، توجیهی برای پلاژیوس بود.

شایان ذکر است که پل اوروسیا با پشتکار خود موفق شد پرونده پلاژیوس را که توسط شورای اورشلیم توجیه شده بود به اسقف رم منتقل کند.

شورای دیوسپولیس 415

این شورا در دیوسپولیس فلسطین تشکیل شد تا اتهامی را که بار دیگر علیه پلاژیوس بدعت گذار مطرح شده بود، این بار توسط متروپولیتن ادلوژی قیصریه بررسی کند و از 20 تا 23 دسامبر 415 برگزار شد.

این اتهام توسط اسقفان هیروس آرلات و لازاروس پروونس که نقش داشتند و همچنین پل اوروسیا به دستور آگوستین تبارک زده شده بود. با این حال، اسقف خود، به دلیل بیماری، در شورا حضور نداشتند و پل اوروسیا قبلاً فلسطین را ترک کرده بود.

چهارده اسقف فلسطینی از جمله سنت پورفیری غزه در این شورا شرکت کردند.

پلاگیوس با تحریف آموزه های ارتدکس در مورد گناه اصلی، غسل تعمید، نجات، جبر و غیره، توانست خود را با سرزنش همکار خود سلستیوس برای همه گناهان توجیه کند. خود پلاگیوس پس از انکار تمام اتهامات بدی که توسط Eulogius در اتهام مطرح شده توسط او ذکر شده بود، با یک تصمیم آشتی تبرئه شد.

در پایان شورا، پدران احکام شورای کارکیدون در سال 411 را قرائت کردند و آموزه های ناعادلانه سلستیوس و همچنین تمام حامیان این آموزه را محکوم کردند و آنها را "عقل از دست داده" (ανόητοι) نامیدند.

اطلاعات مربوط به این شورا را می توان در اثر سنت آگوستین "De Gestis Pelagii" یافت.

شورای اورشلیم 453 تحت جوونال (422-458)

این شورا توسط اسقف اورشلیم جوونال در سال 453 برای بررسی تصمیم شورای دزدی (449) که در افسس به ریاست اسقف اسکندریه دیوسکوروس (449) برگزار شد، و همچنین موارد تحریک راهبان فلسطینی که گویا شاهدان عینی بودند، تشکیل داد. به این واقعیت که در سال 451 شورای جهانی چهارم آیین نسطوری را پذیرفت.

پاتریارک جوونالی علناً شورای دزدی سال 449 را محکوم کرد و بار دیگر پذیرفتن تصمیمات شورای کلسدون توسط کلیسای اورشلیم را تأیید کرد. با این حال، او با چنین اقداماتی خود را دشمنی وحشتناک در شخص راهب مونوفیزیت مصری تئودوسیوس می دید که به او تهمت می زد که باعث ایجاد یک سری ناآرامی های بزرگ در شهر شد که منجر به تعلیق شورا شد. شواهدی از این وقایع در تاریخ کلیسای نیسیفور کالیستوس موجود است.

صلح کلیسا با کمک ارتش امپراتور مارسیان برقرار شد. در نتیجه، راهب ترسیده تئودوسیوس مجبور شد در کوه سینا پنهان شود و پاتریارک یوونالی که بر اوضاع مسلط شده بود، بلافاصله اعضای شورا را دعوت کرد تا کلیسای اورشلیم رسماً تمام تصمیمات و قطعنامه های شورای جهانی چهارم را به رسمیت بشناسد. که طی پیامی خاص خطاب به رهبانان ابلاغ شد.

شورای اورشلیم 512 تحت ایلیا اول (494-516)

در مخالفت با تلاش امپراتوران زنوبیوس (؟) و آناستاسیوس (491-518) برای یکسان سازی مونوفیزیتیسم با ارتدکس و امتناع از اشتراک دعا با پاتریارک سوروس انطاکیه (465-538)، اسقف اورشلیم ایلیا اول در سال 512 یک شورای محلی تشکیل داد.

با در نظر گرفتن اتحاد به عنوان مناسب ترین راه برای دستیابی به صلح کلیسا، الیاس اول به نمایندگی از کل کلیسای اورشلیم، تصمیمات هر چهار شورای کلیسا را ​​تأیید می کند. در پایان شورا، اعضای آن امپراطور آناستاسیوس را با پیامی صلح آمیز خطاب کردند که با توضیح طولانی اعتقادنامه آغاز شد که نستوریوس، اوتیخیوس، دیودوروس از تاراس و تئودور موپسوستیا را بدعت گذار محکوم می کرد. این امر ضروری بود، زیرا برخی از اعضای کلیسای صهیون به طرفداران چهارمین شورای جهانی مشکوک به پذیرش نسطوریان بودند. نتیجه این امر تبعید ایلیا اول به آیل بود و در آنجا درگذشت.

شورای اورشلیم 513

به دلیل حمایت آشکار مونوفیزیتیسم توسط امپراتور آناستاسیوس (491-518)، این بدعت به معنای واقعی کلمه امپراتوری را فرا گرفت. از اوت 511، St. ساوا (439-532) توسط پاتریارک اورشلیم ایلیا اول نزد امپراتور در قسطنطنیه فرستاده می شود تا در شورای آینده در صیدا محکومیت ضد کلسدونیان را به دست آورد. با این حال، در سال 512، مونوفیزیت ها بر ارتدکس های شرق دست برتر را به دست آورده بودند. سوروس کرسی انطاکیه را تصرف کرد و فلاویان دوم پاتریارک (ارتدوکس) را سرنگون کرد.

رهبانیت برای دفاع از ارتدکس برمی خیزد. در فلسطین توسط قهرمانانی مانند Savva the Sanctified و St. تئودوسیوس امپراتور دستور می دهد که آنها را گرفته و به تبعید بفرستند.

به منظور اعتراض به تبعید زاهدان مقدس تئودوسیوس و ساوا به دلیل ارادت آنها به تصمیمات مجالس کلیسایی و همچنین محکومیت یک بار دیگر مونوفیزیتیسم، در سال 513 شورای محلی در اورشلیم تشکیل شد که نمایندگان اصلی آن تشکیل شد. راهبان تحصیل کرده بودند

شورا بار دیگر اعمال چهار شورا را تأیید کرد و سه نامه اعتراضی خطاب به امپراتور آناستاسیوس، فرماندار المپیوس فلسطین و پدرسالار جان سوم (516-524) که به تازگی بر تخت سلطنت سویاتوگراد نشسته بود، تنظیم کرد.

شورای اول اورشلیم 518 تحت ژان سوم (516-524)

المپیوس، فرمانروای فلسطین، در پی دستیابی به اتحاد بین مونوفیزیت ها و ارتدوکس ها به هر قیمتی، می خواست مردی را بر تخت اورشلیم ببیند که تمایل داشت با پاتریارک انطاکیه سوروس که از معتمدین امپراتور آناستاسیوس بود ارتباط برقرار کند. خود (491-518). بنابراین، در سال 516، راهب جان به عنوان جانشین پاتریارک الیاس انتخاب شد، که به المپیوس قول داد که چنین ارتباطی را تضمین کند.

با این حال، اندکی پس از شورای 516 پدرسالار جان توسط سنت. ساوا با تعداد زیادی راهب و از جان خواست که قولی را که به مباشر المپیوس داده بود پس بگیرد که این اتفاق افتاد.

امپراطور آناستاسیوس که از این چرخش به خشم آمده بود، المپیوس را از امور برکنار کرد و آناستاسیوس، قهرمان دیرینه مونوفیزیتیسم و ​​مدافع انطاکیه سوروس، آناستاسیوس، به جای حاکم فلسطین منصوب شد.

حاکم جدید فلسطین، آناستازیوس، در تلاش برای شکستن روح سلسله مراتب اول اورشلیم، جان سوم را دستگیر می کند و با فشارهای مداوم سعی می کند او را وادار کند تا با سوروس وارد ارتباط دعایی شود. برای رسیدن به نتیجه مطلوب، حتی از زکریا متروپولیتن سزارین استفاده شد و پدرسالار را متقاعد کرد که نیاز به چنین اقدامی دارد. سرانجام با دادن قول لازم، جان آزاد شد.

برای اعلام اتحاد و اتحاد با سوروس در سال 518، پاتریارک جان سوم یک شورای محلی را در اورشلیم تشکیل داد. پس از دریافت اخطار، ون. ساووا و تئودوسیوس با ده هزار راهب از لاورا و سایر صومعه ها همراهی می کردند. 13 اسقف، هزاران راهب، و همچنین برادرزاده امپراتور آناستاسیوس، ایگناتیوس، در کلیسای سنت استفان جمع شدند. ریاست این شورا بر عهده خود پدرسالار جان سوم بود که از هر دو طرف توسط رهبران ارتدکس ساووا و تئودوسیوس احاطه شده بود، بدعت گذاران را از منبر کلیسای جامع سنت استپانوس تحقیر کرد و ایمان ارتدکس را اعلام کرد که در چهار شورای کلیسایی مطرح شد. .

شورای دوم اورشلیم 518 تحت ژان سوم (516-524)

امپراتور آناستاسیوس که پدرسالار اورشلیم جان سوم را به اعدام محکوم کرد، به زودی درگذشت و مدافع ارتدکس، جاستین (518-527) امپراتور جدید بیزانس شد. به همین مناسبت، تعدادی شوراهای محلی در سرتاسر امپراتوری برگزار شد (اولین شورا در 20 ژوئیه 518 در قسطنطنیه تشکیل شد).

در 6 آگوست 518، شورای محلی نیز توسط پاتریارک جان سوم تشکیل شد، که اعضای اصلی آن راهبانی بودند که از سراسر فلسطین در شهر مقدس جمع شده بودند، به سرپرستی مدافع خستگی ناپذیر ارتدکس ساووا مقدس. در اینجا تصمیمات شورای جهانی چهارم به طور رسمی قرائت و تصویب شد و بدعت مونوفیزیتیسم محکوم شد.

قوانین این شورا در پنجمین اجلاس شورای قسطنطنیه در سال 536 به رهبری مینا (536-552) پاتریارک جهانی قرائت شد.

شورای اورشلیم 536 تحت پیتر اول (524-552)

در 19 سپتامبر 536، در شورای محلی شهر مقدس، محکومیت بدعت مونوفیزیت در قسطنطنیه در زمان پاتریارک مینا (536-552) مورد حمایت و تصویب قرار گرفت.

اعمال این شورا حاوی این اعتراف است: «و ما خداوند خود و خدا و نجات‌دهنده عیسی مسیح را در دو ماهیت می‌شناسیم، تغییرناپذیر، بی‌تغییر، تغییرناپذیر و غیرقابل تفکیک... زیرا بدیهی است که با عبارت: بیان می‌کند. اتحاد کامل و حفظ خصوصیات فردی و تفاوت های هر یک از طبیعت ها در یک شخص و یک هیپوستاس ... "در پایان آن شرکت کنندگان شورا امضا کردند: پیتر اورشلیم، الیاس قیصریه، تئودوسیوس اسکیتوپلیس ، جان تبریاس، استفان ساریفیسکی، آناستازیوس گاوسکی، اپیفانیوس رافیا، ایلیا از یاپا، جان آگوستوپلیس، نیکوستراتوس آویلا، لازاروس از آزوت، لئونتی از سوزو، استفان از آراد، آناستازیوس از الفروپول، گریگوری از هیروخونت. آرئوپل، جان دوآرا، دمتریوس چارکوفسکی، استفان مینیتسکی، زکریا پلئون، مانوئل ویتیلی، آناستازیوس یوتاوا، زینوی از الوس، مارکیان از گازسکی، تئودور پترسکی، زینوی نیکوپولسکی، آراکسی گادارسکی، پروکوپیوس الله نوپولیس، سیریاکوس دیوسزاری، واراخ واکانسکی، دیونیسیوس اسکالان، جان تنوس، ماکاریوس آریندیل، جان ناپلی، ریحان سیکومازون، پیتر پارمولسکی، زکریا از لیویس، دومن ماکسیمیانوپول، پلاژیوس سباستیا، استفان یامنیا. پارتنیوس اگزال، تئودور گدار، پاول آیلای، تئودور ایپوتینسکی، تئودور کاپیتولین، دیونیسیوس آمافندوس، دوروتئوس آنفیدون، و همچنین شماس و دفتر اسناد رسمی فئوکتیست.

شورای اورشلیم 634 در زمان سوفرونیوس (634-638)

این شورای محلی توسط قدیس سوفرونیوس (580-638)، شاگرد و دوست نزدیک جان موشوس، به نام دمشق (به دلیل اصالتش از دمشق) تشکیل شد. او پس از پاتریارک متوفی مودست (632-634) به تخت ایلخانی صعود کرد، سنت. سوفرونیوس پدرسالاری را در وضعیت بسیار اسفناکی به ارث برد. داخل کلیسا توسط بدعت گذاران پاره شد و از بیرون توسط اعراب غلبه کرد که بیت لحم را تصرف کردند و به دیوارهای شهر مقدس نزدیک شدند.

در تلاش برای آرام کردن گله خود و ساده کردن زندگی پاتریارسالاری، St. سوفرونیوس در سال 634 یک شورای محلی در اورشلیم تشکیل می دهد که در آن یک بار دیگر مونوفیزیتیسم و ​​همراه با آن بدعت تازه یافته تکثیرگرایی را محکوم می کند که یکی از اولین مخالفان آن دقیقاً متکلمان اورشلیم بودند.

شورای اورشلیم در 764 تحت تئودور اول (735-770)

بدعت شمایل شکنی که در دهمین سال سلطنت امپراتور لئو سوم رخ داد، کلیسای ارتدکس را بیش از یک قرن (726-843) با ظلم بی سابقه ای عذاب داد.

دلیل تشکیل شورای محلی در سال 764 شکایتی بود که توسط پاتریارک تئودور انطاکیه (751-775) دریافت شد و اسقف سوری کوسماس ملقب به کومانیت را به هدر دادن پول کلیسا متهم کرد. اسقف کوزما که نمی‌توانست خود را توجیه کند و پول‌های هدر رفته را ارائه کند، به طرف نماد شکنان رفت و شروع به حمله خشونت‌آمیز به کلیسا کرد.

در این مجلس، پاتریارک تئودور اورشلیم (735-770) به همراه ایلخانی کوسماس اسکندریه (727-765) و تئودور انطاکیه، بدعت های شمایل شکن را محکوم کردند و اعمال هر شش شورای کلیسایی را تأیید کردند. با تصمیم متفق القول شوراها، اسقف کوزما نیز محکوم شد که "پس از خواندن انجیل" مورد تحقیر قرار گرفت.

لازم به ذکر است که در سال 767 پاتریارک تئودور اورشلیم اعتقادنامه را برای اسکندریه، انطاکیه و روم فرستاد.

شورای اورشلیم 836 در زمان پدرسالار باسیل (820-838)

پدرسالاران اسکندریه کریستوفر (817-841) و انطاکیه ایوب (813-843)، و همچنین تعداد زیادی از راهبان، در شورای محلی که توسط پاتریارک باسیل دعوت شده بود، شرکت کردند. هدف از تشکیل این شورا، حل مسئله در دفاع از تکریم شمایل مقدس بود.

نتیجه این شورا توسعه پیامی به امپراتور تئوفیلوس (یک اثر تاریخی و بنای تاریخی آن دوران) بود که بخشی از متون شورای ارتدکس شد.

شورای اورشلیم 1443 تحت رهبری پدرسالار یواخیم (1431-1450)

ابتکار تشکیل این شورای محلی به متروپولیتن آرسنی قیصریه تعلق داشت که پس از حوادثی که در شورای فرارا-فلورانس (1439) و انتخاب میتروفان دوم لاتینوفیل (1440-1443) به عنوان پاتریارک قسطنطنیه رخ داد، از آن بازدید کرد. پاتریارک های شرقی دوروتئوس انطاکیه (1435-1451)، یواخیم اورشلیم، و همچنین فیلوتئوس اسکندریه (1435-1459) و آنها را متقاعد کردند که در اورشلیم جمع شوند و اتحادیه تصویب شده در شورای فرارا-فلورانس، و همچنین پدرسالار میتروفان را محکوم کنند. تزارگراد و تمام روحانیون منصوب او.

این شورا در 6 آوریل 1443 در اورشلیم تشکیل شد و ریاست آن را پدرسالار یواخیم اورشلیم بر عهده داشت. در این مراسم پاتریارک های فیلوتئوس اسکندریه و دوروتئوس انطاکیه و همچنین متروپولیتن آرسنی قیصریه حضور داشتند.

در شورا تعاریف متعددی تدوین و تصویب شد که صنف و همه کسانی که آن را پذیرفتند به شدت محکوم شد. متروپولیتن آرسنی، به عنوان یک "مبلغ تقوا و ارتدکس"، توسط شورا مجاز شد تا کل کلیسا را ​​در مورد تصمیم خود مطلع کند، و به او دستور داد "در همه جا موعظه تقوا کند، نه از امپراتور، نه از پدرسالار، و نه از هرکس دیگری که این کار را نمی کند. حق را تجلیل کن». علاوه بر این، پیام صلح آمیز به امپراتور نیز تدوین شد.

شورای اورشلیم 1522 تحت دوروتئوس دوم (1506-1537)

این جلسه توسط پاتریارک اورشلیم دوروتئوس دوم برگزار شد و تحت ریاست پاتریارک قسطنطنیه ارمیا اول (1522-1545) که به اورشلیم رسید به تصویب رسید. پدرسالاران یواخیم اسکندریه (1487-1567) و پاتریارک میکائیل چهارم انطاکیه (1523-1529) در این شورا شرکت کردند.

هدف از تشکیل شورای محلی در سال 1522 محکوم کردن تصرف غیرقانونی تاج و تخت قسطنطنیه توسط متروپولیتن ایونیکیوس سوزوآگاتوپل بود.

با یک تصمیم صلح آمیز، متروپولیتن یونیکوس سوزوآگاتوپل محکوم شد.

تشکیل این شورا به دلیل تغییر نگرش نسبت به مسیحیان در عرصه سیاسی شرق امکان پذیر شد. سلطان شلیم اول عثمانی (1512-1520) که ممالیک را شکست داد و فلسطین، سوریه و مصر را فتح کرد، حق تملک کامل اماکن مقدس را برای کلیسای صهیون به رسمیت شناخت و با یک سند رسمی (هتی شریف) از آنجا خارج شد. اموال او متعلق به او بود و همچنین به مسیحیان ارتدوکس آزادی کامل برای انجام مراسم مذهبی خود اعطا کرد.

شورای اورشلیم 1579 تحت هرمان اول (1537-1579)

این جلسه به ریاست پدرسالار سیلوستر اسکندریه (1569-1590)، که به اورشلیم رسید، با شرکت یوجین سینا (1567-1583)، و همچنین متروپولیتن های دوروتئوس و نکتریوس و دیگر اسقف ها تشکیل شد.

در این شورا، درخواست پاتریارک سالخورده هرمان برای بازنشستگی پذیرفته و پذیرفته شد. سوفرونیوس چهارم (1579-1608)، برادرزاده هرمان، به عنوان پدرسالار جدید شهر مقدس اورشلیم انتخاب شد.

شورای اورشلیم در سال 1672 به رهبری پاتریارک دوزیته دوم (1669-1707)

در این شورای محلی 71 روحانی از یونانی ها، روس ها و عرب ها حضور داشتند. به مناسبت تقدیس کلیسای ولادت خداوند در بیت لحم که در مارس 1672 بازسازی شد، تشکیل شد. هدف این مجمع رد تهمت ادعایی "کالوینیزاسیون" کلیسای ارتدکس شرقی بود.

در سال 1670، دو سال قبل از تشکیل شورا، پاتریارک دوزیتئوس "راهنمای رد دیوانگی کالوین که به کلیسای کاتولیک شرقی و حواری تهمت می زد" را تهیه کرد، که اساس اعتراف به ایمان را تشکیل داد که توسط شورا ساخته شد.

به دلیل منحصر به فرد بودن آن، این اعتراف متعاقباً توسط متکلمان ارتدوکس و غیرارتدوکس در الهیات جزمی و تطبیقی ​​مورد استفاده گسترده قرار گرفت.

تهیه شده توسط Dmitry Gotskalyuk

اول از همه، تعالیم مسیح در میان یهودیان گسترش یافت. اما برخی از رسولان شروع به موعظه کلام الهی برای مشرکان نیز کردند.
هنگامی که بسیاری از آنها قبلاً ایمان آورده بودند، اختلافاتی بین مسیحیان به وجود آمد. همانطور که در کتاب اعمال رسولان مقدس "".

مسیحیان یهودی شروع به استدلال کردند که نوکیشان غیریهودی باید قانون تشریفاتی موسی را به شدت رعایت کنند. به گفته آنها، مشرکان قبل از مسیحی شدن باید ختنه شوند. اما در میان مسیحیان افراد زیادی با این عقیده مخالف بودند.

مناقشه حاصل کلیسا را ​​تهدید به تفرقه کرد. مسیحیان انطاکیه از حواریون و پیشتازانی که در اورشلیم بودند متوسل شدند و تصمیم گرفتند برای بررسی این موضوع با یکدیگر ملاقات کنند.

این اولین شورای کلیسای مسیحی جوان بود که در سال 51 پس از میلاد مسیح برگزار شد. به عنوان شورای حواری در تاریخ ثبت شد.
پطرس رسول در این شورا سخنرانی کرد. او گفت که او اولین کسی بود که به فرمان خدا به غیریهودیان موعظه کرد و خداوند «.»

سخنرانی پیتر تأثیر عمیقی بر حضار گذاشت، با این حال، همانطور که تاریخ بعدی کلیسا نشان می دهد، آموزه های نادرست یهودیان بلافاصله ریشه کن نشد و کلیسای مسیح را برای مدت طولانی نگران کرد. اما اینجا، در جلسه، با سخنان پیتر شکست خورد و قهرمانان دکترین ساکت شدند.

در تأیید سخنان پطرس، رسولان پولس و برنابا در مورد نشانه ها و شگفتی هایی که خدا از طریق آنها در میان غیریهودیان در طول سفر تبلیغی آنها انجام داده بود، به حاضران گفتند.

سخنرانی پایانی در شورا توسط یعقوب رسول ایراد شد. او به عنوان رئیس کلیسای اورشلیم و در عین حال به عنوان رئیس شورا حرف آخر را زد. رسول گفت: «...»
سنت جیمز پیشنهاد کرد که نوکیشان از مشرکان را از انجام بیشتر الزامات آیینی شریعت موسی رها کند و به آنها دستور دهد که فقط از آنچه که با روح مسیحیت مخالف است دوری کنند.

مشرکان مؤمن مجبور بودند از غذاهای آلوده به بت ها خودداری کنند، یعنی از خوردن گوشت قربانی های مشرکان که برای بت ها تقدیم می شود. از زنا، یعنی هوسبازی در تمام اشکال آن - این نیاز به ویژه مهم است، زیرا این گناه در دنیای بت پرستان یونانی-رومی رایج ترین بود. گوشت خفه شده را نخورید، یعنی گوشت حیوانی که در اثر خفه شدن کشته شده و خونش در آن باقی مانده است. شرط نهایی برای مسیحیان غیریهودی این بود که با دیگران کاری را که برای خود نمی خواهند انجام ندهند. پیشنهاد سنت جیمز توسط حواریون، پروتستان و کل جامعه به اتفاق آرا پذیرفته شد. قطعنامه شورا به صورت مکتوب و ممهور به عبارت «» به همراه نمایندگان مورد اعتماد سیلاس و یهودا به انطاکیه فرستاده شد. پولس و برنابا رسولان نیز به آنجا رفتند.

در این نامه کسانی که خواستار ختنه شدن مشرکان سابق و رعایت کل قانون تشریفات بودند، سرزنش شد. برنابا و پولس را به عنوان افرادی که تا سرحد فداکاری به خداوند وقف داشتند، ستایش شد. به نام روح القدس، پیام دستور داد که فقط الزاماتی را که توسط رسول مقدس یعقوب پیشنهاد شده بود برآورده شود. ""، - کتاب اعمال رسولان روایت خود را در مورد شورای حواری تکمیل می کند، "و با جمع آوری مردم، نامه را تحویل دادند." مسیحیان انطاکیه با خواندن آن "".

یهودا و سیلاس به برادران تعلیم دادند و آنها را در حقیقت تأیید کردند. سیلاس در انطاکیه ماند، اما یهودا به اورشلیم بازگشت. پولس و برنابا بشارت خود را در انطاکیه ادامه دادند.

شورای حواری اورشلیم به طور سنتی به عنوان جلسه ای در اورشلیم شناخته می شود، که هم از پیام زندگینامه ای پولس رسول در جل 2. 1-10 و هم از روایت لوقا انجیل در اعمال 15. 5-21 شناخته شده است.

هر دو توصیف گواه این واقعیت است که ملاقاتی در اورشلیم بین پولس، پطرس، یعقوب و طبق غلاط 2: 9، یوحنا صورت گرفت. هدف از این نشست، بحث در مورد مسائل مربوط به به رسمیت شناختن مأموریت بت پرستانه پولس و تعیین شرایط لازم برای پذیرش مشرکان در...

پطرس رسول (در حدود سال 64 در روم درگذشت) در مسیحیت یکی از دوازده حواری (شاگردان) عیسی مسیح است.

یک زندگی
در بیتسایدا در خانواده یک ماهیگیر ساده یونس متولد شد. نام اصلی رسول شمعون بود. نام پیتر (Petrus، از کلمه یونانی ο πέτρος = سنگ، صخره، آرامی Kefas) توسط عیسی به او داده شد.

او متاهل بود و به همراه برادرش آندری به شغل ماهیگیری مشغول بود. عیسی هنگام ملاقات با پطرس گفت: «از من پیروی کنید تا شما را صیاد انسان سازم» (متی 4:19).

رسولان
این واقعیت که تنها یکی از حواریون به عیسی خیانت کرد، گواه شیوای جذابیت و عدالت زندگی زمینی اوست، علیرغم اینکه گهگاه امیدهای رسولان خود را در هم می شکند و از تلاش آنها برای رسیدن به آن سنگ تمام نمی گذارد. تعالی شخصی

رسولان از عیسی درباره پادشاهی بهشت ​​آموختند، و عیسی از آنها در مورد پادشاهی انسان - طبیعت بشری که در یورنشیا و سایر جهان های تکاملی وجود دارد ...

پولس رسول یکی از حواریون مسیحیت است. از آنجایی که او پس از زندگی زمینی عیسی مسیح نامیده شد، او در دوازده حواری گنجانده نشده است، اگرچه او یکی از محترم ترین حواریون مسیحیت است.

متولد شهر اصلی کیلیکیا، تارسوس، از حقوق یک شهروند رومی برخوردار بود. او از نظر منشأ به قبیله بنیامین و از نظر تربیت و مذهب - به فرقه فریسیان تعلق داشت. شائول که توسط جمالئیل بزرگ شد، به شریعت علاقه مند شد. با این حال او آموزش دیده بود ...

رسول در لغت به معنای صلح ساز، آفریننده جهان است. شاگردان عیسی مسیح اولین حواریون روی زمین ما بودند. اینها افرادی هستند که دانش را از معلم خود دریافت کردند و توانستند به معنای واقعی کلمه آن را حفظ کنند و به بشریت منتقل کنند.

هر کسی می تواند رسول شود. برای این کار باید میل زیاد، پاکی افکار و از همه مهمتر ایمان به خدا داشته باشید. دانش نیز ویژگی اصلی یک صلح طلب است. ایمان بدون معرفت، تأثیر مثبتی را که مردم باید متحمل شوند، نمی دهد...

رسول مقدس اندرو اول خوانده یکی از دوازده حواری است.

پسر یونس، یک ماهیگیر از دریاچه جلیل، او به همراه برادرش پطرس از شاگردان یحیی تعمید دهنده بودند. هنگامی که معلم یک بار به آنها اشاره کرد که عیسی مسیح در حال عبور بود، و گفت: "اینک بره خدا، گناهان جهان را بزدایید،" اندرو او را دنبال کرد، اولین کسی که در مورد او به عنوان مسیح شهادت داد.

به همین دلیل است که او را اولین خوانده می نامند. اندرو مقدس همراه با دیگر حواریون به دستورات معلم الهی گوش دادند و معجزات بی شمار او را دیدند...

یهودا تادئوس (یهودا یاکوبلو یا لووای) - طبق کتاب مقدس - یکی از 12 حواری، برادر یعقوب آلفیف، پسر آلفیوس یا کلئوپاس.

ذکر شده در فهرست رسولان در اناجیل لوقا (لوقا 6:16) و یوحنا (14:22). و همچنین در اعمال رسولان (1: 13).

در انجیل متی (10:3) و مرقس (3:18) از تادئوس یا لاوی ملقب به تادئوس یاد شده است; طبق نظر اتفاق نظر مفسران، این همان یهودا است.

در انجیل یوحنا، یهودا در شام آخر از عیسی سوالی درباره آینده او می پرسد...

فیلیپ یکی از دوازده حواری (شاگردان) عیسی مسیح، شخصیتی در عهد جدید است.

در فهرست های رسولان در انجیل متی (10.3)، مرقس (3.18)، لوقا (لوقا 6.14)، و همچنین در اعمال رسولان (1.13) ذکر شده است.

انجیل یوحنا گزارش می دهد که فیلیپ از اهالی بیتسایدا، از همان شهری که اندریا و پطرس بودند، بود و پس از آنها سومین نامیده شد. فیلیپ ناتانائیل (بارتلمیوس) را نزد عیسی آورد (1، 43-46). فیلیپ در صفحات انجیل یوحنا سه بار دیگر ظاهر می شود: او با عیسی صحبت می کند...