تقسیم کلیسای مسیحی چگونه اتفاق افتاد؟ تاریخچه مختصری از تقسیم کلیساها در قرن یازدهم تفاوت در سیاست

به عقیده بسیاری، دین جزء معنوی زندگی است. در حال حاضر بسیاری از باورهای مختلف وجود دارد، اما در مرکز همیشه دو جهت وجود دارد که بیشترین توجه را به خود جلب می کند. کلیساهای ارتدکس و کاتولیک گسترده ترین و جهانی ترین کلیساهای جهان مذهبی هستند. اما زمانی یک کلیسای واحد بود، یک ایمان. قضاوت در مورد چرایی و چگونگی تقسیم کلیساها نسبتاً دشوار است ، زیرا فقط اطلاعات تاریخی تا به امروز باقی مانده است ، اما با این وجود می توان نتایج خاصی را از آنها گرفت.

شکاف

رسماً ، فروپاشی در سال 1054 اتفاق افتاد ، در آن زمان بود که دو جهت مذهبی جدید ظاهر شد: غربی و شرقی یا همانطور که معمولاً به آنها کاتولیک رومی و کاتولیک یونانی نیز گفته می شود. از آن زمان، اعتقاد بر این است که پیروان مذهب شرقی ارتدوکس و ارتدوکس هستند. اما علت تقسیم مذاهب از مدت ها قبل از قرن نهم شروع شد و به تدریج منجر به اختلافات بزرگ شد. بر اساس این درگیری ها، تقسیم کلیسای مسیحی به غربی و شرقی کاملاً قابل انتظار بود.

اختلافات بین کلیساها

زمینه انشقاق بزرگ از هر طرف فراهم شد. این درگیری تقریباً همه حوزه ها را تحت تأثیر قرار داد. کلیساها نتوانستند در مناسک، یا در سیاست و یا در فرهنگ توافق پیدا کنند. ماهیت مشکلات کلیسایی و کلامی بود و دیگر نمی توان به حل مسالمت آمیز این مسئله امیدوار بود.

تفاوت در سیاست

مشکل اصلی درگیری در زمینه های سیاسی، تضاد بین امپراتوران بیزانس و پاپ ها بود. زمانی که کلیسا در مراحل ابتدایی خود بود و بر پا می شد، کل رم یک امپراتوری واحد بود. همه چیز یکی بود - سیاست، فرهنگ، و فقط یک حاکم در راس آن قرار داشت. اما از اواخر قرن سوم، اختلافات سیاسی آغاز شد. رم که هنوز یک امپراتوری واحد باقی مانده بود، به چندین بخش تقسیم شد. تاریخ تقسیم کلیساها مستقیماً به سیاست بستگی دارد، زیرا این امپراتور کنستانتین بود که با تأسیس پایتخت جدیدی در سمت شرقی رم، که در زمان ما به عنوان قسطنطنیه شناخته می شد، انشعاب را آغاز کرد.

به طور طبیعی، اسقف ها شروع به استقرار بر موقعیت سرزمینی کردند و از آنجایی که در آنجا بود که مقر رسول پطرس تأسیس شد، آنها تصمیم گرفتند که زمان آن رسیده است که خود را اعلام کنند و قدرت بیشتری کسب کنند تا به بخش غالب کل تبدیل شوند. کلیسا و هر چه زمان بیشتر می گذشت، اسقف جاه طلبانه تر وضعیت را درک می کردند. کلیسای غربی با غرور تسخیر شد.

پاپ ها نیز به نوبه خود از حقوق کلیسا دفاع می کردند، به وضعیت سیاسی وابسته نبودند و حتی گاهی با عقاید امپراتوری مخالف بودند. اما آنچه دلیل اصلی تقسیم کلیساها به دلایل سیاسی بود، تاجگذاری شارلمانی توسط پاپ لئو سوم بود، در حالی که جانشینان تاج و تخت بیزانس به طور کامل از به رسمیت شناختن حکومت چارلز سرباز زدند و آشکارا او را غاصب می دانستند. بنابراین، مبارزه برای تاج و تخت در امور معنوی نیز منعکس شد.

آزار و شکنجه ای که مسیحیت در قرن های اول وجودش تجربه کرد، تأثیر عمیقی بر جهان بینی و روحیه آن بر جای گذاشت. افرادی که به خاطر ایمان خود از زندان و شکنجه رنج بردند (اعتراف کنندگان) یا اعدام شدند (شهدا) در مسیحیت به عنوان مقدسین مورد احترام قرار گرفتند. به طور کلی، آرمان شهید در اخلاق مسیحیت محوری می شود.

شرایط عصر و فرهنگ، زمینه سیاسی و ایدئولوژیک مسیحیت را تغییر داد و این امر باعث تعدادی از تقسیمات کلیسا - تفرقه شد. در نتیجه، انواع رقیب مسیحیت ظاهر شد - "اعتقادات". بنابراین، در سال 311، مسیحیت به طور رسمی مجاز شد، و تا پایان قرن چهارم تحت فرمان امپراتور کنستانتین - مذهب غالب، تحت قیمومیت قدرت دولتی. با این حال، تضعیف تدریجی امپراتوری روم غربی در نهایت به فروپاشی آن ختم شد. این به این واقعیت کمک کرد که نفوذ اسقف رومی (پاپ) که وظایف حاکم سکولار را بر عهده گرفت به طور قابل توجهی افزایش یافت. قبلاً در قرون 5 - 7 ، در جریان اختلافات به اصطلاح مسیحی ، که رابطه بین اصول الهی و انسانی را در شخص مسیح روشن می کرد ، مسیحیان شرق از کلیسای امپراتوری جدا شدند: مونوفیست ها و غیره. در سال 1054، جدایی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک اتفاق افتاد، که بر اساس تضاد الهیات بیزانسی قدرت مقدس - موقعیت سلسله مراتب کلیساها تابع پادشاه - و الهیات لاتین پاپ جهانی بود که در پی آن بود. تحت سلطه قدرت سکولار

پس از مرگ تحت حمله ترک ها - عثمانی های بیزانس در سال 1453، روسیه به عنوان سنگر اصلی ارتدکس شناخته شد. با این حال، اختلافات بر سر هنجارهای مناسک در اینجا در قرن هفدهم منجر به انشقاق شد که در نتیجه آن مؤمنان قدیمی از کلیسای ارتدکس جدا شدند.

در غرب، ایدئولوژی و عملکرد پاپ در قرون وسطی اعتراض فزاینده ای را هم از سوی نخبگان سکولار (به ویژه امپراتوران آلمان) و هم از جانب طبقات پایین جامعه (جنبش لولارد در انگلستان، هوسی ها در جمهوری چک، و غیره.). در آغاز قرن شانزدهم، این اعتراض در جنبش اصلاحات شکل گرفت.

ارتدکس -یکی از سه جهت اصلی مسیحیت - از لحاظ تاریخی توسعه یافته، به عنوان شاخه شرقی آن شکل گرفته است. عمدتاً در کشورهای اروپای شرقی، خاورمیانه و بالکان توزیع می شود. نام "ارتدوکس" (از کلمه یونانی "ارتدوکس") برای اولین بار توسط نویسندگان مسیحی قرن دوم یافت شد. مبانی الهیات ارتدکس در بیزانس شکل گرفت، جایی که در قرون 4-11 مذهب غالب بود.

کتاب مقدس (انجیل) و سنت مقدس (تصمیم هفت شورای جهانی قرن چهارم تا هشتم، و همچنین آثار مقامات اصلی کلیسا، مانند آتاناسیوس اسکندریه، ریحان کبیر، گریگوری متکلم، یوحنا دمشقی، جان کریزوستوم) به عنوان اساس دکترین شناخته می شوند. تدوین اصول اساسی عقیده به عهده این پدران کلیسا بود.

در اعتقادنامه که در شوراهای نقینه و قسطنطنیه به تصویب رسید، این مبانی دکترین در 12 بخش یا اصطلاح تنظیم شده است.

در تکامل بیشتر فلسفی و نظری مسیحیت، تعلیم آگوستین تبارک نقش بسزایی داشت. در آغاز قرن پنجم، او برتری ایمان را بر دانش تبلیغ کرد. واقعیت به تعالیم او برای ذهن انسان غیرقابل درک است، زیرا در پس حوادث و پدیده های آن اراده خالق متعال پنهان است. آموزه آگوستین در مورد جبر می گفت که هر کسی که به خدا ایمان دارد می تواند وارد حوزه "برگزیدگان" شود که برای رستگاری مقدر شده اند. زیرا ایمان ملاک جبر است.

جایگاه مهمی در ارتدکس توسط آیین های مقدس اشغال شده است که در طی آن طبق آموزه های کلیسا فیض خاصی بر مؤمنان نازل می شود. کلیسا هفت آیین مقدس را به رسمیت می شناسد:

غسل تعمید مراسمی است که در آن یک مؤمن، هنگامی که بدن سه بار با دعای خدای پدر و پسر و روح القدس در آب غوطه ور شود، تولدی روحانی پیدا می کند.

در راز کریسمس، عطایای روح القدس به مؤمن داده می شود که در زندگی معنوی بازگشت و تقویت می شود.

در آیین عشاق، مؤمن، تحت پوشش نان و شراب، از بدن و خون مسیح برای زندگی ابدی شریک می شود.

آیین توبه یا اعتراف، شناخت گناهان خود در برابر کشیشی است که آنها را از طرف عیسی مسیح آزاد می کند.

مراسم مقدس کشیشی از طریق انتصاب اسقفی در هنگام ارتقاء یک یا آن شخص به درجه روحانی انجام می شود. حق انجام این مراسم مقدس فقط به اسقف تعلق دارد.

در مراسم راز ازدواج که در معبد در عروسی انجام می شود، پیوند زناشویی عروس و داماد برکت می یابد.

در راز عافیت، هنگامی که بدن را روغن می کنند، فیض خداوند بر مریضان خوانده می شود که ناتوانی های روح و جسم را شفا می بخشد.

بزرگترین گرایش دیگر (همراه با ارتدکس) در مسیحیت کاتولیک است. کلمه "کاتولیک"معنی - جهانی، جهانی. خاستگاه آن از یک جامعه کوچک مسیحی رومی است که اولین اسقف آن، طبق سنت، پیتر رسول بود. روند انزوای کاتولیک در مسیحیت از اوایل قرن 3-5 آغاز شد، زمانی که اختلافات اقتصادی، سیاسی و فرهنگی بین بخش های غربی و شرقی امپراتوری روم افزایش یافت و عمیق تر شد. آغاز تقسیم کلیسای مسیحی به کاتولیک و ارتدکس با رقابت پاپ های روم و پاتریارک های قسطنطنیه برای برتری در جهان مسیحیت آغاز شد. در حدود سال 867 بین پاپ نیکلاس اول و پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه وقفه ای رخ داد.

کاتولیک به عنوان یکی از جهت گیری های دین مسیحی، جزمات و مناسک اساسی آن را به رسمیت می شناسد، اما دارای تعدادی ویژگی در جزم، فرقه و سازمان است.

اساس ایمان کاتولیک، و همچنین تمام مسیحیت، کتاب مقدس و سنت مقدس است. با این حال، بر خلاف کلیسای ارتدکس، کلیسای کاتولیک نه تنها قطعنامه های هفت شورای جهانی اول، بلکه همچنین تمام شوراهای بعدی، و علاوه بر آن - پیام ها و قطعنامه های پاپ را به عنوان سنت مقدس می داند.

سازمان کلیسای کاتولیک با تمرکز شدید مشخص می شود. پاپ رئیس این کلیسا است. آموزه هایی را در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی تعریف می کند. قدرت او بالاتر از قدرت مجالس جهانی است. تمرکز کلیسای کاتولیک باعث ایجاد اصل توسعه جزمی شد که به ویژه در حق تفسیر غیر سنتی از جزم بیان شده است. بنابراین، در اعتقادنامه، که توسط کلیسای ارتدکس به رسمیت شناخته شده است، در تعصب تثلیث گفته می شود که روح القدس از خدای پدر سرچشمه می گیرد. عقاید کاتولیک اعلام می کند که روح القدس هم از پدر و هم از پسر سرچشمه می گیرد. یک دکترین عجیب و غریب در مورد نقش کلیسا در کار نجات نیز شکل گرفت. اعتقاد بر این است که اساس رستگاری ایمان و اعمال نیک است. کلیسا، طبق آموزه های کاتولیک (این مورد در ارتدکس نیست)، دارای خزانه ای از اعمال "فوق العاده" است - "ذخیره" اعمال نیک که توسط عیسی مسیح، مادر خدا، مقدس، پارسا ایجاد شده است. مسیحیان کلیسا این حق را دارد که این خزانه را در اختیار داشته باشد، بخشی از آن را به نیازمندان بدهد، یعنی گناهان را ببخشد، به توبه کنندگان بخشش دهد. از این رو آموزه عافیت - بخشودگی گناهان برای پول یا هر گونه شایستگی در برابر کلیسا. از این رو - احکام دعا برای اموات و حق پاپ برای کوتاه کردن مدت اقامت روح در برزخ.

دگم برزخ (مکانی واسط بین بهشت ​​و جهنم) فقط در دکترین کاتولیک وجود دارد. روح گناهکارانی که متحمل گناهان بسیار بزرگ نمی شوند، در آنجا در آتش پاک کننده می سوزند (احتمالاً این تصویر نمادین عذاب وجدان و توبه است) و سپس به بهشت ​​دسترسی پیدا می کنند. مدت اقامت روح در برزخ را می توان با اعمال خیر (نماز، اهدای کمک به کلیسا) که به یاد متوفی توسط بستگان و دوستان او روی زمین انجام می شود، کوتاه کرد.

آموزه برزخ در قرن اول شکل گرفت. کلیساهای ارتدکس و پروتستان دکترین برزخ را رد می کنند.

علاوه بر این، بر خلاف عقاید ارتدکس، جزم کاتولیک دارای جزماتی مانند خطاناپذیری پاپ است - که در اولین شورای واتیکان در سال 1870 تصویب شد. لقاح مطهر مریم باکره - در سال 1854 اعلام شد. توجه ویژه کلیسای غربی به مادر خدا در این واقعیت آشکار شد که در سال 1950 پاپ پیوس دوازدهم عقیده عروج جسمانی مریم باکره را معرفی کرد.

دکترین کاتولیک، مانند ارتدکس، هفت آیین مقدس را به رسمیت می شناسد، اما درک این مقدسات در برخی از جزئیات مطابقت ندارد. عشای ربانی با نان فطیر (برای ارتدکس ها - خمیر شده) ساخته می شود. برای افراد غیر روحانی، اشتراک با نان و شراب و فقط با نان مجاز است. هنگام انجام مراسم غسل تعمید، آن را با آب می پاشند و آن را در قلمه فرو نمی کنند. تایید (تأیید) در سن 7-8 سالگی انجام می شود و نه در دوران نوزادی. در این مورد، نوجوان نام دیگری را دریافت می کند، که برای خود انتخاب می کند، و همراه با نام - تصویر قدیس، که او قصد دارد اعمال و ایده های او را آگاهانه دنبال کند. بنابراین، اجرای این آیین باید در خدمت تقویت ایمان فرد باشد.

در ارتدکس، فقط روحانیون سیاهپوست (رهبانیت) نذر تجرد می گیرند. در بین کاتولیک ها، تجرد (تجرد) که توسط پاپ گریگوری هفتم ایجاد شد، برای همه روحانیون واجب است.

مرکز فرقه معبد است. سبک گوتیک در معماری که در اواخر قرون وسطی در اروپا گسترش یافت، کمک زیادی به توسعه و تقویت کلیسای کاتولیک کرد. عناصر مهم این فرقه تعطیلات و همچنین روزه هایی است که شیوه زندگی روزمره اهل محله را تنظیم می کند.

کاتولیک ها ظهور را ظهور می نامند. در اولین یکشنبه پس از روز سنت اندرو - 30 نوامبر آغاز می شود. کریسمس رسمی ترین تعطیلات است. این مراسم با سه مراسم الهی برگزار می شود: نیمه شب، سحرگاه و در طول روز که نماد تولد مسیح در آغوش پدر، در رحم مادر خدا و در روح مؤمن است. در این روز، آخور با مجسمه مسیح شیرخوار در معابد برای عبادت قرار داده می شود.

طبق سلسله مراتب کاتولیک، سه درجه کشیشی وجود دارد: شماس، کشیش (curé، pater، کشیش)، اسقف. اسقف توسط پاپ منصوب می شود. پاپ توسط کالج کاردینال ها با اکثریت حداقل دو سوم به علاوه یک با رای مخفی انتخاب می شود.

در شورای واتیکان دوم (در سالهای 1962-1965) روند آجورنامنتو آغاز شد - تجدید، مدرن کردن تمام جنبه های زندگی کلیسا. اولاً این امر بر سنت عبادت تأثیر گذاشت. به عنوان مثال، امتناع از انجام خدمات لزوما به زبان لاتین.

داستان پروتستانیسمحقیقتاً با مارتین لوتر آغاز می شود، کسی که برای اولین بار از کلیسای کاتولیک جدا شد، مفاد اصلی کلیسای پروتستان را تدوین کرد و از آن دفاع کرد. این احکام از آنجا سرچشمه می گیرد که ارتباط مستقیم انسان با خدا امکان پذیر است. شورش لوتر علیه مقامات روحانی و سکولار، سخنرانی‌های او علیه زیاده‌خواهی، علیه ادعای روحانیت کاتولیک مبنی بر کنترل ایمان و وجدان به‌عنوان واسطه بین مردم و خدا توسط جامعه به شدت شنیده شد و درک شد.

جوهر پروتستانتیسم این است: فیض الهی بدون وساطت کلیسا عطا می شود. نجات انسان تنها از طریق ایمان شخصی او به قربانی کفاره عیسی مسیح اتفاق می افتد. افراد غیر روحانی از روحانیون جدا نیستند - کشیشی به همه مؤمنان گسترش می یابد. از آداب مقدس، غسل تعمید و اشتراک به رسمیت شناخته شده است. مؤمنان تابع پاپ نیستند. عبادت الهی شامل موعظه، دعای مشترک و سرود زبور است. پروتستان ها آیین باکره، برزخ را به رسمیت نمی شناسند، آنها رهبانیت، علامت صلیب، لباس های مقدس و نمادها را رد می کنند.

اصل اساسی یک جهت دیگر - جماعت گرایان (از لاتین - اتصال) - استقلال کامل مذهبی و سازمانی هر جماعت است. آنها پیوریتن های سختگیر هستند. بر خلاف کالوینیست ها، آنها همه افراد غیر روحانی را در برگزاری مراسم و موعظه مشارکت می دهند. آنها اصل جمع گرایی سکولار و دینی را موعظه می کنند، بنابراین، کل جامعه را گیرنده فیض می دانند. آموزه تعیین سرنوشت انسان و ایده اشتباه بودن کتاب مقدس برای آنها به اندازه کالوینیست ها مهم نیست. جماعت گرایی در بریتانیای کبیر و مستعمرات سابق آن رایج است.

پروتستان(از یونانی - قدیمی ترین) - پیوریتن های معتدل. پارلمان اسکاتلند در سال 1592 تصمیم گرفت این دکترین را دولتی کند. در رأس جامعه کلیسا یک پرسبیتر قرار دارد که توسط اعضای جامعه انتخاب می شود. جوامع در اتحادیه ها، محلی و ایالتی متحد می شوند. این آیین به دعا، موعظه پیشگو، خواندن مزامیر خلاصه می شود. عبادت لغو شده است، نه "نماد ایمان" خوانده می شود و نه "پدر ما". فقط آخر هفته ها تعطیل محسوب می شوند.

کلیسای انگلیکان- کلیسای دولتی انگلستان در سال 1534، پس از گسست کلیسای کاتولیک محلی با رم، پارلمان انگلیس پادشاه را اعلام کرد.

هانری هشتم رئیس کلیسا. یعنی کلیسا تابع اقتدار سلطنتی بود. در اواسط قرن شانزدهم، عبادت به زبان انگلیسی معرفی شد، روزه‌ها لغو شد، نمادها و تصاویر کنار گذاشته شدند و تجرد روحانیون واجب نشد. دکترین «راه میانه»، یعنی راه میانه بین کاتولیک رومی و پروتستانتیسم قاره ای وجود داشت. مبانی دکترین انگلیکن در کتاب دعای مشترک منعکس شده است.

بزرگترین دکترین پروتستان از نظر تعداد پیروان - غسل تعمید(از یونانی - غوطه ور شدن در آب، غسل تعمید با آب) - در دهه 70 قرن نوزدهم به ما رسید. پیروان این آموزش فقط بزرگسالان را تعمید می دهند. "هیچ کس نمی تواند برای یک شخص، از جمله والدین، ایمان انتخاب کند. شخص باید ایمان را آگاهانه بپذیرد" - اصل اصلی باپتیست ها و مسیحیان انجیلی. عبادت آنها تا حد امکان ساده است و شامل سرودهای مذهبی، دعا و خطبه است. مسیحیان انجیلی چهار آیین را حفظ می کنند: غسل تعمید (برای بزرگسالان)، اشتراک در قالب اشتراک، ازدواج، انتصاب (کهانت). صلیب برای مسیحیان انجیلی نمادی برای احترام نیست.

دلایل انشعاب کلیسا بسیار و پیچیده است. با این وجود، می توان ادعا کرد که علت اصلی انشعابات کلیسا، گناه انسان، عدم تحمل و بی احترامی به آزادی انسان بوده است.

در حال حاضر، رهبران کلیساهای غربی و شرقی برای غلبه بر پیامدهای مخرب قرن ها دشمنی تلاش می کنند. بنابراین، در سال 1964، پاپ پل ششم و پاتریارک آتناگوراس قسطنطنیه رسماً نفرین متقابلی را که نمایندگان هر دو کلیسا در قرن یازدهم بیان کردند، لغو کردند. آغازی برای غلبه بر نفاق گناه آلود مسیحیان غربی و شرقی گذاشته شده است.

حتی قبل از آن، از آغاز قرن بیستم، به اصطلاح جنبش جهانی (یونانی - "eumena" - جهان) گسترش یافت. در حال حاضر این حرکت عمدتاً در چارچوب شورای جهانی کلیساها (WCC) انجام می شود.

۱۶ ژوئیه ۲۰۱۴، ۹۶۰مین سالگرد تقسیم کلیسای مسیحی به کاتولیک و ارتدکس است.

سال گذشته من از این موضوع "گذر کردم" ، اگرچه تصور می کنم برای بسیاری بسیار بسیار جالب است.البته برای من هم جالب است، اما قبلاً وارد جزئیات نشدم، حتی تلاش نکردم، اما همیشه، به اصطلاح، به این مشکل "تلو" خوردم، زیرا نه تنها مربوط به مذهب، بلکه همچنین کل تاریخ جهان

در منابع مختلف، توسط افراد مختلف، مشکل، طبق معمول، به گونه ای تفسیر شده است که برای "طرف آنها" مفید است. من در وبلاگ های مایل در مورد نگرش انتقادی خود به برخی از روشنگران فعلی دین نوشتم که جزم مذهبی را به عنوان یک قانون بر دولت سکولار تحمیل می کنند ... اما من همیشه به مؤمنان از هر فرقه ای احترام می گذارم و بین وزرا و مؤمنان واقعی تمایز قائل بوده ام. ، که به سوی ایمان می خزند. خوب، شاخه ای از مسیحیت - ارتدکس ... در دو کلمه - من در کلیسای ارتدکس تعمید یافته ام. ایمان من شامل رفتن به معابد نیست، معبد از بدو تولد در درون من بوده است، هیچ تعریف روشنی وجود ندارد، به نظر من نباید وجود داشته باشد ...

امیدوارم روزی رویا و هدف زندگی که می خواستم ببینم محقق شود اتحاد همه ادیان جهان, - «هیچ دینی بالاتر از حقیقت نیست» . من طرفدار این دیدگاه هستم. چیزهای زیادی برای من بیگانه نیست که مسیحیت، به ویژه ارتدکس را نپذیرد. اگر خدایی هست، پس او برای همه یکی (یکی) است.

در اینترنت مقاله ای با نظر کلیسای کاتولیک و ارتدکس در مورد آن پیدا کردم انشقاق بزرگ. من متن را در دفتر خاطراتم به طور کامل کپی می کنم، بسیار جالب است ...

شکاف کلیسای مسیحی (1054)

نفاق بزرگ 1054- شکاف کلیسا، که پس از آن سرانجام اتفاق افتاد تقسیم کلیسا به کلیسای کاتولیک در غرب و کلیسای ارتدکس در شرق.

تاریخچه انشعاب

در واقع، اختلافات بین پاپ و پاتریارک قسطنطنیه خیلی قبل از سال 1054 شروع شد، اما در سال 1054 بود که پاپ لئو نهم نمایندگانی را به رهبری کاردینال هامبرت به قسطنطنیه فرستاد تا درگیری را حل کنند، که با بسته شدن کلیساهای لاتین در قسطنطنیه آغاز شد. در سال 1053 به دستور پاتریارک میکائیل سیرولاریوس، که در آن ساکلاریوس او کنستانتین، هدایای مقدس را که طبق عرف غربی از نان فطیر تهیه شده بود، از خیمه ها بیرون انداخت و آنها را با پاهای خود زیر پا گذاشت.
میخائیل کیرولاری .

با این حال، یافتن راهی برای آشتی ممکن نبود و 16 ژوئیه 1054در کلیسای جامع ایاصوفیه، نمایندگان پاپ از کنار گذاشته شدن سیرولاریوس و تکفیر او از کلیسا خبر دادند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد.

این شکاف هنوز برطرف نشده است، اگرچه در سال 1965 نفرین های متقابل برداشته شد.

دلایل انشعاب

این جدایی دلایل زیادی داشت:
تفاوت های تشریفاتی، جزمی، اخلاقی بین کلیساهای غربی و شرقی، اختلافات مربوط به مالکیت، مبارزه پاپ و پاتریارک قسطنطنیه برای برتری در میان پدرسالاران مسیحی، زبان های مختلف عبادت (لاتین در کلیسای غربی و یونانی در شرق) .

منظره کلیسای غربی (کاتولیک).

نامه اخراج در 16 ژوئیه 1054 در قسطنطنیه در کلیسای سنت سوفیا در محراب مقدس در حین خدمت توسط نماینده پاپ، کاردینال هامبرت ارائه شد.
نامه عزل شامل اتهامات زیر علیه کلیسای شرق بود:
1. کلیسای قسطنطنیه، کلیسای مقدس روم را به عنوان اولین مقر رسولی که به عنوان رئیس، مراقبت همه کلیساها به آن تعلق دارد، به رسمیت نمی شناسد.
2. میکائیل به اشتباه پدرسالار خوانده می شود.
3. مانند سیمونیان، هدیه خدا را می فروشند;
4. آنها مانند والسی ها، غریبه ها را اخته می کنند و آنها را نه تنها روحانی، بلکه اسقف نیز می کنند.
5. آنها مانند آریایی ها تعمید یافتگان را به نام تثلیث مقدس دوباره تعمید می دهند، به ویژه لاتین ها;
6. آنها مانند دوناتیست ها اظهار می دارند که در سراسر جهان، به استثنای کلیسای یونانی، هم کلیسای مسیح و هم مراسم عشای ربانی واقعی و هم تعمید از بین رفته اند.
7. مانند نیکولایان، ازدواج با خادمان محراب را مجاز می دانند;
8. آنها مانند سوریان به شریعت موسی تهمت می زنند.
9. مانند دوخوبورها در نماد ایمان، صفوف روح القدس را از پسر قطع کردند (filioque).
10. خمیرمایه را مانند مانویان متحرک می دانند;
11. مانند نذیریان، پاکسازی بدن یهودیان مشاهده می شود، کودکان تازه متولد شده زودتر از هشت روز پس از تولد غسل تعمید داده نمی شوند، والدین شرافت ندارند و اگر بت پرست باشند، از تعمید محروم می شوند.
متن گواهی فارغ التحصیلی

نمایی از کلیسای شرقی (ارتدوکس).

«کلیسای قسطنطنیه با مشاهده چنین اقدامی از سوی نمایندگان پاپ، توهین علنی به کلیسای شرق، به نوبه خود، کلیسای قسطنطنیه را نیز در دفاع از خود، محکومیت کلیسای رم یا به عبارت بهتر، نمایندگان پاپ، رهبری کرد. توسط پاپ روم در 20 ژوئیه همان سال، پاتریارک مایکل کلیسای جامعی را جمع آوری کرد که در آن محرک های اختلاف کلیسا مجازات لازم را دریافت کردند. در تعریف شورا آمده است:
«عده‌ای از ظلمات مغرب زمین به قلمرو خداپرستی آمدند و به این شهر محافظت شده توسط خدا آمدند که مانند چشمه‌ای، آب تعلیم خالص از آن تا اقصی نقاط جهان جاری است. آنها مانند رعد یا طوفان یا قحطی یا بهتر از آن مانند گراز وحشی به این شهر آمدند تا حقیقت را براندازند.

در عين حال، تصميم آشتيانه نمايندگان رومي و افرادي را كه با آنها در تماس بودند، ناسزا مي‌گويد.
A.P. Lebedev. از کتاب: تاریخ تقسیم کلیساها در قرون 9، 10 و 11.

متنتعریف کامل این کلیسای جامع در روسیهنوز ناشناس.

می توانید با آموزه عذرخواهی ارتدکس که مشکلات کاتولیک را در برنامه درسی الهیات تطبیقی ​​کلیسای ارتدکس در نظر می گیرد آشنا شوید: ارتباط دادن

درک شکاف در روسیه

نمايندگان پاپ با ترك قسطنطنيه از يك مسير پيچيده به رم رفتند تا تكفير ميشائيل سيرولاريوس را به ديگر سلسله مراتب شرقي اعلام كنند. در میان دیگر شهرها، آنها از کیف دیدن کردند و در آنجا توسط دوک اعظم و روحانیون روسیه با افتخار پذیرفته شدند.

در سال‌های بعد، کلیسای روسیه در حمایت از هیچ‌یک از طرف‌های درگیری موضع صریحی نگرفت، اگرچه ارتدوکس باقی ماند. اگر سلسله مراتب یونانی الاصل مستعد جدل های ضد لاتین بودند، کشیشان و حاکمان روسی نه تنها در آن شرکت نکردند، بلکه اصل ادعاهای جزمی و آیینی یونانیان علیه روم را نیز درک نکردند.

بنابراین، روسیه ارتباط خود را با روم و قسطنطنیه حفظ کرد و تصمیمات خاصی را بسته به ضرورت سیاسی اتخاذ کرد.

بیست سال پس از "جدایی کلیساها" مورد قابل توجهی از توسل دوک بزرگ کیف (ایزیاسلاو-دیمیتری یاروسلاویچ) به قدرت پاپ سنت. گریگوری هفتم. ایزیاسلاو، شاهزاده قانونی، در نزاع خود با برادران کوچکترش برای تاج و تخت کیف، مجبور به فرار به خارج از کشور (به لهستان و سپس به آلمان) شد، از آنجا برای دفاع از حقوق خود به هر دو رئیس "مسیحیان" قرون وسطی متوسل شد. جمهوری" - به امپراتور (هنری چهارم) و به پدر.

سفارت شاهزاده در رم توسط پسرش یاروپلک-پیتر اداره می شد که به او دستور داده شد "تمام زمین های روسیه را تحت حمایت سنت پترزبورگ قرار دهد. پیتر." پاپ واقعاً در اوضاع روسیه مداخله کرد. در پایان ایزیاسلاو به کیف بازگشت (1077).

خود ایزیاسلاو و پسرش یاروپولک توسط کلیسای ارتدکس روسیه مقدس شناخته شدند.

در حدود سال 1089، سفارت آنتی پاپ گیبرت (کلمنت سوم) برای دیدن متروپولیتن جان به کیف رسید و ظاهراً مایل بود موقعیت او را از طریق به رسمیت شناختن او در روسیه تقویت کند. جان، که در اصل یونانی بود، با یک رساله پاسخ داد، اگرچه با احترام نوشته شده بود، اما با این وجود علیه "اشتباهات" لاتین ها (این اولین نوشته غیرآخرین "علیه لاتین ها" است، که در روسیه جمع آوری شده است. ، اگرچه توسط یک نویسنده روسی نیست). با این حال، جانشین جان، متروپولیتن افرایم (روسی الاصل) خود یک معتمد را به رم فرستاد، احتمالاً با این هدف که شخصاً وضعیت امور را در محل بررسی کند.

در سال 1091 این فرستاده به کیف بازگشت و "بسیاری از آثار مقدسین را آورد." سپس، طبق تواریخ روسی، سفیران پاپ در سال 1169 آمدند. صومعه های لاتین در کیف (از جمله دومینیکن از سال 1228) وجود داشت، در سرزمین هایی که در اختیار شاهزادگان روسی بود، مبلغان لاتین با اجازه آنها عمل می کردند (مثلاً در سال 1181 شاهزادگان پولوتسک به راهبان - آگوستینیان از برمن اجازه دادند تا لتونی ها و لیوهای تابع آنها را در دوینای غربی تعمید دهند.

در طبقه بالا (به نارضایتی یونانیان) ازدواج های مختلط متعددی وجود داشت. نفوذ بزرگ غرب در برخی از زمینه های زندگی کلیسا قابل توجه است. وضعیت مشابهی تا زمان حمله تاتار و مغول ادامه داشت.

حذف آناتماهای متقابل

در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک جهانی آتناگوراس، رئیس کلیسای ارتدکس قسطنطنیه، و پاپ پل ششم در اورشلیم برگزار شد که در نتیجه آن تحقیرهای متقابل برداشته شد و در سال 1965 اعلامیه مشترکی امضا شد.
اعلامیه در مورد حذف آناتماها

با این حال، این "ژست حسن نیت" رسمی هیچ اهمیت عملی یا شرعی نداشت.

از دیدگاه کاتولیک، تحقیرهای اولین شورای واتیکان علیه همه کسانی که دکترین تقدم پاپ و خطاناپذیری قضاوت های او را در مورد مسائل اعتقادی و اخلاقی انکار می کنند، "ex cathedra" تلفظ می شود (یعنی زمانی که پاپ به عنوان رئیس و مربی زمینی همه مسیحیان و همچنین تعدادی از احکام جزمی دیگر عمل می کند.

ژان پل دوم توانست از آستانه کلیسای جامع ولادیمیر در کیف، با همراهی رهبری کلیسای ارتدکس اوکراینی پاتریارسالاری کیف، که توسط سایر کلیساهای ارتدکس به رسمیت شناخته نشده بود، عبور کند.

و در 8 آوریل 2005، برای اولین بار در تاریخ کلیسای ارتدکس، مراسم تشییع جنازه در کلیسای جامع ولادیمیر برگزار شد که توسط نمایندگان کلیسای ارتدکس اوکراین پاتریارک کیف، رئیس کلیسای کاتولیک روم انجام شد.

نفاق کلیسای مسیحی، همچنین تقسیم عالیو انشقاق بزرگ- انشقاق کلیسا که پس از آن کلیسا در نهایت به کلیسای کاتولیک رومی در غرب با مرکزیت رم و کلیسای ارتدکس در شرق با مرکزیت قسطنطنیه تقسیم شد. با وجود اینکه در سال 1965 تنفرهای متقابل توسط پاپ پل ششم و آتناگوراس پاتریارک جهانی به طور متقابل لغو شد، تا به امروز بر شکاف ایجاد شده غلبه نکرده است.

یوتیوب دایره المعارفی

• 1 / 5

  در سال 1053، یک رویارویی کلیسایی برای نفوذ در جنوب ایتالیا بین پاتریارک میکائیل سرولاریوس قسطنطنیه و پاپ لئو نهم آغاز شد. کلیساهای جنوب ایتالیا متعلق به بیزانس بودند. مایکل سرولاریوس فهمید که آیین یونانی در آنجا با آیین لاتین جایگزین می شود و تمام معابد آیین لاتین را در قسطنطنیه بست. پاتریارک به اسقف اعظم بلغارستان لئو اوهرید دستور می دهد که رساله ای علیه لاتین ها بنویسد که در آن عبادت بر روی نان فطیر محکوم می شود. روزه گرفتن در روز شنبه در روزه بزرگ; فقدان آواز "هللویا" در طول روزه. خوردن خفه شده . نامه به آپولیا فرستاده شد و خطاب به اسقف جان ترانیا و از طریق او به تمام اسقف های فرانک ها و " ارجمندترین پاپ " بود. هامبرت-سیلوا-کاندید مقاله "گفت و گو" را نوشت که در آن از آیین های لاتین دفاع کرد و آیین های یونانی را محکوم کرد. در پاسخ، نیکیتا استیفات رساله «ضد دیالوگ» یا «خطبه نان فطیر، روزه سبت و ازدواج کاهنان» را علیه کار هامبرت می نویسد.

  وقایع 1054

  در سال 1054، لئو نامه‌ای به سرولاریوس فرستاد، که در حمایت از ادعای پاپ مبنی بر قدرت کامل در کلیسا، حاوی عصاره‌های طولانی از یک سند جعلی معروف به قباله کنستانتین بود که بر صحت آن پافشاری می‌کرد. پاتریارک ادعای برتری پاپ را رد کرد و در نتیجه لئو در همان سال نمایندگانی را برای حل و فصل اختلافات به قسطنطنیه فرستاد. وظیفه سیاسی اصلی سفارت پاپ تمایل به دریافت کمک نظامی از امپراتور بیزانس در مبارزه با نورمن ها بود.

  در 16 ژوئیه 1054، پس از مرگ خود پاپ لئو نهم، در کلیسای جامع ایاصوفیه در قسطنطنیه، نمایندگان پاپ خلع ید سرولاریوس و تکفیر او از کلیسا را ​​اعلام کردند. در پاسخ به این امر، در 20 ژوئیه، ایلخانی نمایندگان را تحقیر کرد.

  دلایل انشعاب

  مقدمات تاریخی انشقاق به اواخر دوران باستان و اوایل قرون وسطی (با ویرانی روم توسط سربازان آلاریک در سال 410) برمی‌گردد و با ظاهر تفاوت‌های آیینی، جزمی، اخلاقی، زیبایی‌شناختی و دیگر تفاوت‌های غربی مشخص می‌شود. (اغلب کاتولیک لاتین نامیده می شود) و سنت های شرقی (یونانی-ارتدوکس).

  دیدگاه کلیسای غربی (کاتولیک).

  1. مایکل را به اشتباه پدرسالار می نامند.
  2. آنها مانند سیمونیان، هدیه خدا را می فروشند.
  3. آنها مانند والسی ها، بیگانگان را اخته می کنند و آنها را نه تنها روحانی، بلکه اسقف نیز می کنند.
  4. آنها مانند آریایی ها تعمید یافتگان را به نام تثلیث مقدس دوباره تعمید می دهند، به ویژه لاتین ها.
  5. آنها نیز مانند دوناتیست ها ادعا می کنند که در سراسر جهان، به استثنای کلیسای یونانی، هم کلیسای مسیح و هم مراسم عشای ربانی واقعی و هم تعمید از بین رفته است.
  6. آنها مانند نیکولایان ازدواج با سرورهای محراب را مجاز می دانند.
  7. آنها مانند سویریان به شریعت موسی تهمت می زنند.
  8. آنها نیز مانند دوخوبورها، حرکت روح القدس را از پسر (filioque) در نماد ایمان قطع کردند.
  9. خمیرمایه را مانند مانویان جاندار می دانند.
  10. مانند نذیریان، پاکسازی بدن یهودیان مشاهده می شود، کودکان تازه متولد شده زودتر از هشت روز پس از تولد غسل تعمید داده نمی شوند، والدین به عشاق احترام نمی گذارند، و اگر بت پرست باشند، از تعمید محروم می شوند.

  در مورد دیدگاه در مورد نقش کلیسای روم، بنابراین، به گفته نویسندگان کاتولیک، شواهدی از دکترین برتری بی قید و شرط و صلاحیت جهانی اسقف رم به عنوان جانشین سنت. پیتر از قرن اول وجود دارد. (کلمنت-روم) و بیشتر در همه جا، هم در غرب و هم در شرق (قدیس ایگناتیوس - حامل خدا، ایرنائوس، قیپریوس- کارتاژینی، یوحنا- کریزوستوم، لئون بزرگ، هرمیزد، ماکسیم اعتراف کننده، تئودیت و غیره) یافت می شوند. نسبت دادن به روم فقط نوعی «اولیه افتخار» بی اساس است.

  تا اواسط قرن پنجم، این نظریه ماهیت افکار ناتمام و پراکنده داشت و تنها پاپ لئو کبیر آنها را به طور سیستماتیک بیان می کرد و آنها را در خطبه های کلیسای خود که توسط او در روز تقدیس خود در مقابل یک نشست اسقف های ایتالیایی

  نکات اصلی این سیستم اولاً به این واقعیت خلاصه می شود که St. پطرس رسول امیران کل حواریون است، برتر از دیگران و در قدرت است، او اولیای همه اسقف ها است، مراقبت از همه گوسفندان به او سپرده شده است، مراقبت از همه شبانان به او سپرده شده است. از کلیسا

  ثانیاً، تمام هدایا و امتیازات رسالت، کهانت و کار شبانی به طور کامل و اول از همه به پطرس رسول داده شده است، و از طریق او و نه غیر از او، توسط مسیح و همه حواریون و شبانان دیگر داده می شود.

  ثالثاً، primatus an. پیترز یک موسسه موقت نیست، بلکه دائمی است. چهارم، ارتباط اسقفان رومی با رسول اعظم بسیار نزدیک است: هر اسقف جدید ap را می پذیرد. پیتر روی صندلی پترووا، و از اینجا توسط ap. برای پیتر، قدرت سرشار از فیض نیز بر جانشینان او ریخته شده است.

  از این، عملاً برای پاپ لئو، چنین است:
  1) از آنجا که کل کلیسا مبتنی بر استحکام پطرس است، کسانی که از این سنگر دور می شوند خود را خارج از بدن عرفانی کلیسای مسیح قرار می دهند.
  2) که به اقتدار اسقف رومی تجاوز می کند و از اطاعت از تاج و تخت رسولی امتناع می ورزد، نمی خواهد از رسول مبارک پطرس اطاعت کند.
  3) هر که اقتدار و برتری پطرس رسول را رد کند، به هیچ وجه نمی تواند از حیثیت خود بکاهد، اما با غرور در روحیه غرور، خود را به عالم اموات می اندازد.

  علیرغم درخواست پاپ لئو یکم برای تشکیل شورای جهانی چهارم در ایتالیا، که مورد حمایت خانواده سلطنتی نیمه غربی امپراتوری بود، شورای جهانی چهارم توسط امپراتور مارسیان در شرق، در نیکیه و سپس در کلسدون تشکیل شد. و نه در غرب پدران شورا در بحث های معاشرت نسبت به سخنان نمایندگان پاپ روم که این نظریه را به تفصیل بیان و توسعه دادند و در مورد اعلامیه پاپ که اعلام کردند بسیار محتاط بودند.

  در شورای کلسدون، این نظریه محکوم نشد، زیرا علیرغم شکل خشن در رابطه با تمام اسقف های شرقی، سخنان نمایندگان از نظر محتوا، به عنوان مثال، در رابطه با دیوسکوروس پاتریارک اسکندریه، با حال و هوا مطابقت داشت. هدایت کل شورا با این وجود ، شورا از محکوم کردن دیوسکوروس صرفاً به این دلیل خودداری کرد که دیوسکوروس مرتکب جنایاتی علیه نظم و انضباط شد و دستور اولی را به افتخار در میان پدرسالاران انجام نداد و به ویژه به این دلیل که خود دیوسکوروس جرأت کرد تکفیر پاپ لئو را انجام دهد.

  اعلامیه پاپ در هیچ کجا نشانی از جنایات دیوسکوروس علیه ایمان نداشت. این اعلامیه همچنین با روح نظریه پاپیستی به طرز قابل توجهی پایان می یابد: «بنابراین، درخشان ترین و بابرکت ترین اسقف اعظم روم بزرگ و باستان، لئو، از طریق ما و از طریق این شورای مقدس، همراه با مبارک ترین و ستوده ترین پیتر رسول که سنگ و پایه کلیسای کاتولیک و پایه ایمان ارتدکس است، او را از اسقف نشینی خود محروم می کند و او را از هر نظم مقدسی بیگانه می کند.

  این اعلامیه با درایت اما توسط پدران شورا رد شد، و دیوسکوروس به دلیل آزار و اذیت خانواده سیریل اسکندریه از مقام پدرسالاری و مقام خود محروم شد، اگرچه او به خاطر حمایت اوتیخیوس بدعت گذار، بی احترامی به اسقف ها، کلیسای جامع دزد به یادگار ماند. و غیره، اما نه برای سخنرانی پاپ اسکندریه علیه پاپ رم، و نه چیزی از اعلامیه پاپ لئو توسط شورا، که توموس پاپ لئو را تا این حد بالا برد، تصویب نشد. قانون تصویب شده در شورای کلسدون 28 مبنی بر اعطای افتخار به عنوان دومین نفر پس از پاپ به اسقف اعظم روم جدید به عنوان اسقف شهر حاکم دومین پس از روم باعث طوفانی از خشم شد. قدیس لئو پاپ روم اعتبار این قانون را تشخیص نداد، ارتباط خود را با اسقف اعظم آناتولی قسطنطنیه قطع کرد و او را به تکفیر تهدید کرد.

  دیدگاه کلیسای شرقی (ارتدوکس).

  با این حال، در سال 800، وضعیت سیاسی در اطراف امپراتوری یکپارچه روم شروع به تغییر کرد: از یک طرف، بیشتر قلمرو امپراتوری شرقی، از جمله بیشتر کلیساهای حواری باستان، تحت حکومت مسلمانان قرار گرفت. که به شدت آن را تضعیف کرد و توجه را از مشکلات مذهبی به نفع سیاست خارجی منحرف کرد، از سوی دیگر در غرب برای اولین بار پس از سقوط امپراتوری روم غربی در سال 476 امپراتوری ظهور کرد (در سال 800 شارلمانی تاجگذاری کرد. در رم)، که از نظر معاصران خود با امپراتور شرقی «برابر» شد و اسقف رومی توانست در ادعاهای خود بر قدرت سیاسی آن تکیه کند. به تغییر وضعیت سیاسی نسبت داده می شود که پاپ های روم دوباره شروع به اجرای ایده برتری خود کردند که توسط شورای کلسدون رد شد، نه بر اساس شرافت و طبق آموزه ارتدکس، که با رای گیری تایید شد. اسقف ها در مجالس با اسقف رومی برابری می کنند، اما «به حق الهی»، یعنی ایده ی انحصاری اقتدار عالی خود در کل کلیسا.

  پس از اینکه نماینده پاپ، کاردینال هامبرت، کتاب مقدس را با یک کفر بر تخت کلیسای سنت سوفیا در برابر کلیسای ارتدکس قرار داد، پاتریارک مایکل جلسه ای را تشکیل داد که در آن یک کفر پاسخی ارائه شد:

  با تحقیر آن گاه به بی‌رحمانه‌ترین کتاب مقدس و نیز کسانی که آن را ارائه کردند و با نوعی تأیید یا اراده آن را نوشتند و در ایجاد آن مشارکت داشتند.

  اتهامات متقابل علیه لاتین ها در شورا به شرح زیر بود:

  ارتدوکس ها در رساله های مختلف سلسله مراتبی و قطعنامه های صلح آمیز، کاتولیک ها را نیز مقصر می دانستند:

  1. اجرای مراسم عبادت بر روی نان فطیر.
  2. پست شنبه.
  3. اجازه ازدواج مرد با خواهر همسر متوفی خود.
  4. حلقه زدن به انگشتان اسقف کاتولیک.
  5. اسقف ها و کشیشان کاتولیک به جنگ می روند و دست های خود را با خون کشته ها آلوده می کنند.
  6. حضور همسران در اسقف های کاتولیک و حضور صیغه در کشیشان کاتولیک.
  7. خوردن روزهای شنبه و یکشنبه در روزه داری تخم مرغ و پنیر و شیر و عدم رعایت روزه بزرگ.
  8. خوردن گوشت خفه شده، مردار، گوشت با خون.
  9. خوردن گوشت خوک توسط راهبان کاتولیک.
  10. غسل تعمید در یک، نه سه غوطه وری.
  11. تصویر صلیب خداوند و تصویر قدیسان بر روی تخته های مرمر در کلیساها و کاتولیک هایی که با پاهای خود بر روی آنها راه می روند.

  واکنش پدرسالار به اقدام سرکش کاردینال ها کاملا محتاطانه و در کل صلح آمیز بود. همین بس که برای آرام کردن ناآرامی ها، رسماً اعلام شد که مترجمان یونانی معنای حروف لاتین را انحراف داده اند. علاوه بر این، در شورایی که در 20 ژوئیه دنبال شد، هر سه عضو هیئت پاپ به دلیل رفتار ناشایست در معبد از کلیسا تکفیر شدند، اما کلیسای روم به طور خاص در تصمیم شورا ذکر نشد. همه چیز برای کاهش درگیری به ابتکار چندین نماینده رومی انجام شد که در واقع اتفاق افتاد. پدرسالار فقط وکالت را تکفیر کرد و فقط برای تخلفات انضباطی و نه برای مسائل اعتقادی. این تحقیرها در مورد کلیسای غربی یا اسقف رم صدق نمی کرد.

  حتی زمانی که یکی از نمایندگان تکفیر شده پاپ شد (استفان نهم)، این انشعاب قطعی و مهم تلقی نشد و پاپ سفارتی را به قسطنطنیه فرستاد تا از سختگیری هامبرت عذرخواهی کند. این رویداد تنها پس از چند دهه در غرب، زمانی که پاپ گریگوری هفتم، که زمانی تحت حمایت کاردینال هامبرت درگذشته بود، به قدرت رسید، به عنوان چیزی بسیار مهم ارزیابی شد. با تلاش او بود که این داستان اهمیت فوق العاده ای پیدا کرد. سپس، در دوران مدرن، از تاریخ نگاری غربی به شرق بازگشت و شروع به تاریخ تقسیم کلیساها در نظر گرفت.

  برداشت از شکاف در روسیه

  نمایندگان پاپ پس از ترک قسطنطنیه، از طریق مسیری چرخشی به رم رفتند تا تکفیر میشائیل سرولاریوس را به دیگر سلسله مراتب شرقی اعلام کنند. در میان شهرهای دیگر، آنها از کیف دیدن کردند، و در آنجا توسط دوک اعظم و روحانیون که هنوز از تقسیمی که در قسطنطنیه رخ داده بود اطلاعی نداشتند، با افتخار پذیرایی شدند.

  صومعه‌های لاتین در کیف (از جمله دومینیکن از سال 1228) وجود داشت، در سرزمین‌هایی که تحت فرمان شاهزادگان روسی بودند، مبلغان لاتین با اجازه آنها کار می‌کردند (به عنوان مثال، در سال 1181 شاهزاده‌های پولوتسک به راهبان آگوستینی از برمن اجازه دادند تا لتونی‌ها و تابع لیوها را تعمید دهند. به آنها در غرب-دوینا) . در طبقه بالا، (به نارضایتی کلانشهرهای یونان) ازدواج های مختلط متعدد (فقط با شاهزادگان لهستانی - بیش از بیست) وجود داشت، و در هیچ یک از این موارد چیزی شبیه به "انتقال" از یک دین به دین دیگر ثبت نشده است. نفوذ غرب در برخی از زمینه های زندگی کلیسا قابل توجه است، به عنوان مثال، در روسیه قبل از حمله مغول اندام هایی وجود داشت (که سپس ناپدید شد)، زنگ ها عمدتاً از غرب به روسیه آورده شدند، جایی که آنها بیشتر از یونانیان رایج بودند.

  حذف آناتماهای متقابل

  در سال 1964، ملاقاتی بین پاتریارک آتناگوراس، نخست‌وزیر کلیسای ارتدکس قسطنطنیه و پاپ پل ششم در اورشلیم برگزار شد که در نتیجه آن توهین‌های متقابل در دسامبر 1965 برداشته شد و یک اعلامیه مشترک امضا شد. با این حال، "ژست عدالت و بخشش متقابل" (اعلامیه مشترک، 5) هیچ معنای عملی یا متعارفی نداشت: خود اعلامیه چنین بود: "پاپ پل ششم و پاتریارک آتناگوراس اول با شورای اتحادیه خود می دانند که این ژست عدالت و بخشش متقابل. برای پایان دادن به اختلافات باستانی و اخیر که هنوز بین کلیسای کاتولیک رومی و کلیسای ارتدکس باقی مانده است کافی نیست. از دیدگاه کلیسای ارتدکس، تحقیرهایی که به قوت خود باقی مانده اند غیرقابل قبول هستند

  ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST؟

  30 درصد از روس ها تقسیم مسیحیان به ارتدوکس، کاتولیک و پروتستان را یک اشتباه تاریخی می دانند که می تواند و باید اصلاح شود - این نتایج یک مطالعه است که توسط سرویس SREDA در بهار 2011 انجام شد. کلیسای ارتدکس نیز از تفرقه به عنوان یک تراژدی و گناه بزرگ یاد می کند.
  تقریباً هزار سال پیش، در سال 1054، واقعه ای رخ داد که تحت عنوان شکاف بزرگ یا جدایی بزرگ کلیساها در تاریخ ثبت شد. از این به بعد، مسیحیان غربی شروع به کاتولیک رومی و شرقی - ارتدکس نامیدند. چه چیزی باعث نزاع شد و آیا واقعا ده قرن برای آشتی مسیحیان کافی نیست؟ و اگر آشتی هنوز ممکن نیست، پس چرا؟

  16 ژوئن 1054نمایندگان (به ویژه سفیران مجاز) پاپ لئو نهم، به رهبری منشی او، کاردینال هامبرت، وارد محراب ایاصوفیه در قسطنطنیه شدند. اما نماز نخواندند. روی تخت کلیسا، هامبرت سندی تقریباً به همین مضمون قرار داد. آنها، نمایندگان، به قسطنطنیه رسیدند، درست همانطور که خدا یک بار قبل از ویرانی سدوم به آنجا نزول کرده بود تا وضعیت اخلاقی ساکنان آن را ارزیابی کند. معلوم شد که "ستون های امپراتوری و شهروندان عاقل کاملاً ارتدوکس هستند." و سپس اتهاماتی علیه پاتریارک وقت قسطنطنیه میشائیل سرولاریوس و همانطور که در سند آمده است "مدافعان حماقت او" مطرح شد. این اتهامات بسیار متفاوت بود، از این واقعیت که میکائیل خواجه‌ها را به عنوان اسقف منصوب می‌کند و با این واقعیت که او جرأت می‌کند پدرسالار جهانی خوانده شود، خاتمه می‌یابد.

  نامه با این جمله به پایان رسید: «... به اقتدار تثلیث مقدس و غیرقابل تقسیم، سریس حواری، که ما سفیران آن هستیم، [اقتدار] همه پدران مقدس ارتدکس هفت شورا و کل کلیسای کاتولیک، ما مخالفت می کنیم. مایکل و طرفدارانش - تنفری که پاپ بزرگوار ما اگر به خود نیاید، علیه آنها اعلام کرد."*

  به طور رسمی، تکفیر کلیسا (آناتما) فقط در آدرس پاتریارک قسطنطنیه اعلام شد، اما در واقع کل کلیسای شرقی تحت این عبارت ساده قرار گرفت: "و پیروان او". ابهام این تکفیر با این واقعیت تکمیل شد که در حالی که نمایندگان در قسطنطنیه بودند، لئو نهم درگذشت و سفیران او در حالی که پاپ پیش از این سه ماه در جهان دیگر بود، از طرف او ناسزا گفتند.

  

  مایکل سرولاریوس بدهکار باقی نماند. کمتر از سه هفته بعد، در جلسه شورای قسطنطنیه، نمایندگان نیز مورد تحقیر قرار گرفتند. و نه پاپ و نه کلیسای لاتین تحت تأثیر قرار نگرفتند. و با این حال، در آگاهی مسیحیت شرقی، تکفیر به کل کلیسای غربی و در آگاهی آنها به کل کلیسای شرقی گسترش یافت. دوران طولانی تقسیم کلیساها آغاز شد، دوران بیگانگی و دشمنی متقابل، نه تنها کلیسایی، بلکه سیاسی.

  می توان گفت که سال 1054 نیز جهان امروز را شکل می دهد، حداقل رابطه بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک را مشخص می کند. بنابراین، مورخان به اتفاق آرا این تقسیم را "بزرگ" می نامند، اگرچه برای مسیحیان قرن یازدهم هیچ اتفاق بزرگی رخ نداد. این یک گسست "معمولی" معمولی در ارتباط بین کلیساهای شرقی و غربی بود که در هزاره اول مسیحیت تعداد زیادی از آنها وجود داشت. در پایان قرن نوزدهم، پروفسور، مورخ کلیسا، V.V. بولوتوف سال‌های «جنگ و صلح» را بین بخش‌های غربی و شرقی کلیسای متحد در آن زمان شمارش کرد. اعداد قابل توجه هستند. معلوم شد که از سال 313 (فرمان میلان توسط امپراتور کنستانتین کبیر، که به آزار مسیحیت پایان داد) تا اواسط قرن نهم، یعنی به مدت پنج قرن و نیم، فقط برای 300 سال روابط بین کلیساها وجود داشت. عادی بودند و برای بیش از 200 سال به دلایلی از هم پاره شدند.**

  این اعداد یعنی چه؟ متأسفانه نه تنها افراد، بلکه کل کلیساها می دانستند چگونه دعوا کنند. اما آنها شهامت آشتی را پیدا کردند و صمیمانه از یکدیگر طلب بخشش کردند. چرا دقیقاً این دعوا، این شکاف کشنده شد؟ آیا واقعاً در ده قرن آشتی غیرممکن بود؟

  آهنرباهای عتیقه

  در زمان ولادت مسیح، روم امپراتوری وسیعی ایجاد کرده بود که تقریباً تمام سرزمین های مسکونی آن زمان و ده ها نفر را شامل می شد. اما دو گروه قومی اصلی وجود داشت - رومی ها (لاتین ها) و یونانی ها (هلن ها). علاوه بر این، سنت ها و فرهنگ این دو قوم به قدری متفاوت بود که شگفت آور است که چگونه می توانند دولتی ایجاد کنند که تاریخ مشابه آن را هنوز نمی شناسد. ظاهراً این تصویری از آن قانون متناقض طبیعت است، زمانی که آهنرباهایی با قطب های مخالف به یکدیگر جذب می شوند ...

  در واقع فرهنگ امپراتوری توسط یونانیان ایجاد شد. سقراط فیلسوف در قرن پنجم قبل از میلاد، بدون اینکه بداند، این شعار را به این فرهنگ داد: «خودت را بشناس». در واقع، انسان در مرکز توجه هر حوزه فرهنگی یونانیان قرار داشت، اعم از مجسمه سازی، نقاشی، تئاتر، ادبیات و علاوه بر این، فلسفه. شخصیت‌هایی مانند افلاطون یا ارسطو دقیقاً «محصولات» ذهنیت یونان باستان بودند که بیشتر انرژی فکری خود را صرف گمانه‌زنی و پرسش‌های انتزاعی درباره‌ی هستی می‌کرد. و یونانی زبانی بود که هر ساکن امپراتوری که ادعا می کرد روشنفکر است می دانست.

  با این حال، رومی ها "فضای زندگی" دیگری برای خود پیدا کردند. آنها دارای یک نبوغ بی نظیر دولتی-حقوقی بودند. به عنوان مثال، قرن 21 در حال حاضر در حیاط است، و موضوع "حقوق رومی" هنوز در دانشکده های حقوق مطالعه می شود. در واقع این قوم لاتین بودند که آن ماشین دولتی-حقوقی، سیستم نهادهای اجتماعی-سیاسی و دولتی را ایجاد کردند که با تغییرات و اضافات تا امروز به کار خود ادامه می دهند. و تحت قلم نویسندگان رومی، فلسفه یونان، انتزاع شده از واقعیت های زندگی، به عمل روابط اجتماعی و مدیریت اداری تبدیل شد.

  بیماری های رشد

  از نیمه دوم قرن اول ه.ق. مسیحیت شروع به به دست آوردن قلب ساکنان امپراتوری می کند. و در سال 313، با فرمان میلان در مورد آزادی مذهب، امپراتور کنستانتین کبیر حق وجود کلیسا را ​​به رسمیت می شناسد. اما کنستانتین به همین جا بسنده نمی کند و در فضای سیاسی امپراتوری بت پرستان شروع به ایجاد یک امپراتوری مسیحی می کند. اما تفاوت‌های قومی-فرهنگی بین بخش‌های شرقی و غربی امپراتوری از بین نمی‌رود. ایمان به مسیح نه در خلاء، بلکه در قلب افراد خاصی که در یک سنت فرهنگی پرورش یافته اند متولد می شود. بنابراین، توسعه معنوی بخش های شرقی و غربی کلیسای واحد نیز به روش های کاملاً متفاوتی پیش رفت.

  شرق با ذهن فلسفی کنجکاو خود، انجیل را به عنوان فرصتی که مدت ها در انتظار شناخت خدا بود، پذیرفت، فرصتی که برای انسان باستان بسته بود. بنابراین، جای تعجب نیست که شرق بیمار شد... قدیس گریگوری نیسا (قرن چهارم)، که در خیابان های قسطنطنیه قدم می زد، این بیماری را با تعجب و کنایه این گونه توصیف می کند: «بعضی، از کار پست جدا می شوند. دیروز یا پریروز ناگهان استاد الهیات شدند. به نظر می رسد برخی دیگر، خدمتکارانی که بیش از یک بار مورد ضرب و شتم قرار گرفته اند و از بردگی فرار کرده اند، با اهمیت در مورد نامفهوم فلسفه می ورزند. همه چیز پر از این نوع مردم است: خیابان، بازار، میدان، چهارراه. اینها تاجر لباس، صرافی، فروشنده مواد غذایی هستند. از آنها در مورد ابول ها (کوپک - R.M.) می پرسی و آنها درباره متولدین و متولد نشده ها فلسفه می ورزند. اگر بخواهی قیمت نان را بدانی پاسخ می دهند: پدر بزرگتر از پسر است. مقابله: آیا حمام آماده است؟ می گویند: پسر از هیچ آمد.

  این نه تنها در قسطنطنیه، بلکه در سراسر شرق اتفاق افتاد. و این بیماری شامل این واقعیت نیست که صرافان، فروشندگان یا حمام داران خداشناس شدند، بلکه این واقعیت بود که آنها برخلاف سنت مسیحی الهیات می کردند. یعنی این بیماری ارگانیسم کلیسا بر اساس منطق هر بیماری دیگر موجود زنده ایجاد می شود: برخی از اندام ها عملکرد خود را متوقف می کنند و به اشتباه شروع به کار می کنند. و سپس بدن تمام قدرت خود را برای بازگرداندن نظم به خود می اندازد. پنج قرن پس از فرمان میلان در تاریخ کلیسا معمولاً دوره شوراهای جهانی نامیده می شود. با آنها، ارگانیسم کلیسا خود را از بدعت ها درمان کرد. این گونه است که جزم ها ظاهر می شوند - حقایق ایمان. و اگرچه شرق برای مدت طولانی بیمار و سخت بود، اما در شوراها عقاید مسیحی متبلور و فرموله شد.

  

  در حالی که بخش شرقی امپراتوری مسیحی با «تب الهیاتی» به لرزه درآمد، بخش غربی از این نظر با آرامش خود چشمگیر بود. با پذیرش انجیل، لاتین ها از کنترل دولت ترین مردم جهان دست برنداشتند، آنها فراموش نکردند که آنها خالق قانون نمونه هستند، و طبق اظهارات شایسته پروفسور بولوتوف، "مسیحیت را اینگونه می دانستند. برنامه ای از خدای نازل شده سازمان اجتماعی». آنها علاقه چندانی به اختلافات کلامی شرق نداشتند. تمام توجه رم معطوف به حل مسائل عملی زندگی مسیحی - تشریفات، انضباط، حکومت، ایجاد یک نهاد کلیسا بود. تا قرن ششم، رئیس جمهور رم تقریباً تمام کلیساهای غربی را تحت سلطه خود درآورد، که با آن "گفتگو" طبق فرمول معروف - Roma locuta est - causa finita est? (روم گفت - و تمام شد).

  در اوایل قرن چهارم، یک دکترین خاص از اسقف رم در رم شروع به توسعه کرد. ماهیت این دکترین این است که پاپ ها جانشینان پیتر رسول هستند که مقر رم را تأسیس کرد. به نوبه خود، پطرس بر تمامی حواریون دیگر، بر کل کلیسا، از خود مسیح اقتدار دریافت کرد. و اینک جانشینان «امیر رسولان» جانشینان قدرت او هستند. کلیساهایی که این واقعیت را به رسمیت نمی شناسند درست نیستند. نگرانی‌های بدعت‌گرایانه شرق، که هرگز آموزه برتری پاپ را به رسمیت نمی‌شناخت، و آرامش غرب، تحت عرفان رومی، تنها بر اعتماد پاپ‌ها به درستی خود افزود.
  شرق همیشه به روم احترام گذاشته است. حتی زمانی که امپراتور کنستانتین کبیر پایتخت را به سواحل بسفر، به شهر بیزانس منتقل کرد، در تمام اسناد کلیسا، اسقف رم در وهله اول قرار داشت. اما از منظر مشرق زمین، این اولویت عزت بود، نه قدرت. با این حال، روح حقوقی رومی نتایج خود را از این قطعه اول گرفت. و علاوه بر این، دکترین قدرت پاپ بر کلیسا با اجازه و شاید بتوان گفت حتی با کمک خود کلیسای شرقی در رم رشد کرد.

  اولاً، در شرق، ادعاهای اسقف رومی به طرز قابل ملاحظه ای بی تفاوت بود. علاوه بر این، هنگامی که شرقی ها به حمایت روم در برابر بدعت گذاران (یا برعکس، بدعت گذاران در برابر ارتدوکس ها) نیاز داشتند، با قدردانی به پاپ روی آوردند. البته این چیزی بیش از بازی با کلمات نبود، اما برای غرب به این معنی بود که شرق اقتدار رئیس جمهور روم و اسقف آن را بر خود به رسمیت می شناخت. به عنوان مثال، در اینجا خطوطی از پیام شورای جهانی چهارم به پاپ لئو اول آمده است: "شما به عنوان مترجم صدای پطرس مبارک نزد ما آمدید و برکت ایمان او را به همه رساندید. ما می‌توانیم حقیقت را به فرزندان کلیسا در اجتماع یک روح و یک شادی اعلام کنیم، مانند یک جشن سلطنتی، در لذت‌های روحانی که مسیح از طریق نامه‌های شما برای ما آماده کرده است، شرکت کنیم. ما آنجا بودیم (در شورا - R.M.)، حدود 520 اسقف، که شما آنها را رهبری کردید، زیرا رئیس اعضا را رهبری می کند.

  در طول هزاره اول تاریخ کلیسا، ده ها مروارید از این دست از قلم شرق بیرون آمد. و هنگامی که شرق بیدار شد و به طور جدی به ادعاهای اسقف های رومی توجه کرد ، دیگر خیلی دیر شده بود. غرب این همه لفاظی آراسته را ارائه کرد و به درستی گفت: «تو نوشتی؟ حالا چرا حرف هایت را رد می کنی؟ کلیسای شرق سعی کرد خود را توجیه کند، که به لفاظی معنای حقوقی دقیقی نمی دهد. اما بیهوده. از دیدگاه روم، مشرق یک مرتد بی دین از ایمان پدران بود که نوشتند "روم مفسر صدای پطرس مبارک است." این تعارض تحت تأثیر سوء تفاهم کامل از روانشناسی و واقعیت های قومی-فرهنگی یکدیگر بود.

  ثانیاً، شرق که درگیر اختلافات جزمی خود بود، تقریباً هیچ توجهی به زندگی کلیسایی غرب نداشت. ناممکن است یک تصمیم واحد که تحت تأثیر کلیسای شرقی در آنجا گرفته شده است. به عنوان مثال، امپراتور، با تشکیل شورای جهانی، اسقفانی را از کوچکترین و بی اهمیت ترین اسقف های شرق دعوت کرد. اما با اسقف‌های غربی، او منحصراً با میانجیگری روم ارتباط برقرار کرد. و این نیز پایتخت سابق را از نظر اسقف های غربی و البته از نظر خود آنها ارتقا داد.

  در نهایت، واقعیت دیگری که بر شکست نهایی تأثیر گذاشت، ژئوپلیتیک است. در اینجا لازم به ذکر است که ساکنان بخش شرقی امپراتوری روم خود هرگز خود را بیزانس نمی نامیدند (این نام فقط پس از شکاف بزرگ ظاهر شد). پس از اینکه غرب قربانی مهاجرت بزرگ در قرن پنجم شد، شرق تنها جانشین امپراتوری روم شد، بنابراین ساکنان آن خود را نه بیزانسی، بلکه رومی (رومی) نامیدند. ایده امپراتوری مسیحی سه جزء را در نظر گرفت - ایمان مسیحی، قدرت امپراتوری و فرهنگ یونانی. هر سه این مؤلفه ها بر ایده جهانی بودن دلالت دارند. علاوه بر این، به امپراتور روم مربوط می شد. ایده یک امپراتوری یکپارچه مسیحی نشان می دهد که فقط یک امپراتور وجود دارد. همه پادشاهان و فرمانروایان تابع او هستند.

  

  و بنابراین، در قرن هشتم، پادشاه فرانک، چارلز اول، یک دولت بزرگ در قلمرو بخش غربی امپراتوری روم ایجاد کرد. مرزهای آن از پیرنه و اقیانوس اطلس در غرب تا دریای آدریاتیک و دانوب در شرق امتداد داشت. از سواحل شمال و دریای بالتیک در شمال تا سیسیل در جنوب. علاوه بر این، شارلمانی اصلاً نمی خواست تسلیم قسطنطنیه شود. در واقع، این امپراتوری کاملا متفاوت بود. اما همانطور که قبلا ذکر شد، جهان بینی باستانی تحمل وجود دو امپراتوری را نداشت. و ما باید به پاپ ها ادای احترام کنیم - آنها تا انتها برای قسطنطنیه ایستادند و سنت هزار ساله جامعه رومی-هلنیک را احساس کردند.

  متأسفانه قسطنطنیه با سیاست آن زمان خود، رم را با دستان خود به آغوش پادشاهان فرانک هل داد. و در سال 800، پاپ لئو سوم، شارلمانی را به عنوان "امپراتور رومیان" تاج گذاری کرد و بدین ترتیب تشخیص داد که امپراتوری واقعی اینجا در غرب است. همه اینها در پس زمینه کاهش فاجعه بار در قلمرو تحت سلطه امپراتور قسطنطنیه اتفاق افتاد (در واقع، در قرن نهم، در نتیجه فتوحات اعراب، شروع به محدود شدن به حومه قسطنطنیه کرد). و کارل نام کمی شگفت انگیز به ایالت خود داد: "امپراتوری مقدس روم ملت آلمان" که تا آغاز قرن نوزدهم زنده ماند.

  همه این رویدادها باعث بیگانگی بیشتر قسطنطنیه و روم شد. اگرچه وحدت شکننده کلیسا در طول دو قرن بعدی همچنان حفظ شد. اینجا جامعه فرهنگی و دولتی هزار ساله یونانی ها و رومی ها تحت تأثیر قرار گرفت. روابط یونانی ها با آلمانی ها (فرانک ها) متفاوت بود. مشرکان دیروز، بربرها، مطلقاً از میراث الهیات یونانیان قدردانی نکردند، و ناخودآگاه برتری غول پیکر آنها را نه تنها در فرهنگ، بلکه در کلیسا نیز درک کردند. هم امپراتور هنری سوم و هم پاپ لئو نهم (از خویشاوندان امپراتور) و هم کاردینال هامبرت که رهبری این انشقاق را بر عهده داشت آلمانی بودند. شاید به همین دلیل است که از بین بردن صلح شکننده بین کلیساها برای آنها آسانتر بود…

  بسیاری از مورخان کلیسا این ایده را دارند که غرب عمداً به جدایی از شرق رفته است. مبنای چنین ادعایی چیست؟ در قرن یازدهم، برای غرب آشکار شد که با قهرمانی تاریخی افتخارپاپ در مقابل چهار پدرسالار خود، شرق هرگز موافق نیست تقدم قدرتپاپ بر کلیسای جهانی هرگز استبداد او را به عنوان یک نهاد الهی به رسمیت نمی شناسد. بنابراین، طبق منطق دکترین برتری پاپ، روم تنها یک کار باقی می‌ماند - اعلام اینکه همه کسانی که از پاپ کلیسا اطاعت می‌کنند، کلیسای واقعی هستند. بقیه خود را از آن تکفیر کردند و به "صدای الهی جانشین پطرس رسول" گوش نکردند. "بقیه" همه کلیساهای شرقی هستند…

  شرم آور است که حتی در لحظه حساس وقفه و چندین قرن پس از آن، کلیسای شرق نتوانست علت واقعی آن را درک کند. این ادعای پاپ مبنی بر استبداد در کلیسا نبود، بلکه تفاوت های آیینی بود. شرقی ها غربی ها را متهم می کردند که روز شنبه روزه می گیرند، نماز را نه با خمیر مایه، بلکه با نان فطیر و غیره برگزار می کنند. همه اینها گواه جهل عمیق و افول ارتدکس بیزانس در آغاز هزاره بود. در آن زمان، هیچ مردمی در شرق وجود نداشتند که به یاد بیاورند که نه فرهنگ، نه سنت ها، و نه حتی مناسک هرگز کلیساها را از هم جدا نکرده و هرگز نمی توانند آنها را تقسیم کنند.

  بنابراین، دلیل اصلی تقسیم دقیقاً دکترین قدرت پاپ بر کلیسا بود. و سپس وقایع از منطق درونی خود پیروی کردند. اسقف رم که به قدرت مطلق خود اطمینان دارد، به تنهایی، بدون شورا، تغییری در اعتقادنامه مسیحی ("Filioque" - آموزه حرکت روح القدس نه تنها از طرف خدای پدر، بلکه از طرف پسر نیز ایجاد می کند. ). اینجاست که اختلافات کلامی شرق و غرب آغاز می شود.

  اما حتی در سال 1054 انشعاب بدیهی نشد. آخرین رشته بین غرب و شرق در سال 1204، زمانی که صلیبیون قسطنطنیه را وحشیانه غارت و ویران کردند، گسست. و کلمه "بربر" در اینجا لقب نیست. در ذهن صلیبیون و کاهنان اعظم رومی که این لشکرکشی ها را برکت می دادند، شرق دیگر مسیحی نبود. در سرزمین های شرقی، در شهرهایی که مقرهای اسقفی وجود داشت، لاتین ها سلسله مراتب موازی خود را ایجاد کردند. با زیارتگاه های شرق می شد هر کاری کرد: نمادهای آن را نابود کرد، کتاب ها را سوزاند، «صلیب شرقی» را زیر پا گذاشت و با ارزش ترین چیز را به غرب برد. خیلی زود شرق شروع به پرداخت همان سکه به غرب کرد. پس از دوران جنگ های صلیبی بود که شکاف بزرگ غیرقابل برگشت شد.

  تلاش برای بازگشت

  تاریخ بعدی تلاش هایی را برای غلبه بر شکاف می داند. اینها به اصطلاح اتحادیه ها هستند: لیون و فرارا-فلورانس. و در اینجا سوء تفاهم کامل از روانشناسی یکدیگر نیز تأثیر گذاشت. برای لاتین ها، سوال ساده بود: شما می توانید مناسک مذهبی، زبان و حتی مرام خود را ترک کنید و بدون filioque آواز بخوانید. تنها شرط تسلیم کامل به اسقف رم است. برای یونانیان، در هر دو مورد، این در مورد نجات قسطنطنیه از دست ترکها بود و با انعقاد اتحادیه ها، آنها پس از ورود به پایتخت، بلافاصله آنها را رها کردند.

  

  پاپ گرگوری کبیر (540-604) توسط کلیسای شرق به عنوان نگهبان ایمان ارتدکس و قوانین آن مورد احترام است. سرودهای گریگوری به نام او نامگذاری شده است.

  نظر کلیسای ارتدکس در مورد انشعابات بزرگ چیست؟ آیا امکان غلبه بر آن وجود دارد؟ با وجود قرن ها سوء تفاهم و نزاع بین ارتدوکس و کاتولیک ها، در واقع، تنها یک پاسخ وجود دارد - این یک تراژدی است. و امکان غلبه بر آن وجود دارد. اما تناقض این است که برای قرن ها تقریباً هیچ کس تراژدی خاصی را در شکاف بزرگ احساس نکرد و تقریباً هیچ کس هم نمی خواست بر آن غلبه کند. از این نظر، سخنان کشیش ارتدوکس الکساندر اشممان، متکلم مشهور مهاجرت روسیه، بسیار درست است:

  وحشت تقسیم کلیساها در این واقعیت نهفته است که در طول قرن ها تقریباً با یک مظاهر رنج از تفرقه، اشتیاق به وحدت، آگاهی از نابهنجاری، گناه، وحشت این شکاف در مسیحیت مواجه نشده ایم! آنچه در او غالب است، آگاهی از عدم امکان ترجیح وحدت بر حقیقت، جدایی وحدت از حقیقت نیست، بلکه رضایت تقریباً از جدایی، میل به یافتن هر چه بیشتر جنبه های تاریک در اردوگاه مقابل است. این دوران، دوران تقسیم کلیساها است، نه تنها به معنای تقسیم واقعی آنها، بلکه به معنای عمیق شدن و گسترش مداوم این خندق در آگاهی جامعه کلیسا.

  تناقض این است که به طور رسمی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک مدت هاست با هم آشتی کرده اند. این اتفاق در 7 دسامبر 1965 رخ داد، زمانی که پاتریارک قسطنطنیه و پاپ رم در استانبول ملاقات کردند و ناسزاهای سال 1054 را برداشتند. کلیساهای کاتولیک و ارتدکس رومی «کلیساهای خواهر» اعلام شدند. آیا همه اینها آنها را آشتی داد؟ خیر بله، و نتوانستم آشتی کنم. دست دادن کلیساها و دست دادن افراد تا حدودی چیزهای متفاوتی هستند. هنگامی که مردم با یکدیگر دست می دهند، ممکن است در قلب خود دشمن باشند. این را نمی توان در کلیسا انجام داد. زیرا این چیزهای بیرونی نیستند که کلیساها را متحد می کنند: هویت آیین ها، لباس های کشیش، مدت زمان عبادت، معماری معبد و غیره. حقیقت کلیساها را متحد می کند. و اگر نباشد، مصافحه تبدیل به دروغی می شود که به هیچ یک از طرفین چیزی نمی دهد. چنین دروغی فقط مانع از جستجوی وحدت واقعی و درونی می شود و با این واقعیت که صلح و هماهنگی قبلاً پیدا شده است چشم ها را آرام می کند.

  رومن ماهانکوف

  * متن آناتما cit. توسط: Vasechko V.N. الهیات تطبیقی. دوره سخنرانی.-M.: PSTBI, 2000.-p.8.

  ** Bolotov V.V. سخنرانی در تاریخ کلیسای باستان.-T.3.-M.: 1994.-p.313.

  *** کشیش الکساندر اشممن. مسیر تاریخی ارتدکس.-M.: 1993.-S.298

  P.S.
  مطالعه سرویس "SREDA" نشان داد:

  30 درصد از مردم روسیه تقسیم مسیحیان به ارتدوکس، کاتولیک و پروتستان را یک اشتباه تاریخی می دانند که می تواند و باید اصلاح شود. بیشتر اوقات، زنان و ساکنان شهری چنین فکر می کنند. 39 درصد از پاسخ دهندگان نمی توانند در این مورد چیزی بگویند و 31 درصد دیگر از شهروندان این را اشتباهی نمی دانند که باید اصلاح شود.

  نتایج نظرسنجی نمایندگان سراسر روسیه توسط نمایندگان رسمی کلیساهای ارتدکس و کاتولیک رومی اظهار نظر شد.

  

  کشیش کریل گوربونوف، مدیر سرویس اطلاعات اسقف نشینی کاتولیک رومی مادر خدا در مسکو:

  مهم ترین سندی که نگرش کلیسای کاتولیک را نسبت به وحدت مسیحی تعیین می کند، فرمان جهان گرایی شورای دوم واتیکان است. فرمان در همان پاراگراف اول خود می گوید که تقسیم کلیساها مستقیماً با اراده مسیح در تضاد است، به عنوان یک وسوسه برای جهان عمل می کند و به مقدس ترین علت موعظه انجیل برای همه مخلوقات آسیب می رساند. با توجه به این موضوع، نتایج نظرسنجی به طور کلی رضایت بخش است. زیرا اولاً، خوشحالم که فقط یک سوم همشهریان ما معتقدند که تقسیم مسیحیان اشتباهی نیست که باید اصلاح شود. این واقعیت که بیش از 60 درصد از پاسخ دهندگان توانسته اند به نوعی به این سوال پاسخ مثبت یا منفی بدهند، احساسات مثبت را برمی انگیزد. در هر صورت، آنها تصوری از آنچه در خطر است دارند، یعنی موضوع تفرقه افکنی مسیحیان به نحوی شهروندان ما را نگران می کند.

  سومین واقعیت مثبتی که مایلیم به آن توجه کنیم این است که اکثر کسانی که با این جمله که تقسیم مسیحیان یک اشتباه است موافق هستند در میان مسیحیان ارتدکس هستند. و این نیز برای ما نشانه بسیار مهمی است، زیرا نشان می دهد که گفت و گو بین کلیساهای ما فقط در سطح سلسله مراتبی و الهیاتی صورت نمی گیرد، بلکه در واقع بین مؤمنان طنین انداز می شود.

  

  کشیش دمیتری سیزننکو، سرپرست معاونت روابط کلیسای خارجی اسقف مسکو برای روابط بین مسیحی:

  تفرقه افکنی بین مسیحیان گناهی است که کلیسا را ​​از هم می پاشد و قدرت شهادت مسیحی را در دنیای الحادی تضعیف می کند. فقدان ارتباط عشای ربانی بین کلیساهای ارتدکس و کاتولیک، و نیز دور شدن از اصول بنیادین اخلاق مسیحی که امروزه در بسیاری از جوامع پروتستان مشاهده می کنیم، تنها به صورت استعاری می تواند یک «اشتباه تاریخی» نامیده شود. این یک تراژدی است، این یک زخم است که باید درمان شود.

  معروف است که از همان ابتدا در کلیسا اختلاف نظر وجود داشت. علاوه بر این، پولس رسول به مسیحیان قرنتس می گوید که باید در بین شما اختلاف نظر وجود داشته باشد تا افراد ماهر در میان شما آشکار شوند (اول قرنتیان 11:19). البته این درباره آن اختلاف نظرهایی نیست که حقایق تغییر ناپذیر ایمان یا اخلاق را زیر سؤال می برد.

  متن بزرگ است، اما ابتدای درگیری وجود ندارد.
  در ارتباط با مشکلات اداره امپراتوری وسیع روم، تصمیم گرفته شد که امپراتوری به بیزانس تحت حکومت قسطنطنیه اما تابع روم و امپراتوری غربی با همان روم تقسیم شود. پاپ رم پاتریارک قسطنطنیه را منصوب کرد و کنترل بیزانس را به او داد. پس از 2 قرن، پاتریارک بیزانس "فراموش کرد" که توسط پاپ منصوب شده است و خود را برابر با پاپ اعلام کرد. تلاش‌های عظیمی برای یافتن تفاوت‌هایی بین کاتولیک‌ها و ارتدوکس‌ها انجام شد که حتی از نظر تئوریک هم نمی‌توانست وجود داشته باشد.
  دلیل انشعاب قدرت طلبی است نه اختلافات کلامی.

  ولادیمیر، سعی می کنم دقیق تر نگاه کنم، اما چیزی جمع نمی شود. از نظر زمانی از ظهور پایتخت دوم تا لحظه انشعاب بین کاتولیک ها و ارتدکس ها. مدت زمان بسیار طولانی تر از دوره ای است که شما مشخص کرده اید. علاوه بر این، پدرسالاری ها نه تنها در قسطنطنیه به وجود آمدند. این نتیجه یک تصمیم آشتیانه است و نه رضایت پاپ.

  بله: به عنوان محل پیدایش اولین پدرسالاری، احترام خاصی به روم و پدرسالار روم داده شد. اول از همه، به منظور بزرگداشت سران کلیساهای محلی. بله: پدرسالاران شرقی، در دوره های انحراف مقامات دولتی به بدعت، می توانستند از پاپ کمک بخواهند و کلمات بسیار تملق آمیز برای او بنویسند. آنچه در سنت یونانی نیز پذیرفته شده است. اما شرعاً مهم نبود. علاوه بر این: در واقع، از نظر شرعی برای آگاهی مسیحی ارتدکس، رئیس هر اسقف مستقل است (که مخصوصاً برای صلیبیون قابل درک نبود، زیرا با تأیید دکترین نقش ویژه پاپ، کاتولیک با بحران و تحریف قوانین متعارف روبرو شد. آگاهی).

  بنابراین، وقتی می نویسید که درباره قدرت بود، بستگی به این دارد که معنای این مبارزه را چگونه بفهمید. این همیشه و در هر صورت فقط سیاست یا احساسات گناه آلود انسانی نیست. در اینجا این سؤال در مورد ساختار کلیسای زمینی که برای مردم صادق و نجات دهنده است، درباره عدم انحراف کامل (از آنجایی که به دلیل ضعف های انسانی همیشه چنین تمایلی وجود دارد) از کاتولیک به عنوان اساس ارگانیسم کلیسا تصمیم گیری می شود. ما این را حتی اکنون، در درگیری با اسقف نشین قسطنطنیه بر سر کلانشهر اوکراین و تفرقه افکنان می بینیم. این البته سیاست است و حتی ژئوپلیتیک. اما این همچنین تلاشی برای تجدید نظر در آگاهی متعارف جهان ارتدکس است. در کدام بخش، قبل از هر چیز، طرفداران پاتریارکایی قسطنطنیه که عمدتاً یونانی هستند (البته به هیچ وجه کل جامعه ارتدوکس یونانی) صادقانه تسلیم وسوسه یک پیش فرض ملی-تاریخی در مورد موضوع سازماندهی کلیسا شدند. . این در شرایط مدرن مشکلات زیادی را به همراه دارد، اما کسانی که می جنگند لزوماً از اشتیاق سیاسی یا تمایل به کسب نوعی ثروت ناشی نمی شوند. این اختلاف در درجه اول بر سر مسائل معنوی است. که نه آنقدر دنیای خاکی که نجات جان انسانها به آن بستگی دارد. به همین دلیل است که هر انشقاقی همواره یکی از وحشتناک ترین گناهان در کلیسا تلقی شده است.