"هر دو حلقه گرد بودند" Draupnir، بر خلاف One، هیچ آغاز منفی را نه به عنوان تصویر و نه به عنوان عنصری از طرح ندارد. برخی از محققان، به دنبال ریشه های اسکاندیناویایی تصویر حلقه قدرت مطلق، به افسانه ای از اددا بزرگ روی می آورند.

آنها اولین نفر بودند اولین افراد در اواخر دهه چهل عمدتاً فرزندان خانواده های "خوب"، "جوانان طلایی" بودند: والدین آنها افسران عالی رتبه نظامی، کارگزاران کمونیست، استادان، دیپلمات ها بودند و خودشان در بهترین دانشگاه ها تحصیل کردند. کشور.

دوگانگی نمادگرایی مار.

نماد حفاظت و تخریب که تمام افسانه‌های مارها را متحد می‌کند نشان می‌دهد که مار شهرت دوگانه دارد، در صورت استفاده صحیح منبع قدرت است، اما بالقوه خطرناک است و اغلب نمادی از مرگ و هرج و مرج و همچنین زندگی است. می تواند هم نماد خوبی باشد و هم نمادی از شر. چنین دوگانگی نمادگرایی، ایجاد تعادل بین ترس و پرستش، به این واقعیت کمک کرد که مار یا به شکل یک زاده یا به شکل یک دشمن ظاهر شود، یا یک قهرمان یا یک هیولا در نظر گرفته می شود.

تقریباً در تمام مکاتب گنوسی، مار یا به عنوان نمادی از جهان بالا یا به عنوان یک اصل آشفته (پسر یالابعث) شناخته می شد. اما گاهی اوقات مار در عین حال نماد خیر و شر بود، اگرچه این دو تصویر به شدت از هم جدا شده اند. همین امر در زمان ما در کشورهای شرق و در میان مردمان دیگر مشاهده می شود.

نمادگرایی مثبت.

نمونه ای از نمادگرایی مثبت یک مار مفهوم کندالینی است: نمادی از قدرت درونی، انرژی روانی، توپی مار مانند از انرژی حیاتی که در پایه ستون فقرات خفته است. انرژی کندالینی "قدرت مار" نامیده می شود. گاهی اوقات او را به صورت یک مار مارپیچ با سر در دو انتها نشان می دهند.

در تانتریسم، دو مار پیچیده شده به دور ستون مرکزی نمادی باستانی است که موقعیت اساسی فیزیولوژی اتری را نشان می دهد: انرژی های مارپیچ صعودی گردبادی از انرژی تولید می کنند که کل فرد را متحول می کند.

تصاویر مار میخ شده به صلیب که در هنر قرون وسطایی مسیحی یافت می شود به نمادی از رستاخیز و برتری روح بر جسم تبدیل شده است.

در دین درویدها، ساکنان بدوی اروپا، فرقه مار چنان نقش مهمی ایفا می کرد که رهبران لقب افتخاری "مار" را داشتند. هرکسی که وارد شأن مقدس یک درویید می شد، باید این فرمول فرقه را تلفظ می کرد: "من دروید هستم، من سازنده هستم، من یک پیامبر هستم، من یک مار هستم."

در میان آشوری ها مار نماد زندگی بود (در آشوری و عربی کلمه مار از ریشه زندگی کردن می آید).

در مصر باستان، مار نمادی از خورشید و خود اوزیریس و همچنین نمادی از رودخانه بهشتی است. تصویر Isis نیز شناخته شده است که قسمت بالایی بدن انسان و قسمت پایین آن مار است. آمون و آتن که در مصر باستان مورد احترام بودند، خدایان مار بودند. علاوه بر این، مار برنده دشمنان فرعون است و آنها را با آتش خود می سوزاند. مظهر این به اصطلاح اورئوس یا "دیادم فرعون" است که نمادی محافظتی از قدرت عالی است. به معنای گسترده، اورئوس (به معنای واقعی کلمه - "مار") - مار پیچیده شده به دور قرص خورشید (کوه)، یا مار کبری با سر شیر. این به عنوان زینتی برای آرایش سر ازیریس و تعدادی از خدایان دیگر عمل می کند. از نظر باطنی، اورئوس نماد شروع و ارتباط با خرد پنهان است که همیشه با تصویر یک مار همراه است. احکام باطنی آغاز، «مارها» نامیده می شدند (که این عبارت انجیلی را به ذهن متبادر می کند: «مثل مارها خردمند باشید»).

در دنیای باستان اعتقاد بر این بود که مارها پدران خدایان و قهرمانان اساطیری هستند (از جمله اسکندر مقدونی که گفته می شد توسط زئوس در ظاهر مار آبستن شده است). در اساطیر یونانی، کادموس، بنیانگذار تبس، دندان های اژدهایی را کاشت که بعدها اشراف تبایی از آن رشد کردند. در الیس، سوسیپولیس، «ناجی جهان»، «فرزند الهی» که قبل از تولد به شکل مار ظاهر می شد، از احترام خاصی برخوردار بود. مار از صفات ضروری خالق الهی جهان و حیات بود.

در هند، شیوا را با نام های زیادی می شناسند، از جمله پادشاه مارها. در میان بسیاری از تصاویر آواتارهای ویشنو، مشهورترین آن جایی است که او به گونه ای نیمه خواب بر روی حلقه های مار جهانی آنانتا دراز کشیده و همسرش لاکشمی، الهه زیبایی و خوشبختی، زیر پای او نشسته است. در افسانه کریشنا، کالینی (خدمت الهه کالی) پادشاه مارها است و همسر پادشاه کائیسا، نیزومبا، «دختر مار» نامیده می شود. پاتانجلی، نویسنده سوتراها، توسط یوگی ها "مار الهی" خوانده می شد. به طور کلی، مارها تقریباً همیشه در تصویر خدایان هندی حضور دارند. در این کشور مارها به عنوان نابغه های بهشت ​​مورد احترام هستند و ملاقات با مار در جاده باعث شادی می شود. علاوه بر این، هم در هند و هم در برخی مناطق دیگر، مارها اغلب نگهبان زیارتگاه ها، منابع آب و گنجینه ها هستند. این سنت با نماد باروری ذاتی در مار و با این باور که سنگ های قیمتی بزاق یخ زده مارها هستند مرتبط است.

در جزایر ساموآ، خدای Savevziumo به طور نمادین توسط مردی که پایین بدنش مارپیچ است نشان داده می شود. مار با گسترش بی پایان خود که تمام جزایر اقیانوس را پوشانده است، نماد حضور همه جانبه خداست.

افسانه ای در فولکلور چینی وجود دارد که مارها به افراد با فضیلت با مروارید پاداش می دهند. امپراطور ژاپن لقب «می کادو» را دارد که به معنای «پسر مار» است، زیرا او را به منشأ مار آسمانی نسبت می دهند.

ناهواها که به همراه مایاها یکی از تمدن های باستانی را در آمریکای پیش از کلمبیا ایجاد کردند، خود را «مردم نژاد مار» می نامیدند. امپراتوری Xibalba به عنوان قلمرو مارها شناخته می شد. هومبولد نقل می‌کند که در مکزیک، در جشن‌هایی که نقش اسرار مسیحی را بازی می‌کردند، مار نماد اجداد مردم بود. این اجداد بشر نام Tsihua-Cohuatl را داشت که در لغت به معنای "زنی با مار" است. به طور کلی، فرقه مارها در سواحل می سی سی پی و در آمریکای مرکزی همه جا وجود دارد و شباهت تصاویری که در اینجا با تصاویر هندی یافت می شود جلب توجه می کند.

مارهای افسانه ای از نوع دیگری وجود داشت. معلوم شد که مارهایی وجود داشته اند که با شفا دهندگان و شفا دهندگان زندگی می کردند. کسانی که آرزو دارند می توانند "یا آنها را از تخم خروس بیرون بیاورند" یا بخرند. این بادبادک ها به این دلیل فروخته شد که هیچ کس حق نداشت بیش از سه سال آنها را نگه دارد. اعتقاد بر این بود که آنها ثروت می آورند. و در عین حال مردم واقعاً باور نمی کردند که می توان از این راه آسان به ثروت دست یافت. بنابراین، یک هشدار جالب در افسانه وجود دارد: آنها می توانند ثروت به ارمغان بیاورند، اما کوچک، گاهی اوقات حتی خیلی قابل توجه نیستند.

نمادگرایی منفی.

اگر بخش ترسناک نماد مار را در نظر بگیریم، آنگاه نمونه اولیه واضحی از اژدها و مارهای دریایی (فولکلور غربی) یا دورگه های مار مانند است، مانند فرزندان اکیدنا (هیدرا، کیمرا) در اساطیر یونانی. سگ دم مار از عالم اموات (سربروس) که نمادی از خطرات بسیاری است و در انتظار شخصی در زندگی است. نیش یک مار سمی باعث مرگ اوریدیک، همسر اورفئوس شد. او در آخرت به پایان رسید، جایی که مینوس دم مار در مورد ارواح مرده قضاوت می کرد. بنابراین، کشتن مار یک شاهکار تلقی می شد، به ویژه اگر آن را نمادی از مبارزه با قدرت پدران و بزرگان تلقی می کردند - مانند افسانه هرکول (هرکول)، که در حالی که هنوز نوزاد بود، دو مار را خفه کرد. ، و بعداً هیدرای لرنین را شکست داد. آپولو برای ایجاد فرقه خود در دلفی مجبور شد پایتون، اژدهایی را که هیولای وحشتناک تایفون را بزرگ کرده بود، بکشد.

در مصر، اولین شاهکار هوروس بزرگ، کشتن یک مار بود. از طرفی روح هر مرده ای باید با مار آپوپی بجنگد و آن را شکست دهد و یا هلاک شود.

در هند، الهه کالی تشنه به خون، نیمی زن و نیمی مار بود. اولین شاهکار کریشنا جوان پیروزی بر یک مار غول پیکر است، اگرچه این فقط تکرار نمادین پیروزی ویشنو بر مار کالیناتا است.

پرندگان مرتبط با نور، مانند عقاب، شاهین، یا گارودای افسانه ای در هند، اغلب در حال کشتن مارها و همچنین بسیاری از خدایان و قهرمانان به تصویر کشیده می شدند.

در آیین زرتشتی ایرانی، مار یکی از بدترین فالات است که نمایانگر ظهور شیطان است و همچنین نماد تاریکی شیطان است. اهریمن به شکل مار بزرگی توسط آسمان به زمین پرتاب می شود.

در بودیسم تبتی، "مار سبز" یکی از سه غریزه اساسی حیوانی ذاتی انسان است - نفرت.

نابغه چینی شر، که در برابر خداوند متعال، Tshi-Seu افتخار می کند، به نوبه خود یک مار غول پیکر است. مار یکی از پنج حیوان مضر در چین است، اگرچه گاهی اوقات در نقش های مثبت ظاهر می شود. دیو ژاپنی ها نیز مار است که از سر غرور بر خدا عصیان می کند. در ژاپن، افسانه ای در مورد پیروزی قهرمانانه بر مار مرد جوان آیوماتو وجود دارد.

در اساطیر آلمانی، ثور و بئوولف اژدهای مار را کشتند، اما خودشان مردند و به دست آنها کشته شدند. در میان آلمانی ها در "آواز نیبلونگ ها"، سوء استفاده های زیگفرید با پیروزی بر اژدها - فافنیر آغاز می شود. در اساطیر اسکاندیناوی، پسر ارشد خدای آتش لوکی، مظهر شر، مار است که می خواهد جهان را با حلقه های مرگبار محاصره کند و تمام زندگی را با سم نابود کند.

در فولکلور غربی، نمادگرایی مار بیشتر منفی است. دلیل آن زبان چنگال آن است که حکایت از نفاق و نیرنگ دارد و زهر که مرگ ناگهانی و آنی را به همراه دارد. مار به این دلیل سرزنش می شود که به دلیل آن مردم هدیه خداوند را از دست دادند و زندگی ابدی را از دست دادند و نه تنها به داستان آدم و حوا اشاره کرد، بلکه به حماسه بابلی گیلگمش نیز اشاره کرد که قهرمان آن مسافت زیادی را برای یافتن یک گیاه جادویی طی کرد. ، جوانی بازگشت و وقتی آن را پیدا کرد، مار بلافاصله آن را دزدید.

سنت های یهودی و مسیحی مار را به عنوان دشمن معرفی می کنند و حتی آن را با شیطان می شناسند. بنابراین، در هنر غربی، مار به نماد اصلی شر، گناه، وسوسه، فریب تبدیل شده است. او در پای صلیب به عنوان نمادی از گناه اصلی به تصویر کشیده شده است: در صحنه هایی از وسوسه مسیح، و همچنین زیر پای مریم باکره. یوحنای رسول با یک فنجان به تصویر کشیده شده است که مار دور آن پیچیده شده است، به یاد این واقعیت است که آنها می خواستند او را مسموم کنند، سم کار نکرد، زیرا جان از جام عبور کرد. سنت جورج پیروز، سوار بر اسب و ضربه زدن به مار با نیزه، قدیس حامی مسکو است.

به گفته ترتولیان، متکلم مشهور رومی، مسیحیان اولیه مسیح را «مار خیر» می نامیدند. در هنر، مار مسی یادآور کلمات مسیح بود: "پسر انسان می تواند به آسمان صعود کند."

در اروپای قرون وسطی، کشتن افعی ها یک عمل خیریه محسوب می شد. مارها یکی از ویژگی های ضروری جادوگران بودند، معجون جادوگران شامل قسمت هایی از مارها بود. در افسانه ها، چنین تمثیلی رایج است: کلمات شیطانی، نفرین ها، تبدیل به مارهایی می شوند که از دهان می افتند. افسانه هایی در مورد مارهای چند سر، در مورد تایفون هیولا، که زئوس مبارزه طولانی و سرسختانه ای را با او انجام داد، داستان های مارهای گورینیچ را به وجود آورد که قهرمانان شجاع با آنها مبارزه می کنند و سرها را یکی پس از دیگری بریده می کنند. در داستان های عامیانه روسی، تصویر یک مار خیلی دیرتر، در زمان یوغ تاتار-مغول ظاهر شد و نماد "مزارت" - دشمن بود.

نمادگرایی کیهانی مار.

مار در ایده های مردم در درجه اول نمادی جادویی از نیروهایی است که زندگی را به وجود آورده است ، گاهی اوقات خود خدای خالق را به تصویر می کشد.

تصویر یک مار که از تخم‌هایی که می‌گذارد محافظت می‌کند با یک مار بزرگ مرتبط است که سراسر جهان را می‌پیچد و از آن حمایت می‌کند یا به دیسک زمین کمک می‌کند تا در اقیانوس اطراف شنا کند. بنابراین، خدای خالق هندو، ویشنو، به حلقه‌های مار عظیم آنانتا (ششا) تکیه می‌کند. الهه ایندرا مار هرج و مرج Vritra را می کشد و آب های پرباری را که محافظت می کرد آزاد می کند. واسوکی، مار زلزله بزرگ، کمک کرد تا دریا که فلک از آن آزاد شده بود، بیرون بیاید. در افسانه های آفریقایی، مار رنگین کمان، با دمی که بر روی آب های زیرزمینی تکیه داده است، با سر خود به آسمان ها می رسد. در اسطوره های نورس، مار طوفانی بزرگ و غیرقابل پیش بینی میدگارد جهان را در آغوش خود نگه می دارد. سر یک مار تاج بند کشتی های وایکینگ ها را می پوشاند - این هم اهمیت محافظتی و هم ترسناکی داشت. در آمریکای جنوبی، کسوف با این واقعیت توضیح داده می شود که خورشید یا ماه توسط یک مار غول پیکر بلعیده شده است. طبق افسانه مصر باستان، بارجی که خورشید هر شب بر روی آن از قلمرو مردگان عبور می کند، توسط مار آپپ تهدید می شود و به کمک یک مار دیگر نیاز است تا بارج خورشید در صبح در بالای افق ظاهر شود. در مکزیک، Quetzalcoatl، مار پر الهی که در فولکلور در سرتاسر آمریکای جنوبی و مرکزی یافت می‌شود، نیروهای زمین و آسمان را ترکیب می‌کند.

تنوع نمادین مار با این واقعیت توضیح داده می شود که در تماس دائمی با نیروهای زمین، آب، تاریکی و عالم اموات است - تنها، خونسرد، رازدار، اغلب سمی، حرکت سریع بدون پا، قادر به حیواناتی را چند برابر بزرگتر از خودش قورت دهد و با ریختن پوستش جوان شود. شکل بدن مار، و همچنین ویژگی های دیگر آن، باعث مقایسه های زیادی می شود: با امواج و زمین های تپه ای، رودخانه های هموار، درختان انگور و ریشه درختان، رنگین کمان و رعد و برق، حرکت مارپیچی کیهان. در نهایت مار به یکی از پرکاربردترین نمادهای حیوانی تبدیل شد. یک مار بزرگ در تپه مار بزرگ 400 متری در اوهایو به تصویر کشیده شده است.

طبق افسانه‌های دوگون، خدای خالق آما دو دوقلو نومو به دنیا آورد - نیمه انسان، نیمه مار، و آنها نسل بشر را به وجود آوردند. یکی از نوموها آهنگر بود. اجداد دوگون، طبق اعتقادات، می توانستند به مار تبدیل شوند و جاودانگی داشته باشند، اما پس از سقوط، روح آنها برای مدت طولانی نتوانست آرامش پیدا کند. اوراکل، مار بزرگی را از چوب تراشید و به آنها پناهگاه و استراحت داد.

در قبیله داهومی، مار الهی آیدو خودو مورد احترام است که در آن نماد رنگین کمان، حرکت اجرام آسمانی و منادی باران را می بینند.

مار در جهان بینی مردم آفریقا نه تنها نماد طبیعت آسمانی و الهی است، بلکه نمادی از نیروهای شیطانی است.

در جزیره بالی نیروهایی وجود دارند که به مارهای آبی اختصاص داده شده اند. در یک نسخه خطی باستانی بالی، لاک پشت Bedawant، پایه و اساس جهان، با دو مار در هم تنیده شده بود.

در میان مردمان آفریقای گرمسیری، مارها تجسم ایده جاودانگی هستند، زیرا وقتی پوست اندازی می کنند، پوست خود را تغییر می دهند، یعنی پوسته وجود فیزیکی.

Ouroboros (Oroboros) - مار نیش دم خود - نمادی نه تنها از ابدیت، بلکه همچنین از خودکفایی الهی است.

نمادگرایی عمومی مار.

مارها اغلب به عنوان اجداد اجدادی (توتم) در افسانه های آفریقایی و آمریکای شمالی و همچنین در چین یافت می شوند، جایی که Nui-Wa و Fu-Xi خدایان اولیه مار مانند بودند، و طبق افسانه، مارهایی که در خانه زندگی می کردند، ارواح نیاکان بودند و شانس آوردند.

مار به عنوان نماد خرد.

نمادگرایی توتم، همراه با این باور که مارها اسرار زمین را می‌دانند و می‌توانند در تاریکی ببینند، به مارها حکمت یا موهبت پیشگویی می‌بخشد. مسیح به شاگردان خود گفت: «مثل مارها خردمند و مانند کبوتر ساده باشید» (متی 10:16). کلمه یونانی برای "اژدها" (که نه تنها به یک هیولا اشاره دارد، بلکه به معنای "مار با نگاه نافذ" است) از نظر ریشه شناختی با بینایی مرتبط است. در هنر مار - صفتی از الهه خرد آتنا (مینروا) و شخصیت تمثیلی Prudence به معنای هدیه آینده نگری. بر اساس افسانه، فالگیر تروا، کاساندرا، استعداد خود را مدیون مارهای مقدس آپولو بود، مارهایی که هنگام خوابیدن در معبدش، گوش های او را می لیسیدند.

مار در فرقه های باروری.

مار پیچیده شده به دور درخت ممنوعه در بهشت ​​داستانی است که شباهت های زیادی در فرهنگ عامه دارد. در اسطوره یونان باستان، مار از سیب های طلایی هسپریدها و همچنین درختی که پشم طلایی روی آن آویزان است، محافظت می کند. درخت و مار پیچیده شده به دور آن نماد الهه باروری خاورمیانه ایشتار است. همانطور که بسیاری از تصاویر دیگر از الهه های زمین که مارهای فالوس مانند (نمادهای باروری) را در دست دارند تأیید می کند، این حیوانات نقش بسیار مهمی در آیین های کشاورزی مدیترانه و خاور نزدیک داشتند. آداب آغاز به افتخار خدای آسیای صغیر سابازی تقلید از عبور مار از بدن یک روحانی بود. مارهایی که در صحنه‌های جشن‌های باکی، پاها و دست‌های ساتیروها را در هم می‌گیرند، یادآور آیین‌های باستانی به افتخار خدایان باروری و نیز تاک هستند. مارها همچنین از ویژگی های فرقه های باروری سامی هستند که در مناسک جنسی مورد استفاده قرار می گرفتند.

مار، کیمیا و شفا.

مار پیچیده شده به دور عصا نماد کیمیاگری عطارد فلسفی در حالت اولیه است. میله گوگرد توسط جیوه جذب می شود.

مار اغلب به عنوان نمادی از شفا و دارو استفاده می شود. این تا حدی به دلیل اعتقاد باستانی است که مار برای بازگرداندن جوانی پوست خود را می ریزد و راز زندگی ابدی را در خود نگه می دارد. بر اساس اساطیر، هرمس (عطارد)، پیام آور خدایان، یک کادوسئوس - عصایی بالدار با قدرت آشتی دادن مخالفان دریافت کرد و هنگامی که تصمیم گرفت آن را با قرار دادن آن بین دو مار مبارز آزمایش کند، بلافاصله عصا را دور آن پیچیدند. یکدیگر. مارهایی که به دور کادوسه پیچیده شده اند نمادی از تعامل نیروهای مخالف هستند. کارل یونگ آنها را نماد طب هومیوپاتی می‌داند که جایگاه اصلی آن را می‌توان به عنوان «درمان مثل با مشابه» فرموله کرد.

مار پیچیده شده به دور عصای غرغره شده نماد خدای یونانی شفا دهنده اسکلپیوس (آسکولاپیوس) است که اعتقاد بر این است که حتی می تواند مردگان را زنده کند.

هر دو عصای آسکلپیوس و کادوسیوس در هرالدریک برای نشان دادن پزشکی استفاده می شوند. مار پیچیده شده دور کاسه نمادی از طب مدرن است.

افعی.

مانند همه مارها، نماد فریب و شر است. افعی به عنوان یکی از چهار چهره شیطان، به گفته آگوستین قدیس، «گناه است»، به ویژه حسادت. اعتقاد بر این است که او به شادی آدم و حوا در عدن غبطه می خورد.

کبرا.

قدرت مار در بیان خطرناک‌ترش، هم در هند و هم در مصر با مار کبری که به صورت عمودی بالا می‌آید و کلاهش را باز می‌کند، نمادین است.

در هند، خدایان کبرا (ناگا) مقدس در نظر گرفته می شوند، آنها نمادهای حفاظت هستند. همانطور که افسانه می گوید، یک بار بودا در طول سرگردانی خود، آنقدر خسته بود که در صحرای داغ قدم می زد، که خسته به زمین افتاد. مار کبری که در حال خزیدن گذشته بود، کاپوت خود را باد کرد و مانند چتر بودا را با آن از پرتوهای سوزان مرگبار خورشید پوشاند (در ادامه، بودا در زیر پناه مار کبری با هفت کلاه نشسته به تصویر کشیده شد). بودا در سایه بیدار شدن با دو انگشت مار را به نشانه قدردانی لمس کرد و اثر انگشت (دو نقطه گرد شبیه عینک) برای همیشه با او باقی ماند.

مار کبری هندی اغلب با سنگهای قیمتی بر روی کاپوت خود نشان داده می شود که نماد ارزش های معنوی است. اما در کنار آنها، کبرا نیز نمادی از اضطراب و ترس است.

پایتون.

پیتون معمولاً با عنصر آب به عنوان یک ماده حیاتی (نماد سیل) و با نیروی بارور کننده نر همراه است. مار پیتون در مناسک آغازین اهمیت فالیک پیدا می کند، اگرچه این تنها یا مهم ترین اهمیت نمادین آن نیست. مانند همه مارها، پیتون نماد انرژی بالقوه زندگی است. همچنین می تواند به معنای قدرت شفابخش باشد.

در قرون وسطی، مارها را نماد محافظت از خانه می دانستند. بنابراین، در سوئیس، کشورهای بالتیک، در اتریش، آنها اغلب در خانه ها زندگی می کردند. مردم معتقد بودند که مارها نه تنها به صاحبان خود آسیب نمی رسانند، بلکه برعکس، از آنها حمایت می کنند و می توانند در خانه به دشمنان حمله کنند (در آن روزها مارها سمی تلقی می شدند).

ما می بینیم که نمادهای این موجود غیرمعمول - مارها چقدر متنوع و مرموز است. با این حال، اطلاعات ارائه شده در این مطالب هنوز کامل نیست. در انتشارات بعدی به بررسی این موضوع جذاب و عمیق ادامه خواهیم داد، پس با ما همراه باشید، جالب خواهد بود!

تهیه شده توسط: یولیا ماتویوا (روسیه)

کاندیدای علوم تاریخی والری کاشین. عکس والری کاشین و لیودمیلا سینیتسینا.

هند یا بهارات یکی از بزرگترین ایالت های جهان، کشوری با تمدن باستانی است. با مطالعه هند از اواخر دهه هفتاد قرن گذشته، من از نزدیک دیدم که در دهه های اخیر چه تغییرات عمیقی در این کشور رخ داده است. امروزه یکی از ده ایالت با اقتصاد در حال توسعه پویا به آینده است. فقط یک مثال: در این سال ها، یک طبقه متوسط ​​قدرتمند و کارآمد 300 میلیونی در هند ظهور کرده است. در عین حال، این کشور بزرگترین خزانه یک فرهنگ روشن و اصیل است. قدرت سنت در اینجا قوی تر از هر جای دیگری در جهان است. این سنت است که پیوند ابدی زمان ها و نسل ها را تضمین می کند.

یکی از خدایان عالی، ویشنو، بر بستر حلقه‌های مار شیشا قرار دارد. مجسمه برنزی.

تصویری زیبا از خدای کریشنا که ناگا کالیا را شکست می دهد.

مانند این افسونگر مار از جیپور، همه نمایندگان چنین حرفه باستانی می دانند که چگونه با کمک یک لوله موسیقی، حتی خطرناک ترین مار کبری را به میل خود خم کنند.

ناگاهای سنگی که از حوض محافظت می کنند.

خطرناک ترین مارهای هند: افعی راسل (بالا)، کریت (پایین) و کبرا (راست).

دیدن یک مار پنهان روی درخت یا روی سنگ بلافاصله امکان پذیر نیست.

نقش در آستانه خانه که مار کبری را به تصویر می کشد، نوعی طلسم محافظ است. شهر چنای

هر کدبانوی خانه‌دار به پیروی از یک سنت دیرینه، صبح و عصر الگوهای مشابهی را مطابق با نقوش مورد علاقه خود در خانه ترسیم می‌کند. ایالت تامیل نادو

در ساحل مقابل دریاچه، شهر پوشکار کاملاً مدرن و سفید برفی قرار دارد.

مکان های کمی در جهان وجود دارد که خزندگان خزنده به اندازه جنوب آسیا احساس راحتی می کنند. در اینجا مارها به عنوان مقدس شناخته می شوند، آنها با احترام و مراقبت احاطه شده اند. معابدی به افتخار آنها ساخته شده است، تصاویر خزندگان حکاکی شده از سنگ اغلب در کنار جاده ها، آب انبارها و روستاها یافت می شود.

آیین مار در هند بیش از پنج هزار سال قدمت دارد. ریشه آن به لایه های عمیق فرهنگ پیش از آریایی می رسد. به عنوان مثال، افسانه های کشمیر می گوید که چگونه خزندگان بر این دره حکومت می کردند، زمانی که هنوز یک باتلاق بی پایان بود. با گسترش بودیسم، اسطوره ها شروع به نسبت دادن نجات بودا به مار کردند و این نجات در ساحل رودخانه نایرانجانا در زیر درخت انجیر کهنسال اتفاق افتاد. برای جلوگیری از رسیدن بودا به روشنایی، دیو مارا طوفان وحشتناکی به راه انداخت. اما یک مار کبری عظیم، دسیسه های دیو را بر هم زد. او هفت بار دور بدن بودا پیچید و از باران و باد محافظت کرد.

مار و ناگا

بر اساس ایده های کیهان شناسی باستانی هندوها، سرهای متعدد مار شیشا که بر روی آب های اقیانوس جهانی دراز کشیده اند، به عنوان تکیه گاه کیهان عمل می کنند و ویشنو، نگهبان زندگی، بر بستری از حلقه های خود قرار می گیرد. . در پایان هر روز کیهانی، برابر با 2160 میلیون سال زمینی، دهان آتش‌نفس شیشا جهان‌ها را نابود می‌کند و سپس برهما خالق آن‌ها را بازسازی می‌کند.

یک مار قدرتمند دیگر، واسوکی هفت سر، توسط ناوشکن مهیب شیوا به عنوان یک نخ مقدس مدام پوشیده می شود. با کمک واسوکی، خدایان نوشیدنی جاودانگی، آمریتا را با به هم زدن، یعنی به هم زدن اقیانوس به دست آوردند: آسمانیان از مار به عنوان طناب برای چرخاندن حلقه غول پیکر - کوه ماندارا استفاده می کردند.

Shesha و Vasuki پادشاهان شناخته شده Nagas هستند. این نام در اسطوره های موجودات نیمه الهی با بدن مار و یک یا چند سر انسان است. ناگاها در عالم اموات - در پاتالا زندگی می کنند. پایتخت آن - بوگاواتی - با دیواری از سنگ های قیمتی احاطه شده است و از شکوه ثروتمندترین شهر در چهارده جهان برخوردار است که طبق افسانه ها اساس جهان را تشکیل می دهند.

طبق اسطوره ها، ناگاها صاحب اسرار جادو و جادو هستند، می توانند مردگان را زنده کنند و ظاهر آنها را تغییر دهند. زنان آنها به خصوص زیبا هستند و اغلب با حاکمان و حکیمان زمینی ازدواج می کنند. طبق افسانه ها، بسیاری از سلسله های مهاراجه از ناگاها سرچشمه می گیرند. در میان آنها می توان به پادشاهان پالاوا، حاکمان کشمیر، مانیپور و سایر رجال اشاره کرد. رزمندگانی که قهرمانانه در میدان های جنگ سقوط کردند نیز تحت مراقبت ناگینی هستند.

ملکه ناگا ماناسا، خواهر واسوکی، محافظ قابل اعتمادی در برابر نیش مارها محسوب می شود. به افتخار او، جشن های شلوغی در بنگال برگزار می شود.

و در همان زمان، افسانه می گوید، ناگا پنج سر کالیا یک بار به طور جدی خدایان را عصبانی کرد. سم آن چنان قوی بود که آب دریاچه بزرگی را مسموم کرد. حتی پرندگانی که بر فراز این دریاچه پرواز می کردند مرده بودند. علاوه بر این، مار موذی گاوهای چوپانان محلی را دزدید و آنها را بلعید. سپس کریشنا معروف، هشتمین تجسم زمینی خدای عالی ویشنو، به کمک مردم آمد. او از درخت کادامبا بالا رفت و به داخل آب پرید. کالیا بلافاصله به سمت او شتافت و حلقه های قدرتمندش را دور او پیچید. اما کریشنا که خود را از آغوش مار رها کرد، به غول تبدیل شد و ناگا شیطانی را به اقیانوس راند.

مار و باور

افسانه ها و داستان های بی شماری در مورد مارها در هند وجود دارد، اما غیرمنتظره ترین نشانه ها نیز با آنها مرتبط است. اعتقاد بر این است که مار حرکت دائمی را نشان می دهد، به عنوان تجسم روح جد و نگهبان خانه عمل می کند. به همین دلیل است که نشان مار توسط هندوها در دو طرف در ورودی نصب می شود. با همین هدف حفاظتی، دهقانان ایالت کرالا در جنوب هند، مارهای کوچکی را در حیاط خود نگهداری می کنند، جایی که مارهای مارهای مقدس زندگی می کنند. اگر خانواده به مکان جدیدی نقل مکان کنند، مطمئناً همه مارها را با خود خواهند برد. آنها به نوبه خود صاحبان خود را با نوعی استعداد متمایز می کنند و هرگز آنها را گاز نمی گیرند.

کشتن عمدی یا سهوی مار بزرگترین گناه است. در جنوب کشور، یک برهمن بر روی یک مار مرده مانترا می گوید (در هندوئیسم، فرمول دعا و طلسم اینگونه نامیده می شود). بدن او با پارچه‌ای ابریشمی پوشانده شده است که با نقشی آیینی گلدوزی شده است، روی کنده‌های چوب صندل قرار داده شده و بر روی چوب تشییع جنازه سوزانده شده است.

ناتوانی زن در به دنیا آوردن فرزند با توهینی است که زن در این یا یکی از تولدهای قبلی به خزندگان وارد کرده است. برای به دست آوردن بخشش مار، زنان تامیل برای تصویر سنگی آن دعا می کنند. نه چندان دور از چنای، در شهر راجهمندی، زمانی یک تپه موریانه مخروبه وجود داشت که یک مار کبری قدیمی در آن زندگی می کرد. گاهی اوقات او از لانه بیرون می‌خزید تا در آفتاب غرق شود و تخم‌مرغ‌هایی که برایش آورده بودند، تکه‌های گوشت و گلوله‌های برنج را بچشد. انبوهی از زنان رنج کشیده به تپه تنهایی آمدند (در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم). ساعت‌های طولانی نزدیک تپه موریانه‌ها به امید اندیشیدن به حیوان مقدس نشستند. اگر موفق می شدند، خوشحال به خانه برمی گشتند، مطمئن بودند که بالاخره دعایشان مستجاب شده و خدایان به آنها فرزندی عطا خواهند کرد. همراه با زنان بالغ، دختران بسیار کوچک به تپه موریانه های ارزشمند رفتند و پیشاپیش برای مادری شاد دعا کردند.

یک فال مطلوب، کشف یک خزش مار است - یک پوست قدیمی که توسط یک خزنده در هنگام پوست اندازی ریخته شده است. صاحب پوست گرانبها مطمئناً تکه ای از آن را در کیف پول خود می گذارد و معتقد است که برای او ثروت می آورد. بر اساس علائم، کبرا سنگ های قیمتی را در کاپوت نگه می دارد.

این باور وجود دارد که مارها گاهی عاشق دخترهای زیبا می شوند و مخفیانه با آنها وارد رابطه عاشقانه می شوند. پس از آن، مار با غیرت شروع به تعقیب معشوق خود می کند و در حین حمام کردن، غذا خوردن و سایر امور به تعقیب او می پردازد و در نهایت هم دختر و هم مار شروع به رنج، پژمرده شدن و به زودی می میرند.

در یکی از کتب مقدس هندوئیسم، آتاروا ودا، از مارها در میان حیواناتی نام برده شده است که اسرار گیاهان دارویی را در اختیار دارند. آنها همچنین می دانند که چگونه مارگزیدگی را درمان کنند، اما آنها به دقت از این اسرار محافظت می کنند و آنها را فقط برای زاهدان شدید فاش می کنند.

جشنواره مار

در پنجمین روز ماه نو در ماه شروان (ژوئیه-آگوست)، هند جشنواره مارها - ناگاپانچامی را جشن می گیرد. هیچ کس در این روز کار نمی کند. جشن با اولین پرتوهای خورشید آغاز می شود. بالای ورودی اصلی خانه، هندوها تصاویر خزندگان را چسبانده و پوجا - شکل اصلی عبادت در هندوئیسم - انجام می دهند. جمعیت زیادی در میدان مرکزی جمع شده اند. شیپورها و طبل ها غوغا می کنند. راهپیمایی به سمت معبد می رود و در آنجا حمام آیینی انجام می شود. سپس مارهایی که روز قبل صید شده بودند به خیابان و حیاط رها می شوند. از آنها استقبال می شود، گلبرگ های گل باران می شوند، سخاوتمندانه پول اهدا می کنند و از برداشتی که از جوندگان نجات می یابد تشکر می کنند. مردم به هشت ناگا اصلی دعا می کنند و مارهای زنده را با شیر، قیمه، عسل، زردچوبه (زنجبیل زرد) و برنج سرخ شده درمان می کنند. گلهای خرزهره، یاس و نیلوفر قرمز در سوراخ آنها قرار گرفته است. این مراسم توسط برهمن ها برگزار می شود.

یک افسانه قدیمی در ارتباط با این تعطیلات وجود دارد. این داستان از برهمنی می گوید که صبح به مزرعه رفت و روز را توسط ناگاپانکاها نادیده گرفت. با گذاشتن شیار، به طور تصادفی توله های کبرا را له کرد. مار مادر با مرده یافتن مارها تصمیم گرفت از برهمن انتقام بگیرد. در دنباله خون، که در پشت گاوآهن کشیده شده بود، خانه مجرم را پیدا کرد. صاحب و خانواده اش آرام خوابیدند. کبرا همه کسانی که در خانه بودند را کشت و ناگهان به یاد آورد که یکی از دختران برهمن اخیراً ازدواج کرده است. مار کبری به روستای همسایه خزید. در آنجا دید که زن جوان تمام مقدمات جشن ناگاپانچامی را فراهم کرده و شیر، شیرینی و گل برای مارها گذاشته است. و سپس مار خشم را به رحمت تبدیل کرد. زن با احساس یک لحظه مساعد، از کبری التماس کرد که پدر و سایر بستگانش را زنده کند. معلوم شد مار ناگینی است و با کمال میل خواسته یک زن خوش اخلاق را برآورده کرد.

جشنواره مارها تا پاسی از شب ادامه دارد. در این میان، نه تنها جن گیران، بلکه هندی ها نیز خزندگان را با شجاعت بیشتری در دست می گیرند و حتی آنها را دور گردنشان می اندازند. با کمال تعجب، مارها در چنین روزی به دلایلی نیش نمی زنند. حداقل، من هرگز چیزی شبیه آن را نشنیده بودم.

نفرین شاه مار

خزندگان خزنده در هند را می توان نه تنها در گرگ و میش جنگل، نزدیک یک رودخانه یا مخزن مصنوعی، بلکه حتی در وسط یک بزرگراه یا در یک اتاق هتل چند ستاره پیدا کرد. اولین بازدیدم از دهلی را هرگز فراموش نمی کنم. من در عمارت دنج مرکز فرهنگی روسیه ماندم. این شهر که در داخل شهر جدید قرار دارد، توسط درختان استوایی گسترده احاطه شده است. شب با صدای خش خش نامفهومی از خواب بیدار شدم. اعتراف می کنم: غازها روی پوستم جاری شدند. با فکر کبرا بلند شدم و چراغ رو روشن کردم. کولر در اتاق کار می کرد. جریان هوا یک کیسه پلاستیکی را روی زمین می راند.

صبح تصمیم گرفتم کمی پیاده روی کنم. دور زدن قلمرو مرکز فرهنگی، با لذت بر روی چمن سبز زمردی کشیده شده است. باغبان هندی از آنجا گذشت. با وحشت به من نگاه کرد: «صاحب! نمی دانی که پر از سوراخ مار است؟ جایی که تو استراحت می کنی، امروز یک کریت دیدیم!» گویی سوخته پریدم، چون می‌دانستم که سم کریت بسیار سمی است و قوی‌ترین در میان مارهای آسیا محسوب می‌شود. بیش از نیمی از کسانی که گزیده می شوند از این سم می میرند؛ حتی یک واکسن مدرن به آنها کمک نمی کند.

هر از گاهی در هند می توانید داستان های شگفت انگیزی را بشنوید یا بخوانید. یکی از این موارد در روستای Irinchayam، واقع در نزدیکی پایتخت ایالت کرالا در جنوب هند رخ داد. زنی به نام اومانا در آنجا زندگی می کند. مارها دقیقاً بیست بار او را نیش زدند - هجده بار توسط مارهای کبری و دو بار توسط افعی ها. اولین بار این اتفاق زمانی افتاد که اومانای چهارده ساله در حال شنا کردن در رودخانه بود. سپس مارها در خانه، در جاده بازار، در کارخانه بادام هندی محل کار او و حتی در معبد روستا به زن حمله کردند.

زن نگون بخت پس از آخرین نیش به یک طالع بین محلی مراجعه کرد. وی درباره آنچه اتفاق افتاده است توضیح داد: زنی در یکی از زندگی های قبلی خود باعث مرگ شاه مار شد. و قبل از تسلیم روح، مار "عالی رتبه" زن را نفرین کرد. او قول داد که در زندگی بعدی، خدای مرگ یاما با یک گاومیش سیاه به دنبال او بیاید که بیست و یک مار با سم خود خون او را مسموم کردند. از آن زمان، اومانا و خانواده اش در ترس دائمی زندگی می کردند. قاب های چوبی پنجره های کلبه فرسوده محکم بسته شده است. لامپ همیشه در اتاق روشن است. هر روز غروب، پسران اومانا با دقت سقف خانه را بررسی می کنند، شکاف ها را مسدود می کنند و هر دو هفته یک بار بوته های اطراف حیاط را می برند.

پدیده اومانا توجه جامعه علمی را به خود جلب کرده است. بنابراین، K. Srikumari، استاد پزشکی از Thiruvananthapuram، به عنوان مثال، بر اساس آثار فروید، می نویسد: "یک دختر جوان، پدر و مادر او اومانا را به ازدواج مردی که 25 سال از او بزرگتر بود. پس از مرگ همسرش، احساسات جنسی غیر واقعی یک زن توجه خزندگان را به خود جلب کرد: مارها نماد رابطه جنسی هستند و اومانا ناخودآگاه منتظر ملاقات با آنها است. همانطور که می بینید اسطوره شناسی حتی در کلام دکتر هم وجود دارد.

افسونگران مار تغییر حرفه می دهند

بسیاری از هندی ها به من گفته اند که مارهای سمی بیشتری وجود دارد. جنگل زدایی کنترل نشده و جایگزینی مزارع برنج منجر به گسترش گسترده جوندگان شده است. انبوهی از موش ها و موش ها شهرها و روستاها را سیل کردند. خزندگان به دنبال جوندگان رفتند. در هنگام باران‌های موسمی، هنگامی که جریان‌های آب در چاله‌هایشان سرازیر می‌شوند، خزندگان به خانه‌های مردم پناه می‌برند. در این زمان از سال آنها کاملاً تهاجمی می شوند.

با یافتن خزنده ای در زیر سقف خانه خود، یک هندوی وارسته هرگز چوبی بر روی او بلند نمی کند، بلکه سعی می کند جهان را متقاعد کند که خانه او را ترک کند یا برای کمک به افسونگران مارهای سرگردان مراجعه کند. چند سال پیش آنها را می شد در هر خیابان پیدا کرد. آن ها با عمامه و لوله های خانگی، با طنین انداز بزرگی که از کدو تنبل خشک شده بود، مدت زیادی روی سبدهای حصیری نشسته و منتظر گردشگران بودند. مارهای آموزش دیده با ضرب آهنگی بی عارضه سرهای خود را از سبدها بلند کردند، خش خش تهدیدآمیز کردند و کلاه های خود را تکان دادند.

صنعت افسونگر مار ارثی محسوب می شود. در روستای Saperagaon (در ده کیلومتری شهر Lucknow، پایتخت اوتار پرادش واقع شده است) حدود پانصد نفر سکنه دارند. در زبان هندی "Saperagaon" به معنای "دهکده افسونگران مار" است. تقریباً کل جمعیت مرد بالغ در اینجا به این صنعت مشغول هستند.

موجودات مرگبار در Saperagaon را می توان به معنای واقعی کلمه در هر مرحله پیدا کرد. به عنوان مثال، یک زن خانه‌دار جوان، کف‌ها را از کوزه‌ای مسی آبیاری می‌کند و یک مار کبری دو متری که حلقه‌ای حلقه شده، زیر پای او می‌خوابد. در کلبه، زنی مسن شام را آماده می کند و با غرغر افعی درهم تنیده را از ساری خود بیرون می کند. بچه های روستایی که به رختخواب می روند، یک مار کبری را با خود به رختخواب می برند و مارهای زنده را به خرس های عروسکی و باربی زیبای آمریکایی ترجیح می دهند. هر حیاط سرپانتاریوم مخصوص به خود را دارد. شامل چهار یا پنج مار از چندین گونه است.

با این حال، قانون جدید حفاظت از حیات وحش که لازم الاجرا شده است، اکنون نگهداری مارها را در اسارت "برای سود" ممنوع می کند. و افسونگران مار مجبورند به دنبال کار دیگری باشند. بسیاری از آنها وارد خدمت شرکت هایی شدند که در شهرک ها به صید خزندگان مشغول هستند. خزندگان صید شده به خارج از محدوده شهر برده می شوند و در زیستگاه های مشخص خود رها می شوند.

حقیقت زندگی

سنت ها، اسطوره ها و باورها یک چیز هستند. این در حالی است که میزان مرگ و میر ناشی از زهر مار در هند بالاترین میزان در جهان است. طبق آمار رسمی، سالانه بیش از یک چهارم میلیون نفر در کشور از مارگزیدگی رنج می برند که از این تعداد 50 هزار نفر می میرند - این سی برابر بیشتر از تعداد قربانیان ببر، پلنگ، پلنگ و سایر حیوانات درنده است. ترکیب شده. رکورد غم انگیز از نظر تعداد کشته ها متعلق به ایالت های بنگال غربی، گجرات، ماهاراشترا، آندرا پرادش و تامیل نادو است. طی هشت سال گذشته، تنها 220 مورد نیش انسان توسط مارهای سمی در دهلی ثبت شده است. بیشتر اوقات این اتفاق در طوفان های موسمی در ماه های جولای، آگوست و سپتامبر رخ می دهد، زمانی که آب خزندگان را از سوراخ هایشان بیرون می راند. نه تنها هندی ها، بلکه گردشگران خارجی نیز به دنبال کمک پزشکی هستند.

خطرناک ترین مارها البته کبری است. سم آن بلافاصله پس از گزش شروع به عمل می کند. فرد ناگهان غرق خواب می شود، سپس گفتار ناراحت می شود، هوشیاری تار می شود، انتقال تکانه های عصبی مختل می شود، فلج قلب و ماهیچه های تنفسی رخ می دهد و در عرض 25-20 دقیقه مرگ رخ می دهد.

کبرا - یک مار قهوه ای بزرگ تا دو متر طول، که در هند گسترده است، عاشق بیشه های متراکم و رطوبت است. شاه مار کبری، بر خلاف معمول، بسیار طولانی تر است، گاهی اوقات بیش از پنج متر، و عمدتا در آسام یافت می شود. بدنش از نقره می درخشد. از مارهای دیگر تغذیه می کند. کاپوت کبرا با الگوی عجیب و غریبی شبیه عینک تزئین شده است. هندوها آن را به عنوان یک صلیب شکسته - نماد باستانی خورشید، آتش و حرکت دائمی تفسیر می کنند.

اغلب اوقات، نیش کریت، افعی راسل و شن ایفا منجر به مرگ می شود. کریت در نزدیکی مخازن در کمین قربانیان خود است. او در شب شکار می کند. پوست تیره این مار دو متری را حتی روی آسفالت نیز نامرئی می کند. در شب های سرد، کریت به خانه های دهقانان می خزد. نیش آن باعث درد نمی شود. افرادی که روی زمین می خوابند آن را احساس نمی کنند و در خواب می میرند.

طول افعی راسل به یک و نیم متر می رسد. شکار مورد علاقه او مزارع برنج است. مار در میان علف ها تقریباً نامرئی است. او بسیار تهاجمی است. مار هنگام مواجهه با خطر، مانند دیگران نمی خزد، بلکه تا انتها می جنگد. حتی کبرا ترجیح می دهد با آن درگیر نبرد. نیش افعی راسل بسیار دردناک است و باعث خونریزی داخلی می شود.

ماسه ایفا در معادن و زیر سنگ ها پنهان می شود. طول آن کمتر از یک متر است، اما سم کشنده است. کسانی که توسط ایفا گزیده می شوند به دلیل خونریزی و نارسایی قلبی و کلیه می میرند.

واکسن مناسبی علیه سم هر یک از مارها ساخته شده است، اما متأسفانه همیشه نمی توان به موقع از آن استفاده کرد. علاوه بر این، از 230 گونه مار یافت شده در هند، 55 گونه سمی هستند و حتی عاقل ترین هندی نیز چنین تعداد گزینه واکسن را با خود حمل نمی کند. بنابراین، اغلب تنها باید به رحمت خدایان، احتیاط خود تکیه کرد و از دستورات دارما، یعنی اخلاق و وظیفه دینی پیروی کرد، زیرا مارها، همانطور که در هند معتقدند، بیشتر کسانی را می‌گزند که سنت ها را زیر پا بگذارد

سال 2013 سال مار، سال مار سیاه آبی است. سال 2013 از نظر اهمیت عنصری، همانطور که بود، ادامه سال 2012 است، زیرا سال اژدها نیز سیاه و آبکی بود. نماد مار سیاه به چه معناست و نماد مار در فرهنگ های مختلف با چیست؟

مار نماد سال‌هاست: 1941، 1953، 1965، 1977، 1989، 2001، 2013، 2025. 2014.

مار تقریباً در تمام فرهنگ های جهان نماد مهمی است. تصویر مار از یک طرف با مرگ همراه است (مسمومیت مارها)، از طرف دیگر نماد تولد دوباره، خرد و قدرت (ریزش پوست، خواص درمانی سم).
افسانه ها، افسانه ها و افسانه ها در مورد مار
نماد مار در کشورهای مختلف

نماد مار نماد سنتی خرد و قدرت است. اسطوره ها و افسانه های کشورهای شرق باستان منعکس کننده پژواک فرقه مارها است که اغلب با عنصر آب همراه است.

یک داستان مصری باستان از ملوانی می گوید که کشتی غرق شد و توسط موجی به جزیره ای شگفت انگیز پرتاب شد. به زودی صدای بلندی شنید: "درختان می لرزیدند، زمین می لرزید. صورتم را باز کردم و متوجه شدم که مار است که نزدیک می شود. طول او 30 ذراع، ریشش بیش از 2 ذراع، اندامش طلاکاری شده، ابروهایش لاجورد واقعی است. جلو رفت." مار در این داستان "شاهزاده پونتا" نامیده می شود - کشور افسانه ای بخور دادن، "کشور خدایان".

یکی دیگر از داستان های مصری متأخر از مار جاودانه ای می گوید که از کتابی شگفت انگیز در ته دریا محافظت می کند.

در اساطیر شرقی، خطوط بین مارها و اژدها اغلب مبهم است. اگر مار به عنوان یک نماد مستقل عمل کند، می تواند اصل منفی را تجسم کند.

با این حال، در افسانه های چینی، گاهی اوقات مارها به ناجیان خود مروارید می دهند. چینی ها معتقد بودند که پوست مار ثروت می آورد و مار در خواب به انرژی جنسی اشاره می کند.

در اساطیر ژاپنی، تصویر یک مار با خدایان زن، به ویژه با شکل "مادر ابدی" مرتبط است. با این حال، در ژاپن، مار صفت خدای رعد و برق و رعد و برق است. در دنیای مدرن، مار به عنوان یک نماد زئومورفیک باستانی نمادی از طول عمر و خرد در نظر گرفته می شود.

در دوران باستان، هندوها معتقد بودند که همراه با فیل و لاک پشت، مار می تواند به عنوان تکیه گاه جهان عمل کند. فرمانروای هزار سر مارها آنانتا، که حلقه هایش به دور محور جهان می پیچد، در هندوئیسم باروری بی حد و حصر را نشان می دهد.

به همین دلیل است که در هند مدرن یک مار، یک مار کبری نماد خوشبختی در ازدواج است.

سنت‌های بابل و آشور، افسانه‌های یهودی و حبشی دوران ماقبل تاریخ را با پادشاهی مار پیوند می‌دهند. یک افسانه حبشی در این باره چنین می گوید: «مار بزرگی وجود دارد. او پادشاه سرزمین اتیوپی است. همه حاکمان به او تعظیم می کنند و برای او دوشیزه ای زیبا می آورند. پس از آراستن او، جلوی این مار می آورند و او را تنها می گذارند و این مار او را می بلعد... طول این مار 170 ذراع و ضخامت آن 4 است. دندانهایش یک ذراع است و چشمانش مانند شعله آتشین، ابروهایش سیاه مانند زاغ و تمام ظاهرش مانند قلع و مس است... او شاخ سه ذراع دارد. وقتی حرکت می کند، سر و صدای هفت روز سفر شنیده می شود.

سنت های مربوط به جزایری که مارها در آن زندگی می کنند در تواریخ یونانی حفظ شده است. هرودوت و تئوفراستوس به مارهایی اشاره کردند که در جزایر شگفت انگیز از جواهرات محافظت می کنند، دیودوروس سیکولوس در مورد "جزیره مار" پر از جواهرات صحبت می کند و شکار ماری به طول 30 ذراع را توصیف می کند که یکی از شکارچیان در دهانش مرد.

بنابراین اسطوره یونانی دیگری از درمانی معجزه آسا که زئوس به مردم داد می گوید. می تواند جوانی را به فرد بازگرداند. اما مردم نخواستند این هدیه گرانبها را خودشان حمل کنند و آن را بر روی الاغی بگذارند که آن را به مار داد. از آن پس مردم بار سنگین پیری را به دوش می کشند و مارها از جوانی ابدی برخوردار شده اند.

افسانه ها و افسانه های آفریقایی در مورد اولین مردمی هستند که مانند مارها می توانستند پوست قدیمی را به پوست جدید تغییر دهند و برای همیشه زندگی کنند.

در اسطوره سومری، گیلگمش گل جوانی ابدی را در اعماق آبها می یابد، اما در حالی که او در حال حمام کردن بود، مار گل را دزدید و بلافاصله جوان شد و پوستش ریخت. از آن زمان، افسانه می آموزد، مارها جاودانگی به دست آورده اند، و مردم موجودات فانی باقی مانده اند.

افسانه های چین باستان یک مار بزرگ - یک اژدها را جد اولین امپراتوران می نامند، به آن پنجه ها، دندان ها، بزاق و شاخ هایی با خواص درمانی می بخشند. بر پشت اژدها می شد به سرزمین جاودانه ها رسید.

در دنیای باستان، مار نقش نگهبان آتشگاه را بازی می کرد. در حفاری های پمپئی، تصویری از یک مار بر روی دیوارها و محراب خانه های بسیاری از خانه ها یافت شد که نمادی از آرامش و سلامتی ساکنان خانه بود.

تواریخ روم باستان شواهدی را حفظ کرده است که نشان می دهد در طول طاعون، آسکلپیوس به طور نمادین از اپیداوروس به شکل مار به روم منتقل شده است. بر اساس یکی از فرضیه های آنها در مورد منشاء نام خدای هنر پزشکی اسکلپیوس، این نام از نام یک نوع خاص از مار - "askalabos" آمده است. بعدها، این مارها که برای انسان بی ضرر بودند، شروع به نامیدن "مارهای آسکلپیوس" کردند. این مار روی جعبه کمک های اولیه یک پزشک نظامی رومی به تصویر کشیده شده بود.

اغلب مارها با باران همراه بودند. بنابراین، برای مثال، این ارتباط در آیین های باستانی احترام به مار، به عنوان قربانی در فصل باران یا انتظار برای باران در هنگام خشکسالی، منعکس شده است. این آیین ها با افسانه هایی در مورد پیروزی جنگنده مار بر مار مطابقت دارد که پس از آن رعد و برق، باران یا سیل شروع می شود.

افسانه مشابهی را در افسانه پرو باستانی در مورد ماری که پس از کشته شدن سه پسر انسان اول، آب را بیرون ریخت و سراسر جهان را فرا گرفت، ملاقات می کنیم.

و اسطوره یکی از قبایل برزیل می گوید که یک بار زنی مار را در دست گرفت که در قفسی غوطه ور در آب بود. زن هر روز به مار گوشت می داد. اما یک روز برای مار غذا نیاورد و مار همان روز زن بدبخت را خورد. بعد از اینکه افراد قبیله مار را کشتند، باران شدید شروع به باریدن کرد - "در همان زمان باران آمد، باد پیروز وزید، برنده مار بزرگ آناکوندا."
نماد مار در اساطیر اسلاو

معانی و اهداف متعددی برای مارها (به عنوان نماد) وجود داشت.

1. در تقویم اسلاوها دو تعطیلات وجود دارد که در آن مارها مورد احترام قرار می گیرند (اغلب اینها مارهای بی ضرر هستند).

25 مارس زمانی است که گاوها به شبنم سنت جورج رانده می شوند و مارها از زمین می خزند، یعنی زمین گرم می شود، کار کشاورزی می تواند شروع شود. و 14 سپتامبر خروج مارها است.

چرخه کشاورزی اساساً در حال پایان است. که مارها، همانطور که بود، نماد ماهیت چرخه ای کار مزرعه روستایی بودند، آنها نوعی ساعت طبیعی و اقلیمی بودند. اعتقاد بر این بود که آنها به التماس باران نیز کمک می کنند (شیر بهشتی؛ سینه هایی که از آسمان می افتند)، زیرا مارها نه تنها گرما، بلکه رطوبت را نیز دوست دارند، از این رو در افسانه ها، مارها اغلب شیر گاوها (ابرها) را می مکند. تصویر مارها، مارها ظروف باستانی را با آب تزئین کردند.

2. مارهایی از سوئیت Perunov. آنها نماد ابرهای رعد و برق آسمانی بودند، شادی قدرتمندی از عناصر. این مارها چند سر هستند. یک سر را می برید - سر دیگر رشد می کند و زبانه های آتشین (رعد و برق) شلیک می کند. مار-گورینیچ - پسر کوه آسمانی (ابرها). این مارها زیبایی ها (ماه، ستاره ها و حتی خورشید) را می ربایند. مار می تواند به سرعت تبدیل به پسر یا دختر شود. این به دلیل جوان سازی طبیعت پس از باران است. جوان سازی طبیعت بعد از هر زمستان.

3. مارها حافظ گنجینه های بی شمار، گیاهان شفابخش، آب زنده و مرده هستند. از این رو مار پزشکان و نمادهای شفا هستند.

4. مارهایی از گروه خدایان عالم اموات - وی، مرگ، مریم، چرنوبوگ، کشچی و غیره. مرگ (کوشی، ندولیا) دره می کند، کوشت شوم جمع آوری می کند، برداشتی از مردگان، و مارها از آن محافظت می کنند. عالم اموات

5. گونه ای از صاحب مار عالم اموات - مارمولک (کمتر ماهی). مارمولک اغلب در آهنگ های عامیانه یافت می شود، گاهی اوقات، با از دست دادن معانی باستانی نمادگرایی، یاشا نامیده می شود.
در ادیان نماد مار است

عصای پزشک افسانه ای اسکلپیوس دور یک مار پیچیده شده است. نمونه اولیه مار وسوسه گر معروف کتاب مقدسی را باید در اسطوره های سومری باستان جستجو کرد. یکی از آنها می گوید که چگونه یک بار قهرمان گیلگمش با گیاه زندگی از تالارهای الهی بازگشت. یکی از خدایان که نمی‌خواست مردم جاودانگی شوند، تبدیل به مار شد و این گیاه را از گیلگمش ربود که در آن سوی رودخانه شنا می‌کرد.

در آیین بودا، تصویر یک مار در چرخ سامسارا شخصیت بدخواهی را نشان می دهد و در جلوه های منفی آن نماد قدرت کیهانی است. در همان زمان، یک مار کبری چند سر از بودا شاکیامونی در طول مراقبه او محافظت کرد. مار کبری در هند اغلب با خود بودا مرتبط است، که می تواند به یک مار ناگا تبدیل شود تا مردم را شفا دهد.

مار همچنین نماد جوانی ابدی بود: تغییر سالانه پوست نماد جوان سازی بود. این ایده در دین مصریان تجسم جالبی یافت. تغییر روز و شب با این واقعیت همراه بود که در نیمه شب خدای خورشید Ra با همراهان خود قایق خورشیدی را ترک می کند و وارد بدن یک مار عظیم می شود که صبح همه به عنوان "کودک" از آن خارج می شوند و دوباره سوار قایق می شوند. و به سفر در آسمان ادامه می دهد.

یوگا مار را به انرژی معنوی یک شخص تشبیه می کند - کندالینی (به معنای "در حلقه پیچانده شده"، "به شکل مار پیچیده شده است").

در دوره مسیحیت، مارها در روز سنت جورج (یوری - جورج) در 23 آوریل مورد احترام قرار گرفتند.
نماد مار - شرح نماد

در بالاترین درجه، مار یک نماد پیچیده و جهانی است. مار نماد مرگ و جاودانگی، خیر و شر بود. آنها با زبان چنگال‌دار و سمی بودن نیش‌های او، همراه با اثر شفابخش سم، و توانایی اسرارآمیز در هیپنوتیزم کردن حیوانات کوچک و پرندگان، تجسم یافتند. این تضاد ظاهری، ترکیب در یک تصویر از دو اصل متفاوت، اغلب متضاد، مشخصه نمادهایی است که از دوران باستان به ما رسیده است. مار هم می تواند نر و ماده باشد و هم خود تولید مثل کند. او به عنوان موجودی که می کشد، دلالت بر مرگ و نابودی دارد. به عنوان موجودی که به طور دوره ای پوست خود را تغییر می دهد - زندگی و رستاخیز.

مار مارپیچ با چرخه پدیده ها شناسایی می شود. این هم اصول خورشیدی و قمری، زندگی و مرگ، نور و تاریکی، خیر و شر، خرد و شور کور، شفا و زهر، نگهدارنده و ویرانگر، تولد دوباره روحی و جسمی است.

نماد فالیک، بارور کننده قدرت مردانه، "شوهر همه زنان"، حضور مار تقریبا همیشه با بارداری همراه است. مار همه خدایان زن، از جمله مادر بزرگ را همراهی می کند و اغلب در آغوش آنها یا در اطراف آنها حلقه شده است. در عین حال، مار ویژگی های زنانه ای مانند رمز و راز، رمز و راز و شهود را به دست می آورد و نماد غیرقابل پیش بینی بودن است، زیرا به طور ناگهانی ظاهر می شود و به طور غیر منتظره ناپدید می شود.

مار دوجنس گرا در نظر گرفته می شد و نماد همه خدایان خود مولد بود و همچنین نماد قدرت باروری زمین بود. این نمادی از خورشیدی، chthonic، جنسی، تشییع جنازه و تجسم تجلی قدرت در هر سطحی است، منبع همه پتانسیل ها در حوزه مادی و معنوی است که ارتباط نزدیکی با مفهوم زندگی و مرگ دارد.

از آنجایی که مار در زیر زمین زندگی می کند، با دنیای زیرزمینی در تماس است و به قدرت ها، دانایی مطلق و جادوی مردگان دسترسی دارد. مار chthonic جلوه ای از قدرت تهاجمی خدایان دنیای زیرین و تاریکی است. او به طور جهانی به عنوان منبع شروع و تجدید قوا و "معشوقه روده ها" در نظر گرفته می شود. مار در تجسم chthonic خود با خورشید و تمام نیروهای خورشیدی و معنوی دشمن است و نماد نیروهای تاریک در انسان است. در عین حال، اصول مثبت و منفی با هم تضاد دارند، مانند زئوس و تایفون، آپولو و پیتون، اوزیریس و ست، عقاب و مار و غیره.

همچنین نماد ماهیت غریزی اصلی، هجوم نیروی حیات، کنترل نشده و تمایز ناپذیر، انرژی بالقوه ای است که روح را الهام می بخشد. میان زمین و بهشت، میان زمین و عالم اموات است.

مار با آسمان، زمین، آب و به ویژه با درخت کیهانی مرتبط است.

علاوه بر این، اژدهای ابر تاریکی و نگهبان گنج ها است. مار می تواند به طور نمادین پرتوهای خورشید، مسیر خورشید در آسمان، رعد و برق و قدرت آب را به تصویر بکشد که ویژگی همه خدایان رودخانه است.

مار دانش، قدرت، فریب، پیچیدگی، حیله گری، تاریکی، شر و فساد، و همچنین وسوسه کننده است.
* * *

مار نماد سال‌هاست: 1941، 1953، 1965، 1977، 1989، 2001، 2013، 2025. 2014.

مار تقریباً در تمام فرهنگ های جهان نماد مهمی است. تصویر مار از یک طرف با مرگ همراه است (مسمومیت مارها)، از طرف دیگر نماد تولد دوباره، خرد و قدرت (ریزش پوست، خواص درمانی سم).

افسانه ها، افسانه ها و افسانه ها در مورد مار

نماد مار در کشورهای مختلف

نماد مار نماد سنتی خرد و قدرت است. اسطوره ها و افسانه های کشورهای شرق باستان منعکس کننده پژواک فرقه مارها است که اغلب با عنصر آب همراه است.

یک داستان مصری باستان از ملوانی می گوید که کشتی غرق شد و توسط موجی به جزیره ای شگفت انگیز پرتاب شد. به زودی صدای بلندی شنید: "درختان می لرزیدند، زمین می لرزید. صورتم را باز کردم و متوجه شدم که مار است که نزدیک می شود. طول او 30 ذراع، ریشش بیش از 2 ذراع، اندامش طلاکاری شده، ابروهایش لاجورد واقعی است. جلو رفت." مار در این داستان "شاهزاده پونتا" نامیده می شود - کشور افسانه ای بخور دادن، "کشور خدایان".

یکی دیگر از داستان های مصری متأخر از مار جاودانه ای می گوید که از کتابی شگفت انگیز در ته دریا محافظت می کند.

در اساطیر شرقی، خطوط بین مارها و اژدها اغلب مبهم است. اگر مار به عنوان یک نماد مستقل عمل کند، می تواند اصل منفی را تجسم کند.

با این حال، در افسانه های چینی، گاهی اوقات مارها به ناجیان خود مروارید می دهند. چینی ها معتقد بودند که پوست مار ثروت می آورد و مار در خواب به انرژی جنسی اشاره می کند.

در اساطیر ژاپنی، تصویر یک مار با خدایان زن، به ویژه با شکل "مادر ابدی" مرتبط است. با این حال، در ژاپن، مار صفت خدای رعد و برق و رعد و برق است. در دنیای مدرن، مار به عنوان یک نماد زئومورفیک باستانی نمادی از طول عمر و خرد در نظر گرفته می شود.

در دوران باستان، هندوها معتقد بودند که همراه با فیل و لاک پشت، مار می تواند به عنوان تکیه گاه جهان عمل کند. فرمانروای هزار سر مارها آنانتا، که حلقه هایش به دور محور جهان می پیچد، در هندوئیسم باروری بی حد و حصر را نشان می دهد.

به همین دلیل است که در هند مدرن یک مار، یک مار کبری نماد خوشبختی در ازدواج است.

سنت‌های بابل و آشور، افسانه‌های یهودی و حبشی دوران ماقبل تاریخ را با پادشاهی مار پیوند می‌دهند. یک افسانه حبشی در این باره چنین می گوید: «مار بزرگی وجود دارد. او پادشاه سرزمین اتیوپی است. همه حاکمان به او تعظیم می کنند و برای او دوشیزه ای زیبا می آورند. پس از آراستن او، جلوی این مار می آورند و او را تنها می گذارند و این مار او را می بلعد... طول این مار 170 ذراع و ضخامت آن 4 است. دندانهایش یک ذراع است و چشمانش مانند شعله آتشین، ابروهایش سیاه مانند زاغ و تمام ظاهرش مانند قلع و مس است... او شاخ سه ذراع دارد. وقتی حرکت می کند، سر و صدای هفت روز سفر شنیده می شود.

سنت های مربوط به جزایری که مارها در آن زندگی می کنند در تواریخ یونانی حفظ شده است. هرودوت و تئوفراستوس به مارهایی اشاره کردند که در جزایر شگفت انگیز از جواهرات محافظت می کنند، دیودوروس سیکولوس در مورد "جزیره مار" پر از جواهرات صحبت می کند و شکار ماری به طول 30 ذراع را توصیف می کند که یکی از شکارچیان در دهانش مرد.

بنابراین اسطوره یونانی دیگری از درمانی معجزه آسا که زئوس به مردم داد می گوید. می تواند جوانی را به فرد بازگرداند. اما مردم نخواستند این هدیه گرانبها را خودشان حمل کنند و آن را بر روی الاغی بگذارند که آن را به مار داد. از آن پس مردم بار سنگین پیری را به دوش می کشند و مارها از جوانی ابدی برخوردار شده اند.

افسانه ها و افسانه های آفریقایی در مورد اولین مردمی هستند که مانند مارها می توانستند پوست قدیمی را به پوست جدید تغییر دهند و برای همیشه زندگی کنند.

در اسطوره سومری، گیلگمش گل جوانی ابدی را در اعماق آبها می یابد، اما در حالی که او در حال حمام کردن بود، مار گل را دزدید و بلافاصله جوان شد و پوستش ریخت. از آن زمان، افسانه می آموزد، مارها جاودانگی به دست آورده اند، و مردم موجودات فانی باقی مانده اند.

افسانه های چین باستان مار بزرگ - اژدها را جد اولین امپراتوران می نامند و به آن پنجه ها، دندان ها، بزاق و شاخ ها با خواص درمانی می بخشند. بر پشت اژدها می شد به سرزمین جاودانه ها رسید.

در دنیای باستان، مار نقش نگهبان آتشگاه را بازی می کرد. در حفاری های پمپئی، تصویری از یک مار بر روی دیوارها و محراب خانه های بسیاری از خانه ها یافت شد که نمادی از آرامش و سلامتی ساکنان خانه بود.

تواریخ روم باستان شواهدی را حفظ کرده است که نشان می دهد در طول طاعون، آسکلپیوس به طور نمادین از اپیداوروس به شکل مار به روم منتقل شده است. بر اساس یکی از فرضیه های آنها در مورد منشاء نام خدای هنر پزشکی اسکلپیوس، این نام از نام یک نوع خاص از مار - "askalabos" آمده است. بعدها، این مارها که برای انسان بی ضرر بودند، شروع به نامیدن "مارهای آسکلپیوس" کردند. این مار روی جعبه کمک های اولیه یک پزشک نظامی رومی به تصویر کشیده شده بود.

اغلب مارها با باران همراه بودند. بنابراین، برای مثال، این ارتباط در آیین های باستانی احترام به مار، به عنوان قربانی در فصل باران یا انتظار برای باران در هنگام خشکسالی، منعکس شده است. این آیین ها با افسانه هایی در مورد پیروزی جنگنده مار بر مار مطابقت دارد که پس از آن رعد و برق، باران یا سیل شروع می شود.

افسانه مشابهی را در افسانه پرو باستانی در مورد ماری که پس از کشته شدن سه پسر انسان اول، آب را بیرون ریخت و سراسر جهان را فرا گرفت، ملاقات می کنیم.

و اسطوره یکی از قبایل برزیل می گوید که یک بار زنی مار را در دست گرفت که در قفسی غوطه ور در آب بود. زن هر روز به مار گوشت می داد. اما یک روز برای مار غذا نیاورد و مار همان روز زن بدبخت را خورد. بعد از اینکه افراد قبیله مار را کشتند، باران شدید شروع به باریدن کرد - "در همان زمان باران آمد، باد پیروز وزید، برنده مار بزرگ آناکوندا."

نماد مار در اساطیر اسلاو

معانی و اهداف متعددی برای مارها (به عنوان نماد) وجود داشت.

1. در تقویم اسلاوها دو تعطیلات وجود دارد که در آن مارها مورد احترام قرار می گیرند (اغلب اینها مارهای بی ضرر هستند).

25 مارس زمانی است که دام ها به شبنم سنت جورج رانده می شوند و مارها از زمین می خزند، یعنی زمین گرم می شود، کار کشاورزی می تواند شروع شود. 14 سپتامبر خروج مارها است.

چرخه کشاورزی اساساً در حال پایان است. که مارها، همانطور که بود، نماد ماهیت چرخه ای کار مزرعه روستایی بودند، آنها نوعی ساعت طبیعی و اقلیمی بودند. اعتقاد بر این بود که آنها به التماس باران نیز کمک می کنند (شیر بهشتی؛ سینه هایی که از آسمان می افتند)، زیرا مارها نه تنها گرما، بلکه رطوبت را نیز دوست دارند، از این رو در افسانه ها، مارها اغلب شیر گاوها (ابرها) را می مکند. تصویر مارها، مارها ظروف باستانی را با آب تزئین کردند.

2. مارهایی از سوئیت Perunov. آنها نماد ابرهای رعد و برق آسمانی بودند، شادی قدرتمندی از عناصر. این مارها چند سر هستند. شما یک سر را قطع می کنید - سر دیگری رشد می کند و زبانه های آتشین (رعد و برق) شلیک می کند. مار-گورینیچ - پسر کوه آسمانی (ابرها). این مارها زیبایی ها (ماه، ستاره ها و حتی خورشید) را می ربایند. مار می تواند به سرعت تبدیل به پسر یا دختر شود. این به دلیل جوان سازی طبیعت پس از باران است. جوان سازی طبیعت بعد از هر زمستان.

3. مارها حافظ گنجینه های بی شمار، گیاهان شفابخش، آب زنده و مرده هستند. از این رو مار پزشکان و نمادهای شفا هستند.

4. مارهایی از گروه خدایان عالم اموات - وی، مرگ، مریم، چرنوبوگ، کشچی و غیره. مرگ (کوشی، ندولیا) دره می کند، کوشت شوم جمع آوری می کند، برداشتی از مردگان، و مارها از آن محافظت می کنند. عالم اموات

5. گونه ای از صاحب مار عالم اموات - مارمولک (کمتر ماهی). مارمولک اغلب در آهنگ های عامیانه یافت می شود، گاهی اوقات، با از دست دادن معانی باستانی نمادگرایی، یاشا نامیده می شود.

در ادیان نماد مار است

عصای پزشک افسانه ای اسکلپیوس دور یک مار پیچیده شده است. نمونه اولیه مار وسوسه گر معروف کتاب مقدسی را باید در اسطوره های سومری باستان جستجو کرد. یکی از آنها می گوید که چگونه یک بار قهرمان گیلگمش با گیاه زندگی از تالارهای الهی بازگشت. یکی از خدایان که نمی‌خواست مردم جاودانگی شوند، تبدیل به مار شد و این گیاه را از گیلگمش ربود که در آن سوی رودخانه شنا می‌کرد.

در آیین بودا، تصویر یک مار در چرخ سامسارا شخصیت بدخواهی را نشان می دهد و در جلوه های منفی آن نماد قدرت کیهانی است. در همان زمان، یک مار کبری چند سر از بودا شاکیامونی در طول مراقبه او محافظت کرد. مار کبری در هند اغلب با خود بودا مرتبط است، که می تواند به یک مار ناگا تبدیل شود تا مردم را شفا دهد.

مار همچنین نماد جوانی ابدی بود: تغییر سالانه پوست نماد جوان سازی بود. این ایده در دین مصریان تجسم جالبی یافت. تغییر روز و شب با این واقعیت همراه بود که در نیمه شب خدای خورشید Ra با همراهان خود قایق خورشیدی را ترک می کند و وارد بدن یک مار عظیم می شود که صبح همه به عنوان "کودک" از آن خارج می شوند و دوباره سوار قایق می شوند. و به سفر در آسمان ادامه می دهد.

یوگا مار را به انرژی معنوی یک شخص تشبیه می کند - کندالینی (به معنای "در حلقه پیچانده شده"، "به شکل مار پیچیده شده است").

نماد مار - شرح نماد

در بالاترین درجه، مار یک نماد پیچیده و جهانی است. مار نماد مرگ و جاودانگی، خیر و شر بود. آنها با زبان چنگال‌دار و سمی بودن نیش‌های او، همراه با اثر شفابخش سم، و توانایی اسرارآمیز در هیپنوتیزم کردن حیوانات کوچک و پرندگان، تجسم یافتند. این تضاد ظاهری، ترکیب در یک تصویر از دو اصل متفاوت، اغلب متضاد، مشخصه نمادهایی است که از دوران باستان به ما رسیده است. مار هم می تواند نر و ماده باشد و هم خود تولید مثل کند. او به عنوان موجودی که می کشد، دلالت بر مرگ و نابودی دارد. به عنوان موجودی که به طور دوره ای پوست خود را تغییر می دهد - زندگی و رستاخیز.

مار مارپیچ با چرخه پدیده ها شناسایی می شود. این هم اصول خورشیدی و قمری، زندگی و مرگ، نور و تاریکی، خیر و شر، خرد و شور کور، شفا و زهر، نگهدارنده و ویرانگر، تولد دوباره روحی و جسمی است.

نماد فالیک، بارور کننده قدرت مردانه، "شوهر همه زنان"، حضور مار تقریبا همیشه با بارداری همراه است. مار همه خدایان زن، از جمله مادر بزرگ را همراهی می کند و اغلب در آغوش آنها یا در اطراف آنها حلقه شده است. در عین حال، مار ویژگی های زنانه ای مانند رمز و راز، رمز و راز و شهود را به دست می آورد و نماد غیرقابل پیش بینی بودن است، زیرا به طور ناگهانی ظاهر می شود و به طور غیر منتظره ناپدید می شود.

مار دوجنس گرا در نظر گرفته می شد و نماد همه خدایان خود مولد بود و همچنین نماد قدرت باروری زمین بود. این نمادی از خورشیدی، chthonic، جنسی، تشییع جنازه و تجسم تجلی قدرت در هر سطحی است، منبع همه پتانسیل ها در حوزه مادی و معنوی است که ارتباط نزدیکی با مفهوم زندگی و مرگ دارد.

از آنجایی که مار در زیر زمین زندگی می کند، با دنیای زیرزمینی در تماس است و به قدرت ها، دانایی مطلق و جادوی مردگان دسترسی دارد. مار chthonic جلوه ای از قدرت تهاجمی خدایان دنیای زیرین و تاریکی است. او به طور جهانی به عنوان منبع شروع و تجدید قوا و "معشوقه روده ها" در نظر گرفته می شود. مار در تجسم chthonic خود با خورشید و تمام نیروهای خورشیدی و معنوی دشمن است و نماد نیروهای تاریک در انسان است. در عین حال، اصول مثبت و منفی با هم تضاد دارند، مانند زئوس و تایفون، آپولو و پیتون، اوزیریس و ست، عقاب و مار و غیره.

همچنین نماد ماهیت غریزی اصلی، هجوم نیروی حیات، کنترل نشده و تمایز ناپذیر، انرژی بالقوه ای است که روح را الهام می بخشد. میان زمین و بهشت، میان زمین و عالم اموات است.

مار با آسمان، زمین، آب و به ویژه با درخت کیهانی مرتبط است.

علاوه بر این، اژدهای ابر تاریکی و نگهبان گنج ها است. مار می تواند به طور نمادین پرتوهای خورشید، مسیر خورشید در آسمان، رعد و برق و قدرت آب را به تصویر بکشد که ویژگی همه خدایان رودخانه است.

مار دانش، قدرت، فریب، پیچیدگی، حیله گری، تاریکی، شر و فساد، و همچنین وسوسه کننده است.