பீடிட்யூட்ஸ் பற்றி. நற்செய்தி பேரின்பங்கள்

பாதிரியார் வாசிலி குட்சென்கோ

இந்த குறிப்பிட்ட சங்கீதத்திலிருந்து கர்த்தர் வார்த்தைகளை எடுத்தது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. ரோமானிய ஆக்கிரமிக்கப்பட்ட யூதேயா இப்போது கொடுக்கப்பட்ட மேற்கோள்களில் சொல்லப்பட்டதைப் பார்த்தது. உலகத்தின் ஆட்சியாளர்கள் என்ற பட்டத்தில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட பொல்லாத பேகன்கள், ஏழைகளை ஒடுக்கி, புனிதமானவற்றை மிதித்து, கடவுளின் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட மக்களை வென்றனர். கடவுளால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட இரட்சகருக்கான நம்பிக்கையே விடுதலைப் போரில் இராணுவத்தை வழிநடத்தி எதிரிகளை வென்று அழிக்கும் ஒரு தலைவரின் எதிர்பார்ப்பாக மாறியது. ஆனால் வரும் இரட்சகர் சாந்தமும் பொறுமையும் தான் விசுவாசிகளை தேவனுடைய வாக்குத்தத்தங்களின் வாரிசுகளாக்கும் என்பதை சாந்தமாக நமக்கு நினைவூட்டுகிறார். இந்த வார்த்தைகள் நாம் பழகிய முழு ஒழுங்கையும் மறுபரிசீலனை செய்வதற்கான அழைப்பைக் கொண்டுள்ளன. அதை மறுபரிசீலனை செய்வது மட்டுமல்லாமல், அதை மாற்றவும், முதலில் நம்மிடம் இருந்து தொடங்குங்கள். மென்மையாகவும், அன்பாகவும், பொறுமையாகவும், தைரியமாகவும், பெருமையாகவும், வெறுப்பாகவும், பழிவாங்கும் எண்ணத்துடனும் இருங்கள். உங்கள் எதிரிகளை நேசியுங்கள், உங்களை சபிப்பவர்களை ஆசீர்வதியுங்கள், உங்களை வெறுப்பவர்களுக்கு நன்மை செய்யுங்கள், உங்களைப் பயன்படுத்துபவர்களுக்காகவும் உங்களைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காகவும் ஜெபம் செய்யுங்கள். ().

கிறிஸ்துவைப் போல ஆகுங்கள்

கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து தன்னைப் பற்றி பேசினார்: நான் சாந்தமும் மனத்தாழ்மையும் உடையவன்(). சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் கிறிஸ்துவைப் போல் ஆகிவிடுவார்கள். ஆனால் கிறிஸ்து சாந்தகுணமுள்ளவர்களுக்கு பூமியைச் சுதந்தரிப்பதாக வாக்குறுதி அளித்தார். எந்த நிலம் எங்கே? மேலும், அவர் சாந்தகுணமுள்ளவராக இருந்தாரா? நிச்சயமாக, கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகளில் வசதியான நிலத்தின் வாக்குறுதியைப் பார்ப்பது தவறு. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வாக்குறுதியளிப்பவர் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் எதையும் சொந்தமாக வைத்திருக்கவில்லை - அவரால் முடிந்த இடம் கூட அவரிடம் இல்லை. தலை வணங்கு(). மீண்டும் நமக்கு முன் ஒரு முரண்பாடு உள்ளது - கிறிஸ்து, கடவுளாக, உலகின் ஆட்சியாளர், ஆனால் அதே நேரத்தில் - அவர் எல்லாவற்றிலும் ஏழை - நரிகளுக்கு ஓட்டைகளும், வான் பறவைகளுக்கு கூடுகளும் உண்டு(), மேலும் அவர் ஒன்றுமில்லை. பூமிக்குரிய பொருட்களிலிருந்து எதுவும் இல்லை, சில நேரங்களில் எல்லாம் தியாகம் செய்யப்படும் சிலையாக மாறும் எதுவும் இல்லை. கர்த்தர் சாந்தகுணமுள்ளவர்களுக்கு அவர்கள் வாழும் தேசத்தை வாக்களிக்கிறார், அவர்கள் இறக்கவில்லை - வாழும் நிலம்(), கடவுளுடன் நித்திய ஜீவன், கிறிஸ்துவே வாழும் வாழ்க்கை. மேலும் சாந்தகுணமுள்ளவர்களும், பொறுமையும், இரக்கமும் உள்ளவர்களும், பிறரிடம் தங்கள் அன்பை வெளிப்படுத்தத் தயாராக இருப்பவர்களும் மட்டுமே இந்தப் பரிசை ஏற்க முடியும். நேர்மையான மற்றும் தன்னலமற்றவர்களால் மட்டுமே உண்மையான உடைமை முடியும். கடவுள் ஒரு நபரை நேசிக்கிறார், இந்த அன்பிற்கு ஈடாக அவர் எதையாவது பெற விரும்புவதால் அல்ல (நம்முடைய அர்த்தத்தில் கடவுளுக்கு ஏதாவது தேவையா?), ஆனால் அவரே அன்பாக இருப்பதால். எனவே, சாந்தத்தின் அறிகுறிகளை நேர்மை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மை என்று அழைக்கலாம் - வெகுமதியை எதிர்பார்க்காமல் தன்னைக் கொடுக்க ஆசை. ஏனென்றால் கடவுளிடமிருந்து கிடைக்கும் வெகுமதி எந்த எதிர்பார்ப்புக்கும் அப்பாற்பட்டது. அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் பிலிப்பி நகரத்தின் கிறிஸ்தவ சமூகத்திற்கு கிறிஸ்து என்று எழுதியபோது இந்தக் கருத்தை மிகச் சிறப்பாக வெளிப்படுத்தினார் அவர் தன்னை வெறுமையாக்கி, ஒரு வேலைக்காரன் வடிவத்தை எடுத்து, மனிதர்களின் சாயலில் ஆனார், ஒரு மனிதனைப் போல தோற்றமளித்தார்; அவர் தம்மையே தாழ்த்தினார், மரணம் வரை, சிலுவையில் மரணம் வரை கூட கீழ்ப்படிந்தார். ஆகையால், தேவன் அவரை மிகவும் உயர்த்தி, வானத்திலும், பூமியிலும், பூமியின் கீழும், இயேசுவின் நாமத்தில் ஒவ்வொரு முழங்கால்களும் வணங்கும்படியாக, எல்லாப் பெயருக்கும் மேலான பெயரை அவருக்குக் கொடுத்தார். ().

கிளைவ் ஸ்டேபிள்ஸ் லூயிஸ் (1898-1963) எழுதிய "தி ஸ்க்ரூடேப் லெட்டர்ஸ்" என்ற புகழ்பெற்ற புத்தகத்தில், பழைய அனுபவம் வாய்ந்த அரக்கன் ஸ்க்ரூடேப் தனது இளம் மருமகனான, கவர்ந்திழுக்கும் அரக்கன் குனுசிக்கிற்கு அறிவுரை வழங்குகிறான், ஒரு எளிய மற்றும் மிக ஆழமான யோசனை வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மற்றும் தன்னலமின்றி அது எதுவாக இருந்தாலும் அனுபவித்து, அதன் மூலம் மிக நுட்பமான பேய் சோதனையிலிருந்து தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்கிறான். ஏனெனில் சாந்தம், நேர்மை மற்றும் தன்னலமற்ற தன்மையுடன் இணைந்து, ஒரு நபரின் இதயத்தில் கடவுளுக்கான வழியைத் திறக்கிறது.

நமது விவாதத்தின் தொடக்கத்தில் எழுப்பப்பட்ட கேள்விக்கான பதில் இதுதான் - இவ்வுலகில் ஒருவர் எப்படி சாந்தமாக இருக்க முடியும்? உண்மையான சாந்தம், அதன் முழுமையிலும் சாந்தம், இயேசு கிறிஸ்துவால் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இதன் பொருள், சாந்தகுணமாக இருக்க, நீங்கள் கிறிஸ்துவைப் போல இருக்க வேண்டும். இது மனிதர்களுக்கு சாத்தியமா? கிறிஸ்து நித்திய கடவுள் என்பதால் மனிதன் நேரடியான அர்த்தத்தில் கிறிஸ்துவாக மாற முடியாது. ஆனால் நாம் ஒவ்வொருவரும் - கிறிஸ்துவின் சரீரமான திருச்சபையில் நாம் அனைவரும் சேர்ந்து - கடவுளைப் போல, அதாவது கிறிஸ்துவைப் போல ஆக முடியும். கிறிஸ்துவின் சக்தி தோற்கடிக்கப்பட்ட தோற்றத்தில் துல்லியமாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது - மக்களால் நிராகரிப்பு, சிலுவையில் அறையப்படுதல் மற்றும் மரணம். சிலுவையில் அறையப்படுதல் மற்றும் மரணம் ஒரு புகழ்பெற்ற முடிவு அல்ல, ஆனால் பாவத்தின் மீதான நித்திய வெற்றி. வெற்றி எதிர்பார்ப்பது கடினமாக இருந்த இடத்திலிருந்து வந்தது. எனவே, நமது வெற்றி இந்த உலகில் குறைவாக மதிக்கப்படும் அந்த நற்பண்புகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அநேகமாக, இதை கடவுளின் பண்புகளில் ஒன்று என்று அழைக்கலாம் - யாரும் எதிர்பார்க்காத ஒன்றின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துவது. கடவுளின் சக்தியின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று எலியா தீர்க்கதரிசிக்கு இந்த தோற்றம்: கர்த்தர் எலியாவை நோக்கி: புறப்பட்டுப்போய், கர்த்தருக்கு முன்பாக மலையின்மேல் நிற்க, இதோ, கர்த்தர் கடந்துபோவார்; பலத்த காற்று மலைகளைப் பிளந்து, கர்த்தருக்கு முன்பாகப் பாறைகளை உடைக்கும், ஆனால் கர்த்தர் செய்யமாட்டார். காற்றில் இருக்கும்; காற்றுக்குப் பின் நிலநடுக்கம் உண்டாகிறது, ஆனால் பூகம்பத்தில் இறைவன் இல்லை; பூகம்பத்திற்குப் பிறகு நெருப்பு இருக்கிறது, ஆனால் இறைவன் நெருப்பில் இல்லை; நெருப்புக்குப் பிறகு அமைதியான காற்று வீசுகிறது.(). நாம் கடவுளை அழிவுகரமான மற்றும் கட்டுப்படுத்த முடியாத கூறுகளில் பார்க்கவில்லை, ஆனால் ஒரு அமைதியான காற்றின் புத்துணர்ச்சி மற்றும் மென்மையான தொடுதலில், அரிதாகவே இலைகள் சலசலக்கும். கடவுளின் அமைதியான மற்றும் மென்மையான தொடுதல்...

கடவுள் சத்தியத்தின்படி வாழ்க்கை. நான்காவது பீடிட்யூட் பற்றி

"நீதியின் மீது பசிதாகமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள்" ()

முதல் பார்வையில், கிறிஸ்து பசியுடன் இருப்பதைப் புகழ்கிறார் என்று தோன்றலாம் (சர்ச் ஸ்லாவோனிக் "பசிக்கு" என்றால் "பசியை அனுபவிப்பது"). ஆனால் நற்செய்தி மீண்டும் மீண்டும் சாட்சியமளிக்கிறது: கிறிஸ்து தானே சாப்பிட்டார், குடித்தார், தண்ணீரிலிருந்து மதுவைக் கூட தயாரித்தார் (பார்க்க). மேலும், உணவில் கிறிஸ்துவின் பங்கேற்பு மிகவும் வெளிப்படையாக இருந்தது, சிலர் அவரைப் பற்றி சொன்னார்கள்: "இங்கே சாப்பிடவும் குடிக்கவும் விரும்பும் ஒரு மனிதர், வரி வசூலிப்பவர்கள் மற்றும் பாவிகளின் நண்பர்" ().

கிறிஸ்து தாமே பசியாகவும் தாகமாகவும் இருக்க முயற்சிக்கவில்லை, ஆனால் மற்றவர்களை இதற்கு அழைத்தார். பசித்தவர்களுக்கு உணவளிப்பதும், தாகமாக இருப்பவர்களுக்குக் குடிப்பதும் மிகப் பெரிய நற்பண்புகளில் ஒன்று என்ற கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள் இன்னும் விசித்திரமானது: “நான் பசியாக இருந்தேன், நீங்கள் எனக்கு உணவு கொடுத்தீர்கள்; எனக்கு தாகமாயிருந்தது, நீ எனக்குக் குடிக்கக் கொடுத்தாய்... அப்பொழுது நீதிமான்கள் அவருக்குப் பதிலளிப்பார்கள்: ஆண்டவரே! எப்பொழுது உன்னை பசியோடு பார்த்தோம், உனக்கு உணவளித்தோம்? அல்லது தாகத்தில் வாடியவர்களுக்கு குடிக்க ஏதாவது கொடுத்தார்களா? ராஜா அவர்களுக்குப் பதிலளிப்பார்: "உண்மையாகவே நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், என்னுடைய இந்தச் சிறிய சகோதரர்களில் ஒருவருக்கு நீங்கள் செய்தது போல், எனக்குச் செய்தீர்கள்" (). அல்லது கேள்வியில் உள்ள பேரன்புக்கு வேறு அர்த்தம் உள்ளதா?

நான்காவது பேரின்பத்தின் மையம் "உண்மை" என்ற வார்த்தையாகும். நான்காவது கட்டளைக்காக பசி தாகம் கொண்டவர்கள் நீதியை நாடுபவர்கள், ஆனால் அதற்கு ஈடாக எதையும் விரும்பவில்லை. ஒரு பசியுள்ள நபர் முதலில் தனது பசி மற்றும் தாகத்தை பூர்த்தி செய்ய விரும்புகிறார்; அவர் வேறு எதிலும் ஆர்வம் காட்ட வாய்ப்பில்லை. விசுவாசிகள் சத்தியத்திற்காக முதலில் பாடுபட வேண்டும்.

ஆனால் உண்மை என்ன - நேர்மை, நீதி அல்லது வேறு ஏதாவது? விசுவாசிகள் நேர்மையான, உண்மையுள்ள மக்களாக இருக்க வேண்டும் என்று கிறிஸ்து விரும்புகிறாரா? இது ஒரு விசுவாசிக்கு மட்டுமல்ல, எந்தவொரு நபருக்கும் மிகவும் பயனுள்ள குணமாகும். ஆனால் இன்னும் நாம் கொஞ்சம் வித்தியாசமாக பேசுகிறோம். "உண்மை" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் நீதி (அசல் கிரேக்கத்தை இப்படித்தான் மொழிபெயர்க்கலாம்). நீதியின் மீது பசி தாகம் கொண்டவர்கள் நீதியைத் தேடுபவர்கள் மற்றும் நேர்மையில் திருப்தி அடைய விரும்புபவர்கள் என்பது இதன் பொருள். பசியும் தாகமும் மனிதனின் நிலையான தோழர்கள். ஒரு நாளைக்கு எத்தனை முறை சாப்பிடுகிறோம், குடிக்கிறோம்? ஆன்மீக வாழ்விலும் அப்படித்தான். நீங்கள் ஒரு போதும் நீதியைப் பெற முடியாது. நீதிக்கான ஆசை எப்போதும் விசுவாசியுடன் இருக்க வேண்டும்.

சிறந்த மிஷனரி, அப்போஸ்தலன் பவுல், நீதியைப் பற்றி சிறப்பாகப் பேசினார்: “என் ஆண்டவராகிய கிறிஸ்து இயேசுவை அறிகிற அறிவின் மேன்மைக்காக நான் எல்லாவற்றையும் நஷ்டம் என்று எண்ணுகிறேன்; நான் பெறலாம்

கிறிஸ்து மற்றும் அவரில் காணப்படுங்கள், உங்கள் சொந்த நீதியால் அல்ல, இது நியாயப்பிரமாணத்திலிருந்து வருகிறது, ஆனால் கிறிஸ்துவில் உள்ள விசுவாசத்தின் மூலம், விசுவாசத்தால் கடவுளிடமிருந்து வரும் நீதியுடன்" (). அப்போஸ்தலன் பவுல் ஒரே ஒரு விஷயத்தை மட்டுமே விரும்பினார் - கிறிஸ்துவுடன் இருக்க வேண்டும். பீடிட்யூட்ஸில் நாம் கேட்கும் பசி மற்றும் தாகம் இவை.

மத்தேயு நற்செய்தி பிசாசினால் கிறிஸ்துவின் சோதனையைப் பற்றிய ஒரு கதையைக் கொண்டுள்ளது. பிரசங்கிக்கச் செல்வதற்கு முன், இயேசு கிறிஸ்து நாற்பது நாட்கள் பாலைவனத்தில் உண்ணாவிரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கிறார். எனவே சோதனையாளர் அவரிடம் வந்து கூறுகிறார்: “நீங்கள் கடவுளின் மகனாக இருந்தால், இந்தக் கற்கள் அப்பமாக மாறும்படி கட்டளையிடுங்கள். அவர் அவருக்குப் பதிலளித்தார்: "மனிதன் அப்பத்தினால் மாத்திரமல்ல, தேவனுடைய வாயிலிருந்து வரும் ஒவ்வொரு வார்த்தையினாலும் பிழைப்பான்" என்று எழுதியிருக்கிறது. நீதியே மனித வாழ்வின் உள்ளடக்கமாகிறது. ஒரு பிரபலமான பழமொழி உள்ளது: "நாங்கள் எங்கள் ஆசைகள்." இந்த வார்த்தைகளுக்கு நற்செய்தியில் இடமில்லை. ஏனெனில் சுவிசேஷத்தின் ஆரம்பத்திலேயே, மனிதன் தன் ஆசைகளை திருப்திப்படுத்த மட்டும் வாழவில்லை என்பதை கிறிஸ்து காட்டுகிறார். கிறிஸ்து பசியால் அவதிப்படுகிறார், ஆனால் சோதனையை நிராகரிக்கிறார். பின்னர் கிறிஸ்து துன்பத்தையும் மரணத்தையும் தாங்குகிறார், ஆனால் அனைவருக்கும் வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்கிறார். எனவே, சாத்தியமான ஒரே உண்மையும் நீதியும் கிறிஸ்துவுடன் வாழ்வதும் அவரைப் போல் மாறுவதும்தான்.

நற்செய்தி என்பது நாம் கடவுளைச் சார்ந்திருப்பதை, நீதியைச் சார்ந்திருப்பதை உணர ஒரு அழைப்பு. இந்த அழைப்பு எல்லா ஆனந்தத்திலும் சிவப்பு நூல் போல ஓடுகிறது. கடவுளுக்கு முன்பாக உங்கள் வறுமையைப் பாருங்கள், உங்கள் பாவங்களுக்காக வருந்துங்கள், சாந்தகுணமுள்ளவர்களாகவும், கடவுளின் நீதிக்காக பசி மற்றும் தாகமாகவும் மாறுங்கள். கடவுளின் நீதியே நம் வாழ்வின் ஒரே அளவுகோலாக அல்லது அளவீடாக மாறுகிறது. "ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் உண்மை உள்ளது" என்ற சொற்றொடரை நாம் கருத்தில் கொண்டால், இந்த உண்மையை எங்கு தேடுவது, பாவத்தை நல்லொழுக்கத்திலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது? நம்மைப் பொறுத்தவரை, உண்மை தனிப்பட்ட நலன்களின் குறுகிய கட்டமைப்பிற்குள் இணைக்கப்பட்டிருந்தால் (எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சோதனையானது இங்கே உள்ளது: "சொல்லுங்கள், கற்கள் ரொட்டியாக மாறும்," மற்றும் அதற்கு முன்பே கவர்ச்சியான பாம்பு முதல் நபர்களுக்கு வழங்கியது: "ருசிக்க பழம், நீங்கள் கடவுள்களைப் போல இருப்பீர்கள்” (பார்க்க) ), பின்னர் நாங்கள் ஏற்கனவே எங்கள் சொந்த சதைக்கு அடிமையாக இருக்கிறோம். ஆனால் கடவுள் நம்மை அழைக்கிறார், நாம் ரொட்டியால் மட்டுமே உண்மையான வாழ்க்கையைப் பெற முடியாது என்பதை நினைவூட்டுகிறார்.

ஆனால் நீதிக்காக பசி தாகம் கொண்டவர்களுக்கு கிறிஸ்து என்ன வகையான திருப்தியை வாக்களிக்கிறார்? சங்கீதக்காரர் கூச்சலிடுகிறார்: "கர்த்தரைத் தேடுபவர்களுக்கு எந்த நன்மையும் இல்லை" (). கர்த்தர் ஒரு கேள்வியைக் கேட்கிறார், அதற்கு அவரே பதிலளிக்கிறார்: “உங்களில் ஒருவன் இருக்கிறானா, அவனுடைய மகன் அவனிடம் ரொட்டியைக் கேட்டால், அவனுக்கு ஒரு கல்லைக் கொடுப்பான்? அவன் மீனைக் கேட்டால் அவனுக்குப் பாம்பைக் கொடுப்பாயா? எனவே, தீயவர்களாக இருப்பதால், உங்கள் பிள்ளைகளுக்கு நல்ல பரிசுகளை வழங்குவது எப்படி என்று உங்களுக்குத் தெரிந்தால், உங்கள் பரலோகத் தகப்பன் தம்மிடம் கேட்பவர்களுக்கு எவ்வளவு அதிகமாக நல்லவற்றைக் கொடுப்பார் ”().

கிறிஸ்து கடவுளை ஒரு குடும்பத்தின் தகப்பனுடன் ஒப்பிடுகிறார், அவர் தீயவராக இருந்தாலும் அல்லது நேர்மையற்றவராக இருந்தாலும், தனது குழந்தைகளை கவனித்துக்கொள்ள எப்போதும் தயாராக இருக்கிறார். கடவுள் கோபமாகவும் நேர்மையற்றவராகவும் இருக்கிறார் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. பாவிகள் தங்கள் குழந்தைகளை நேசித்தாலும், கடவுள் நம்மை இன்னும் அதிகமாக நேசிக்கிறார், எல்லாவற்றையும் நம்முடன் பகிர்ந்து கொள்ள தயாராக இருக்கிறார். கிறிஸ்து மனிதனுடன் மரணத்தை கூட பகிர்ந்து கொண்டது போல. ஒரே கேள்வி என்னவென்றால், நற்செய்தி தொடர்ந்து நம்மைத் தேட அழைக்கும் உண்மையை நாம் எத்தனை முறை தேடுகிறோம்? ஒரு அட்டவணையில் நீங்கள் நேர்மையாக இருக்க முடியாது. நீங்கள் கிறிஸ்துவுக்கு பதிலளிக்க முடியாது: "நீதிமானாக என் வேலை நாள் இன்றோடு முடிந்துவிட்டது." கிறிஸ்தவம் என்பது ஒரு வேலையோ, பொழுதுபோக்கோ அல்லது ஆர்வங்களின் கிளப் அல்ல. கிறிஸ்தவம் என்பது வாழ்க்கை. கடவுளுடன் வாழ்க்கை. நமது தேவைகள் அனைத்தும் இறைவனிடம் மட்டுமே பொருள் காண்கின்றன. கடவுள் எங்கோ தொலைவில் இருக்கிறார், தனிப்பட்ட முறையில் என்னுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை என்று நம்புவது மிகவும் வசதியானது. இங்கும் இப்போதும் கடவுளை உணர்வது மிகவும் கடினம். ஏனெனில் இது அவரைத் தேடுவதற்கும், அவருக்காகப் பாடுபடுவதற்கும் நம்மைக் கட்டாயப்படுத்துகிறது. ஆனால் "பரலோக ராஜ்யம் பலத்தால் எடுக்கப்பட்டது, மேலும் சக்தியைப் பயன்படுத்துபவர்கள் அதை எடுத்துச் செல்கிறார்கள்" ().

இரக்கமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள். ஐந்தாவது பீடிட்யூட் பற்றி

இரக்கமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கருணையைப் பெறுவார்கள் (). இதற்கு என்ன அர்த்தம்? கருணை காட்டுவது என்றால் என்ன? முதல் பார்வையில், புரிந்து கொள்ள எளிதான கட்டளைகளில் இதுவும் ஒன்று.

கருணையுடன் இருப்பது என்பது சகிப்புத்தன்மை, கருணை, இரக்கம். இரக்கமுள்ளவராக இருப்பது என்பது மற்றவரின் வலி மற்றும் பிரச்சனைக்கு பதிலளிக்க தயாராக இருப்பது. சங்கீதக்காரர் கூச்சலிட்டார்: கர்த்தருடைய எல்லா வழிகளும் இரக்கமும் உண்மையும் (). கடவுள் இரக்கமுள்ளவர், அவருடைய கருணைக்கு எல்லைகள் அல்லது நிபந்தனைகள் இல்லை: “கர்த்தர் தாராளமும் இரக்கமும் கொண்டவர், கோபத்தில் தாமதம் மற்றும் இரக்கத்தில் பெருகியவர்: அவர் இறுதிவரை கோபப்படுவதில்லை, எப்போதும் கோபப்படுவதில்லை. அவர் நம்முடைய அக்கிரமங்களுக்கு ஏற்ப நம்மோடு நடந்துகொள்ளவில்லை, நம்முடைய பாவங்களுக்கு ஏற்றபடி அவர் நமக்குப் பலனளிக்கவில்லை: ஏனென்றால், வானங்கள் பூமியின் மேல் எவ்வளவு உயரமாயிருக்கிறதோ, அப்படியே கர்த்தருக்குப் பயந்தவர்களிடத்தில் இரக்கமும் பெரிதாயிருக்கிறது” (). எனவே, ஒவ்வொரு விசுவாசியும் இரக்கமுள்ளவர்களாக இருக்க வேண்டும். அருள் நம்பிக்கையின் நிபந்தனையாக, மத வாழ்வின் நிபந்தனையாகிறது.

அதே சமயம், சங்கீதத்தின் வார்த்தைகளிலிருந்து, கருணையும் மன்னிப்பு என்பதை நாம் காண்கிறோம். அல்லது மாறாக, மன்னிக்கும் திறன். தனிப்பட்ட முறையில் எனக்காக இதைச் செய்ய முடியாத ஒருவரிடம் கருணையும் அன்பும் காட்டும் திறன்.

இங்குதான் மிகப்பெரிய சிரமம் உள்ளது. புண்படுத்திய, அவமதித்த அல்லது ஏமாற்றிய ஒருவரிடம் இரக்கம் காட்டுவது எப்படி? பகை அல்லது பழிவாங்க விரும்புவதில் அர்த்தமற்றது என்பதை பலர் ஒப்புக்கொள்வார்கள் என்று நான் நினைக்கிறேன். எல்லாவற்றையும் மறந்துவிட்டு, குற்றவாளியைப் பற்றி அலட்சியமாக இருப்பது நல்லது. ஆனால் இது கருணையாக இருக்குமா? "உங்கள் எதிரிகளை நேசி, உங்களை சபிப்பவர்களை ஆசீர்வதியுங்கள், உங்களை வெறுப்பவர்களுக்கு நன்மை செய்யுங்கள், உங்களைப் பயன்படுத்துபவர்களுக்காகவும் உங்களைத் துன்புறுத்துபவர்களுக்காகவும் ஜெபம் செய்யுங்கள்" என்று கர்த்தர் கூறுகிறார், "நீங்கள் பரலோகத்திலிருக்கும் உங்கள் பிதாவின் பிள்ளைகளாக இருப்பீர்கள். அவர் தம்முடைய சூரியனை தீயவர்கள் மீதும் நல்லவர்கள் மீதும் உதிக்கச் செய்து, நீதிமான்கள் மீதும் அநீதிமான்கள் மீதும் மழையைப் பொழிகிறார்" ().

"உங்கள் எதிரிகளை மறந்துவிடு" என்று கிறிஸ்து கூறவில்லை, ஆனால் தீமை மற்றும் அவமானங்களுக்கு இரக்கத்துடனும் அன்புடனும் பதிலளிக்க எங்களை அழைத்தார். இது நம்மால் அடையக்கூடியதா? அடையக்கூடிய. ஒரு நொடி அல்லது நொடியில் அல்ல. ஆனால் இன்னும் அடையக்கூடியது. கிறிஸ்துவின் மீதான அன்பின் நிமித்தம் கிறித்துவம் தன்னை மறுப்பதாக இருந்தால், இந்த மறுப்பு துல்லியமாக இரக்கத்திலும் கருணையிலும் வெளிப்படுகிறது.

ஒரு அற்புதமான துறவி இருக்கிறார் - கிராண்ட் டச்சஸ் எலிசபெத் ஃபியோடோரோவ்னா (1864-1918) - ஹெஸ்ஸி-டார்ம்ஸ்டாட் லுட்விக் கிராண்ட் டியூக்கின் மகள் மற்றும் ஆங்கில ராணி விக்டோரியாவின் பேத்தி. அவர் கிராண்ட் டியூக் செர்ஜி அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் ரோமானோவின் மனைவியானார். பிப்ரவரி 1905 இல், செர்ஜி அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் ஒரு பயங்கரவாத வெடிகுண்டால் கொல்லப்பட்டார். இதற்கு மூன்று நாட்களுக்குப் பிறகு, இளவரசனின் மனைவி, கொலைகாரன் வைக்கப்பட்டிருந்த சிறைச்சாலைக்குச் சென்றாள், அவனிடமிருந்தும் இறந்த கணவனிடமிருந்தும் அவனுக்கு மன்னிப்புத் தெரிவிக்க. இது ஒரு விதிவிலக்கான உதாரணம். ஆனால் விதிவிலக்குகள், நமக்குத் தெரிந்தபடி, விதிகளை உறுதிப்படுத்துகின்றன. கருணை என்பது உண்மையான மகத்துவத்தின் வெளிப்பாடு, மனித ஆன்மாவின் ஆழம், அன்பால் நிரம்பி வழிகிறது. கருணையில் வெறுப்புக்கு இடமில்லை. கருணையில் மட்டுமே அன்பு சாத்தியம். "அப்பா! அவர்களை மன்னியுங்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது" () - சிலுவையில் அறையப்பட்ட கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள்.

ஆனால் நீங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையைப் பார்த்தால், எங்கே, எப்போது நாம் கருணை காட்ட முடியும், அல்லது யாரிடம்? இந்தக் கேள்விக்கான பதிலை நல்ல சமாரியன் உவமையில் இறைவன் தருகிறார் (பார்க்க). ஒரு சமாரியன் கடந்து செல்ல முடியும் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கொள்ளையர்களால் தாக்கப்பட்டு காயமடைந்த ஜெருசலேமில் வசிப்பவர் அவரது உறவினர், நண்பர் அல்லது சக பழங்குடியினர் அல்ல, மேலும், சமாரியர்களும் யூதர்களும் பகைமை கொண்டிருந்தனர், ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. ஆனால் இங்கே தேவைப்படுபவருக்கு இரக்கம், இப்போது எல்லா மனித முரண்பாடுகள் மற்றும் பிளவுகள் மீது நீண்ட ஒரு பாலமாக மாறுகிறது.

கருணை காட்டுவது - மற்றொரு நபருக்கு உதவுவது - உங்களை வெல்வது, மற்றவர்களின் வலி மற்றும் துக்கத்தை எடுத்துக்கொள்வதற்காக உங்கள் விவகாரங்களையும் கவலைகளையும் விட்டுவிடுவது. எதுவாக இருந்தாலும் உதவுங்கள். சில சமயங்களில் இதைத்தான் நாம் மிகவும் மிஸ் செய்கிறோம். என் வலியை ஏன் யாரும் கண்டுகொள்வதில்லை அல்லது கவனிக்கவில்லை? மற்றவர்களின் வலியை நான் எத்தனை முறை கவனிக்கிறேன்? "உங்களிடம் கேட்பவருக்குக் கொடுங்கள், உங்களிடமிருந்து கடன் வாங்க விரும்புபவரிடமிருந்து விலகிச் செல்லாதீர்கள்" (). இந்த நற்செய்தி வார்த்தைகள்தான் அதிக எண்ணிக்கையிலான கேள்விகளை எழுப்புகின்றன: நன்மைக்காகவோ அல்லது தங்களுக்குத் தீங்கு செய்யவோ கேட்காதவர்களை என்ன செய்வது? இறைவன் கருணை மற்றும் பிச்சைக்கான நிபந்தனைகளை அமைக்கவில்லை, அவர் வெறுமனே "கொடு" என்று கூறுகிறார். நீங்களே ஏதாவது கொடுங்கள், கேட்பவருக்கு உதவுங்கள்.

சமீபத்தில் ஒரு மன்றத்தில் உதவிக்கான கோரிக்கை பற்றிய விவாதத்தைப் பார்த்தேன். ஒரு இளம் பெண், ஆதரவற்ற தாய், உதவி கேட்டாள். விவாதத்தில் பல முறை "இது என் சொந்த தவறு" மற்றும் "நான் அதைப் பற்றி யோசித்திருக்க வேண்டும்" என்ற வாதம் முன்வைக்கப்பட்டது. அதன் சொந்த வழியில், இது அதன் சொந்த தர்க்கத்தையும் உண்மையையும் கொண்டுள்ளது. எப்பொழுதும் நம் பிரச்சனைகளுக்கு நாம் தான் காரணம், வேறு யாரோ அல்ல. ஆனால் கருணையும் அனுதாபமும் எப்போதும் நமது மனித தர்க்கத்திற்கும் உண்மைக்கும் மேலானது. இதற்கு ஒரு உதாரணம் ஊதாரி குமாரனின் உவமை (பார்க்க) - "நற்செய்திக்குள் உள்ள நற்செய்தி" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. மகன் தன் தந்தையிடம் தனக்கு உரிய வாரிசைக் கேட்கிறான் (தந்தையின் மரணத்திற்குப் பிறகுதான் பரம்பரை பெற முடியும்), வீட்டை விட்டு வெளியேறி, தன்னிடம் இருந்த அனைத்தையும் செலவிடுகிறான். அவரது தந்தை அவரை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது, அவரை மன்னிக்க முடியாது, தர்க்கம் மற்றும் நீதி சில நேரங்களில் கோரும் அனைத்தையும் செய்திருக்க முடியும். ஆனால் இவை அனைத்திற்கும் பதிலாக, அன்பான இதயத்தின் கருணையின் ஆழத்தை மீண்டும் காண்கிறோம். தந்தை தனது மகன் வீட்டிற்குச் செல்லும் சாலையில் நடந்து செல்வதைப் பார்த்தபோது, ​​​​அவர் பரிதாபப்பட்டு, ஓடி, அவரது கழுத்தில் விழுந்து முத்தமிட்டார் (). ஒருவேளை கருணையும் தர்க்கமும் ஒருபோதும் ஒத்துப்போகாது. ஆனால் அத்தகைய "தர்க்கமற்ற தன்மையில்" கிறிஸ்தவம் வெளிப்படுகிறது.

இரக்கமுள்ளவர்களே கருணை பெறுவார்கள் என்று இறைவன் கூறுகிறான். அவர்கள் இறைவனால் மன்னிக்கப்படுவார்கள். மற்றவர்களுக்குக் காட்டப்படும் கருணைக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக - அவர்கள் தங்களுக்குள்ளேயே கடவுளின் கருணையை நூறு மடங்கு கற்றுக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் இரக்கத்தின் செயல்கள் கடவுளின் கருணையை "வாங்கும்" ஒரு வகையான முயற்சியாக மாறவில்லையா? இதற்கு அதன் சொந்த தர்க்கம் உள்ளது - நான் ஒரு நல்ல செயலைச் செய்வேன், அதனால் நானே பின்னர் நன்றாக உணருவேன். ஆனால் நல்ல செயல்களில், கருணை மற்றும் கருணையின் வெளிப்பாடுகளில் தர்க்கம் குறைவாக இருப்பதால், நமக்கான நன்மைகளை "வாங்க" அல்லது பெறுவதற்கான ஆசை குறைவாகவே உள்ளது. எனவே, கருணைக்கு எந்த காரணமும் இருக்கக்கூடாது: நான் கருணை காட்டுவது தேவைப்படுபவர் அதற்குத் தகுதியானவர் என்பதற்காக அல்ல, ஆனால் துல்லியமாக அவருக்குத் தேவைப்படுவதால்.

முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், மற்றவர்களின் தேவைகளையும் துன்பங்களையும் உணர கற்றுக்கொள்வது. கடந்து செல்லாதீர்கள், ஒரு நல்ல செயலை "பின்னர்" விட்டுவிடாதீர்கள். ஆனால் இதைக் கற்றுக்கொள்வதற்கு, கடவுள், அவருடைய அன்பும் கருணையும், அவருடைய நீதியும் உண்மையும் தேவை என்பதை நீங்கள் அங்கீகரிக்க வேண்டும். எனக்கு கடவுள் தேவைப்பட்டால், இரக்கத்திற்கான நற்செய்தி அழைப்பு உலகின் கடுமையான யதார்த்தத்திற்கு மேலே உயரும் அழைப்பு. ஏனெனில் கருணையும் கருணையும் மட்டுமே கொடுமையை வெல்லும்.

இதயத்தில் தூய்மையானவர். ஆறாவது பேரின்பம் பற்றி

ஆறாவது ஆசீர்வாதம் ஒரு மிக முக்கியமான விஷயத்தைக் காட்டுகிறது - தூய்மை ஒரு நபரை கடவுளைப் பார்க்க வைக்கிறது: "இருதயத்தில் தூய்மையானவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள்" (). நிச்சயமாக, நாம் அழுக்கு இல்லாத தூய்மை பற்றி மட்டும் பேசவில்லை, ஆனால் இதயத்தின் தூய்மை பற்றி. இதயத்தின் தூய்மை பொதுவாக நேர்மை மற்றும் திறந்த தன்மையைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய வார்த்தை கூட உள்ளது - "நேர்மை".

"இதயம்" என்ற வார்த்தை நம் அனைவருக்கும் நன்கு தெரிந்ததே. மனித உடலின் முக்கிய உறுப்புகளில் ஒன்றாக அல்ல, ஆனால் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் மையமாக. நாம் "முழு இருதயத்தோடும் நேசிக்கிறோம்"; அதிகப்படியான மகிழ்ச்சியிலிருந்து, இதயம் "மார்பில் இருந்து வெடிக்கும்." இதயம் “கோபத்தால் நிரம்பி வழிகிறது” என்பதும் நடக்கிறது. நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களிடம் நமது நிலை மற்றும் அணுகுமுறை நம் இதயத்தில் உள்ளதைப் பொறுத்தது.

மனித இதயம் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும் என்று கிறிஸ்து போதிக்கிறார். வெளிப்புறத் தூய்மை அல்ல, உள் தூய்மையே முக்கியம். மத்தேயு நற்செய்தியில் வேறொரு இடத்தில்

தம்முடைய சீடர்கள் ரொட்டி சாப்பிடும்போது கைகளைக் கழுவுவதில்லை என்ற குற்றச்சாட்டிற்கு இறைவன் பதிலளிக்கிறார் (). பரிசேயர்களிடையே - சட்டத்தின் ஆர்வலர்கள் - கழுவுதல் நடைமுறை மிகவும் முக்கியமானதாகக் கருதப்பட்டது, இருப்பினும் இந்த பாரம்பரியத்தின் அடிப்படை மோசேயின் சட்டத்தில் இல்லை, ஆனால் பெரியவர்களின் மரபுகளில் உள்ளது. கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள் ஆச்சரியமானவை: “வாயினுள் செல்வது வயிற்றில் சென்று வெளியேற்றப்படுகிறது, வாயிலிருந்து வெளிவருவது இதயத்திலிருந்து வருகிறது, இது ஒரு நபரைத் தீட்டுப்படுத்துகிறது, ஏனென்றால் இதயத்திலிருந்து தீய எண்ணங்கள், கொலை, விபச்சாரம். , விபச்சாரம், திருட்டு, பொய் சாட்சி, நிந்தனை - இது ஒரு நபரை தீட்டுப்படுத்துகிறது. ஆனால் கைகளை கழுவாமல் சாப்பிடுவது ஒருவரைத் தீட்டுப்படுத்தாது” (). என்ன பயன்

இந்த வார்த்தைகளில்? கிறிஸ்து சுகாதாரத்தை புறக்கணிப்பதில்லை. சாப்பிடுவதற்கு முன் கைகளைக் கழுவுவது ஒரு நபரை உள்ளுக்குள் சுத்தமாக்காது என்று அவர் கூறுகிறார், அதே போல் கழுவப்படாத கைகள் நம்மை உள்ளோ அல்லது ஆன்மீக ரீதியாகவோ அல்லது அசுத்தமாகவோ மாற்றாது. அன்பு, கருணை, சாந்தம் போன்ற நற்பண்புகள் தங்கியிருக்க வேண்டிய இடத்தில் கூடு கட்டும் அசுத்த எண்ணங்களால், முதலில், ஒரு நபர் இழிவுபடுத்தப்படுகிறார். முக்கிய கட்டளையை நினைவில் கொள்வோம்: "உன் தேவனாகிய கர்த்தரை உன் முழு இருதயத்தோடும், உன் முழு ஆத்துமாவோடும், உன் முழு மனதோடும் நேசிக்க வேண்டும்" (). இதைத்தான் நம் இதயம் நிரப்ப வேண்டும், அல்லது அதைவிட சிறப்பாக வாழ வேண்டும். எனவே நமது உணர்வுகளின் மையம், நமது முக்கிய ஆன்மீக உறுப்பு (உடல் இதயத்துடன் ஒப்புமை மூலம்) கடவுள் மீது அன்புடன் வாழ வேண்டும், இந்த தூண்டுதலை எல்லாவற்றிற்கும் கடத்துகிறது: ஆன்மா, மனம், உணர்வுகள்.

ஆனால் இதயம் அதற்கு நேர்மாறாக வாழ்ந்தால் - பொறாமை, காமம், பொறாமை - காதலுக்கு இடமில்லை. இதுவே ஒரு மனிதனை உண்மையிலேயே தீட்டுப்படுத்துகிறது. இது பாவத்தின் அழுக்கு, அதில் இருந்து நாம் மனந்திரும்புதலின் மூலம் கழுவப்படலாம். உண்மையான ஆன்மீகத் தூய்மை என்பது அகத் தூய்மை. வெளிப்புற தூய்மை ஏமாற்றும். வெளிப்புறத்தை துரத்தப் பழகிவிட்டோம். ஆனால் சில சமயங்களில் வெளிப்புற தூய்மையானது உள் அசுத்தத்திற்கான ஒரு திரையாக மாறும், இது ஒரு வழி அல்லது வேறு, வெளியில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

ஆறாவது அருட்கொடை ஒரு கிறிஸ்தவரின் தார்மீக வாழ்க்கை உள் வாழ்க்கையை மையமாகக் கொண்டுள்ளது என்பதை நமக்குக் கற்பிக்கிறது, ஏனெனில் வெளி நிலையும் அதைச் சார்ந்துள்ளது. இல்லையெனில், சில கட்டளைகள் விசித்திரமாக இருக்கும். உதாரணமாக, கொல்லாதே () மற்றும் விபச்சாரம் செய்யாதே (). ஒவ்வொரு நபரும் கொலை அல்லது விபச்சாரத்தில் ஈடுபட முடியுமா? எல்லோரும் செய்யாதது நல்லது. மனசாட்சி நம்மைத் தடுத்து நிறுத்துவது நல்லது. ஆனால் இந்த கட்டளைகள் ஏன் கொடுக்கப்பட்டன, மேலும் "நீங்கள் செய்யக்கூடாது" என்று வேறு தீமைகள் இல்லையா? கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்து இதற்குப் பதிலளிக்கிறார்: “கொலை செய்யாதே, கொலை செய்பவன் நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளாவான் என்று முன்னோர்களுக்குச் சொல்லப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: காரணமின்றித் தன் சகோதரனிடம் கோபப்படுகிற எவனும் நியாயத்தீர்ப்புக்கு ஆளாவான்; தன் சகோதரனிடம் "ராக்கா" ("வெற்று மனிதன்") என்று கூறுபவர் சன்ஹெட்ரினுக்கு உட்பட்டவர்; மற்றும் யார் சொன்னாலும்: "பைத்தியம்" உமிழும் நரகத்திற்கு உட்பட்டது" (). "கொல்லாதே" என்ற கட்டளையை, எரிச்சல், கோபம் மற்றும் தீமை ஆகியவற்றை இதயத்தில் அனுமதிப்பவர் மீறுகிறார், மற்றவரை அவமதிப்பவர், ஆனால் நீங்கள் ஒரு வார்த்தையால் கொல்லலாம். பிறகு ஆண்டவர் கூறுகிறார்: “விபச்சாரம் செய்யாதே என்று முன்னோர்களுக்குச் சொல்லப்பட்டதை நீங்கள் கேள்விப்பட்டிருக்கிறீர்கள். ஆனால் நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன், ஒரு பெண்ணை இச்சையுடன் பார்க்கும் எவனும் தன் இதயத்தில் அவளுடன் ஏற்கனவே விபச்சாரம் செய்தான். உங்கள் வலது கண் உங்களைப் புண்படுத்தினால், அதைப் பிடுங்கி எறிந்து விடுங்கள், ஏனென்றால் உங்கள் உடல் முழுவதும் நரகத்தில் தள்ளப்படுவது அல்ல, உங்கள் உறுப்புகளில் ஒன்று அழிந்து போவது உங்களுக்கு நல்லது. உங்கள் வலது கை உங்களைப் பாவம் செய்யச் செய்தால், அதைத் துண்டித்து எறிந்து விடுங்கள், ஏனென்றால் உங்கள் உறுப்புகளில் ஒன்று அழிந்து போவது உங்களுக்கு நல்லது, உங்கள் உடல் முழுவதும் நரகத்தில் தள்ளப்படுவதில்லை" (). இந்த வார்த்தைகள் நீங்கள் உண்மையில் உங்கள் கண்களைக் கிழித்து உங்கள் கைகளை வெட்ட வேண்டும் என்று அர்த்தமல்ல. முதலாவதாக, அசுத்தமான எண்ணங்களை - எண்ணங்களை, உடன்படுவதன் மூலம் நாம் பாவச் செயல்களுக்குச் செல்கிறோம். இதயத்தின் தூய்மை என்பது இதயம், ஆன்மா மற்றும் மனதில் கடவுளிடமிருந்து நம்மை விலக்கும் அனைத்தும் இல்லாதது.

ஆனால், “அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள்” என்ற கட்டளையின் முடிவு என்ன? பார்ப்பது என்றால் பார்ப்பது என்று பொருள். நீங்கள் கடவுளை எப்படி பார்க்க முடியும், அதன் அர்த்தம் என்ன? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுளை யாரும் பார்த்ததில்லை என்று ஜான் நற்செய்தி கூறுகிறது (). முரண்பாடா? இல்லை, ஏனென்றால் சுவிசேஷகர் ஜான் மேலும் கூறுகிறார்: "பிதாவின் மடியில் இருக்கும் ஒரே பேறான மகன், அவர் வெளிப்படுத்தினார்" (). கடவுளின் மகன், மனிதனாக மாறினார், கடவுளை நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார், கடவுளைக் காண முடிகிறது. "பார்" அல்லது "இதோ" என்ற வார்த்தை, "இதயம்" என்ற வார்த்தையைப் போலவே, ஆன்மீக அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது. பொதுவாக, பரிசுத்த வேதாகமத்தில், பார்ப்பது என்பது "முழுமையாக அறிதல், ஆன்மீகக் கண்களால் பார்ப்பது" என்பதாகும். பாவங்களால் கறை படிந்த மற்றும் அசுத்தமான ஒரு ஆன்மா கடவுளைப் பார்க்கவோ அறியவோ முடியாது. அசுத்தங்கள் நீங்கிய பிறகுதான் நாம் அறிவாற்றல் பெறுகிறோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சில சமயங்களில் சாதாரண வாழ்க்கையில் கூட நாம் ஒளியைக் காணலாம்: எதையாவது உண்மையில் இருப்பதைப் பாருங்கள், நிலைமையை சரியாகப் புரிந்துகொண்டு மதிப்பிடுங்கள். ஆன்மீக வாழ்க்கையில் இதேபோன்ற ஒன்று நடக்கிறது: ஒரு தூய இதயம் கடவுளைப் பார்க்கவும் பார்க்கவும் தொடங்குகிறது, அவரை அறிந்திருக்கிறது, அவருடைய அன்பால் நிரப்பப்படுகிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த ரஷ்ய சந்நியாசியும் துறவியும், துறவி கற்பித்தார்: “இறைவனை அறிய, ஒருவரிடம் செல்வம் அல்லது கற்றல் தேவையில்லை, ஆனால் ஒருவர் கீழ்ப்படிதலுடனும் சுயக்கட்டுப்பாட்டுடனும் இருக்க வேண்டும், தாழ்மையான மனப்பான்மை மற்றும் ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரை நேசிக்க வேண்டும். , இறைவன் அத்தகைய ஆன்மாவை நேசிப்பான், மேலும் அவர் ஆன்மாவிற்கு தன்னை வெளிப்படுத்துவார், மேலும் அவளுக்கு அன்பையும் பணிவையும் கற்பிப்பார், மேலும் அவளுக்கு கடவுளில் அமைதி காணக்கூடிய பயனுள்ள அனைத்தையும் கொடுப்பார், மேலும், "எவ்வளவு நாங்கள் படிக்கிறோம், கர்த்தருடைய கட்டளைகளின்படி வாழாவிட்டால் அவரை அறிந்துகொள்வது இன்னும் சாத்தியமில்லை.

முந்தைய அருட்கொடைகளில் கிறிஸ்து பேசிய அனைத்து நற்பண்புகளும் ஒரு நபரை "கடவுளின் தரிசனத்திற்கு" தயார்படுத்தும் கூறுகளாகின்றன. நீங்கள் கடவுளைப் பற்றி நிறைய தெரிந்து கொள்ள முடியும் என்பது முரண்பாடானது, நீங்கள் அனைத்து புனித நூல்களையும் திருச்சபையின் புனித பிதாக்களின் படைப்புகளையும் படிக்கலாம், ஆனால் அதே நேரத்தில் நீங்கள் கடவுளைப் பார்க்க முடியாது, உங்கள் இதயத்துடனும் ஆன்மாவுடனும் அவரை அறிய முடியாது. கடவுளை அறிவது என்பது தகவல்களைக் குவிப்பதில் மட்டும் அல்ல. கடவுளை அறிவது ஒரு கிறிஸ்தவனின் முழு வாழ்க்கையின் பாதை. அதே நேரத்தில், கடவுள் நம்மை சந்திக்க வருகிறார். முக்கிய விஷயம் கடந்து செல்லக்கூடாது.

சமாதானம் செய்பவர்கள் பாக்கியவான்கள். ஏழாவது பீடிட்யூட் பற்றி

"சமாதானம் செய்பவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளின் மகன்கள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள்" (). "சமாதானம் செய்பவர்" என்ற வார்த்தை நவீன மக்களில் என்ன தொடர்புகளைத் தூண்டுகிறது? நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு அமைதி காக்கும் வீரர் என்பது உருமறைப்பு, போர் பூட்ஸ், உடல் கவசம், ஹெல்மெட் மற்றும் தயாராக ஒரு இயந்திர துப்பாக்கியுடன் இருப்பவர் என்று கருதலாம்.

ஒரு பிரபலமான ஆன்லைன் கலைக்களஞ்சியம் அறிக்கையின்படி, அமைதி காக்கும் படைகள் "பொருளாதார மற்றும் அரசியல் இயல்புடைய நடவடிக்கைகள் இருந்தால் அல்லது இருந்தால், கூட்டு வற்புறுத்தல் நடவடிக்கைகள் (இராணுவ ஆர்ப்பாட்டம், இராணுவ முற்றுகை போன்றவை) மூலம் அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பிற்கான அச்சுறுத்தலைத் தடுக்க அல்லது அகற்றும் நோக்கத்திற்காக பயன்படுத்தப்படுகின்றன. போதுமானதாக இல்லை என்று நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது” அதாவது, ஒரு வழி அல்லது வேறு, ஆயுத பலத்தை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் அமைதி சிறந்த முறையில் பராமரிக்கப்படுகிறது, மேலும் மோசமானது...

ஆனால் நற்செய்தி நவீன உருமறைப்பு மற்றும் ஆயுதமேந்திய அமைதி காக்கும் படையினரைப் பற்றி தெளிவாகப் பேசவில்லை, ஏனென்றால், கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கையிலும் நற்செய்தி எழுதப்பட்ட காலத்திலும், அத்தகைய அமைதி காக்கும் படையினர் இல்லை. உண்மையில் அவர்கள் இருந்தனர். அவர்கள் சற்று வித்தியாசமான பெயரைக் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் வித்தியாசமாக ஆயுதம் ஏந்தியிருந்தனர். விஷயம் என்னவென்றால், அவர்களின் ஆயுதங்கள் நவீன ஆயுதங்களை விட குறைவான ஆபத்தானவை அல்ல. "பாக்ஸ்ரோமானா" - "ரோமன் அமைதி" (சில நேரங்களில் "அகஸ்டஸின் அமைதி", பேரரசர் ஆக்டேவியன் அகஸ்டஸின் பெயரிடப்பட்டது) என்ற சிறப்புச் சொல் கூட உள்ளது. இது ரோமானிய வரலாற்றின் ஒப்பீட்டளவில் அமைதியான காலகட்டமாகும். ரோமானியப் பேரரசில் இராணுவ மோதல்களின் எண்ணிக்கை குறைந்தபட்சமாக குறைக்கப்பட்டது.

ஆனால் உண்மையில், ரோமானிய உலகம் எல்லைகளில் சிதறடிக்கப்பட்ட ரோமானிய இராணுவப் படைகளின் வலிமையால் பராமரிக்கப்படும் அமைதி. எனவே, ரோமானிய உலகின் பிரதேசம் உள்நாட்டுப் போர் இல்லாத ஒரு பிரதேசமாக மாறியது - காட்டுமிராண்டிகள் பேரரசின் எல்லைகளுக்கு வெளியே போராடினர். படையணிகள் கிளர்ச்சி செய்து ஒரு புதிய பேரரசரை அறிவித்தது அடிக்கடி நடந்தது. நவீன இராணுவ-அரசியல் கூட்டணிகள், உண்மையில், PaxRomana யோசனையின் தொடர்ச்சியாகும், எனவே ஆயுதமேந்திய அமைதி காக்கும் படைகள் இன்று அல்லது நேற்று அல்ல, ஆனால் மிக நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு கண்டுபிடிக்கப்பட்டன. எந்த வகையிலும் அமைதியற்ற யூதேயாவில் அமைதியை நிலைநாட்டிய ரோமானியப் படைகளை இயேசு கிறிஸ்துவால் பார்க்காமல் இருக்க முடியவில்லை. ஆனால், இஸ்ரவேலர்களையும் அவர்களுடைய விசுவாசத்தையும் இகழ்ந்த புறமதத்தவர்களைக் கடவுளின் மகன்கள் என்று அழைப்பது கிறிஸ்துவால் சாத்தியமில்லை.

இறைவனின் வார்த்தைகள் ஒரு வித்தியாசமான உலகத்தையும் முற்றிலும் மாறுபட்ட சமாதானத்தை ஏற்படுத்துபவர்களையும் குறிக்கிறது. கிறிஸ்து சீடர்களிடம் இவ்வாறு கூறுகிறார்: “சமாதானத்தை உங்களுக்கு விட்டுச் செல்கிறேன், என் சமாதானத்தை உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்; உலகம் கொடுப்பது போல் அல்ல, நான் உங்களுக்கு தருகிறேன்" (). வேறு எந்த உலகமும், அது ரோமானிய உலகமாக இருந்தாலும் சரி, வேறெந்த உலகமாக இருந்தாலும் சரி, விசுவாசிகளுக்கு கிறிஸ்து அளிக்கும் சமாதானத்துடன் ஒப்பிடுகையில் அபூரணமாகவும் செயற்கையாகவும் இருக்கும். கிறிஸ்துவின் அமைதி, அல்லது கடவுளின் அமைதி, தீமை மற்றும் பாவத்திலிருந்து விடுபட்ட ஒரு நபரின் நிலை, அதாவது, இந்த அமைதியை முந்தைய பேரின்பத்திலிருந்து "தூய்மையான இதயத்தால்" அடைய முடியும்.

மத்தேயுவின் நற்செய்தியின் ஒரு பண்டைய அநாமதேய வர்ணனையில் அற்புதமான வார்த்தைகள் உள்ளன: “ஒரே பேறான கடவுள் (அதாவது, கடவுளின் குமாரன் - கிறிஸ்து) ஆவியின் அமைதி, அதைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் கூறுகிறார்: “ஏனெனில் அவர் நம்முடைய சமாதானம். ” ()... ஆனால் சமாதானம் செய்பவர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் சமாதானம் செய்பவர்கள் என்று அழைக்கப்படுவதில்லை.எதிரிகளை சமாதானத்தில் ஒன்றிணைப்பவர்கள், ஆனால் தீமையை நினைவில் கொள்ளாதவர்களும் - அவர்கள் அமைதியை விரும்புகிறார்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பலர் மற்றவர்களின் எதிரிகளை விருப்பத்துடன் சமரசம் செய்கிறார்கள், ஆனால் அவர்களே ஒருபோதும் தங்கள் இதயங்களின் அடிப்பகுதியில் இருந்து தங்கள் எதிரிகளுடன் சமரசம் செய்ய மாட்டார்கள். அத்தகையவர்கள் உலகத்தை மட்டுமே சித்தரிக்கிறார்கள், ஆனால் அதை விரும்புவதில்லை. அமைதி என்பது இதயத்தில் இருக்கும் பேரின்பம், வார்த்தைகளில் அல்ல. உண்மையிலேயே சமாதானம் செய்பவர் யார் என்பதை அறிய விரும்புகிறீர்களா? நபியின் வார்த்தைகளைக் கேளுங்கள்: "உன் நாவை தீமையிலிருந்தும், உன் உதடுகளை வஞ்சக வார்த்தைகளிலிருந்தும் காத்துக்கொள்" ()."

கடவுள் மற்றும் பிற மக்களுடனான அமைதியை இழக்கும் நமது சொந்த தீமையிலிருந்து விடுபடும்போது நாம் சமாதானம் செய்பவர்களாக மாறுகிறோம். போரிடும் கட்சிகளை சமரசம் செய்வதை விட இந்த பணி மிகவும் கடினம். ஏன்? ஏனென்றால், உங்கள் சொந்த ஆன்மாவில் அமைதியைக் கண்டுபிடிப்பதை விட மற்றவர்களிடையே அமைதியின்மை மற்றும் சண்டையைப் பார்ப்பது மிகவும் எளிதானது. ஹிப்போவின் புனித அகஸ்டின், சமாதானம் செய்வது முதன்மையாக கடவுளுக்கு எதிர்ப்பு மற்றும் பாவ உணர்வுகள் மீது தேர்ச்சி இல்லாத நிலையில் உள்ளது என்று நம்பினார். இதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் அமைதியான நிலையில் இருக்க முடியும். "சமாதானம் செய்பவர்கள், தங்கள் ஆன்மாவின் இயக்கங்களை பகுத்தறிவுக்கு, அதாவது மனதையும் ஆவியையும் சமாதானப்படுத்தி, கீழ்ப்படிந்து, சரீர இச்சைகளைக் கட்டுப்படுத்தி, கடவுளின் ராஜ்யத்தை அடைபவர்கள்." உங்கள் சொந்த ஆன்மாவில் அமைதி இல்லாமல், கடவுளுடன் சமாதானமாக இருக்க வேண்டும் என்ற நிலையான விருப்பம் இல்லாமல், மற்றவர்களுக்கு அமைதியைக் கொண்டுவருவது சாத்தியமில்லை.

ஒன்பது பேரின்பங்கள் ஒரு வகையான வட்டத்தை விவரிப்பதை நீங்கள் காணலாம்: கிறிஸ்து ஆவியில் ஏழைகளுக்கு பரலோகராஜ்யத்தை வாக்களிக்கிறார், அதே வாக்குறுதி நீதியின் பொருட்டு துன்புறுத்தப்பட்டவர்களுக்கு வழங்கப்படுகிறது. வட்டம் என்பது தொடக்கமும் முடிவும் இல்லாத கோடு. பீடிட்யூட்ஸின் படி வாழ்க்கையின் பாதை புள்ளி A முதல் புள்ளி B வரை ஒரு இயக்கம் அல்ல, ஆனால் ஒரு வட்டத்தில் ஒரு நிலையான இயக்கம். பூமி சூரியனைச் சுற்றி வருவதை நிறுத்துவது அதன் இறப்பைக் குறிக்கும், ஏனென்றால் இந்த சுழற்சிதான் முக்கிய பூமிக்குரிய செயல்முறைகளை தீர்மானிக்கிறது. ஆன்மீக வாழ்க்கையையும் அத்தகைய சுழற்சியுடன் ஒப்பிடலாம். மனிதன் கிறிஸ்து என்ற மையத்தைச் சுற்றி வருகிறான். பீடிட்யூட்கள் இந்த இயக்கத்தின் சுற்றுப்பாதை அல்லது பாதையாக மாறும். அவர்கள் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் ஒரே ஒரு குறிக்கோளைக் கொண்டுள்ளனர். இந்த இலக்கு பரலோக ராஜ்யம் அல்லது கடவுளின் ராஜ்யம் - கிறிஸ்துவுடன் இருப்பது.

பேரின்பங்கள் பற்றிய முதல் கட்டுரையே பாக்கியவான்கள் மகிழ்ச்சியானவர் என்று கூறியது. ஆனால் கிறிஸ்து மகிழ்ச்சியாக அழைக்கப்படுபவர்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் உலகில் மற்றும் சமூகத்தில் மனிதனின் நிலை பற்றிய நவீன கருத்துக்களுக்கு பொருந்தவில்லை. மேலும் கடைசி கட்டளைகளில் கர்த்தர் தம்மை விசுவாசிப்பவர்கள் வெளியேற்றப்படுவார்கள், துன்புறுத்தப்படுவார்கள், அவதூறு செய்யப்படுவார்கள், அதாவது அவர்கள் உலகத்தால் நிராகரிக்கப்படுவார்கள், புறக்கணிக்கப்படுவார்கள் என்று கூறுகிறார். ஆனால் அவர்களின் வெகுமதி பெரியது, ஏனென்றால் கடவுளுக்கு உண்மையுள்ளவர்களுக்கு இது எப்போதும் செய்யப்படுகிறது. முன்னைய தீர்க்கதரிசிகளை இப்படித்தான் துன்புறுத்தினார்கள்.

பைபிளில் "தீர்க்கதரிசி" என்ற வார்த்தைக்கு இரண்டு அர்த்தங்கள் உள்ளன என்பது சுவாரஸ்யமானது, அவற்றில் ஒன்று நவீன மக்களால் முற்றிலும் மறந்துவிட்டது. இப்போதெல்லாம், பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில் "தீர்க்கதரிசி" என்ற வார்த்தை எதிர்காலத்தை முன்னறிவிப்பவர் என்று பொருள்படும். பைபிளில், தீர்க்கதரிசிகள் எதிர்கால காலங்களைப் பற்றி பேசிய கடவுளின் தூதர்கள் மட்டுமல்ல (பல தீர்க்கதரிசிகள், உண்மையில், கடவுளின் தூண்டுதலால், எதிர்கால காலத்தின் ரகசியங்களை, குறிப்பாக மேசியாவின் வருகையின் நேரத்தைப் பற்றி மக்களுக்கு வெளிப்படுத்தினர். கடவுளால் வாக்குறுதியளிக்கப்பட்டது), ஆனால் தற்போதைய நேரத்தைப் பற்றி பேசியவர்களும் கூட. தங்கள் மனசாட்சியை மறந்து, பாவங்கள் மற்றும் பொய்களின் குவியலின் கீழ் அதை புதைத்து, கடவுளிடமிருந்து பின்வாங்கி, பொய்களில் மூழ்கியவர்களின் மனசாட்சியை தீர்க்கதரிசி முறையிட்டார். முக்கியமாக, தீர்க்கதரிசியின் பிரசங்கம் நீதிக்கான அழைப்பாக இருந்தது.

நான்காவது ஆசீர்வாதத்தில், கிறிஸ்து நீதிக்காக பசி மற்றும் தாகம் கொண்டவர்களைப் பற்றி பேசினார், அங்கு கடவுளின் நீதி நீதி என்று அழைக்கப்பட்டது. எட்டாவது கட்டளையில் "உண்மை" என்ற வார்த்தை அதே அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. உண்மைக்காக வெளியேற்றப்பட்டவர்கள் எதிர்ப்பாளர்கள், எதிர்ப்பாளர்கள் அல்லது சமூக சமத்துவமின்மைக்கு எதிரான போராளிகள் அல்ல. இவர்கள், முதலாவதாக, இவ்வுலகின் அசத்தியங்களைக் கண்டனம் செய்வதாக நீதியான வாழ்க்கை மாறியவர்கள்.

உண்மை வழியில் வரும்போது

ஒருவர் வாதிடலாம்: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கிறிஸ்து தாமே பணக்காரர்களையும் சக்திவாய்ந்தவர்களையும் கண்டித்தார், அவருடைய சமகாலத்தவர்களின் மத மரபுகளின் மீற முடியாத தன்மையை சவால் செய்தார், மேலும் அடிப்படையில் ஒரு எதிர்ப்பாளராக இருந்தார். ஆம், நற்செய்தியில் நீங்கள் இப்போது பொதுவாக உயரடுக்கு என்று அழைக்கப்படுபவர்களுக்கு பல குற்றச்சாட்டு வார்த்தைகளைக் காணலாம். ஆனால் கிறிஸ்து முதலில் கண்டனம் செய்தார், உலகப் பொருட்கள் மற்றும் வெற்றிகளுக்கான ஏக்கம் தெய்வீக விருப்பத்தை முற்றிலுமாக மூழ்கடித்தது.

பணக்காரர்களின் கருணை மற்றும் அன்பு இல்லாமைக்காக கர்த்தர் கண்டனம் செய்தார், மேலும் வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்கள் அவர்களின் கற்பனையான நீதியானது மற்றவர்களை விட பெருமையாகவும் மேன்மையாகவும் மாறியது. இயேசு கிறிஸ்து தனது வாழ்க்கையின் மூலம், ஒரே உண்மையான சக்தி கடவுளின் சக்தி என்று காட்டினார், மேலும் ஒவ்வொரு விசுவாசியும் முதலில் "கடவுளின் ராஜ்யத்தையும் அவருடைய நீதியையும்" () தேட வேண்டும். ஆனால் இரட்சகரை பூமிக்குரிய செழிப்புக்கு மக்களை வழிநடத்தும் ஒரு ராஜாவாக பார்க்க பலர் விரும்பினர். ஆனால் கர்த்தர் நீதியை அழைக்கிறார்.

நீதி என்பது கடவுளுக்கு முன்பாக வாழ்வது. கடவுளுக்கு திறந்த தன்மை, தெய்வீக வார்த்தைக்கு விசுவாசம். ஒரு நீதிமான்களின் வாழ்க்கை மற்றவர்களுக்கு தெய்வீக சத்தியத்தின் சாட்சியமாக இருக்க வேண்டும்.

ஆனால் நீதிமான்கள் தங்கள் நீதிக்காகத் துரத்தப்படுவார்கள் என்று கர்த்தர் ஏன் கூறுகிறார்? இந்த கேள்விக்கான பதிலை நற்செய்தியின் மற்றொரு இடத்தில் இறைவன் தருகிறார்: "மக்கள் ஒளியை விட இருளை நேசித்தார்கள், ஏனென்றால் அவர்களின் செயல்கள் தீயவை" (). ஒரு நீதியான வாழ்க்கை ஒரு பாவ வாழ்க்கையை, தீய வாழ்க்கையின் கண்டனமாக மாறும். அனைவருக்கும் கடவுளின் நீதியை வெளிப்படுத்தும் பொருட்டு, பாவிகளை மனந்திரும்புவதற்கு அழைக்க கிறிஸ்து வருகிறார். எல்லோரும் அவருடைய அழைப்பைக் கேட்டு அவரைப் பின்பற்றினார்களா?

ஆனால், கடவுளுக்கு முன்பாக ஒருவரின் வறுமையை உணர்ந்து, சாந்தம், பசி மற்றும் நீதியின் தாகம், இரக்கம் ஆகியவற்றைப் பெறுவது அவசியம் என்ற கிறிஸ்துவின் முந்தைய வார்த்தைகளை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொண்டால், இவை அனைத்தும் குறிப்பாக பாடுபட வேண்டும் என்று அர்த்தமா? கிறிஸ்துவின் நிமித்தம் துன்புறுத்தப்படுவதா மற்றும் அவதூறு செய்யப்படுவதா? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் தீர்க்கதரிசிகளைத் துன்புறுத்தினார்கள் ...

கிறிஸ்துவின் வார்த்தைகள் ஒவ்வொருவரும் தன்னை ஒரு தீர்க்கதரிசியாக அடையாளம் கண்டுகொண்டு அண்டை வீட்டாரையோ, உறவினர்களையோ அல்லது வேறு யாரையோ கண்டிக்க வேண்டும் என்று அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இறைவன் நம்மை அழைக்கிறார், முதலில், நம்முடைய சொந்த நம்பிக்கைக்கு பயப்பட வேண்டாம், அதற்காக வெட்கப்பட வேண்டாம், மற்றவர்களிடமிருந்து மறைக்க வேண்டாம். நாம் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தால், மற்றவர்களின் தவறான புரிதலுக்கு நாம் பயப்படக்கூடாது.

நமது சகாப்தத்தின் முதல் மூன்று நூற்றாண்டுகளில், புறமத உலகின் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கையின் தவறான புரிதல் பெரும்பாலும் துன்புறுத்தல் மற்றும் புரிந்து கொள்ளாதவர்களுக்கு மரண தண்டனைகளில் முடிந்தது. ரஷ்யாவில் 20 ஆம் நூற்றாண்டில் மீண்டும் அதே விஷயம் நடந்தது, சில இடங்களில் அது இப்போதும் நடக்கிறது. ஆனால் இன்னும், பெரும்பான்மையான கிறிஸ்தவர்கள் துன்புறுத்தப்படுவதில்லை மற்றும் துன்புறுத்தப்படுவதில்லை, சிறைக்கு அனுப்பப்படுவதில்லை, மரணதண்டனைக்கு வழிநடத்தப்படுவதில்லை. ஆனால் உலகம் கிறிஸ்துவை ஏற்றுக்கொண்டது மற்றும் அவருடைய பிரசங்கத்தை ஏற்றுக்கொண்டது என்று அர்த்தமல்ல. எனவே, ஒரு கிறிஸ்தவர் நவீன உலகிற்கு முன் தனது நம்பிக்கைக்கு சாட்சியமளிக்க தயாராக இருக்க வேண்டும். கிறிஸ்துவின் சத்தியத்தின்படி வாழ முயற்சிப்பவர்களுக்கு நவீன உலகம் மரணத்தையும் பழிவாங்கலையும் அச்சுறுத்துவதில்லை, ஆனால் அச்சுறுத்தல் வேறொரு இடத்தில் உள்ளது. நவீன உலகம் கிறிஸ்தவ நீதியை தேவையற்ற, காலாவதியான, சுதந்திரத்தைப் பறிக்கும் ஒன்றாகக் காட்ட முயல்கிறது. உங்களுக்கு இதெல்லாம் ஏன் தேவை? உங்கள் வாழ்க்கையை முழுமையாக வாழுங்கள், இந்த காலாவதியான விதிமுறைகள் மற்றும் விதிகள் அனைத்தையும் கடந்து செல்லுங்கள்.

நவீன உலகின் சவால்களுக்கு நம் வாழ்வில் பதிலடி கொடுக்க இப்போது நாம் தயாரா? ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் இந்தக் கேள்வியை தனக்குள்ளேயே கேட்டுக்கொள்ளலாம். இந்த சவால் உலகம் இருக்கும் வரை இருந்திருக்கிறது மற்றும் இருக்கும். எனவே, உலகம் இருக்கும் வரை, கிறிஸ்துவின் விசுவாசிகள் இவ்வுலகின் துயரங்களைச் சகிக்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும். "உலகில் உங்களுக்கு துக்கம் இருக்கும்" () என்று இறைவன் கூறியது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. ஆனால் துக்கம் நம்பிக்கையற்றதாக இருக்காது, ஏனென்றால் இறைவன் தொடர்கிறார்: "ஆனால் தைரியமாக இருங்கள்: நான் உலகத்தை வென்றுவிட்டேன்" (16, 33). நாடுகடத்தப்பட்டவர்களுக்கும், அவதூறு செய்யப்பட்டவர்களுக்கும், உண்மையில் கடவுளுக்கு உண்மையாக இருந்த அனைவருக்கும் கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் வாக்குறுதி, தீமையில் கிடக்கும் உலகத்தின் மீது வெற்றியின் வாக்குறுதியாகும். கடவுள் சிலுவை மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் மூலம் கடவுள் நமக்குக் கொடுத்த நீதியின் மூலம், சிலுவையைக் கொண்டு உலகை வென்றார், மேலும் அவரை நம்புபவர்கள்.

செய்தித்தாள் "சரடோவ் பனோரமா" எண். 30 (958), எண். 31 (959), எண். 40 (968), எண். 46 (974), எண். 49 (977), எண். 50 (978), எண். 2 (981), எண். 4 ( 983)

இரட்சிப்பு மற்றும் பேரின்பத்தின் நம்பிக்கையில் உறுதிப்படுத்தப்படுவதற்கு, பிரார்த்தனையுடன் பேரின்பத்தை அடைய ஒருவரின் சொந்த முயற்சியைச் சேர்க்க வேண்டும். இதைப் பற்றி ஆண்டவரே கூறுகிறார்: நீங்கள் ஏன் என்னை அழைக்கிறீர்கள்: "இறைவா! இறைவன்!" நான் சொல்வதைச் செய்யாதே (லூக்கா 6:46). என்னிடம் சொல்லும் அனைவரும் இல்லை: “இறைவா! ஆண்டவரே!” பரலோகராஜ்யத்தில் நுழைவார், ஆனால் பரலோகத்திலுள்ள என் பிதாவின் சித்தத்தின்படி செய்கிறவர் (மத்தேயு 7:21).
கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனைகள், அவருடைய அருட்கொடைகளில் சுருக்கமாக அமைந்திருப்பது, நமது சாதனைக்கு வழிகாட்டியாக இருக்கும்.
ஒன்பது பேரின்பங்கள் உள்ளன:

1. ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது.
2. துக்கப்படுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் ஆறுதலடைவார்கள்.
3. சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் பூமியைச் சுதந்தரித்துக்கொள்வார்கள்.
4. நீதியின்மேல் பசிதாகமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள்.
5. இரக்கமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் இரக்கம் பெறுவார்கள்.
6. இருதயத்தில் சுத்தமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் தேவனைக் காண்பார்கள்.
7. சமாதானம் பண்ணுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள்.
8. நீதியின் நிமித்தம் துன்புறுத்தப்படுபவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது.
9. என்னிமித்தம் அவர்கள் உன்னை நிந்தித்து, துன்புறுத்தி, எல்லாவிதத்திலும் அநியாயமாய்ப் பேசும்போது, ​​நீ பாக்கியவான்கள். மகிழ்ந்து களிகூருங்கள், பரலோகத்தில் உங்கள் வெகுமதி பெரிது. (மத். 5:3-12).

நற்செய்தியைப் பற்றிய சரியான புரிதலுக்கு, நற்செய்தி கூறுவது போல் கர்த்தர் அவற்றை நம்மிடம் ஒப்படைத்தார் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்: அவர் வாயைத் திறந்து கற்பித்தார். மனத்தாழ்மையும் மனத்தாழ்மையும் கொண்ட அவர், தம்முடைய போதனைகளை கட்டளையிடாமல், அதை சுதந்திரமாக ஏற்றுக்கொண்டு செயல்படுத்துபவர்களை மகிழ்வித்தார். எனவே, பேரின்பத்தைப் பற்றிய ஒவ்வொரு சொல்லிலும் ஒருவர் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்: ஒரு போதனை அல்லது கட்டளை; திருப்தி, அல்லது வெகுமதி வாக்குறுதி.

முதல் பேரின்பம் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் ஆவியில் ஏழையாக இருக்க வேண்டும்.
ஆவியில் ஏழையாக இருப்பதென்றால், நம்மிடம் சொந்தமாக எதுவும் இல்லை, ஆனால் கடவுள் கொடுப்பதை மட்டுமே வைத்திருக்கிறோம், கடவுளின் உதவி மற்றும் கிருபையின்றி நாம் எதையும் செய்ய முடியாது என்ற ஆன்மீக நம்பிக்கையைக் கொண்டிருக்க வேண்டும்; எனவே, நாம் ஒன்றுமில்லை என்று எண்ணி, எல்லாவற்றிலும் கடவுளின் கருணையை நாட வேண்டும். சுருக்கமாக, செயின்ட் விளக்கத்தின் படி. ஜான் கிறிசோஸ்டம், ஆன்மீக வறுமை என்பது பணிவு (மத்தேயுவின் நற்செய்தி பற்றிய கருத்து, உரையாடல் 15).
காணக்கூடிய செல்வம் அழியக்கூடியது மற்றும் நிலையற்றது மற்றும் ஆன்மீக பொருட்களின் பற்றாக்குறையை அது மாற்றாது என்ற முடிவுக்கு வந்தால் பணக்காரர்கள் கூட ஆவியில் ஏழையாக இருக்க முடியும். ஒரு மனிதன் உலகம் முழுவதையும் ஆதாயப்படுத்தி, தன் ஆன்மாவை இழந்தால் அவனுக்கு என்ன லாபம்? அல்லது ஒரு மனிதன் தன் ஆத்துமாவுக்கு என்ன மீட்கும்பொருளைக் கொடுப்பான்? (மத்தேயு 16:26).
ஒரு கிரிஸ்துவர் தானாக முன்வந்து, கடவுளுக்காக அதைத் தேர்ந்தெடுத்தால், உடல் வறுமை முழுமையான ஆன்மீக வறுமைக்கு உதவும். ஆண்டவராகிய இயேசு கிறிஸ்து தாமே ஐசுவரியவானிடம் கூறியது: நீ பரிபூரணமாக இருக்க விரும்பினால், போய் உன்னிடம் இருப்பதை விற்று ஏழைகளுக்குக் கொடு; பரலோகத்தில் உனக்குப் பொக்கிஷம் இருக்கும்; வந்து என்னைப் பின்பற்றுங்கள் (மத்தேயு 19:21).
ஆவியில் ஏழைகளுக்கு பரலோகராஜ்யத்தை கர்த்தர் வாக்களிக்கிறார்.
தற்போதைய வாழ்க்கையில், பரலோக ராஜ்யம் அத்தகைய மக்களுக்கு உள்நாட்டிலும் ஆரம்பத்திலும் சொந்தமானது, அவர்களின் நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கைக்கு நன்றி, மற்றும் எதிர்காலத்தில் - முழுமையாக, நித்திய பேரின்பத்தில் பங்கேற்பதன் மூலம்.

இரண்டாவது பேரின்பம் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் அழுபவர்களாக இருக்க வேண்டும்.
இக்கட்டளையில், அழுகை என்ற பெயர் இதயத்தின் சோகம் மற்றும் உண்மையான கண்ணீர் மற்றும் உண்மையான கண்ணீராக புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் நாம் இறைவனுக்கு அபூரணமாகவும் தகுதியற்றதாகவும் சேவை செய்கிறோம், மேலும் நம்முடைய பாவங்களின் மூலம் அவருடைய கோபத்திற்கு தகுதியானவர்கள். கடவுளின் பொருட்டு துக்கம் இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்கும் மாறாத மனந்திரும்புதலை உருவாக்குகிறது; ஆனால் உலக துக்கம் மரணத்தை உண்டாக்குகிறது (2 கொரி 7:10).
துக்கப்படுகிறவர்களுக்கு அவர்கள் ஆறுதலடைவார்கள் என்று கர்த்தர் வாக்களிக்கிறார்.
பாவ மன்னிப்பு மற்றும் சமாதானமான மனசாட்சியை உள்ளடக்கிய கிருபையின் ஆறுதலை இங்கே நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்.
பாவங்களின் மீதான வருத்தம் விரக்தியின் நிலையை அடையக்கூடாது.

மூன்றாவது பேரின்பம் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் சாந்தமாக இருக்க வேண்டும்.
சாந்தம் என்பது ஆவியின் அமைதியான மனநிலையாகும், இது யாரையும் எரிச்சலடையச் செய்யக்கூடாது அல்லது எதனாலும் எரிச்சலடையக்கூடாது என்ற எச்சரிக்கையுடன் இணைந்துள்ளது.
கிறிஸ்தவ சாந்தத்தின் சிறப்புச் செயல்கள்: கடவுளிடம் மட்டுமல்ல, மனிதர்களிடமும் முணுமுணுக்காதீர்கள், நம் ஆசைகளுக்கு எதிராக ஏதாவது நடந்தால், கோபத்தில் ஈடுபடாதீர்கள், திமிர்பிடிக்காதீர்கள்.
சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் பூமியைச் சுதந்தரித்துக்கொள்வார்கள் என்று கர்த்தர் வாக்களிக்கிறார்.
கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்கள் தொடர்பாக, பூமியை சுதந்தரிக்கும் முன்னறிவிப்பு உண்மையில் நிறைவேறியது, அதாவது. எப்போதும் சாந்தகுணமுள்ள கிறிஸ்தவர்கள், பேகன்களின் கோபத்தால் அழிக்கப்படுவதற்குப் பதிலாக, பேகன்கள் முன்பு வைத்திருந்த பிரபஞ்சத்தைப் பெற்றனர்.
பொதுவாக கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் குறிப்பாக அனைவருக்கும் இந்த வாக்குறுதியின் பொருள் என்னவென்றால், சங்கீதக்காரன் சொல்வது போல், அவர்கள் வாழும் மற்றும் இறக்காத, வாழும் தேசத்தில் அவர்கள் ஒரு சுதந்தரத்தைப் பெறுவார்கள், அதாவது. நித்திய பேரின்பம் பெறுவர் (பார்க்க சங். 26:13).

நான்காவது பீடிட்யூட் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் நீதியின் மீது பசியும் தாகமும் கொண்டிருக்க வேண்டும்.
ஒரு கிறிஸ்தவர் உணவு மற்றும் பானமாக விரும்பும் ஒவ்வொரு நற்பண்பையும் சத்தியத்தின் பெயரால் நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றாலும், தானியேலின் தீர்க்கதரிசனத்தில் நித்திய சத்தியம் கொண்டுவரப்படும் (தானி 9:24), அதாவது கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு குற்றவாளியை நியாயப்படுத்துவது நிறைவேற்றப்படும் - கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் கிருபை மற்றும் விசுவாசத்தின் மூலம் நியாயப்படுத்துதல்.
அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் இந்த உண்மையைப் பற்றிப் பேசுகிறார்: இயேசு கிறிஸ்துவை எல்லாரிலும் விசுவாசிக்கிற எல்லாரிலும் விசுவாசிப்பதினால் தேவனுடைய நீதி இருக்கிறது: எந்த வித்தியாசமும் இல்லை, ஏனென்றால் எல்லாரும் பாவம் செய்து, தேவனுடைய மகிமைக்குக் குறைவுபட்டு, அவரால் சுதந்திரமாக நியாயப்படுத்தப்படுகிறார்கள். கடவுள் முன்வைத்துள்ள கிறிஸ்து இயேசுவிலுள்ள மீட்பின் மூலம் கிருபை, விசுவாசத்தின் மூலம் அவருடைய இரத்தத்தில் ஒரு சாந்தப்படுத்துதலாக, முன்பு செய்த பாவங்களை மன்னிப்பதில் அவருடைய நீதியை வெளிப்படுத்துங்கள் (ரோ. 3:22-25).
நீதியின் மீது பசி தாகம் கொண்டவர்கள் நன்மை செய்பவர்கள், ஆனால் தங்களை நீதிமான்களாகக் கருதாதவர்கள்; தங்கள் நல்ல செயல்களை நம்பாமல், அவர்கள் கடவுளுக்கு முன்பாக தங்களை பாவிகளாகவும் குற்றவாளிகளாகவும் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். விசுவாசத்தை விரும்பி ஜெபிப்பவர்கள், உண்மையான உணவு மற்றும் பானங்கள், பசி மற்றும் தாகம் போன்றவற்றை இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலம் கிருபையால் நிரப்பப்பட்ட நியாயப்படுத்துதல்.
நீதியின் மீது பசி தாகம் உள்ளவர்களுக்கு அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள் என்று கர்த்தர் வாக்களிக்கிறார்.
உடல் செறிவூட்டலைப் போலவே, முதலாவதாக, பசி மற்றும் தாகத்தின் உணர்வுகளை நிறுத்துதல், இரண்டாவதாக, உணவின் மூலம் உடலை வலுப்படுத்துதல், ஆன்மீக செறிவு என்பது: மன்னிக்கப்பட்ட பாவியின் உள் அமைதி; நல்லதைச் செய்வதற்கான அதிகாரத்தைப் பெறுதல், மேலும் இந்த சக்தி கருணையை நியாயப்படுத்துவதன் மூலம் வழங்கப்படுகிறது. எவ்வாறாயினும், எல்லையற்ற நன்மையின் அனுபவத்திற்காக உருவாக்கப்பட்ட ஆன்மாவின் முழுமையான திருப்தி, நித்திய வாழ்வில் பின்பற்றப்படும், சங்கீதக்காரனின் வார்த்தையின்படி: உமது மகிமை வெளிப்படும்போது நான் திருப்தி அடைவேன் (சங். 16:15 ஐப் பார்க்கவும்).

ஐந்தாவது பீடிட்யூட் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் கருணையுடன் இருக்க வேண்டும்.
இந்த கட்டளையை உடல் மற்றும் ஆன்மீக கருணை செயல்கள் மூலம் நிறைவேற்ற வேண்டும். புனித ஜான் கிறிசோஸ்டம் பல்வேறு வகையான கருணைகள் இருப்பதாகவும், இந்தக் கட்டளை பரந்தது என்றும் குறிப்பிடுகிறார் (மத்தேயுவின் நற்செய்தி பற்றிய வர்ணனை, உரையாடல் 15).
கருணையின் உடல் வேலைகள் பின்வருமாறு: பசித்தவர்களுக்கு உணவளிக்க; தாகத்துக்குக் குடிக்கக் கொடு; நிர்வாண ஆடை (தேவையான மற்றும் ஒழுக்கமான ஆடை இல்லாமை); சிறையில் இருக்கும் ஒருவரைப் பார்க்கவும்; நோய்வாய்ப்பட்ட நபரைப் பார்க்கவும், அவருக்குச் சேவை செய்யவும் மற்றும் அவரை மீட்க உதவவும் அல்லது மரணத்திற்கு கிறிஸ்தவ தயாரிப்பு; அலைந்து திரிபவரை வீட்டிற்குள் ஏற்றுக்கொண்டு ஓய்வெடுக்கவும்; வறுமையிலும் துன்பத்திலும் இறந்தவர்களை அடக்கம்.
ஆன்மீக இரக்கத்தின் செயல்கள் பின்வருமாறு: ஒரு பாவியை அவனது தவறான பாதையிலிருந்து திருப்புவதற்கான அறிவுரை (யாக்கோபு 5:20); அறியாத உண்மையையும் நன்மையையும் கற்பிக்கவும்; உங்கள் அண்டை வீட்டாருக்கு சிரமம் அல்லது ஆபத்து ஏற்பட்டால் அவர் கவனிக்காத நல்ல மற்றும் சரியான நேரத்தில் ஆலோசனை வழங்குதல்; உங்கள் அண்டை வீட்டாருக்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்; சோகத்திற்கு ஆறுதல்; பிறர் நமக்குச் செய்த தீமைக்கு ஈடாகாது; உங்கள் முழு மனதுடன் குற்றங்களை மன்னியுங்கள்.
ஒரு பிரதிவாதியைத் தண்டிப்பது, கடமையுடனும் நல்ல நோக்கத்துடனும், அதாவது குற்றவாளிகளைத் திருத்துவது அல்லது நிரபராதிகளைப் பாதுகாப்பது என்ற கருணையின் கட்டளைக்கு முரணாக இருக்காது.
இரக்கமுள்ளவர்கள் இரக்கம் பெறுவார்கள் என்று கர்த்தர் வாக்களிக்கிறார்.
இது கடவுளின் தீர்ப்பில் பாவங்களுக்கான நித்திய கண்டனத்திலிருந்து மன்னிப்பைக் குறிக்கிறது.

ஆறாவது பேரின்பம் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் உள்ளம் தூய்மையாக இருக்க வேண்டும்.
இதயத்தின் தூய்மை என்பது நேர்மைக்கு நிகரானது அல்ல. நேர்மை (நேர்மை) - ஒரு நபர் தனது நல்ல குணங்களை வெளிப்படுத்தாதபோது, ​​அது உண்மையில் அவரது இதயத்தில் இல்லை, ஆனால் செயல்களில் அடக்கத்துடன் இருக்கும் நல்ல மனநிலைகளை உள்ளடக்கியது - இதயத்தின் தூய்மையின் ஆரம்ப அளவு மட்டுமே. இதயத்தின் உண்மையான தூய்மையானது, தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வின் நிலையான மற்றும் கொடிய செயல்பாட்டின் மூலம் அடையப்படுகிறது, ஒவ்வொரு சட்டவிரோத ஆசைகளையும் எண்ணங்களையும் இதயத்திலிருந்து வெளியேற்றுகிறது, பூமிக்குரிய பொருள்கள் மீதான பற்றுதல், நம்பிக்கை மற்றும் அன்புடன், கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நினைவை அதில் தொடர்ந்து பாதுகாத்து வருகிறது.
தூய்மையான உள்ளம் கொண்டவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள் என்று ஆண்டவர் வாக்களிக்கிறார்.
கடவுளின் வார்த்தை உருவகமாக மனித இதயத்திற்கு பார்வையை அளிக்கிறது மற்றும் இதயத்தின் கண்களைப் பார்க்கும்படி கிறிஸ்தவர்களை அழைக்கிறது (எபே. 1:18). ஆரோக்கியமான கண் ஒளியைக் காண முடிவது போல, தூய்மையான இதயம் கடவுளைப் பற்றி சிந்திக்க முடியும். இறைவனின் தரிசனமே நித்திய பேரின்பத்திற்கு ஆதாரமாக இருப்பதால், அவரை தரிசனம் செய்வதே நித்திய பேரின்பத்தின் உயர்வான உறுதிமொழியாகும்.

ஏழாவது பீடிட்யூட் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் சமாதானம் செய்பவர்களாக இருக்க வேண்டும்.
சமாதானம் செய்பவராக இருத்தல் என்பது நட்பு முறையில் நடந்துகொள்வது மற்றும் கருத்து வேறுபாடுகளை ஏற்படுத்தாது; எல்லா வகையிலும் எழுந்துள்ள கருத்து வேறுபாட்டை நிறுத்தவும், ஒருவரின் நலன்களை தியாகம் செய்யவும், இது கடமைக்கு முரண்படும் மற்றும் யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காத வரை; ஒருவருக்கொருவர் போரில் ஈடுபடுபவர்களை சமரசம் செய்ய முயற்சி செய்யுங்கள், இது முடியாவிட்டால், அவர்களின் நல்லிணக்கத்திற்காக கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்.
சமாதானம் செய்பவர்கள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள் என்று கர்த்தர் வாக்களிக்கிறார்.
இந்த வாக்குறுதி அமைதி காக்கும் படையினரின் சாதனையின் உச்சத்தையும் அவர்களுக்காக தயாரிக்கப்பட்ட வெகுமதியையும் குறிக்கிறது. பாவமுள்ள மனிதனை கடவுளின் நீதியுடன் சமரசம் செய்ய பூமிக்கு வந்த கடவுளின் ஒரே பேறான குமாரனை அவர்கள் தங்கள் செயலால் பின்பற்றுவதால், அவர்களுக்கு கடவுளின் மகன்கள் என்ற கருணை பெயரும், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பேரின்பத்திற்கு தகுதியான பட்டமும் வாக்குறுதியளிக்கப்படுகின்றன. இந்த பெயர்.

எட்டாவது பீடிட்யூட் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் சத்தியத்திற்காக துன்புறுத்தலைத் தாங்கத் தயாராக இருக்க வேண்டும், அதைக் காட்டிக் கொடுக்காமல். இந்த கட்டளைக்கு பின்வரும் குணங்கள் தேவை: சத்தியத்தை நேசித்தல், நல்லொழுக்கத்தில் நிலைத்தன்மை மற்றும் உறுதிப்பாடு, தைரியம் மற்றும் பொறுமை, உண்மையையும் நல்லொழுக்கத்தையும் காட்டிக் கொடுக்க விரும்பாத ஒரு நபர் பேரழிவு அல்லது ஆபத்திற்கு ஆளானால். நேர்மையின் பொருட்டு துன்புறுத்தப்படுபவர்களுக்கு இறைவன் பரலோக ராஜ்ஜியத்தை வாக்களிக்கிறார், துன்புறுத்தலின் மூலம் அவர்கள் இழந்ததற்கு ஈடாக, பற்றாக்குறை மற்றும் வறுமையின் உணர்வை நிரப்புவதாக ஆவியில் ஏழைகளுக்கு வாக்குறுதி அளித்ததைப் போல.

ஒன்பதாவது பீடிட்யூட் பற்றி

பேரின்பத்தை விரும்புபவர்கள் கிறிஸ்துவின் பெயருக்காகவும் உண்மையான ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கைக்காகவும் நிந்தை, துன்புறுத்தல், பேரழிவு மற்றும் மரணத்தை மகிழ்ச்சியுடன் ஏற்றுக்கொள்ள தயாராக இருக்க வேண்டும்.
இந்த கட்டளையுடன் தொடர்புடைய சாதனை தியாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
இந்த சாதனைக்காக இறைவன் பரலோகத்தில் ஒரு பெரிய வெகுமதியை வாக்களிக்கிறார், அதாவது. மேலாதிக்கம் மற்றும் அதிக அளவு பேரின்பம்.

பீடிட்யூட்களின் விளக்கம்

உலக வரலாறு முழுவதும், மனிதகுலம் கடவுளிடமிருந்து இரண்டு தார்மீக நெறிமுறைகளைப் பெற்றுள்ளது: சினாய் மலையில் கொடுக்கப்பட்ட மோசேயின் பழைய ஏற்பாட்டு சட்டம் மற்றும் நமது கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் மலையில் பிரசங்கம் என்று அழைக்கப்படும் நற்செய்தியின் புதிய ஏற்பாட்டு சட்டம்.

சினாய் சட்டத்தின் சாராம்சம், பண்டைய உலகின் அனைத்து சட்டங்களையும் விட ஒப்பிடமுடியாத உயர்ந்த மற்றும் மதிப்புமிக்கது என, decalogue இல் அமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆனால் அது ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுக் காலத்தில் தன்னைத் தானே தீர்ந்து விட்டது. பின்னர் கடவுள் தனது மகனை மனித இயல்பின் முழுமையான மறுசீரமைப்பிற்காக, இழந்த பரலோக பேரின்பத்திற்காக உலகிற்கு அனுப்புவதில் மகிழ்ச்சியடைந்தார். அவருடைய பிரசங்கம் மனிதகுலத்திற்கு ஒரு புதிய பாதையைத் திறந்தது, இது புதிய ஏற்பாட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (பார்க்க: மத். 5-7; லூக்கா 6, 17-49).

பழைய ஏற்பாட்டு கட்டளைகள் யூத மக்களுக்கு அச்சுறுத்தும் மற்றும் கம்பீரமான இயற்கை நிகழ்வுகளில் வழங்கப்பட்டன, பிரமிப்பு மற்றும் திகிலைத் தூண்டுகின்றன. மக்கள் மலையிலிருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட தூரம் செல்ல வேண்டியிருந்தது, மரணத்தின் வலியால் அவர்கள் அதை அணுகுவதற்கு தடை விதிக்கப்பட்டது. அறியப்படாத மற்றும் மறைக்கப்பட்ட ஒருவரால் கட்டளைகள் பேசப்பட்டன (எ.கா. 19, 10-19, 25; 20, 1-18).

புதிய ஏற்பாட்டில் கட்டளைகளை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு முற்றிலும் எதிரான படத்தைக் காண்கிறோம். இயற்கையே, "புதிய வாழ்வின் வினைச்சொற்களை" இறைவன் உச்சரிக்கும் ஒரு அற்புதமான அமைப்பைத் தயாரித்தது. கடவுளின் மகன் தன் குடும்பத்துடன் அன்பான தந்தையைப் போல மக்களிடம் பேசுகிறார். இயற்கையின் வலிமைமிக்க கூறுகளுக்கு பதிலாக, தெளிவான வெளிப்படையான வானம் உள்ளது. ஆனால் வெளிப்புற சூழ்நிலைகள் மட்டுமல்ல, புதிய ஏற்பாட்டு கட்டளைகளின் உள் உள்ளடக்கமும் பழைய ஏற்பாட்டு சட்டத்தை விட அதிகமாக உள்ளது. மலைப் பிரசங்கம் மோசைக் சட்டத்தின் கட்டாயத் தன்மைக்கு அந்நியமானது: கிறிஸ்து இனி தீமையிலிருந்து விலகியிருப்பதை மட்டும் கோரவில்லை, ஆனால் நற்பண்புகளில் படிப்படியான முழுமையையும் கோருகிறார். இரட்சகரின் வருகையுடன், மனிதகுலம் கடவுளிடம் அதன் அடிமை மனப்பான்மையை ஒரு மகனுக்கு மாற்றுகிறது (1 யோவான் 3:2; ரோம். 8:14-15).

கிறிஸ்தவ நெறிமுறையின் அடித்தளத்தை உருவாக்கும் பீடிட்யூட்களின் விளக்கத்திற்கு நாம் செல்லலாம். அவற்றில், மக்களிடையே உறவுகளின் புதிய கொள்கைகளின் பிரகடனம் ஒரு பெரிய தார்மீக புரட்சிக்கு வழிவகுத்தது. இதுவரை அறியப்படாத உண்மைகள் மக்களின் இதயங்களில் குடியுரிமையின் உரிமைகளைப் பெறுகின்றன: தற்காலிகமானது நித்தியத்தால் மாற்றப்படுகிறது, பொருள் ஆன்மீகத்தால் மாற்றப்படுகிறது, சட்டத்தின் வரம்புகள் மற்றும் விதிமுறைகள் முற்றிலுமாக அகற்றப்படுகின்றன: அவற்றின் வரம்பு கடவுளுக்கு முற்றிலும் ஒத்திருக்கிறது.

ஆவியில் ஏழைகள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்களில் பரலோகராஜ்யம் உள்ளது (மத். 5:3; லூக்கா 6:20).இந்தக் கட்டளையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் முழுமையாக விளக்குவதற்கும், மத்தேயுவின் முழு நற்செய்தியைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், இந்த முழு நற்செய்தியின் முக்கிய பின்னணி பழைய ஏற்பாடு என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம். யூத மரபுகள், பழக்கவழக்கங்கள், அன்றாட வாழ்க்கை, மத மற்றும் கலாச்சார கருத்துக்கள், புவியியல் மற்றும் உளவியல் ஆகியவற்றிற்கான வேண்டுகோள் குறைவான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

கர்த்தருடைய வார்த்தைகளின் அர்த்தத்தை புரிந்து கொள்ள, பரிசுத்த வேதாகமத்தில் வறுமை மற்றும் செல்வம் என்ற கருத்தின் அர்த்தத்தை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒரு நபர் கடவுளுடன் சமாதானமாக இருக்கிறார் என்பதற்கு செல்வம் முதலில் காணக்கூடிய ஆதாரமாகக் காணப்பட்டது. செல்வம் கடவுளின் ஆசீர்வாதமாக பார்க்கப்பட்டது, பூமியில் ஒரு பக்தியுள்ள வாழ்க்கைக்கு வெகுமதி அளிக்கிறது.

தீர்க்கதரிசன இலக்கியத்தில் செல்வம் மற்றும் வறுமை பற்றி வேறுபட்ட கண்ணோட்டம் உள்ளது. ஒரு ஏழை ஒரு ஏழை, ஒரு பணக்காரனால் கொள்ளையடிக்கப்படுகிறான், அவனிடம் நம்புவதற்கு எதுவும் இல்லை, அவனுடைய நம்பிக்கை கடவுள் மீது மட்டுமே உள்ளது, அவனிடம் அவன் தொடர்ந்து பிரார்த்தனைகளையும் அழுகையையும் எழுப்புகிறான். பணக்காரர் பெரும்பாலும் ஒரு பெருமை மற்றும் தன்னம்பிக்கை கொண்ட நபராக செயல்படுகிறார், செல்வத்தை நம்புகிறார்; அவர் கடவுள் பாதுகாக்கும் ஒருவரை ஒடுக்குகிறார், எனவே கடவுளின் எதிரியாக மாறுகிறார்.

கூடுதலாக, பைபிள் மீண்டும் மீண்டும் பணக்காரனை ஒரு முட்டாள் என்று அழைக்கிறது, ஏனென்றால் அவர் உணர்வுபூர்வமாக அல்லது ஆழ் மனதில், கடவுள் தேவையில்லை, அவர் இல்லாமல் இந்த வாழ்க்கையில் வாழ முடியும் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறார். அதனால்தான் "ஏழை" என்ற சொல் படிப்படியாக "பக்தியுள்ள, அடக்கமான, கடவுளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட" என்ற கூடுதல் பொருளைப் பெற்று மதச் சொல்லாக மாறியது.

எபிரேய மொழியில் "ஏழை" என்று பொருள்படும் பல வார்த்தைகள் இருந்தன, ஆனால் அவை அனைத்தும் கூடுதல் அர்த்தங்களை உள்ளடக்கியது: "சிறியது, முக்கியமற்றது, அவமானப்படுத்தப்பட்டது, அவமானப்படுத்தப்பட்டது, அடக்கம், துன்பம், சாந்தம்."

பொருள் ஏழ்மை என்பது பெருகிய முறையில் பெருமை மற்றும் ஆணவத்திற்கு மாறாக ஆன்மீக வறுமை என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

ஒன்பது பேரின்பங்களை நற்பண்புகளின் ஏணியாக நாம் உணர்ந்தால், இந்த கட்டளைகளில் முதலாவது அடிப்படையானது, அது இல்லாமல் ஆன்மீக வாழ்க்கையில் ஒரு கிறிஸ்தவரின் முன்னேற்றம் சாத்தியமற்றது.

ஒரு நபரை கடவுளிடமிருந்து அகற்றிய முதல் பாவம் பெருமை, படைப்பாளருடனான தொடர்பை மீட்டெடுக்கும் முதல் நல்லொழுக்கம் பணிவு, இது ஒரு நபரை அகந்தையிலிருந்து பாதுகாக்கும் மற்றும் அனுமதிக்காத ஒரு பாதுகாப்பு நற்பண்பு என்று பல இறையியலாளர்கள் கவனத்தை ஈர்த்துள்ளனர். அவரை முழுமையாக நிறுத்த வேண்டும்.

நாம் மனத்தாழ்மையைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​ஒரு நபரின் நடத்தை பற்றி சிந்திக்கிறோம், அவரைப் புகழ்ந்து பேசும்போது அல்லது அவரைப் பற்றி ஏதாவது நல்லது சொல்லப்பட்டால், இது அவ்வாறு இல்லை என்று நிரூபிக்க முயற்சிக்கிறது; அல்லது ஒரு நபரின் நடத்தை பற்றி, அவர் ஏதாவது நல்லதைச் சொன்னார் அல்லது எதையாவது சரியாகச் செய்துவிட்டார் என்ற எண்ணம் அவருக்கு வரும்போது, ​​பெருமைப்பட்டுவிடும் என்ற பயத்தில் இந்த எண்ணத்தைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறது. இந்த நிலவும் கருத்துக்கள் தன்னைப் பற்றி மட்டுமல்ல, கடவுளைப் பற்றியும் தவறானவை: நான் செய்த அல்லது சொன்னதிலிருந்து அது நல்லதாக இருக்க முடியாது, அல்லது தன்னில் உள்ள நல்லதை அங்கீகரிப்பது பெருமைக்கு வழிவகுக்கும் என்று நம்புவது தவறு. பணிவு என்பது, கடவுள் ஒருவருக்கு நல்லதை, சரியானதைச் சொல்ல அல்லது ஒரு நபராக அவருக்கும் எனக்கும் தகுதியான ஒன்றைச் செய்யக் கொடுத்திருந்தாலும், அதற்காக நான் அவருக்கு நன்றி சொல்லக் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும், அதற்காகக் கடன் வாங்காமல், மாற வேண்டும். நன்றியுணர்வுக்கு வீண் அல்லது பெருமை.

தவறான பணிவு மிகவும் அழிவுகரமான விஷயங்களில் ஒன்றாகும்; அது தனக்குள்ளேயே உள்ள நன்மையை மறுப்பதற்கு வழிவகுக்கிறது.

மனத்தாழ்மை பெரும்பாலும் பெருமை அல்லது மாயையால் எதிர்க்கப்படுகிறது. ஆனால் அவற்றுக்கிடையே குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாடு உள்ளது. தன்னைப் பற்றிய கடவுளின் அல்லது மனித தீர்ப்பை அங்கீகரிக்காத பெருமைமிக்க மனிதர், அவர் தனது சொந்த சட்டம், தனது சொந்த அளவு மற்றும் நீதிபதி.

வேனிட்டி இதிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானது. வேனிட்டி என்பது மனிதர்களின் கருத்து அல்லது தீர்ப்பை முழுமையாக சார்ந்துள்ளது, ஆனால் கடவுளின் தீர்ப்பில் இல்லை. ஒரு வீணான நபர் பாராட்டு, அங்கீகாரம் மற்றும் மிகவும் அவமானகரமான விஷயம் என்னவென்றால், அவர் யாருடைய கருத்துக்களைக் கூட மதிக்கவில்லை - அவர்கள் அவரைப் புகழ்ந்தால், அவர்களிடமிருந்து பாராட்டுகளையும் ஒப்புதலையும் தேடுகிறார். மற்றொரு பக்கமும் உள்ளது: ஒரு வீண் நபர் தன்னை யாராவது புகழ்வார்கள் என்று நம்பத் தொடங்கினால், அவர் புகழைத் தேடுவது உயர்ந்தவர்களுக்காக அல்ல, மிகவும் உன்னதமானவர்களுக்காக அல்ல, கடவுளுக்கும் நமக்கும் தகுதியானவற்றிற்காக அல்ல, ஆனால் எதற்கும். . ஒரு வீண் நபர் முற்றிலும் மனித கருத்து மற்றும் அங்கீகாரத்தை சார்ந்து இருக்கிறார் என்று மாறிவிடும்; அவர் கடுமையாகத் தீர்ப்பளிக்கப்படும்போது அல்லது எப்படியாவது மறுக்கப்படும்போது அது அவருக்கு ஒரு பேரழிவு; மேலும் புகழ் பெறுவதற்காக, அவர் மிகக் குறைந்த செயல்களைத் தவிர்ப்பதில்லை.

ஆனால் பணிவு என்பது வீண் பெருமை மற்றும் பெருமை இல்லாதது மட்டுமல்ல. நாம் உள் அமைதி நிலைக்குச் செல்லும் தருணத்திலிருந்து பணிவு தொடங்குகிறது: கடவுளுடன் அமைதி, மனசாட்சியுடன் அமைதி மற்றும் கடவுளின் தீர்ப்பைப் பிரதிபலிக்கும் மக்களுடன் அமைதி; இது சமரசம். அதே நேரத்தில், இது வாழ்க்கையின் அனைத்து சூழ்நிலைகளுடனும் சமரசம், கடவுளின் கையிலிருந்து நடக்கும் அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒரு நபரின் நிலை. இந்த அர்த்தத்தில், மனத்தாழ்மை என்பது அமைதி, அதன் அடிப்படை கடவுளின் அன்பு.

பணிவு என்பது செயற்கையான சுய அவமானம் அல்ல, ஒருவரின் சொந்த பாவங்களை தோண்டி எடுக்காமல், தன்னை அழுக்கில் மிதிக்காமல். மனத்தாழ்மை என்பது கடவுளுடனான ஒரு நபரின் ஒருவரையொருவர் சந்திப்பதன் விளைவாகும்: கடவுளின் அளவிட முடியாத மகத்துவத்திற்கு முன், ஒரு நபர் மிகவும் முக்கியமற்றவராகவும் முக்கியமற்றவராகவும் தெரிகிறது.

ஆவியின் வறுமை இன்னும் ஒரு பக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது: ஒரு நபர் பழைய, பாவமான காலகட்டத்தைப் பற்றிக்கொள்ளாமல், பரலோக ராஜ்யத்திற்குச் சொந்தமான ஒரு புதிய நிலையை ஏற்றுக்கொள்வதற்காக இந்தச் சுமையிலிருந்து விடுபடும்போது. இங்குள்ள ஆவி என்பது கடவுளின் ஆவியைக் குறிக்கவில்லை, ஆனால் நமது மனித ஆவி - நமது இருப்பின் ஆழமான பகுதி, நாம் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ளும் உறுப்பு. பரலோக இராஜ்ஜியத்தின் பங்காளிகளாக ஆவதற்கு, நாம் பாவத்திலிருந்து ஏழையாக இருக்க வேண்டும்.

உலகின் பொருள் விதிகளின்படி, நான் ஒரு துண்டு ரொட்டியைக் கொடுத்தால், ஒரு ரொட்டியால் நான் ஏழையாகிவிட்டேன், ஒரு குறிப்பிட்ட தொகையைக் கொடுத்தால், அந்தத் தொகையில் எனக்குக் குறைவாகவே இருந்தது என்று உறுதியாகக் கூற வேண்டும். இந்தச் சட்டத்தைப் பரப்புவதன் மூலம், உலகம் நினைக்கிறது: நான் என் அன்பைக் கொடுத்தால், அந்த அளவு அன்பினால் நான் ஏழையாகிவிட்டேன், என் ஆத்மாவைக் கொடுத்தால், நான் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டேன், காப்பாற்ற எதுவும் இல்லை. ஆனால் இந்த பகுதியில் ஆன்மீக வாழ்க்கையின் சட்டங்கள் பொருள் சட்டங்களுக்கு நேர் எதிரானவை. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, கொடுக்கப்பட்ட எந்தவொரு ஆன்மீக செல்வமும் ஈடுசெய்ய முடியாத ரூபிள் போல கொடுப்பவருக்குத் திரும்புவது மட்டுமல்லாமல், வளர்ந்து வலுவடைகிறது. நாம் நமது மனித செல்வத்தை கொடுக்கிறோம், அதற்கு பதிலாக மிகப்பெரிய தெய்வீக பரிசுகளைப் பெறுகிறோம்.

இவ்வாறு, மனித தொடர்புகளின் மர்மம் தெய்வீக தகவல்தொடர்புகளின் மர்மமாகிறது, கொடுக்கப்பட்டவை திருப்பித் தரப்படுகின்றன, பாயும் அன்பு ஒருபோதும் அன்பின் மூலத்தை தீர்ந்துவிடாது, ஏனென்றால் நம் இதயத்தில் அன்பின் ஆதாரம் அன்பே - கிறிஸ்து. இங்கே நாம் நல்ல செயல்களைப் பற்றி பேசவில்லை, அதன் திறன்களை அளவிடும் மற்றும் கணக்கிடும் அந்த அன்பைப் பற்றி அல்ல, இது வட்டி மற்றும் மூலதனத்தை சேமிக்கிறது - இங்கே நாம் உண்மையான கெனோசிஸ் (சோர்வு) பற்றி பேசுகிறோம், கிறிஸ்து அவதாரம் எடுத்தபோது தன்னை எவ்வாறு சோர்வடையச் செய்தார் என்பதற்கான சில சாயல்களைப் பற்றி. மனிதகுலத்தில்.

ஏழைகள், நோயாளிகள், கைதிகள் போன்ற மற்றொரு நபருக்கு அன்பைக் கொடுப்பதன் மூலம் கிறிஸ்துவை அவரில் நேருக்கு நேர் சந்திப்போம் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. கடைசி நியாயத்தீர்ப்பைப் பற்றியும் சிலரை நித்திய ஜீவனுக்கு அழைப்பது பற்றியும் அவரே வார்த்தைகளில் பேசினார், ஏனென்றால் அவர்கள் ஒவ்வொரு ஆதரவற்ற மற்றும் துரதிர்ஷ்டவசமான நபரிடம் அன்பைக் காட்டினார்கள், மேலும் அவர் மற்றவர்களை தம்மை விட்டு அனுப்புவார், ஏனென்றால் அவர்களின் இதயங்கள் இல்லை. அன்பு. , ஏனெனில் அவர் அவர்களுக்குத் தோன்றிய துன்புறும் சகோதரர்களின் நபரில் அவர்கள் அவருக்கு உதவவில்லை. நமது தோல்வியுற்ற அன்றாட அனுபவங்களின் அடிப்படையில் நமக்கு சந்தேகங்கள் இருந்தால், அதற்கு ஒரே காரணம் நாம்தான்.

நிச்சயமாக, மனத்தாழ்மையின் மிக உயர்ந்த மற்றும் மிகச் சிறந்த முன்மாதிரியை நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவில் மட்டுமே நாம் பார்க்க முடியும்.

ஆகவே, “ஆவியில் ஏழ்மையானவர்” என்பது கடவுள் மீது முழு நம்பிக்கை கொண்டவர். துல்லியமாக அத்தகையவர்களைத்தான் இறைவன் "பாக்கியவான்கள்" என்று அழைக்கிறான்.

துக்கப்படுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் ஆறுதலடைவார்கள் (மத். 5:4; லூக்கா 6:21).ஆசீர்வாதங்களின் இரண்டாவது கட்டளை குறிப்பாக வெறித்தனமானது, குறிப்பாக முரண்பாடானது, குறிப்பாக புரிந்துகொள்ள முடியாதது, ஏனெனில் அது அழுபவர்களை "பாக்கியவான்கள்" என்று அழைக்கிறது. எந்த வகையான அழுகை ஆறுதல் மற்றும் பேரின்பத்திற்கு வழிவகுக்கும்?

இரண்டாவது கட்டளை இரண்டாவது கட்டம், ஆன்மீக பேரின்பத்தின் "ஏணியில்" இரண்டாவது படியாகும், ஏனெனில் உண்மையான பணிவு எப்போதும் நேர்மையான அழுகையுடன் இருக்கும்.

இயேசு கிறிஸ்து, இந்த வார்த்தைகளை உச்சரித்து, தங்கள் ஆன்மீக வறுமையைப் பற்றி துக்கம் மற்றும் புலம்பியவர்களை மனதில் வைத்திருந்தார். பாவத்தால் சேதமடைந்த மனித இயல்பு, பாவமான சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேறி கடவுளுக்கு முன்பாக தன்னை நியாயப்படுத்த முடியாது என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டனர். பழைய ஏற்பாட்டு யூத மக்கள் தங்கள் தலைவிதியை அடிக்கடி வருத்தப்பட்டு துக்கம் அனுசரித்தனர். ஆனால் இந்த அழுகை அரசியல் மற்றும் பொருள் காரணிகளால் மட்டுமே ஏற்பட்டது.

இந்த பிரச்சினையின் பெரும்பாலான ஆராய்ச்சியாளர்கள், பழங்கால யூத இறையியலாளர்கள் சரியாக நம்பியதைப் போலவும், பின்னர் பெரும்பாலான சர்ச் பிதாக்கள் நம்பியதைப் போலவும் அழுவது மனந்திரும்புதலின் சோகம் என்று கூறுகிறார்கள். உண்மையான பணிவு, ஆன்மீக வறுமையின் உண்மையான உணர்வு, கடவுளின் மகத்துவத்திற்கான ஆழ்ந்த போற்றுதலுடன் ஒரு நபருடன் சேர்ந்துள்ளது. தன் சொந்த பலத்தால் பாவத்தை வெல்லும் சக்தியின்மையைக் கண்டு பாவத்தின் விளைவுகளை அனுபவிப்பது மனவருத்தத்தையும் அழுகையையும் உண்டாக்குகிறது.

உண்மையில், நம் பாவங்களை விட வருந்தத்தக்கது எதுவுமில்லை. துல்லியமாக இந்த "கடவுளுக்காக துக்கம்" என்று அப்போஸ்தலன் பவுல் நம்மை அழைக்கிறார்; அத்தகைய துக்கம் "இரட்சிப்புக்கு வழிவகுக்கும் மாறாத மனந்திரும்புதலை உருவாக்குகிறது." கிறிஸ்துவின் வாழ்க்கை மகிழ்ச்சியின் பாதை மட்டுமல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ள வேண்டும். லூக்காவின் பிரசங்கத்தின் பதிப்பில், இயேசு கூறுகிறார், “இப்போது சிரிக்கிற உங்களுக்கு ஐயோ! நீங்கள் புலம்பி புலம்புவீர்கள்” (லூக்கா 6:25). உண்மை என்னவென்றால், கிறிஸ்தவத்தில் மற்றொரு பாதை உள்ளது, துக்கத்தின் பாதை, கிறிஸ்தவ துக்கத்தின் பாதை, ஆனால் சிலர் அதைப் பின்பற்றுகிறார்கள்.

கர்த்தர் மற்றவர்களின் பாவத்தை எண்ணி வருந்தினார், அவர்களின் கசப்பான சூழ்நிலையைக் கண்டு, தன்னை ஏற்றுக்கொள்ளாத வருந்தாத நகரத்தை நினைத்து அழுதார். ஒவ்வொரு கிறிஸ்தவனும் பைபிளின் மக்களைப் போலவே உலகின் தீமைக்காக புலம்ப வேண்டும். பரிசுத்த அப்போஸ்தலனாகிய பவுல் தன் சகோதரர்கள் இரட்சிக்கப்பட வேண்டும் என்பதற்காக கிறிஸ்துவை விட்டு வெளியேற்றப்பட விரும்பியபோது, ​​அழிந்து வரும் இஸ்ரவேல் மக்களுக்காக இப்படித்தான் அழுதார். மேலும் அழுகிறவர்களுடன் அழுவதற்கு எங்களை அழைத்தார். இந்த அழுகையின் மையத்தில், அனைத்து படைப்புகளுக்கும், அதன் அசல் நிலையை பராமரிக்காத மற்றும் அதன் படைப்பாளரிடம் திரும்ப விரும்பாத ஒரு படைப்புக்கு மிகப்பெரிய அன்பு உள்ளது.

நேர்மையான கண்ணீர் இதயத்தில் "கிடக்கும்" அழுக்குகளை சுத்தப்படுத்துகிறது மற்றும் இதயத்தின் அமைதி மற்றும் பேரின்பத்திற்கு பங்களிக்கிறது. அத்தகைய கண்ணீருக்குப் பிறகு, மனசாட்சியின் அமைதியும் அமைதியும் ஆன்மாவில் அமைகின்றன, மேலும் ஆன்மீக நறுமணமும் மகிழ்ச்சியும் ஒரு நபரின் முழு உயிரினத்திலும் பரவுகிறது. கர்த்தர் அனைவருக்கும் ஆறுதல் அளிப்பார், அவருடைய பரிசுத்த ஆவியால் அவருடைய அன்பை ஊற்றுவார், பின்னர் எல்லா சோகமும் போய்விடும்.

சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் பூமியைச் சுதந்தரித்துக்கொள்வார்கள் (மத். 5:5).பேகன்கள் மற்றும் யூதர்கள் மத்தியில், சாந்தம் மிக முக்கியமான நற்பண்புகளில் ஒன்றாக கருதப்பட்டது. உதாரணமாக, பண்டைய கிரேக்க தத்துவஞானி பிளேட்டோ இதை "உண்மையான தெய்வீகம்" என்று அழைக்கிறார், மேலும் யூத புராணங்கள் சிறந்த ஆசிரியரான ஹில்லலின் மென்மையை போற்றுகின்றன. ஒருபுறம், ஒரு தீவிரமானது ஒரு நபருக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட தரத்தின் பற்றாக்குறையாக இருக்கலாம், மறுபுறம், அதன் அதிகப்படியானதாக இருக்கலாம். அறம் என்பது இந்த உச்சநிலைகளுக்கு இடையே உள்ள தங்க சராசரி. உதாரணமாக, தாராள மனப்பான்மை என்பது களியாட்டத்திற்கும் கஞ்சத்தனத்திற்கும் இடையிலான தங்க சராசரி. சாந்தத்தைப் பொறுத்தவரை, தத்துவஞானி அரிஸ்டாட்டில் அதை அதிகப்படியான கோபத்திற்கும் செயலற்ற மென்மைக்கும் இடையிலான தங்க சராசரி என்று வரையறுத்தார்.

ரஷ்ய மொழி பேசும் வாசகருக்கு இது விசித்திரமாகத் தோன்றினாலும், மூன்றாவது பாக்கியம் நடைமுறையில் முதல்தை மீண்டும் செய்கிறது, ஏனென்றால் எபிரேய மொழியில் அதே வார்த்தையான "அனி" "ஏழை" மற்றும் "சாந்தமானவர்" என்று பொருள்படும். பைபிளின் கிரேக்க மொழிபெயர்ப்பில் இது பெரும்பாலும் ?????? எனவே, வேறு அர்த்தத்தைப் பெற்றது: “சாந்தமான, மென்மையான, மென்மையான; அமைதியான; அடக்கம்," எபிரேய மொழியில் அது "பாதுகாப்பற்ற, சக்தியற்ற, சக்தியற்ற, பயந்த, ஒடுக்கப்பட்ட" என்று பொருள்படும். இவையே ஏழைகளின் தனித்துவ பண்புகளாக இருந்தன. ஆனால் படிப்படியாக இந்த வார்த்தை ஒரு மதக் கருத்தை உருவாக்கும் கூடுதல் அர்த்தங்களைப் பெறுகிறது: "புகார் அற்ற, சாந்தமாக துன்பத்தை ஏற்றுக்கொள்வது, கடவுளின் விருப்பத்திற்குக் கீழ்ப்படிதல்." அத்தகைய மக்கள் சக்தியற்றவர்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு வலிமை, சக்தி தேவையில்லை, ஏனென்றால் அவர்கள் கடவுளை முழுமையாக நம்பியிருக்கிறார்கள். அதனால்தான் அவர்கள் சேவை செய்ய முற்படுவதில்லை, ஆனால் மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்ய தயாராக இருக்கிறார்கள். இயேசு கிறிஸ்துவின் முழு வாழ்க்கையும் அத்தகைய சாந்தத்தின் உதாரணத்தை நமக்கு வழங்குகிறது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் கேடசிசம் சாந்தத்தை "யாரையும் எரிச்சலடையச் செய்யாமல் அல்லது எதனாலும் எரிச்சலடையாமல் இருக்க, எச்சரிக்கையுடன் இணைந்த அமைதியான மனநிலை" என்று வரையறுக்கிறது.

அன்பில் சாந்தகுணமுள்ளவர்கள் பொறுமையோடும் பொறுமையோடும் அன்பின் சக்தியில் தைரியமுள்ளவர்களை நேசிக்கிறார்கள். அவர்கள் தைரியமாக பொய்களை சகித்து, எல்லா மக்களுடனும் சமாதானம் செய்கிறார்கள். அத்தகையவர்கள் தீமையை தீமையால் வெல்ல முடியாது என்று நம்புகிறார்கள்.

இயேசு கிறிஸ்து சாந்தம் மற்றும் மனத்தாழ்மைக்கு ஒரு சிறந்த மற்றும் நித்திய முன்மாதிரியை நமக்கு விட்டுச் சென்றார். பரிசுத்த அப்போஸ்தலர்களும் நம்முடைய கர்த்தருடைய பாதையை பின்பற்றினார்கள். அவர் சிலுவையில் அறையப்பட்டவர்களுக்கு எதிராக முணுமுணுக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களுக்காக ஜெபித்தார்: “அப்பா! அவர்களை மன்னியுங்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது.

ஒரு அவமானத்திற்கு ஒரு அவமானத்துடன் பதிலளிப்பது, ஒரு அவமானத்திற்கு ஒரு அவமானம் - இது மனித உள்ளுணர்வு, உணர்ச்சியின் விஷயம், இது எரிச்சல், கோபத்தின் ஒரு கணத்தில் அவனை முழுமையாகக் கைப்பற்றுகிறது, அந்த நேரத்தில் அவரை எதிரியாக மாற்றுகிறது. . கிறிஸ்துவுக்கு முன் மனிதகுலம் அத்தகைய கட்டளையை அறிந்திருக்கவில்லை. யூதர் மற்றும் புறஜாதியார் இருவரும் குற்றவாளியுடன் சமரசம் செய்ய முடியவில்லை. பழிவாங்கும் சட்டம் நிலவியது மற்றும் கிட்டத்தட்ட சட்டப்பூர்வமாக்கப்பட்டது. கிறிஸ்தவத்தில் மட்டுமே ஒரு சாந்தகுணமுள்ள நபர் தன்னை அடிமைத்தனத்திலிருந்து உணர்ச்சிகளுக்கு விடுவித்து, தனது ஆன்மீக இயக்கங்கள் மற்றும் செயல்களுக்கு எஜமானராக ஆனார். ஆன்மாவை கோபம், கோபம், பொறாமை, பழிவாங்குதல் மற்றும் பகைமை போன்ற அசைவுகளிலிருந்து கட்டுப்படுத்துவது, கடவுள்மீது அன்பு காட்டுவது சாந்தத்திற்கு வழிகாட்டும் கொள்கையாக இருக்க வேண்டும்.

சாந்தமான நிலையை அணுக, ஒரு சாதனை அவசியம், கடினமான மற்றும் நிலையானது, முதன்மையாக ஒருவரின் சொந்த இதயத்தை அறிந்து கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டது. ஒவ்வொரு முடிவும் உடனடியாக எடுக்கப்படக்கூடாது, ஆனால் அமைதியான, அமைதியான இதயத்தில் இருக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு நல்லொழுக்கமும் நமது செயல்பாடு மற்றும் முயற்சியின் பலன் மட்டுமல்ல, பரிசுத்த ஆவியின் வரங்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ள, கடவுளிடம் பிரார்த்தனை செய்வதும் அவசியம். மன உறுதியின் மூலம் தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும் நபர் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் அல்ல என்பதை நாம் காண்கிறோம், ஏனென்றால் சொந்தமாக யாரும் முழுமையான சுயக்கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டிருக்க முடியாது. ஆனால் கடவுளால் தொடர்ந்து வழிநடத்தப்படுபவர் மட்டுமே உண்மையிலேயே ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், ஏனென்றால் அவருக்குச் சேவை செய்வதில் மட்டுமே நாம் பரிபூரண சுதந்திரத்தைப் பெறுகிறோம், அவருடைய சித்தத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலம் நம் முழுமையை அடைகிறோம். சாந்தம் இல்லாத ஒருவரால் எதையும் உண்மையாகக் கற்க முடியாது, ஏனெனில் கற்றலுக்கான முதல் படி அவனது அறியாமையை உணர்ந்து கொள்வதாகும்.

சிறந்த ரோமானிய சொற்பொழிவு ஆசிரியர்களில் ஒருவரான குயின்டிலியன் தனது மாணவர்களைப் பற்றி கூறினார்: "அவர்களுக்கு எல்லாம் தெரியும் என்று அவர்கள் நம்பவில்லை என்றால் அவர்கள் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி சிறந்த மாணவர்களாக இருப்பார்கள்." தனக்கு ஏற்கனவே எல்லாவற்றையும் தெரியும் என்று உறுதியாக நம்பும் ஒருவருக்கு யாரும் கற்பிக்க முடியாது. சாந்தம் இல்லாமல் அன்பு இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அன்பின் அடிப்படை ஒருவரின் தகுதியற்ற உணர்வு. சாந்தம் இல்லாமல் உண்மையான மதம் இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் ஒவ்வொரு மதமும் நமது பலவீனம் மற்றும் கடவுளுக்கான நமது தேவை பற்றிய விழிப்புணர்வுடன் தொடங்குகிறது. ஒரு மனிதன் தான் ஒரு உயிரினம் என்பதையும், கடவுளே தன்னைப் படைத்தவன் என்பதையும், கடவுள் இல்லாமல் தன்னால் எதுவும் செய்ய முடியாது என்பதையும் உணர்ந்தால் மட்டுமே ஒரு நபர் உண்மையான முதிர்ச்சியை அடைகிறார். தன்னைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக் கொள்ளும் வரை யாராலும் மற்றவர்களை வழிநடத்த முடியாது, தன்னைக் கட்டுப்படுத்தும் வரை பிறருக்குச் சேவை செய்ய முடியாது, தன் விருப்பத்தைக் கட்டுப்படுத்தக் கற்றுக் கொள்ளும் வரை மற்றவர்களைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. கடவுளின் கைகளில் தன்னை முழுமையாக ஒப்படைப்பவர் பரிசுத்த ஆவியின் பரிபூரண பரிசில் சாந்தத்தைக் காண்பார்.

தந்தையின் விருப்பத்தை பணிவுடன் நிறைவேற்றிய கடவுளின் மகனைப் பின்பற்றும் மக்களுக்கு, கடவுள் பூமியை உடைமையாகக் கொடுப்பார். இந்த வார்த்தைகள் Ps இன் மேற்கோள். 37 (36), 11. பண்டைய காலங்களில், கடவுளின் மக்களுக்கு கானான் நிலம், "வாக்களிக்கப்பட்ட தேசம்" என்று வாக்குறுதி அளிக்கப்பட்டது, இது இஸ்ரவேல் தேசமாக மாறியது. நிலம்தான் மக்களுக்கு மிகப் பெரிய செல்வமாக இருந்தது. கானான் தேசத்தை இஸ்ரவேலின் பதினொரு கோத்திரங்களுக்கிடையில் பிரிக்கும்படி கடவுள் கட்டளையிட்டார் (லேவியின் சந்ததியினர் தசமபாகம் பெற்று வாழ வேண்டும்), எனவே இஸ்ரவேலில் ஏழைகள் இருக்கக்கூடாது; பணக்காரர்கள் தங்கள் சக மக்களை ஏழைகளாக்கி, அவர்களின் நிலத்தை அபகரித்தனர்.

ஆரம்பத்தில், கிறிஸ்தவ சமூகம் சிறியதாக இருந்தது, இது இருந்தபோதிலும், கடவுளின் சக்தியால், கிறிஸ்தவம் பேகன் உலகத்தை தோற்கடித்து உலகம் முழுவதும் பரவியது. கிறிஸ்து பூமியில் தேவாலயத்தைக் கண்டுபிடிப்பதற்காக வந்தார் என்பதை நாம் அறிவோம் - கடவுளின் ராஜ்யம், பரலோக ராஜ்யத்தில் நுழைய கடக்க வேண்டும். கடவுளின் இந்த ராஜ்யம் என்பது ஒரு நித்திய மற்றும் மாறாத சட்டமாக கடவுளின் விருப்பத்தால் உள் உலகம் நிர்வகிக்கப்படும் மக்களின் சமூகமாகும். ஒரு சிறு தானியத்திலிருந்து ஆடம்பரமான கிளை மரம் வளர்வது போல, ஆரம்பத்தில் மிகவும் சிறியதாக இருந்த இந்த சமுதாயம் வளர்ந்தது.

இயேசு கிறிஸ்து தனது திருச்சபையாக மாறிய மனிதர்களின் சமூகத்தில், பூமியைக் கைப்பற்றுவது பலத்தால் அல்ல, மாறாக காயங்களைத் தாங்குவதன் மூலமும், பொறுமையினாலும், தீமையை நன்மையுடன் செலுத்துவதன் மூலமும் அடையப்படும் என்று போதித்தார். பலத்தால் அல்ல, ஆனால் மன உறுதியினாலும் ஆன்மீக உருவத்தினாலும், சாந்தத்தைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் தங்கள் செயலில் தங்கள் கருணைக்கான வெகுமதியைக் காண்பார்கள்.

சாந்தகுணமுள்ளவர்களின் பேரின்பம் இங்கே பூமியில் தொடங்குகிறது. உணர்வுகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் அவர்கள் வெற்றியடைந்து உண்மையான இரட்சிப்பின் பாதையை எடுத்தார்கள் என்பதில் இது உள்ளது. ஆனால் கடவுளால் புதுப்பிக்கப்பட்ட பரலோக ராஜ்யத்தில் முழுமையான பேரின்பம் வரும்.

நீதிக்காகப் பசிதாகமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் திருப்தியடைவார்கள் (மத். 5:6; லூக்கா 6:21)."உண்மை" என்றால் "நீதி" என்று பொருள். லூக்காவின் நற்செய்தியில், இப்போது பசியுடன் இருப்பவர்களை மகிழ்ச்சியாக இருப்பதாக கர்த்தர் அறிவிக்கிறார், ஆனால் அப்போஸ்தலன் மத்தேயு அர்த்தத்தை தெளிவுபடுத்துவதற்காக "நீதி" என்ற வார்த்தையைச் சேர்த்திருக்கலாம். முதலாவதாக, அவர் இந்த வார்த்தையை எந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தினார் என்பதை நிறுவ வேண்டியது அவசியம், ஏனெனில் இது பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் புதிய ஏற்பாட்டின் வெவ்வேறு ஆசிரியர்களால் வித்தியாசமாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. சுவிசேஷகர் மத்தேயுவில், "சட்டத்தின் கட்டளைகளை நிறைவேற்றுதல்" மற்றும் "கடவுளின் சித்தத்தைச் செய்தல்" என்ற பொருளில் இது காணப்படுகிறது. பல வர்ணனையாளர்கள் இந்த வார்த்தை "நீதி" என்ற பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டதாக நம்புகின்றனர். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஏழைகள் உணவு இல்லாதவர்கள், ஆனால், ஒரு விதியாக, நீதியை இழந்தவர்கள். பணக்காரர்கள் தங்கள் நிலத்தை அபகரித்து, அதன் மூலம் அவர்களின் வாழ்வாதாரத்தை இழந்தனர்; அவர்கள் நீதிமன்றங்களில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார்கள், இதனால் ஏழைகள் தங்களுக்கு உதவ முடியாது, நீதியை மீட்டெடுப்பதற்கான பிரார்த்தனையுடன் கடவுளிடம் மட்டுமே அழ முடியும். கடவுள் தனது அரச ஆட்சியின் விதிமுறைகளையும் சட்டங்களையும் பூமியில் நிலைநிறுத்துவார் அல்லது மீட்டெடுப்பார் என்று அவர்கள் அவரிடம் கேட்கிறார்கள், அதன் கீழ் அவர்கள் "பசி அல்லது தாகத்தை அனுபவிக்க மாட்டார்கள்."

பசியுள்ளவர்களுக்கும் தேவையற்றவர்களுக்கும் கடவுள் உண்மையில் உணவளிப்பார் என்று வேதம் உறுதியளிக்கிறது என்றாலும், பசி மற்றும் தாகம் பெரும்பாலும் கடவுளைப் பற்றிய அறிவின் தாகத்தை, அவருக்கான விருப்பத்தை விவரிக்க உருவகங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

இந்த ஆசீர்வாதத்தை பின்வருமாறு மொழிபெயர்க்கலாம்: "பசியும் தாகமும் உள்ளவர்கள் நீதியின் விஷயத்தில் எவ்வளவு மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள்," அதாவது, உணவு மற்றும் பானத்தை விட இறைவனின் விருப்பத்தை நிறைவேற்ற தாகம் கொண்ட மக்களுக்கு இது குறிக்கப்படுகிறது. உணவு மற்றும் தண்ணீர் இல்லாமல், ஒரு நபர் இருக்க முடியாது, ஆனால் "மனிதன் ரொட்டியால் மட்டும் வாழ வேண்டும்."

நான்காவது நற்செய்தியில், இயேசு தம்மை உயிர் கொடுக்கும் ரொட்டிக்கும் ஜீவத் தண்ணீருக்கும் ஒப்பிட்டுப் பேசினார். இந்த விஷயத்தில், "நீதி" என்ற வார்த்தையானது கடவுளின் நீதி அல்லது வேறுவிதமாகக் கூறினால், அவருடைய இறையாண்மை ஆட்சி, அதாவது பரலோக ராஜ்யம் என்று பொருள்படும். எந்த வகையிலும் இத்தகைய நீதியான ஒழுங்கை மக்களின் முயற்சியாலோ, தனிப்பட்ட நீதியினாலோ அல்லது புரட்சிகள் மற்றும் சமூக சீர்திருத்தங்களால் அடைய முடியும் என்று அர்த்தப்படுத்த முடியாது.

மேலும் ஒரு முக்கியமான குறிப்பு. நான்காவது ஆசீர்வாதத்தின் வார்த்தைகள் ஏற்கனவே நீதியை அடைந்த நபர்களுக்கு அல்ல, ஆனால் அதற்காக பாடுபடுபவர்களுக்கு, அதை அடைபவர்களுக்கு. இவர்கள் திறந்த மற்றும் கலகலப்பான இதயம் கொண்டவர்கள், குளிர்ச்சியிலும் அலட்சியத்திலும் அலட்சியமாக இல்லை. கடவுளின் விருப்பத்தை ஒருமுறை செய்து முடிக்க முடியாது; கிறிஸ்தவம் நீண்ட தூரம், முதலில் அழைக்கப்பட்டவர் கடைசியாக இருக்கலாம், நேர்மாறாகவும் இருக்கலாம்.

"பசி" மற்றும் "தாகம்" என்ற வார்த்தைகள் எதையாவது கட்டுப்படுத்த முடியாத ஆசையை வெளிப்படுத்துகின்றன. இந்த அர்த்தத்தில், நான்காவது ஆசீர்வாதம் ஒரு கேள்வியையும் அதே நேரத்தில் ஒரு சவாலையும் குறிக்கிறது: உண்மை நமக்கு எவ்வளவு தேவை? ஒருவன் பசியாலும், தாகத்தாலும் சாப்பாடு தாகம் அடைவது போல நாமும் தாகமாக இருக்கிறோமா? நம்மிலும் முழு உலகிலும் நன்மையும் உண்மையும் இருப்பதை நாம் எவ்வளவு விரும்புகிறோம்?

பலருக்கு நல்லொழுக்கத்திற்கான உள்ளார்ந்த ஆசை உள்ளது, ஆனால் இது ஒரு தெளிவற்ற மற்றும் தெளிவற்ற ஆசை, இது பெரும்பாலும் காதல் இலக்கியத்தில் வளர்க்கப்படுகிறது, உண்மைக்கான ஆசை சரியாக என்ன தேவை என்பதற்கான உறுதியான அடிப்படை இல்லாமல். அத்தகைய விருப்பம் ஆர்வமாகவும் வலுவாகவும் இல்லை, தீர்க்கமான தருணம் வரும்போது, ​​அத்தகைய நபர் உண்மையான நல்லொழுக்கத்திற்குத் தேவையான முயற்சிகளையும் தியாகங்களையும் செய்ய முடியாமல் இருப்பார். பலரின் ஆன்மாக்கள் நன்மைக்கான விருப்பமின்மையால் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கின்றன. நல்லொழுக்கம் நமது வலுவான ஆசை மற்றும் அபிலாஷையாக இருந்தால் உலகம் மிகவும் வித்தியாசமான இடமாக இருக்கும்.

இக்கட்டளையின் மையக்கருவாக, அறம் புரிபவர் மட்டுமல்ல, முழு மனதுடன் அறத்தை விரும்புபவரும் கூட என்பதை நமக்குச் சொல்லும் கருத்து. அறம் செய்தவர்களுக்கே பேரின்பம் காத்திருந்தால், அத்தகைய பேரின்பத்தை யாரும் அடைய மாட்டார்கள். ஆனால், அனைத்து தோல்விகள் மற்றும் வீழ்ச்சிகள் இருந்தபோதிலும், தங்கள் இதயங்களில் அன்பையும், முழுமையான உண்மைக்கான விருப்பத்தையும் கொண்டிருப்பவர்களால் பேரின்பம் அடையப்படுகிறது. அவருடைய கருணையில், இறைவன் நம் செயல்கள் மற்றும் சாதனைகளால் மட்டுமல்ல, நம் ஆசைகள் மற்றும் கனவுகளாலும் நம்மை நியாயந்தீர்க்கிறார், ஏனென்றால் கனவுகள் நம் இதயத்தின் பொக்கிஷம், அது பாடுபடுகிறது. ஒருவன் தான் பாடுபட்ட அறத்தின் உச்சத்தை அடையாவிட்டாலும், அவனது நாட்களின் இறுதி வரை அவர் பசி அல்லது நல்லொழுக்கத்திற்கான தாகம் போன்ற உணர்வை அனுபவித்தாலும், அவனது ஆசை நேர்மையாகவும், நேர்மையாகவும், தன்னலமற்றதாகவும் இருக்கும், அவர் கௌரவிக்கப்படுவார். பேரின்பம், இறைவனின் வார்த்தையின்படி.

கிரேக்க உரையில் மட்டுமே தெளிவாகக் காணக்கூடிய இந்த அருட்கொடையில் மற்றொரு சுவாரஸ்யமான அம்சம் உள்ளது. விஷயம் இதுதான். கிரேக்கம் கூறுகிறது: "நான் ரொட்டிக்கு பசியாக இருக்கிறேன்." இதன் பொருள் அவர் ஒரு சிறிய ரொட்டியை விரும்புகிறார், அதில் ஒரு பகுதி, முழு ரொட்டி அல்ல. கிரேக்கம் கூறுகிறது: "எனக்கு தண்ணீருக்காக தாகமாக இருக்கிறது." எனவே, அவர் சிறிது தண்ணீர் குடிக்க விரும்புகிறார், ஆனால் குடத்தில் உள்ள அனைத்து தண்ணீரையும் குடிக்க முடியாது.

உண்மையில், மக்கள் அரிதாகவே முழு உண்மையையும் மீட்டெடுக்க விரும்புகிறார்கள் மற்றும் அதில் ஒரு சிறிய பகுதியுடன் திருப்தி அடைகிறார்கள். உதாரணமாக, ஒரு நபர் மற்றவர்களின் பார்வையில் கருணையுடன் இருக்க முடியும், ஒருவர் எவ்வளவு, எவ்வளவு தேடினாலும், வெளிப்புறமாக அவரிடம் எந்த தார்மீக குறைபாடுகளையும் காண முடியாது. அவரது நேர்மை, ஒழுக்கம், கெளரவம் கேள்விக்குறியாகவில்லை. ஆனால் அவனிடம் ஆறுதல் தேடும் ஒருவனுக்கு அவனது உள்ளத்தில் இடமில்லாமல் இருக்கலாம். யாராவது இதைச் செய்ய விரும்பினால் அவர் நடுங்கினார். கொடுமையுடன், தீர்ப்பளிக்கும் போக்குடன், அனுதாபம் மற்றும் அன்பின் பற்றாக்குறையுடன் இணைந்த ஒரு நல்லொழுக்கம் உள்ளது. இது ஒரு வெளிப்புற நல்லொழுக்கம் மட்டுமே, கடுமையான அர்த்தத்தில் ஒரு நல்லொழுக்கம் இல்லை.

மற்றொரு நபர் அனைத்து வகையான குறைபாடுகள் மற்றும் தீமைகள் நிறைந்தவராக இருக்கலாம். அவர் மது அருந்தலாம், சூதாடலாம், நிதானத்தை இழக்கலாம், அதே சமயம், யாராவது சிக்கலில் இருக்கும்போது அல்லது அவரது கவனிப்பு தேவைப்படும்போது, ​​அவர் தனது பாக்கெட்டில் இருந்து கடைசி பைசாவையும் கடைசி சட்டையும் கொடுப்பார். ஆனால் இதுவும் உண்மையான அர்த்தத்தில் ஒரு நல்லொழுக்கமாக இருக்காது. ஏனென்றால், ஒருவர் மற்றவருக்குச் செய்யும் உதவியின் முழுமையும் தூய்மையான இதயத்தின் வழியாகப் பாயும்.

உணவு இல்லாமல் பசியின் உணர்வு உடல் ஆரோக்கியத்தின் அடையாளமாக இருப்பது போல, ஒரு நபரின் ஆன்மீக தாகம் உணர்வு அவரது ஆன்மீக ஆரோக்கியத்தின் அறிகுறியாகும். ஆகையால், கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு நீதியான வாழ்க்கையின் புனித ஆசைகளை அறியாத எவரும் ஆன்மீக ரீதியில் இறந்துவிட்டால், அவருடைய உள் மனிதனில் மிகவும் மோசமாக நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கலாம். இந்த நோய் சுய-நியாயப்படுத்தல் என்று அழைக்கப்படுகிறது; மரணம் என்பது கடவுளின் உண்மை அல்லது தார்மீக கசப்புக்கு ஏற்ப வாழ்க்கையை அலட்சியப்படுத்துதல்.

பசியும் தாகமும் உள்ளவர்கள் இயேசு கிறிஸ்துவில் உள்ள விசுவாசத்தின் மூலம் நியாயப்படுத்தப்படுவதில் திருப்தியடைவார்கள். இந்த கட்டளையை நிறைவேற்றுபவர் ஆன்மாவின் வாழ்க்கைக்குத் தேவையான ஆன்மீக உணவைப் பெறுகிறார், உண்மையான உணவு கிறிஸ்துவே. பரலோக ராஜ்யம் பெரும்பாலும் கடவுளின் மேஜையில் மக்கள் சாப்பிடும் மற்றும் குடிக்கும் ஒரு விருந்து என்று உருவகமாக விவரிக்கப்படுவது ஒன்றும் இல்லை.

அடுத்த நூற்றாண்டு வாழ்வில் நமது பசி முற்றிலும் தீரும். ஆசீர்வாதங்களில் சேர்க்கப்பட்டுள்ள அனைத்து குணங்களையும் போலவே, பசி மற்றும் தாகம் ஆகியவை இயேசு கிறிஸ்துவின் சீடர்களின் நிலையான பண்புகளாகும், ஆவியின் வறுமை, சாந்தம் மற்றும் துக்கம் போன்ற நிலையானது. நாம் சொர்க்கத்தை அடையும் போது மட்டுமே நமக்கு "பசியோ தாகமோ இருக்காது", ஏனெனில் அப்போதுதான் நமது மேய்ப்பராகிய கிறிஸ்து "நம்மை... வாழும் நீரூற்றுகளுக்கு அழைத்துச் செல்வார்".

இரக்கமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் இரக்கத்தைப் பெறுவார்கள் (மத்தேயு 5:7).யூத பாரம்பரியத்தில், கருணை எப்போதும் மிக உயர்ந்த இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. முதலாவதாக, கடவுள் இரக்கமுள்ளவர் என்று அழைக்கப்பட்டார், அவர் இஸ்ரவேல் மக்களைத் தனக்காகத் தேர்ந்தெடுத்தது அவர்களின் தகுதிகள் அல்லது தகுதிகளால் அல்ல, மாறாக அவரது பெரிய கருணையின் காரணமாக. அதனால்தான் கடவுளின் இந்தப் பண்புகளை மக்கள் மற்றவர்களுடனான உறவில் பின்பற்ற வேண்டும். கடவுள் அவர்களிடமிருந்து தீவிர அன்பையும் தேவைப்படும் சகோதரர்களுக்கு உதவியையும் எதிர்பார்க்கிறார் என்பதில் இது முதன்மையாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. ஏழைகளுக்குப் பங்கிடுதல், அதாவது அன்னதானம் செய்ய வேண்டிய கடமை எல்லோருக்கும் நீட்டிக்கப்பட்டது. இயேசு கிறிஸ்துவின் பிரசங்கத்தின் மையக் கருப்பொருள் இரக்கம். பெண்கள், குழந்தைகள், பாவிகள், சமூகத்திலிருந்து ஒதுக்கப்பட்டவர்கள், எதிரிகள் என அனைவரிடமும் அன்பும் கருணையும் வேண்டும் என்று அவர் அழைப்பு விடுத்தார். அவரது பார்வையில், கடவுளால் மன்னிக்கப்பட்ட ஒரு நபர் தனது அண்டை வீட்டாரை மன்னிக்க மறுப்பது மிகவும் பயங்கரமான பாவம். நீதிக்காக தாகம் கொண்டவர்களைப் பற்றி பேசும் பேரின்பத்தை உடனடியாக இந்த அருள்மொழி பின்பற்றுவது மிகவும் முக்கியமானது. கடவுள் நம்மை நீதியின்படி அல்ல, கருணையின்படி தீர்ப்பளிக்க வேண்டும் என்று நாம் அனைவரும் விரும்புகிறோம்.

கிறிஸ்துவின் செவிசாய்ப்பவர்களிடையே அநேகமாக அநேக புறமதத்தவர்கள், தங்களின் தார்மீக அபிலாஷைகளில், தங்கள் சொந்த எண்ணங்களால், இரக்கமுள்ள மனப்பான்மையையும், தங்கள் சகோதரர்களிடம் இரக்கத்தையும், தங்கள் எதிரிகளுக்கு மிகக் குறைவாகவும் உயர முடியவில்லை. எனவே, இந்த கட்டளையை முதன்மையாக கிறிஸ்தவம் என்று அழைக்க எங்களுக்கு உரிமை உண்டு.

பண்டைய உலகம், வரலாற்றிலிருந்து நமக்குத் தெரிந்தபடி, உன்னத மக்களை எப்போதும் மகிமைப்படுத்தியது. இந்த பிரபலம் வீரத்தில், அறிவில், அழகில், வலிமையில், செல்வத்தில் பொய் சொல்லலாம். ஏழை மக்கள், சலுகை பெற்ற வகுப்பினரால் சுரண்டப்படுவதைத் தவிர, சிறப்பாக எதையும் எதிர்பார்க்க முடியாது. ஒரு தடுப்பு ஊக்குவிப்பு சத்தியத்தின் சட்டம்: "உனக்காக நீ விரும்பாததை மற்றவர்களுக்குச் செய்யாதே." கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய உலகம் கிறிஸ்தவத்தின் உயர்ந்த கொள்கைகளை அறிந்திருக்கவில்லை, அண்டை வீட்டாரின் நலனுக்காக ஒருவரின் சுயத்தின் சகோதர, தியாக அன்பை பரிந்துரைக்கிறது.

கிரிஸ்துவர் நற்கருணை சுயநலத்தைப் பெறுவதில் தங்கியிருக்கவில்லை; அது ஒருவரின் அண்டை வீட்டாரின் நன்மையை நோக்கமாகக் கொண்டது.

காட்சிக்காக தானம் செய்யக் கூடாது என்று இறைவன் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்தான். சிலுவையில் நமக்கு வெளிப்படுத்தப்பட்ட அன்பும் இரக்கமும், கர்த்தரின் வெளிப்பாட்டிலும், நாமே அவரால் மன்னிக்கப்பட்டோம் என்று அறிவித்து, மன்னிக்கும்படி எதுவும் நம்மை வற்புறுத்துவதில்லை. மன்னிக்க விரும்புவதை விட, நாம் மன்னிக்கப்பட்டுள்ளோம் என்பதை வேறு எதுவும் தெளிவாக நிரூபிக்கவில்லை. இந்த அர்த்தத்தில், இரக்கத்தின் கட்டளையானது சாந்தம் என்ற கட்டளையுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது, ஏனெனில் சாந்தமாக இருப்பது என்பது மற்றவர்களுக்கு முன்பாக தன்னை ஒரு பாவியாக அங்கீகரிப்பதாகும்; கருணை காட்டுவது என்பது மற்றவர்கள் பாவத்தால் அடிமைப்பட்டால் அவர்களுக்கு இரக்கம் காட்டுவதாகும்.

ஏழைகள் மற்றும் ஏழைகளைப் பற்றி சிந்திப்பவர் துக்கத்திலிருந்து விடுபடுவார். பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் கூட, கர்த்தர் இரக்கமுள்ளவர்களுக்கு வெகுமதி அளிக்கிறார், மேலும் பரலோக வாழ்க்கையில் அவர் வெகுமதியை முழுமையாகப் பெறுவார்.

இருதயத்தில் சுத்தமுள்ளவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் தேவனைக் காண்பார்கள் (மத்தேயு 5:8).மனித இதயம் நமது எல்லா செயல்களுக்கும் ஆரம்பம் மற்றும் வேர். இது ஒரு நீரூற்று, அதில் இருந்து ஆன்மீக வாழ்வின் நீரோடை ஒரு ஜீவ ஊற்றாகப் பாய்கிறது. பிரார்த்தனை மற்றும் நல்ல சிந்தனை மூலம் தீய எண்ணங்களையும் ஆசைகளையும் வெளியேற்றும் அவர் இதயத்தில் தூய்மையானவர்.

இதயத் தூய்மை பற்றிய இந்தக் கட்டளை, கண்ணாகிய உடலின் விளக்கைப் பற்றிய நற்செய்தி வாசகத்தை எதிரொலிக்கிறது. விவிலிய சொற்களில், "கண்" பெரும்பாலும் "இதயத்துடன்" சமன் செய்யப்படுகிறது. இதயம் என்பது ஒரு நபர் கடவுளைக் காணும் கண் மற்றும் அதன் மூலம் தெய்வீக, ஒளிரும் கருணை அவரது முழு உள்ளத்திலும் ஊடுருவுகிறது. மேலும் இதயம் எவ்வளவு தூய்மையாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு எளிதாக கடவுளின் ஒளி வந்து நம்மை ஊடுருவி புனிதப்படுத்துகிறது. பாவத்தால் கண்கள் மங்கினால், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய கருத்து சிதைந்துவிடும். நம்மை ஊடுருவிச் செல்லும் ஒளியே நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை விளக்கும் ஒளியாகும். சாளரத்தின் நிலை அறைக்குள் எவ்வளவு வெளிச்சம் நுழைகிறது என்பதை தீர்மானிக்கிறது. சாளரம் சுத்தமாகவும், தெளிவாகவும், உடைக்கப்படாமலும் இருந்தால், ஒளி அறையை வெள்ளம் மற்றும் ஒவ்வொரு மூலையிலும் ஒளிரச் செய்கிறது. ஜன்னல் உறைந்திருந்தால் அல்லது கறை படிந்த கண்ணாடி, அழுக்கு, உடைந்த அல்லது இருட்டாக இருந்தால், வெளிச்சம் நுழைவது கடினமாக இருக்கும் மற்றும் அறைக்கு வெளிச்சம் இருக்காது, இருள் அதில் வசிக்கும். ஒரு அறைக்குள் நுழையும் ஒளியின் அளவு அது கடந்து செல்லும் சாளரத்தின் நிலையைப் பொறுத்தது. எனவே இதயம், ஆன்மா மற்றும் பொதுவாக ஒரு மனிதனுக்குள் நுழையும் ஒளியின் அளவு ஒளி கடந்து செல்லும் இதயத்தின் ஆன்மீக நிலையைப் பொறுத்தது என்று இறைவன் கூறுகிறார், ஏனென்றால் இதயம் ஒரு கண், முழு உடலுக்கும் ஒரு சாளரம். மக்கள் நம்மீது ஏற்படுத்தும் அபிப்பிராயம், நமக்கு எந்த வகையான கண் இருக்கிறது என்பதைப் பொறுத்தது. சில விஷயங்கள் நம் கண்களை குருடாக்கி, நம் பார்வையை சிதைத்துவிடும், முதலில் அது இதயத்தை மழுங்கடிக்கும் பாவம்.

"தூய்மையான" என்ற பெயரடை பெரும்பாலும் தார்மீக தூய்மையைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, ஒப்பீட்டளவில் குறைபாடற்ற வாழ்க்கை. பொதுவாக வார்த்தையின் கீழ்??????? இந்த விஷயத்தில், இதயத்தின் தூய்மையைப் புரிந்துகொள்வது அவசியம், அழுக்கு இல்லாமல், ஒரு நபரின் மனம், உணர்வுகள், ஆசைகளை சிதைக்கும் மற்றும் அசுத்தப்படுத்தும் எல்லாவற்றிலிருந்தும் விடுபட வேண்டும், ஏனெனில் இதயம் அனைத்து ஆன்மீக வாழ்க்கையின் மையமாக உள்ளது.

மனசாட்சியால் கண்டிக்கப்படாதவர்கள் இதயத்தில் தூய்மையானவர்கள். ஒரு நபர் அசுத்தமான பாவம் அல்லது ஆசைகளிலிருந்து விடுபடுவது மட்டுமல்லாமல், எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும், பாவமான எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபடும்போது தூய்மையான இதயம். நல்லொழுக்கம், அது உள் தூய்மை மற்றும் இதயத்தின் நல்ல எண்ணங்களிலிருந்து வெளியேறவில்லை என்றால், அது ஆடம்பரமானது, புலப்படும். இது அழுகிய வேர்கள் மற்றும் அழுகிய மையத்துடன் கூடிய மரம். நமது அண்டை வீட்டாரைப் பற்றிய சரியான அணுகுமுறை, பகைமையின் நிழல் கூட இல்லாமல், இதயத்தின் தூய்மையிலிருந்து எழும் முற்றிலும் தன்னலமற்ற அன்பின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும்.

இறைவன் தூய்மையான உள்ளத்தை விரும்புகிறான். தூய்மையான உள்ளம் கொண்டவர்கள் தங்களுக்குள்ளும் இயற்கையிலும் கடவுளின் இருப்பை உணர்கிறார்கள். அவர்களுக்கான கடவுளின் வார்த்தைகள் தங்களுக்குள்ளும் தங்களுக்கு முன்பாகவும் கடவுளின் உயிருள்ள குரல்; தூய்மையான இதயம் கடவுளின் வீட்டில் வாழ்கிறது. அவர்கள் எல்லாவற்றையும் செய்ய வேண்டியபடியே செய்கிறார்கள், கடவுளின் வீட்டில், அவருடைய அனைத்தையும் பார்க்கும் பார்வைக்கு முன்னால். வாழ்க்கையின் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும், அவர்கள் முற்றிலும் அவரிடம் சரணடைகிறார்கள் மற்றும் தெய்வீக தந்தையின் பராமரிப்பில் அசைக்க முடியாதபடி தங்கியிருக்கிறார்கள்; அவர்கள் எப்போதும் நல்ல தந்தையாக அவர் மீது வலுவான அன்பை தங்கள் இதயங்களில் சுமக்கிறார்கள். பூமிக்குரிய மகிழ்ச்சி அவர்களைக் குருடாக்காது, துரதிர்ஷ்டங்கள் அவர்களைக் குழப்பாது, அவர்களை விரக்தி அல்லது விரக்தியில் ஆழ்த்த வேண்டாம். அவர்களுக்கு இந்த வாழ்க்கை எதிர்கால வாழ்க்கைக்கான தயாரிப்பு மட்டுமே. இந்த வாழ்க்கையின் இன்பங்களும் துக்கங்களும் நித்திய தாய்நாட்டிற்கு செல்லும் வழியில் ஆறுதல்களும் சிரமங்களும் மட்டுமே, அங்கு அவர்கள் கடவுளை நேருக்கு நேர் பார்க்கிறார்கள்.

தூய்மையான இதயம் கொண்ட மக்கள் பெறும் வெகுமதி மிக உயர்ந்தது: இதுவே ஒவ்வொரு விசுவாசியின் முக்கிய அபிலாஷை, ஒவ்வொரு மதத்தின் குறிக்கோள் - அவர்கள் கடவுளைக் காண்பார்கள். இந்த பேரின்ப நிலை அடிப்படையில் எப்படி இருக்கும் என்பதை மட்டுமே நாம் யூகிக்க முடியும்.

சமாதானம் செய்பவர்கள் பாக்கியவான்கள், அவர்கள் தேவனுடைய பிள்ளைகள் என்று அழைக்கப்படுவார்கள் (மத்தேயு 5:9).கிரேக்க வார்த்தை???????????? ("மகிழ்ச்சியான, ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட") மிகவும் அரிதானது; இந்த வார்த்தை சில சமயங்களில் போர்களை நிறுத்திய மன்னர்கள் மற்றும் தளபதிகளை விவரிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது, போரிடும் கட்சிகளுக்கு இடையே அமைதியைக் கொண்டுவருகிறது. இங்கே இந்த வார்த்தை புதிய ஏற்பாட்டில் மற்றும் முற்றிலும் மாறுபட்ட அர்த்தத்தில் மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறது. அதை புரிந்து கொள்ள, கிரேக்கம் மற்றும் ஹீப்ருவில் "உலகம்" என்ற வார்த்தை எந்த அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டது என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். கிரேக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, இது ரஷ்ய மொழியில் உள்ளதைப் போலவே அதே பொருளைக் கொண்டிருந்தது: ஆரம்பத்தில் இது போர் மற்றும் சண்டை இல்லாததைக் குறிக்கிறது, பின்னர், பின்னர், தத்துவ மொழியில் அது ஆன்மீக அமைதியின் உள் நிலையைக் குறிக்கத் தொடங்கியது. ஆனால் ஹீப்ருவில், சமாதானம் (ஷாலோம்) என்பது ஐரோப்பிய மொழிகளில் முழுமையான கடிதப் பரிமாற்றம் இல்லாத சொற்களில் ஒன்றாகும், ஏனெனில் அதன் பொருள் மிகவும் விரிவானது. "ஷாலோம்" என்பது மனிதனுக்கு கடவுள் அளித்த பரிசுகளின் முழுமையைக் குறிக்கிறது, மேலும் இந்த பரிசுகள் பொருள் நல்வாழ்வு (செழிப்பு, ஆரோக்கியம், மனநிறைவு) மற்றும் ஆன்மீக ஆசீர்வாதங்கள் (கடவுளுடன் சமரசம், நீதி) ஆகிய இரண்டையும் குறிக்கிறது.

பாவம் உலகம் முழுவதும் தீமைக்கு ஆதாரமாக இருக்கிறது; அது மக்களைப் பிரித்து, அழிவுகரமான போர்களுக்குள் தள்ளுகிறது. பாவம் முழு பிரபஞ்சத்திலும் முரண்பாடுகளைக் கொண்டு வந்தது. மனிதன் கடவுளுடன் சமாதானத்தை இழந்தான். பாவம், கருத்து வேறுபாடு, மாம்சம் மற்றும் ஆவியின் பகை, நன்மை மற்றும் தீமை ஆகியவற்றைக் கொண்டு வந்தது.

சமாதானம் செய்பவர் இந்த கருத்து வேறுபாட்டை, பாவத்தின் மீதான வெற்றியின் மூலம் தன்னில் உள்ள இந்த இருமையைக் கடந்து, தனது இயல்பு நிலையை அழகிய நல்லிணக்கம் மற்றும் அமைதியின் நிலைக்குத் திருப்ப, இழந்த சொர்க்கத்தை தனது இதயத்திற்குள் மீண்டும் உருவாக்க அழைக்கப்படுகிறார். இதற்காக நாம் முதலில் பாடுபட வேண்டும்.

சமாதானம் செய்பவருக்கு ஒரு சிறந்த உதாரணம், நம் ஆண்டவரின் உதாரணம், அவர் கைகளும் கால்களும் இரும்பு ஆணிகளால் துளைக்கப்பட்டு, சிலுவையில் தொங்கி, தாகத்தாலும் மூச்சுத் திணறலாலும் வேதனைப்பட்ட தருணத்தில், “அப்பா, அவர்களை மன்னியுங்கள், ஏனென்றால் அவர்கள் என்ன செய்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தெரியாது." தீமையின் இந்த தனிமை, பகைமை மற்றும் பழிவாங்கல் இல்லாதது, அமைதியை ஏற்படுத்துபவரின் முழு இயல்பின் நிலையான நிலையாக இருக்க வேண்டும், இழந்த அமைதியை விரைவாக மீட்டெடுக்க முயற்சி செய்ய வேண்டும். சமாதானத்திற்காக பாடுபடுவதற்கான வழிகளில் ஒன்று மன்னிப்பின் பாதையாகும், இது மன்னிப்பவரின் பாவங்களை மன்னிப்பதற்கும் வழிவகுக்கிறது.

சிருஷ்டிக்கும் படைப்பாளனுக்கும் இடையே ஒரு படுகுழியாக மாறி, பாவம் என்ற பகை அவரது இதயத்தில் இருந்தால், ஒரு நபர் சமாதானம் செய்பவராக இருக்க முடியாது. இந்த படுகுழியானது மனந்திரும்புதலால் பாலம் செய்யப்படுகிறது, இது கிறிஸ்துவின் விசுவாசத்தின் செயல்களின் மூலம் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட அமைதி நிலைக்குத் திரும்புகிறது.

மக்களிடையே அமைதிக்கான விருப்பம் உணர்ச்சிகளில் ஈடுபடுவதற்கான விருப்பம் அல்ல, அது தீமையுடன் சமரசம் அல்ல. ஆனால், கடவுள் வாழும், பாவம் இல்லாத ஒரு உலகத்தை ஸ்தாபிக்க இதுவே ஆசை. மற்றவரின் ஒருமைப்பாட்டை அப்படியே பாதுகாக்க சில சமயங்களில் உறவைத் துண்டிப்பது அவசியம். கிறிஸ்தவத்திற்கும் புறமதத்திற்கும் இடையே உள்ள ஆழமான தவறான புரிதல் மற்றும் பிளவு, தீமைக்கும் நன்மைக்கும் இடையிலான நெருங்கிய உறவுகளையும் கூட பிரிக்கிறது. தீமைக்கு ஒரு நிந்தையாகவும், கடவுளில் அமைதிக்குத் திரும்புவதற்கான அழைப்பாகவும் இருக்க, தீமையுடன் கருத்து வேறுபாடு அவசியம்.

அவர்களின் பணியில் சமாதானம் செய்பவர்கள் கடவுளின் குமாரனைப் போன்றவர்கள், அவர் படைப்பாளருடன் உருவாக்க முயற்சித்தார், மேலும் இறைவன் அவர்களை "கடவுளின் மகன்கள்" என்று அழைக்கிறார், ஏனெனில் அவர்கள் இறைவன் அவர்களை வைத்த சூழ்நிலைக்கு அமைதியைக் கொண்டுவருகிறார்கள்.

கிறிஸ்தவர்களைப் பற்றி அப்போஸ்தலன் பவுல் எழுதுகிறார், கிறிஸ்துவுடன் சேர்ந்து, உலகத்தின் பணியைச் சுமந்தவர், அவருடன் துன்பப்பட்டவர், எனவே, அவருடன் சேர்ந்து, உறவின் மூலம், அவர்கள் பரலோகராஜ்யத்தில் வாரிசுகளாக இருப்பார்கள். வாழ்க்கையில் குழந்தைகள் தங்கள் பெற்றோரிடமிருந்து பெறுவது போல, கடவுளின் மகன்கள் இரட்சகராகிய கிறிஸ்துவின் ராஜ்யத்தில் வாரிசுகளாக இருப்பார்கள்.

"நீதியினிமித்தம் துன்பப்படுகிறவர்கள் பாக்கியவான்கள், பரலோகராஜ்யம் அவர்களுடையது" (மத்தேயு 5.10).எட்டாவது பேரின்பம், நான்காவது போன்றது, "உண்மையை" கையாள்கிறது. ஆனால் நான்காவது கட்டளை ஒரு கிறிஸ்தவரின் உள் காலகட்டத்தைப் பற்றி பேசுகிறது, மேலும் எட்டாவது கட்டளை இந்த சத்தியத்திற்காக துன்புறுத்தப்படுபவர்களுக்கு ஆசீர்வாதத்தைப் பாடுகிறது. எட்டாவது கட்டளை ஏழாவது கட்டளைக்கு ஒரு துணை.

இந்த கட்டளையில், கர்த்தர் நமக்குக் காட்டுகிறார், பேரின்பத்தைப் பின்தொடர்வதில், ஒரு கிறிஸ்தவர் சத்தியத்திற்காக துக்கத்தையும் துன்புறுத்தலையும் தாங்க தயாராக இருக்க வேண்டும், இது கிறிஸ்துவின் கட்டளைகளின்படி கிறிஸ்தவ வாழ்க்கை. சத்தியமும் சத்தியத்திற்கான ஆசையும் எப்பொழுதும் துன்புறுத்தப்பட்டிருக்கின்றன; பரிசுத்த வேதாகமத்தில் இதற்கு நிறைய ஆதாரங்களைக் காண்கிறோம். இரட்சகர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் பெத்லகேமிலிருந்து கோல்கொத்தா வரை ஒரு முட்கள் நிறைந்த பாதையில் நடந்தார். ஏரோது குழந்தை கிறிஸ்துவை அழிக்க அவரைத் தேடுகிறார், அவர் பாலைவனத்தில் பிசாசால் சோதிக்கப்படுகிறார், அவருடைய போதனை பெருமைமிக்க வேதபாரகர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களால் கடுமையாக தாக்கப்படுகிறது, ஆனால் கிறிஸ்து தனது பிரசங்கத்தை நிறுத்தவில்லை. சிலர் அவரைக் கண்டித்து மரணத்தைத் தயார் செய்கிறார்கள், ஆனால் மற்றவர்கள் கிறிஸ்துவின் போதனைகளை ஏற்றுக்கொண்டு அவருக்காக தங்கள் உயிரைக் கொடுக்கிறார்கள். எனவே, கடவுளின் உண்மை எப்போதும் துன்புறுத்தப்படும்.

ஒருவன் நீதிக்காக என்ன துன்பங்களை அனுபவித்தாலும், யாருடைய ஆத்மாவில் நீதியின் வலிமைமிக்க மரம் வளர்ந்திருக்கிறதோ, அவன் வெற்றியையும் மகிழ்ச்சியையும் அனுபவிக்கிறான், ஏனென்றால் துன்புறுத்தல் உடலைத் துன்புறுத்தலாம், துன்புறுத்துபவர்கள் இந்த உடலைக் கூட கொல்லலாம், ஆனால் அவர்களால் ஆத்மாவைக் கொல்ல முடியாது. , அதன் மகிழ்ச்சிகள் மற்றும் சேவை சத்தியத்தில் அதன் வெற்றி.

கடவுள் மற்றும் அண்டை வீட்டாருக்கான செயலில் உள்ள அன்பு கடவுளுடன் இருக்க வேண்டும் என்ற விருப்பத்தில் வெளிப்படுகிறது, இதற்காக தன்னையும் அல்லது தன் உயிரையும் விட்டுவிடாமல், எல்லா படைப்புகளையும் தெய்வமாக்குகிறது.

“என்னிமித்தம் அவர்கள் உங்களை நிந்தித்து, துன்புறுத்தி, எல்லாவிதத்திலும் அநியாயமாகப் பழிதூற்றும்போது நீங்கள் பாக்கியவான்கள். மகிழ்ந்து களிகூருங்கள், ஏனென்றால் பரலோகத்தில் உங்கள் வெகுமதி பெரிது; அப்படியே உங்களுக்கு முன்னிருந்த தீர்க்கதரிசிகளைத் துன்புறுத்தினார்கள்” (மத்தேயு 5-12). மேற்கத்திய இறையியல் எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது கட்டளைகளை ஒன்றாக இணைக்கிறது, ஏனெனில் அவை உள்ளடக்கத்தில் ஒத்தவை. ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் ஒன்பது கட்டளைகளைப் பாதுகாக்கிறது, ஏனெனில் "ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர்" என்ற வார்த்தை நற்செய்தியில் ஒன்பது முறை மீண்டும் மீண்டும் வருகிறது.

சரியாகச் சொன்னால், இந்த கடைசி, ஒன்பதாவது பேரின்பம் எட்டாவது அர்த்தத்தை மட்டுமே வெளிப்படுத்துகிறது, இங்கே கருத்தும் ஒன்றே. முக்கிய வேறுபாடு என்னவென்றால், ஒருவர் கிறிஸ்துவுக்குச் சொந்தமானவர் என்பதாலேயே துன்புறுத்தல் என்று கூறப்பட்டது. கிறிஸ்தவ தேவாலயம் தோன்றிய ஆரம்ப ஆண்டுகளில், அது பெரும்பாலும் வாய்மொழி தாக்குதல்களுக்கு உட்பட்டது என்பது அறியப்படுகிறது. ஆனால் சில சமயங்களில் ஒரு நபரை அவமானப்படுத்தும் மற்றும் மரியாதை மற்றும் மரியாதையை இழக்கும் அவதூறு மற்றும் அழுக்கு அவதூறுகளை விட உடல் துன்பங்களைத் தாங்குவது எளிது. உருவ வழிபாடு, துஷ்பிரயோகம் மற்றும் இரத்தம் சிந்துவது போன்ற பயங்கரமான பாவங்களில் ஒன்றாக அவதூறுகளை யூதர்கள் கருதியது ஒன்றும் இல்லை.

பொய்களையும் அவதூறுகளையும் சகிப்பவர்களுக்குக் காத்திருக்கும் பெரும் வெகுமதியே இத்தகைய காட்டு மகிழ்ச்சிக்குக் காரணம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கடவுளுடனான வாழ்க்கை மனித இருப்பின் குறிக்கோள். இந்த வாழ்க்கை - ஒரு வெகுமதி, தெரியவில்லை என்றாலும், ஏற்கனவே உண்மையில் உள்ளது, அது பரலோகத்தில் உள்ளது, அதாவது கடவுளுடன். இனிமேல், தீர்க்கதரிசிகளுடன் ஒப்பிடப்பட்ட கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றும் அனைவரும் இந்த பெரிய ஊழியத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும், தங்கள் தலைவிதியைப் பகிர்ந்து கொள்ள தயாராக இருக்க வேண்டும்.

ஆகவே, கிறிஸ்து பீடிட்யூட்ஸில், இதுவரை மனிதகுலத்திற்குத் தெரியாத, தார்மீக வாழ்க்கைக்கான புதிய வழிகளை முன்மொழிந்தார். புதிய ஏற்பாட்டின் நிறுவனர், பழைய ஏற்பாட்டில் இருந்ததைப் போல, அவர்களின் கடிதத்தில் இல்லை, ஆனால் ஆவியில், கடிதம், வெளிப்புற வடிவங்கள், தனிப்பட்ட நிகழ்வுகளில் மனிதனால் சுதந்திரமாக உருவாக்கப்பட வேண்டும் என்பதை தெளிவுபடுத்துகிறார். வாழ்க்கை.

கிறிஸ்து பின்பற்றும் சீடரின் தார்மீக உருவத்தை பீடிட்யூட்கள் நமக்குக் காட்டுகின்றன. நாம் அவரை முதலில் தனியாகப் பார்க்கிறோம், கடவுளுக்கு முன்பாக மண்டியிட்டு, அவருடைய ஆன்மீக வறுமையை உணர்ந்து துக்கப்படுகிறார். இது அவரை சாந்தத்திற்கு இட்டுச் செல்கிறது, மேலும் அவர் மக்களுடனான உறவுகளில் அவர் மென்மையாக மாறுகிறார், ஏனென்றால் அவர் கடவுளிடம் ஒப்புக்கொண்டது போல் நேர்மை அவர்களுக்கு முன் இருக்க உதவுகிறது. ஆனால் அவர் தனது பாவத்தையும் உலகத்தின் பாவத்தையும் நினைத்து அமைதியாக இல்லை. படைப்பாளரிடமிருந்து படைப்பின் வீழ்ச்சிக்காக அவர் அழுகிறார். அவர் ஒரு நிலையான, வசதியான, கவலையற்ற இருப்புக்காக பாடுபடுவதில்லை, ஏனென்றால் அவர் முழுமையான, முழுமையான உண்மைக்காக ஏங்குகிறார், அதற்காக அவர் இரத்தம் சிந்தவும், அவரது முழு வாழ்க்கையையும் கொடுக்க தயாராக இருக்கிறார், அது வெற்றி பெற்றால் மட்டுமே. பின்னர் நாம் அவரை மனித சமுதாயத்தில் பார்க்கிறோம், அவர் தனது கடவுளுடன் சேர்ந்து அனுபவிக்கும் வலி மற்றும் துக்கம். கடவுள் அவரை வைத்த சூழ்நிலைக்கு அமைதியைக் கொண்டு வருவதன் மூலம் அவர் கருணை காட்டுகிறார், முரண்பாடுகளால் பிளவுபட்டவர்களுக்கு உத்தமத்தை மீட்டெடுக்கிறார், பாவத்தை அழிக்கிறார். அவர் பயப்படவில்லை, அவர் தன்னை அடையாளப்படுத்திய கிறிஸ்துவுக்காக, சத்தியத்திற்காக அவமதிக்கப்பட்டு துன்புறுத்தப்படுகிறார். ஆம், அப்படிப்பட்ட கிறிஸ்துவின் சீடர், கிறிஸ்தவரல்லாத உலகிற்கு முற்றிலும் புரியாதவர், அவருடைய அபிலாஷைகளில் பைத்தியம் பிடித்தவர். பீடிட்யூட்களின் இலட்சியம் எப்போதும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட உலக மதிப்புகளுடன் முரண்படும். உங்கள் வாழ்க்கையில் இந்த இலட்சியத்தை உருவாக்க முயற்சிக்காமல் நீங்கள் ஒரு கிறிஸ்தவராக இருக்க முடியாது.

ஆசீர்வாதங்கள் ஒரு வாக்குறுதி அல்லது கணிப்பு அல்ல, அவை வாழ்த்துகளின் சூத்திரம். "ஆனந்தம்" விவரிக்கும் வாழ்க்கை சூழ்நிலைகளில் இருப்பவர்களை இறைவன் வாழ்த்துவது போல் தெரிகிறது. இருப்பினும், ஒவ்வொரு "பேட்டிட்யூட்டின்" முதல் பகுதியிலும் அறிவிக்கப்பட்ட மகிழ்ச்சி, இரண்டாவது வாக்குறுதியின்றி புரிந்து கொள்ள முடியாது.

வாக்குறுதியை அடிப்படையாகக் கொண்ட பேரின்ப மதம் நம்பிக்கையின் மதமாக இருக்க முடியாது. தற்போதைய தருணத்தின் சிரமங்களும் கடமைகளும் மகிழ்ச்சியான நம்பிக்கை பிறக்கும் புள்ளிகள், நிகழ்காலத்தில் நமது இருப்பை மாற்றும்.