Simboluri ale Egiptului Antic: ankh, scarab și lamassu. Egiptul Antic: simboluri și semnificația lor Semne egiptene antice

faraonii Keops, Mikerin și Khafre. De la prima piramidă a lui Djoser care a ajuns până la noi, aceste piramide diferă prin faptul că nu au o formă în trepte, ci o formă geometrică strictă. Pereții lor se ridică strict la unghiuri de 51-53 de grade față de orizont. Fețele lor indică direcțiile cardinale. Celebra piramidă a lui Keops este în general ridicată pe o stâncă creată de natură și plasată exact în centrul bazei piramidei.

Piramida lui Keops este, de asemenea, renumită pentru că este cea mai înaltă. Inițial avea peste 146 de metri, dar acum, din cauza pierderii placajei, a scăzut cu aproape 8 metri. Fiecare latură are 230 de metri lungime și a fost construită în 26 de secole î.Hr. Potrivit diverselor estimări, a fost construit timp de aproximativ 20 de ani.

A fost nevoie de peste două milioane de blocuri de pietre pentru a-l construi. În același timp, egiptenii antici nu foloseau nici un liant, cum ar fi cimentul. Fiecare bloc cântărea aproximativ două mii și jumătate de kilograme, unele ajungând la o greutate de 80 de mii de kilograme. În cele din urmă, este o structură monolitică, separată doar de camere și coridoare.

Alte două piramide celebre - Khafre și Mykern - au fost ridicate de descendenții lui Keops și au dimensiuni mai mici.

Piramida lui Khafre este considerată a doua ca mărime din Egipt. Lângă ea se află o statuie a faimosului Sfinx. Înălțimea sa a fost inițial de aproape 144 de metri, iar lungimea laturilor a fost de 215 de metri.

Piramida din Menkaure este cea mai mică dintre marile piramide din Giza. Înălțimea sa este de doar 66 de metri, iar lungimea bazei este puțin mai mult de 100 de metri. Inițial, dimensiunile sale au fost prea modeste, așa că au fost prezentate versiuni că nu era destinat conducătorului Egiptului Antic. Cu toate acestea, acest lucru nu a fost stabilit de fapt.

Cum au fost construite piramidele?

Este demn de remarcat faptul că nu a existat o singură tehnică. S-a schimbat de la o clădire la alta. Oamenii de știință au prezentat diverse ipoteze cu privire la modul în care au fost create aceste structuri, dar încă nu există un consens.

Cercetătorii au anumite date despre carierele din care au fost preluate pietre și blocuri, despre uneltele folosite la prelucrarea pietrei, precum și despre modul în care acestea au fost mutate pe șantier.

Majoritatea egiptologilor cred că pietrele au fost tăiate în cariere speciale folosind unelte de cupru, în special dalte, dalte și târâi.

Unul dintre cele mai mari mistere este modul în care egiptenii la acea vreme au mutat aceste blocuri uriașe de piatră. Pe baza unei fresce, oamenii de știință au stabilit că multe blocuri au fost pur și simplu târâte. Așadar, în celebra imagine, 172 de oameni trag o statuie a faraonului pe o sanie. În același timp, alergătorii de sanie sunt turnați în mod constant cu apă, care îndeplinește funcția de lubrifiere. Potrivit experților, greutatea unei astfel de statui era de aproximativ 60 de mii de kilograme. Astfel, un bloc de piatră cu greutatea de 2 tone și jumătate ar putea fi mutat de doar 8 muncitori. Mișcarea mărfurilor în acest mod este considerată cea mai comună în Egiptul antic.

Este cunoscută și metoda de rulare a blocurilor. Un mecanism special pentru aceasta, sub forma unui leagăn, a fost descoperit în timpul săpăturilor din vechile sanctuare egiptene. În timpul experimentului, s-a constatat că era nevoie de 18 muncitori pentru a muta în acest fel un bloc de piatră de 2,5 tone. Viteza lor era de 18 metri pe minut.

De asemenea, unii cercetători cred că egiptenii au folosit tehnologia roții pătrate.

Amenta - acest simbol denotă lumea interlopă sau Regatul morților. Inițial, a desemnat orizontul - locul unde soarele apune. Ulterior, s-a transformat într-un simbol al Cisiordaniei Nilului, unde apunea soarele și unde egiptenii îngropau în mod tradițional morții.

Ankh - o cruce cu un pom în formă de inel, un simbol al vieții eterne. Adesea, zeii sunt înfățișați aducând ankh-ul pe buzele cuiva, oferindu-i astfel persoanei „Respirația vieții”. Va avea nevoie de această „Respirație” în viața de apoi. Este adesea numită „crucea egipteană” datorită faptului că mult timp după adoptarea creștinismului de către egipteni, imaginea ankh-ului a apărut adesea lângă crucea creștină.

Ba este ceva ce poate fi numit suflet. De obicei, descris ca o pasăre (șoim) cu cap uman și uneori cu mâini umane. După moarte, Ba părăsește corpul uman. În timpul zilei, Ba poate beneficia oamenilor vii, dar noaptea se întoarce întotdeauna la mormântul defunctului. Întorcându-se, Ba începe să caute trupul celui căruia i-a aparținut cândva. Aceasta, desigur, este deja o mumie, dar, de regulă, egiptenii au făcut pentru Ba și o statuie înfățișând defunctul, în cazul în care mumia a fost deteriorată sau distrusă.

Shenu (shen) este unul dintre buclele ornamentale, sau cartușe. Este un inel de frânghie, fără început sau sfârșit, în interiorul căruia era scris numele. A servit pentru a proteja purtătorul acestui nume. Acest talisman, conform vechilor egipteni, a contribuit foarte mult la prelungirea vieții, protejând o persoană de nenorocirile lumii muritoare.

Toiagul și toiagul - printre egipteni, toiagul și toiagul erau principalele atribute ale lui Osiris ca judecător al morților; un toiag cu un stilou pentru scris simbolizează sufletul trezit. Erau, de asemenea, simboluri ale regalității, măreției și puterii. Faraonii antichității, ca și monarhii din secolele trecute, purtau un sceptru și un glob.

Djed - conform legendei, coloana vertebrală a lui Osiris după dezmembrarea sa a fost îndreptată. Acesta este simbolul egiptean pentru djed. Într-adevăr, există o părere că jedul este o imagine stilizată a coloanei vertebrale umane. Reprezintă stabilitate și forță. A fost asociat inițial cu zeul demiurg Ptah, care a fost numit și Marele Djed. Pe măsură ce cultul lui Osiris a început să preia controlul, acest simbol a ajuns să reprezinte coloana vertebrală a lui Osiris. Coloana lui Djed era adesea înfățișată în partea de jos a sicrielor, unde zăceau țepii morților. Aceasta a identificat decedatul cu zeul lumii interlope, Osiris. De asemenea, acest simbol a jucat rolul unui talisman în călătoria unei persoane prin viața de apoi.

Dealul primordial - egiptenii credeau că acest deal s-a ridicat din marea haosului și a dat naștere pământului uscat. Imaginea unui deal care se ridică din mare i-a inspirat pe egipteni, drept urmare a fost folosit în multe clădiri, de exemplu în temple, și poate a fost dealul principal care a servit drept prototip al piramidelor.

Feather Maat - personifică adevărul, dreptatea, moralitatea și echilibrul. Păstrarea stiloului lui Maat era una dintre îndatoririle faraonului. Când un faraon a murit, Maat a fost pierdut și lumea a plonjat în haos până când încoronarea unui nou faraon a ajutat la recâștigarea penei.

Maat însăși a fost desenată sub forma unei linii drepte și a simbolizat adevărul, dreptatea, moralitatea și echilibrul. Adesea, zeii și faraonii erau înfățișați stând pe acest simbol, care simboliza devotamentul față de Maat.

Imaginea de jos o arată pe Zeița Hefnut purtând pana lui Maat.

Scarabeul se numește gândac de bălegar pentru că rostogolește bile făcute din bălegar pe pământ. Egiptenii, care i-au observat comportamentul, l-au asociat cu modul în care bila Soarelui se rostogolește pe cer. Ei au confundat această sursă de hrană cu un ou pe care scarabeul femela l-a depus și l-a ascuns în nisip. Când ouăle au eclozat, gândacii păreau să apară de nicăieri, simbolizând astfel nașterea din haos. Astfel, gândacul scarab a fost asociat și cu răsăritul soarelui. Zeul cu cap de scarab se numea Khepri.

Ouraeus (cobra) este emblema Egiptului de Jos. Ea a fost asociată cu conducătorul și cu regatul Egiptului de Jos însuși. Urey a fost asociat și cu soarele și cu mulți zei. Cobra a personificat „privirea de foc a lui Ra”, care a fost înfățișată ca doi uraeus, situate pe ambele părți ale discului solar înaripat. Încă din timpul Regatului de Mijloc, uraeus a devenit un simbol care a fost plasat pe coroana sau pe capul conducătorului. A fost folosit ca simbol de protecție, deoarece egiptenii credeau că cobra va scuipa foc asupra unui inamic care se apropia.

Ujat este ochiul pătrunzător al zeului Horus. Vindecare și protecție simbolizate. Este un simbol al puterii zeului luminii și, prin urmare, o amuletă populară. Există ochi-ujat, care sunt echipați cu mâini și țin un arc de viață sau o baghetă sub formă de papirus. Cartea morților (cap. 42) spune: „Ochiul lui Horus dăruiește viața veșnică; și mă protejează chiar și atunci când este închis”. Prin urmare, ujaturile erau adesea pictate pe morminte.

Uas - acest simbol al forței și puterii a constat într-un băț bifurcat în partea de jos, care se termină în partea de sus cu un cap de câine. Zeii țineau în mâinile lor sceptrul era (de exemplu, zeul din Memphis Ptah) ca un semn al puterii lor. Ar putea fi deținută și de faraoni, iar mai târziu de oameni de rang inferior la înmormântări.

Nemes este o coafură cu dungi purtată de faraoni.

Deshret - Coroana Roșie. Această coroană a personificat Egiptul de Jos (nordul).

Gard viu - Coroană albă. Această coroană a fost un simbol al Egiptului Superior (sudic).

Khepresh este o coroană albastră purtată adesea în timpul luptei.

Pshent - o coroană dublă, constând din coroane albe și roșii conectate între ele, care simbolizează Egiptul unit. Deși Egiptul nu a fost întotdeauna un stat unificat, beneficiile reunificării erau de netăgăduit. Egiptul putea deveni mai puternic și, prin urmare, unificarea sa era de dorit. Narmer (Menes), fondatorul primei dinastii în 3100 î.Hr. e., a fost primul domnitor care a purtat o astfel de coroană.

Atef - Coroana lui Atef a fost purtată de zeul Osiris. Era format din Coroana Albă a Egiptului Superior și pene roșii, simbolizând Busiris, centrul de cult al lui Osiris din Delta Nilului.

Yeb - acest simbol reprezintă inima. Egiptenii credeau că inima este centrul oricărei conștiințe, centrul vieții în general. Când cineva morea, se spunea că „i-a murit inima”. Inima era singurul organ rămas în corp în timpul mumificării. „Cartea morților” descrie procedura de „cântărire a sufletului”, când pe un cântar era așezată inima defunctului, iar pe cealaltă pana lui Maat. Astfel, s-a decis dacă o persoană era demnă să se alăture lui Osiris în viața de apoi.

Cerul - acest simbol personifica aurul, care era considerat un metal divin și era considerat carnea zeilor. Strălucirea suprafeței sale lustruite semăna cu lumina soarelui. O mare importanță a fost acordată aurului - acesta a fost considerat un simbol al nemuririi. Mai aproape de epoca Regatului Nou, mormântul regal era numit și casa de aur.

Het - acest semn simbolizează o lampă sau o lampă pe un suport. Heth a dat naștere unei flăcări, inițial întruchiparea soarelui, al cărei simbol era uraeus - un șarpe care aruncă foc. Focul a jucat un rol important și în lumea interlopă. În aceasta, ideea egipteană despre Lumea Morților este similară cu ideea creștină a iadului. Majoritatea egiptenilor nu au vrut să intre în această lume a lacurilor și râurilor de foc locuite de demoni de foc.

Ka - Ka este adesea tradus ca „geamăn spiritual”. Această hieroglifă celebră înfățișează în mod clar două mâini întinse, dar originea sa este neclară. Ka se naște cu o persoană. Potrivit legendei, zeul Khnum cu cap de berbec modelează Ka pe roata lui olar în momentul nașterii unei persoane. Se credea că atunci când o persoană moare, el „își întâlnește Ka”. Dar chiar și după moartea proprietarului, Ka a continuat să trăiască. În unele morminte au fost construite case special pentru Ka, iar pentru ca acesta să mănânce, la intrarea în mormânt erau puse hrană și apă.

Menhead - o tabletă de funcționar cu accesorii de scris. Scrisul a fost una dintre cele mai importante realizări ale egiptenilor antici. Nu toată lumea știa să scrie, doar funcționarii. Acești oameni foloseau pentru scris o tabletă, pe care era o cantitate mică de vopsea neagră și roșie, un ulcior cu apă și un stilou. A fi funcționar era considerat foarte prestigios, în legătură cu care chiar și unii conducători și nobilimi erau înfățișați cu tăblițe în mâini.

Animal de companie - acest simbol înfățișează cerul sub forma unui acoperiș concav, așa cum cerul pare să atingă orizontul. Un astfel de semn a fost adesea folosit în arhitectură - în partea de sus a pereților și în uși. Însemna raiul.

Sesen este o floare de lotus. Este un simbol al soarelui, al creației și al renașterii. Lotușii își închid petalele și merg noaptea sub apă, ies la iveală în zori și înfloresc din nou. Există o credință despre un lotus uriaș, care a fost primul care a răsărit din apele oceanului prag. Imediat ce petalele ei s-au deschis, soarele a ieșit din ele, care este pe cer până în ziua de azi. Sesen este, de asemenea, un simbol al Egiptului de Sus.

Ea este un bazin de apă. Egiptenii au descris curgerea apei folosind linii ondulate verticale dispuse simetric. Dacă aceste linii au fost plasate în interiorul unui dreptunghi, atunci un astfel de simbol însemna o piscină sau un lac. Egiptenii credeau că întreaga lume a apărut din apă. În condiții de secetă frecventă, apa a jucat un rol primordial pentru egipteni, iar a avea un bazin cu apă era considerat un mare lux. Mormintele descriu adesea morții care beau apă dintr-un bazin din viața de apoi.

Ra - soarele a fost elementul principal în cultura și viața Egiptului Antic, iar semnificația sa este clar vizibilă în artă și religie. Unii dintre cei mai venerati zei sunt legați de soare într-un fel sau altul. La început, Horus a fost considerat zeul soarelui, apoi - Ra, mai târziu - Amon-Ra. Există multe încarnări ale soarelui, precum Khepri, scarabeul uriaș, simbolul dimineții, sau Khnum, zeul cu cap de berbec, simbolul serii. În timpul domniei lui Akhenaton, Aton era considerat zeul soarelui. Soarele cu raze ieșind din el a fost înfățișat ca o figură care ținea un ankh în mâini. O altă imagine a soarelui este sub forma lui Horus Bekhudeti, un disc solar înaripat împletit cu ureea.

Menat - simbolul înfățișează un colier masiv cu o semilună în față și un vârf ascuțit în spate. Acest simbol a fost asociat cu zeița Hathor și fiul ei Ihi. Hathor era cunoscut și sub numele de Marele Menat. Adesea, Hathor este descrisă folosind Menat ca cheie cu care își folosește puterile. Puterile ei se bazau pe bucurie, viață, naștere, distracție și renaștere. În timpul Regatului Nou, faraonul era de obicei înfățișat predând Menat lui Hathor. Poate că, în acest fel, s-au făcut paralele între domnitor și fiul zeiței Ihi. O astfel de idee a interacțiunii conducătorului cu zeii era tradițională, deși expresia sa cea mai izbitoare a fost reprezentarea faraonului sub forma zeului-șoim Horus.

Tiet - Originea exactă a acestui simbol este necunoscută. Mulți cred că personifică ankh-ul cu mânere coborâte. Semnificația acestui simbol seamănă și cu sensul ankh - bunăstare sau viață. În timpul dinastiei a III-a, imaginea tiet a fost folosită împreună cu ankh și coloana djed, iar mai târziu cu sceptrul was. Tiet este asociat cu zeița Isis, motiv pentru care este adesea numit „nodul lui Isis” sau „sângele lui Isis”. A fost numit nodul lui Isis pentru asemănarea sa cu nodurile care fixau hainele zeilor. Al doilea nume – „sângele lui Isis” – se bazează pe faptul că tiet era adesea folosit ca amuletă funerară și era făcut din piatră roșie sau sticlă. În perioada ulterioară, acest simbol a devenit asociat cu zeițele Nephthys, Hathor și Nut, și nu doar cu Isis. Dar semnificația simbolului a rămas aceeași - a personificat încă învierea și viața veșnică.

Sekhem este un simbol al puterii sub forma unei manifestări a puterii divine. Acesta este toiagul domnitorului, pe a cărui parte superioară sunt desenați ochii. Acest simbol al puterii este asociat cu Osiris, dar de-a lungul anilor a devenit o adevărată emblemă a zeului morților, Anubis (împreună cu câinele).

Sa - acest simbol înseamnă protecție. Originea sa este neclară, dar se crede că simbolizează fie un refugiu al ciobanului, fie un dispozitiv de papirus folosit de marinarii egipteni antici ca dispozitiv de salvare. Sa a jucat un rol important în designul de bijuterii din cele mai vechi timpuri. De regulă, acest semn este folosit împreună cu alte simboluri, cum ar fi ankh, sceptrul was și djed-ul. Zeița - hipopotamul Taurt, patrona nașterii - era adesea înfățișată sprijinindu-se pe semnul Sa.

Ju (muntele) este un simbol care înfățișează două dealuri, între care se află valea Nilului. Egiptenii credeau că lanțul muntos ceresc este cel care susține cerul, împiedicându-l să cadă.Acest lanț muntos era format din două vârfuri muntoase - cel de vest, care se numea Manu, și cel de est, numit Bahu. Pe aceste două vârfuri se odihnea cerul. Manu și Bahu erau păziți de două zeități sub formă de lei care protejează soarele în timpul răsăritului și apusului soarelui. De asemenea, muntele era un simbol al mormântului și al vieții de apoi - acest lucru se datora faptului că în Egipt se obișnuia să se îngroape morții pe versanții munților din jurul Văii Nilului. Uneori, în textele religioase, zeul vieții de apoi, Anubis, era numit și „cel care se află pe muntele său”. Hathor, care era numită stăpâna Orașului Morților, era considerată și zeița lumii interlope. Ea a fost înfățișată ca o creatură cu cap de vacă al cărei corp se afla în interiorul unui munte.

Akhet - acest simbol înfățișează orizontul, din spatele căruia soarele apare și dispare. Astfel, orizontul era un simbol atât al răsăritului, cât și al apusului. Akhet seamănă cu vârfurile Dzhu, între care se află un disc solar. Zeul-leu dublu Aker era considerat patronul apusului și al răsăritului. În timpul Regatului Nou, zeul soarelui răsărit și apus a început să fie considerat Harmahet („Munți la orizont”) sub forma unui leu cu cap de șoim sau de sfinx. Sfinxul de la Giza este una dintre cele mai strălucitoare imagini ale lui Horus de pe orizont.

Nekhbet este o zeiță înfățișată ca un vultur. Era considerată protectorul Egiptului de Sus.

Rekhit este un simbol care înfățișează o aripă cu un pieptene pe cap. Aripile păsării sunt îndoite înapoi, astfel încât să nu poată zbura. Acest simbol reprezintă un grup de oameni. Adesea el a fost înfățișat la picioarele conducătorului pentru a sublinia că oamenii se supun voinței lui. În epoca Regatului Nou, simbolul a început să fie reprezentat cu mâinile umane încrucișate în rugăciune. În această formă, acest semn poate fi interpretat ca „un grup de oameni care aduc rugăciuni”.

Naos este un cufăr de lemn, un fel de tabernacol, în care era instalată imaginea unei zeități sau simbolul său sacru; un lăcaș de cult unde erau așezate statui ale zeilor. Aceste naos erau obișnuite în special în sanctuare. Un mic naos din lemn era de obicei plasat în interiorul unui naos mai mare sculptat dintr-o singură bucată de piatră. Naos au fost deosebit de comune în perioada târzie, adesea bogat decorate. De asemenea, termenul „naos” a fost folosit pentru a se referi la un templu sau un sanctuar în ansamblu.

Disc solar înaripat - se credea că zeul Horus Bekhudeti (Horus din Edfu) a luat o astfel de imagine în luptele cu Set. Dumnezeul Thoth, cu ajutorul magiei, a fost capabil să-l înzestreze pe Horus cu o astfel de abilitate. În bătălia împotriva lui Seth, zeițele Nekhbet și Ouzet s-au alăturat lui Horus, transformându-se în șerpi ureeni.

Cele două uraeus care se înfășoară în jurul discului solar semnifică aceste două zeițe.

Sistrum (sistrum) - acest instrument muzical sacru de percuție a fost folosit în timpul misterelor dedicate zeiței Hathor. Sistrul era un cadru din lemn sau metal, în interiorul căruia erau întinse fire metalice cu discuri. Sistrum a scos sunete care au fost concepute pentru a atrage atenția zeilor. Au existat două tipuri de sistru. Iba arăta ca un simplu inel, ca o potcoavă comprimată cu cilindri metalici înăuntru, și era așezată peste capul lui Hathor cu un mâner lung. Un alt sistru - seseshet sub forma unui naos deasupra capului lui Hathor a fost decorat cu ornamente și inele. În interiorul cutiei naos se auziră bucăți de metal. De obicei, un astfel de instrument era purtat în procesiuni în mâinile unei femei din clasa superioară.

Un fetiș este o piele de animal atârnată de un stâlp. Fetișul era simbolul lui Osiris și Anubis.

Ramura de palmier - marcând anii vieții și domniei faraonului, egiptenii au făcut crestături pe ramura de palmier. A servit la măsurarea timpului.

Ushabti - în traducere literală - „răspuns”. Ushabti sunt figurine mici, asemănătoare mumiei, care ar fi trebuit să lucreze pentru defunctul în viața de apoi. În unele morminte construite în timpul Regatului Nou, au fost găsite grupuri întregi de ushabti, echipate cu o varietate de unelte. Se credea că defunctul ar fi trebuit să aibă 401 ushabti: câte unul pentru fiecare din cele 365 de zile și 36 de paznici pentru restul.

Babuini - în Egipt, aceste animale erau ținute la mare stimă. Păreau atât de deștepți încât credeau că înțeleg vorbirea umană și că sunt capabili să învețe să citească. Este posibil să fi fost îmblânziți pentru a efectua niște treburi minore casnice.

Babuinul, împreună cu ibis, a fost recunoscut ca un animal preferat și o personificare vie a zeului Thoth.

Baldachin - în timpul mumificării, din corpul decedatului au fost prelevate organe, care au fost puse în patru recipiente. Capacele acestor recipiente erau adesea în formă de capete de oameni sau animale. Cuvântul „canon” provine de la numele unei zeități care era venerată în orașul Canopus, situat în Delta Nilului. Această zeitate a fost înfățișată ca o oală cu cap uman. Copertinele baldachinelor au fost făcute din alabastru, lemn, lut, calcar și chiar o asemănare densă a cartonului.

baldachin egiptean. „Capetele” vaselor i-au personificat pe cei patru fii ai lui Horus. De la stanga la dreapta: Imseti cu cap de om - paznicul ficatului; Quebeh-sennuef cu cap de șoim este gardianul intestinelor; Hapi cu cap de babuin este gardianul plămânilor; Duamutef cu cap de câine sălbatic sau de șacal este gardianul stomacului.

Tot timpul simboluri ale religiilor a afișat conceptul abstract al lui Dumnezeu, care pentru o persoană este ceva de neînțeles. Sarcina principală a numeroaselor simboluri ale tuturor religiilor lumii este imaginea vizibilă a Forțelor Superioare cu ajutorul alegoriei. Simboluri religioase ajută credincioșii să realizeze și să înțeleagă mai bine credința lor, ei conectează percepția semnificativă a credinței cu emoțional. Întreaga noastră viață este înconjurată de multe simboluri diferite, dar diferența dintre simbolurile religioase este că au o mare putere, deoarece exprimă valori morale și relații de ordin superior. Un credincios nu se poate lipsi de simboluri religioase.

Un astfel de fenomen precum păgânismul este un sistem de diverse culte religioase bazate pe credința în mai mulți zei. De exemplu, înainte de adoptarea creștinismului, slavii îl venerau pe Perun - stăpânul tunetului și al fulgerului, Veles - lumea cealaltă, Rod - sfântul patron al vetrei. Simbolul principal al slavilor a fost păgânul Kolovrat - o svastică galbenă cu opt colțuri pe un fundal roșu. Kolovrat este un semn al soarelui, simbolizând victoria părții luminoase asupra întunericului și a vieții asupra morții Creștinismul este o religie bazată pe învățăturile lui Isus Hristos. Creștinii cred în originea divină a lui Isus din Nazaret. Evanghelia susține că El este fiul lui Dumnezeu, care a venit pe Pământ pentru a justifica și a ispăși păcatele întregii omeniri.

În primele etape ale înființării sale, ichthus a fost un simbol al creștinismului. Aceasta este o poză cu un pește. Simbolul a fost preluat din pilda lui Isus Hristos despre prinderea peștilor, al cărei sens era că peștii sunt oameni necredincioși, iar pescarii sunt creștini care răspândesc învățăturile creștinismului prin propovăduirea Evangheliei.

Cunoscuta cruce ortodoxă este formată din două bare transversale încrucișate. Mâinile lui Isus Hristos au fost bătute în cuie pe bara orizontală. Deasupra ei se află o bară transversală superioară, mai mică, adică o tăbliță bătută în cuie din ordinul lui Ponțiu Pilat, pe care era scris „Iisus, Regele Nazarinean al Evreilor”. Bara transversală înclinată de mai jos simbolizează povestea a doi hoți răstigniți împreună cu Hristos, unde capătul traversei, îndreptat în sus, amintește de tâlharul iertat care a mers în rai, iar capătul îndreptat în jos, altul care a hulit pe Dumnezeu și a ajuns în iad.

Cel mai comun simbol al religiei creștinilor din lumea occidentală este crucea latină, constând din două bare transversale, dintre care una o traversează pe cealaltă puțin deasupra mijlocului. Crucea simbolizează răstignirea lui Isus Hristos, de unde și celălalt nume - crucea Răstignirii.

O altă religie mondială - Islamul, a fost fondată de profetul Mahomed în secolul al VII-lea. Principala carte sfântă a musulmanilor este Coranul. Însuși conceptul de „Islam” este tradus ca „pace și ascultare față de Domnul”. Musulmanii îl venerează pe un singur Dumnezeu - Allah și cred că Coranul a fost dat profetului Mahomed de către arhanghelul Gabriel. Simbolul islamului este o semilună și o stea cu cinci colțuri. Steaua cu cinci colțuri denotă cei cinci stâlpi ai islamului sau cele cinci rugăciuni principale, iar semiluna reprezintă aderarea la calendarul lunar.

Una dintre cele mai vechi religii ale lumii este budismul, care a fost fondat de prințul indian Sidhartha Gautama (Shakyamuni). Simbolul religiei budismului este Dharmachakra sau „roata legii”. În centrul roții este un butuc, simbolizând punctul de conștiință. Cele opt spițe ale roții exprimă cele opt principii pe care se bazează învățătura.

Un simbol, ca principiu al generalizării, ca structură formalizată de conținut, este necesar în creativitatea artistică. Dar absolutizarea ei duce la faptul că gândirea artistică se apropie de viziunea religioasă asupra lumii, la interpretarea religios-dogmatică a sensului creativității. Filosoful și esteticianul englez modern C. Collingwood a atras atenția asupra acestei trăsături a simbolului religios când a scris că „religia este întotdeauna dogmatică... este incapabilă să depășească simbolul, deoarece conține întotdeauna elemente de idolatrie și superstiție”. Iar acest lucru duce inevitabil la pierderea unui ideal istoric concret, la pesimism și stări mistice, care dau simbolului artistic o colorare religioasă.

Cea mai mare parte a adepților hinduismului trăiește în principal în India. Cărțile sacre de predare sunt 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda, care sunt colecții de imnuri și vrăji magice. Simbolul religios al hinduismului este o combinație a cuvântului „Om” sau „Aum” - acesta este numele universal al celor trei zei principali și o descriere a funcțiilor lor: creație, întreținere și distrugere. De asemenea, literele simbolizează cele trei stări de conștiință - meditație, somn și trezire. Al doilea simbol foarte venerat este svastica - în hinduism, personifică armonia, unitatea elementelor și forțelor, precum și noroc și oportunități favorabile.

Această posibilă tendință în artă este dezvăluită în mod deosebit în mod clar în soarta simbolismului artistic care a apărut la începutul acestui secol. Deja în experimentele poetice ale regretaților Baudelaire și Malarme s-a dezvăluit clar o tendință spre de-idealizarea realității. Acest lucru s-a datorat nu numai poziției lor sociale și ideologice, ci a fost dictat și susținut de acele principii artistice care au fost alese de ei și care au devenit apropiate de conștiința religioasă.

Iudaismul este religia evreilor, care proclamă ideea că Dumnezeu a recunoscut poporul evreu drept ales. Sensul principal al doctrinei este credința într-un singur Dumnezeu, atotputernic, nemuritor. O persoană este conectată cu el prin minte și sufletul nemuritor, comunicarea cu Dumnezeu se realizează prin rugăciune. Simbolul iudaismului este steaua cu șase colțuri a lui David. David a fost unsul lui Dumnezeu și conducătorul evreilor. Cele cinci capete ale stelei simbolizează dorințe umane, care trebuie să se supună celui de-al șaselea capăt cel mai important - dorința de a se supune lui Dumnezeu în orice.

Taoismul își are originea în China antică. Părintele taoismului este considerat a fi Lao Tzu, care a scris faimosul tratat „Tao Te Ching”. În această religie, o persoană este percepută ca o substanță nemuritoare, viața veșnică se realizează prin contopirea cu Tao (strămoșul a tot ceea ce există în Univers) cu ajutorul contemplației religioase, exercițiilor fizice și de respirație și alte metode de auto- dezvoltare. Grafic, conceptul de taoism este exprimat prin tai chi - un simbol al unei singure limite. Acesta este un cerc alb-negru numit Yin și Yang, unde partea neagră este dată femeii și simbolizează lumea interioară, iar cea albă este partea exterioară, masculină.

Cabalistica este un curent străvechi al iudaismului, care a fost cel mai dezvoltat în secolul al XVI-lea. Se crede că cabalistica cunoaște revelația divină conținută în Tora. Cabala încearcă să înțeleagă Creatorul, rolul și scopul său, precum și sensul existenței umane.

Această tendință este subliniată de mulți cercetători ai simbolismului francez. În special, D. Oblomievsky scrie: „Conversia” religioasă a lui Baudelaire a fost exprimată în primul rând prin faptul că o persoană pierde treptat în poezia sa trăsăturile unui rebel, un făcător de probleme opus lui Dumnezeu. Poetul condamnă deja în „Răzbunarea mândriei” (1850) răzvrătirea omului, teomahismul său. Poetul devine pentru el nu un adversar al divinității, așa cum a fost în „Răzvrătire”, ci purtătorul de cuvânt și instrumentul lui Dumnezeu.

Și apoi D. Oblomievsky face o remarcă foarte profundă că atracția regretatului C. Baudelaire pentru misticism și religie îl împinge inevitabil spre decadență: 1963”. Apropo, observăm că acest lucru este tipic nu numai pentru soarta unui artist individual, ci și pentru curente întregi, care, gravitând spre conștiința religioasă, devin inevitabil curente din ce în ce mai formaliste, decadente. Așa cum se va arăta mai jos, este soarta modernismului artistic contemporan.

Atmosfera socială în care a apărut simbolismul european a fost descrisă în mod viu de Philip Jullian în cartea sa Aesthetes and Magicians, subliniind că la sfârșitul secolului al XIX-lea. „revoluția industrială, conformitatea și competitivitatea au devenit prea grele pentru viața publică”. Și atunci artiștii au încercat să reînvie imaginile Evului Mediu mistic, înzestrându-l cu toate virtuțile pe care le căutau într-o societate burgheză pseudo-virtuoasă.

Unul dintre exemplele izbitoare ale regândirii Evului Mediu în arta simboliștilor, Philip Jullian consideră simbolul crinului. „Crinul, simbol creștin”, scrie el, „a fost cules de artiștii credincioși și necredincioși ai sfârșitului de secol... Crinul este imaginea sufletului. Crinul alb al Bunei Vestiri, crinul roșu florentin, crinul tigru... Crinul simbolizează o nouă inocență, un suflet neatins, în ciuda murdăriei vieții.

Un exemplu specific de încercare de a crea propria lor mitologie de noi simboluri a fost experimentul literar al lui Aubrey Beardsley, care a scris romanul romantic Venus și Tannhäuser. În ea, O. Beardsley a încercat să îmbine mitologia antică și cea medievală în spiritul rococo și al simbolismului. Deosebit de caracteristică în acest sens este scena unui balet interpretat de slujitorii lui Venus la altarul lui Pan, care, pe de o parte, sunt satiri, ciobani și ciobani străvechi, pe de altă parte, dandii în frac și doamnele francezilor. tribunal. „Ce priveliște minunată! exclamă O. Beardsley. Ce efect încântător a obținut această combinație de ciorapi de mătase și picioare păroase, paltoane scumpe brodate și bluze modeste, coafuri viclene și bucle neîngrijite. Totuși, romanul romantic al lui O. Beardsley a arătat în mod convingător eclectismul și superficialitatea acestui experiment, precum și încercările simboliștilor în general de a regândi simbolismul medieval.

Simbolul hinduismului este chintesența cuvântului „Om” sau „Aum” - numele universal al lui Dumnezeu, ale cărui semne triliterare personifică cei trei zei principali și sfera lor de acțiune - Creația, Întreținerea și Distrugerea și, de asemenea, identifică trei stări de conștiință - trezire, imersiune meditativă și vis profund.

Simbolul islamului este o semilună și o stea cu cinci colțuri. A devenit un simbol al dinastiei turcești după capturarea Constantinopolului de către otomani, unde a fost împrumutat. Mai târziu a devenit un simbol al tuturor musulmanilor. Există o pretenție conform căreia semiluna este asociată cu hijra Mesagerului lui Allah când a părăsit în secret Mecca și a plecat la Medina. Potrivit acestora, în acea noapte, se presupune că, pe cer era o semilună. Potrivit altor versiuni, semiluna simbolizează aderarea musulmanilor la calendarul lunar, iar steaua cu cinci colțuri - cei cinci stâlpi ai islamului sau cele cinci rugăciuni zilnice. Simbolurile semilunii și stelei erau cunoscute omenirii cu câteva mii de ani înainte de profetul Mahomed. Este greu de urmărit exact originea lor. Dar majoritatea experților sunt de acord că aceste simboluri antice ale corpurilor cerești erau venerate de popoarele antice din Asia Centrală și Siberia, care venerau soarelui, lunii și cerului.

Unul dintre cele mai vechi simboluri mistice complexe - pentagrama - este un pentagon obișnuit neconvex, este, de asemenea, un pentagon de stea obișnuit sau o stea pentagonală obișnuită. Prima mențiune a pentagramei se referă la Grecia Antică. Tradus din greacă, „pentagramă” înseamnă literalmente cinci rânduri. Pentagrama a fost semnul distinctiv al școlii lui Pitagora (aproximativ 580-500 î.Hr.). Ei credeau că acest frumos poligon are multe proprietăți mistice. De exemplu, numărul de raze ale acestei stele a fost reprezentat de pitagoreici ca număr de iubire: 5 = 2 + 3; 2 este primul număr feminin, 3 este primul număr masculin. De aceea, pentagrama era un simbol al vieții și sănătății, i s-a atribuit capacitatea de a proteja o persoană de spiritele rele. Pentagrama era considerată o protecție împotriva răului și a vrăjitoriei. În Evul Mediu, era pictat în fața intrării în casă și pe uși pentru a alunga răul în acest fel. Pentagonul (pentagonul) este o amuletă a sănătății, un simbol al eternității și perfecțiunii, un instrument magic în conspirații și unele ritualuri. Pentagonul obișnuit sub formă de stea a servit drept emblemă a multor zei: egipteanul Thoth, aztecul Quetzalcoatl, romanul Mercur, celtic Hawaiian... Acest semn a fost totemul indienilor americani. Grecii îl foloseau ca semn al crucii, evreii - ca semn al bunăstării, cheia legendară a lui Solomon. Armata lui Solomon avea scuturi cu imaginea unei stele galbene cu șase colțuri. Pentru creștini, simbolizează cele cinci răni ale lui Isus, iar pentru japonezi a servit ca semn al unei poziții înalte în societate. Aparent, pentagrama a apărut inițial acum patru mii de ani în Mesopotamia, probabil ca o diagramă astronomică a mișcării planetei Venus. A devenit semnul sumerian și egiptean al stelelor. Această cifră denotă în principal o persoană: punctul de sus este capul, celelalte patru sunt membrele. Uneori este considerată ca o reprezentare a celor cinci simțuri. Magicienii ușoare, pentru a acționa asupra spiritelor, foloseau Pentagrama cu capul sus, iar magicienii negri trag Pentagrama cu capul în jos. Faust a desenat o pentagramă pentru ca Mefistofel să nu poată trece pragul casei sale. O pentagramă înscrisă într-un cerc însemna tăcerea inițiatului printre pitagoreici. Cele cinci capete ale pentagramei simbolizează cei cinci ani de tăcere și învățătură care au precedat inițierea. Recent, adevăratul rol al pentagramei a fost uitat, deși mai devreme a servit drept simbol de protecție chiar și în rândul creștinilor. Acum este folosit de unele religii „uitate” (care nu sunt oculte), bazate pe magie și reverență față de natură.

În simbolismul rus, ideile unui concept non-ideal au fost preluate și exprimate, poate chiar mai puternic și mai consistent.

Vorbirea copilului este insuportabilă pentru mine,

Urăsc sunetul mașinilor

Vreau sub umbra pinilor

Să fii singur, mereu singur...

Unul dintre cei mai posomorâți poeți simboliști ruși scrie Fyodor Sologub. Teoreticienii simbolismului rus au încercat să justifice și să facă această practică artistică, care absolutizează simbolul ca principiu artistic universal, și să o facă o condiție universală pentru creativitatea artistică. „Școlile romantice, clasice, realiste și simbolice sunt doar moduri diferite de simbolizare”, a scris Andrei Bely.

Cu toate acestea, absolutizarea posibilităților socio-epistemologice și artistice ale simbolului duce inevitabil la pierderea idealului. Acesta este ceea ce aduce simbolismul în ansamblu mai aproape de viziunea religioasă asupra lumii, pentru care idealul, așa cum am menționat mai sus, este ceva înghețat și neschimbabil.

Andrei Bely a arătat foarte clar acest lucru în ideea unui simbol ca Față, care este ceva transcendent și etern, care conduce diferitul la Unul. „Imaginea Simbolului în Fața revelată a unui anumit început”, a scris el, „acest Chip apare în multe feluri în religii; sarcina teoriei simbolismului în raport cu religiile este de a aduce imaginile centrale ale religiilor la o singură Față.

Simbolismul, așadar, ar trebui să conducă diversitatea la unitatea mistică a Feței, care este rațional, și cu atât mai mult vizual, de nereprodus și de nedescris și, prin urmare, un ideal concret-istoric, plin de sânge, este străin simbolismului. În aspectul epistemologic, acest lucru duce la faptul că în procesul de reflecție este introdus „un element complet inutil de agnosticism”, în timp ce în aspectul estetic, la faptul că procesul de creație artistică este mistificat, iar opera de artă însăși. pierde în mare măsură elemente de imagine.

Un exemplu viu al modului în care absolutizarea simbolului ca tehnică în artă duce la distrugerea completă a structurii artistice este opera poetului și artistului belgian de la începutul secolului al XX-lea. Jean de Bocher. În cartea sa „În tărâmul viselor și simbolurilor”, el încearcă să creeze o imagine a naturii plină de simboluri ciudate: „Unde cântă (păsările. - E. Ya.), florile și fructele se mișcă ușor, ca o lume a bijuterii fragile... Dar vântul posomorât stinge acest smalț strălucitor și păsările încetează să cânte... Se opresc și valurile care se estompează. Se simte oroarea tăcerii.

Această imagine a lumii, creată de imaginația lui Jean de Baucher, este foarte apropiată de conceptul filosofic de agnosticism, pentru care exteriorul este ceva instabil și în continuă schimbare. Teoretic, această practică artistică este justificată de neo-kantienii contemporani. Deci, Ernst Cassirer caracterizează în general lumea ca ceva simbolic și consideră o persoană nu o ființă socială, ci un animal simbolic.

Între suișuri și coborâșuri în artă se întinde uneori o perioadă de amurg; acesta este un moment în care arta gravitează adesea spre gândirea simbolică. Această „artă crepusculară” ia naștere în epoca civilizațiilor cu tendința de declin, care încă sunt capabile să ofere ceva culturii, dar nu mai pot crea condiții pentru ca acest ceva să devină un pas în dezvoltarea culturii artistice a omenirii. Iar acest ceva devine „artă crepusculară”, artă în care este cuprinsă starea dată a vieții sociale.

Cu toate acestea, „arta crepusculară” nu este un semn al culturii unei singure epoci - epoca imperialismului. O astfel de artă, în sensul larg al cuvântului, apare atunci când semnele stabile ale unei culturi moniste specifice istorice (naționale, regionale sau de un anumit tip de civilizație) sunt distruse ca urmare a dezintegrarii treptate sau rapide a fundamentelor sale sociale. Aceasta este una dintre manifestările spirituale ale crizei care se produce în acea etapă de dezvoltare a societății, când se face o trecere în structura formării socio-economice de la dezvoltarea progresivă la dezvoltarea regresivă sau la restaurarea vechiului. Slăbirea vechii structuri este inevitabil asociată cu căutarea unor noi sisteme de organizare, inclusiv căutarea unei noi viziuni artistice asupra lumii, cu încercări de a crea o nouă cultură. În artă, există o încercare de a surprinde și transmite acest proces. Dar, de regulă, „arta crepusculară” fixează doar semne superficiale ale unei noi culturi emergente, care încă există doar ca tendință. Aceasta este, de exemplu, natura culturii și artei elenismului, epoca declinului civilizației grecești antice.

În epoca elenismului (secolele IV-I î.e.n.), idealul unui creator „autosuficient”, neconectat cu lumea exterioară și independent de aceasta, începe să domine în gândirea și arta filozofică și estetică.

Ataraxia epicureană (independența internă și liniștea sufletească) și apatia stoicilor (libertatea de afecte) devin dominante în gândirea și viziunea asupra lumii a societății elenistice. Această atitudine generală, caracteristică elenismului, pătrunde și în artă, în care interesul pentru problemele sociale este slăbit și problema individului este pusă în prim-plan; structura spirituală a unei persoane lipsite de integritate socială și politică predomină, el este întruchiparea unui „cetățean al lumii”. În această artă mor genurile epice - tragedie și epopee; sunt înlocuite cu forme mici: epillium („mică epopee”), elegie, idilă, care apelează la experiențe intime – familiale și prietenoase –. Genul epigramei și anacreonticii erotice ușoare înflorește magnific.

În artele vizuale, în special în sculptură, tema civică se epuizează, genurile epice slăbesc, sunt înlocuite cu un portret pictural sau sculptural și o scenă de gen. Urmărirea transmiterii exacte a detaliilor mici, diversitatea imaginii a dus la o supraîncărcare de detalii (cunoscutul grup al taurului Farnese) și dorința de a surprinde un moment separat, trecător - la patos extern excesiv (imaginea). al Alexandru muribund) sau la relativitatea absolută, incompletitudinea imaginilor (friza altarului din Pergamon).

Astfel, în arta elenistică, gravitația către noi genuri care pot surprinde caracteristicile individuale duce în mare măsură la pierderea calităților civice, iar fixarea unui moment trecător duce la incompletitudinea operei, la principiul că în burgheza modernă. estetica este desemnată prin categoria „non finito”, despre care am discutat mai sus.

Individualismul și incompletitudinea - acestea sunt trăsăturile care indică în mod convingător că arta elenismului nu a fost capabilă să combine trecutul și prezentul într-un singur întreg. Legătura dintre timpuri a fost ruptă și chiar și detaliile înțelese în mod realist au devenit doar „material pentru o sinteză artistică idealistă”.

Ceva asemănător se întâmplă în Italia în secolul al XVI-lea, când Înalta Renaștere este înlocuită de manierism, născut din Contrareformă și din utilizarea formală, la rece, a tehnicilor marilor artiști renascentistes.

Manieriștii luptă pentru divertisment deliberat, virtuozitate, pitoresc extern și soluții formale complexe, pierzând claritatea limbajului, monumentalitatea și cetățenia profundă inerente maeștrilor Înaltei Renașteri. La fel ca în epoca elenismului, în manierism înflorește arta rafinamentului, frivolității și perversiunii (Giulio Romano, Parmigianino); estetismul hedonist și erotismul devin trăsăturile sale principale. Manierismul moare rapid, pentru că (ca și arta elenismului) nu poate lega trecutul cu prezentul și cu atât mai mult cu viitorul. Căutările sale s-au dovedit a fi pur exterioare, foarte superficiale și, prin urmare, nu au găsit un răspuns din partea maselor largi de oameni, nu au putut înțelege procesele profunde ale nașterii culturii și artei timpurilor moderne. Aceste procese pot fi stăpânite doar de arta realismului critic.

Aceeași este, în principiu, estetica și practica „artei de dragul artei” (Europa și Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea), care au cuprins suprafața transformărilor profunde ale realismului critic. Așa este, de fapt, modernismul (sau modernismul modern), care a apărut din căutarea unor noi metode de viziune artistică.

Strict vorbind, o cultură dezvoltată este întotdeauna tradițională, întrucât este fixată material în anumite unelte, în sistemul muncii, într-un nivel și aptitudini stabile ale producătorului, în creațiile gândirii spirituale și artistice, iar sarcina ei este de a reproduce în întregul său sistemul existent de relaţii socio-economice şi spirituale.

Arta „Twilight” este întotdeauna unilaterală, este doar utilizarea de noi forme. Renunță la tradiție și, prin urmare, este incapabil să înțeleagă esențialul, nu poate conecta trecutul, profundul, cu prezentul, cu ceea ce apare; nu realizează pe deplin sarcina de fond a art. O astfel de artă este legată, așa cum am menționat deja mai sus, de procesul de căutare a unor noi forme, dar în cele din urmă această căutare absolutizează forma, o transformă într-un simbol. O asemenea relativitate a căutării artistice, instabilitatea, noutatea superficială sunt cele mai adecvate atmosferei spirituale de confuzie și pierdere a liniilor directoare umaniste, atmosfera unei societăți care a intrat într-o perioadă de dezintegrare.

În trăsăturile sale esențiale, arta este elementul cel mai mobil al culturii și, totuși, este posibilă ca fenomen estetic dezvoltat doar dacă există o metodă sustenabilă de dezvoltare artistică a realității (realism, clasicism, romantism, realism critic, realism socialist) . Metoda artistică presupune, cel puțin, prezența unor trăsături esențiale (exprimate într-o formă originală istorică concretă) precum recunoașterea faptului că arta este: 1) o reflectare a realității sociale și naturale obiective; 2) un sistem de generalizare a acestei realităţi (sau tipificare); 3) o astfel de structură în care sarcinile semnificative determină meritele artistice ale formei; în sfârşit, 4) o anumită poziţie socială, exprimată fie într-o tendinţă spontană, fie într-un partizanat clar şi deschis al artistului.

Toate aceste funcții pot fi îndeplinite doar de arta care realizează cel mai bine posibilitățile de reflecție artistică, adică arta care deține o metodă holistică și universală în limitele acestui tip de creativitate.

Arta „Twilight”, în schimb, nu are principii stabile și universale la nivelul unei metode artistice universale; ea, de regulă, există doar la nivelul sistemului (sistematizare formală), combinând diverse tehnici într-o manieră eclectic instabilă de creativitate. Singurul lucru la care se poate ridica o astfel de artă sunt principiile stilistice mai mult sau mai puțin stabile, realizate în maniera individuală a artistului și un sentiment al tragediei și lipsei de speranță a vieții unei societăți pe moarte.

Arta „Twilight” atinge apogeul în modernismul artistic contemporan, când nu numai că pierde liniile directoare sociale progresive, dar în tendința sa artistică merge spre autodistrugere – spre urâțenie și inutilitate, refuzând chiar și simbolul. Nici în epoca elenismului, nici în Roma imperială târzie, nici în perioada contrareformei din Europa, arta nu și-a pierdut cea mai importantă calitate artistică - figurativitatea. Imaginea din această artă a fost deformată și distorsionată, dar reflecta artistic lumea bolnavă în care trăia această artă.

Petronius subliniază rafinamentul și mizeriile artistice ale artei romane târzii în celebrul său Satyricon: Abia recent această verbozitate umflată și goală s-a strecurat în Atena din Asia, ca o stea dăunătoare, a trimis o infecție care a pus stăpânire pe mințile tinerilor... Și acum, când legile elocvenței au fost subminate, a înghețat în stagnare și a devenit amorțit... Nici măcar poezia nu mai strălucește fard sănătos: toți sunt hrăniți exact cu aceeași mâncare; nimeni nu va trăi pentru a vedea părul gri. Pictura este destinată aceleiași soarte, după ce obrăznicia egiptenilor a simplificat cu totul această înaltă artă. Și, vorbind despre cauzele sociale care au dat naștere unei astfel de arte, Petronius exclamă: „Fama tare a bogăției a orbit ochii și sufletele acestor nefericiți”.

Modernismul modern, în manifestările sale extreme, a încălcat sfântul sfintelor artei - imaginea; nu are nevoie de o imagine, nici măcar de una extrem de generalizată și simbolică, dorința sa de autodistrugere este dovada că societatea care l-a născut își pierde perspectiva istorică, și în același timp toate valorile tradiționale umaniste.

Acest proces este legat de tendința generală de creștere a rolului activ al individului în procesele sociale și spirituale ale vieții moderne. În artă, acest lucru se exprimă într-un interes exagerat pentru stările emoționale ale personalității artistului. „... Conștientizarea semnificației excepționale a ceea ce este experimentat și creat... este o trăsătură caracteristică modernității”, a remarcat odată M. Fabrikant, vorbind despre etapele inițiale ale modernismului.

Acest lucru este subliniat de cercetătorii moderni ai simbolului artistic. Astfel, Todor Vidanu spune că simbolul artistic se caracterizează prin prevalența reflecției subiective asupra obiectivității, deși conținutul obiectiv se exprimă prin această subiectivitate. Dar subiectul încă domină aici, iar acesta este plin de subiectivism artistic. Astăzi, în modernism și printre interpreții săi teoretici, acest proces capătă un sens unic și absolut. „...Doar indivizii țin pasul cu evoluția artei... Asta înseamnă că societatea urmează epoca spirituală a minorității care creează artă...”, scrie esteticianul grec menționat anterior P. Michelis. Cuvintele-simbol ale unuia dintre reprezentanții tipici ai modernismului modern, Georges Rouault, sună aforistic programatic: „Pentru mine pictura este doar un mijloc de a scăpa din viață. Țipă noaptea. suspină reprimată. Râsul mi s-a înfipt în gât. Această dorință de autodistrugere spirituală și uneori fizică este foarte caracteristică viziunii asupra lumii a unui artist modernist consecvent; prin aceasta se deosebește de artistul șovăitor, artistul care încă are un simț sănătos al necesității și valorii vieții.

„A trăi în lume este atât înfricoșător, cât și frumos”, scria A. Blok în jurnalul său din 1911, iar acest sentiment al frumuseții vieții i-a determinat în mare măsură drumul său creator, o îndepărtare de la extremele modernismului, de la tendințele antiumanism și autodistrugere. Cuvintele lui A. Blok sunt și ele aforistice simbolic, dar acesta este un aforism care infirmă și neagă pesimismul nemărginit al lui Georges Rouault. Absolutizarea lumii personale apare clar la nivel social și epistemologic, dar este mult mai greu de detectat la nivel estetic, întrucât arta fixează întotdeauna și în mod necesar individualitatea artistului și, în același timp, este o holistică, în mobilitatea sa, fenomen. Nu este atât de ușor să despărțim grâul de pleava, structuri bazate pe o metodă artistică stabilă, de structuri bazate pe un sistem organizat doar în unitate cantitativă. Viața reală a artei este în interior contradictorie și complexă și, prin urmare, necesită o analiză care să acopere cele mai importante aspecte ale ființei sale. Prin urmare, revenind la analiza căutărilor moderne de simboluri artistice, ar trebui să se stabilească în primul rând conținutul dominant al acestor căutări.

Astfel, căutarea formală a „pop-artului” în versiunea sa absolută este o distrugere modernistă clară a naturii artei, în timp ce utilizarea formelor de viață reale în aspectul lor semnificativ dintr-o poziție progresivă contribuie la crearea unui figurativ artistic modern. viziune (arici antitanc ca simbol artistic al apărării Moscovei; un tanc ridicat pe un piedestal ca simbol al eliberării, un foc pe mormântul Soldatului Necunoscut etc.). Principiile simbolismului formal extrem, deformarea și metafora în suprarealism duc la distrugerea artei, dar aceleași principii, incluse în metoda unei anumite școli monumentale de pictură (Siqueiros, Orozco etc.) sau expresionismul realist modern (Kate Kollwitz). , Ernst Barlach, Renato Guttuso), devin mijlocul artei progresiste, democratice.

Complicat și contradictoriu, de exemplu, este expresionismul simbolic modern, dar în principalele sale tendințe manifestă un protest împotriva suferinței umane; este expunerea suferinței - de dragul de a o nega, de dragul de a respinge această suferință. Ca o imagine impresionantă a suferinței umaniste, V. Kataev scrie despre monumentul lui O. Zadkine „Rotterdam distrus”. „O, dacă ar ști cineva ce chin este să fii un oraș-om de fier cu inima sfâșiată, sortit imobilizării eterne și tăcerii pe soclul său de beton...”.

Adesea, lucrările de simbolism sunt rodul unei iluzii tragice sau al unui protest fără speranță, în care speranța mântuirii încă strălucește uneori. La un moment dat, Andrei Bely scria:

Mint... Adormi în uitare

Și zăpada topită și blândă,

Zburând - pe pieptul meu,

La lăstari ușor vegetați.

Acești „lăstari ușor vegetați” indică faptul că crearea de valori artistice este încă posibilă. Prin urmare, ei nu sunt lipsiți de interes pentru o înțelegere holistică a istoriei culturii artistice a omenirii.

Astfel, în procesul vieții istorice, a avut loc o apropiere tot mai strânsă între simbolismul religios, care era static și neschimbat dogmatic, și simbolismul artistic, care, dezvoltându-se și transformându-se, în manifestările sale extreme, a urmat calea convergenței cu tendințele extreme. a modernismului burghez contemporan.

Acest lucru l-a simțit profund neotomistul J. Maritain, care a văzut apropierea simbolului religios de cele mai „spirituale” curente ale modernismului modern, deși în exterior renunță puternic la el, pentru că înțelege arta ca simbol al transcendentului. J. Maritain spune că arta nu este doar „lumea lucrurilor”, ci, cel mai important, „lumea semnelor”, acele semne care sunt inexprimabile fie prin adevăruri științifice, fie prin idei. O operă de artă este un simbol dublu: în primul rând, un simbol al sentimentului uman și, în al doilea rând, un simbol al conceptelor supraomenești, deoarece semnificația cea mai înaltă a unei opere de artă este „semnul sentimentelor ființei divine”.

Unul dintre cercetătorii burghezi ai filozofiei lui J. Maritain - V. S. Simonsen subliniază tocmai acest lucru în interpretarea lui Maritain a simbolului: „... nu mai este singurul, ultim simbol care domină... nu un simbol însoțit de o claritate. epitet, dar lângă schimbarea caracterelor. Prin urmare, devine clară afirmația lui J. Maritain că formarea esteticii sale a avut loc sub influența operei simboliștilor francezi, precum Rimbaud, Mallarmé, Verlaine.

J. Maritain, susținând simbolismul în modernismul artistic contemporan, propune principiul „descoperirii lucrurilor invizibile prin lucruri vizibile”. De aceea nu acceptă suprarealismul, întrucât acesta din urmă suferă de o lipsă a misteriosului, misticului, „spiritualului”. Dar, pe de altă parte, Maritain vorbește cu entuziasm despre opera lui Georges Rouault. „Filosoful ar putea studia opera lui Rouault ca un domeniu al artei pure, cu toate obligațiile, secretele și castitatea ei... El a prins pentru noi, în real și real, stropind o anumită lumină pe care nimeni nu a descoperit-o încă. Arta lui patetică are o semnificație profund religioasă”. Cu nu mai puțin entuziasm, J. Maritain vorbește despre M. Chagall, care, în opinia sa, este un adevărat artist. „... Sentimentul Evangheliei este inconștient în el și, parcă, vrăjit”, scrie J. Maritain. „Chagall știe ce spune, dar probabil că nu știe totul despre ceea ce vorbește.”

Astfel, J. Maritain cere un răspuns destul de lipsit de ambiguitate la întrebarea despre adevăratele valori „spirituale”, care se dezvăluie doar printr-un simbol apropiat de lumina radiantă a divinului.

Dar, după cum notează corect V. Dneprov, „arta este mai fermă decât orice altă ideologie, rezistă presiunii burgheziei...”. Și nu numai burghezia. Tocmai pentru că căutarea a ceva nou în artă este întotdeauna asociată cu dorința de a reflecta complexitatea vieții spirituale a societății, artistul caută noi forme, noi mijloace de exprimare a epocii. Și astfel „formele în sine nu sunt de vină. Orice formă poate fi necesară pentru artă și sculptură...”. De vină sunt acele forțe sociale, inclusiv cele religioase, care cer de la artă limitarea și neambiguitatea (cu toată diversitatea exterioară) necesare pentru a le proteja interesele. „În condițiile moderne, când criza generală a capitalismului s-a adâncit semnificativ, contradicțiile sale ireconciliabile s-au agravat...”, devine deosebit de clară inevitabilitatea unirii religiei și a curentelor extreme ale modernismului.

De-a lungul istoriei marii civilizații a Egiptului Antic, soarelui i s-a acordat un rol deosebit. La urma urmei, viața oamenilor de pe pământ depindea de ea: căldura uscarea râurilor sau vremea favorabilă, recolta sau foametea.

Simbolul soarelui în Egiptul antic

Cultul venerării soarelui a fost principalul dintre egipteni, iar numeroase zeități solare erau considerate cele mai importante dintre toate celelalte. Regele principal al zeităților a fost Ra, el a creat alți zei și zeițe. Anticii aveau un mit despre modul în care Ra navighează pe barca Mandzhet de-a lungul râului ceresc în timpul zilei, luminând pământul cu raze și, odată cu apariția serii, se transferă pe barca Masektet și călătorește prin viața de apoi în timpul nopții. Dimineața, Ra a apărut din nou la orizont, dând oamenilor căldura soarelui. Prin urmare, soarele era un simbol al renașterii și al continuității vieții.
Faraonii erau venerați ca adjuncții zeului soare pe pământ, fiind garanții bunăstării și fericirii poporului lor. Simbolic - un disc solar înaripat, o piramidă, un scarabeu și un phoenix. Ochii lui Ra sunt, de asemenea, un simbol egiptean antic foarte comun, care poate alunga necazurile și poate vindeca.

Steaua Soarelui în Egiptul Antic

Nu este de mirare că egiptenii au tratat steaua noastră cu atâta trepidare. La urma urmei, ea a conferit căldură, a influențat agricultura, de ea depindeau bunăstarea și prosperitatea țării.
Un fapt interesant este că au dat numele de „stelele soarelui” unei caise obișnuite. Nu a crescut pe pământurile egiptene din cauza condițiilor climatice, ci a fost adus aici din țări asiatice. Fructul dulce și suculent era atât de îndrăgostit de locuitorii Egiptului, încât l-au numit atât de poetic. Apropo, forma și culoarea caisei sunt foarte asemănătoare cu soarele, poate de aici provine numele neobișnuit.

Una dintre regiunile cheie a cărei cultură și-a pus amprenta asupra întregii civilizații este Egiptul Antic. Simbolurile acestei culturi sunt inca studiate, ele au o mare importanta in intelegerea acestei vaste civilizatii. A fost situat aproximativ în granițele statului modern cu același nume din nord-estul Africii.

Istoria simbolurilor egiptene

Mitologia este principala componentă culturală pentru care Egiptul Antic este faimos. Simbolurile zeilor, animalelor și fenomenelor naturale prezintă un interes deosebit pentru cercetători. În același timp, este extrem de dificil de trasat calea creării mitologiei.

Surse scrise de încredere au apărut mai târziu. Ceea ce este evident este influența enormă a forțelor naturale asupra egiptenilor. Același lucru se observă în formarea oricărui stat antic. Oamenii care au trăit înaintea erei noastre au încercat să-și explice singuri de ce soarele răsare în fiecare zi, Nilul își revarsă malurile în fiecare an, iar tunetele și fulgerele le cad din când în când pe cap. Ca urmare, fenomenele naturale au fost înzestrate cu un început divin. Deci erau simboluri ale vieții, culturii, puterii.

Mai mult, oamenii au remarcat că zeii nu le-au fost întotdeauna favorabili. Nilul ar putea inunda foarte jos, ducând la un an slab și la foamete. În acest caz, vechii egipteni credeau că i-au înfuriat cumva pe zei și au căutat să-i liniștească în toate modurile posibile, astfel încât o situație similară să nu se mai repete anul viitor. Toate acestea au jucat un rol important pentru o astfel de țară precum Egiptul Antic. Simbolurile și semnele au ajutat la înțelegerea realității înconjurătoare.

Simboluri ale puterii

Conducătorii Egiptului antic s-au numit faraoni. Faraonul a fost considerat un monarh asemănător unui zeu, a fost venerat în timpul vieții sale, iar după moarte a fost îngropat în morminte uriașe, dintre care multe au supraviețuit până în zilele noastre.

Simbolurile puterii în Egiptul antic sunt barba cu jartieră aurie, toiagul și coroana. La momentul nașterii statului egiptean, când ținuturile Nilului de Sus și de Jos nu erau încă unite, conducătorul fiecăruia dintre ele avea propria sa coroană și semne speciale de putere. În același timp, coroana conducătorului suprem al Egiptului de Sus era albă și avea și forma unui ac. În Egiptul de Jos, faraonul purta o coroană roșie ca o pălărie de formă. Faraonul Men a făcut ca regatul egiptean să fie unificat. După aceea, coroanele, de fapt, au fost combinate, introducându-se una în alta, păstrându-și în același timp culorile.

Coroane duble numite pshent - acestea sunt simboluri ale puterii în Egiptul antic, care s-au păstrat de mulți ani. În același timp, fiecare coroană a conducătorului Egiptului de Sus și de Jos avea propriul nume. Cel alb se numea atef, cel roșu se numea hedzhet.

În același timp, conducătorii egipteni s-au înconjurat de un lux fără precedent. La urma urmei, ei erau considerați fiii zeului suprem al soarelui Ra. Prin urmare, simbolurile sunt pur și simplu uimitoare. Pe lângă cele enumerate, este și un cerc pe care este înfățișat un șarpe ureus. Era faimos pentru faptul că mușcătura lui ducea inevitabil la moarte instantanee. Imaginea șarpelui a fost situată în jurul capului faraonului, capul este exact în centru.

În general, șerpii sunt cele mai populare simboluri ale puterii faraonului în Egiptul antic. Au fost înfățișați nu numai pe bandă, ci și pe coroană, casca militară și chiar centură. Pe parcurs, au fost însoțiți de bijuterii din aur, pietre prețioase și smalț colorat.

Simboluri ale zeilor

Zeii au jucat un rol cheie pentru un stat precum Egiptul Antic. Simbolurile asociate acestora au fost asociate cu percepția viitorului și a realității înconjurătoare. Mai mult decât atât, lista ființelor divine era uriașă. Pe lângă zei, includea zeițe, monștri și chiar concepte îndumnezeite.

Una dintre principalele zeități egiptene este Amon. În regatul egiptean unit, el era șeful suprem al panteonului. Se credea că toți oamenii, ceilalți zei și toate lucrurile sunt unite în ea. Simbolul lui era o coroană cu două pene înalte sau înfățișată cu un disc solar, deoarece era considerat zeul soarelui și al întregii naturi. În mormintele egiptene antice există desene ale lui Amon, în care el apare sub forma unui berbec sau a unui om cu cap de berbec.

Regatul morților din această mitologie era condus de Anubis. De asemenea, a fost considerat gardianul necropolelor - cimitire subterane și cripte, iar inventatorul îmbălsămării - o metodă unică care a prevenit decăderea cadavrelor, a fost folosită în procesul de înmormântare a tuturor faraonilor.

Simbolurile zeilor Egiptului Antic erau adesea foarte înfricoșătoare. Anubis a fost în mod tradițional înfățișat cu un cap de câine sau un șacal cu un guler roșu sub formă de colier. Atributele sale invariabile au fost ankh - o cruce încoronată cu un inel, simbolizând viața veșnică, was - o tijă în care erau depozitate puterile de vindecare ale unui demon subteran.

Dar au existat și zeități mai plăcute și mai amabile. De exemplu, Bast sau Bastet. Aceasta este zeița distracției, a frumuseții feminine și a iubirii, care a fost înfățișată ca o pisică sau o leoaică în poziție așezată. Ea era, de asemenea, responsabilă pentru anii fertili și rodnici și putea ajuta la stabilirea vieții de familie. Simbolurile zeilor Egiptului Antic asociate cu Bast sunt un zdrăngănător al templului, care a fost numit sistru, și o egida, o pelerină magică.

Simboluri de vindecare

Cu mare atenție în Egiptul antic a tratat cultul vindecării. Zeița Isis era responsabilă pentru soartă și viață, ea era considerată și patrona vindecătorilor și vindecătorilor. I-au fost aduse cadouri pentru a-i proteja pe nou-născuți.

Simbolul vindecării în Egiptul antic sunt coarnele de vacă, pe care era ținut discul soarelui. Așa a fost înfățișată cel mai des zeița Isis (uneori sub forma unei femei înaripate cu cap de vacă).

De asemenea, sistrul și crucea ankh au fost considerate atributele sale invariabile.

Simbol al vieții

Ankh sau - un simbol al vieții în Egiptul antic. De asemenea, este numit pentru ei este unul dintre cele mai semnificative și cheie atribute.

Se mai numește și cheia vieții sau crucea egipteană. Ankh este un atribut al multor zeități egiptene, cu care sunt înfățișați pe pereții piramidelor și papirusurilor. Fără greșeală, a fost plasat în mormânt alături de faraoni, ceea ce însemna că domnitorul va putea să-și continue viața sufletului în viața de apoi.

Deși mulți cercetători asociază simbolismul ankh-ului cu viața, încă nu există un consens cu privire la această problemă. Unii cercetători susțin că semnificațiile sale principale erau nemurirea sau înțelepciunea și, de asemenea, că era un fel de atribut protector.

Ankh s-a bucurat de o popularitate fără precedent într-un stat precum Egiptul Antic. Simbolurile care îl înfățișează erau aplicate pe pereții templelor, amulete, tot felul de obiecte culturale și de uz casnic. Adesea, în desene, el este ținut în mâinile zeilor egipteni.

În zilele noastre, ankh-ul este utilizat pe scară largă în subculturile tineretului, în special în rândul goților. Și, de asemenea, în tot felul de culte magice și paraștiințifice și chiar în literatura ezoterică.

Simbolul soarelui

Simbolul soarelui în Egiptul antic este lotusul. Inițial, a fost asociat cu imaginea nașterii și a creației, iar mai târziu a devenit una dintre încarnările divinității supreme a panteonului egiptean Amon-Ra. În plus, lotusul simbolizează și revenirea tinereții și a frumuseții.

Este de remarcat faptul că, în general, cultul venerării luminii zilei a fost printre egipteni unul dintre cele mai importante și semnificative. Și toate zeitățile, într-un fel sau altul legate de soare, erau venerate mai mult decât altele.

Zeul soarelui Ra, conform mitologiei egiptene, a creat toți ceilalți zei și zeițe. Mitul despre cum Ra naviga cu o barcă de-a lungul râului ceresc era foarte răspândit, luminând simultan întregul pământ cu razele soarelui. De îndată ce vine seara, el se transferă pe o altă barcă și inspectează posesiunile din viața de apoi toată noaptea.

A doua zi dimineața plutește din nou la orizont și astfel începe o nouă zi. Așa explicau vechii egipteni schimbarea zilei și a nopții în timpul zilei, pentru ei discul solar era întruchiparea renașterii și continuitatea vieții pentru tot ce este pe pământ.

Faraonii erau considerați în același timp fiii sau vicegerenții lui Dumnezeu pe pământ. Prin urmare, nimănui nu i-a trecut prin minte să-și conteste dreptul de a conduce, deoarece totul era aranjat în statul Egiptului Antic. Simbolurile și semnele care l-au însoțit pe zeul principal Ra sunt discul solar, gândacul scarab sau pasărea Phoenix, care renaște din foc. O mare atenție a fost acordată și ochilor zeității. Egiptenii credeau că pot vindeca și proteja o persoană de necazuri și nenorociri.

De asemenea, egiptenii au avut o relație specială cu centrul Universului - steaua Soarelui. Ei au legat direct impactul asupra căldurii, a recoltelor bune și a unei vieți prospere pentru toți locuitorii țării.

Un alt fapt interesant. Vechii egipteni au numit caisa familiară fiecăruia dintre noi steaua soarelui. Mai mult, în Egipt însuși, acest fruct nu a crescut, condițiile climatice nu se potriveau. A fost adus din țări asiatice. În același timp, egiptenii s-au îndrăgostit atât de mult de „oaspetele de peste mări”, încât au decis să numească acest fruct atât de poetic, observând corect modul în care forma și culoarea lui sunt asemănătoare cu soarele.

Simboluri sacre pentru egipteni

Faptul că Egiptul antic și semnificația lor, mulți oameni de știință încă argumentează. Acest lucru este valabil mai ales pentru simbolurile sacre.

Una dintre cele principale este naos. Acesta este un cufăr special din lemn. În ea, preoții au instalat o statuie a unei zeități sau un simbol sacru dedicat acestuia. Era, de asemenea, numele unui loc sacru de cult al unei anumite zeități. Cel mai adesea, naosul era plasat în sanctuarele sau mormintele faraonilor.

De regulă, erau mai multe pompe. Unul de lemn era mic, era pus într-unul mai mare, cioplit dintr-o singură bucată de piatră. Ele erau cel mai răspândite în Egiptul antic deja în perioada târzie. Pe vremea aceea erau decorate bogat și variat. De asemenea, templul însuși sau sanctuarul unei zeități era adesea numit naos.

De asemenea, simboluri sacre ale Egiptului Antic - sistrum. Acestea sunt instrumente muzicale de percuție care au fost folosite de preoți în timpul misterelor în cinstea zeiței Hathor. Printre egipteni, a fost zeița iubirii și a frumuseții, care a personificat feminitatea, precum și fertilitatea și distracția. Cercetătorii moderni cred că Venus a fost analogul său printre romani, iar Afrodita printre greci.

Sistrul instrumentului muzical era îmbrăcat într-un cadru din lemn sau metal. Între el erau întinse șiruri de metal și discuri. Toate acestea scoteau sunete de zgomot, care, după cum credeau preoții, atrăgeau zeii. În ritualuri se foloseau două tipuri de sistre. Unul se numea iba. Era sub forma unui inel elementar cu cilindri metalici în centru. Cu ajutorul unui mâner lung, a fost așezat deasupra capului zeiței Hathor.

O versiune mai formală a sistrului a fost numită seseshet. Avea forma unui naos și era bogat decorat cu diverse inele și ornamente. Bucățile de metal care făceau sunete se aflau în interiorul unei cutii mici. Seseshets avea voie să fie purtate doar de preoți și de femeile bogate din clasele superioare.

simbol al culturii

Simbolul culturii Egiptului Antic este, desigur, piramida. Acesta este cel mai faimos monument al artei și arhitecturii egiptene antice care a supraviețuit până în zilele noastre. Una dintre cele mai vechi și mai faimoase este piramida faraonului Djoser, care a domnit peste 18 secole î.Hr. Este situat în sudul orașului Memphis și are o înălțime de 60 de metri. A fost construit de sclavi din blocuri de calcar.

Piramidele construite în Egipt sunt cele mai uimitoare minuni ale arhitecturii acestui popor antic. De drept, una dintre ele - piramida lui Keops - este considerată una dintre cele șapte minuni ale lumii. Și încă una - piramidele din Giza - unul dintre candidații pentru a deveni așa-numita „nouă minune a lumii”.

În exterior, acestea sunt structuri de piatră în care au fost îngropați conducătorii egipteni, faraonii. Din limba greacă, cuvântul „piramidă” este tradus ca poliedru. Până acum, printre oamenii de știință nu există o singură dată despre motivul pentru care egiptenii antici au ales această formă pentru morminte. Între timp, 118 piramide au fost descoperite până în prezent în diferite părți ale Egiptului.

Cel mai mare număr dintre aceste structuri se află în regiunea Giza, lângă capitala acestui stat african - Cairo. Ele mai sunt numite și Marile Piramide.

Mastaba au fost precursorii piramidelor. Așadar, în Egiptul antic, au numit „case după viață”, care consta dintr-o cameră de înmormântare și o structură specială de piatră, care era situată deasupra suprafeței pământului. Aceste case funerare au fost construite de primii faraoni egipteni. Pentru material s-au folosit cărămizi necoapte, obținute din argilă amestecată cu nămol de râu. Au fost construite masiv în Egiptul de Sus, chiar înainte de unificarea statului, și în Memphis, care era considerată principala necropolă a țării. Deasupra solului în aceste clădiri se aflau încăperi pentru rugăciuni și încăperi în care se păstrau bunurile funerare. Sub pământ - înmormântarea directă a faraonului.

Cele mai cunoscute piramide

Simbolul Egiptului antic este piramida. Cele mai faimoase Mari Piramide se află în Giza. Acestea sunt mormintele lui Mikerin și Khafre. De la prima piramidă a lui Djoser care a ajuns până la noi, aceste piramide diferă prin faptul că nu au o formă în trepte, ci o formă geometrică strictă. Pereții lor se ridică strict la unghiuri de 51-53 de grade față de orizont. Fețele lor indică direcțiile cardinale. Celebra piramidă a lui Keops este în general ridicată pe o stâncă creată de natură și plasată exact în centrul bazei piramidei.

Piramida lui Keops este, de asemenea, renumită pentru că este cea mai înaltă. Inițial avea peste 146 de metri, dar acum, din cauza pierderii placajei, a scăzut cu aproape 8 metri. Fiecare latură are 230 de metri lungime și a fost construită în 26 de secole î.Hr. Potrivit diverselor estimări, a fost construit timp de aproximativ 20 de ani.

A fost nevoie de peste două milioane de blocuri de pietre pentru a-l construi. În același timp, egiptenii antici nu foloseau nici un liant, cum ar fi cimentul. Fiecare bloc cântărea aproximativ două mii și jumătate de kilograme, unele ajungând la o greutate de 80 de mii de kilograme. În cele din urmă, este o structură monolitică, separată doar de camere și coridoare.

Alte două piramide celebre - Khafre și Mykern - au fost ridicate de descendenții lui Keops și au dimensiuni mai mici.

Piramida lui Khafre este considerată a doua ca mărime din Egipt. Lângă ea se află o statuie a faimosului Sfinx. Înălțimea sa a fost inițial de aproape 144 de metri, iar lungimea laturilor a fost de 215 de metri.

Cel mai mic dintre cei mari din Giza. Înălțimea sa este de doar 66 de metri, iar lungimea bazei este puțin mai mult de 100 de metri. Inițial, dimensiunile sale au fost prea modeste, așa că au fost prezentate versiuni că nu era destinat conducătorului Egiptului Antic. Cu toate acestea, acest lucru nu a fost stabilit de fapt.

Cum au fost construite piramidele?

Este demn de remarcat faptul că nu a existat o singură tehnică. S-a schimbat de la o clădire la alta. Oamenii de știință au prezentat diverse ipoteze cu privire la modul în care au fost create aceste structuri, dar încă nu există un consens.

Cercetătorii au anumite date despre carierele din care au fost preluate pietre și blocuri, despre uneltele folosite la prelucrarea pietrei, precum și despre modul în care acestea au fost mutate pe șantier.

Majoritatea egiptologilor cred că pietrele au fost tăiate în cariere speciale folosind unelte de cupru, în special dalte, dalte și târâi.

Unul dintre cele mai mari mistere este modul în care egiptenii la acea vreme au mutat aceste blocuri uriașe de piatră. Pe baza unei fresce, oamenii de știință au stabilit că multe blocuri au fost pur și simplu târâte. Așadar, în celebra imagine, 172 de oameni trag o statuie a faraonului pe o sanie. În același timp, alergătorii de sanie sunt turnați în mod constant cu apă, care îndeplinește funcția de lubrifiere. Potrivit experților, greutatea unei astfel de statui era de aproximativ 60 de mii de kilograme. Astfel, un bloc de piatră cu greutatea de 2 tone și jumătate ar putea fi mutat de doar 8 muncitori. Mișcarea mărfurilor în acest mod este considerată cea mai comună în Egiptul antic.

Este cunoscută și metoda de rulare a blocurilor. Un mecanism special pentru aceasta, sub forma unui leagăn, a fost descoperit în timpul săpăturilor din vechile sanctuare egiptene. În timpul experimentului, s-a constatat că era nevoie de 18 muncitori pentru a muta în acest fel un bloc de piatră de 2,5 tone. Viteza lor era de 18 metri pe minut.

De asemenea, unii cercetători cred că egiptenii au folosit tehnologia roții pătrate.

Continuarea primei părți: Simbolurile oculte și mistice și semnificația lor. Simboluri geometrice, simboluri universale-imagini și simboluri-concepte. Embleme ale religiilor moderne. Cruci: cele mai comune forme. Imagini de timp. Simbolismul regnului plantelor și animalelor. Creaturi mitice.

Enciclopedia simbolurilor

Svastica dreaptă (stangaci)

Svastica ca simbol solar

O svastica dreaptă (pentru stânga) este o cruce cu capetele îndoite spre stânga. Se consideră că rotația are loc în sensul acelor de ceasornic (opiniile diferă uneori în ceea ce privește determinarea direcției de mișcare).

O svastica dreaptă este un simbol al binecuvântării, al unui semn bun, al prosperității, al norocului și al aversiunii față de nenorocire, precum și un simbol al fertilității, longevității, sănătății și vieții. Este, de asemenea, un simbol al principiului masculin, spiritualitatea, care inhibă fluxul forțelor inferioare (fizice) și permite manifestarea energiilor unei naturi superioare, divine.

Svastica inversă (partea dreaptă)

Svastica pe o medalie militară nazistă

Svastica inversă (pe dreapta) este o cruce cu capetele îndoite spre dreapta. Rotirea este considerată a fi în sens invers acelor de ceasornic.

Svastica inversă este de obicei asociată cu femininul. Uneori este asociată cu lansarea de energii negative (fizice) care închid trecerea către forțele ridicate ale spiritului.

Svastica sumeriană, formată din patru femei și părul lor, simbolizează puterea generativă feminină

Pentagramă (pentacul): semnificația generală a simbolului

semn pentagramă

Pentagrama, scrisă într-o singură linie, este cea mai veche dintre toate simbolurile pe care le deținem. A avut interpretări diferite în diferite vremuri istorice ale omenirii. A devenit semnul sumerian și egiptean al stelelor.

Simbolism de mai târziu: cinci simțuri; masculin și feminin, exprimate prin cinci puncte; armonie, sănătate și puteri mistice. Pentagrama este, de asemenea, un simbol al victoriei spiritualului asupra materialului, un simbol al securității, al protecției, al unei întoarceri în siguranță acasă.

Pentagrama ca simbol magic

Pentagrame ale magicienilor alb și negru

Un pentacol cu ​​un capăt în sus și două în jos este un semn al magiei albe, cunoscut sub numele de „piciorul druidului”; cu un capăt în jos și două în sus, reprezintă așa-numita „copită de capră” și coarnele diavolului - o schimbare de semn caracteristică simbolismului de la pozitiv la negativ atunci când este răsturnat.

Pentagrama Magicianului Alb este un simbol al influenței magice și al dominației unei Voințe disciplinate asupra fenomenelor lumii. Voința Magicianului Negru este îndreptată spre distrugere, spre refuzul de a îndeplini o sarcină spirituală, de aceea pentagrama inversată este considerată un simbol al răului.

Pentagrama ca simbol al unei persoane perfecte

Pentagrama simbolizând bărbatul perfect

Pentagrama, o stea cu cinci colțuri, este simbolul unei persoane perfecte stând pe două picioare cu brațele întinse. Putem spune că o persoană este o pentagramă vie. Acest lucru este adevărat atât fizic, cât și spiritual - o persoană posedă cinci virtuți și le manifestă: iubire, înțelepciune, adevăr, dreptate și bunătate.

Adevărul aparține spiritului, iubirea sufletului, înțelepciunea intelectului, bunătatea față de inimă, dreptatea față de voință.

pentagramă dublă

Pentagramă dublă (omul și universul)

Există, de asemenea, o corespondență între corpul uman și cele cinci elemente (pământ, apă, aer, foc și eter): voinței îi corespunde pământului, inimii apei, intelectului aerului, sufletului focului, spiritului eterului. Astfel, prin voința sa, intelectul, inima, sufletul, spiritul, o persoană este conectată cu cele cinci elemente care lucrează în cosmos și poate lucra în mod conștient în armonie cu ele. Acesta este sensul simbolului pentagramei duble, în care cea mică este înscrisă în cea mare: o persoană (microcosmos) trăiește și acționează în interiorul Universului (macrocosmos).

Hexagrama

Imagine cu hexagramă

Hexagrama - o figură formată din două triunghiuri polare, o stea cu șase colțuri. Este o formă simetrică complexă și solidă în care șase triunghiuri individuale mici sunt grupate în jurul unui hexagon central mare. Rezultatul este o stea, deși triunghiurile originale își păstrează individualitatea. Deoarece triunghiul orientat în sus este un simbol ceresc, iar triunghiul orientat în jos este un simbol al pământului, împreună sunt un simbol al unei persoane care unește aceste două lumi. Este un simbol al unei căsătorii perfecte care leagă un bărbat și o femeie.

Sigiliul lui Solomon

Sigiliul lui Solomon sau Steaua lui David

Acesta este faimosul sigiliu magic al lui Solomon sau steaua lui David. Triunghiul de sus din imaginea ei este alb, iar triunghiul de jos este negru. Simbolizează, în primul rând, legea absolută a analogiei, exprimată prin formula mistică: „Ce este dedesubt este asemănător cu ceea ce este sus”.

Sigiliul lui Solomon este, de asemenea, un simbol al evoluției umane: trebuie să înveți nu doar să ia, ci și să dăruiești, să absoarbă și să radieze în același timp, să iradieze pentru Pământ, să perceapă din Rai. Primim și suntem plini doar atunci când dăm altora. Aceasta este uniunea perfectă a spiritului și materiei în om - uniunea plexului solar și a creierului.

stea cu cinci colțuri

stea cu cinci colțuri

steaua Betleemului

Steaua cu cinci colțuri este interpretată în moduri diferite, inclusiv ea simbolizează bucuria și fericirea. Este, de asemenea, emblema zeiței semitice Ishtar în încarnarea ei marțială și, în plus, Steaua din Betleem. Pentru francmasoni, steaua cu cinci colțuri simbolizează centrul mistic.

Egiptenii acordau o mare importanță stelelor cu cinci și șase colțuri, așa cum reiese din textul păstrat pe peretele templului funerar al lui Hatshepsut.

stea cu șapte colțuri

Steaua cu șapte colțuri a magicienilor

În steaua cu șapte colțuri, trăsăturile caracteristice ale celei cu cinci colțuri se repetă. Steaua gnostică are șapte raze.

Stelele cu șapte și nouă colțuri desenate într-o singură linie sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua magicienilor este citită în două moduri: secvenţial de-a lungul razelor (de-a lungul liniei stelei) şi de-a lungul circumferinţei. În cursul razelor, există planete care controlează zilele săptămânii: Soarele - Duminică, Luna - Luni, Marte - Marți, Mercur - Miercuri, Jupiter - Joi, Venus - Vineri, Saturn - Sâmbătă.

stea cu nouă colțuri

Steaua magicienilor cu nouă colțuri

Stelele cu nouă colțuri, ca și cele cu șapte colțuri, dacă sunt desenate într-o singură linie, sunt stele mistice în astrologie și magie.

Steaua cu nouă colțuri, formată din trei triunghiuri, simbolizează Duhul Sfânt.

Monadă

Cele patru părți constitutive ale unei monade

Este un simbol magic numit monada de către John Dee (1527–1608), consilier și astrolog al Reginei Elisabeta I a Angliei.

Dee prezintă natura simbolurilor magice în termeni de geometrie și testează monada într-o serie de teoreme.

Dee explorează monada la un nivel atât de profund încât găsește legături cu teoria sa cu armonia pitagoreică, cunoștințele biblice și proporțiile matematice.

Spirală

Structura în spirală a Căii Lactee

Formele spirale sunt foarte frecvente în natură, de la galaxii spirale la vârtejuri și tornade, de la cochilii de moluște până la amprente umane și chiar și molecula de ADN are forma unei duble helix.

Spirala este un simbol foarte complex și ambiguu. Dar, în primul rând, este un simbol al marii forțe creatoare (viață) atât la nivelul cosmosului, cât și la nivelul microcosmosului. Spirala este un simbol al timpului, al ritmurilor ciclice, al schimbării anotimpurilor, al nașterii și al morții, al fazelor de „îmbătrânire” și „creștere” a Lunii, precum și al Soarelui însuși.

Copacul Vieții

Arborele vieții la o ființă umană

Copacul Vieții

Arborele Vieții nu aparține nici unei culturi – nici măcar egiptenilor. Este dincolo de rasă și religie. Această imagine este o parte integrantă a naturii... Omul însuși este un Arborele Vieții în miniatură. El a posedat nemurirea când a fost asociat cu acest copac. Arborele Vieții poate fi considerat ca arterele unui corp cosmic mare. Prin aceste artere, ca prin canale, curg forțele dătătoare de viață ale cosmosului, care hrănesc toate formele de existență, iar pulsul cosmic al vieții bate în ele. Arborele Vieții este o secțiune separată, parte a schemei codului universal al vieții.

Sferă

Sfera armilară (gravură din cartea lui Tycho Brahe)

Un simbol al fertilității (ca un cerc), precum și al integrității. În Grecia antică, semnul sferei era o cruce în cerc - vechea emblemă a puterii. O sferă formată din mai multe inele metalice, ilustrând teoria cosmogonică a lui Ptolemeu, care credea că Pământul se află în centrul universului, este o veche emblemă a astronomiei.

Solidele platonice

Solide platonice înscrise într-o sferă

Solidele platonice sunt cinci forme unice. Cu mult înainte de Platon, Pitagora le-a folosit, numindu-le corpuri geometrice ideale. Alchimiștii antici și minți atât de mari precum Pitagora credeau că aceste corpuri sunt asociate cu anumite elemente: cub (A) - pământ, tetraedru (B) - foc, octaedru (C) - aer, icosaedru (D) - apă, dodecaedru (E) - eter, iar sfera - vid. Aceste șase elemente sunt blocurile de construcție ale universului. Ele creează calitățile universului.

Simboluri ale planetei

Simboluri ale planetei

Planetele sunt reprezentate printr-o combinație a celor mai simple simboluri geometrice. Acesta este un cerc, o cruce, un arc.

Luați în considerare, de exemplu, simbolul pentru Venus. Cercul este situat deasupra crucii, ceea ce personifică un fel de „atracție spirituală” care trage crucea în sus în zonele înalte aparținând cercului. Crucea, supusă legilor generației, decăderii și morții, își va găsi răscumpărarea dacă va fi ridicată în cadrul acestui mare cerc de spiritualitate. Simbolul în ansamblu reprezintă femininul din lume, care încearcă să spiritualizeze și să protejeze sfera materială.

Piramidă

Marile Piramide ale lui Keops, Khafre și Menkaure

Piramida este un simbol al ierarhiei care există în univers. În orice zonă, simbolul piramidei poate ajuta la trecerea de la planul inferior al pluralității și al fragmentării în planul superior al unității.

Se crede că inițiații au ales forma unei piramide pentru sanctuarele lor pentru că doreau liniile convergente spre vârf, îndreptându-se spre Soare, pentru a preda omenirii lecția unității.

tetraedru stelat

tetraedru stelat

Un tetraedru stea este o figură formată din două tetraedre care se intersectează reciproc. Această figură poate fi percepută și ca o stea tridimensională a lui David.

Tetraedrele se manifestă ca două legi opuse: legea spiritului (radiația, dăruirea, abnegația, abnegația) și legea materiei (atragerea în interior, răcirea, înghețarea, paralizia). Doar o persoană poate combina în mod conștient aceste două legi, deoarece el este legătura dintre lumea spiritului și lumea materiei.

Tetraedrul stelar reprezintă astfel cei doi poli ai creației în echilibru perfect.

Simboluri universale-imagini

Un lucru nu este doar pentru că Dumnezeu vrea, ci Dumnezeu îl vrea tocmai pentru că este drept.

Simbolurile de imagine sunt adesea obiecte (lucruri) sau imagini grafice care imită forma creaturii sau obiectului cu care sunt asociate. Semnificațiile lor sunt uneori neașteptate, dar mai adesea evidente, deoarece se bazează pe o anumită calitate căreia aceste obiecte sau creaturi sunt inerente inițial: un leu - curaj, o stâncă - rezistență etc.

arc, arc

Sacrificiu pentru o zeitate astrală (dintr-un manuscris arab din secolul al XIII-lea)

Arcul (arcul), în primul rând, este un simbol al bolții cerului, zeul Raiului. În riturile de inițiere, trecerea prin arc înseamnă o nouă naștere după respingerea completă a naturii vechi. În Roma antică, armata a trecut prin arcul de triumf după ce a învins inamicul.

Arcul și arcul sunt elemente comune în cultura islamului. Moscheile au adesea intrări arcuite. Se crede că o persoană care intră în moschee prin ușa arcuită va fi protejată de forțele simbolice ale sferei spirituale (superioare).

Ba-gua

Ba-gua și Marea Monada (farmec împotriva forțelor răului, China)

Ba-gua (în unele surse, pa-kua) - opt trigrame și perechi de opuse, de obicei aranjate în cerc, care simbolizează timpul și spațiul.

Cântare

Cântare mai mari. Plămânul cedează. supradresuri grele

Balanța simbolizează dreptatea, imparțialitatea, judecata, evaluarea meritelor și demeritelor unei persoane. Un simbol al echilibrului tuturor contrariilor și factorilor complementari. Atributul lui Nemesis - zeița destinului.

Disc

Disc cu aripi solare (Egipt)

Discul este un simbol cu ​​mai multe fațete: un simbol al creației, centrul Vidului, Soarele, Raiul, zeitatea, perfecțiunea spirituală și cerească. Discul Soarelui răsărit este un simbol al reînnoirii vieții, al vieții după moarte, al învierii. Discul Soarelui cu Luna cu coarne sau cu coarne înseamnă unirea zeităților solare și lunare, unitatea a doi într-unul.

Discul înaripat este o zeitate solară, focul Raiului, o combinație între discul solar și aripile unui șoim sau vultur, mișcarea sferei cerești în jurul axei, transformarea, nemurirea, forța productivă a naturii și dualitatea ei. (aspecte protectoare și mortale).

Baghetă, toiag, sceptru

Toiag cu cârlig și bip al lui Tutankhamon

Bagheta, toiagul și sceptrul sunt embleme străvechi ale puterii supranaturale.

Bagheta este un simbol al transformării asociate cu vrăjitorie și creaturi misterioase. Toiagul este un simbol al forței și puterii masculine, adesea asociat cu energia copacilor, falusului, șarpelui, mâinii (degetul arătător). Este și un atribut al pelerinilor și al sfinților, dar poate însemna și cunoaștere, care este singurul sprijin al unei persoane. Sceptrul este mai ornat și este asociat cu zeități și conducători superioare, cu putere spirituală și în același timp înțelepciune plină de compasiune.

Oglindă

Scena divinației reprezentată pe spatele unei oglinzi de bronz (Grecia)

Simbolizează adevărul, autorealizarea, înțelepciunea, rațiunea, sufletul, o reflectare a intelectului supranatural și divin, reflectată în Soare, Lună și stele, suprafața clar strălucitoare a adevărului divin.

Se crede că oglinda are proprietăți magice și este intrarea în lumea oglinzilor. Dacă o oglindă este atârnată cu faţa reflectantă în jos într-un templu sau deasupra unui mormânt, ea deschide calea pentru a urca sufletului. În magie, oglinzile servesc la dezvoltarea privirii.

Șarpe Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

șarpe care își mușcă propria coadă

Figura în formă de inel care înfățișează un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol al eternității, al indivizibilității, al naturii ciclice a timpului, al alchimiei. Simbolismul acestei figuri este interpretat în moduri diferite, deoarece combină simbolismul creator al unui ou (spațiul din interiorul figurii), simbolismul pământesc al unui șarpe și simbolismul ceresc al unui cerc. În plus, un șarpe care își mușcă coada este un simbol al legii karmei, roțile samsarei sunt roțile Încarnării.

Caduceu

Caduceu

Caduceus (greacă - „toiagul mesagerului”) este adesea numit toiagul lui Hermes (Mercur), vechiul zeu al înțelepciunii. Aceasta este o baghetă „magică” cu aripi mici, care este înfășurată de doi șerpi, împletite astfel încât corpurile șerpilor să formeze două cercuri în jurul baghetei, simbolizând îmbinarea a două polarități: bine - rău, dreapta - stânga, lumină. - întunericul etc., care corespunde naturii lumii create.

Caduceul este purtat de toți mesagerii ca semn de pace și protecție și este principalul lor atribut.

Cheie

Sfântul Petru cu cheile de la porțile paradisului (detaliu al unei imagini de piatră, Notre Dame, Paris, secolul al XII-lea)

Cheia este un simbol foarte puternic. Aceasta este puterea, puterea de a alege, respirația, libertatea de acțiune, cunoașterea, inițierea. Cheile încrucișate de aur și argint sunt emblema autorității papale, „cheile pentru Împărăția Cerurilor” simbolice pe care Hristos le-a dăruit Apostolului Petru. Deși cheile pot încuia și debloca ușile, ele sunt aproape întotdeauna simboluri ale accesului, eliberării și (în riturile inițiatice) inițierii, progresiei de la o etapă la alta a vieții. În Japonia, cheile boltei de orez sunt un simbol al prosperității.

roată

Roata legii

Roata existenței (samsara)

Roata este un simbol al energiei solare. Soarele este centrul, spițele roții sunt razele. Roata este un atribut al tuturor zeilor solari și conducătorilor pământești. De asemenea, simbolizează ciclul vieții, renașterea și reînnoirea, noblețea, variabilitatea și schimbările din lumea materială (cercul este limita lumii materiale, iar centrul este „motorul imobil”, sursa cosmică de lumină și putere).

Roata care se învârte este asociată cu ciclurile manifestărilor (naștere, moarte și renaștere) și cu soarta omului.

La nivel obișnuit, roata Lady Luck (roata norocului) este un simbol al suișurilor și coborâșurilor și al impredictibilității destinului.

Carul

Erou antic pe un car, simbolizând pregătirea lui pentru luptă

Un simbol dinamic al puterii, puterii și vitezei de mișcare a zeilor, eroilor sau figurilor alegorice. Carul este, de asemenea, un simbol al esenței umane: căruciorul (conștiința), folosind frâiele (voința și mintea), controlează caii (forțele vitale) care poartă căruța (corpul).

Carul (în ebraică - Merkaba) este, de asemenea, un simbol al lanțului de coborâre de la Dumnezeu prin om în lumea fenomenelor și apoi ascensiunea triumfală a spiritului. Cuvântul Merkaba înseamnă, de asemenea, corpul de lumină al unei persoane.

Cazan, castron

Cazan ritual (China, 800 î.Hr.)

Carl Jung vede cupa ca pe un simbol feminin care ia și dă. Pe de altă parte, cupa poate fi un simbol al sorții grele („cupa amară”). Așa-zisul castron otrăvit promite speranță, dar aduce necazuri.

Cazanul este un simbol mai puternic și este adesea asociat cu ritualul și magia, reprezentând puterea transformatoare. Cazanul este, de asemenea, un simbol al abundenței, o sursă inepuizabilă de susținere a vieții, forțe de renaștere, forțele de reproducere ale pământului, renașterea războinicilor pentru o nouă luptă.

Sânge

Detaliu al picturii de Fey Pomeranes „Al șaselea palat al lumii interlope”: dintr-un pahar care seamănă cu un ankh în formă, ultimele picături de sânge, simbol al vieții, curg afară.

Simbol ritual al vitalității. În multe culturi, se crede că sângele conține o parte din energia divină sau, mai general, spiritul individului.

Sângele este energie solară roșie. Ea întruchipează principiul vieții, al sufletului, al puterii, inclusiv al întineririi. A bea sângele cuiva înseamnă a deveni rudă, dar poți absorbi și puterea inamicului și, prin urmare, îl poți asigura după moarte. Amestecarea sângelui este un simbol al unirii în obiceiurile populare (de exemplu, frăția de sânge) sau un acord între oameni, precum și între o persoană și Dumnezeu.

labirint

Planul unui dans labirint medieval pe podeaua de marmură a catedralei din Chartres (Franța)

Labirintul simbolizează lumea, Universul, incomprehensibilitatea, mișcarea, o problemă complexă, un loc fermecat. Acesta este un simbol al misterului, al misterului, care are multe interpretări diferite, adesea contradictorii, uneori înspăimântătoare.

Imaginile unui labirint pe case sunt considerate o amuletă pentru protecție împotriva forțelor ostile și a spiritelor rele.

Înmormântările, peșterile funerare și movilele funerare în formă de labirint protejează morții și îi împiedică să se întoarcă.

Lotus

Vishnu și Lakshmi urmăresc creația: Brahma crește dintr-o floare de lotus care provine din buricul lui Vishnu

Uimitoarea venerație a lotusului în diverse culturi se explică atât prin frumusețea extraordinară a florii, cât și prin analogia dintre aceasta și forma idealizată a vulvei ca sursă divină a vieții. Prin urmare, lotusul, în primul rând, este un simbol al fertilității, nașterii și renașterii. Lotus este sursa vieții cosmice, un simbol al zeilor care au creat lumea, precum și al zeilor soarelui. Lotusul simbolizează trecutul, prezentul și viitorul, deoarece fiecare plantă are muguri, flori și semințe în același timp. Acesta este un simbol al unei persoane nobile care a crescut din noroi, dar nu s-a pătat cu el.

Luna

Deasupra - luna în creștere și luna plină; dedesubt – luna în descreștere și luna nouă

Luna este domnitorul femininului. Simbolizează abundența, reînnoirea ciclică, renașterea, nemurirea, puterea ocultă, volatilitatea, intuiția și emoțiile. Anticii măsurau timpul prin ciclurile lunii; a determinat momentul declanșării mareelor; a prezis cum va fi recolta viitoare.

Deși luna este de obicei simbolizată într-un mod pozitiv, în unele culturi este reprezentată ca un ochi rău care urmărește ceea ce se întâmplă, asociat cu moartea și întunericul de rău augur al nopții.

cerc magic

Dr. Johann Faust și Mephistopheles (din Istoria tragică a Dr. Faust de Christopher Mardlowe, 1631)

Cercul magic este baza magiei ceremoniale. Acesta servește ca simbol al voinței magicianului și, în același timp, o barieră de protecție care îl protejează pe magician de influența negativă a lumii invizibile. Într-un astfel de cerc, sunt efectuate toate operațiunile magice. Cercuri diferite sunt folosite în scopuri diferite. Desenarea unui cerc este un anumit ritual magic care trebuie efectuat conform tuturor regulilor stabilite. În plus, se crede că inscripția cercurilor magice și a inscripțiilor contribuie la dezvoltarea autocontrolului și a mersului.

Mandala

Cercul și pătratul mandalei reprezintă forma sferică a Cerului și forma dreptunghiulară a Pământului. Împreună simbolizează ordinea lucrurilor în spațiu și în lumea umană.

Aceasta este o compoziție geometrică, simbolizând ordinea spirituală, cosmică sau psihică. În sanscrită, „mandala” înseamnă „cerc”. Chiar și atunci când această compoziție geometrică se bazează pe pătrate sau triunghiuri, ea are totuși o structură concentrică. Sensul general al compoziției rămâne neschimbat și simbolizează mintea călăuzitoare, structurile supranaturale, claritatea iluminării.

Mandorla sau Vesica Piscis (înconjoară întregul corp al persoanei)

Mandorla sau Vesica Piscis

Imagine a unui halou în formă de migdale (strălucire), care a fost folosit în arta creștină medievală pentru a evidenția figura lui Hristos care se înălța la cer și uneori sfinții care urcă.

În misticism, „migdala” (în italiană - mandorla) este un simbol al purității și castității. Mandorla, datorită formei sale ovale, era în antichitate simbolul vulvei. Este, de asemenea, o imagine grafică a unei flăcări, un simbol al spiritualității. Pe de altă parte, simbolizează unitatea dualistă a Cerului și a Pământului, reprezentată ca două arce care se intersectează.

Aura

halo buddha

Un fel de aureolă: un cerc luminos care înconjoară capul unei persoane. Aureola de aur simbolizează sfințenia individului sau confirmă faptul că o persoană comunică direct cu un plan superior.

Imaginea aureolei este împrumutată din simbolismul magic al egiptenilor, așa cum o demonstrează imaginile din vechea carte egipteană a morților.

Nimbus

Aureolele și halourile care înconjoară capetele sfinților simbolizează Lumina lui Dumnezeu care emană din ei.

Nimbus - un fel de aureolă: un inel luminos în jurul capului. Simbolizează puterea spirituală, spre deosebire de puterea seculară, reprezentată de coroană. Uneori, un halou este folosit ca atribut al păsării Phoenix ca simbol al puterii solare și al nemuririi.

Haloul poate fi albastru, galben sau curcubeu. În mitologia greacă, un halou albastru este un atribut al lui Zeus ca zeu al Raiului. Romanii au un halou albastru - un atribut al lui Apollo și Jupiter. Un nimb triunghiular sau un nimb sub formă de romb înseamnă Dumnezeu Tatăl.

Sabie

Săbii încrustate găsite de Schliemann la Micene (Atena, Muzeul Național)

Sabia este unul dintre cele mai complexe și mai comune simboluri. Pe de o parte, sabia este o armă formidabilă care aduce viață sau moarte, pe de altă parte, este o forță străveche și puternică care a apărut simultan cu Echilibrul Cosmic și a fost opusul acesteia. Sabia este, de asemenea, un puternic simbol magic, emblema vrăjitoriei. În plus, sabia este un simbol al puterii, dreptății, justiției supreme, rațiunii atotcuprinzătoare, perspicacității, forței falice, luminii. Sabia lui Damocles este un simbol al sorții. O sabie spartă este o înfrângere.

pană de pasăre

Coifă din pene aztece (desen din Codex Mendoza)

Pena de pasăre simbolizează adevărul, ușurința, Raiul, înălțimea, viteza, spațiul, sufletul, elementul vântului și aerului, opus principiului umidității, uscăciunii, călătoriei dincolo de lumea materială. Într-un sens mai larg, penele purtate de șamani, preoți sau conducători simbolizau o legătură magică cu lumea spiritelor sau cu puterea și patronajul divin. A purta pene sau coafuri cu pene înseamnă să iei puterea unei păsări în tine. Două pene simbolizează lumina și aerul, doi poli, învierea. Pana albă simbolizează norii, spuma mării și lașitatea.

coarne

Reprezentare a unui rege persan din perioada sasanide

Coarnele simbolizează puterea supranaturală, divinitatea, puterea sufletească sau principiul vieții care decurge din cap. Coarnele sunt atât un simbol solar, cât și unul lunar. Fiind ascuțite și pătrunzătoare, coarnele sunt un simbol falic și masculin; fiind goale, ele semnifică feminitatea și receptivitatea. Zeii cu coarne simbolizează războinicii, fertilitatea atât pentru oameni, cât și pentru animale. Coarnele cu o panglică lungă care cade din ele semnifică zeul furtunii. În vremuri mai recente, coarnele au devenit un simbol al rușinii, al disprețului, al depravării și al unui soț înșelat.

Mână

„Mâna lui Fatima” (pandantiv sculptat musulman)

Puterea (lumească și spirituală), acțiune, forță, dominație, protecție - acesta este principalul simbolism care reflectă rolul important al mâinii în viața umană și credința că este capabilă să transmită energie spirituală și fizică.

Se crede că mâinile regilor, conducătorilor religioși și făcătorilor de minuni au puteri de vindecare; de aici punerea mâinilor în binecuvântarea religioasă, confirmarea și hirotonirea. Ei binecuvântează cu mâna dreaptă, ei blestemă cu stânga. În islam, palma deschisă a lui Fatima, fiica lui Muhammad, simbolizează cei cinci stâlpi: credință, rugăciune, pelerinaj, post, milă.

Soare

Variante ale imaginii discului Soarelui

Soarele este unul dintre cele douăsprezece simboluri ale puterii, simbolul principal al energiei creatoare.

Ca sursă de căldură, Soarele reprezintă vitalitate, pasiune, curaj și tinerețe veșnică. Ca sursă de lumină, simbolizează cunoașterea, inteligența. În majoritatea tradițiilor, Soarele este un simbol al masculinului. Soarele este și viață, vitalitate, caracterul întruchipat al personalității, inima și aspirațiile ei. Soarele și Luna sunt aur și argint, rege și regina, suflet și trup etc.

tetramorfi

Imagine a lui Hristos cu tetramorfi în colțuri (dintr-un manuscris din secolele XII-XIII)

Tetramorfii sunt considerați o sinteză a forțelor celor patru elemente. În unele culte, aceștia sunt gărzi cu patru capete din cele patru direcții cardinale. În multe tradiții, ele simbolizează universalitatea protecției divine și a protecției împotriva întoarcerii haosului primar.

Cei patru tetramorfi biblici au capete de om, de leu, de bou și de vultur. Ulterior, în creștinism, aceste imagini au început să fie identificate cu apostolii - Sfinții Matei, Marcu, Luca și Ioan, precum și cu întruparea lui Iisus Hristos, învierea și înălțarea lui.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus este toiagul zeului grec al vinului Dionysos (în mitologia romană Bacchus). Este un stâlp în formă de suliță (inițial dintr-o tulpină goală de mărar) acoperit cu un con de pin sau un ciorchine de struguri și împletit cu viță de vie sau iederă. Simbolizează puterea fertilă, fertilă - atât sexuală, cât și vegetativă.

Bucuța este prezentă pe tirs, probabil pentru că rășina de pin fermentată a fost amestecată cu vinul care a fost băut în timpul bacanalei - se credea că acest lucru sporește senzațiile sexuale.

topor (topor)

Marea Mamă cu un topor dublu în mâini (toporul aici este un simbol falic)

Toporul este un simbol al puterii, tunetului, fertilităţii, ploii aduse de zeii cereşti, şi vântului furtunos, corectarea greşelilor, sacrificiu, sprijin, ajutor. Este, de asemenea, un simbol comun al suveranității asociat cu vechii zei ai soarelui.

Toporul dublu (toporul cu două fețe) denotă uniunea sacră dintre zeul Cerului și zeița Pământului, tunetul și fulgerul. Uneori, lamele unui topor cu două fețe, asemănătoare cu semilune, simbolizează Luna sau unitatea contrariilor. Este, de asemenea, un simbol al puterii și puterii supreme.

Trident

Tridentul lui Vishnu ca simbol al esenței sale triune: creator, păstrător și distrugător (dintr-o pictură din Rajasthan, secolul al XVIII-lea)

Tridentul este cel mai faimos simbol al puterii asupra mării și un atribut al vechiului zeu grec Poseidon (în mitologia romană - Neptun).

Tridentul simbolizează tunetul și fulgerul, trei flăcări, arme triple - forțele cerului, aerul și apa. Aceasta este arma și atributul tuturor zeilor cerești, al tunetului și al zeițelor furtunii, precum și al tuturor zeilor apei, puterea și fertilitatea apelor. Poate simboliza Triada Cerească, precum și trecutul, prezentul și viitorul.

Trigrame

Opt trigrame care stau la baza „Cartei Schimbărilor”

Trigramele sunt o triplă combinație de linii continue (yang) și întrerupte (yin). Sunt opt ​​dintre ele și au stat la baza marii cărți chinezești de predicții „Cartea schimbărilor” („I-Ching”). Trigramele simbolizează doctrina taoistă conform căreia cosmosul se bazează pe fluxuri constante de forțe complementare: masculin (activ, yang) și feminin (pasiv, yin).

Trigramele personifică și cele trei esențe ale unei persoane - corpul, sufletul și spiritul său; emoții iraționale, minte rațională și intelect suprarațional.

Trikvetra (svastica cu trei capete)

Trichetra

Trichetra este în mare parte inspirată de svastica. Aceasta este și mișcarea Soarelui: la răsărit, la zenit și la apus. Au existat sugestii despre legătura acestui simbol cu ​​fazele lunare și reînnoirea vieții. La fel ca svastica, este un simbol al norocului. El apare adesea cu simboluri solare; poate fi văzut pe monede antice, pe cruci celtice, unde, după cum se spune, acest semn simbolizează triada și este un simbol al zeului mării Manannan. Este prezent și în simbolismul teuton, unde este asociat cu Thor.

Triskelion

Triskelion

Simbolul energiei dinamice sub forma a trei picioare conectate între ele. Este asemănătoare cu svastica, dar cu trei, mai degrabă decât patru brațe îndoite, creând un efect ciclic. Ca motiv în arta celtică și pe monedele și scuturile grecești, triskelionul are mai puțin de-a face cu fazele solare și lunare (unul dintre semnificațiile sugerate) decât cu puterea și puterea fizică. În plus, triskelionul este un simbol al victoriei și al progresului.

Shamrock

Shamrock

Trifoi heraldic

Trifoiul simbolizează unificarea, echilibrul și, de asemenea, distrugerea. Trifoiul acru, pe care arabii o numesc shamrah, simbolizează triadele persane. Trifoiul este în general un simbol al triadelor, este Arborele Mistic, „roata solară”. În creștinism, este un simbol al Treimii, precum și emblema Sf. Patrick și stema Irlandei.

Pentru a fi întotdeauna profitabil, poartă cu tine un trifoi uscat.

Trimurti

Trimurti - Trinitatea indiană (o schiță a unei imagini foarte vechi pe granit, India House Museum)

Sfânta Treime hindusă - Brahma, Vishnu și Shiva. Simbolizează cele trei cicluri ale vieții: creație, conservare și distrugere. În ciuda asemănărilor cu Trinitatea creștină, Trimurti nu este un concept monoteist al unui „zeu triun”.

Trimurti este uneori descris ca o broasca testoasa. De asemenea, o simbolizează pe Marea Mamă - atât în ​​manifestarea ei cumplită (cu simboluri ale flăcării și cranii), cât și în binefăcătoarea ei (precum Lotusul, Sofia, Tara, ca înțelepciune și simpatie).

Treime

Simbol al Treimii - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt - ca Un singur Dumnezeu

Trinitatea diferă de triada prin faptul că este unitate, unirea a trei într-unul și unul în trei. Este un simbol al unității în diversitate.

În creștinism, acesta este Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt sau Maria, Iosif și Isus. Simbolurile Treimii sunt mâna (simbolul Tatălui), mielul (simbolul Fiului) și porumbelul (simbolul Duhului Sfânt).

Treimea este simbolizată prin culorile galben, roșu și verde; trei calități - Iubire, Credință și Speranță.

Uman

Reprezentarea simbolică a omului ca Univers: un pătrat într-un cerc (China)

Coroana tuturor viețuitoarelor. Un simbol a ceea ce este capabil de îmbunătățire. Creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, ea îmbină materialul și spiritualul, cel ceresc și cel pământesc. Acesta este un microcosmos, care conține simbolic toate elementele universului (macrocosmos). Corpul uman în tradiția pitagoreică este reprezentat ca o pentagramă constând din brațe, picioare și un cap. În om, trei principii sunt unite împreună, pe care oamenii de știință moderni le numesc corp, viață și voință. Simbolic, aceasta poate fi reprezentată prin trei puncte (începuturi) închise într-un cerc.

Simboluri-concepte universale

Cunoașterea ideilor dezvăluie în fenomenele temporale sensul lor etern etern.

Andrei Bely

Simbolurile conceptuale sunt numere sau forme geometrice care reflectă idei, sentimente sau calități abstracte ale a ceva legat direct de lumea interioară a unei persoane.

Dualitatea lumii

Diagrama triunghiului dublu al lui Solomon: Dumnezeul luminii și Dumnezeul reflecției

Dualitatea lumii - interacțiunea celor două polarități din spatele universului creat (lumină și întuneric, bine și rău etc.) - se reflectă în multe simboluri. Cel mai faimos dintre acestea este simbolul yin-yang. De asemenea, sunt de interes simbolurile prezentate de celebrul ocultist Eliphas Levi, precum diagrama „Triunghiul dublu al lui Solomon”.

Simbolul principal pe care oamenii departe de ocultism îl folosesc pentru a descrie dualitatea este cel mai comun număr doi, deși, cu toate acestea, are și o natură magică.

Yin-yang (principiu)

Semnul Yin-Yang

Chinezii numesc simbolul „yin-yang” Tai Shi – cercul existenței. Cercul este împărțit în două părți egale printr-o curbă în formă de S: întunecat, feminin (yin) și deschis, masculin (yang). Cercul pare să se rotească, întunericul este înlocuit cu lumină, iar apoi lumina este înlocuită cu întuneric. Chinezii susțin că chiar și în cea mai pură lumină există un element de întuneric și invers. Prin urmare, în centrul fiecărei părți, este descris un mic cerc de culoare opusă: negru pe fundal alb și alb pe unul negru. Această imagine simbolizează dinamismul echilibrat al forțelor și principiilor opuse din cosmos.

Raze

Soare cu raze în zig-zag (mască de aur a incașilor)

Este un simbol al puterii fertilizatoare, al sfințeniei, al iluminarii spirituale și al energiei creatoare, al puterii creatoare. Razele pot înfățișa părul zeului soare, o manifestare a esenței divine sau o strălucire (aureola) emanată de la sfinți. În simbolismul solar, a șaptea rază este calea principală către cer.

Înţelepciune

Vechea zeiță greacă a înțelepciunii Atena (în mitologia romană Minerva) cu un șarpe încolăcit la picioare

Principalele simboluri ale înțelepciunii sunt șarpele (semnul de zi, solar, dar feminin flexibil masculin) și bufnița (noapte, lunar, acționând imperceptibil, tăcut, dar masculin hotărât și rapid semn feminin). Este combinația în fiecare dintre ele a celor mai importante proprietăți ale principiilor masculine și feminine care corespunde foarte exact înțelepciunii. Alte simboluri ale înțelepciunii: balaur, grifon, păun, sfinx, unicorn, pasăre, albină, șobolan, lotus, inimă, numărul șapte, sceptru, sul, inel etc.

„Din mulți trandafiri, o picătură de ulei; din multe chinuri, o picătură de înțelepciune” (dical persan).

axa mondială

Tet lui Osiris

În tradiția ezoterică, simbolurile axei lumii, Arborele Lumii, sunt sulița, sabia, cheia și sceptrul.

Egiptenii folosesc Tat (sau Tet) ca simbol al axei lumii și al Polului Nord - coloana vertebrală a lui Osiris, care, în plus, personifică stabilitatea, puterea, imuabilitatea, conservarea.

Ușoară

Lumină care emană de la Buddha

Lumina este prima creație. Este asociat cu începutul și sfârșitul. Lumina și întunericul sunt două aspecte ale Marii Mame: viața și iubirea, moartea și înmormântarea, creația și distrugerea.

Lumina Soarelui personifică cunoașterea spirituală, iar lumina reflectată a Lunii reprezintă cunoașterea rațională, analitică.

Lumina este de obicei descrisă ca raze drepte sau ondulate, discul Soarelui sau un halou. De regulă, o linie dreaptă reprezintă lumina, iar o linie ondulată reprezintă căldura. Lumina și căldura se completează în mod simbolic și sunt cei doi poli ai elementului Foc.

Moartea și renașterea

Moartea și renașterea ființelor umane. Detaliu de simbolism pe o piatră funerară din Dieste (Belgia)

Această imagine în creștinism este exprimată prin simboluri complexe antice. Compoziția de mai sus combină două perechi de „cerc-cruce”, fiecare pereche personifică moartea și renașterea. Perechea inferioară este reprezentată de oase încrucișate și un craniu rotunjit (un simbol al morții). Din cercul inferior (craniul) crește o cruce asemănătoare cu cea pe care a murit Hristos - crucea învierii, a renașterii. Toată această alegorie este înscrisă într-un cerc mai mare - un semn că moartea și renașterea ființelor umane se află în marea sferă spirituală a cosmosului.

Conștiința (trei aspecte)

Simboluri reprezentând cele trei aspecte ale conștiinței

De obicei, cele trei aspecte ale conștiinței sunt descrise ca trei animale: unul dintre ele trăiește sub pământ, celălalt pe pământ, iar al treilea zboară deasupra pământului. Animalul care trăiește sub pământ reprezintă microcosmosul; ceea ce zboară în aer este macrocosmosul; iar animalul care umblă pământul reprezintă treapta de mijloc între primele două – ca noi, de exemplu. Cele mai comune simboluri sunt: ​​în Egipt - o cobra, ochiul drept al lui Horus, un șoim; în Peru - șarpe cu clopoței, puma și condor; indienii americani au un șarpe cu clopoței, un leu de munte și un vultur; în Tibet - un șarpe, un porc și un cocoș.

Dans

Dansul dervișului (harul lui Dumnezeu coboară la dansator prin mâna ridicată, pătrunde prin trupul și spiritul său și, părăsindu-l, se unește cu pământul prin mâna coborâtă)

Simbolismul principal al dansului: energia creativă cosmică, transformarea spațiului în timp, ritmul universului, imitarea „jocului” divin al creației, menținerea forței, emoțiilor și activității.

Dansurile în cerc sunt o imitație a mișcării Soarelui pe cer. Dansul în lanț este un simbol al legăturii dintre un bărbat și o femeie, Cer și Pământ. Când dansul se desfășoară în jurul unui obiect, acesta este astfel închis, închis într-un cerc magic, protejând și dând putere.

Umbră

Ezoterism preoțesc: semnul anatemei (din Magia transcendentală a lui Eliphas Levi, 1896)

Un simbol al începutului negativ, spre deosebire de solarul pozitiv. În unele triburi primitive, umbra simbolizează sufletul uman, același lucru este și în vrăjitorie și conspirații. A cădea în umbra altei persoane este un semn rău.

Gravura de mai sus înfățișează o mână umană care efectuează un act de binecuvântare. Un fascicul puternic de lumină aruncă o umbră din mâna binecuvântată pe perete, iar această umbră este imaginea capului cu coarne al Diavolului. Ideea principală a alegoriei este aceasta: răul și binele sunt împletite, iar întunericul și lumina se opun într-un fel de duel moral.

Embleme ale religiilor moderne

Este greu să-l găsești pe Creatorul și Tatăl acestui univers, dar chiar dacă L-am găsit, este imposibil să-L exprime într-un limbaj pe înțeles de toată lumea.

În timpul nostru, există trei religii mondiale pe glob - creștinismul, islamul (musulman) și budismul. Fiecare dintre ele este acceptată în multe țări. Au apărut cu mult timp în urmă: creștinismul are 2000 de ani, islamul are aproape 1400 de ani, iar budismul are aproximativ 2500 de ani.

Există și alte religii, care, deși nu sunt globale, sunt și ele răspândite.

creştinism

Cupă și cruce

Unul dintre simbolurile iubirii lui Hristos este combinația dintre pahar și cruce. Paharul, sau paharul, în acest caz indică marea suferință pe care a îndurat-o Isus, numind-o „poharul”.

Imaginea vasului indică rugăciunea lui Isus din Grădina Ghetsimani: „Tată! O, dacă ți-ar face plăcere să duci această ceașcă pe lângă mine! totuși, nu voia mea, ci a ta să se facă”.

Crucea este înfățișată ca ascuțită, iar capetele ei ascuțite, ca niște săbii ale durerii și ale durerii, străpung sufletul suferind.

islam

Steaua și semiluna Islamului

Emblema principală a celei mai tinere religii mondiale, islamul, fondată de profetul lui Allah, Muhammad (570-632), este o semilună cu o stea înăuntru. Emblema denotă patronajul divin, creșterea, renașterea și, împreună cu steaua, paradisul. Steaua este un simbol tradițional al independenței și al divinității. Semiluna este una dintre adevăratele forțe capabile să reziste răului, un talisman puternic.

Semiluna în țările islamice înlocuiește crucea în organizațiile Crucii Roșii.

budism

Maitreya

În budism, Maitreya este numele lui Buddha al ordinii mondiale viitoare. Acesta este singurul Bodhisattva („a cărui esență a devenit minte”), care este recunoscut de toate ramurile majore ale budismului. Esența unui Bodhisattva este actul de sacrificiu: renunțarea la beatitudinea nirvanei pentru a ajuta umanitatea în limitele permise de limitările karmice.

Maitreya este înfățișat stând pe un tron ​​într-o „poziție europeană” (cu picioarele în jos), ceea ce indică un semn al grăbirii sosirii sale; este de culoare aurie. Lângă Maitreya, se obișnuiește să se înfățișeze roata dharmei, o stupa și o vază.

iudaismul

Mogendovid, sau Scutul lui David

Iudaismul este cea mai veche dintre religiile monoteiste ale lumii (a apărut în mileniul I î.Hr. în Palestina cu 4000 de ani în urmă). Principalele prevederi ale iudaismului au fost ulterior încorporate în creștinism și islam.

Simbolul iudaismului este Mogendovid, sau Scutul lui David. Cel mai frecvent asociat cu Steaua lui David cu șase colțuri. Un nume mai puțin comun este Steaua Creatorului; fiecare capăt al stelei simbolizează una dintre cele șase zile ale creației, iar hexagonul central simbolizează Shabat (ziua sfântă a odihnei).

Zoroastrismul

Ahura Mazda

Zoroastrismul este o tradiție spirituală străveche, fondată în urmă cu aproximativ 2500 de ani de către profetul Zoroastru, și acum, din păcate, uitată. Zeul suprem este Ahura Mazda. Canonul sacru este Avesta („legea”).

Zoroastrismul pornește din doctrina dreptății ordinii mondiale și triumful dreptății în lupta mondială între bine și rău, în care alegerea liberă a unei persoane, participarea sa activă joacă un rol decisiv. Moralitatea zoroastriană conține o triadă etică: un gând bun, o vorbă bună, o faptă bună.

hinduism

Unul dintre simbolurile Trimurti

Hinduismul combină elemente ale diferitelor crezuri, înrădăcinate în negura timpului. Cărți sacre - Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Cei trei zei principali alcătuiesc Trimurti (triada): Brahma este creatorul lumii, Vishnu este păstrătorul lumii și Shiva este distrugătorul. Imaginile lor simbolizează procesele fundamentale ale schimbării naturii (prakriti).

Baza hinduismului este doctrina reîncarnării sufletelor (samsara), care are loc în conformitate cu legea răzbunării (karma) pentru comportamentul virtuos sau rău.

Confucianismul

Simbolul confucianismului este însuși figura „Cel mai Înalt Sfânt”.

Confucianismul și taoismul sunt cele mai faimoase dintre curentele filozofice care au existat în China chiar înainte de unificarea acesteia (221 î.Hr.). Treptat împletite cu tradițiile budiștilor și taoiștilor, învățăturile lui Confucius au căpătat o conotație religioasă. Potrivit lui Confucius, trebuie să trăiești în așa fel încât comportamentul uman să reflecte legile universului, care există după o anumită ordine. „Maestrul îi învață pe studenții săi cele patru discipline: cultură, comportament, loialitate și credință” (Lun Yu, 7.25).

taoismul

Tai Chi (cercul yin-yang)

Taoismul înseamnă literal „Școala Tao”. (Tao înseamnă „cale”). Aceasta este o parte integrantă a triadei filozofice și religioase (budism, confucianism, taoism). Chinezii aplică toate cele trei învățături în practică, în funcție de situația de viață. Ca parte a vieții sale personale, chinezii mărturisesc taoismul, dar când vine vorba de normele sociale de comportament, el devine confucianist și, atunci când se confruntă cu necazurile și greutățile vieții, apelează la budismul Mahayana.

Grafic, conceptul de taoism este exprimat prin tai chi (în unele surse - Tai Shi) - un simbol al unei singure limite.

Shinto (șintoist)

Horin-rimbo - roata legii (Japonia)

Shinto este religia națională a Japoniei, numele său provine din cuvântul chinezesc „shen-dao” („calea sacră” sau „calea zeilor”). În centrul Shinto este cultul zeităților naturii și al strămoșilor. Cele mai înalte zeități sunt Amaterasu (zeița Soarelui) și descendentul ei Jimmu. Jimmu este primul împărat al Japoniei, strămoșul mitic al împăraților japonezi. Ziua 11 februarie, când, conform miturilor, în 660 î.Hr. e. Jimmu a urcat pe tron, este considerată ziua de întemeiere a imperiului și este sărbătorită ca sărbătoare.

Cruci: cele mai comune forme

Crucea este un simbol cosmic care trebuie studiat și tratat cu cel mai mare respect.

„Știința inițierii”

Simbolul comun al umanității este crucea. Se găsește în cele mai vechi religii, printre cele mai vechi civilizații: în Mesopotamia, Egipt, China etc. Cine a inventat crucea? Nimeni - pentru că există în natură. Acesta este un simbol universal străvechi și, mai presus de toate, un simbol al conexiunii dintre micro- și macrocosmos, spirit și materie în combinația lor. Crucea simbolizează implicarea spiritului (linia verticală) în timp (linia orizontală).

Formele crucii sunt diverse. Ele diferă prin numărul de bare transversale și numărul de capete ale crucii și proporții.

cruce greacă

cruce greacă

Crucea de cea mai simplă formă: pătrată, cu capete de lungime egală, bara transversală orizontală este situată în mijlocul celei verticale. Crucea Sfântului Gheorghe. Acest semn, numit și crux quadrata, a fost folosit încă din timpurile preistorice într-o varietate de sensuri - ca simbol al zeului soare, zeul ploii, al elementelor din care este creată lumea: aer, pământ, foc și apă. În creștinismul timpuriu, crucea greacă îl simboliza pe Hristos. Este, de asemenea, un simbol al puterii seculare, pământești, dar primită de la Dumnezeu. Folosit în heraldica medievală.

ciocan în cruce

ciocan în cruce

Crucea cu ciocan este o variantă a crucii grecești. Una dintre principalele cruci heraldice, numită astfel din francezul potenee - „suport”, deoarece forma sa este asemănătoare suporturilor folosite în antichitate.

cruce latină

cruce latină

Un alt nume pentru crucea latină este crucea lungă. Bara sa orizontală este situată deasupra mijlocului barei verticale. Acesta este cel mai comun simbol creștin din lumea occidentală. Se crede că de pe o astfel de cruce a fost doborât Hristos, de unde și celelalte nume ale sale: crucea Răstignirii, crucea Apusului, crucea Vieții, crucea Suferinței. Această formă, atât de asemănătoare cu un om cu brațele întinse, l-a simbolizat pe Dumnezeu în Grecia și China cu mult înainte de apariția creștinismului. Pentru egipteni, crucea care se ridica din inimă simboliza bunătatea.

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru este o cruce latină inversată. Din secolul al IV-lea, a fost unul dintre simbolurile Sfântului Petru, despre care se crede că a fost răstignit cu capul în jos pe o cruce răsturnată în anul 65 e.n. e. în timpul domniei împăratului Nero la Roma.

O cruce latină inversată, adică crucea Sfântului Petru, cu capete ascuțite este emblema Cavalerilor Templieri.

Crucea Sf. Andrei (cruce oblică)

Crucea Sf. Andrei (cruce oblică)

Se mai numește și diagonală sau oblică. Pe o astfel de cruce a fost martirizat apostolul Sfântul Andrei. Romanii foloseau acest simbol pentru a marca granița, trecerea dincolo de care era interzisă. Crucea oblică simbolizează și perfecțiunea, numărul 10. În heraldică, această cruce se numește saltire.

Sfântul Andrei este patronul Rusiei, iar când Petru cel Mare a creat marina rusă (în anii 1690), a adoptat o cruce oblică albastră pe un fundal alb pentru steagul flotei.

Crucea Tau (Crucea Sf. Antonie)

cruce tau

Crucea Sfântului Antonie

Crucea tau este numită așa datorită asemănării sale cu litera greacă „T” (tau). Simbolizează viața, cheia puterii supreme, falusul. În Egiptul antic - un semn de fertilitate și viață. În vremurile biblice - un simbol al protecției. Scandinavii au ciocanul lui Thor. În bisericile creștine - crucea Sfântului Antonie (întemeietorul monahismului creștin, secolul IV). De la începutul secolului al XIII-lea - emblema lui Francisc de Assisi. În heraldică, aceasta este Crucea Atotputernică. Cunoscută și sub denumirea de „Crucea de spânzurătoare” datorită asemănării sale cu spânzurătoarea, deoarece era făcută în antichitate.

Ankh (cruce egipteană)

Ankh - cheia porților morții

Ankh este cel mai semnificativ simbol printre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de „cruce cu mâner”. Această cruce combină două simboluri: un cerc (ca simbol al eternității) și o cruce tau suspendată de el (ca simbol al vieții); împreună denotă nemurirea, viața veșnică. Ankh personifică și „viața care va veni”, „timpul care va veni”, înțelepciunea ascunsă, cheia secretelor vieții și cunoașterii, precum și cheia care deschide porțile morții. Poate că simbolizează Arborele Vieții, precum și soarele care răsare deasupra orizontului.

crucea malteză

crucea malteză

Crucea malteză mai este numită și în opt colțuri. Simbolizează cei patru mari zei ai Asiriei: Ra, Anu, Belus și Hea. Emblema Cavalerilor Maltei. Crucea albă a acestei forme pe un fundal negru a fost încă de la început emblema ordinului militar și religios al Ospitalierilor (Johnitis), care și-au mutat sediul în Malta (în 1529) - de unde și numele.

În filatelie, crucea malteză este primul timbru poștal folosit pentru anularea trimiterilor poștale din 1840 până în 1844.

Crucea Patriarhală

Crucea Patriarhală

Crucea patriarhală este folosită de arhiepiscopi și cardinali. Se mai numește crucea catolică a cardinalului și crucea cu două bare. Bara transversală superioară este un titular (tabletă pentru scrierea unui nume), introdusă din ordinul lui Ponțiu Pilat. Sub denumirea de cruce arhiepiscopală, se găsește adesea pe stemele arhiepiscopilor.

Această cruce este răspândită în Grecia și este uneori numită Angevin sau Lorena. Uneori este numită în mod eronat crucea Lorenei.

cruce papală

cruce papală

Crucea papală cu trei bare orizontale este cunoscută și sub denumirea de cruce triplă. Folosit la procesiunile la care participa papa. Trei linii încrucișate simbolizează puterea și Arborele Vieții.

cruce rusească

Crucea Rusă (crucea Sfântului Lazăr)

Această cruce cu opt colțuri este crucea Bisericii Ortodoxe Ruse. Se mai numește și crucea răsăriteană sau crucea Sfântului Lazăr. Simbol al Bisericii Ortodoxe în Estul Mediteranei, Europa de Est și Rusia.

Partea superioară a celor trei traverse transversale este titularul, unde era scris numele, ca și în crucea patriarhală, traversa inferioară este teșită.

Crucea lui Constantin (semnul „Chi-Rho”)

Crucea lui Constantin

Sigiliu magic cu simbolul „Chi-Rho” (Agrippa, 1533)

Crucea lui Constantin este o monogramă cunoscută sub numele de „Khi-Rho” („chi” și „ro” sunt primele două litere ale numelui lui Hristos în greacă). Legenda spune că împăratul Constantin a văzut această cruce pe cer în drum spre Roma, alături de cruce a văzut inscripția „Cucerește aceasta”. Potrivit unei alte legende, el a văzut crucea în vis în noaptea dinaintea bătăliei și a auzit o voce: „Cu acest semn vei învinge”). Se spune că această predicție a fost cea care l-a convertit pe Constantin la creștinism. Și monograma a devenit primul simbol general acceptat al creștinismului - ca semn al victoriei și al mântuirii.

cruce Rozicruciană

Cruce cu trandafir (rozicrucian)

Un alt nume este crucea trandafirului (cu cinci petale). Emblema Ordinului Rozicrucian. Simbol al armoniei, centrului, inimii. Trandafirul și crucea simbolizează, de asemenea, Învierea și ispășirea lui Hristos. Acest semn este înțeles ca lumina divină a Universului (trandafir) și a lumii pământești a suferinței (cruce), ca iubirea feminină și masculină, materială și spirituală, spirituală și senzuală. Crucea cu trandafir este un simbol al inițiatului, care, datorită muncii asupra lui însuși, a reușit să dezvolte în sine iubirea, materia dătătoare de viață și transformatoare.

cruce masonică

cruce masonică (cruce în cerc)

Crucea masonică este o cruce înscrisă într-un cerc. Înseamnă un loc sfânt și un centru cosmic. Cele patru dimensiuni ale spațiului din cercul ceresc simbolizează totalitatea care include Marele Spirit. Această cruce reprezintă Arborele Cosmic care se extinde orizontal peste Pământ și atinge Cerurile prin axa centrală verticală. O astfel de cruce a fost fie realizată din piatră, fie reprezentată pe pereții templelor gotice romane, simbolizând sfințirea lor.

Crucea pacifist

cruce pacifista (cruce pentru pace)

Acest simbol a fost conceput de Gerald Holtom în 1958 pentru mișcarea emergentă pentru dezarmarea nucleară. Pentru a dezvolta simbolul, a folosit alfabetul semafor: a făcut o cruce din simbolurile sale - pentru „N” (nuclear, nuclear) și „D” (dezarmare, dezarmare) - și le-a plasat într-un cerc, care simbolizează un acord global. . Curând, această cruce a devenit unul dintre cele mai comune semne ale anilor 60 ai secolului XX, simbolizând atât pacea, cât și anarhia.

imagini ale timpului

Cei înțelepți transformă anii în luni, lunile în săptămâni, săptămânile în zile.

Totul este perisabil pe lumea asta.

Imaginea timpului inexorabil este drumul. Simbolul timpului este nisipul care curge printre degete. Atribute ale timpului măsurat - un ceas, o lumânare aprinsă; este un simbol al evazivității momentului prezent.

În panteonul zeilor aproape tuturor culturilor antice, există și zeul Timpului.

Abraxas

Abraxas - un simbol al timpului (bijuter gnostic)

Abraxas este personificarea ciclurilor divine ale anului solar. Aceasta este imaginea mistică a Ființei Supreme, cea mai înaltă dintre cele șapte. Este format din cinci emanații (radiații): Nus (Minte), Logos (Cuvânt), Phronesis (Rațiune), Sophia (Înțelepciune), Dynamis (Puterea). Corpul uman în chip îl reprezintă pe Dumnezeu. Cele două suporturi-șarpe care ies din el sunt Nus și Logos (intuiție și înțelegere rapidă). Capul de cocoș înseamnă previziune și vigilență (minte). Două mâini țin simbolurile Sophiei și Dynamis: armura înțelepciunii și biciul puterii.

Kalachakra

Namchu-vanden - emblema Kalachakra

Kalachakra - literalmente „roata timpului”, „cursul timpului”. Doctrina secretă în budismul Vajrayana. Un sistem astrologic și astronomic care a intrat în Tibet din India. Kalachakra introduce conceptul de natura ciclică a timpului cu perioade de 12 și 60 de ani (calendarul tibetan). Potrivit legendei, învățătura Kalachakra a fost dată de Buddha Shakyamuni. Potrivit altor surse, această învățătură a fost adusă în Tibet de Pitop, sau Marele Kalachakrapada, care, s-a găsit în mod miraculos în Shambhala, a fost inițiat acolo de regele din Kalki în învățăturile lui Kalachakra.

Kronos

Kronos (Rom. Saturn), secolul XV

Simbolul grec antic al timpului - titanul Kronos - a devenit strămoșul multor cuvinte în rusă (particula „crono” face parte din cuvintele compuse care indică relația lor cu timpul): cronică, cronologie, cronometru etc.

Kronos (Rom. Saturn) - zeul Timpului, sub forma unei toamne care se stinge sau a Soarelui care pleacă, uneori, împreună cu secera lui, are și o glugă, care simbolizează invizibilitatea, moartea și retragerea. Deoarece gluga acoperă capul, înseamnă, de asemenea, gând și spirit.

Ourobor (șarpele care își mușcă propria coadă)

Ourobor ca emblemă a morții (din A Collection of Emblems, Ancient and Modern, a lui George Wheater, 1635)

Sensul cel mai evident al simbolului este asociat cu conceptul de timp: trecerea timpului este însoțită de distrugere, deoarece trecutul pare a fi pierdut iremediabil. Acest lucru se reflectă în faptul că șarpele își „devorează” propria coadă, ca și timpul, care aparent se consumă. Se poate spune că timpul are o natură ciclică (ziua urmează nopții, anotimpurile se repetă etc.), iar acesta și-a găsit expresia sub forma unui șarpe, în faptul că s-a încolăcit în cerc. Simbolul emblemei poate fi exprimat prin fraza: „În începutul meu se află sfârșitul meu” sau „Sfârșitul este la început”.

Tempus

Imagine a timpului - Tempus (Roma)

Romanii au înfățișat timpul sub forma unei figuri înaripate masculine cu picioare de capră, cu o coasă în mâini („ coasa inexorabilă a timpului”) - acesta este Tempus (din latină tempus - timp).

Figura lui Tempus personifică fragilitatea și tranziția tuturor viețuitoarelor și, prin urmare, este asociată cu simbolul Morții.

„Ceasul” corpului nostru

„Ceasul” corpului nostru (numerele din cercul interior sunt ora din zi)

Chinezii consideră că este util să influențeze organele corpului într-o perioadă strict definită a zilei (stimulare - în timpul activității și invers).

Douăsprezece organe majore, conform practicii medicale, au două ore de activitate (vezi figura). Denumiri: GB - vezica biliara: (de la 23:00 la 1:00); Liv - ficat; Lu - plămâni; Li - intestinul gros; St - stomac; Sp, splină; H - inima; Si, intestinul subtire; UB, vezica urinara; K - rinichi; P - creier; TW - măduva spinării.

Simbolismul regnului vegetal

Frumusețea plantelor este moștenirea comună a lumii, adică este întotdeauna macrocosmică, nu microcosmică.

Simbolul regnului vegetal este copacul. Ramurile sale, reprezentând diversitatea, pleacă dintr-un trunchi comun, care este un simbol al unității. Un copac verde, înflorit, este un simbol al vieții; mort, ofilit - un simbol al morții. Un copac bătrân și noduros poate însemna înțelepciune și putere.

Floarea este emblema ciclului nașterii, vieții, morții și renașterii. Florile reprezintă frumusețea (mai ales feminină), inocența, binecuvântarea divină, primăvara, tinerețea, dar și concizia ființei. Totul într-o floare poate purta un anumit simbolism: forma ei și numărul de petale, culoarea și mirosul...

Vita de vie

Ornament - motiv de viță de vie

Strugurii sunt unul dintre cele mai vechi simboluri ale fertilităţii, abundenţei şi vitalităţii. Vița este unul dintre simbolurile lui Hristos. Importanța vinului în multe ritualuri religioase se bazează pe asocierea simbolică a strugurilor cu binecuvântările divine. Vița a fost prima plantă pe care Noe a sădit-o după potop.

Sucul de struguri seamănă cu sângele uman. În unele mistere, strugurii sunt un simbol al poftei și al desfrânării, al lăcomiei și al beției. Ciorchinul de struguri este uneori prezentat ca simbol falic. Dar strugurii sunt văzuți și ca un simbol al spiritului solar.

Cireașă

Sakura (print japonez din secolul al XIX-lea de Utagawa Kunisada)

În iconografia creștină, cireșul este uneori înfățișat în loc de măr ca un fruct din Arborele Cunoașterii binelui și răului; uneori Hristos este înfățișat cu cireșe în mână. În China, cireșul este un simbol al norocului, al primăverii (datorită înfloririi timpurii) și al virginității; Vulva este numită „cireș de primăvară”. flori de cireș (sakura) - un simbol al Japoniei; este cultivat ca arbore ornamental; fructele sale sunt necomestibile. Japonezii identifică florile de cireș cu soarele răsărit. Cireșul, în plus, este emblema samuraiului.

Rodie

Popping rodie

Rodia de deschidere (fructul) simbolizează Învierea de Paște a lui Hristos, dă creștinilor încredere în iertare, credință în viața viitoare și învierea. Datorită abundenței semințelor, rodiile sunt un simbol al fertilității. Este, de asemenea, vechea emblemă estică a zeului soarelui și emblema vieții, un simbol divin numit „secretul interzis”.

Rămășițele unei flori (spin) de pe partea superioară a fructului servesc ca imagine a unei coroane în heraldică. Rodia este întotdeauna descrisă ca aurie. Și semințele de rodie sunt întotdeauna douăsprezece - un număr care simbolizează perfecțiunea din cele mai vechi timpuri.

Stejar și ghindă

Ghindă

Stejarul este un simbol al puterii, rezistenței, longevității și nobleței, precum și al gloriei. În Roma antică, o coroană de frunze de stejar era cel mai înalt premiu pentru un comandant învingător.

Ca emblemă a vitejii și curajului, stejarul (frunză de stejar, ramură de stejar, coroană de stejar, ghirlandă de stejar) este folosit în însemnele militare în multe țări.

Stejar cu ghinde - emblema maturitatii, plina de putere. Un stejar fără ghinde este emblema vitejii tinereții. Ghinda este un simbol al fertilității, prosperității, energiei spirituale care crește din grăunte de adevăr.

Arborele cabalistic

Arborele cabalistic (desen din cartea lui R. Fludd, 1574–1637)

Acesta este un Arbore Cosmic inversat. Coroana ei atinge pământul, iar rădăcinile ei sunt fixate în lumea spirituală și se hrănesc cu energia spirituală a cerului, răspândind-o în lumea exterioară și în jos. Aceasta este o imagine preferată în Cabalism și alte învățături mistice și magice. Ea mărturisește că viața umană este coborârea spiritului în corp și înapoi. Este, de asemenea, un simbol al creșterii filozofice, al creșterii spre interior.

În Bhagavad Gita, un copac inversat înseamnă originea a tot dintr-o singură rădăcină, în Islam este un simbol al fericirii și al norocului.

Chiparos

Șapte chiparoși și douăsprezece ramuri - personificarea universului și adevărurile sale eterne (Istanbul, Turcia)

În Occident, chiparosul este un simbol mistic al morții și al doliului, personificarea tristeții și a tristeții, deoarece a fost folosit pentru îmbălsămarea trupului și pentru fabricarea sicrielor. În Asia, este un simbol al longevității și al nemuririi. Arabii numesc chiparosul Arborele Vieții. În Grecia, chiparosul a avut întotdeauna o dublă reputație: era un simbol al zeului sumbru al lumii interlope, Hades, dar, în același timp, zei mai veseli - Zeus, Apollo, Afrodita și Hermes. Prin urmare, a devenit un simbol al renașterii și al vieții după moarte. În China, fumul ramurilor de chiparos este un simbol al forțelor luminii, un talisman împotriva nenorocirii.

Trifoi

Trifoi cu patru petale

Trifoiul cu trei foi (trifoiul) este un simbol al Treimii creștine. Rara quadrifoil este un simbol al norocului; există credința că Eva a luat un quadrifoil ca amintire a paradisului pierdut. Dar un trifoi cu cinci foi aduce ghinion.

În China, trifoiul este emblema primăverii. Irlandezii folosesc frunzele de trifoi ca emblemă națională, ceea ce probabil datează de la venerarea acestei plante de către celți pentru creșterea ei activă în primăvară.

Rădăcini

Sămânță și rădăcini

Un simbol al conexiunii cu pământul, cu familia.

„Un om cu rădăcini” – se spune despre un bărbat care stă ferm pe picioare.

„Uită-te la rădăcină” - acordă atenție celor mai esențiale, adâncește-te în esență.

„Rădăcina răului” este sursa, miezul răului.

„Dezrădăcinarea” - ia viața, întrerupe accesul la alimente, rezolvă radical problema.

dafin

cunună de lauri

Laurul simbolizează nemurirea, dar și triumful, victoria și succesul. El personifică pacea, purificarea, protecția, divinitatea, cunoașterea secretă. Conform mitului antic grec, zeul Soarelui, zorilor și poeziei, Apollo a urmărit-o pe nimfa Daphne, care, fugind de el, s-a transformat într-un tufiș de lauri (în greacă, „laur” - „daphne”). În brațele lui Apollo era un copac, cu ramurile căruia își împodobea capul și lira. De aceea, în Grecia antică, muzicienii, poeții, dansatorii, al căror patron era Apollo, erau premiați cu coroane de laur. Romanii au extins această tradiție la învingătorii militari.

Crin

Fleur-de-lys, stema regilor francezi

Unul dintre cele mai versatile și chiar controversate personaje. Crinul triplu este un simbol al Treimii și a trei virtuți: Credința, Speranța și Îndurarea. Crinul este un atribut al multor sfinți, inclusiv al Arhanghelului Gavril. Crinii albi pot simboliza uneori moartea. Crinul este, de asemenea, asociat cu fertilitatea și dragostea erotică din cauza pistilului său în formă de săgeată sau în formă de suliță (asemănător unui falus) și a parfumului puternic specific. Crin - un semn de prosperitate și putere regală în Bizanț, mai târziu - emblema regilor francezi.

Ramura de palmier

Ramura de palmier

Acesta este simbolul principal al victoriei și triumfului („palmier”).

În Grecia antică, o ramură de palmier a fost dăruită împreună cu o coroană de flori câștigătorului Jocurilor Olimpice ca o dorință personală de sănătate și longevitate. În Roma antică, acestea au fost, de asemenea, acordate soldaților și gladiatorilor învingători. La sărbătorile Duminica Floriilor din Ierusalim, preoții împart frunze de palmier sfințite sub formă de cruce. În Rusia, acestea sunt înlocuite de sălcii. Ramura de palmier este un simbol al longevității și una dintre emblemele lumii și, spre deosebire de porumbel, este o emblemă seculară.

Trandafir

trandafir cu zece petale

Trandafirul are simbolism polar: este perfecțiunea cerească și pasiune pământească, timp și eternitate, viață și moarte, fertilitate și virginitate. Este, de asemenea, un simbol al inimii, al centrului universului, al roții cosmice, al iubirii divine, romantice și senzuale. Trandafir - completitudine, misterul vieții, concentrarea sa, necunoscutul, frumusețea, grația, fericirea, dar și voluptatea, pasiunea, iar în combinație cu vinul - senzualitate și seducție. Bobocul de trandafir este un simbol al virginității; trandafir ofilit - trecerea vieții, morții, tristeții; spinii ei sunt durerea, sângele și martiriul.

trandafiri heraldici

Trandafiri heraldici: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudori; 4 - Anglia (insignă); 5 - German Rose Rosenov; 6 - timbru rusesc

Trandafirul medieval heraldic are cinci sau zece petale, ceea ce îl leagă de pentada și deceniul pitagoreic. Un trandafir cu petale roșii și stamine albe este emblema Angliei, cea mai faimoasă insignă a regilor englezi. După „Războiul trandafirilor stacojii și albi”, denumit după pieptarurile familiilor care au luptat pentru coroana engleză, trandafirul stacojiu din Lancaster și trandafirul alb din York au fost combinați sub forma „Trandafirului Tudor”. Trandafirul purpuriu strălucitor este emblema neoficială a Bulgariei. Celebrul trandafir de ceai este emblema Beijingului. Nouă trandafiri albi sunt în stema Finlandei.

muguri

Germeni de ferigă (schemă în patru părți)

Germeni (schemă în formă de inimă)

Varza este un simbol al trezirii vieții. Cea mai simplă specie este un bob care „iese din coajă”, un vlăstar care seamănă cu o frunză de ferigă îndoită. Aceste imagini sunt însoțite de o dungă rotunjită sau în formă de inimă. Schema în formă de inimă (punctul în sus) este o expresie stabilă a ornamentului agrar. Este utilizată pe scară largă o compoziție din patru părți cu muguri de ferigă (o plantă sacră printre multe popoare), ale cărei frunze sunt îndreptate în toate direcțiile.

Dovleac

Tirtăcuță pictată, vas și talisman (China, secolul al XIX-lea)

Gurta în cultura chineză este un simbol al sănătății, al înțelepciunii și chiar al întregului univers.

În America, un dovleac este principalul atribut al sărbătorii tradiționale a spiritelor rele - Halloween. Pentru această sărbătoare, fețele sunt sculptate pe dovleci, iar în interiorul dovlecilor sunt introduse lumânări și merg acasă cu astfel de „lămpi”.

În simbolismul umilit, un dovleac este numit cap.

Ciulin

Ciulin

Emblema Scoției

Ciulinul înseamnă provocare, asceză, răzbunare, mizantropie. Mâncare pentru măgari. De asemenea, simbolizează păcatul, întristarea, blestemul lui Dumnezeu când este izgonit din paradis; conform Genezei, Adam a fost pedepsit cu ciulini. În arta creștină, ciulinul este emblema martiriului.

Dar există o altă latură a simbolismului ciulinului. Ca și alte plante spinoase, este considerat un talisman și este înzestrat cu capacitatea de a vindeca rănile. Este o plantă cu proprietăți magice puternice.

Măr, măr

Mărul suveran - unul dintre simbolurile puterii monarhice

Mărul este un simbol al fertilităţii, unul dintre simbolurile Mamei Pământ. Măr înflorit - tinerețe veșnică, iar în China - pace și frumusețe. Un măr este un simbol al beatitudinii, în special sexual, un simbol al refacerii potențialului, integrității, sănătății și vitalității. Mărul reprezintă dragostea, căsătoria, primăvara, tinerețea, longevitatea sau nemurirea, în creștinism este asociat cu ispita, căderea omului și mântuirea lui. Un mar muscat este un simbol al pacatului, anarhiei, dar si cunoasterii si sperantei. În artă, un măr în gura unei maimuțe sau a unui șarpe este un simbol al păcatului original.

Simbolismul regnului animal

Regnul animal în diferitele sale rase întruchipează diferitele impulsuri ale psihicului uman.

N. P. Rudnikova

În mintea umană, animalele (animale, păsări, pești, insecte etc.) acționează ca simboluri, pe baza cărora sunt compilate imagini figurative ale anumitor aspecte ale ființei. Simbolismul animalelor se extinde și la cele mai înalte fundații ale omului însuși (de exemplu, ideile despre suflet sunt exprimate sub forma unei păsări).

Vechii egipteni credeau că anumite animale ar putea întruchipa energii cosmice și divine. Cele douăsprezece animale ale zodiacului sunt simboluri arhetipale și reprezintă un ciclu închis de energii.

Barză

„Cel care a câștigat nemurirea zboară pe o barză spre cer” (barza și macaraua sunt simboluri ale nemuririi)

Barza simbolizează viața nouă, sosirea primăverii, noroc, afecțiunea fiicei sau a fiului. În creștinism, barza personifică puritatea, castitatea, evlavia, vigilența. În Orient, barza este un simbol al nemuririi. În rândul slavilor, barza este o pasăre veche totem, un simbol al patriei, al bunăstării familiei, al confortului acasă, al dragostei pentru casă. Pedeapsa pentru distrugerea unui cuib sau uciderea unei barze este un incendiu care incinerează casa ucigașului sau pe el însuși. Există credința că o barză aduce nou-născuți. O barză care poartă un copil este un simbol al botezului.

Fluture

Imagine fluture

În prezent, simbolismul fluturelui este dominat de sensul anemonei, o creatură lipsită de griji, dar și bucurie pură. În antichitate, a fost prezentat ca un simbol al transformării și al nemuririi datorită ciclului său de viață: viață (omida strălucitoare) - moarte (crisalidă întunecată) - renaștere (zbor liber al sufletului). Fluturele este un simbol al sufletului în multe regiuni ale lumii. În China, este un simbol al divertismentului ușor și un semn al îndrăgostiților. În Japonia, un fluture este un simbol al unui iubitor volubil și vântul, precum și al agitației feminine și al meșteșugului unei gheișe; doi fluturi - fericirea conjugală.

berbec (berbec)

cap de berbec

Unul dintre cele mai importante simboluri și una dintre cele mai răspândite embleme în lume (variante: miel, lână de aur, cap de berbec, coarne de berbec). Berbecul simbolizează focul, energia solară, pasiunea pasională, curajul, impulsivitatea, încăpățânarea. În multe culturi încă din cele mai vechi timpuri înseamnă puterea masculină și potența sexuală. Simbolul elementelor - atât creativ, cât și distructiv, care necesită sacrificii.

În sensul cotidian modern, cuvântul „berbec” este adesea sinonim cu prostia sau încăpățânarea proastă.

Taur

Taur sacru Apis (Egipt)

Simbol al fertilităţii pământului. Cel mai comun simbol al puterii sexuale, precum și al violenței și al furiei. Aceasta este întruchiparea puterii, puterii, fertilităţii masculine. Un simbol al divinității, al regalității, al forțelor elementare ale naturii, care și-au schimbat semnificațiile în diferite epoci și în diferite culturi. Coarnele taurului sunt un semn al lunii pline, corpul său imens este stâlpul lumii în tradițiile islamice și vedice; sămânța sa abundentă este hrănită de Lună în mitologia iraniană; Urletul, călcatul copitelor și tremuratul lui de corn sunt universal asociate cu tunetele și cutremurele.

Lup

Lupoaica ii hraneste pe Romulus si Remus, fondatorii Romei (figura de bronz, secolele VI-V i.Hr.)

Simbolismul lupului este dual.

Simbolism negativ: ferocitate, înșelăciune, lăcomie, cruzime, răutate, lăcomie și sexualitate. Poveștile despre vrăjitoare transformate în lupi și bărbați transformați în vârcolaci simbolizează teama de posesia demonică și violența masculină.

Simbolism pozitiv: curaj, victorie, preocupare pentru hrana familiei. Lupul este un simbol comun al cunoașterii prin experiență, emblema războinicilor.

LA heraldică lupul este un simbol al furiei, al lăcomiei, al lăcomiei.

Corb, corb

Corbul de pe scut este un simbol al purificării

„Fiicele Ierusalimului! Sunt negru, dar frumos ”(simbol alchimic)

Corbul și cioara au un simbolism similar. Pe de o parte, corbii sunt asociați cu războiul, moartea, dezolarea, răul și nenorocirea. Din cauza întunericului lor, ei sunt considerați simboluri ale haosului și al întunericului care au precedat lumina creației. Pe de altă parte, corbul este un simbol al înțelepciunii și dreptății. Corbul are o legătură cu lumea morților, poate obține apă vie și moartă. Există o părere că corbul este un asistent de călătorie și un ghicitor. Există credința că atunci când corbii încep să-și părăsească cuiburile, acest lucru prevestește foamete sau alte nenorociri.

Porumbel

Porumbelul ca simbol al păcii

Pace, puritate, iubire, seninătate, speranță. Simbol tradițional creștin al Duhului Sfânt și botez. Există o legendă că diavolul și vrăjitoarele se pot transforma în orice creatură, cu excepția unui porumbel și a unei oaie. Găturatul porumbeilor este asociat atât cu sexul, cât și cu nașterea copiilor. O pereche de porumbei este un simbol al armoniei sexuale; așa că porumbelul a devenit personificarea blândei soții. Un porumbel cu o ramură de laur este un simbol al păcii, un porumbel cu o ramură este un accident fericit. În Orient, porumbelul este unul dintre numeroasele simboluri ale longevității.

Delfin

„Băiat cu delfin” (Andrea del Verrocchio, 1475. Sculptură pentru fântână)

Delfinul simbolizează dragostea, puterea mării, viteza, mântuirea, transformarea. Acesta este un prieten al omului în elementul mare și simbolul său. Delfinul este, de asemenea, un simbol al bucuriei nemărginite, al jucăușului, al impredictibilității și chiar al iluminării spirituale. În Grecia antică, stăpânul apelor, Poseidon, (omologul roman este Neptun), era adesea înfățișat într-o căruță trasă de delfini. Ca simbol al jertfei lui Hristos, delfinul este adesea înfățișat cu un trident sau o ancoră străpunsă (simbolul secret al crucii). Impletit cu o ancoră, delfinul este un simbol al prudenței, al limitelor de viteză: „Grăbește-te încet”.

Broasca, broasca

Imagine stilizată a unei broaște

Broasca este unul dintre atributele vrăjitoriei. Potrivit superstițiilor europene, acesta este un tovarăș al vrăjitoarelor, care amintește de moartea și chinul păcătoșilor. În același timp, broasca, care în Evul Mediu a personificat întunericul și răul, lăcomia și pofta, este asociată cu nașterea și renașterea. Un simbol al urâțeniei, în spatele căruia se poate pândi un suflet frumos. De asemenea, simbolizează longevitatea și bogăția: se crede că broasca, ca un șarpe, poartă în frunte o piatră prețioasă care atrage norocul.

Broasca este un simbol larg răspândit al fertilității, un vestitor al ploilor de primăvară și al trezirii naturii.

Macara

Dancing Cranes (brățară de la Kiev)

În China și Japonia, macaraua simbolizează vigilență, longevitate, înțelepciune, devotament, onoare. Imaginea unei macarale care zboară spre Soare este un simbol al aspirațiilor sociale, corpul său alb ca zăpada este un simbol al purității, capul său roșu este focul vieții. În India și în unele regiuni celtice, macaraua este un simbol al trădării, un vestitor al nenorocirii. În Rusia, macaralele, împreună cu berzele și privighetoarele, sunt considerate „păsările lui Dumnezeu”, simbolismul lor este asociat cu Soarele.

În întreaga lume, macaraua este un simbol al comunicării cu zeii.

Șarpe: simbolism general

Python (Grecia)

Șarpele este cel mai universal și mai complex dintre toate simbolurile animale și, de asemenea, cel mai comun și poate cel mai vechi dintre ele. Șarpele semnifică moartea și distrugerea, dar și viața și învierea. Acesta este atât solarul cât și lunar, lumina și întunericul, binele și răul, înțelepciunea și pasiunea oarbă, vindecarea și otrava, păstrătorul și distrugătorul. O astfel de dualitate de simbolism obligă pe cineva să echilibreze între frică și închinare, șarpele apare fie ca un erou, fie ca un monstru.

Șarpe: simbolism pozitiv

„Puterea șarpelui”

Un exemplu de simbolism pozitiv al unui șarpe este conceptul de kundalini: un simbol al forței interioare, al energiei psihice, o minge asemănătoare unui șarpe de energie vitală latentă la baza coloanei vertebrale. Energia kundalini este numită „puterea șarpelui”. Uneori este înfățișată ca un șarpe încolăcit, cu capete la ambele capete. În India și în alte regiuni, șerpii sunt adesea văzuți ca gardieni ai altarelor, surselor de apă și ai comorilor. Această tradiție este asociată cu simbolismul fertilității inerent șarpelui și cu credința că pietrele prețioase sunt saliva înghețată a șerpilor.

Șarpe: simbolism negativ

Ilustrație pentru „Poemul lui Ghilgameș” (sigiliul regatului sumero-akkadian)

Dacă luăm în considerare partea înfricoșătoare a simbolismului șarpelui, atunci este un prototip clar de dragoni și șerpi de mare sau hibrizi asemănătoare șarpelor, simbolizând numeroasele pericole care așteaptă o persoană în viață. Șarpele este unul dintre cele mai rele prevestiri, un simbol al întunericului, răului, urii, păcatului, ispitei, înșelăciunii. Șarpele este învinuit pentru faptul că din cauza lui oamenii au pierdut darul vieții veșnice al lui Dumnezeu.

Șerpii erau un atribut indispensabil al vrăjitoarelor, poțiunile vrăjitoarelor includeau unele părți de șerpi.

Șarpe: simbolism cosmogonic

Șarpele și oul (imaginea unui șarpe care susține lumea)

Șarpele este în primul rând un simbol magic al forțelor care au dat naștere vieții. Un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol nu numai al eternității, ci și al autosuficienței divine. Imaginea unui șarpe care păzește ouăle pe care le depune este asociată cu un șarpe uriaș care înfășoară întreaga lume și o susține sau ajută discul pământesc să înoate în Oceanul din jur. Șarpele este în contact permanent cu forțele pământului, apelor, întunericului și a lumii interlope - singuratic, cu sânge rece, secret, capabil să întinerească prin vărsarea pielii.

Șarpele ca simbol al înțelepciunii

Un șarpe înfășurat în jurul unei baghete

Simbolismul totemului, combinat cu credința că șerpii cunosc secretele pământului și sunt capabili să vadă în întuneric, îi înzestrează șerpii cu înțelepciune sau cu darul divinației. „Fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii”, le-a spus Hristos ucenicilor Săi (Matei 10:16). Cuvântul grecesc pentru „balaur” (care nu se referă doar la un monstru, ci înseamnă și „șarpe cu o privire pătrunzătoare”) este legat din punct de vedere etimologic de viziune. În arta șarpelui - un atribut al zeiței înțelepciunii Atena (Minerva) și figura alegorică a Prudenței, adică darul previziunii.

Șarpe: Alchimie și Vindecare

Toiagul lui Mercur (caduceu)

Toiagul lui Asclepius (Aesculapius)

Șarpele încolăcit în jurul baghetei este simbolul alchimic al Mercurului filozofic în starea sa primară.

Conform mitologiei, Hermes (Mercur), mesagerul zeilor, a primit un caduceu - un toiag înaripat cu puterea de a împăca adversarii. Când l-a așezat între doi șerpi de luptă, aceștia s-au încolăcit pașnic în jurul toiagului și s-au calmat. Șerpii înfășurați în jurul caduceului simbolizează interacțiunea forțelor opuse. Șarpele înfășurat în jurul unui toiag cu noduri este emblema zeului grec al vindecării lui Asclepius (Aesculapius), care, se crede, ar putea chiar învia morții.

Ibis

Ibis (papirus egiptean din dinastia a XIX-a, 1295-1186 î.Hr.)

Ibisul este pasărea sacră a egiptenilor. Simbol al înțelepciunii. În Egiptul antic, ibisul era considerat întruparea zeității lunare Thoth, cel mai mare zeu al Egiptului, patronul cunoașterii oculte, care a dat omenirii scrisul. El este înfățișat ca un bărbat cu cap de ibis. Această pasăre mai este numită și gardianul recoltei. Uciderea unui ibis, chiar și accidental, era considerată o crimă odioasă.

Se crede că ibisul poate trăi doar în Egipt și, transportat în alte țări, moare acolo de plictiseală.

Capră

Capră

Capra este un simbol al potenței, al vitalității, al masculinității, dar și al vicleniei, al poftei și al prostiei; el personifică tendințele distructive la un om. În tradiția occidentală, o capră este adesea menționată ca un om bătrân, pofticios. În China și India, capra este un simbol masculin pozitiv. În creștinism, țapul este personificarea impurității și a poftei josnice.

Capra este adesea folosită pentru sacrificiu („țap ispășitor”). Capra este strâns legată de Dionysos (Bacchus).

Vacă

vacă sfântă

Pentru multe popoare, acest animal simbolizează fertilitatea, prosperitatea, precum și răbdarea și rezistența pasivă. Vaca este un simbol străvechi al laptelui matern și (precum taurul) al forțelor cosmice care au creat lumea. În multe culte, din Egiptul Antic până în China, vaca personifică Mama Pământ. Ea simbolizează, de asemenea, luna și cerul, deoarece coarnele ei seamănă cu o semilună, laptele ei este asociat cu Calea Lactee. Capetele zeițelor lunii din diferite culturi sunt decorate cu coarne de vacă. Vaca se bucură de o onoare excepțională în India.

un leu

Leul este simbolul soarelui

Leul, denumit în mod obișnuit regele fiarelor, a fost unul dintre cele mai frecvent văzute simboluri ale puterii și măreției de mii de ani. Simbolism general: divină, energia solară (simbol al focului și al Soarelui), puterea regală, puterea, curaj, înțelepciunea, dreptatea, patronajul, protecția, dar și cruzimea, ferocitatea atotdevoratoare și moartea. Leul este imaginea tuturor forțelor mari și terifiante ale naturii. Este considerat atât un distrugător, cât și un salvator, el este capabil să reprezinte atât răul, cât și lupta împotriva răului. Leul este una dintre ipostazele Sfinxului.

Heraldic lei

lei heraldic

În heraldică - cea mai comună și preferată imagine a unui animal. Atributele unui leu heraldic: un arc și săgeți, o sabie, o sabie, un topor, un topor, halebarde etc. Forma heraldică principală este un leu pe picioarele din spate și în profil. În acest caz, pe cap sunt indicate un ochi și o ureche. Limba sângeroasă iese din gură. Acest leu este un simbol al puterii, curajului, generozității. Există și alte opțiuni de imagine. În emblemele de stat, un leu încoronat este o emblemă a puterii asupra subiecților.

Urs

urs heraldic

Ursul este un simbol al naturii bune și al furiei, al forței eroice și al stângăciei, al lenei și al sentimentelor tandre materne, al lăcomiei și al ascezei (deși involuntar: doarme toată iarna fără mâncare, „își suge laba”). Ursul personifică imprevizibilitatea, temperamentul prost, răul, grosolănia, lăcomia, păcătoșenia, diavolul, precum și forța primitivă crudă. Insigna războinicilor din Europa de Nord și Asia.

În plus, ursul este un simbol al lunii și al învierii. K. Jung crede că ursul simbolizează partea întunecată a subconștientului.

Șoarece, șobolan

nunta soricelului

În Rusia, șoarecele este adesea numit „hoțul gri”. Soricelul este si un simbol al timiditatii, invizibilitatii. Mouse-ul ajută la găsirea pierderii în casă: „Mouse, mouse, play and give it back”. Mouse-ul dă o creștere. În China, șoarecele este una dintre zeitățile populare ale bogăției.

Simbolismul general al șobolanului este distrugerea, agresivitatea, lăcomia; șobolanul este asociat cu dezastrele (ciumă) și cu moartea, dar este și întruchiparea perseverenței, dexterității, vicleniei și fertilității și are și darul previziunii (capacitatea legendară de a prevedea moartea corăbiilor).

O maimuta

Hanuman, zeul maimuță care se joacă cu piersicile nemuririi (dintr-un fel de mâncare chinezesc)

Simbolismul maimuței este controversat. Cel mai adesea, maimuța personifică păcatul, în special fizic. Ea este, de asemenea, un simbol al vicleniei, înșelăciunii, goanei de lux, ciudățenie, lene (datorită mișcărilor ei colțoase), beție, uneori un simbol al învățării. Maimuța (împreună cu elefantul alb și vaca) este al treilea animal sacru din India. Chiar și acum, insultarea unei maimuțe cu acțiune provoacă un mare resentimente în rândul oamenilor religioși. În Japonia, strigătul unei maimuțe este un simbol al dorului profund. Sculpturile a trei maimuțe sunt considerate în Orient ca un talisman care protejează de calomnie.

Cerb

Cerbul (insigna lui Richard al II-lea, sfârșitul secolului al XIV-lea)

Un simbol universal asociat cu Răsăritul, răsăritul, lumina, puritatea, reînnoirea, creația și spiritualitatea, dar și cu singurătatea. Calități caracteristice ale unui cerb: rapiditate, grație și frumusețe. Căprioarele sunt mesageri și ghizi minunați. Li se atribuie puteri vindecătoare, în special capacitatea de a căuta ierburi medicinale. Cerbul, în plus, este un simbol al prudenței și al auzului ascuțit. În China, cerbul este asociat cu bogăția (abundența) și norocul. Cerbul este un puternic mijlocitor magic, unul dintre spiritele patrone ale popoarelor siberiene.

Vultur

Vulturul ca simbol al puterii supreme și al naturii solare a stăpânului cerului și al capului tuturor zeilor Zeus (pictură pe un vas grecesc, secolul al VI-lea î.Hr.)

Vulturul este stăpânul aerului, întruchiparea puterii, vitezei. Simbol solar al zeilor soarelui, conducătorilor, războinicilor. Asociat cu măreție, putere, dominație, curaj, inspirație. Ea personifică Soarele de amiază, eliberarea de legături, victoria, mândria, contemplația, originea regală, înălțimea. Se crede că vulturul este capabil să zboare către Soare, așa că este numit mesagerul cerului. Vulturii cu două capete pot însemna omnisciență și putere dublă. Un vultur cu un șarpe în gheare simbolizează victoria spiritului. În această luptă, vulturul este personificarea puterii binelui, iar șarpele este puterea răului.

Vulturi heraldic

Vultur cu două capete (broderie rusească)

Vulturul - emblema Statelor Unite

În heraldică, vulturul este un simbol al puterii, dominației, generozității și perspicacității. Pe steme, vulturul este cel mai adesea înfățișat zburând cu pieptul înainte, cu aripile ridicate sau înălțându-se. Se întâmplă cu unul sau două capete. De pe vremea fondatorilor Romei, Romulus și Remus, a fost descrisă pe standarde ca „pasărea lui Jupiter”. După ce creștinii au cucerit Palestina, vulturul bicefal a devenit stema Sfântului Imperiu Roman, iar mai târziu a imperiilor austriac (austro-ungar) și rus. Vulturul pleșuș american cu aripile întinse a devenit emblema Statelor Unite.

Păun

Păun (desen persan medieval)

Aceasta este slava strălucitoare, nemurirea, măreția, incoruptibilitatea. Coada magnifică a păunului este un simbol al Soarelui atotvăzător și al ciclurilor cosmice eterne, precum și al firmamentului înstelat și, ca urmare, al unității și al interconexiunii. În Roma antică, păunul era considerat emblema împărătesei și a fiicelor ei, în timp ce vulturul era pasărea împăratului. În arta decorativă islamică, unitatea contrariilor (Soarele la zenit lângă Luna plină) este înfățișată ca doi păuni sub Arborele Lumii. În creștinism, păunul, pe de o parte, este un simbol al vieții veșnice și, pe de altă parte, un simbol al mândriei, luxului și deșertăciunii.

Păianjen

Păianjen înfățișat pe o amuletă indiană americană

început feminin. Marea Mamă, în forma ei teribilă de țesătoare a sorții, este uneori înfățișată ca un păianjen. Toate zeițele lunii sunt filatoare și țesătoare ale sorții. Pânza pe care o țese păianjenul este țesută din centru într-o spirală - un simbol al forțelor creatoare ale Universului, un simbol al universului. Păianjenul din centrul pânzei simbolizează centrul lumii; Soare inconjurat de raze; Luna, personificând ciclurile vieții și morții, învârtând pânza timpului. Păianjenul este adesea asociat cu noroc, bogăție sau ploaie. Uciderea unui păianjen este ghinion.

Pelican

Placă cu masă de piatră roșie înfățișând un pelican care își hrănește puii cu sângele său (Staffordshire, circa 1660)

Pelicanul simbolizează sacrificiul de sine și iubirea părintească, precum și mila. În heraldică, această pasăre, de regulă, este descrisă ca arătând ca un vultur sau o macara, stând într-un cuib și încercând să hrănească puii cu sângele său. Scriitorii creștini timpurii au comparat pelicanul, hrănind urmașii cu carnea sa, cu Isus Hristos, care și-a donat sângele în numele mântuirii omenirii. Pelicanul este, de asemenea, un simbol al ocultismului european (în primul rând alchimiștii și rozicrucienii), exprimând isprava sacrificiului de sine și renașterea veșnică a vieții.

Cocoş

Cocoșul - o pasăre solară (imagine-amuletă, China, secolul XX)

Cocoșul este vigilență, curaj, curaj, previziune, încredere. Vestitorul zorilor, simbol al Soarelui și al renașterii spirituale. Aceste calități ale sale prevalează asupra mândriei, aroganței, poftei, de asemenea inerente lui. Romanii înseamnă „a treia veghe a timpului”: între miezul nopții și zorii. Cocoșul este un protector împotriva tuturor felurilor de rele. Se crede că fantomele nopții și spiritele rele dispar odată cu primul cântat de cocoș. Cocoșul roșu ia focul din casă, iar cel alb - fantome. Slavii estici, înainte de a se muta într-o casă nouă, au lansat acolo un cocoș. Dacă și-a petrecut noaptea în siguranță, atunci era posibil să se mute.

Albină

Tânără care strânge miere de albine (herborist din secolul al XV-lea)

Albina personifică munca grea, sârguința, abilitățile organizatorice și creative, curățenia, sociabilitatea, modestia, spiritualitatea, curajul, înțelepciunea, abnegația, elocvența („discursuri de miere”). În tradițiile grecești, din Orientul Mijlociu, islamic, albina este o alegorie a sufletului. Chinezii asociază albina cu volubilitatea „mireselor pretențioase”. Printre vechii slavi, albina era un simbol al iubirii, deoarece combina „dulceața mierii și amărăciunea înțepăturii”. Regina albina, zeita mama, simbol al puterii supreme, al fertilitatii.

Scorpion

Scorpion (bijuter gnostic)

Scorpionul este un simbol al răului, al autodistrugerii, al morții, al pedepsei, al răzbunării, al răzbunării, al trădării, dar și al înțelegerii profunde a lumii. Uneori, scorpionul servește ca talisman și amuletă - Paracelsus a sfătuit persoanele care suferă de boli ale sistemului reproducător să-l poarte. În Africa, se credea că scorpionul însuși alocă fonduri împotriva otravii sale, așa că era un simbol nu numai al crimei, ci și al vindecării. Steaua roșie Antares de pe „spatele” constelației cerești Scorpion a fost considerată în Europa cel mai grav incendiu de pe cer.

Elefant

elefant alb

În prezent, masa uriașă și încetineala elefantului au devenit metaforice. Cu toate acestea, elefantul, în primul rând, este un simbol al forței: atât blând, iubitor, cât și furios, distructiv. Elefanții sunt considerați răzbunători, deoarece nu uită niciodată greșelile și abuzurile care le-au fost făcute. Pielea groasă a unui elefant simbolizează invulnerabilitatea mentală. Elefantul este, de asemenea, un simbol al puterii, înțelegerii, prosperității, fericirii, personifică elementul Pământului, memorie, înțelepciune, longevitate, fidelitate, răbdare, compasiune. Elefantul este adesea înfățișat pe amuletele norocului.

Câine

Neter Anubis (zeul câinelui)

În unele țări, un câine este un animal sacru, în altele este considerat o creatură necurată, lacomă, chiar ticăloasă și personifică răul. Conform credințelor islamice, îngerii nu vor vizita niciodată o casă în care locuiește un câine. Dar cel mai adesea câinele este un simbol al protecției și al sacrificiului de sine. La fel și vânătoarea (uneori acest simbol poartă o conotație negativă - persecuție).

În mitologia egipteană antică, câinii, ca buni ghizi și paznici în viața de apoi, erau considerați însoțitori ai lui Anubis, înfățișați cu cap de șacal sau de câine.

Bufniţă

Bufniță înțeleaptă - atributul Atenei (Grecia)

Bufnița este un simbol tradițional al înțelepciunii, o figură alegorică a Nopții și Somnului. În unele culturi antice, în special în China, bufnița are un simbolism de rău augur, semnificând întunericul, personificând principiul yang cu o conotație negativă, distructivă. Datorită zgomotului zborului de noapte, a ochilor strălucitori și a țipetelor ciudate, bufnița este asociată cu moartea și forțele oculte. Ea este, de asemenea, creditată cu darul profeției. În prezent, bufnița este în principal un simbol al înțelegerii și al erudiției cărților. „Bufnițele științifice” sunt numite oameni ai muncii mintale.

Şoim

Soimul - imaginea soarelui răsare

Soimul, ca si vulturul, este un simbol solar al victoriei. Personificarea superiorității, a spiritului puternic, a luminii, a libertății. În Egiptul antic, șoimul era un simbol sacru al Soarelui, templele îi erau dedicate, uciderea unui șoim era considerată un păcat grav. În tradiția occidentală, șoimul este un simbol al vânătorii. Un șoim cu o șapcă pe cap este un simbol al speranței pentru lumină și libertate. Soimul ca simbol al agresiunii este rar. Printre slavi, această pasăre este un simbol al forței, al curajului, al unui om bun. Soimul se opune corbului (ca întruchipare a fortelor malefice): „Unde zboară șoimii, ei nu lasă cioara să intre”.

Struț

stema australiană

În Egiptul antic, pana de struț este un atribut al zeiței adevărului și dreptății, Maat. Această pană, conform legendei, a fost pusă pe cântar la cântărirea sufletelor morților pentru a determina gravitatea păcatelor acestora. Deoarece penele de struț au aceeași lungime, au fost folosite ca simbol al dreptății. Credința că un struț își ascunde capul în nisip atunci când apare pericolul (simbol al evitării problemelor) a venit probabil din postura amenințătoare a struțului, atunci când își aplecă însuși capul spre pământ.

În stema Australiei, emu este deținătorul scutului împreună cu cangurul.

Tigrii

„Arvorul tigru conține tigrul. După ce a stăpânit conținutul peșterii tigrului, omul perfect care a subjugat yin și yang "

Tigrul este un simbol al energiei, puterii, vitezei și talentului. Această imagine este atât lunară, cât și solară în același timp. El este atât creatorul, cât și distrugătorul. Un tigru care se luptă cu un șarpe este un simbol al energiei solare. Într-o luptă cu un leu sau un dragon, el devine un simbol al lunii, crud și feroce. În Europa, tigrul este un simbol al puterii și al poftei de sânge. În Orientul Îndepărtat, este un simbol al nobleței și fericirii. În culturile din Asia și India, poate fi un simbol al agresiunii și protecției, al vieții și al morții, al răului și al binelui.

Broasca testoasa

Broasca testoasa invelita intr-un sarpe

Țestoasa simbolizează puterea, răbdarea, rezistența, constanța, încetineala, fertilitatea, longevitatea, forța senilă, înțelepciunea. În multe culturi, țestoasa este cel mai vechi simbol al ordinii cosmice înconjurat de o reverență deosebită. Conform credințelor străvechi, o țestoasă împletită cu un șarpe este un simbol al creației lumii. În India, simbolismul stabilității este exprimat în ideea că Pământul se sprijină pe patru elefanți, care stau pe o țestoasă uriașă, făcându-și încet drum prin haos. Țestoasa este, de asemenea, un simbol al protecției împotriva focului și a apei.

Şopârlă

Dovleac cu șopârlă

Acest animal agil și rapid este un simbol al agilității, evazivității și, de asemenea, renașterea (cea din urmă) este asociată cu capacitatea unei șopârle de a-și lăsa coada celui care a prins-o, care apoi crește din nou. Șopârlele, deoarece se ascund la umbră în timpul căldurii zilei, sunt considerate gardienii umbrelor, precum și paznicii somnului și ai viselor. Șopârla, în plus, poate simboliza subconștientul și umbrele lumii noastre interioare.

Șopârla era considerată un semn bun în Egipt și în lumea antică, unde uneori era asociată cu înțelepciunea. A devenit un atribut al imaginilor alegorice ale logicii. Simbolul lui Mercur, mesagerul zeilor.

Creaturi mitice

Animalele imaginare se găsesc în întreaga lume în mituri și folclor... Ele ne permit să caracterizăm clar fenomene care altfel ar fi greu de identificat.

J. Tresidder

Creaturile mitice sunt, de regulă, o combinație de mai multe animale, ceea ce permite imaginației umane să le înzestreze cu abilități neobișnuite, inclusiv libertatea de principiile obișnuite ale lumii noastre. Monștrii, combinând aspectul mai multor animale diferite, sunt un simbol al haosului inițial sau al forțelor terifiante ale naturii, ei personifică și forțele malefice din natura omului însuși. Animalele de basm sunt adesea descrise păzind comori sau cunoștințe ascunse, secrete.

Ba (pasăre)

Pasărea sufletului Ba, aplecată peste mumie înainte de a zbura în altă lume (Egipt)

Pasărea Ba este un simbol egiptean al sufletului unei persoane, care zboară după moartea sa într-o altă lume. Această pasăre are corp de șoim (după unele surse, un șoim) și un cap de om.

Bazilic (cockatrice)

Bazilic cu cap de cocos

Bazilic este una dintre cele mai mortale creaturi ale simbolismului medieval. Conform unor date, baziliscul arată ca un simplicissimus, dar cu cap și picioare de cocoș. În simbolismul ocult și magic, baziliscul este reprezentat ca un șarpe încoronat. Deoarece, așa cum se crede în mod obișnuit, basiliscul distruge totul cu privirea sa, a fost adoptat ca simbol magic al înțelepciunii, devorarea unei persoane cu el simbolizează procesul de inițiere. Se crede că singura modalitate de a învinge un bazilisc este să așezi o oglindă în fața lui.

Harpii

Harpie (secolul al XVI-lea)

Acestea sunt jumătate femeie, jumătate pasăre (cap și piept de femeie și gheare - un vultur) cu un aspect dezgustător. Asociat cu moarte subită, vârtejuri și furtuni. Principiul feminin în aspectul său distructiv.

Garuda

Garuda (emblema Thailandei)

Pasărea Vieții, Raiul, Soarele, victoria. Uneori identificat cu Phoenix. Ea este, de asemenea, vehiculul zeului Vishnu, creatorul și distrugătorul tuturor („calul lui Vishnu”). Ea iese din ou deja adult și se cuibărește în Arborele Vieții, care îndeplinește toate dorințele. Capul, pieptul (femei), trunchiul, picioarele până la genunchi la garuda sunt umane, ciocul, aripile, coada, picioarele posterioare (sub genunchi) sunt vultur.

Garuda este adesea înfățișată luptând cu naga (șerpii) care personifică răul.

Hidra

Hidra (Grecia, secolul al XVI-lea)

În mitologia greacă, Hidra este un șarpe-balaur cu șapte capete. Ea simbolizează dificultățile în lupta împotriva răului: de îndată ce unul dintre capetele ei este tăiat, unul nou crește imediat. Oarbă, forță animală a vieții.

Grifon

Protector Griffin (secolul XVI)

O creatură hibridă solară care combină capul, aripile și ghearele unui vultur cu corpul unui leu - aceste animale personifică puterea asupra aerului și pământului (regele păsărilor și regele fiarelor), așa că grifonul este un simbol al forței și vigilență. În Grecia, grifonul a fost dedicat lui Apollo, al cărui car l-a condus prin cer, pentru Atena a personificat înțelepciunea, pentru Nemesis - răzbunare. Legendele spun că grifonii au păzit aurul Indiei și al sciților. Există, de asemenea, o legendă că grifonii care trăiesc în Nordul Îndepărtat păzesc aurul lui Zeus, situat în țara hiperboreenilor.

Dragonul

Dragonul chinezesc Chiao, un simbol al unei ocazii fericite

Balaurul – „șarpe înaripat”, dar numai cu labele ca un vultur – combină un șarpe și o pasăre, spiritul și materia. Acesta este unul dintre cele mai versatile și mai complexe simboluri. Dragonul poate fi solar și lunar, bun și rău. Acesta este păstrătorul comorilor și al cunoștințelor secrete. Simbol de longevitate. În Orient, balaurul, de regulă, este Puterea Raiului, aducând binele, în Apus - o forță distructivă și rea. În Rusia, balaurul este un semn al Satanei, diavolul. Victoria asupra dragonului înseamnă victoria luminii asupra întunericului, asupra propriei naturi.

Inorog

Imagine heraldică a unicornului

Un inorog este o creatură mistică, un animal cu corp de cal sau de căprioară, care are un corn lung și ascuțit. În cazul general, simbolizează principiul feminin, lunar, puritate, puritate, castitate. În China, reprezintă abundența și longevitatea. Potrivit legendelor, poate fi prins doar de o fecioară castă care stă singură în pădure: simțindu-i puritatea, unicornul poate veni la ea, își poate pune capul în poală și poate adormi. Pe baza acestor legende, el a devenit un simbol al purității, în special feminin.

Centaur

Centaur, vânător de tradiții

Potrivit miturilor grecești, un centaur este o creatură cu corp de cal și trunchi de om. Acesta este un simbol al naturii inferioare a omului (poftă, violență, beție), natura sa animală, legată de o natură superioară prin virtuțile umane și capacitatea de a judeca. Este un simbol al conflictului dintre aspectele feroce și bune ale naturii umane.

Există și o versiune despre centauri impecabili din punct de vedere moral (printre ei - Chiron), descendenți din Kronos. Ele simbolizează superioritatea rațiunii asupra instinctului.

Makara

Makara

În tradiția occidentală, makara este un monstru marin fantastic de dimensiuni enorme (un pește cu cap de crocodil). Simbol al puterii mărilor și oceanelor, râurilor și lacurilor. În hinduism, Makara are aspectul unui pește cu capul și picioarele din față ale unei antilope. Aceasta este una dintre creaturile pe care călătorește Vishnu. Este un simbol pozitiv asociat cu curcubeul și ploaia, cu lotusul care se ridică din apă, întoarcerea Soarelui după solstițiul de iarnă. Makara într-o serie de legende este asociat cu zeitățile care acționează ca gardieni ai lumii - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Gorgona Medusa

Medusa Gorgon (Grecia) - groază

Medusa Gorgon - un monstru feminin cu șerpi în loc de păr, dinți de mistreț, aripi de aur și picioare de bronz. Aceasta este cea mai flagrantă personificare a răului ostil, Marea Mamă în aspectul ei teribil de distrugător, întruchiparea ororii. O privire la ea a transformat oamenii în piatră, așa că imaginea ei a devenit mai târziu o amuletă protectoare. După ce Perseus a tăiat capul Medusei Gorgon, din sângele ei s-au născut uriașul Chrysaor și calul înaripat Pegasus.

Nagas

Buddha așezat pe un naga încolăcit, simbolizând cunoștințele ascunse în instinct (statuie din templul din Angkor)

În hinduism, aceștia sunt semizei reprezentați cu un corp de șarpe și unul sau mai multe capete umane (uneori sunt doar șerpi cu mai multe capete). Ei, conform legendei, dețin lumea interlopă - Patala, unde păzesc nenumăratele comori ale pământului. Potrivit legendei, naga l-au spălat pe Gautama Buddha la nașterea sa și, de asemenea, i-au protejat rămășițele după moarte. Naga sunt paznicii comorilor și ai cunoștințelor ezoterice, regi și regine șerpi, forțele vitale ale apelor, natura pasională. Aceștia sunt gardienii forțelor naturale care pot fi controlate.

Pegasus

Pegas (secolul al XVI-lea)

Acesta este calul înaripat al Muzelor, care a ieșit din gâtul Medusei când Perseu i-a tăiat capul. Pegas, pe care Bellerophon a învins Himera, personifică combinația dintre natura inferioară și cea mai înaltă, luptă pentru cea mai înaltă și simbolizează superioritatea spiritualului asupra materialului. Este, de asemenea, un simbol al elocvenței, al inspirației poetice și al contemplației. În heraldica europeană, Pegasus este înfățișat pe stemele gânditorilor. Astăzi este adesea folosit ca emblemă a transportului aerian.

Sirenă

Sirena (secolul al XV-lea)

O femeie pește capabilă să trăiască în lumea umană și în lumea supranaturală. Simbolul magic al inițierii. Sirena este o versiune marina a Centaurului. Cu toate acestea, are și o simbolistică mai pozitivă, potrivit marinarilor. În mitologia slavă, sirenele (scăldat, vodonitsy, zdrențe, furci, ondine) sunt creaturi dăunătoare, mai ales periculoase în săptămâna sirenelor (după Treime). Adesea, sirenele sunt confundate cu creaturi din mitologia greacă antică precum nereidele, naiadele, nimfele de apă. Dar aceste fete veșnic tinere nu au, spre deosebire de sirene, o coadă de pește.

Salamandră

salamandra pe foc

Salamandra este o creatură mitică sub forma unui animal obișnuit, dar cu puteri supranaturale. Salamandra este de obicei descrisă ca o șopârlă mică sau un dragon fără aripi, uneori cu o figură umană sau ca un câine în mijlocul flăcărilor. Aceste creaturi sunt considerate cele mai otrăvitoare dintre creaturi, mușcătura lor este mortală. Salamandra este elementul focului și este capabilă să trăiască în foc deoarece are corpul foarte rece. Este un simbol al luptei împotriva tentațiilor senzuale. Deoarece salamandra este considerată o creatură fără sex, ea simbolizează și castitatea.

Simplicissimus

emblema lui Harold

Simplicissimus este o fiară fictivă care arată ca un dragon, dar cu două picioare de vultur și o coadă în formă de vârf de lance răsucite într-o buclă. Simbolizează război, invidie, duhoare, dezastru, Satan, dar și vigilență.

Simplicissimus a fost emblema personală a regelui Harold (pe covoarele franceze de la Bayeux, povestind despre bătălia de la Hastings și moartea lui Harold în 1066, simplicissimus este înfățișat de două ori).

Pentru câine

Câine Fo (China)

„Fo” înseamnă „mare noroc” în chineză. Acesta este un simbol al vitejii și energiei, un talisman pentru casă. Câinii Pho trebuie cumpărați în perechi și așezați unul lângă altul. Dacă îi puneți (sau le agățați imaginile) în fața ușii din față, ei se întâlnesc cu toți oamenii care vin și protejează fiecare membru al familiei de necazuri și eșecuri. Amplasați în zona de bogăție (sud-est), câinii Pho contribuie la bunăstarea și prosperitatea căminului. Situate în sectorul central, vor aduce bogăție în casă mai repede.

Sfinx

Monedă egipteană înfățișând Sfinxul

Sfinxul este o creatură cu corp de leu și cap de om (mascul sau femeie) sau cu cap de berbec. Cel mai vechi și cel mai mare este Marele Sfinx din Giza (Egipt). Aceasta este o imagine veche, personificând o putere misterioasă, solară, un simbol al demnității, regalității, înțelepciunii, puterii, un simbol al unirii puterii fizice cu cel mai înalt intelect.

Sfinxul egiptean nu are nimic de-a face cu legenda greacă de mai târziu a „misterului Sfinxului”, care l-a făcut un simbol al misterului, un păstrător al înțelepciunii antice, dar Jung a considerat sfinxul un simbol al lăcomiei feminine, precum și al „Mamă groaznică”.

Scylla și Charybdis

Scylla (Grecia) - pericol

În mitologia greacă, aceștia sunt doi monștri ai Mării Siciliene, care trăiau de ambele maluri ale unei strâmtori înguste și uciseră marinarii care treceau între ei. Manifestări nemiloase ale forțelor mării. Odinioară, din frumoase nimfe, erau transformate în monștri cu șase capete, cu câte trei rânduri de dinți în fiecare cap, cu gâturile lungi urâte. Acești monștri hohotei, au înghițit marea și au scuipat-o înapoi (imaginea unui abis de mare care se deschide). A fi între Scylla și Charybdis înseamnă a fi în pericol din direcții diferite în același timp.

Triton

Triton (Grecia) - val mai calm

Înfățișat ca un bătrân sau un tânăr cu o coadă de pește în loc de picioare. În mitologia greacă, este considerată o zeitate a mării - fiul lui Poseidon și stăpâna mărilor, Amphitride. Triton suflă un corn dintr-o scoică și stăpânește asupra puterilor apelor. O versiune marina a unei sirene, dar masculin.

Phoenix

Phoenix (secolul al XVI-lea)

Phoenix este cel mai faimos dintre toate simbolurile învierii, un simbol antic al nemuririi, Soarele. Un animal care are un aspect normal, dar cu puteri supranaturale. Această pasăre legendară renaște la fiecare 500 de ani din cenușa unui incendiu. Phoenix a devenit o emblemă a renașterii spiritului uman în lupta eternă cu dificultățile lumii materiale. Din Egiptul Antic, acest simbol a trecut în mitologia slavă (Pasarea de foc, Soimul Finist-Clear) în deplină integritate.

Himeră

Himera (Vatican)

Conform descrierii lui Homer, acesta este un monstru cu cap de leu, corp de capră și coadă de șarpe. Se hrănește pe foc, a fost ucis de Bellerophon, care guvernează pegasul înaripat.

În heraldică, himera este uneori înfățișată cu capul și pieptul unei femei și coada unui dragon.

Himera provoacă vânturi și furtuni pe uscat și pe mare. Simbolizează pericolul, precum și amăgirea (poate da naștere la iluzii). În plus, este un simbol al inexistenței.