Vienas iš trijų pagrindinių Rusijos epo herojų, jauniausias pagal amžių.

Alioša Popovič ir Tugarinas Zmejevičius Dailininkas N. Kočerginas

Archajiški bruožai, išsaugoti Iljos Murometso, Aliošos Popovičiaus ir Dobrinijos Nikitičiaus atvaizduose, leido tyrėjams daryti išvadą, kad epų personažai atsirado permąstant nežinomų dievybių atvaizdus. Visų pirma, jie primena pasakų triadą - Gorynya, Dubynya ir Usynya, herojus, kurie padeda herojui gauti gyvojo vandens (pasaka „Gorynya, Dubynya ir Usynya - herojai“).

Tuo pačiu metu Aliošos įvaizdis daugeliu atžvilgių panašus į kitus archajiškus Rusijos epo herojus, pavyzdžiui, burtininką-herojų Volgą Vseslavevičių (Volkh) - jaunuolį, mėgstantį pasigirti savo jėgomis. Kai kurie tyrinėtojai (ypač B. A. Rybakovas) bandė tapatinti Aliošą Popovičių su tikru rusų kariu Aleksandru Popovičiumi, žuvusiu 1223 m. Kalkos mūšyje. Galbūt Aleksandro Popovičiaus vardas kronikose pasirodė veikiamas plačiai paplitusių epų apie Aliošą Popovičių, kitaip tariant, mes kalbame apie antrinę įtaką.

Remiantis epų tekstais, galima atkurti Aliošos Popovičiaus biografiją. Kaip ir Ilja Murometsas ir Dobrynya Nikitich, jis kilęs iš šiaurės rytų Rusijos ir yra Rostovo kunigo Leončio sūnus (pagal kai kuriuos epų tekstus - Fiodoras). Aliošos Popovičiaus gimimą lydi tradiciniai stebuklingi ženklai – griaustinis ir žaibas. Beveik iš karto išryškėja herojiškos herojaus savybės: Alioša prašo mamos „nevystyti jo vytiniais“, nes jis jau gali pats sėsti ant žirgo. Kai tik atsistoja ant kojų, Alioša Popovičius nori pasivaikščioti „po pasaulį“ - tai daro visi epiniai herojai.

Alioša Popovičius vyksta į Kijevą, kur susitinka su kitais herojais. Pamažu jis patenka į herojišką triadą. Kai kurių tyrinėtojų teigimu, Alioša yra „žmogiškiausias“ iš visų Rusijos epo herojų, nes jo charakteristikose yra ne tik tradicinių herojinių savybių, bet ir psichologinio vertinimo elementų.

Aliošos Popovičiaus aprašymas skiriasi nuo kitų personažų bandymais sukurti dinamišką įvaizdį, turintį individualių savybių. Alioša nuo senesnių herojų skiriasi savo gudrumu, taip pat tam tikru nesubalansuotu elgesiu, veržliu ir atšiauriu charakteriu. Kaip sakoma epe, „ne stiprus jis, o drąsus apsimetinėjimas“: nugali priešą ne tiek jėga, kiek gudrumu.

Kartais Alioša gali apgauti ne tik priešą, bet ir savo sąjungininką Dobrynya Nikitich. Todėl už tokius veiksmus jis nuolat baudžiamas (epas „Dobrynos vedybos ir nesėkmingos Aliošos vedybos“). Alioša Popovičius mėgsta girtis ir dažnai giriasi savo jėgomis. Tačiau jo juokeliai ne visada yra nekenksmingi. Alioša gali įžeisti aplinkinius ir net įžeisti. Todėl jo bendražygiai - herojai - dažnai smerkia Aliošos veiksmus ir elgesį.

Alioša Popovičius yra tradicinių herojinių istorijų herojus. Archajiškiausia iš jų – kovos su Tugarinu istorija (epai „Alioša Popovičius ir žaltys“, „Alioša ir Tugarinas“). Didvyrių susidūrimas vyksta arba Aliošos Popovičiaus keliu į Kijevą, arba pačiame Kijeve, o Alioša Popovičius visada veikia kaip princo garbės ir orumo gynėjas.

Tugarinas bando užgniaužti Aliošą dūmais, uždengti kibirkštimis ir sudeginti ugnies liepsnoje, bet jam visada nepavyksta. Alioša meldžiasi Dievui, jis siunčia lietų, gyvatės sparnai sušlampa ir negali skristi. Pagrindinė jo ir Aliošos dvikova vyksta ant žemės. Alioša apgaudinėja priešą, priversdama jį apsisukti („Kokią jėgą atsineši su savimi?“). Mūšis baigiasi tradiciškai – herojaus pergale. Išsklaidęs Tugarino kūną „atvirame lauke“, Alioša Popovičius pakelia priešo galvą ant ieties ir nuneša kunigaikščiui Vladimirui.

Epas taip pat pasakoja apie Aliošos Popovičiaus vedybas su Zbrodovičiaus seserimi Elena (Olen, Olenuška). Taip pat žinomos istorijos apie nesėkmingas Aliošos Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna piršlybas. Kartais sujungiami du siužetai, o tada Yasena Dobrynya tampa Nastasya Zbrodovichna.

Stebuklingo paukščio su moters veidu vaizdas. Paprastai minimas Bizantijos ir slavų viduramžių legendose. Jis plito lygiagrečiai su panašiu Sirino paukščio atvaizdu.

Baba Yaga, Sirin ir Alkonost.Dailininkas I. Bilibinas

Legenda pasakoja, kad Alkonostas deda kiaušinius ant jūros kranto, o paskui septynioms dienoms panardina į jūros gelmes. Jūra išlieka rami, kol išsirita jaunikliai. Todėl Alkonosto įvaizdis siejamas su tikėjimu apie jūros audrų kilmę.

Įvaizdis, užimantis ypatingą vietą įvairių tautų mitologijose ir pasakose.

Nacionalinėse tradicijose vaizdas daugialypis ir prieštaringas: graikų nimfa Calypso, Naguchitsa Kaukazo tautų pasakose, Zhalmauyz-Kempir kazachų pasakose, močiutė Metelitsa vokiečių pasakose.

Rusų pasakose Baba Yaga atrodo atstumianti. Dažniausiai ji pasirodo kaip sena moteris su kauline koja, kuri blogai mato arba yra akla. Ji meta savo didžiules krūtis ant nugaros. Visų pirma, įprastas toks apibūdinimas: Baba Yaga, kaulinė koja, sėdi „ant

Krosnies skiedinys, ant devintos plytos“, ji turi „dantis su grūstuve ant lentynos, o nosis įaugusi į lubas“.

Baba Yaga. Dailininkas I. Bilibinas

Pasakose pasakojama apie tai, kaip Baba Yaga pagrobia vaikus ir kepa juos orkaitėje, įmesdama kastuvu. Tyrėjas V. Proppas atvaizdo kilmę susiejo su vaiko kepimo ritualu, kad suteiktų jam nepažeidžiamumą. Šis motyvas yra daugelyje pasakų ir epinių kūrinių (Homero Iliada, Narto epas). V. Ya Proppas pasiūlė Baba Yagos pasakas interpretuoti kaip iniciacijos apeigą, atgamintą mitologine forma. Tyrėjas padarė ir kitą prielaidą. Jis pažymėjo, kad Baba Yaga pagrindinė „veikla“ yra dėl glaudaus ryšio su laukiniais gyvūnais ir mišku. Ji gyvena atokiame tankmėje, jai paklūsta gyvūnai ir paukščiai. Todėl V. Yaga susiejo Baba Yagos kilmę su gyvūnų meilužio ir mirusiųjų pasaulio įvaizdžiu, plačiai paplitusiu daugelio tautų pasakose ir mituose. Taigi nesunku pastebėti Babos Yagos ir piktosios burtininkės Louhi, pasakų šalies Pohjelos šeimininkės iš suomių pasakų panašumą: abi senos moterys gyvena miške ir susiduria su pagrindiniu veikėju.

Vakarų ir Rytų slavų pasakose sakoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške „namelėje ant vištienos kojų“. Trobelę juosia tvora iš žmonių kaulų su kaukolėmis ant stulpų. Vidurių užkietėjimą pakeičia suglaustos rankos vietoj spynos, yra žandikauliai su aštriais dantimis; Baba Yagos namelis nuolat sukasi aplink savo ašį. Herojus gali prasiskverbti į jį tik tada, kai ištaria: „Pasikelk kaip anksčiau, kaip padarė tavo mama! Į mišką su nugara, į mane priešais“.

Baba Yagos susitikimas su herojumi prasideda klausimais ir baigiasi suteikus jam reikiamą pagalbą. Dažnai herojus kreipiasi į tris seseris ir sulaukia pagalbos tik iš vyriausios Baba Yagos („Pasaka apie atjauninančius obuolius, gyvąjį vandenį ir mergaitę Sineglazką“).

Derindama daugelio senovės personažų bruožus, skirtingose ​​istorijose Baba Yaga veikia kaip herojaus padėjėja, davėja ir patarėja. Tada jos išvaizda ir namai praranda bauginančius bruožus. Išsaugoma tik viena pastovi detalė: trobelė turi stovėti ant vištos kojų. Kai kuriose pasakose Baba Yaga taip pat veikia kaip gyvačių motina, pagrindinio veikėjo priešininkė. Tada herojus pradeda su ja dvikovą ir laimi.

Rusų pasakų ir populiarių istorijų herojus.

Bova princas Lubokas. XIX a

Bovos atvaizdas Rusijoje žinomas nuo XVII a. pradžios, kai pasirodė lenkų kalbos „Pasakos apie kunigaikštį Bovą“ vertimai. Pagrindas buvo viduramžių romanas apie riterio Buovo iš Ankonos miesto nuotykius; Romanas buvo paverstas liaudies knyga, kurios versijos buvo platinamos visose Europos šalyse – nuo ​​Lenkijos iki Makedonijos.

Kartu su kitais panašiais paminklais - „Pasaka apie Eruslaną Lazarevičių“, „Pasaka apie Petrą apie aukso šaltinius“ - „Pasaka apie princą Bovą“

pateko į rusų folklorą. Laikui bėgant, Bovos įvaizdis randamas kartu su Rusijos herojų ir pasakų herojų atvaizdais - Ilja Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevičius.

Istorija pasakoja, kaip Bova pasiekia gražios princesės Družnevnos meilę. Kovodama su daugybe priešų, Bova atlieka žygdarbius, nugali užsienio kariuomenę ir įveikia pasakišką herojų Polkaną (pusiau žmogaus, pusiau šuns). Istorijos pabaiga tradicinė – Bova susijungia su mylimąja, įveikusi visas intrigas ir kliūtis.

Bovos įvaizdis pateko į rašytinę kultūrą. Kadangi populiarūs jo nuotykių atpasakojimai buvo skelbiami iki XX amžiaus pradžios, vaizdas sukėlė susidomėjimą rusų rašytojais, kurie jį suvokė per žodinę terpę (auklių istorijos). XVIII amžiaus pabaigoje A. N. Radiščevas parašė eilėraštį „Bova“. 1814 m. Bovos atvaizdą panaudojo Puškinas, sukūręs eilėraščio „Bova“ eskizą.

Epinės dainininkės įvaizdis „Igorio kampanijos pasakoje“.

Grįžta prie indoeuropiečių vaizdų. Analogų galima rasti beveik visų Europos tautų epuose.

Guslar-pasakotojaiDailininkas V. Vasnecovas

Nežinoma, ar Boyanas iš tikrųjų egzistavo. „Pasakos apie Igorio kampaniją“ (XII a.) įvade

yra tokia charakteristika: „Pranašiškasis Bojanas, jei kas nori sukurti dainą, jo mintys pasklinda po medį, kaip pilkas vilkas žeme, kaip pamišęs erelis po debesimis“. Siūlome, kad „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius Bojano atvaizde galėtų apibendrinti tikruosius Kijevo Rusios teismo dainininkų bruožus.

Tačiau Bojano atvaizdas minimas ne tik pasakoje apie Igorio kampaniją, bet ir kituose XII amžiaus paminkluose, XII amžiaus užraše, subraižytame ant Kijevo Šv. Sofijos katedros sienos, taip pat 2007 m. Novgorodo metraštininkas.

Boyanui dažniausiai būdingas nuolatinis epitetas „Veleso anūkas“, nurodantis jo ryšį su kitu pasauliu, požemio dievu, taip pat jo antgamtinę prigimtį (įvairius magiškus įgūdžius).

Kitas nuolatinis epitetas, įtrauktas į herojaus apibūdinimą - „pranašiškas“ - atspindi mintį, kad dainininkas turėjo slaptų žinių ir galėjo nuspėti įvykius ar sukelti juos savo dainomis. Tokiomis savybėmis pasižymi epiniai dainininkai (Braghi vyresniojoje Eddoje, Väinämöinen suomių runomis). Boyano poetinio stiliaus specifiką, jo tekstų grožį ir rafinuotumą rodo ir „senųjų laikų lakštingalos“ apibrėžimas.

Bojano įvaizdžio interpretacija literatūroje susiformavo veikiant antrinei folklorizacijai ir plačiai paplitusiam XVIII amžiaus pabaigos autorių ir A. S. Puškino įvaizdžio naudojimui eilėraštyje „Ruslanas ir Liudmila“, po kurio įvaizdis pradėjo formuotis. suvokiama kaip pasaka (A. N. Ostrovskio pjesė „Snieguolė“ ir autorinė liaudies dainininkės interpretacija Lelio paveiksle).

Rusų pasakose ir burtuose minimas pasakų salos pavadinimas (pvz., posakyje „ant jūros vandenyno, Bujano saloje guli iškeptas jautis. Šone suspaustas česnakas ir a. pagaląstas peilis“).

Sąmoksluose Buyano sala yra mitologinių veikėjų (kartais krikščionių šventųjų ar piktųjų karštligiškų kratytojų) gyvenamoji vieta. Ten taip pat yra keletas stebuklingų daiktų.

(Alatyr akmuo). Buvo manoma, kad Buyano paminėjimas sąmoksle suteikia kreipimosi konkretumo ir atitinkamai daro jį veiksmingesnį.

Personažas iš rusų epo.

Pagrindinis dviejų Novgorodo ciklo epų veikėjas. Jie tikriausiai pasirodė ne anksčiau kaip XIV amžiuje, nes Vasilijaus Buslajevo atvaizde tradicinių herojiškų bruožų arba nėra, arba jie tiesiog išvardyti. Vėlesnėse versijose herojus netgi veikia pasivadinęs Vaska, girtuoklis.

Vasilijus BuslajevasDailininkas A. Riabuškinas. Epo iliustracija

Epas pateikia tokią informaciją apie herojų: jis gimė Veliky Novgorod mieste. Kai jam buvo septyneri metai, jis:

Jis pradėjo vaikščioti po miestą,

Pažvelgti į kunigaikščio kiemą,

Jis pradėjo juokauti, juokauti,

Juokauja, jis nemandagus

Su berniukų vaikais, su kunigaikščio vaikais,

Kas patraukiamas už rankos - ranka šalin,

Kieno koja - koja

Jei du ar trys sustumti, jie guli be sielos.

Palaipsniui jis pajunta savyje „didžiąją jėgą“ ir gamina didvyriškus ginklus - kuoką, lanką, ietį ir kardą. Tada Vasilijus įdarbina „gerą būrį“ iš trisdešimties jaunų vyrų. Tačiau skirtumas tarp jo veiksmų ir tradicinių herojų veiksmų yra tas, kad Vasilijus nekovoja su jokiais priešininkais, o kartu su bendražygiais tik linksminasi ir kaunasi ant tilto „su Novgorodo valstiečiais“. Pasirodęs su savo būriu brolijoje – bendroje šv. Mikalojaus Stebuklininko šventėje – jis pradeda kovą. Novgorodo vyrai bando nuraminti trikdžius. Griebi vežimo ašį, Vasilijus

Jis pradėjo spustelėti vyrus, Vasiliuška mostelėjo - gatvė, mostelėjo - tarpinis. Ar tai Volchovo upėje Už visą kilometrą vanduo susimaišęs su krauju?

Vasilijus Buslajevas įsitraukia į savotišką konfrontaciją su visais Novgorodo gyventojais. Tačiau veikiamas savo motinos, „sąžiningos našlės“, jis yra priverstas pripažinti, kad klydo. Supratęs, kad padaryta nuodėmė turi būti išpirkta, Vasilijus aprūpina laivą ir prašo motinos jį palaiminti:

Duok man didelę palaiminimą -

Aš, Vasilijus, turėčiau vykti į Jeruzalės miestą,

Turėčiau melstis Viešpaties,

Gerbk šventąją šventovę,

Išsimaudykite Erdano upėje.

Mama jam suteikia palaiminimą, bet tik už gerus darbus.

Pakeliui į Jeruzalę Vasilijus užlipa ant Soročinskajos kalno ir pamato ant žemės žmogaus kaukolę. Kai jis išmuša jį iš kelio, staiga pasigirsta balsas:

Kodėl tu meti man galvą?

Puiku, aš buvau ne blogesnis už tave,

Ir tame kalne Soročinskis,

Kur galva tuščia

Drąsi galva tuščia,

Ir guls ant Vasiljevos galvos.

Tačiau Vasilijus nekreipia dėmesio į įspėjimą:

Bet aš netikiu miegu ar choch, bet aš tikiu savo raudonąja guoba.

Jeruzalėje Vasilijus atlieka visus reikiamus ritualus, aptarnauja mišias, atminimo apeigas, garbina šventoves, tačiau galiausiai sulaužo tvarką – maudosi Jordane, kur buvo pakrikštytas Jėzus Kristus. Apsivalęs nuo praeities nuodėmių, jis tuoj pat daro naują. Grįždamas Vasilijus sustoja ant kalno, bet dabar mato „baltai degų akmenį“, po kuriuo ilsisi herojus. Ant akmens yra užrašas, kad negalima šokinėti palei akmenį. Tačiau Vasilijus vėl pažeidžia draudimą:

Jis ėmė bėgimo startą, šoko palei akmenį ir praleido tik ketvirtadalį ženklo, o tada nusižudė po akmeniu. Ten, kur guli tuščia galva, Vasilijus buvo palaidotas.

Akmuo simbolizuoja Mirties srities ribą. Vasilijus bandė pažeisti jos karalystės sieną, neprieinamą gyviesiems, todėl mirtis jį pasiima.

Ankstyvosiose epo versijose Vasilijus Buslajevas pasirodo kaip bojaro sūnus, tačiau tada jo kilmė neminima. Ši technika leidžia aiškiau parodyti Vasilijaus Buslajevo, kaip vargšų, atakuojančių turtingus laivus, vadovo vaidmenį.

Mitinis gyvūnas, minimas legendose, dvasiniuose eilėraščiuose ir burtuose.

Baziliskas

Vaizdas pirmą kartą pasirodė senovės graikų šaltiniuose: baziliskas buvo laikomas gyvate su diadema ant galvos (taip atrodo kobra prieš užpuolimą). Savo žvilgsniu ji žudo viską, kas gyva. Bazilisko atvaizdas prasiskverbė į viduramžių bestiariumus (gyvūnų aprašymų rinkinius) ir legendas. Vidurinėje graviūroje XVI a. šimtmečius Baziliskas buvo vaizduojamas su gaidžio kūnu ir gyvatės uodega. Slavų pasaulyje baziliskas buvo vaizduojamas kaip didžiulė gyvatė, galinti žudyti nuodais, žvilgsniu ir kvėpavimu. Daugelio tautų legendos pasakoja apie ypatingą bazilisko žvilgsnį, galintį prasiskverbti pro sienas ir paversti visus gyvus daiktus akmenimis. Jei baziliskas pamatys savo atspindį veidrodyje, jis mirs. Slavų šaltiniai teigia, kad baziliskas turi kalakuto galvą, rupūžės akis, šikšnosparnio sparnus ir gyvatės uodegą. Kartais jo išvaizda priminė didžiulį driežą su ketera ant galvos ir ilgu išsišakojusiu liežuviu.

Informacija apie Bazilisko gimimą yra prieštaringa. Viena legenda byloja, kad baziliskas gimsta iš rupūžės išperinto gaidžio kiaušinėlio; kitoje – gaidys altoriuje išperina kiaušinį. Pats baziliskas taip pat gali dėti kiaušinėlius, iš kurių išsirita žalčiai.

Pasak legendų, baziliskas gyvena urvuose, kur praleidžia dienos šviesą. Jis negali pakęsti saulės šviesos ar gaidžio varnos, todėl iš savo pastogės gali išeiti tik naktį. Urvuose baziliskas randa maisto, nes minta tik akmenimis.

Slavų mitologijos veikėjas, randamas pasakose, tradicijose ir legendose.

Milžino įvaizdis sujungia žmogaus ir požeminio monstro bruožus. Tikėjimų pėdsakų iki šių dienų išliko legendose, kur milžinai dažnai vaizduojami pusiau kalnais, pusiau žmonėmis. Milžinas atrodo kaip milžiniško ūgio žmogus, „aukštesnis už stovintį mišką, žemesnis už vaikščiojantį debesį“. Jis turi tiek jėgų, kad gali apversti kalną, ištraukti medį, pakelti artoją ir jo komandą.

Slavų legendos sako, kad milžinai buvo pirmieji žemės gyventojai. Jie plėtojo dykumos žemę: statė kalnus, kasė upių vagas, apsėjo laukus ir miškus augalais. Tokių legendų atgarsiai buvo įtraukti į estų „Kalevipoeg“ ir tapo daugelio legendų pagrindu.

V. Ya. Proppas darė prielaidą, kad milžinų įvaizdžiai atsirado remiantis senovės mitų personažais, kuriuose kalbama apie griaustinio herojaus kovą su iš pogrindžio iškilusiu priešu. Indoeuropiečių mitas byloja, kad griaustinis

gyvūnas gali veikti milžino pavidalu (Ukko suomių epe). Norėdamas nugalėti piktąsias dvasias, jis meta į žemę ne tik žaibus, bet ir didžiulius akmenis. Graikų mitai pasakoja apie dievų kovą su hekatončirėmis – šimtarankiais milžinais, didžiuliais kaip uolos. Skandinavijos epe „Vyresnysis Edda“ griaustinio dievas Toras yra milžinų Grimturų priešininkas.

Krikščioniškos legendos nemini dieviškosios milžinų kilmės. Jie buvo laikomi pagonys, labiau laikomi laukiniais ir kanibalais su žmogaus galvomis, o ne šunimis. Kai kuriose pasakose milžinai taip pat veikia kaip pagrobėjai.

Yra keletas milžinų mirties versijų. Jie tikėjo, kad Dievas juos baudžia už išdidumą ir netikėjimą savo galia (biblinis motyvas). Yra žinoma legenda, kad Dievas sunaikino milžinus, nes jie kenkė žmonėms – griovė namus, trypė laukus ir miškus. Kiti pasakojimai teigia, kad milžinai žuvo per pasaulinį potvynį, nes negalėjo patys maitintis. Apokrifinė legenda byloja, kad milžinus suėdė didžiulis paukštis Kukas. Milžinų nugalėtojas gali būti paprastas žmogus, ginkluotas atitinkama malda ar sąmokslu. Kartais milžinus įveikdavo didvyriška jėga apdovanotas herojus.

Vėlesnėse legendose milžinų atvaizdai dažnai buvo tapatinami su įvairiais įsibrovėliais – totoriais, turkais, švedais ar net hunais. Įdomu, kad tuo metu milžinams buvo įskaitytos lotynų kalbos žinios, kurios turėjo pabrėžti jų svetimą kilmę.

Tradiciniai tautosakos motyvai siejami su milžinų įvaizdžiais: pergalė prieš gyvatę, sviedinio metimas į dangų, griaustinis. Didžiulių iškastinių gyvūnų kaulų gabalai, rasti erozijos metu upių krantams, dažnai buvo siejami su milžinais, kaip ir didžiuliai ledyno palikti akmenys. Tiek akmenys, tiek kaulų gabalai liaudies medicinoje buvo naudojami kaip vaistas nuo karščiavimo. Tikėjimų pėdsakai atsispindėjo sąmokslų tekstuose.

Pasakų pabaisa, gyvenanti giliame miške, naikintoja ir naikintoja viską, kas gyva. Jis visada yra pasakų herojų priešas.

Verliokos atvaizdas aptinkamas rusų, ukrainiečių ir baltarusių folklore. Verliokos apibūdinimas tradicinis: „aukštas, maždaug viena akimi, pusė aršino pečiuose, ražiena ant galvos, atsiremia į lazdą, baisiai šypsosi“. Aprašymas atitinka kai kurių vaikiškų siaubo istorijų veikėjų atvaizdus. Matyt, ši savybė lemia veikėjo paplitimą tik vaikams skirtose pasakose.

Verliokos atvaizde aiškiai matyti milžiniško burtininko bruožai. Jis griauna viską aplinkui, žudo visus, kuriuos sutinka. Po Verliokos mirties magija nutrūksta, ir visi, kuriuos jis nužudė, prisikelia. Kovai su piktadariu susivienija žmonės (senelis), gyvūnai (drake) ir negyvi daiktai (gilė, styga).

XX amžiuje vaizdas sulaukė savotiško kūrybinio permąstymo. Verlioka tapo V. A. Kaverino to paties pavadinimo pasakos herojumi. Kadangi Verliokos įvaizdis išlaiko tik vieną tradicinį bruožą – ryšį su mišku, kai kurie tyrinėtojai pasakojimo žanrą apibrėžia kaip fantaziją.

Rytų slavų mitologijos personažas, sujungiantis pasakų milžino bruožus ir tradicinius piktųjų dvasių ženklus. Tiesą sakant, vaizdą išrado N. V. Gogolis.

Vardas Viy kilęs iš senosios slavų kalbos žodžio „veyka“ (ukrainiškai - viyka), blakstienos. Viy yra milžinas, kuris sunkiai gali judėti dėl per didelio kūno svorio. Viy žvilgsnis turi mirtiną galią – žudo arba virsta akmeniu. Jo akys nuolat slepiasi po didžiuliais akių vokais, jas šakėmis pakelia pabaisą lydintys demonai. Viy veikia kaip požemio valdovas arba velnių vadas. Tai ne tik kenkia žmonėms. Savo mirtinu žvilgsniu Viy griauna miestus, kuriuose gyvena netikintieji. Šiame motyve senovinių tikėjimų „bloga akimi“ pėdsakai buvo derinami su idėjomis apie būtybes, apdovanotas mirtinu žvilgsniu (baziliskas).

Vaizdas įdomiai interpretuotas N. V. Gogolio to paties pavadinimo pasakojime, paremtame ukrainiečių liaudies legendomis. Jame dera įvairių veikėjų bruožai: baziliskas, požemio valdovas šventasis Kasjanas, laikomas keliamųjų metų įsikūnijimu ir visokių nelaimių personifikacija. Apokrifinės legendos apie šį šventąjį byloja, kad jis gyvena oloje, kur neprasiskverbia dienos šviesa. Jo žvilgsnis atneša ir nelaimę žmogui.

Įdomu, kad šis motyvas buvo įtrauktas į apokrifinę legendą apie Judą Iskariotą: kaip bausmė už Jėzaus Kristaus išdavystę, Judas prarado regėjimą dėl peraugusių akių vokų.

Vienas iš pagrindinių gyvūnų slavų mitologijoje.

Pasak legendų, vilką sukūrė velnias, sulipdęs jį iš molio. Bet velnias negalėjo jo atgaivinti. Tada velnias atsigręžė į Dievą, kuris įkvėpė vilkui sielą. Dviguba vilko kilmė nulėmė jo ribinę padėtį tarp šio ir ano pasaulio, žmogaus ir piktųjų dvasių.

Vilkas visada priešinasi žmogui kaip žiaurios destruktyvios jėgos personifikacijai. Vilkas yra priešiškas žmonėms, naikina gyvulius ir gali pulti žmones. Pagrindiniu vilko bruožu sąmoksluose ir visų pirma pasakose laikomas jo svetimumas, priklausymas kitam, ne žmonių pasauliui. Todėl vilkas dažnai būna apdovanotas antgamtinėmis savybėmis – geležiniais dantimis, ugnine oda, varine galva. Įdomu, kad vestuvinėse dainose vilkais vadinami jaunikį lydintys, taip pat visi nuotakos giminaičiai, nes per vestuves jie jaunikio namuose būna svetimi. Liaudies dainose jaunikio artimieji atitinkamai nuotaką vadina vilke.

Tačiau egzistuoja įsitikinimas, kad naikindamas velnius, vilkas veikia pagal Dievo valią. Beveik visoje Europoje paplitusi mintis, kad susitikimas su vilku reiškia sėkmę, laimę ar kažkokią gerovę. Matyt, todėl pasakose vilkas visada veikia kaip herojaus sąjungininkas arba magiškas padėjėjas. Jis padeda Ivanui Tsarevičiui gauti stebuklingų objektų, o paskui jį prikelia gyvojo vandens pagalba.

Vilko įvaizdis siejamas su seniausia vilkolakių idėja. Būtent vilkais virsta burtininkai ir jų užburti žmonės. Yra žinoma daugybė pasakojimų, kad vilkai paklūsta goblinui, kuris juos surenka proskynoje ir šeria kaip šunis.

Pagal krikščioniškus įsitikinimus, vilkas laikomas bandų globėju. Vilkų globėjas yra šventasis Jurgis. Pasakose pasakojama, kaip šventasis Jurijus (Džordžas) pavasarį paskirsto būsimą grobį tarp vilkų.

Apeigos, saugančios nuo vilkų, siejamos su Jurgio šventėmis. Visų pirma šiomis dienomis negalima valgyti mėsos, varyti gyvulių į lauką ar dirbti su gyvulininkyste ir gyvulininkyste susijusių darbų. Pavojinga buvo kasdienėje kalboje minėti vilko vardą. Taip atsirado daugybė eufemizmų, pakeičiančių gyvūno vardą pasakose - „pilka“, „pilki šonai“, „Dievo šuo“, „miško šuo“.

Norėdami apsisaugoti nuo vilko, jie naudoja burtus, skirtus velniui ar šventajam Jurgiui, prašydami nuraminti „savo šunis“. Sutikus vilką, reikėjo atsiklaupti ir su juo pasisveikinti.

Vilko akys, širdis, dantys ir nagai tarnavo kaip amuletai, jiems buvo priskiriamos gydomosios savybės. Dantys dygstančiam vaikui ant kaklo buvo pakabintas vilko dantis. Vilko uodega arba iš jos pagaminta vilna nešiojama apsisaugoti nuo ligų.

Slavų mitologijoje vilku apsirengęs žmogus, turintis antgamtinį sugebėjimą virsti vilku. Vilko šuns idėja sujungia folkloro įvaizdžio ir krikščioniškosios demonologijos charakterio bruožus.

Vilko šuns požymis – ant galvos augantis vilko plaukai (dlaka), pastebimi jau gimus. Iš jo kilęs slaviškas veikėjo vardas.

Žmogaus, virstančio vilku, motyvas paplitęs visų Europos šalių, taip pat ir Kaukazo tautosakoje, nurodantis atvaizdo kilmę senovėje. Kai kurie epiniai herojai (Volchas Vseslavjevičius, Beowulfas, Sigurdas) ir literatūriniai personažai, ypač Vseslavas Polotskis ("Igorio kampanijos klojimas"), sugebėjo virsti vilku.

Tyrėjai vilko įvaizdį sieja su seniausia santuokos forma – pagrobimu (nuotakos pagrobimu). Kai kuriose rusų tarmėse jaunikio draugas buvo vadinamas vilku. Išsaugota daugybė istorijų apie žmones, kurie per vestuves virsta vilkais.

Raganavimo dėka žmogus galėjo tapti vilko šunimi. Taip pat žinomas pavirtimo vilku motyvas uždėjus vilko odą, ją nuimant, įvyksta atvirkštinis virsmas. Lietuvių ir latvių tautosakoje tokie veikėjai buvo vadinami vilktakais (vilkacis). Paprastai transformacija buvo atliekama užsidedant užburtą diržą (prievit) arba peržengiant (somersą) per kelmą. Tuo pačiu metu buvo paskelbtas atitinkamas sąmokslas: „Velnio vardu leisk man tapti vilku, pilku, greitu kaip ugnis“.

Kaip tikras vilkas, vilkšunis užpuolė žmones ir gyvūnus. Yra pasakojimų apie tai, kaip užkerėtas žmogus stengiasi įveikti raganavimo galią, niekam nekenkia ir atsisako žalios mėsos.

Kartais vilkšunis virsta meška. Tokia transformacija visų pirma aprašyta senovės rusų ranka parašyta knygoje „Užkerėtojas“. Tačiau įsitikinimai apie virsmą lokiais yra mažiau paplitę, nes lokys įkūnija kitokį įsitikinimų rinkinį.

Mitas apie saulės užtemimo kilmę taip pat siejamas su vilko šuns įvaizdžiu. Daugelis slavų tautų turi istorijų, kad užtemimo metu vilkų šunys valgo mėnulį (saulę). Buvo tikima, kad po mirties vilkšunis gali tapti vaiduokliu, todėl prieš laidojimą jį reikėjo užkimšti arba įmesti monetą.

Rusų literatūroje vilko šuns įvaizdis plačiai paplito po A. S. Puškino eilėraščio „Vaiduoklis“.

Rusų epų herojus.

Volko įvaizdis sujungia senovės idėjas apie gyvūnus ir tradicines epinio personažo (herojaus), turinčio ir vilkolakio bruožus, savybes. Volchas atsirado iš jaunos princesės Marfos Vseslavjevnos ir gyvatės sąjungos:

Vaikščiojo ir vaikščiojo jauna princesė, Sode, žalias sodas, Ji šokinėjo ant nuožmios gyvatės, Nuožmi gyvatė supinta, Aplink batą žalias marokas, Aplink šilkines kojines, Savo kamienu ji pataiko į baltą dygsnį, Ir princesė viduriavo su batais.

Volko gimimas primena dievybės pasirodymą ir yra lydimas tradicinių ženklų: griaustinis griaustinis, žemė dreba, paukščiai, žuvys ir gyvūnai išsisklaido. Iškart po gimimo Volchas pradeda kalbėti, o jo balsas yra tarsi griaustinis. Kūdikis suvystytas damaskiniais šarvais, žaidžia „auksinį šalmą“ ir

„Klubas, sveriantis tris šimtus svarų“. Kai Volkui sukanka septyneri metai, jo motina siunčia jį mokytis „gudrumo ir išminties“. Jis įvaldo ne tik mokslus, bet ir įgyja gebėjimą transformuotis į sakalį, vilką, šermukšnius – aukso ragus. Kai Volkui sukanka dvylika metų, jis surenka būrį ir išeina su juo į lauką, o būdamas 15 metų jau pasiruošęs atlikti karinius žygdarbius.

Volcho kampanijos prieš „turtinguosius indėnus“ siužetas priklauso archajiškiausiam Rusijos epo sluoksniui. Sužinojęs, kad Indijos karalius ketina pulti Kijevą, Volchas jį aplenkia ir pradeda kampaniją prieš Indijos karalystę. Pakeliui jis virsta įvairiais gyvūnais – sakalo pavidalu užmuša paukštį, virsdamas vilku, laksto per miškus ir medžioja žvėris, kad pamaitintų ir aprengtų savo būrį.

Priešingai nei jo kariai, Volchas visada budi. Palikęs savo būrį ant Indijos karalystės sienos, jis virsta turu – auksiniais ragais. Pasiekęs rūmus, Volchas tapo sakalu, pateko į caro Saltyko Stavruljevičiaus kambarius ir išgirdo jo pokalbį su žmona carine Azvyakovna. Sužinojęs apie karaliaus, ketinusio pakenkti Rusui, ketinimus, Volchas virsta erminu ir nusileidžia į rūsį. Ten jis įkanda lankų stygas, kramto per ietis ir arklio pakinktus, po to grįžta į būrį.

Norėdamas patekti į miestą, Volkhas savo karius paverčia skruzdėlėmis. Užėmęs Indijos karalystės sostinę, jis nužudo karalių, paima į savo žmoną karalienę Azvya-kovną, savo kariams į žmonas suteikia septynis tūkstančius mergelių ir tampa užgrobtos karalystės karaliumi.

Epiniai motyvai aptinkami daugelyje literatūros ir folkloro kūrinių. Ypač panašų herojaus gimimo aprašymą randame „Mahabharatoje“ – karių, virstančių skruzdėlėmis, motyvas aptinkamas graikų mituose,

Rusų pasakos „Krištolinis kalnas“ herojus Ivanas Tsarevičius taip pat apdovanotas transformacijos menu. Pavirtęs skruzdėlyne, jis įsiskverbia į krištolinio kalno vidų, nugali gyvatę ir veda princesę. „Pasakos apie Igorio kampaniją“ herojus Vseslavas Polotskis taip pat turi galimybę tapti vilkolakiu. Pilko vilko pavidalu jis laksto po laukus, kad surastų priešo armiją.

Kai kurie epo apie Volchą motyvai aptinkami legendose, įtrauktose į Rusijos kronikas. Taigi Novgorodo kronikoje pasakojama apie burtininką vilką, kuris galėjo virsti nuožmiu žvėrimi. rya - krokodilas. Jis tariamai gyveno Volchovo upėje ir trukdė ja plaukiojantiems laivams. Monstro vardas buvo Volkh. Be to, kronikoje rašoma, kad šis Volchas garbino griaustinio dievą ir netgi pastatė Peruno stabą ant upės kranto. Volkhą nugalėjo demonai, kuriuos jam siuntė Dievas. Volchas miršta ir krenta tiesiai iš kapo į pragarą.

Kitas epinis pasakojimas yra susijęs su Volko įvaizdžiu: Volkhas yra Mikulo Selianinovičiaus brolis. Surinkęs būrį, Volchas padeda Mikulai nugalėti tris miestus: Gurchevets, Orekhovets ir Krestyanovets.

Kiti herojai - Ilja Murometsas, Sadko, Vasilijus Buslajevas - pasirodo silpnesni už artojų Mikulę ir negali ištraukti savo plūgo iš žemės. Net toks visagalis burtininkas kaip Volchas negali pakelti Mikulo Selianinovičiaus plūgo. Taip pabrėžiama, kad didžiausia vertybė – ne jėga ir raganavimas, o kūrybinis darbas.

Rusų liaudies pasakų veikėjas, vaizdingas pikto likimo įsikūnijimas; antropomorfinis vaizdas, apdovanotas galimybe transformuotis į įvairius objektus.

Daugumoje istorijų Griefo pasirodymas siejamas su herojų ištikusiomis nelaimėmis. Bet kokios pastangos baigiasi nesėkme. Norėdamas išeiti iš užburto rato, herojus suranda Sielvartą ir bando iš jo išsivaduoti. Jis kviečia Gorą pažaisti su juo slėpynių ir gudrumu įvilioja į spąstus (karstą, uostinę, vežimėlio ratą). Pagavęs Sielvartą, herojus jį paslepia – užkasa žemėje arba įmeta į sunkiai pasiekiamą vietą, o išsivadavęs iš Sielvarto grįžta į įprastą gyvenimą. Satyrinėse ir kasdieninėse pasakose Sielvarto priešas yra kareivis, kuris gudrumu nugali Sielvartą ir išgelbsti nuo jo žmones.

XVI pabaigoje - XVII amžiaus pradžioje liaudies pasakų pagrindu buvo sudaryta senovės rusų „Pasaka apie vargą-nelaimę“. Pagrindinis istorijos veikėjas kenčia nuo Sielvarto persekiojimo, verčia jį nuolat gerti, išgerdamas visą savo turtą. Norėdamas atsikratyti sielvarto, istorijos herojus eina į vienuolyną.

Liūdesio folkloro įvaizdį panaudojo N. A. Nekrasovas eilėraštyje „Kas gerai gyvena Rusijoje“. Sielvarto įvaizdis tapo vienu iš S. Ya pasakos pjesės „Bijoti sielvarto – nematyti laimės“.

Demoniškas Rytų slavų mitologijos charakteris. Minimas viduramžių mokymuose, nukreiptuose prieš pagonybę, „Pasakoje apie Igorio kampaniją“ („Divas šaukiasi į medžio viršūnę“). Rusijos diva buvo suvokiama kaip humanoidas arba į paukštį panašus padaras.

Tyrėjai nepasiekė bendro sutarimo dėl žodžio „Div“ kilmės. Viena vertus, jis siejamas su žodžiu „divo“ - slavišku stebuklo pavadinimu, kita vertus, su būdvardžiu „diviy“ - laukinis.

Indoeuropietiškas Dievo pavadinimas taip pat siejamas su šaknimi „div“. Epizode „Pasakojimas apie Igorio kampaniją“ posakis „divos nukrito ant žemės“ suvokiamas kaip nelaimės pranašas. Galbūt pavadinimas atspindėjo Div bruožų sutapimą su iranietišku Devo – neigiamu personažu, aptinkamu folklore ir mitologijoje.

NikitičiusDailininkas V. Vasnecovas Paveikslo „Bogatyrs“ fragmentas

Antras pagal svarbą Rusijos herojus užima vidurinę vietą tarp Iljos Murometso ir Aliošos Popovičiaus.

Nemažai epų mini prekybinę Dobrinijos kilmę. Sakoma, kad Dobrynya gimė šiaurės rytų Rusijoje, Riazanės pirklio, Nikitos Romanovičiaus „turtingo svečio“, šeimoje. Dobrynya tėvas miršta netrukus po jo gimimo ar net prieš jį. Skirtingai nei „senasis kazokas“ Ilja Murometsas, Dobrynya visada vadinamas „jaunu“.

Dobrynya augina jos mama Amelfa Timofejevna. Ji moko Dobrynya „gudraus raštingumo“:

Kai Dobrynyai sukako septyneri metai, motina privertė jį išmokti skaityti ir rašyti, o Dobrynos raštingumas perėjo į mokslą.

Epuose nuolat pažymimas Dobrynos išsilavinimas, manierų išmanymas ir „žinios“ (gebėjimas elgtis). Dobrynya yra ne tik drąsus karys ir aštrus šaulys. Jis yra įgudęs šachmatininkas, gali dainuoti ir groti arfa. Vienoje iš istorijų jis netgi įveikia totorių chaną šachmatais.

Dobrynya turi nepaprastų diplomatinių įgūdžių, dažnai sprendžia didvyrių ginčus ir konfliktus su kunigaikščiu Vladimiru.

Po Iljos Murometso ir Aliošos Popovičiaus nesutarimo herojiškoji trejybė vėl susivienija Dobrinjos pastangomis.

Kai kuriuose tekstuose Dobrynya taip pat veikia kaip būrio vadovas, todėl siužeto pradžioje nurodoma jo kunigaikštiška kilmė. Jo turtingas, „kunigaikščio“ namas taip pat atitinka Dobrynos poziciją.

Su Dobrynya vardu siejama daug epinių istorijų. Labiausiai paplitęs siužetas yra „Dobrynya ir gyvatė“, kur gyvačių kovos motyvas siejamas su idėja apsaugoti Tėvynę nuo įsibrovėlių. Herojus ne tik nugali gyvatę, bet ir išlaisvina „visišką rusą“. Skirtingai nuo kitų herojų, Dobrynya kovoja ne tik su gyvate, bet ir su visa „gyvačių gentimi“. Epas sako, kad dar būdamas jaunas jis pradėjo „joti ant gero arklio atvirame lauke ir trypti mažas gyvates“.

Dobrynya atlieka savo pagrindinį žygdarbį Puchai upėje. Priešingai nei perspėjo motina, Dobrynya patenka į stebuklingos upės vandenį („iš vieno upelio šauna ugnis, iš antrojo krenta kibirkštys, iš trečio liejasi dūmai“). Iš karto pasirodo gyvatė ir puola neapsaugotą herojų. Kova prasideda vandenyje. Dobrynya plikomis rankomis sugriebia gyvatę ir pradeda ją smaugti, tada tempia į krantą ir numuša galvas „graikiško dirvožemio dangteliu“ (kepurė, užpildyta žeme).

Gyvatė maldauja Dobrynos pasigailėjimo mainais į priesaiką nekenkti žmonėms ir išskrenda, bet, skrisdama virš Kijevo, pagrobia kunigaikščio Vladimiro dukterėčią Zabavą Putiatičną. Princo vardu Dobrynya eina į gyvačių karalystę; užmuša gyvatę ir išlaisvina ne tik Zabavą, bet ir visus „pilnus rusus“ – tuos, kurie merdėjo gyvatės nelaisvėje.

Siužetas įtrauktas į pasaulio epų fondą (Persėjas, Sigurdas, Siegfriedas). Ji plačiai paplitusi ir krikščioniškoje hagiografinėje literatūroje (Šv. Jurgio ir Teodoro Tirono gyvenimai). Tyrėjai mano, kad epas simboliškai atspindėjo Rusijos krikšto istoriją: Gyvatė laikoma pagonybės personifikacija, žudanti gyvatę „Graikijos žemės dangteliu“. Rusiją per Bizantiją iš Graikijos.

Aiškus archajiškas siužeto pagrindas ir Dobrynya Nikitich ryšys su vandens stichija, nardymu ir nusileidimu į urvus leidžia jį laikyti epiniu personažu, nugalinčiu iš požemio atkeliavusią pabaisą. V.V. Ivanovas nurodo Dobrynya vardo kilmę iš senovės šaknies „dobr“ („laukinis“), indoeuropiečių kalbose reiškiančios dugną, dugną, bedugnę.

Kartais Dobrynya priartinama prie Dunojaus. Iš tiesų, tas pats siužetas apie kovą su gyvate siejamas su šių herojų atvaizdais. Kitose istorijose, kuriose dalyvauja Dobrynya, dvikovos motyvas taip pat plačiai atstovaujamas. Herojaus priešininkai yra ir tradiciniai antagonistai - priešiškos būtybės, ir kiti herojai (pavyzdžiui, Dunojaus, su kuriuo Dobrynya susitaiko Ilja Murometsas).

Epas „Dobrynya ir Marinka“ herojaus priešininkas yra „nuodytojas“, „gėrėjas“, ragana Marinka, kuri bando užkerėti herojų. Marinka nori suvilioti Dobrynę ir kviečia jį vesti. Bet Dobrynya nepasiduoda, tada Marinka paverčia jį ekskursija, ištardama burtą ant jo pėdų pėdsakų, išskaptuotų iš žemės:

Kaip aš nupjausčiau šiuos Dobrynyuškinos pėdsakus, taip Dobrynyuškos uoli širdis pjaustų, Ateik, Dobrynyupka, prie Turkijos jūros, Kur devyni ratai eik, eik, Ateik, Dobrynyushka, dešimtame rate.

Dobrynos mama ateina į pagalbą sūnui ir sulaužo jo kerus. Dobrynya nugali raganą ir ją nubaudžia, kartu su mama Marinką paverčia „vandens nešančia kumele“ (šuo ar šarka).

Ne mažiau populiarus yra siužetas, kuriame Dobrynya veikia kaip piršlys, įsigydamas nuotaką kunigaikščiui Vladimirui. Kartu su herojumi Dunojumi Dobrynya išvyksta į svetimą karalystę, patiria išbandymus ir atveda kunigaikščiui nuotaką. Siužetą galima koreliuoti su kronikos istorija apie tai, kaip kunigaikštis Vladimiras pasiuntė Dobryną pas Polocko kunigaikštį Rog-voldą, kad jo pagundytų. dukra.

Dobrynya yra siužeto „Vyras žmonos vestuvėse“, kuris įtrauktas į vadinamųjų pasaulio siužetų ratą ir pristatomas, pavyzdžiui, „Odisėjoje“ ir „Nibelungų dainoje“, veikėjas. Dobrynya ilgam išvyksta į „atvirą lauką“ ir prašo žmonos palaukti jo dvylika metų. Tik pasibaigus šiam laikotarpiui jis leidžia savo žmonai tuoktis su bet kuo, išskyrus Aliošą Popovičių.

Nastasija Mikulična lieka ištikima savo vyrui, tačiau pasibaigus kadencijai princas Vladimiras įsako jai ištekėti už Aliošos Popovičiaus. Kai kuriose istorijose Alyosha Popovičius griebiasi gudrumo - jis praneša jai apie Dobrynya mirtį. Dobrynos žmona paklūsta kunigaikščio valiai. Tačiau per vestuvių puotą pasirodo Dobrynya, persirengusi praeiviu. Jis įmeta žiedą į puodelį, kuris įteikiamas nuotakai.

Dobrynya nubaudžia Aliošą už apgaulę. Ilja Murometsas sutaiko herojus, primindamas, kad Dobrynya ir Alioša yra „kryžiaus broliai“, kurie pabučiavo kryžių kaip draugystės ženklą. Ginčas nutrūksta. Matyt, Dobrynos įvaizdyje laikui bėgant buvo derinami ir seniausių, ir vėlesnių epinių herojų bruožai.

Rusų epuose randamas mitologizuotas herojaus atvaizdas. Tikriausiai Dunojaus atvaizde epinio herojaus atvaizdas buvo derinamas su dievo, personifikuojančio atitinkamą upę, atvaizdu.

Dunojus pasirodo kaip personažas tik viename epe. Jame pasakojama, kad kartu su Dobrynya Dunojus eina pas Lietuvos karalių, kad ištekėtų jo dukra Apraksin už kunigaikščio Vladimiro. Dunojus eina pas karalių, o Dobrynya lieka saugoti arklius „plyname lauke“. Tačiau karalius atsisako ir įkalina Dunojų „giliuose rūsiuose“. Sužinojęs apie tai, kas atsitiko, Dobrynya stoja į mūšį ir nugali jam priešinusį lietuvių būrį. Kariuomenei pralaimėjus, Lietuvos karalius sutinka su didvyrių pasiūlymu ir padovanoja jiems savo dukrą. Herojai atveža Apraksiną) į Kijevą, kur vyksta santuokos ceremonija.

Kai kuriose siužeto versijose rašoma, kad Lietuvos karaliaus rūmuose Dunojus įsimyli Apraksino seserį Nastasiją. Ji išlaisvina herojų ir pabėga su juo į Kijevą. Per vestuvių puotą Dunojaus ir Nastasjos šaudymo iš lanko varžybos. Dunojus jį pralaimi: pirmą kartą šaudo mažiau, antrą kartą – peršoka, o trečią – pataiko į Nastasiją. Ji miršta ir prieš mirtį praneša Dunojui, kad laukiasi švytinčio kūdikio. Sužinojęs apie tai, Dunojus meta ant ieties ir miršta šalia žmonos. Viešpats paverčia Dunojų Dunojaus upe, o Nastasiją – upe, vadinama jos vardu. Šiame siužete herojinis epas buvo sujungtas su toponimine legenda apie Dunojaus upės kilmę. Išsiskyrusių įsimylėjėlių, virstančių upėmis, motyvas dažnai aptinkamas pasaulio folklore (pavyzdžiui, kazachų legendoje apie Ilio ir Karatalio upių kilmę).

Atkreipkime dėmesį, kad Dunojaus upė rusų epuose, pasakotojų valia, gali tekėti prie Kijevo, Maskvos ar Novgorodo.

Senovės rusų pasakų ir tautosakos herojus.

Bruslanas Lazarevičius.Įtvaras. XIX a

„Eruslano Lazarevičiaus pasaka“ Rusijoje žinoma nuo XVIII amžiaus pradžios. Greičiausiai atsirado nuo

įrašas ir vėlesnis pristatymas kaip vieno iš nežinomo tiurkų dastano žodinių atpasakojimų istorija, pasakojanti apie herojaus Rustamo žygdarbius. Iš tiesų daugelis istorijos bruožų rodo šį ryšį. Pagrindinio veikėjo vardas siejamas su tiurkiška Rustamo Arslano (liūto) slapyvardžiu, o jo tėvo vardas - Zalazaras - su Rustamo Zal-Zerio (žilaplaukio Zalo) tėvo vardu.

Herojaus vaikystė aprašyta pagal epinę tradiciją. Jau ankstyvame amžiuje pasireiškė herojiškos Eruslano savybės: jis laimi visus žaidimus. Sužinojęs, kad Eruslanas sužaloja savo bendraamžius, tėvas išsiunčia jį „į šimto lauką“. Ten Eruslanas susitinka jaunikį Ivanką, su jo pagalba gauna didvyrišką žirgą ir ginklus ir leidžiasi į „kazokų pasivaikščiojimą“.

Savo klajonių metu Eruslanas sužino, kad jo tėvą sugavo priešas ir apakino. Eruslanas iškart eina į pagalbą. Pakeliui jis nugali varžovus herojus, kovoja su pasakų pabaisomis, sutinka paslaptingas mergeles-paukščius (juokiasi paukščiai), jos nugabena jį į stebuklingą šalį. Ten jis sutinka nuostabią milžiniško herojaus galvą ir iš jos sužino apie stebuklingą kardą, kuriuo gali nužudyti Ugnies karalių.

Vadovaudamasis Vadovo patarimu, Eruslanas gudriai gauna kardą ir, apgaudęs Ugnies karalių, nukerta jam galvą. Iš priešo kepenų pagamintais vaistais išlaisvinęs ir išgydęs tėvą ir dėdę, Eruslanas veda princesę, kurią išgelbėjo nuo gyvatės. Tačiau iškart po vestuvių jis palieka savo žmoną ir išvyksta į Saulėtą miestą susitikti su karaliene, kuri yra „gražesnė nei bet kas žemėje“.

Princesės grožis sužavi Eruslaną, ir jis daugelį metų išlieka mergvakario karalystėje. Tuo tarpu Indijos karalystėje auga jo sūnus Eruslanas Eruslanovičius, kuris vieną dieną leidžiasi ieškoti tėvo. Dvikovos metu Eruslanas atpažįsta sūnų pagal mamai dovanotą žiedą. Jis nutraukia kovą ir grįžta pas žmoną su sūnumi.

Dėka dinamiško siužeto, įmantrių pagrindinio veikėjo nuotykių, gausybės ryškių ir spalvingų aprašymų bei psichologinio charakterizavimo elementų, „Pasaka apie Jeruslaną“ buvo išplatinta daugybe ranka rašytų kopijų ir žodinių perpasakojimų. Nuo XVIII amžiaus pradžios istorija buvo įtraukta į daugybę populiarių spaudinių ir tapo viena pirmųjų populiarių knygų.

Spausdintų leidinių atsiradimas paskatino naujų skaitytojų ir klausytojų susidomėjimą istorija. Pabaigoje

XIX amžiaus ir XX amžiaus pradžioje buvo užrašyta daugybė pasakų ir net epų apie Eruslaną, kur jis elgiasi taip pat, kaip ir vietiniai rusų folkloro veikėjai. Eruslano atvaizdą naudojo I. A. Krylovas ir A. S. Puškinas.

Rytų slavų pasakose minima mitologinė būtybė. Panašių vaizdų galima rasti visų indoeuropiečių tautų pasakose ir mitologijoje (indėnų epe randamas paukštis Ga-ruda, iraniečių - Simurgh, slovakų - Ognevik). Todėl dauguma tyrinėtojų ugniakvį laiko seniausiu iš indoeuropiečių folkloro laikų išsaugotu reliktiniu atvaizdu.

Ugnies paukštis turi ugningas plunksnas ir ilgą putojančią uodegą. Neįprasta – ugninga – spalva atspindi jos priklausymą kitam, nežmogiškam pasauliui. Paprastai siužetas prasideda pasakojimu apie tai, kaip ugnies paukštis atskrenda į karališkąjį sodą iš trisdešimtosios karalystės ieškoti auksinių obuolių. Herojus bando jį sugauti, bet paukštis sugeba pabėgti. Skrisdama ji numeta vieną iš plunksnų, kurią randa Ivanas Tsarevičius ir leidžiasi ieškoti ugnies paukščio. Kitame siužete ugnies paukštis veikia kaip pagrindinio veikėjo motinos pagrobėjas. Radęs savo motiną, Ivanas Tsarevičius taip pat gauna ugnies paukštį.

Ugnies paukščio atvaizdas buvo įtrauktas į pasakos siužetą „Užburta žmona“. Jame ugningas paukštis pasirodo esanti užburta mergina. Po to, kai herojus paslėpė stebuklingą plunksną, ji negali vėl virsti paukščiu ir tampa Ivano Tsarevičiaus nuotaka.

Ugnies paukščio siužetas panaudotas P. P. Eršovo pasakoje „Arkliukas kuprotas“ ir I. F. Stravinskio balete „Ugninis paukštis“.

Slavų mitologijos ir liaudies demonologijos charakteris. Gyvatės atvaizdas sujungia seniausius pagoniškus bruožus ir krikščioniškas idėjas apie velnią (piktąją dvasią).

Gyvatės įvaizdis buvo siejamas su elementarios griaunamosios galios idėja. Remiantis populiariais įsitikinimais, gyvatė turi demoniškų savybių ir didvyrišką galią. Jis saugo gydomąsias žoleles ir gyvąjį vandenį bei kaupia neapsakomus turtus. Gyvatė gali tapti vilkolakiu. Šis vaizdas sujungia skirtingų epinių personažų bruožus – raitelio kario ir pabaisos.

Daugumoje aprašymų gyvatė yra didžiulis drakonas su dideliais sparnais, ilgais nagais ir keliomis galvomis. Iš gyvatės burnos prasiveržia liepsna, jos skrydį ir pasirodymą lydi riaumojimas, griaustinis ar audra. Kartais gyvatė įgauna žaibo, meteorito su ugnine uodega formą, taip pat virsta žmogumi. Tačiau, nepaisant gyvatės išvaizdos, ji visada išlieka žmonių priešu, o kova su ja herojui yra sunkus išbandymas.

Didvyrio-gyvatės kovotojo siužetas yra įprastas visų pasaulio tautų epuose. Rusų epuose gyvatės nugalėtojas yra herojus Dobrynya Nikitich. Jis eina į gyvačių karalystę, nugali gyvatę, išlaisvina belaisvius ir princo dukterėčią Zabavą Pu-tyatichną.

Gyvačių kovos siužetas taip pat pateikiamas daugybėje toponiminių legendų. Vienas iš jų pasakoja apie Nikitą Kozhemyaką, kuris nugalėjo Kijevą užpuolusią gyvatę.

Krikščioniškoje tradicijoje paplitę ir pasakojimai apie gyvatę. Senojo Testamento įtakoje, kur gyvatė veikia kaip Dievo priešininkė, gyvatė įgijo velnio savybių. Štai kodėl jis veikia kaip tradicinis karių šventųjų priešininkas. Šventasis Jurgis, Kozma ir Demyanas bei Teodoras Taironas kovoja su juo. Plačiai žinoma istorija apie tai, kaip, nugalėję žaltį, šventieji Kuzma ir Demianas suarė ant jos pylimą nuo Kijevo iki Juodosios jūros – taip susiformavo Dniepras ir gyvenviečių sistema – žalčių šachtos. Kaip ir liaudies didvyriai, šventieji kariai sunkioje kovoje nugali gyvatę ir išlaisvina jos paimtus žmones.

Liaudies pasakose gyvatė pirmiausia veikia kaip moterų viliotoja. Todėl kova su juo grindžiama apsaugine magija. Jūs galite atsikratyti gyvatės fumiguodami save savo plaukais. Kitas būdas yra naudoti talismaną. Gyvatė bijo kryžiaus ir didelio triukšmo. Jis negali patekti į namus, jei kieme yra juodas šuo arba virš durų pakabinta valerijono žolė.

Gyvatės atvaizdo tipas, randamas rusų epuose ir pasakose.

Pavadinimas siejamas su žodžiu „kalnas“ kaip gyvatės buveinė. Vaizdas grįžta į indoeuropiečių idėją apie gyvatę - požemio šeimininką. Tiek tarp slavų, tiek tarp kitų tautų yra daugybė analogų: iraniečių Lie Daha (pažodžiui – gyvatė, gyvenanti ant kalno); totorių Zi-lanas; Zaliag-gyvatė, randama Kaukazo tautų pasakose.

Gyvatė Gorynych yra milžiniškas monstras su trimis, šešiomis ar dvylika galvų. Jis gyvena savo karalystėje (kartais oloje), kur slepia pagrobtus turtus, pagrobtus žmones ir princesę (-es). Ten taip pat gyvena daugybė jo vaikų – mažos gyvatės.

Tugarino, Zmiulano ar Ugnies žalčio atvaizdai sujungia pabaisos ir kario bruožus. Epuose Gyvatė dažnai pasirodo kaip Rusijos žemės priešas. Gyvatė gali skristi dangumi arba dalyvauti mūšyje su didvyriu ant žemės.

„Dobrynya ir gyvatės“ siužetas aiškiai parodo senovės mito, pasakojančio apie didvyrių mūšį, bruožus. Gyvatė bando nugalėti neginkluotą herojų. Kova paremta dviem kulminaciniais taškais. Pirmasis susitikimas su žalčiu įvyksta, kai Dobrynya pažeidžia motinos draudimą ir maudosi Puchai upėje. Prieš Žalčio pasirodymą atsiranda ženklai – žemė dreba, vanduo upėje virsta ugnimi.

Tačiau Dobrynya sugeba sugriebti Gyvatę, ištempti jį į krantą ir suduoti triuškinantį smūgį „Graikijos žemės kepure“. Gyvatė nukrenta ant žemės ir maldauja herojaus pasigailėjimo. Jis kviečia Dobrynę susitaikyti su priesaika. Gyvatė žada, kad ji neužpuls žmonių ir pasirodys „atvirame lauke“.

Dobrynya patiki pažadu ir paleidžia žaltį Gorynych į laisvę. Tačiau jis tuoj pat sulaužo priesaiką: skrisdamas virš Kijevo pagrobia kunigaikščio Vladimiro dukterėčią Zabavą Putyatichną. Kunigaikštis Vladimiras siunčia Dobrynya į antrąjį mūšį su gyvate. Herojus patenka į gyvačių karalystę, pakeliui sunaikindamas daugybę gyvačių jauniklių.

Pasiekusi gyvatės lizdą, Dobrynya pradeda gyvybės ir mirties kovą. Sūrio motina, žemė, padeda nugalėti Gyvatę, ji suteikia herojui nenugalimos jėgos ir sugeria nuodingą Gyvatės kraują. Nugalėjęs priešą, Dobrynya išlaisvina „pilnus rusų“, išveda žmones iš jų duobių ir išlaisvina Zabavą Putyatičną.

Žalčio įvaizdis randamas keliose pasakose. Centrinę vietą tarp jų užima „Mūšis ant Kalinovo tilto“, kur herojus taip pat nugali žaltį Gorynych ir išvengia pavergimo iš savo žemės grėsmės. Gyvatė taip pat susiduria su herojumi „Trijų karalysčių“ siužete, kur herojus nugali tris monstrus su skirtingu galvų skaičiumi.

Vėlesnėse pasakose Žalčio įvaizdis įgauna tradicinio piktadario bruožus. Jis yra Ivano Tsarevičiaus varžovas, suvilioja savo žmoną Eleną Gražiąją, bet galiausiai miršta nuo herojaus rankos.

Mitologizuotas rusų pasakos personažas, perkeltas iš herojinio epo.

Skirtingai nei Ivanas Carevičius ir Ivanas Kvailys, Ivanas herojus visada gauna slapyvardį, nurodantį jo kilmę (Ivanas Suchichas - Ivano Meškos ausis, Ivanas Zorkinas, Ivanas Bykovičius - „Kova ant Kalinovo tilto“, „Žmogus su medetka“. “, Ivano Cow sūnus - „Trys karalystės“). Štai kodėl folkloristai kalba apie to paties tipo herojų veisles. Panašus herojaus įvaizdis yra ukrainiečių, baltarusių, latvių ir kitose pasakose (Pokatigorošekas, Fiodoras Tugarinas, Kurbadas).

Pasakos apie Ivaną Bogatyrą siužetas pastatytas pagal tradicinę schemą: veiksmas vystosi nuo herojaus gimimo iki vestuvių. Beveik visose versijose Ivano gimimas yra magiškos galios rezultatas ir jį lydi stebuklingi ženklai: žemės drebėjimas, stipri audra, žvaigždžių pasirodymas danguje giedrą dieną.

Neeiliniai herojaus sugebėjimai pasireiškia dar prieš gimimą: jis kalba būdamas įsčiose. Gimęs Ivanas iškart atsistoja ir auga sparčiai. Žaidimuose su bendraamžiais atsiskleidžia jo herojiška jėga: jis visada laimi.

Sužinojęs apie motinos pagrobimą (kiti pasakojimai kalba apie brolius ar seserį), Ivanas prašo, kad jam būtų pagamintas ginklas, atitinkantis jo jėgas:

mace, kuodas ar herojiškas kardas. Gavęs ginklų ir didvyrišką žirgą, Ivanas su broliais leidžiasi į kelią. Jie atvyksta į trobą, kur broliai pakaitomis ruošia vakarienę. Pirmuosius du brolius užpuola Mažasis Žmogus ir jie nugali.

Atėjus Ivano eilei, jis nugali savo priešininką sugnybęs barzdą į ąžuolo rąstą ar medžio kamieną. Tačiau valstiečiui pavyksta pabėgti. Broliai seka jo pėdomis ir pasiekia skylę – gilų urvą ar šulinį. Nusileidęs į šulinį Ivanas prasiskverbia į požeminę karalystę, nugali dvi gyvates, pasiekia senolio namus, sužino jo mirties paslaptį, nugali jį ir išlaisvina sučiuptus giminaičius bei tris princeses. Pastarosios tampa brolių nuotakomis.

Kai kuriose istorijose herojus nenusileidžia į šulinį, o įkopia į aukštą kalną, kur princesės gyvena trijose magiškose karalystėse. Herojaus priešininkai – trys gyvatės (trigalvės, šešiagalvės ir dvylikagalvės).

Visose pasakose herojus grįžta namo. Grįždami pykčio ir pavydo apimti broliai apgauna Ivaną ir nužudo (išmeta į apleistą vietą). Magiško padėjėjo (vilko ar savo arklio) pagalba Ivanas prisikelia (išlaisvinamas iš pančių). Grįžęs namo, jis atskleidžia brolių išdavystę ir veda savo nuotaką.

Herojus parodo herojiškas savybes tik tada, kai atlieka savo pirmąjį žygdarbį. Ateityje savo tikslą jis pasieks savo asmeninių savybių ir magiškų objektų dėka. Pasakoje „Iki trečiojo gaidžio“ V. M. Šuksinas panaudojo abi herojaus savybes: jo antgamtinę prigimtį ir asmeninę drąsą.

Mitologizuotas rusų pasakų personažas. Labiausiai paplitę siužetai yra „Sivka-Burka“ ir „Kiaulė - auksiniai šeriai“.

Tyrėjai nesudarė aiškios nuomonės apie vaizdo kilmę. E. M. Meletinsky mano, kad persekiojamo herojaus įvaizdis buvo pasiskolintas iš legendų, nes atskiri motyvai, sudarantys pasakų apie Ivaną siužetus, yra paplitę skirtingų tautų mitologijoje.

Ivanas yra trečias ir jauniausias iš brolių. Jis valstietis, bet jokiu naudingu darbu neužsiima. Du vyresni broliai elgiasi kaip apdairūs, taupūs savininkai. Tačiau jie niekada nepasiekia savo tikslo.

Pasakos pradžioje sakoma, kad Ivanas visą dieną guli ant krosnies arba leidžia laiką smuklėse. Jis pasikeičia tik po tėvo mirties, noriai pakeičia brolius, už tai kaip atlygį gauna stebuklingą arklį. Ivanas slepia žirgą nuo savo brolių ir leidžiasi užkariauti princesės. Kartais jam tenka ne tik kautis, bet ir dalyvauti spėliojant bei užduodant mįsles. Jis spėja viską, bet niekas negali įminti jo mįslių.

Vedęs princesę, Ivanas atlieka keletą žygdarbių ir įgyja magiškų objektų: jauninančius obuolius, gyvąjį vandenį, kiaulę – auksinius šerius. Tada Ivanas tampa karaliumi ir siužetas baigiasi.

Antrajame siužeto variante Ivanas Kvailys saugo sodą (lauką), į kurį naktį patenka paslaptingas vagis. Naktį Ivanas sužino, kad vagis yra nuostabi kumelė. Ji skrenda į sodą ir trypia žolę (sėlius). Kartais vietoje kumelės siužete pasirodo ugniaplaukis.

Ivanas paleidžia nelaisvėje esantį stebuklingą padarą ir kaip atlygį gauna stebuklingą arklį. Ugnies paukštis taip pat palieka jam savo plunksną. Pamatęs plunksną, karalius priverčia Ivaną eiti ieškoti ugnies paukščio. Kelionės metu Ivanas suranda ne tik ugnies paukštį, bet ir žaislinę katę, žiedą, jauninančius obuolius ir, galiausiai, gražią nuotaką. Pasaka baigiasi tradicinėmis pagrindinio veikėjo ir caro mergelės vestuvėmis.

XVIII amžiuje pagal Ivano Kvailio siužetą pasirodė populiari pasakų istorija. Tai tapo daugelio folkloristų užrašytų žodinių perpasakojimų, taip pat P. P. Eršovo pasakos „Arkliukas kuprotas“ pagrindu.

Mitologizuotas pasakų herojaus įvaizdis, jų pagrindinis veikėjas, pavyzdžiui: „Varlė princesė“, „Ivanas Tsarevičius ir pilkasis vilkas“, „Atnaujinantys obuoliai“, „Užbaigk skaidrų sakalį“, „Negyvoji princesė“ , „Vienaakis, dviakis ir triakis“

Ivanas Tsarevičius.Menininkas aš.Bilibinas

Pasakų kompozicija yra tradicinė – įvykiai vystosi nuo herojaus gimimo iki vestuvių. Ivanas Tsarevičius yra jauniausias iš trijų brolių. Kartu su savo broliais, o kartais ir vietoj jų, jis saugo karališkąjį sodą, siekdamas sugauti vagį, kuris atima auksinius obuolius. Pasirodo, obuolių vagis yra Ugnies paukštis. Ivanas bando jį sugauti, bet pasigenda paukščio ir gauna tik auksinę plunksną.

Caro įsakymu Ivanas ir jo broliai leidžiasi ieškoti stebuklingo paukščio. Pakeliui jie išsiskiria ir tęsia kelionę atskirai. Ivanas Tsarevičius susitinka su stebuklingu padėjėju - Pilkuoju vilku. Jis padeda Ivanui surasti ne tik ugnies paukštį, bet ir stebuklingą arklį, taip pat gražią nuotaką.

Grįždamas Ivanas Tsarevičius susitinka su savo broliais, kurie jį nužudo ir paima viską, ką jis gavo. Pilkasis vilkas gyvojo vandens pagalba atgaivina Ivaną, jis grįžta namo ir atskleidžia apgavikus. Pasaka baigiasi vestuvių puota.

Daugelis tyrinėtojų Ivaną Tsarevičius laiko idealiu pasakų herojumi. Iš tiesų, pasakose jis visada vaizduojamas kaip jaunas, gražus, aktyvus ir drąsus herojus. Tačiau siužetas sukonstruotas taip, kad veikėjas sėkmės gali pasiekti tik savo asmeninių savybių dėka.

N.V. Novikovas mano, kad Ivano Tsarevičiaus įvaizdis susiformavo veikiant herojiniam epui. Tokios įtakos pėdsakai pasireiškia tokiais motyvais kaip herojiškos jėgos įgijimas, kovos su monstrais, mirusio herojaus sugrįžimas į gyvenimą.

V. Ya. Proppas susiejo Ivano Tsarevičiaus įvaizdį su seniausiais mitologiniais personažais, kurie kasmet miršta ir prisikelia, pradėdami naują gyvenimą (Asiris, Yarilo - Egipto ir slavų mitologijos veikėjai).

Mitologizuotas Rusijos didvyrių priešininkas. Epuose Idolishche pasirodo antropomorfinio monstro pavidalu. Ji ketina užimti Kijevą arba pulti Konstantinopolį. Kai Idolishche užgrobia miestą, jis paima į nelaisvę carą Konstantiną Atauljevičių ir princesę Apraksiją.

Sužinojęs apie tai, kas nutiko iš praeivio, Ilja Murometsas apsikeičia su juo drabužiais ir išvyksta į Konstantinopolį. Ten jis ateina į rūmus persirengęs elgeta ir maldauja išmaldos. Stabas įsako išvaryti elgetą ir giriasi, kad „jis neturi priešininko“, nes Ilja Murometsas vis dar yra Kijeve.

Ilja Muromets negali pakęsti ir įsivelia į kovą. Kovos metu Ilja nužudo stabo tarnus ir stoja į mūšį su pačiu monstru. Dvikovoje jis nužudo Idoliščę ir išlaisvina karalių bei jo žmoną.

Siužete, kur pagrindinis veiksmas vyksta Kijeve, įvykiai vystosi pagal sudėtingesnį modelį. Stabas apgula miestą ir reikalauja verto „super priešininko“. Kunigaikštis Vladimiras siunčia Ilją į mūšį. Herojus pradeda kovą, bet jo kardas staiga lūžta. Tada Ilja Murometsas nužudo Idoliščę „Graikijos žemės kepure“.

Kai kuriose versijose vietoj ginklo Ilja Murometsas naudoja iš žemės išplėštą ąžuolą arba vieną iš stabo karių. Jis griebia jį už kojų ir pradeda mojuoti: „Kur jis mojuos, bus gatvė, jis mojuos šalutine gatve“.

Tikriausiai Idoliščos ir Iljos Murometso dvikovoje poetine forma pašlovinamas rusų tautos didvyriškumas, ginant savo žemę nuo priešų. Epuose, skirtuose kovai su totoriais, vietoj Idolishch pasirodo personažas, vadinamas Kudrevan-ko, Badanu, Kovshey arba Skurla. Tačiau siužetas išlieka nepakitęs.

Pagrindinis rusų epo veikėjas. Būdamas vyriausias pagal amžių, daugelyje istorijų jis vadovauja Rusijos didvyrių būriui. Kartu su Dobrynya Nikitich ir Alyosha Popovich jis yra vadinamosios herojiškos triados dalis.

Ilja Murometsas atlieka daugybę su juo susijusių istorijų, dažnai sudaro epinį ciklą. Pagrindinės Iljos savybės – jėga, drąsa, išmintis, blaivumas, gyvenimiška patirtis, apdairumas. Nesunaikinama Iljos Muromeco galia ir jo kariniai įgūdžiai turėtų įspėti tuos, kurie planuoja kariauti prieš Kijevą. Paprastai jis vienas nugali priešus.

Epuose minimi pavadinimai - Kijevas, Černigovas, Briansko miškai, Moroveiskas, Smorodinos upė (netoli Karačiovo), tose pačiose vietose esantis Devyatidubye kaimas (tai davė pavadinimą devyniems ąžuolams, ant kurių buvo lakštingala). Plėšikas sat) ir Solovjovo Perevozo kaimas – leidžia teigti, kad Ilja Murometsas gimė šiaurės rytų Rusijoje. Kaip epinis personažas jis minimas istorijose, susijusiose su Černigovo-Briansko žemėmis.

Iš epų galite atsekti visą Iljos gyvenimo kelią. Jis gimė Karacharovo kaime, esančiame netoli Muromo miesto, valstiečių šeimoje. Po gimimo jis negalėjo vaikščioti ir sėdėjo trisdešimt trejus metus. Tik stebuklingai išgydęs praeinantis Kalikas, Ilja įgauna „didelių jėgų“ ir nulipa nuo viryklės. Kaliki daro tris stebuklus: išgydo Ilją, suteikia jam precedento neturinčią didvyrišką jėgą ir padeda gauti didvyrišką žirgą bei lobio kardą. Kaliki pranašauja, kad Ilja turi atlikti didvyriškus žygdarbius ir kad „jo šeimoje mirtis neparašyta“.

Kai Kaliki išeina, Ilja eina į savo tėvo lauką ir išvalo jį nuo „kelmų ir šaknų“. Gavęs tėvų palaiminimą, Ilja išvyksta į Kijevą. Nuo šios dienos prasideda jo herojiškas gyvenimas.

Kelyje Ilja susitinka su Svjatogoru, jie varžosi dėl jėgos, o Svjatogoras laimi. Herojai brolauja. Tada Svjatogoras miršta, bet sugeba perduoti savo valdžią Iljai. Tik po to Ilja tampa tikru herojumi. Jis tęsia kelionę į Kijevą ir pakeliui įveikia Lakštingalą Plėšį. Tada Ilja atlieka kitus žygdarbius: apsaugo Černigovą nuo priešų, nutiesia tiltą per Smorodinos upę.

Atvykęs į Kijevą, Ilja atvyksta į kunigaikščių rūmus. Parodęs princui Lakštingalą, jis priverčia jį švilpti kaip lakštingala ir užmuša. Herojus lieka Kijeve, gauna garbingą vietą prie kunigaikščio stalo, bet atsisako, nes tiki, kad jo vieta yra pas karius.

Tolesnėse istorijose aprašoma, kaip Ilja sutaiko susikivirčijusį Dobryną ir Dunojų, padeda Aliošai Popovičiui ir kunigaikščiui Stepanovičiui. Kijeve – pagal kitas istorijas Konstantinopolyje – Ilja atlieka kitus žygdarbius. Jis nugali Idoliščę ir gina miestą nuo caro Kalino karių. Kartais siužete vietoj Kalino pasirodo Batyga (Batu Batjevičius).

Atskiras epų ciklas siejamas su Iljos Murometo kelionėmis. Jis eina į „Turtingąją Indiją“ arba „Prakeiktą Karelą“. Sutikęs plėšikus, Ilja juos nužudo ir išdalina iždą vargšams. Yra žinomos istorijos apie Iljos kovą su kitais herojais, pavyzdžiui, su Dobrynya Nikitich. Tačiau jų dvikova visada baigiasi susitaikymu ir apsikeitimu kryžiais, po kurių abu herojai išvyksta į Kijevą tarnauti kunigaikščiui Vladimirui.

Ypatinga siužetų grupė yra susijusi su Iljos Murometso ir jo sūnaus Sokolniko (Podsokolniko) dvikova. Herojaus sūnus (kartais vietoj jo veikia herojaus dukra) visada veikia kaip Rusijos priešas. Šis siužetas dažnai apima herojiško forposto, esančio Rusijos pasienyje, aprašymą.

Nebijodamas pasekmių, Ilja įspėja princą Vladimirą nuo neteisingų veiksmų (epas apie Sukhmaną). Nepriklausoma Iljos padėtis veda į kivirčą su princu. Herojus paguldomas į „gilius rūsius“, kur jis turi mirti iš bado ir troškulio. Niekas nedrįsta pažeisti princo įsakymo. Tik princesė Apraksevna liepia Iljai slapta pavaišinti patiekalais nuo princo stalo. Todėl Ilja nepraranda jėgų ir sunkiais laikais ateina ginti Kijevą.

Šiame siužete Ilja praranda archajiškus bruožus ir neatlieka tradicinių žygdarbių. Jis pasirodo kaip liaudies herojus, einantis į mūšį „našlių, našlaičių ir mažų vaikų“, o ne „princo Vladimiro šuns“ vardu:

Prieš kovą jis

Prašiau čia savęs ir Dievo, kad padėtų, duok Švenčiausią Dievo Motiną, Leidžiau didvyriškam žirgui joti ant šios didžiulės armijos jėgos,

Ir pradėjo trypti kaip jėga iš krašto, Kai tik kur eis, bus gatvė, Kai pasuks, pasuks į šalutinę gatvę.

Dabar jam į pagalbą ateina visas herojiškas būrys:

Jie sutrypė silušką, išstūmė, O tas buvo caro Kalino šuo, ir pasiėmė jį iki galo.

Nugalėjęs carą Kaliną, Ilja atiduoda jį kunigaikščiui Vladimirui ir jis prisiekia „amžinai amžinai ir tau, kunigaikšti Vladimirai“.

Daugumoje epų vyrauja tradicinė Elijo įvaizdžio interpretacija, pagal kurią jis pasirodo kaip išmintingas žmogus. Ant balto žirgo per lauką jojančio žilabarzdžio senolio atvaizde jis pavaizduotas garsiajame V. M. Vasnecovo paveiksle „Trys didvyriai“.

Iljos Murometso įvaizdis siejamas su bibliniu pranašu Eliju. Po mirties Ilja Murometsas tampa šventuoju Ilja. Taip pat žinoma ir priešingai, kai pranašas Elijas lyginamas su didvyriu-gyvatės kovotoju. V. Ya Proppas tikėjo, kad Elijo atvaizde aiškiai matomas ryšys su žeme taip pat suartina jį su šventuoju Eliju kaip vaisingumo globėju.

Mitologizuotas arklį primenančio vienaragio atvaizdas, minimas rusų legendose, dvasiniuose eilėraščiuose ir pasakose. Žodis „shndrik“ yra iškreipta senosios rusų „svetimo“ – vienaragio – rašyba.

Vienaragį pirmą kartą paminėjo graikų istorikas Ctesias. Jis apibūdino fantastinį gyvūną, kuris neva buvo rastas Indijoje: „Didesnis už arklį. Jo kūnas baltas, galva tamsiai raudona, akys mėlynos. Ant kaktos yra ragas. Rago pagrindas sniego baltumo, galiukas ryškiai raudonas, vidurys juodas. Nuo šio rago nubraukti milteliai gali išgelbėti nuo mirtinų nuodų.

Mokslininkai mano, kad vienaragio įvaizdis atsirado veikiant viduramžių knygų tradicijai. Legendos apie Indriką įtrauktos į bestiariumus, kur jo išvaizda įgavo tradicinių fantastinių bruožų. Vienaragis dabar turi tris kojas, devynias burnas ir auksinį ragą.

Rusų legendose Indrikas veikia kaip „visų gyvūnų tėvas“. Jis gali turėti vieną ar du ragus. Panašų aprašymą rasite „Dove Book“.

Indrikas yra žvėris – visų gyvūnų tėvas.

Kodėl Indrikas yra visų žvėrių tėvas?

Nes Indrikas yra visų žvėrių tėvas,

Ir jis vaikšto po žeme,

Bet akmeniniai kalnai jo nelaiko,

Ir net tos upės sraunios.

Kai jis išnyra iš drėgnos žemės,

Ir jis ieško priešininko.

Rusų pasakose Indrikas vaizduojamas kaip požeminis žvėris, einantis per požemį, „kaip saulė danguje“. Indrikas yra visų požeminių vandenų šeimininkas. Daugelyje istorijų jis veikia kaip gyvatės priešininkas, kuris neleidžia jam paimti vandens iš šulinio. Pasakose Indrikas yra fantastiškas gyvūnas, kurį medžioja pagrindinis veikėjas. Kartais jis pasirodo karališkajame sode vietoj ugniažolės ir pavagia auksinius obuolius.

Herojus eina į požemį jo pėdomis, suranda vienaragį, stoja su juo į mūšį ir laimi. Užkariautos vienaragis tampa magišku herojaus padėjėju ir padeda jam gauti tai, ko jis nori.

Rytų slavų pasakose - piktasis burtininkas, kuris visada priešinasi pagrindiniam veikėjui. Žodis „koschey“ yra pasiskolintas iš tiurkų kalbų ir reiškia vergą, belaisvį. Nuo XVIII amžiaus vidurio jis tapo pasakų veikėjo vardu ir iš tautosakos prasiskverbė į populiariąją ir grožinę literatūrą. Su Koščejaus įvaizdžiu siejamos ir neigiamos žmogaus savybės, visų pirma perdėtas šykštumas, godumas, apgaulė ir veidmainystė.

Koschei Nemirtingasis.Įtvaras. XIX a

Pasak daugelio istorijų, Koschey gyvena karalystėje, esančioje pasaulio pakraštyje. Kartais gyvena su dukra (dukterimis). Norėdami patekti į Koshchei, herojus turi eiti sunkų kelią. Pakeliui jis sutinka stebuklingus padėjėjus, iš kurių sužino Koščejaus galios ir nepažeidžiamumo paslaptį. Dažnai herojaus padėjėja tampa Koshchei užfiksuota gražuole. Ji sužino iš Koshchei jo mirties paslaptį ir pasakoja apie tai herojui, kuris ketina ją išlaisvinti.

Koščejaus mirtis slepiama: „Jūroje, vandenyne yra sala, toje saloje yra ąžuolas, ant ąžuolo kabo skrynia, krūtinėje yra kiškis, kiškyje yra yra antis, antyse yra kiaušinis. Kiaušinyje yra adata, o adatos gale yra Koščejevo mirtis.

Koschey yra apdovanotas vilkolakio ir burtininko bruožais. Jis turi antgamtinių galių, todėl herojus kovoja su juo ilgai ir sunkiai. Dvikova visada baigiasi pergale prieš Koščejų ir jo karalystės sunaikinimu.

Pasakų pabaisos atvaizdas, tapatinamas su graikų kentauru (pusiau žmogus, pusiau arklys).

Kitovras ranka rašytuose tekstuose minimas nuo XIV a. Jis yra „Pasakos apie Saliamoną ir Kitovrą“ veikėjas. Matyt, kentauro įvaizdis pakeitė rusų skaitytojams svetimą demoną Asmodeusą. Kitovras atsako į karaliaus Saliamono klausimus ir netgi konkuruoja su juo išmintimi, bet yra nugalėtas.

Rusijoje pasklidus legendoms apie Saliamoną, Kitovras tapo daugelio istorijų veikėju. Jis apdovanotas tradiciniais vilkolakio bruožais, kuris dieną valdo žmones vyro pavidalu, o naktį „žvėries Kitovro“ pavidalu yra žvėrių karalius.

Tikriausiai Kitovro įvaizdyje atsirado idėjos apie divi žmones - fantastiškas tautas, kurios tariamai gyveno pasaulio pakraščiuose. Vaizdas taip pat paveikė herojaus Polkano vaizdavimą išverstoje istorijoje apie princą Bovą.

Pradinėje versijoje Polkano vardas yra rusifikuota itališko žodžio „polica-no“ forma – pusiau šuo. Daugelyje populiarių spaudinių Polkanas vaizduojamas kaip tradicinis kentauras. Tačiau jis turi bendro su pusiau žmogumi, pusiau šunimi yra tai, kad jis visada veikia kaip pagrindinio veikėjo priešininkas ir miršta nuo jo rankos.

Mitologizuotas kunigaikščio įvaizdis rusų epuose.

Vladimiras. Graviravimas iš senos spausdintos knygos. XVII e.

Dauguma tyrinėtojų mano, kad istorinis epinio vaizdo prototipas buvo kunigaikštis Vladimiras Svjatoslavovičius (? -1115). Jis valdo Kijevą, vienija visus aplinkinius didvyrius, kad apsaugotų Rusijos žemę nuo priešų. Tai totoriai arba pasakų monstrai (Idoliščė, Gyvatė Tugarinas, Lakštingala plėšikas, Gyvatė Gorynych).

Bogatyrai į Kijevą renkasi iš skirtingų krypčių: Ilja iš Muromo, Dobrynya iš Riazanės, Alioša iš Rostovo. Pakeliui kiekvienas iš jų atlieka žygdarbį, kad įgytų teisę tarnauti būsimam šeimininkui. Kijeve kunigaikščio Vladimiro dvare herojai užima vietas, atitinkančias jų padėtį, įgūdžius ir amžių. Rūmuose išsprendžiamos visos svarbiausios problemos. Kunigaikštis duoda didvyriams nurodymus: padėti dukterėčiai, išlaisvinti Konstantinopolį iš Idoliščo, nugalėti žaltį Tugariną, nugalėti totorių armiją.

Daugumoje epų Vladimiras vadinamas Raudonąja saule, siekiant pabrėžti idealų princo įvaizdį. Be to, palyginimas su Saule sustiprina kontrastą tarp Vladimiro ir Kijevą puolančių monstrų. Gyvatės tradiciškai laikomos tamsiojo požemio būtybėmis.

Epuose kunigaikščio Vladimiro dvaras kontrastuojamas su atviru lauku, Soročinskio kalnais, tamsiais miškais ir stebuklingomis upėmis. Juose gyvena pasakų monstrai. Iš ten, iš atviro lauko, ateina priešai, kurie visada vadinami totoriais.

Tikriausiai princo Vladimiro įvaizdyje buvo sujungti keli epiniai įvaizdžiai: aukščiausiasis aukštesniojo pasaulio valdovas, būrio vadovas ir didelės šeimos galva. Vladimiro teisme gyvena jo dukterėčia Zabava Putyatichna, siužeto „Dobrynya Nikitich ir gyvatė“ herojė.

Epas sako, kad princas Vladimiras yra vedęs Apraksiną Korolevičius. Kadaise ji buvo pamaloninta princo Dobrynya Nikitich ("Princo Vladimiro piršlybų" siužetas). Princesė Apraxia, skirtingai nei princas Vladimiras, turi ramų ir subalansuotą charakterį. Ji palaiko

Ilja Murometsas, kuris nepelnytai pateko į kunigaikščio gėdą.

Tačiau kai kuriose istorijose Apraksino įvaizdis interpretuojamas skirtingai. Kai princo dvare pasirodo Tugarinas Zmejevičius, Apraksija juo susidomi. Alioša Popovičius ir kiti herojai pelnytai priekaištauja Apraxiai dėl santuokinės ištikimybės pažeidimo. Epas, skirtas Churilai Plenkovičiui, Apraksija įsimyli dailų stiuardą ir net maldauja savo vyro paskirti Churilą princo lovos tarnaite. Tikriausiai Aprakino įvaizdis sujungia kelių skirtingais laikais iškilusių epinių istorijų herojų bruožus.

Vėlesniuose epuose kunigaikščio Vladimiro įvaizdis gerokai pasikeičia. Jis tampa smulkmeniškas, pavydus, pavydus. Vladimiras dažnai nepelnytai įžeidžia herojus, ir tik jo žmona užtikrina, kad herojai sugrįžtų, kai priešas artėja prie miesto (siužetas „Kaip Ilja Muromets susiginčijo su kunigaikščiu Vladimiru“).

Personažas iš rusų pasakų.

Bayuno įvaizdis sujungia pasakų pabaisos ir paukščio bruožus su magišku balsu. Pasakose sakoma, kad Bayunas sėdi ant aukšto geležinio stulpo. Dainų ir burtų pagalba jis pašalina galią iš kiekvieno, kuris bando prie jo prisiartinti. Norėdami užfiksuoti stebuklingą katę, Ivanas Tsarevičius užsideda geležinį kepurę ir geležines pirštines. Sugavęs gyvūną, Ivanas nuveža jį į rūmus savo tėvui. Ten nugalėtas katinas pradeda pasakoti pasakas, o karalius pasveiksta.

Stebuklingos katės įvaizdis yra plačiai paplitęs Rusijos populiariose spaudos istorijose. Tikriausiai iš ten jį pasiskolino A. S. Puškinas (poemos „Ruslanas ir Liudmila“ prologas).

Žiūrėkite Leshy

Rytų slavų folklore jis pasirodo kaip įasmenintas pikto likimo ir sielvarto vaizdas. Pavadinimas „brėkštus“ grįžta į būdvardį „perteklinis“ - taip buvo įvardijamas žmogus, kurio reikėtų vengti kaip nelaimės nešiotojo.

Pasakose Likho viena akimi veikia kaip liekna, milžiniško ūgio moteris, kartais įgydama milžino bruožus. Ji gyvena giliame miško tankmėje, kur netyčia atsiduria herojus.

Iš pradžių Likho šiltai pasitinka herojų, bet tada bando jį suvalgyti. Bėgdamas herojus gudriai išlipa iš trobelės. Pastebėjęs, kad jis bėga, Likho šaukia paskui jį, kad jam reikia dovanos. Tačiau iš tikrųjų ji sugalvoja dar vieną spąstą – jos ranka užauga iki stebuklingo kirvio. Herojus išgelbėjamas tik tada, kai jis pats nupjauna ranką.

Kai kuriose versijose herojaus išsigelbėjimas įvyksta, kaip ir senovės mite apie Odisėją ir Polifemą. Apsivilkęs avies kailiu, herojus išlipa iš trobelės (mite – iš olos). Tikriausiai populiarūs pasaulio folkloro motyvai atsispindi rusų pasakoje. Ryšys tarp Likho įvaizdžio ir seniausių mitologinių personažų taip pat gali būti atsektas apibūdinant Likhą kaip vienaakę būtybę. Liaudies pasakose Likha įvaizdis dažnai siejamas su sielvarto įvaizdžiu.

Bendras moters herojės vardas, rusų pasakų herojė.

Herojiškos herojės įvaizdis pateikiamas daugelyje istorijų - „Atnaujinantys obuoliai“, „Pasakojimas apie tris karalystes“, „Marija Morevna“.

Herojiška herojė gyvena savo mergvakario karalystėje. Norėdami ten patekti, herojus turi įveikti daugybę kliūčių. Daugumoje istorijų herojus į mergautinę karalystę patenka ant stebuklingo žirgo, kurį jam parūpina seni padėjėjai. Dažnai šį vaidmenį atlieka trys seserys - Baba Yagas. Asistentai herojui dovanoja magiškus žirgus, įspėja apie tykančius pavojus ir padeda sugrįžti.

Pasiekęs mergautinę karalystę, herojus gauna jam reikalingą stebuklingą daiktą (jauninančius obuolius, gyvąjį vandenį, stebuklingą paukštį). Jis taip pat atima iš caro mergelės skaistumą. Paprastai tai atsitinka jos magiško (herojiško) miego metu. Herojui pasitraukus, caro mergelė pabunda, surenka merginų armiją ir leidžiasi persekioti. Tačiau herojus sugeba peržengti magiškojo pasaulio ribą ir dingsta.

Nepagavusi herojaus, caro mergelė grįžta į savo karalystę, o po kurio laiko gimsta jos sūnūs dvyniai. Kai jie užauga, caro mergelė vėl surenka kariuomenę ir ateina į herojaus karalystę. Ten vaikai atpažįsta savo tėvą. Pasaka baigiasi vestuvėmis.

Siužetas apie Marya Morevna konstruojamas kitaip. Jame pasakojama, kaip herojė paima į nelaisvę Koshchei Nemirtingą. Pasodinęs jį į kalėjimą, herojus budi prie savo karalystės sienos, kur vyksta jos susitikimas su Ivanu Tsarevičiumi. Herojai pradeda dvikovą, Ivanas Tsarevičius laimi.

Po vestuvių herojai keliauja į Marijos Morevnos karalystę. Netrukus, palikusi vyrą rūmuose, Marya Morevna išvyksta į karą. Ivanas Tsarevičius patenka į uždraustą kambarį (rūsį, požemį). Pasiduodamas įtikinėjimui, jis duoda vandens Koščei, kuris įgauna jėgų, išsilaisvina, pagrobia Mariją Morevną ir nusiveda į savo karalystę.

Ivanas Tsarevičius eina ieškoti savo žmonos. Pakeliui jis sutinka tris senas moteris, kurios parodo jam kelią į Koščejaus karalystę. Pasiekęs ten, herojus bando nuvežti Marya Morevna, bet nepavyksta. Tik sužinojęs Koščejaus mirties paslaptį. Ivanas Tsarevičius išeina pergalingai mirtinos kovos metu. Herojai grįžta į Marijos Morevnos karalystę.

Palyginti su vyrų herojų atvaizdais, moteriškos herojės įvaizdis yra schematiškesnis. Visų pirma, nėra jos herojiškos jėgos aprašymų ar muštynių scenų. Pasakotojas praneša tik apie mūšių rezultatus. Tikriausiai galios kultas jam atrodė netinkamas apibūdinant moterį. Herojiška herojė dažniau naudoja magiją nei jėgą.

Didvyriško artojo įvaizdis, randamas rusų epuose. Mikula Selianinovič yra archajiškas rusų epo herojus.

Mikulo atvaizdas rodė milžiniško artojo bruožus. Senovės epai sako, kad būtent jis išvaro milžinus iš žemės. Kūrybinė artojo veikla prieštarauja tiek karinei vilkolakio princo galiai, tiek antgamtinei, bet nepanaudotai Svjatogoro galiai. Mikula Selianinovič veikia kaip neįveikiamos pačios žemės galios personifikacija - visų gyvų dalykų motina.

Panašių vaizdų aptinkama ir tarp kitų slavų tautų, pavyzdžiui, viduramžių Čekijos kronikoje rašoma, kad pirmuoju kunigaikščiu tampa artojas Przemyslas. Vengrų kronikoje Gall Anonyma rašoma, kad lenkų kunigaikštis yra artojo Piasto sūnus.

Svjatogoras ir Mikula Seljaninovičiai.Dailininkas N. Kočerginas

Valstiečių kilmė taip pat tampa pagrindinio rusų epo herojaus Iljos Murometso atributu. Tačiau, skirtingai nei kiti herojai, Mikulo Selianinovičiaus jėga yra skirta tik taikiems reikalams: jis aria žemę ir augina grūdus. Būtent dirbamoje žemėje vyksta jo susitikimas su Volga. Jis girdi:

Kai Oratai šaukia lauke, švilpia, Oratai dvikojai girgžda, o akmenukai čiulba prieš akmenukus.

Tik trečią dieną Volga prieina pas artoją ir pažiūri, kaip jis

Penjos šaknys išsisuka,

Ir dideli akmenys krenta į vagą.

Mikula Selianinovič yra dviejų epinių istorijų veikėjas. Kiekviename iš jų jis pasirodo kaip stipriausias herojus. Epas apie Mikulę ir Volgą (Volkha) Volga ir jos būrys negali ištraukti Mikulo Selianinovičiaus plūgo iš žemės.

Oratay-oratayushko

Jis paėmė dvikojį viena ranka,

Jis ištraukė bipodą iš žemės,

Iš omešų išpurčiau žemę.

Jis užmetė dvikojį už gluosnio krūmo.

Nustebusi Volga jo klausia:

Kažkaip tave vadina tavo vardu,

Ar tave vadina tėvynės vardu?

Volga kviečia herojų į savo būrį. Tačiau Mikula Seljaninovičius atsisako, jis turi toliau dirbti lauke:

Sulenksiu kaip rugius ir partempsiu namo, Partempsiu namo ir kulsiu namuose, O alų išvirsiu ir vyrus girsiu, Ir tada vyrai pradės mane girti: Gerai, Mikule. Selianinovičius!

Siužetiniame siužete „Mikula Selianinovič ir Svyatogor-bo-gatyr“ Mikula pasirodo klajojančio elgetos su krepšiu ant peties pavidalu. Iš pradžių Svjatogoras su juo kalba nepagarbiai, bet prašo padėti pakelti maišą nuo žemės. Svjatogoras bando tai padaryti, bet negali, nes „visi žemiški potraukiai“ yra paslėpti maiše. Mikulo Selianinovičiaus pergalė prieš Svjatogorą simbolizuoja valstiečių darbo pranašumą prieš tradicines karines jėgos apraiškas. Panašus siužetas pateikiamas skandinaviškame mite apie Torą ir milžiną Ymirą.

Pasakų ir ritualinės tautosakos personažas.

Rusų pasakose Morozko yra senas žmogus, gyvenantis miško trobelėje. Jis gali siųsti nepakeliamą šalną arba veikti kaip stebuklingas davėjas. Įprasčiausiame pasakų siužete Morozko dosniai apdovanoja darbščią podukrą ir žiauriai nubaudžia tingią ir nerūpestingą meilužės dukrą.

Pasakose Morozko pristatomas kaip mažas senukas su ilga žila barzda. Jis laksto per laukus ir miškus su plaktuku ir atneša žvarbus šalčius. Morozko dažnai pasirodo kaip herojus ar milžinas, kuris vaikšto per mišką ir sukausto medžius bei vandenį.

Tarp miško tautų Morozkos įvaizdis siejamas su maitinimosi ritualu Kalėdų išvakarėse. Vyresnis šeimos narys išeina prie durų ir pasiūlo Morozkai puodelį želė ar košės, mandagiai pakviesdamas paragauti maisto: „Moroz, Moroz! Ateik suvalgyk želė ir nepakenk mūsų avižoms.

Išplitus krikščionybei, Morozkos įvaizdis buvo siejamas su Vakarų Europos tautose plačiai paplitusiais pasakojimais ir tikėjimais apie Naujųjų metų senelį. Jie pasakoja, kad Kalėdų Senelis gyvena tolimoje Šiaurėje. Kasmet jis išvyksta į kelionę aplink pasaulį su šiaurės elnių ar arklių traukiama komanda. Šerkšnas neša dovanų maišus rogėse ir dovanoja mažiems vaikams. Kalėdų Senelio atvykimas reiškia Naujųjų metų atėjimą.

Mitologinis personažas, randamas rusų epuose ir pasakose. Tikriausiai jūrų caro įvaizdis buvo pasiskolintas iš rusų tautosakos ir pateiktas epe apie Sadką ir pasakose, kur jūrų caras yra Vasilisos Išmintingosios tėvas.

Epoje Jūros karalius yra povandeninės karalystės valdovas. Jam šokant, jūroje kyla pražūtinga audra. Tai sužinojęs, Sadko sulaužo arfos stygas ir atsisako toliau groti. Bandydamas amžiams palikti herojų povandeniniame pasaulyje, Jūros karalius kviečia jį vesti vieną iš savo dukterų. Sadko pasirenka princesę Černavą, kuri padeda jam pergudrauti Jūrų karalių. Ji virsta upe ir padeda Sadko patekti į žmonių pasaulį. Pasakojime apie Černavos upės atsiradimą aiškiai matyti Naugarduko legendos apie vietinių upių kilmę bruožai.

Pasakoje „Elena Išmintingoji ir Jūrų karalius“ Jūrų karaliui suteikiami tradiciniai pabaisos bruožai. Jis prasiskverbia į šulinį. Kai karalius nori atsigerti vandens, Jūros karalius griebia jį už barzdos ir pažada atsiųsti naujagimį princą.

Sulaukęs tam tikro amžiaus princas eina pas Jūrų karalių. Pakeliui jis sutinka savo dukrą, kuri pasirodo esanti Elena Išmintingoji. Ji padeda princui įvykdyti tėvo reikalavimus, tada herojai pabėga iš jūros karalystės. Pasaka baigiasi herojų vestuvėmis.

Rusų liaudies pasakose paplitęs mitologinis personažas.

Kai kurios pasakų apie Tsarevičių Ivaną versijos pasakoja, kaip herojus gauna ugnies paukštį ar audinės žvėrį. Pasakos pradžioje pasakojama, kaip audinės gyvūnas atbėga į Carevičiaus Ivano tėvo karalystę valgyti auksinių obuolių. Ivanas Tsarevičius nori jį sugauti ir leidžiasi audinės gyvūno pėdsakais. Pasiekęs stebuklingą karalystę, Ivanas Tsarevičius sugauna audinės žvėrį ir veda jo savininkę Eleną Gražuolę.

Audinės žvėrisMedžio drožinėjimas. XIX a

Kitoje istorijoje audinės gyvūnas veikia kaip herojaus padėjėjas. Ivanas Tsarevičius patenka į giliame miške esančią trobelę, kurioje naktį pasirodo audinės gyvūnas. Jis tampa herojaus padėjėju ir padeda jam susilaukti nuotakos.

Vaizdinga ugnies ir žaibo griaunamosios galios personifikacija.

Rusų ir baltarusių pasakose pasakojama, kaip Ugninis caras kartu su karaliene Molonitsa (Žaibai) persekioja Gyvatę ir sudegina jos kariuomenę bei bandas, nes puola rusų žemes. Tikriausiai siužetas atkartoja senovės slavų mitą apie dvikovą su dievo Peruno gyvate.

Ugnies caro įvaizdis minimas rusų sąmoksluose dėl didelio karščio ir gangrenos (Antonovo ugnis, ognik). Sąmokslas baigiasi kreipimusi: „Ugnis, ugnis! Pasiimk savo šviesą! Akivaizdu, kad Ugnies karaliaus įvaizdžiui taip pat priskiriami demono, siunčiančio ligas, bruožai.

Ugnies karaliaus įvaizdis pateikiamas ir herojinėse pasakose, kur jis yra pagrindinio veikėjo priešininkas. Savotiška folkloro įvaizdžio transformacija aptinkama populiariame spaudos pasakojime apie Eruslaną Lazarevičių, kur Ugnies karaliaus atvaizdas buvo derinamas su žalčio atvaizdu.

Augalas, su kuriuo siejamas liaudies tikėjimų kompleksas.

Manoma, kad kartą per metus ant paparčio pražysta magiškų savybių turinti gėlė. Papartis žydi Ivano Kupalos naktį arba Iljino dienos išvakarėse, kai dažnai būna stiprios perkūnijos.

Jei kam pavyksta gauti paparčio žiedą, tai radėjas gali pamatyti žemėje paslėptus lobius, tapti nematomas, sužinoti naudingų augalų savybių.

Taip pat manoma, kad paparčio žiedas gali užkerėti mylimą merginą, apsaugoti lauką nuo stichinių nelaimių ir suteikti valdžią piktosioms dvasioms. Štai kodėl raganos ir velniai stengiasi užvaldyti gėlę ir visais įmanomais būdais neleisti žmogui prie jos patekti.

Pasakojimai pasakoja apie kelis būdus, kaip gauti stebuklingą gėlę. Norint jį užvaldyti, reikia naktį eiti į mišką, kur nesigirdi gaidžių giedojimas. Ten reikia nupiešti ant žemės apskritimą, atsisėsti jo centre, uždegti Velykoms palaimintą žvakę ir paimti į rankas pelyno šakelę. Tada turėtumėte perskaityti Psalterį arba Evangeliją.

Lygiai vidurnaktį, kai gėlė pražys, susirinks piktosios dvasios. Jie atsidurs stebuklingame rate ir bandys per jį nuskaityti gyvačių pavidalu. Prie apskritimo dažnai pasirodo didžiulės rupūžės, kurios išgąsdina garsiu riksmu ar cypimu. Taip pat sakoma, kad velnias gali būti gražuolės ar patrauklaus jaunuolio pavidalu.

Nuskynus gėlę reikia tvirtai laikyti rankoje, tris kartus perskaityti „Tėve mūsų“ ir kuo greičiau bėgti namo. Velniai ir raganos dažniausiai puola vytis bėgantį žmogų, vadindami jį vardu. Dažnai pakeliui pasirodo regėjimai, pasirodo mirusieji, tiesia rankas ir griežia dantimis. Jokiu būdu gėlių nešėjas neturėtų atsigręžti. Jei pažeidžiate draudimą, gėlė virsta ugniažiedžiu, supuvusio grybo gabalėliu arba sausu grybu. Kad gautų gėlę, velniai bando nuslinkti žmogui lobius, kurie namuose virsta kaulais, sausomis skeveldromis ar sausais lapais.

Stebuklingos gėlės įvaizdį panaudojo N. V. Gogolis apsakyme „Naktis ant Ivano Kupalos“, N. S. Leskovas – romane „Katedros žmonės“.

Liaudies pasakų, mįslių ir sąmokslų veikėjas.

Vaizdo semantika vienareikšmė: gaidys gali veikti kaip Saulės, ugnies, šviesos personifikacija. Tai yra gaidys, kuris kiekvieną dieną skelbia saulę. Dėl savo ryšio su saule gaidys buvo suvokiamas kaip aukštesnių jėgų valios pasiuntinys. Gaidžio ir saulės ryšį galima atsekti visose kultūrose, kuriose žinomas šis paukštis. Iš čia kilęs įsitikinimas, kad jei gaidys užgieda ir atsitrenks į langą, namuose greitai kils gaisras. Ryšys su ugnimi matomas ir posakyje „leisk raudonajam gaidžiui“, kur paukštis veikia kaip metaforinis liepsnos simbolis. Gaidžio varna ne pamokų metu laikomas blogu ženklu, signalizuojančiu apie mirtį, nelaimę ar ligą.

Ryšys su saule netiesiogiai pasireiškia gaidžio – piktųjų dvasių priešo – įvaizdyje. Remiantis populiariu įsitikinimu, laikas nuo vidurnakčio iki pirmojo gaidžio užgiedėjimo buvo laikomas pavojingiausiu paros periodu. Gaidžio varna žymi aušros pradžią, kai visi piktųjų dvasių atstovai turi grįžti namo.

Gaidys taip pat buvo plačiai naudojamas kaip talismanas. Nuėmę javus, norėdami nuraminti tvarto ūkininką, juodąjį gaidį pasmaugė ant kūlimo ir užkasė tvarte, paaukodami tvarto ūkininkui. Kasmet juodasis gaidys buvo smaugiamas ir užkasamas po pirties slenksčiu, kad bannikas būtų palankus žmonėms. Tas pats gaidys buvo įmestas į malūno sūkurį kaip dovana „vandens seneliui“. Skirstant šeimą, besiskirianti pusė būtinai gavo savo gaidį. Įkurtuvių metu į naujus namus pirmasis buvo įleistas gaidys. Kartais vietoj gaidžio būdavo naudojama katė.

Vestuvių ceremonijoje gaidys veikia kaip šeimos gerovės ir nuotakos vaisingumo simbolis. Todėl ji skiriama jaunavedžiams, kurie persikelia gyventi į atskirą namą. Nuotaka, atvykusi į jaunikio namus, pirmiausia turi pamaitinti gaidį.

Rusų pasakose gaidys pasirodo kaip antropomorfinis personažas. Jis nugali lapę, padeda bėdoje esančiam kiškiui arba apgauna miško gyvūnus. „Katė ir gaidys“ siužete gaidys, priešingai, yra auka, o katė nugali lapę, išlaisvindama gaidį iš lapės skylės.

Gaidžio įvaizdis yra įprastas ne tik kasdienėse pasakose, bet ir pasakose, kur jis gali veikti kaip pagrindinio veikėjo - „Gaidžio ir pupelių sėklos“ siužeto - padėjėjas. Kitame siužete - „Stebuklingame malūne“ - pagrindinis veikėjas yra gaidys. Jis nugali piktąjį karalių ir padeda savo šeimininkui vesti gražią princesę.

Krikščionių demonologijos įtakoje pasirodė pasakojimai, kad, sulaukęs devynerių metų, gaidys deda kiaušinį, iš kurio išsirita Ugnies gyvatė arba baziliskas. Iš pradžių jis tarnauja gaidžio šeimininkui, o po trejų metų nuneša sielą į pragarą.

Remiantis populiariais įsitikinimais, mirusieji buvo tie, kurie mirė smurtine ar ankstyva mirtimi: žuvusieji, žuvusieji dėl nelaimingo atsitikimo, savižudybės - tie, kurie „negyveno savo gyvenimo“; mirę jaunystėje, susidūrę su piktosiomis dvasiomis, prakeikti tėvų. Tokie mirę žmonės buvo prilyginami demoniškos prigimties būtybėms.

Kartais mirusieji buvo vadinami ghoul’ais, negyvaisiais ar piktosiomis dvasiomis. Kaip ir kiti piktųjų dvasių atstovai, mirusieji visada buvo priešiški žmonėms. Buvo tikima, kad naktį jie išlenda iš kapų, gąsdina ir persekioja žmones, kankina artimuosius, siunčia ligas.

Siekiant sumažinti mirusiųjų įtaką, jie buvo laidojami toli nuo būsto ir už įprastų kapinių. Mirusio žmogaus kapas buvo laikomas pavojinga ir nešvaria vieta, todėl jos reikėtų vengti. Einant pro tokį kapą reikėdavo užmesti lazdą, akmenį ar saują žemių. Priešingu atveju velionis galėtų persekioti nusikaltėlį, kuris nerodė jam tinkamos pagarbos.

Semike rytų slavai tradiciškai paminėjo visus ne laiku mirusius gimines: nekrikštytus vaikus, mergaites, mirusias prieš santuoką. Prie jų kapų rinkosi artimieji ir buvo aptarnaujamos ypatingos atminimo pamaldos. Semike taip pat buvo imtasi specialių priemonių prieš žuvusiuosius, galinčius padaryti žmogui ypatingą žalą. Į jų kapus buvo sukalti drebulės kuolai ar aštrūs metaliniai daiktai. Velionio rankos ir kojos, ne jo paties mirtimi, buvo surištos arba sausgyslės po keliais perpjautos. Tą pačią dieną buvo laidojami tie, kurie dėl vienokių ar kitokių priežasčių liko nepalaidoti. Jiems buvo iškastas bendras kapas, surengtos kolektyvinės laidotuvės. Šventoriuje kunigas atliko specialias atminimo pamaldas. Buvo tikima, kad, netekę pagarbos, mirusieji siųs įvairias nelaimes: sausrą, audrą, perkūniją ar derliaus netekimą.

Slavų demonologijoje dvasios tų, kurie mirė nenatūralia mirtimi, savižudybės ir nusidėjėliai. Jie gali būti žmogaus, vaiko, mergaitės ar moters pavidalu, taip pat gyvūno, žąsies, gulbės ar humanoidinės figūros su ožkos kojomis.

Vaiduokliai pasirodo naktį, dažniausiai apie vidurnaktį. Aktyviausi jie būna Kūčių vakarą, Ivano Kupalos naktį. Manoma, kad jų galima rasti netoli sienos su „kitu pasauliu“: griuvėsiuose, apleistuose namuose, kapinėse, kryžkelėse, pelkėse. Vaiduokliai dažnai pasirodo prie vandens – ant tiltų ir prie vandens malūnų.

Iš esmės vaiduokliai yra priešiški žmonėms. Jie gali jus išgąsdinti, kur nors privilioti, atimti atmintį arba jus susirgti. Yra daugybė istorijų apie tai, kaip vaiduokliai priverčia žmones valandų valandas klaidžioti po mišką ar kelius. Tačiau tuo pačiu vaiduoklis gali padėti žmogui: nurodyti lobio vietą ar surasti pamestą daiktą.

Jie tiki, kad ne visi gali pamatyti vaiduoklį. Todėl susitikimas su juo visada yra blogas ženklas ne tik jį matančiam žmogui, bet ir visai jo šeimai. Pagal populiarius įsitikinimus, nereikėtų kalbėtis su vaiduokliu ir atsukti jai nugarą. Susitikę su vaiduokliu turėtumėte toliau judėti, tarsi to nepastebėdami. Tokiu atveju drabužius reikia apversti aukštyn kojomis arba užsidėti skrybėlę atgal.

Amuletai prieš vaiduoklius yra kryžius, šventintas vanduo, amalo ar palaimintojo gluosnio šakos. Norėdami atsikratyti vaiduoklių, turite sukalbėti maldą arba smogti vaiduokliui dešine ranka.

Vaiduoklių atvaizdai plačiai vaizduojami tiek pasaulinėje, tiek rusų literatūroje, ypač N. V. Gogolio apsakyme „Gegužės naktis arba paskendusi moteris“, M. I. Cvetajevos poemoje „Gerai padaryta“, M. A. Bulgakovo romane „Meistras ir Margarita“, „A. Eilėraštis be herojaus“, A. A. Achmatova.

Rusų epo herojus, išlaikęs seniausius mitologinius bruožus.

Novgorodo pirklys ir guslaras SadkoDailininkas N. Kočerginas

Tyrėjai teigia, kad Sadko įvaizdis siekia tikrą istorinę asmenybę – Novgorodo pirklį Sotko Sytinichą. Jo vardas minimas Novgorodo kronikose. Tačiau gali būti, kad Sotko vardas kronikose atsirado veikiamas populiaraus epo herojaus.

Epas, skirtas Sadko, pasakoja, kad jis buvo vargšas Novgorodo guslaras. Vieną dieną Sadko žaidė ant jūros kranto ir savo žaidimu sužavėjo jūros karalienę. Ji pažadėjo Sadko padėti pagauti upėje žuvį – auksinę plunksną. Kitą dieną Sadko sudarė lažybas su Novgorodo pirkliais ir pagavo stebuklingą žuvį. Tapęs „turtingu svečiu“, Sadko įrengė prekybinius laivus, įdarbino būrį ir išvyko į užjūrio šalis.

Staiga laivai sustoja atviroje jūroje. Jūreiviai negali jų pajudinti, o tada Sadko supranta, kad jūros karalius reikalauja žmonių aukos. Jūreiviai metė burtus, ir Sadko laukia liūdnas likimas: jis turi eiti į jūros dugną. Atsistojęs „ant ąžuolo lentos“ atsiduria

Mėlynoje jūroje, pačiame dugne, pamačiau Sadko - mėlynoje jūroje buvo balto akmens kamera, aš įėjau į balto akmens kamerą, kameroje sėdėjo Jūros karalius.

Patekęs į Jūrų karaliaus rūmus, Sadko pradeda groti arfa. Karalius šoka, o jūroje kyla audra. Nikolajaus Ugodniko, pasirodžiusio Novgorodo globėjo ir liaudies gynėjo nuo audrų bei jūros nelaimių Nikolajaus Mozhaiskio (Nikola Mokroy) atvaizde, patarimu, Sadko nutraukia guslio stygas ir nustoja groti.

Tada jūros karalius pakviečia Sadko tapti teismo guslaru ir mainais pažada vienos iš savo dukterų ranką. Vėlgi, pasinaudodamas Nikolajaus Ugodniko patarimu, Sadko pasirenka princesę Černavą, kuri pažada padėti jam sugrįžti į pasaulį.

Per vestuvių puotą Sadko užmiega ir pabunda netoli Novgorodo ant Černavos upės kranto. Tuo pačiu metu jo laivai grįžta į miestą su turtingu pelnu. Norėdamas padėkoti šventajam už patarimą, Sadko Novgorodyje stato bažnyčią Šv.Mikalojaus Maloniojo garbei.

Sadko santuokos su Jūrų karaliaus dukra siužetas yra vienas iš pasaulio motyvų ir žinomas tarp visų Europos tautų. Tačiau Sadko atvaizde galima atsekti indoeuropiečių epo herojaus, kuris tampa Vandenyno dukters vyru - mitologinės būtybės, personifikavusios pasaulio povandeninę karalystę, bruožus. Akivaizdu, kad epas sujungia skirtingų laikų pagoniškus ir krikščioniškus motyvus.

Skirtumas tarp Sadko įvaizdžio ir kitų epinių personažų yra tas, kad jis nėra tradicinių herojiškų savybių nešėjas. Jis yra gudrus ir turi muzikinių sugebėjimų. Karinių ar karių motyvų nebuvimas epe rodo, kad jis atsirado prekybinėje aplinkoje, kur pagrindinės herojaus savybės yra gudrumas ir gebėjimas rasti išeitį bet kurioje situacijoje.

Vaizdo deheroizavimas apribojo jo sklaidą, jis žinomas tik epiniame siužete ir neįsiskverbė į pasaką. XIX amžiuje epą apie Sadko N. A. Rimskis-Korsakovas panaudojo kaip pagrindą kurdamas to paties pavadinimo operą.

Rusijos epo herojus.

Svjatogoro įvaizdis sukurtas remiantis mitologinių ir epinių bruožų deriniu. Viename iš epų Svjatogoras netgi vadinamas Gorynychu, o tai rodo jo ryšį su veikėjais, susijusiais su nusikalstamu pasauliu. Dauguma tyrinėtojų mano, kad rusų epuose Svjatogoro įvaizdis yra spontaniškos primityvios jėgos įsikūnijimas. Jis iškilo mūsų nepasiekusiame mite, tikriausiai skirtame jo dvikovai su į gyvatę panašiu priešininku. Su juo susijusios istorijos pamažu buvo pamirštos, o Svjatogoras pateko į epinių personažų gretas. Iki šių dienų išliko istorijos, kuriose jis minimas kartu su vėlesniais herojais: Ilja Murometsu ir Mikula Selianinovičiumi.

Ieškodamas nuotykių, Ilja Murometsas sutinka Svjatogorą. Jis įsideda Ilją ir arklį į kišenę. Tada jie kartu pasimatuoja karstą, kuris jiems pakeliui tinka ir tinka Svjatogorui. Visi jo bandymai palikti karstą baigiasi nesėkmingai. Tada Svjatogoras supranta, kad jo gyvenimo kelionė baigėsi. Prieš mirtį jis sugeba dalį savo herojiškų jėgų perduoti Iljai.

Galios perdavimo siužetas plačiai paplitęs pasaulinėje epopėjoje ir dažniausiai siejamas su milžino įvaizdžiu. Rusiškoje versijoje aiškus kontrastas tarp Iljos Murometso ir Svjatogoro yra orientacinis. Milžiniškas herojus turi perteklinę ir nenaudingą jėgą, todėl yra pasmerktas mirčiai. Ilja įgyja teisę būti vadinamas jo įpėdiniu, nes jo stiprybė duoda naudos.

Susitikimas su Mikula Seljaninovičiumi taip pat baigiasi Svjatogoro mirtimi. Jis negali pakelti Mikulės krepšio. Prieš mirtį Svjatogoras sužino, kad krepšyje yra „žemiškų potraukių“.

Žinomas tik vienas siužetas, kuriame Svjatogoras veikia vienas. Jis be tikslo klajoja per kalnus, nerasdamas jokios naudos savo jėgoms. Galiausiai Svjatogoras atsigula į akmeninį karstą ir patenka į žemę. Šiame epe Svjatogoras prieš mirtį kreipiasi į savo tėvą ir sako apie jį, kad jis yra „tamsus“ („aklas“) herojus.

Toks herojus nepriklauso žmonių pasauliui. Karelų epas „Kalevala“ pristato aklo, nejudančio herojaus Vipuneno įvaizdį, kuris Väinämöinenui suteikia magišką galią. Akivaizdu, kad Svjatogoras yra senesnis herojus nei kiti Rusijos herojai.

Plėtodami Svjatogoro įvaizdį rusų kultūroje, pasakotojai suteikė jam vardą, kuris grįžta į epitetą „šventasis“. Būdinga tai, kad Šventieji kalnai aiškiai kontrastuoja su Šventosios Rusijos pasauliu, kuriame gyvena kiti herojai. Tikriausiai iš pradžių Svjatogoro vardas koreliavo su herojaus Vostrogoro vardu, jis aprašytas dvasinėje eilutėje apie balandžių knygą.

Indoeuropietišką Svjatogoro kilmę patvirtina herojaus Snavitoko įvaizdis baltarusių pasakose. Irano mitas pateikia tuos pačius motyvus, kaip ir epe apie Svjatogorą: herojaus mirtis įlindus į žemę, valdžios perdavimas kitam herojui, mirtis nuo pasigyrimo. Vadinasi, Svjatogoro įvaizdis priklauso seniausiam folkloro veikėjų sluoksniui.

Stebuklingas arklys, randamas rusų liaudies pasakose.

Sivka-Burka pasirodo, kai pasakos herojus Ivanas yra prie tėvo kapo ir rengia jam laidotuves. Kaip atlygį tėvas perduoda savo sūnui teisę turėti stebuklingą arklį.

Atsidūręs sunkioje situacijoje, Ivanas užkalba:

„Sivka-Burka, pranašiškas kaurka! Stok prieš mane kaip lapas prieš žolę.

Išgirdęs savininko žodžius, arklys iš karto pasirodo priešais jį. Jo bėgimą lydi specialūs ženklai: „Arklys bėga, žemė dreba, iš šnervių dega liepsnos, iš ausų veržiasi dūmai“.

Įžengęs į dešinę arklio ausį ir išėjęs iš kairės, herojus transformuojasi ir tampa didvyriu. Tada jis sėda ant žirgo, atlieka didvyriškus žygdarbius arba eina į karą. Po pergalės herojus vėl grįžta namo ir įgauna įprastą išvaizdą.

Sivka-Burka taip pat vaizduojama pasakose, kur su juo siejamas tradicinis motyvas gauti arklį. Ištraukęs stebuklingą arklį, herojus pasikeičia, įgauna herojaus išvaizdą ir pradeda savo žygdarbius. Herojiškose pasakose arklys yra herojaus padėjėjas, nes jose herojus visada yra pirmas. Pasakose apie persekiojamą herojų Sivka-Burka pasirodo kaip savarankiškas veikėjas, ištikimai tarnaujantis herojui net ir gavęs tai kaip atlygį už kokį nors žygdarbį.

Mitologinės mergelės paukščio įvaizdis, dažniau sutinkamas rusų dvasinėje poezijoje.

Tyrėjų teigimu, Sirino vaizdas siekia senovės Graikijos sirenas. Dvasinėse eilutėse sakoma, kad sirinai gyvena rojuje, iš kur jie nusileidžia į žemę. Jie gali sužavėti žmones savo dainavimu. Sirinas dažnai minimas kartu su kitu mitiniu paukščiu – Alkonostu, bet niekada neveikia kaip ateities pranašas.

Vakarų Europos legendos byloja, kad Sirinas yra nepriimto į dangų žmogaus sielos nešėjas. Tikriausiai todėl Sirinas visada dainuoja liūdnas dainas.

Sirinas ir Alkonostas populiariuose spaudiniuose dažnai vaizduojami kaip liūdesio ir džiaugsmo personifikacija. Panaši mintis atsispindi ir A. M. Vasnecovo paveiksle „Džiaugsmo ir liūdesio dainos“, kur pavaizduoti abu paukščiai.

Mitologinis įvaizdis, aktyvus pasakose, legendose, dvasinėse poemose ir pasakose.

Slavų tautosakoje Mirtis pasirodo kaip kaulėta ir bjauri senutė su dalgiu. Pagal senovės idėjas, mirtis ateina pas žmogų perėjimo iš žmonių pasaulio į „kitą pasaulį“, į kitą pasaulį momentu.

Mirties atsiradimą lydi ženklai: šuns staugimas, gaidžio giedojimas, gegutės gegėjimas, varnos kurkimas, sienų traškėjimas, kamino kaukimas. Žmogaus mirties ir sielos atsiskyrimo nuo kūno momentu Mirtis paima sielą ir atiduoda ją Dievui teisti. Tai lemia būsimą sielos likimą. Kad sielos kelias būtų lengvesnis, mirštantįjį reikia išpažinti, ant krūtinės uždėti kryžių, o rankoje – iš anksto palaimintą žvakę. Tuo pačiu tikslu name buvo atidaryti langai, durys, kaminas. Taip pat mirštantįjį reikėjo perkelti ant grindų ir uždengti baltu ar juodu skara.

Mirtis yra daugelio liaudies istorijų ir pasakų veikėja. Pagrindinis jos priešininkas kasdienėse pasakose – kareivis. Protingas herojus dažniausiai apgauna Mirtį ir pratęsia savo gyvenimą. Kartais vietoj kareivio veikia senutė ar kalvis. „Kareivis ir mirtis“ siužete kareivis apgauna Mirtį ir įkiša jį į uostinę; kitoje pasakoje kalvis ant savo namo iškabina lentelę: „Ateik rytoj“. Kai kuriose istorijose mirtis siejama su sielvarto įvaizdžiu (herojus įvaro jį į „vežio ašį“ arba į karstą, o paskui įmeta į upę arba į „jūros bedugnę“).

Krikščionybės įtakoje Mirties įvaizdis pasikeitė ir ji pradėjo veikti kaip Viešpaties valios įsikūnijimas. Dvasinėje eilutėje apie Aniką herojus miršta, nes pasiryžo nugalėti Mirtį. Apokrifinėje tradicijoje šis įvaizdis pamažu buvo nustumtas į antrą planą – angelo ir velnio kova dėl mirštančiojo sielos. Laimėtojas turi pasiimti su savimi sielą. Taip pat yra daugybė istorijų apie angelus, nešančius mirusio žmogaus sielą dangumi į Saulę. Kartais Mirties įvaizdis pakeičiamas arkangelo Mykolo, kuris ateina dėl mirštančiojo sielos, įvaizdis. Priešingai nei Mirtis, jis yra nematomas.

Mitologinis personažas iš rusų pasakos. Snieguolės atvaizdas išsaugo seniausius mirštančio ir prisikeliančio dievo bruožus. Tikriausiai kadaise Snieguolės vardas buvo siejamas su istorija apie tai, kaip ji miršta pavasarį, o žiemą prisikelia.

Laikui bėgant buvo išsaugota tik pirmoji dalis, tapusi savarankišku pasakos siužetu. Perduotas žodine forma, jis randamas daugelyje perpasakojimų ir vaikų folkloro – kartu su pasakojimais apie Kalėdų Senelio (Morozko) nuotykius.

Snieguolės įvaizdžiui trūksta tradicinių pasakų herojės bruožų. Ji panašesnė į paprastą merginą, kuriai tik draudžiama išeiti į saulės šviesą. Draudimo pažeidimas veda į herojės mirtį. Siužetą panaudojo A. N. Ostrovskio dramoje „Snieguolė“. Rašytojas tai derino su tradiciniu mitu apie karščio ir šalčio akistatą.

Senovės slavai dievino Saulę ir gerbė ją kaip gyvybės, šviesos ir šilumos šaltinį. Kaip veikėjas Saulė vaidina pasakose ir legendose.

SaulėGraviravimas iš senos spausdintos knygos. XVII a

Pagoniškame panteone saulės dievai buvo Khora, Dazhdbog ir Svarog. Svarogas buvo ypač glaudžiai susijęs su Saule, o slavai netgi vadino ugnį Svarozhich.

Priėmus krikščionybę, Saulės kultas nebuvo pamirštas, nors mokymuose prieš pagonybę dažnai skamba raginimai nelaikyti Saulės dievu. Slavai negalėjo iš karto ir visiškai atsisakyti savo tikėjimo. Saulės kulto pėdsakai yra išsaugoti daugybėje apokrifinių istorijų, kuriose sakoma, kad Saulė yra Viešpaties Dievo veidas. Remiantis kitais pasakojimais, Saulė yra langas, pro kurį Dievas žiūri į žemę, o per jį dangiškoji šviesa pasiekia žmones. Galiausiai Saulė, kasdien keliaujanti per visą dangų, stebi, kas vyksta žemėje, o vėliau apie tai, ką mato, pasakoja Viešpačiui Dievui.

Tikėjimai siejami su svarbiausiais krikščionių įvykiais ir šventėmis. Pasak legendos, Kristaus nukryžiavimo dieną Saulė iš sielvarto sustojo danguje ir nesileido tris dienas. Velykų dieną saulėtekio metu Saulė „žaidžia“ - šviečia įvairiomis spalvomis, džiaugdamasi Jėzaus Kristaus prisikėlimu. Apie Ivaną Kupalą visur sklando legendos, kad Saulė šią dieną ilsisi nuo sunkaus darbo ir maudosi vandenyje.

Saulės garbinimas įrašytas liaudies papročiuose ir draudimuose. Kad neįžeistų Saulės, buvo neįmanoma į ją atsukti nugaros, parodyti pirštu ar spjauti į jos pusę. Atpalaiduojant sau reikėtų nusisukti ir nuo saulės. Per bažnytines pamaldas atsidūręs lauke turėjai melstis, atsukdamas veidą į Saulę. Įėję bijojo paskolinti pinigų, neišmetė šiukšlių į gatvę, nepradėjo valgyti naujo duonos.

Rusų pasakose Saulė elgiasi kaip humanoidinė būtybė ir buvo vaizduojama tiek moteriška, tiek vyriška. Caro mergelė sako: „Mėnuo yra mano mama, saulė yra mano brolis“. Jis gyvena ten, kur žemė jungiasi su dangumi. Jis turi tėvą, mamą ir seserį. Yra pasakų apie tai, kaip Saulė iš žmonių pagrobia jo būsimą žmoną. Rusų pasakoje „Saulė, mėnulis ir varnas Voronovičius“ senas vyras veda savo dukteris kaip Saulę, Mėnulį ir Varną. Saulė šiltai pasitinka senuką ir pavaišina blynais, kuriuos kepa ant galvos.

Saulė dažnai veikia kaip magiška pagalbininkė, pasakų herojui pasakanti pagrobėjo vardą arba kelią pas pagrobtą meilužį. Vaikų tautosakoje plačiai paplitęs Saulės įvaizdis. Yra žinoma daugybė giesmių, kuriose vaikai kreipiasi į Saulę, prašydami sustabdyti lietų:

Kibiro saulė,

Pažiūrėk pro langą

Jūsų vaikai verkia

Jie šokinėja ant suolo.

Rusų dainose ir mįslėse Saulė vaizduojama gražios mergaitės atvaizdu: „Raudonoji mergelė žiūri į veidrodį“, „Raudonoji mergina žiūri pro langą“.

Pabrėžiant herojaus išskirtinumą, jis dažniausiai lyginamas su Saule. Epuose kunigaikštis Vladimiras lyginamas su Saule, suteikiant jam Vladimiro Raudonosios Saulės pravardę. Giesmėse savininkas ir jo žmona lyginami su Saule. Vestuvinėje poezijoje nuotaka, o kartais ir jaunikis lyginami su Saule:

Mano mama yra raudona saulė,

Ir tėve, tai šviesus mėnuo,

Mano broliai dažnai būna žvaigždės,

O seserys – baltos aušros.

Pasak populiarių įsitikinimų, naktį Saulė skęsta po žeme, todėl raudose ji laikoma mirusiųjų šviesa. Mirusiojo siela siunčiama

Kalvoms, aukštiems,

Už debesis, už vaikščiojančius,

Į raudoną saulę į pavėsinę.

Egzistuoja tikėjimas, kad žmogaus siela yra Saulės gabalėlis. Jei nusidėjėlis miršta, jo siela patenka į pragarą. Po teisuolio mirties siela grįžta į Saulę. Jo, kaip pasaulio centro, suvokimas išsaugotas mįslėje: „Yra senas ąžuolas, ant to seno ąžuolo sėdi verpstės paukštis, jo niekas nepagaus: nei karalius, nei karalienė, nei gražioji mergelė“.

Daugelis tikėjimų ir liaudies pasakojimų yra susiję su saulės užtemimais. Manoma, kad Saulę bando praryti įvairūs gyvūnai – gyvatės, driežai, vilkai. Tokių idėjų pėdsakai buvo išsaugoti daugelyje sąmokslų prieš gyvatės įkandimus, aukštą karščiavimą ir meilės magiją:

Aš stovėsiu ant drėgnos žemės,

Pažiūrėsiu į rytinę pusę,

Kaip švietė raudona saulė,

Kepa samanų pelkės, juodi purvai,

Dievo tarnas (vardas) man būtų toks karštas ir sausas.

Saulės ženklai – apskritimas, ratas, kryžius apskritime, rozetė – buvo naudojami kaip amuletai. Jie buvo įtraukti į drabužių modelius ir pritaikyti namams, įrankiams, audiniams ir indams. Per vestuves bažnyčioje jaunavedžiai, norėdami apsisaugoti nuo būsimų negandų, vaikščiojo aplink sūdymo pultą – Saulės judėjimo kryptimi.

Epas personažas, kuris veikia kaip siaubingas herojų priešininkas.

Tikriausiai Lakštingalos plėšiko siužetas siekia senovės slavų mitą apie griaustinio Peruno kovą su gyvatišku priešu. Kartais tyrinėtojai Lakštingalą priartina prie dievo Beleso (Plauko), kuris taip pat veikia kaip Peruno priešininkas. Herojaus ir pabaisos dvikova yra tradicinis pasaulio herojinio epo siužetas. Tikriausiai rusų epų pasakotojai naudojo plačiai paplitusią siužetą, susiedami jį su jau egzistuojančiais slavų mitologijos vaizdais.

Lakštingalos įvaizdyje dera antropomorfiniai bruožai ir antgamtinio charakterio ženklai. Viena vertus, jis veikia kaip herojus, prilygstantis Iljai Murometsui. Lakštingala sėdi savo lizde, esančiame ant dvylikos ąžuolų, ir laukia praeivių, blokuodama tiesioginį kelią į Kijevą. Kita vertus, epuose Lakštingala vaizduojama kaip pabaisa, panaši į Gyvatę. Jo švilpukas dreba žemę, o nuo medžių krenta lapai.

Ilja Murometsas atlaiko siaubingą švilpimą, strėle į dešinę akį pataiko Lakštingalai, suriša ir nuveža į Kijevą pas princą Vladimirą. Kai kuriose epo versijose teigiama, kad Kijeve Lakštingala demonstruoja savo baisų švilpimą. Po to, kai Lakštingala parodo, ką sugeba, Ilja Murometas princo Vladimiro įsakymu įvykdo Lakštingalą.

Lakštingalos įvaizdis yra tik rusų epuose, o tai netiesiogiai patvirtina jos senovės kilmę. Net žodiniuose epinių istorijų, susijusių su Lakštingala, atpasakojimu, jis dažnai pakeičiamas tradiciškesniu Gyvatės įvaizdžiu. Baltarusijos pasakose Gyvatė vadinama Sakalu, o tai rodo galimą tolesnę jos transformaciją.

Laikui bėgant Lakštingalos įvaizdis patyrė tam tikrų pokyčių. Vėlesnėse epų versijose sakoma, kad Ilja ne tik nugali patį Lakštingalą, bet ir užkariauja jo karalystę. Daugumoje epų siužetas baigiasi pergalingo herojaus vedybomis su priešininko našle. Tačiau tokia pabaiga aiškiai prieštarauja Elijo, kaip krikščionio herojaus, įvaizdžio interpretacijai. Todėl epe atsirado Iljos dvikovos su Lakštingalos dukterimis motyvas. Herojus nugali savo priešininkus, bet atmeta prašymą tuoktis.

Mitologinis rusų demonologijos pobūdis.

Ghoulo įvaizdis sujungia originalias rusų idėjas apie piktąsias dvasias su Europos demonologijos tradicijomis, kur plačiai pristatomos istorijos ir įsitikinimai, susiję su vampyrais. Ghoulų idėja siekia senovės laikus. Senovės Rusijos paminkluose ghouls minimos nuo XIV a.

Remiantis populiariais įsitikinimais, mirusieji (nešvarūs) tapo vaiduokliais. Tai buvo savižudybės ir tie, kurie mirė smurtine ar ankstyva mirtimi. Buvo tikima, kad jų nepriima motina žemė, todėl jie buvo priversti klajoti po pasaulį ir kenkti gyviesiems.

Kad velionis nepavirstų ghoul’u, jam po keliais buvo perpjautos sausgyslės arba įdėtas į karstą iš drebulės lentų. Kartais ant vaiduoklio kapo būdavo pabarstoma anglimis arba padėtas puodas su degančiomis anglimis.

Pasakose pasakojama, kaip susibūrimuose pasirodo gražaus jaunuolio pavidalu ghoul. Jis pradeda piršlinti vieną iš merginų ir ją suvilioja. Nustebusi, kad jis dingsta naktį, mergina prie jo drabužių pririša žavų siūlą. Ji naudoja ją, kad surastų šmėklos slėptuvę. Žvelgdama pro langą, mergina mato, kaip šmėkla valgo lavoną. Pastebėjęs merginą, šmėkla ima ją vytis. Ją išgelbėja tik po to, kai pavyksta apipurkšti šmėklą šventintu vandeniu.

Buvo tikima, kad ghouls gali užkrėsti marą, raupus ar cholerą. Todėl epidemijų metu žmonės, kurie buvo laikomi vaiduokliais, buvo sudeginami ant laužo. Paskutinis toks atvejis buvo užfiksuotas Ukrainoje 1873 m.

Personažas iš rusų pasakos.

Nuostabaus vyro, persirengusio sakalu, lankančio mylimąją, įvaizdis į rusų pasakas pateko iš literatūros. Tyrėjai mano, kad tai senovinės Kupidono ir Psichės istorijos variantas.

Pavadinimas „Finistas“ yra graikiško „fenikso“ sugadinimas. Dalis vardo - sakalas - atsirado veikiant metaforiniam sakalo jaunikio įvaizdžiui, paplitusiam rusų vestuvių dainose. „Sakalas“ šiame kontekste yra žodžio „gerai padaryta“ sinonimas.

Siužetas prasideda scena, kurioje jauniausia iš trijų dukterų prašo tėvo padovanoti jai Finisto plunksną arba raudoną gėlę. Gavusi dovaną mergina naktimis šeimininkauja gražuolį princą. Pavydžios seserys apie tai sužino ir ant lango, pro kurį įskrenda Finistas, pasistato peilius. Jis susižeidžia krūtinę ir palieka savo mylimąją, liepdamas jai jo ieškoti.

Mergina atsibunda ir pamato kraujo pėdsakus. Tada ji eina ieškoti Finisto. Kad patektų į tolimą karalystę, mergina turi avėti tris poras geležinių batų ir suvalgyti tris geležines duonos. Pakeliui į tolimą karalystę ji sutinka tris senutes, kurios pakaitomis dovanoja jai stebuklingus daiktus: auksinį obuolį, kiaulę – auksinį šerį ir savaime siuvamą adatą. Pasiekusi tolimą karalystę, mergina sužino, kad Finistas ruošiasi vestuvėms su jį užkerėjusia užsienio princese. Mainais už tris magiškus objektus mergina gauna teisę tris naktis būti su mylimuoju. Trečią naktį Finistas atpažįsta buvusį mylimąjį, raganavimas dingsta, o pasaka baigiasi vestuvėmis.

Piktosios dvasios įvaizdis slavų mitologijoje ir tautosakoje. Jis pasirodė ikikrikščioniškoje mitologijoje. Daugumoje liaudies pasakų ir epinių istorijų įvaizdį daugiausia paveikė krikščioniškos idėjos apie velnią.

Pasakose, epinėse istorijose ir populiariuose spaudiniuose velniai visada pasirodo kaip antropomorfinės būtybės, padengtos juodu kailiu, su ragais, uodega ir kanopomis. Kartais už velnio nugaros galima pamatyti juodus sparnus. Senovės rusų piktogramose velnias yra mažo, smailiagalvio humanoidinio padaras.

Velnias skiriasi nuo visų kitų piktųjų dvasių atstovų savo elgesio būdu. Jis gali virsti juoda kate ar juodu šunimi, kiaule, gyvate, o kartais ir žmogumi. Dažniausiai velnias pasirodo naktį – nuo ​​vidurnakčio iki pirmojo gaidžio. Pasakojimai byloja, kad velnias gali naktį užklupti žmogų ir priversti jį pasiklysti ar nuvesti į sunkią vietą.

Pasakose ir epinėse pasakose nenurodoma konkreti velnio buvimo vieta. Jis gali pasirodyti visur, todėl žmogus bijo, kad velnias netikėtai nepasiduos

Tūkstančiai slavų dievų

stos jam kelyje. Jie netgi bando žodį „velnias“ pakeisti kokiu nors sutartiniu pavadinimu: negyvieji, piktosios dvasios, piktoji dvasia, tamsos princas, piktasis, priešo galia, raguotasis, „tas su uodega“, juodasis meistras, ančutka, blogis dvasia.

Pasakose velnias visada veikia kaip herojaus priešininkas, bandydamas paspęsti herojui spąstus ar įtraukti jį į kokią nors bėdą. Pasakose velnias pasirodo daugiagalvio monstro pavidalu. Visi herojaus ir velnio susitikimai baigiasi pergale prieš jį.

Yra plačiai paplitę pasakojimai apie tai, kaip velniai pagrobia mažus vaikus ir į jų vietą pastato savo mažus velniukus. Tokie vaikai vadinami mažais vaikais. Norėdami susigrąžinti vaiką, turite apšlakstyti mažąjį velniuką šventu vandeniu arba perskaityti Viešpaties maldą. Trečią maldos skaitymą impregnavimas išnyks ir atsiras tikras kūdikis. Siužetą apie velnią, užvaldžiusį vaiką, dažnai naudoja filmų kūrėjai. Pavyzdžiui, žinoma amerikiečių režisierių versija „The Omen“.

Demonas Menininkas I. Bilibinas

Slavų mitologijoje velnias veikia kaip tradicinė piktoji dvasia, apsauganti nuo kurios yra daugybė amuletų. Stipriausi iš jų yra krūtinės kryžius ir šventas vanduo. Nuo velnio saugo ir ant langų, durų, daiktų nupieštas kryžiaus atvaizdas. Manoma, kad ant vandens indo uždėjus skersai perlenktus šiaudelius, velnias į jį niekada nepateks.

Tabako rūkymas ir alkoholio vartojimas buvo laikomi blogais įpročiais, nes velnias davė žmogui šiuos gėrimus. Rūkaliai ir alkoholikai buvo laikomi potencialiais velnio pagalbininkais.

Mitologizuotas herojaus priešininkas, randamas rusų herojinėse pasakose.

Paprastai Miracle Yudo atrodo kaip daugiagalvė gyvatė arba raitelis karys. Skirtingai nei Gyvatė, Miracle Yudo visada veikia ne kaip svetimos teritorijos užpuolikas, o kaip viso žmonių pasaulio priešas. Štai kodėl jis ateina iš už Kalinovo tilto - sienos tarp žmonių pasaulio ir „kito pasaulio“. Jo pasirodymą herojaus akivaizdoje visada lydi pokyčiai gamtoje: bauginantys griaustinio griaustiniai, žaibų blyksniai, žemės drebėjimai, banguota jūra. Kai kuriose istorijose stebuklas Yudo pasirodo monstro pavidalu, bandydamas savo riaumojimu pataikyti į herojų. Tada jis pasirodo iš vandens stichijos gelmių su tais pačiais ženklais, ypač sakoma, kad nuo jo kūno svorio „žemė drebėjo“. Taip pat aprašoma, kad nuo jo sklinda nemalonus kvapas.

Dažnai Baba Yaga pasirodo esanti herojaus sąjungininkė kovoje. Ji aprūpina herojus magišku ginklu arba pasiūlo, kaip nugalėti Chudr-yudo.

Herojaus ir monstro dvikova prasideda abipusiais grasinimais. Kurstytojas visada yra Miracle Yudo. Tai grasina vienu pirštu sunaikinti herojų, konkuruoja su juo dėl kvėpavimo jėgos ar ritualinio apsikeitimo smūgiais. Tiksliai nežinoma, kaip vyksta kova, nes veiksmai nenurodomi, o ypač neaprašyta, kokius ginklus naudoja „Miracle Yudo“. Dvikova baigiasi, kai pabaisa grįžta į pradinę formą. Tada herojus jį nugali. Tuo pačiu metu jis naudoja stebuklingų galių turinčius ginklus: kelių svarų geležinį pagalį, stebuklingą lobio kardą. Pirma, herojus atima iš priešo magišką galią (nupjauna jam ugningą pirštą), o tada nupjauna visas galvas po vieną.

V. Ya Proppas mano, kad Miracle Yud įvaizdis atspindėjo senovės žmogaus idėjas apie „bendrąjį pavojų, kylantį iš jį supančio pasaulio“. Todėl Miracle Yudo dažnai yra apdovanotas vilkolakio savybėmis, galinčiomis įgauti lokio, medžio, adatos ar šluotos pavidalą. Nugalėti pabaisą herojui padeda pabaisos paieškos metu sutikti gyvūnų padėjėjai: lokys, vilkas, varnas, šuo. Jie suplėšo pabaisą į gabalus, neleidžiant jai atgimti iš naujo. Mirus Miracle Yudui, jo karalystė, sukurta burtų pagalba, sunaikinama.

Pastabos:

Biologai baziliską vadina iguanų šeimos driežu su šalmo formos ketera ant galvos. Jis gyvena Pietų Amerikos atogrąžų miškuose ir minta vabzdžiais.

Įvadas

Prieš kelis šimtmečius žmonių sukurti kūriniai perteikia pačių žmonių išmintį, talentą, įžvalgumą. Pasakos, patarlės, posakiai – visos šios per šimtmečius žmonių sukurtos literatūrinės raiškos priemonės yra ne tik įdomūs kūriniai, kuriuos skaitydami gali praleisti ne vieną valandą, bet ir žmonių moralinis šaltinis.

Pirmoje mano darbo dalyje bus nagrinėjami tautosakos žanrai, jos porūšiai. Antroje darbo dalyje pateikta medžiaga apie piktųjų dvasių įvaizdžius įvairių tautų tautosakoje. Trečioji mano darbo dalis apima panašių piktųjų dvasių įvaizdžių palyginimą.

Šis darbas skirtas tautinio folkloro ypatybių tyrinėjimui, jame taip pat bus nagrinėjami kai kurie žinomiausi piktųjų dvasių įvaizdžiai. Remdamasis kai kurių pasirinktų tautosakos herojų pavyzdžiu, pabandysiu panagrinėti literatūros raidos kelią, taip pat sutelksiu dėmesį į tai, kuo žmonės tikėjo ir ką garbino. Savo darbe paliečiu šiuolaikinės visuomenės interesų tautodaile problemą, taip pat liaudies meno aktualumą šiuolaikinėje literatūroje.

Pasirinkau šią temą, nes ji gana įdomi ir turininga, kas man taip pat pasirodė labai įdomi šioje temoje, yra tai, kad daugiausia dirbsiu su liaudies pasakomis, o darbas su tekstais, ypač pasakomis, visada yra žavus ir įdomus. Man taip pat buvo labai įdomu, kad dabar žmonės praktiškai nekreipia dėmesio į piktųjų dvasių įvaizdžius literatūroje.

Ši tema yra gana aktuali mūsų laikais. Iš tiesų, pastaruoju metu dingsta domėjimasis nerealia ir išgalvota pasakomis mūsų laikais. Jie retai skaitomi, nebent tik vaikams, o apie gilią turinio potekstę retai susimąstoma.

Mano darbo hipotezė yra ta, kad žmonės pradėjo „tolti“ nuo pasakų, taigi ir nuo jose esančių herojų.

Savo darbe išsikėliau tokį tikslą: piktųjų dvasių įvaizdžių apibendrinimas ir palyginimas tautinėje tautosakoje.

Šiuo atžvilgiu santraukos tikslai yra šie:

Apžvelgti ir apibendrinti medžiagą apie žodinio liaudies meno reikšmę ir ypatumus.

Išstudijuokite piktųjų dvasių įvaizdžius slavų, rusų ir latvių folklore

Atlikite apklausą tema: „Kurius tautinio folkloro herojus pažįstate?

Kas yra folkloras?

Folkloras (angl. folklore – liaudies išmintis) – tai masių meninės veiklos arba žodinio liaudies meno, atsiradusio iki literatūrinio laikotarpio, pavadinimas. Pirmą kartą šį terminą moksliniu vartojimu įvedė anglų archeologas W.J. Toms 1846 m. ​​Ir buvo suprantama plačiai kaip žmonių dvasinės ir materialinės kultūros, jų papročių, tikėjimų, ritualų, įvairių meno formų visuma. Laikui bėgant termino turinys siaurėjo. Yra keletas požiūrių, kurie folklorą interpretuoja kaip liaudies meninę kultūrą, kaip žodinę poeziją ir kaip žodinių, muzikinių, žaidybinių liaudies meno rūšių rinkinį. Su visa regioninių ir lokalinių formų įvairove folkloras turi bendrų bruožų, tokių kaip anonimiškumas, kolektyvinis kūrybiškumas, tradiciškumas, glaudus ryšys su darbu, kasdienybe, kūrinių perdavimas iš kartos į kartą žodinėje tradicijoje. Kolektyvinis gyvenimas lėmė, kad tarp skirtingų tautų atsirado to paties tipo žanrai, siužetai, tokios meninės raiškos priemonės kaip hiperbolė, paralelizmas, įvairūs pasikartojimai, pastovus ir sudėtingas epitetas, palyginimai. Tautosakos vaidmuo buvo ypač stiprus mitopoetinės sąmonės vyravimo laikotarpiu. Atsiradus raštijai, daugelis tautosakos rūšių vystėsi lygiagrečiai su grožine literatūra, sąveikaudamos su ja, darydamos įtaką jai ir kitoms meninės kūrybos formoms bei patiriančios priešingą poveikį. Neišsenkantis rusų muzikinio originalumo šaltinis (seniausios folkloro rūšys) Senovės Rusijos visuomeniniame gyvenime folkloras vaidino daug didesnį vaidmenį nei vėlesniais laikais. Skirtingai nuo viduramžių Europos, Senovės Rusija neturėjo pasaulietinio profesionalaus meno. Jos muzikinėje kultūroje vystėsi tik dvi pagrindinės sritys - šventyklų dainavimas ir žodinės tradicijos liaudies menas, apimantis įvairius, įskaitant „pusiau profesionalius“ žanrus (pasakotojų menas, stribai ir kt.). Iki rusų ortodoksų himnografijos (1) laikų folkloras turėjo ilgą istoriją, nusistovėjusią žanrų sistemą ir muzikos raiškos priemones.

Folkloras – tai senovėje atsiradęs liaudies menas – visos pasaulio meninės kultūros istorinis pagrindas, tautinių meno tradicijų šaltinis, tautinės savimonės reiškėjas. Kai kurie tyrinėtojai prie liaudies meno priskiria ir visas neprofesionaliojo meno rūšis (mėgėjų meną, įskaitant liaudies teatrus). Tiksliai apibrėžti sąvoką „tautosakas“ sunku, nes ši liaudies meno forma nėra nekintanti ir sukaulėjusi. Folkloras nuolat tobulėja ir evoliucionuoja: akomponuojant šiuolaikiniams muzikos instrumentams galima atlikti kūrinius šiuolaikinėmis temomis, naujos pasakos gali būti skirtos šiuolaikiniams reiškiniams, liaudies muzika gali būti paveikta roko muzikos, o pati šiuolaikinė muzika – apima folkloro elementus, liaudies vaizduojamąją ir taikomąją dailę gali paveikti kompiuterinė grafika ir kt.

Folkloras skirstomas į dvi grupes – ritualas Ir ne ritualinis. Ritualinė tautosaka apima: kalendorinį folklorą (giesmės, maslenicos dainos, strazdanos), šeimos folklorą (šeimų pasakojimus, lopšines, vestuvines dainas, raudas), proginę tautosaka (burtai, giesmės, eilių skaičiavimas). Neritualinis folkloras skirstomas į keturias grupes: folklorinę dramą, poeziją, prozą ir kalbos situacijų folklorą. Folkloro drama apima: Petražolių teatrą, gimimo scenos dramą ir religinę dramą.

Tautosakos poezija apima: epą, istorinę dainą, dvasinę eilutę, lyrinę dainą, baladę, žiaurią romantiką, ditty, vaikų poetines daineles (poetines parodijas), sadistinius eilėraščius. Tautosakos proza ​​vėl skirstoma į dvi grupes: pasakišką ir nepasakišką. Į pasakų prozą įeina: pasaka (kuri, savo ruožtu, būna keturių tipų: pasaka, pasaka apie gyvūnus, kasdienė pasaka, kaupiamoji pasaka) ir anekdotas. Ne pasakų proza ​​apima: tradiciją, legendą, pasaką, mitologinį pasakojimą, pasakojimą apie sapną. Kalbos situacijų folkloras apima: patarles, posakius, linkėjimus, keiksmus, slapyvardžius, erzinimus, dialogų grafičius, mįsles, liežuvio raizgynes ir kai kuriuos kitus. Taip pat yra rašytinių tautosakos formų, tokių kaip grandininiai laiškai, grafičiai, albumai (pavyzdžiui, dainų knygelės).

Alatyras

Stebuklingas akmuo, minimas rusų sąmoksluose, legendose ir pasakose.

Daugumoje sąmokslų Alatyras tapatinamas su gintaru. Kadangi gintaro gavybos vieta yra Baltijos pakrantė, folkloriniuose tekstuose jis dažnai vadinamas Alatyru. Dvasiniuose eilėraščiuose Alatyras dažnai pakeičiamas aukuru (pagal sąskambią).

Sąmoksluose teigiama, kad Alatyras yra Buyano saloje jūros vandenyno viduryje. Akmuo turi gydomųjų galių; iš jo teka gydomosios upės. Kartais Alatyras vadinamas sostu, kuriame sėdi mergelė, gydo žaizdas.

Tikriausiai siužeto apie Alatyrą šaltinis yra viduramžių Europos legendos, pasakojančios apie fantastišką akmenį, gydantį nuo visų ligų. Akmuo yra sunkiai pasiekiamoje vietoje ir yra žemės bamba. Todėl jis yra apdovanotas magiškomis galiomis ir yra laikomas visų brangakmenių tėvu (progenitu).

Rusijos sąmokslai taip pat sako, kad Alatyras yra „visų akmenų tėvas“. Burtuose pabrėžiamos ir magiškos akmens savybės: „Jūroje, vandenyne, Bujano saloje guli baltai degus akmuo Alatyras, visų akmenų tėvas. Ant to Alatyro akmens sėdi raudona mergelė, siuvėja, laikanti damasko adatą, sriegianti rūdos geltonumo šilko siūlą,

susiuva kruvinas žaizdas. Kalbu su Dievo tarnu (vardu) iš pjūvio. Bulat, palik mane ramybėje, o tu, kraujas, nustok tekėti.

Aleša Popovič

Vienas iš trijų pagrindinių Rusijos epo herojų, jauniausias pagal amžių.

Alioša Popovič ir Tugarinas Zmejevičius Dailininkas N. Kočerginas

Archajiški bruožai, išsaugoti Iljos Murometso, Aliošos Popovičiaus ir Dobrinijos Nikitičiaus atvaizduose, leido tyrėjams daryti išvadą, kad epų personažai atsirado permąstant nežinomų dievybių atvaizdus. Visų pirma, jie primena pasakų triadą - Gorynya, Dubynya ir Usynya, herojus, kurie padeda herojui gauti gyvojo vandens (pasaka „Gorynya, Dubynya ir Usynya - herojai“).

Tuo pačiu metu Aliošos įvaizdis daugeliu atžvilgių panašus į kitus archajiškus Rusijos epo herojus, pavyzdžiui, burtininką-herojų Volgą Vseslavevičių (Volkh) - jaunuolį, mėgstantį pasigirti savo jėgomis. Kai kurie tyrinėtojai (ypač B. A. Rybakovas) bandė tapatinti Aliošą Popovičių su tikru rusų kariu Aleksandru Popovičiumi, žuvusiu 1223 m. Kalkos mūšyje. Galbūt Aleksandro Popovičiaus vardas kronikose pasirodė veikiamas plačiai paplitusių epų apie Aliošą Popovičių, kitaip tariant, mes kalbame apie antrinę įtaką.

Remiantis epų tekstais, galima atkurti Aliošos Popovičiaus biografiją. Kaip ir Ilja Murometsas ir Dobrynya Nikitich, jis kilęs iš šiaurės rytų Rusijos ir yra Rostovo kunigo Leončio sūnus (pagal kai kuriuos epų tekstus - Fiodoras). Aliošos Popovičiaus gimimą lydi tradiciniai stebuklingi ženklai – griaustinis ir žaibas. Beveik iš karto išryškėja herojiškos herojaus savybės: Alioša prašo mamos „nevystyti jo vytiniais“, nes jis jau gali pats sėsti ant žirgo. Kai tik atsistoja ant kojų, Alioša Popovičius nori pasivaikščioti „po pasaulį“ - tai daro visi epiniai herojai.

Alioša Popovičius vyksta į Kijevą, kur susitinka su kitais herojais. Pamažu jis patenka į herojišką triadą. Kai kurių tyrinėtojų teigimu, Alioša yra „žmogiškiausias“ iš visų Rusijos epo herojų, nes jo charakteristikose yra ne tik tradicinių herojinių savybių, bet ir psichologinio vertinimo elementų.

Aliošos Popovičiaus aprašymas skiriasi nuo kitų personažų bandymais sukurti dinamišką įvaizdį, turintį individualių savybių. Alioša nuo senesnių herojų skiriasi savo gudrumu, taip pat tam tikru nesubalansuotu elgesiu, veržliu ir atšiauriu charakteriu. Kaip sakoma epe, „ne stiprus jis, o drąsus apsimetinėjimas“: nugali priešą ne tiek jėga, kiek gudrumu.

Kartais Alioša gali apgauti ne tik priešą, bet ir savo sąjungininką Dobrynya Nikitich. Todėl už tokius veiksmus jis nuolat baudžiamas (epas „Dobrynos vedybos ir nesėkmingos Aliošos vedybos“). Alioša Popovičius mėgsta girtis ir dažnai giriasi savo jėgomis. Tačiau jo juokeliai ne visada yra nekenksmingi. Alioša gali įžeisti aplinkinius ir net įžeisti. Todėl jo bendražygiai - herojai - dažnai smerkia Aliošos veiksmus ir elgesį.

Alioša Popovičius yra tradicinių herojinių istorijų herojus. Archajiškiausia iš jų – kovos su Tugarinu istorija (epai „Alioša Popovičius ir žaltys“, „Alioša ir Tugarinas“). Didvyrių susidūrimas vyksta arba Aliošos Popovičiaus keliu į Kijevą, arba pačiame Kijeve, o Alioša Popovičius visada veikia kaip princo garbės ir orumo gynėjas.

Tugarinas bando užgniaužti Aliošą dūmais, uždengti kibirkštimis ir sudeginti ugnies liepsnoje, bet jam visada nepavyksta. Alioša meldžiasi Dievui, jis siunčia lietų, gyvatės sparnai sušlampa ir negali skristi. Pagrindinė jo ir Aliošos dvikova vyksta ant žemės. Alioša apgaudinėja priešą, priversdama jį apsisukti („Kokią jėgą atsineši su savimi?“). Mūšis baigiasi tradiciškai – herojaus pergale. Išsklaidęs Tugarino kūną „atvirame lauke“, Alioša Popovičius pakelia priešo galvą ant ieties ir nuneša kunigaikščiui Vladimirui.

Epas taip pat pasakoja apie Aliošos Popovičiaus vedybas su Zbrodovičiaus seserimi Elena (Olen, Olenuška). Taip pat žinomos istorijos apie nesėkmingas Aliošos Dobrynya Nikitich Nastasya Mikulichna piršlybas. Kartais sujungiami du siužetai, o tada Yasena Dobrynya tampa Nastasya Zbrodovichna.

Alkonost

Stebuklingo paukščio su moters veidu vaizdas. Paprastai minimas Bizantijos ir slavų viduramžių legendose. Jis plito lygiagrečiai su panašiu Sirino paukščio atvaizdu.

Baba Yaga, Sirin ir Alkonost. Dailininkas I. Bilibinas

Legenda pasakoja, kad Alkonostas deda kiaušinius ant jūros kranto, o paskui septynioms dienoms panardina į jūros gelmes. Jūra išlieka rami, kol išsirita jaunikliai. Todėl Alkonosto įvaizdis siejamas su tikėjimu apie jūros audrų kilmę.

Įvaizdis, užimantis ypatingą vietą įvairių tautų mitologijose ir pasakose.

Baba Yaga (Yaga Yagishna, Ezhi Baba)

Nacionalinėse tradicijose vaizdas daugialypis ir prieštaringas: graikų nimfa Calypso, Naguchitsa Kaukazo tautų pasakose, Zhalmauyz-Kempir kazachų pasakose, močiutė Metelitsa vokiečių pasakose.

Rusų pasakose Baba Yaga atrodo atstumianti. Dažniausiai ji pasirodo kaip sena moteris su kauline koja, kuri blogai mato arba yra akla. Ji meta savo didžiules krūtis ant nugaros. Visų pirma, įprastas toks apibūdinimas: Baba Yaga, kaulinė koja, sėdi „ant

Krosnies skiedinys, ant devintos plytos“, ji turi „dantis su grūstuve ant lentynos, o nosis įaugusi į lubas“.

Baba Yaga. Dailininkas I. Bilibinas

Pasakose pasakojama apie tai, kaip Baba Yaga pagrobia vaikus ir kepa juos orkaitėje, įmesdama kastuvu. Tyrėjas V. Proppas atvaizdo kilmę susiejo su vaiko kepimo ritualu, kad suteiktų jam nepažeidžiamumą. Šis motyvas yra daugelyje pasakų ir epinių kūrinių (Homero Iliada, Narto epas). V. Ya Proppas pasiūlė Baba Yagos pasakas interpretuoti kaip iniciacijos apeigą, atgamintą mitologine forma. Tyrėjas padarė ir kitą prielaidą. Jis pažymėjo, kad Baba Yaga pagrindinė „veikla“ yra dėl glaudaus ryšio su laukiniais gyvūnais ir mišku. Ji gyvena atokiame tankmėje, jai paklūsta gyvūnai ir paukščiai. Todėl V. Yaga susiejo Baba Yagos kilmę su gyvūnų meilužio ir mirusiųjų pasaulio įvaizdžiu, plačiai paplitusiu daugelio tautų pasakose ir mituose. Taigi nesunku pastebėti Babos Yagos ir piktosios burtininkės Louhi, pasakų šalies Pohjelos šeimininkės iš suomių pasakų panašumą: abi senos moterys gyvena miške ir susiduria su pagrindiniu veikėju.

Vakarų ir Rytų slavų pasakose sakoma, kad Baba Yaga gyvena tankiame miške „namelėje ant vištienos kojų“. Trobelę juosia tvora iš žmonių kaulų su kaukolėmis ant stulpų. Vidurių užkietėjimą pakeičia suglaustos rankos vietoj spynos, yra žandikauliai su aštriais dantimis; Baba Yagos namelis nuolat sukasi aplink savo ašį. Herojus gali prasiskverbti į jį tik tada, kai ištaria: „Pasikelk kaip anksčiau, kaip padarė tavo mama! Į mišką su nugara, į mane priešais“.

Baba Yagos susitikimas su herojumi prasideda klausimais ir baigiasi suteikus jam reikiamą pagalbą. Dažnai herojus kreipiasi į tris seseris ir sulaukia pagalbos tik iš vyriausios Baba Yagos („Pasaka apie atjauninančius obuolius, gyvąjį vandenį ir mergaitę Sineglazką“).

Derindama daugelio senovės personažų bruožus, skirtingose ​​istorijose Baba Yaga veikia kaip herojaus padėjėja, davėja ir patarėja. Tada jos išvaizda ir namai praranda bauginančius bruožus. Išsaugoma tik viena pastovi detalė: trobelė turi stovėti ant vištos kojų. Kai kuriose pasakose Baba Yaga taip pat veikia kaip gyvačių motina, pagrindinio veikėjo priešininkė. Tada herojus pradeda su ja dvikovą ir laimi.

Bova princas

Rusų pasakų ir populiarių istorijų herojus.

Bova princas Lubokas. XIX a

Bovos atvaizdas Rusijoje žinomas nuo XVII a. pradžios, kai pasirodė lenkų kalbos „Pasakos apie kunigaikštį Bovą“ vertimai. Pagrindas buvo viduramžių romanas apie riterio Buovo iš Ankonos miesto nuotykius; Romanas buvo paverstas liaudies knyga, kurios versijos buvo platinamos visose Europos šalyse – nuo ​​Lenkijos iki Makedonijos.

Kartu su kitais panašiais paminklais - „Pasaka apie Eruslaną Lazarevičių“, „Pasaka apie Petrą apie aukso šaltinius“ - „Pasaka apie princą Bovą“

pateko į rusų folklorą. Laikui bėgant, Bovos įvaizdis randamas kartu su Rusijos herojų ir pasakų herojų atvaizdais - Ilja Muromets, Dobrynya Nikitich, Ivan Tsarevičius.

Istorija pasakoja, kaip Bova pasiekia gražios princesės Družnevnos meilę. Kovodama su daugybe priešų, Bova atlieka žygdarbius, nugali užsienio kariuomenę ir įveikia pasakišką herojų Polkaną (pusiau žmogaus, pusiau šuns). Istorijos pabaiga tradicinė – Bova susijungia su mylimąja, įveikusi visas intrigas ir kliūtis.

Bovos įvaizdis pateko į rašytinę kultūrą. Kadangi populiarūs jo nuotykių atpasakojimai buvo skelbiami iki XX amžiaus pradžios, vaizdas sukėlė susidomėjimą rusų rašytojais, kurie jį suvokė per žodinę terpę (auklių istorijos). XVIII amžiaus pabaigoje A. N. Radiščevas parašė eilėraštį „Bova“. 1814 m. Bovos atvaizdą panaudojo Puškinas, sukūręs eilėraščio „Bova“ eskizą.

Boyanas

Epinės dainininkės įvaizdis „Igorio kampanijos pasakoje“.

Grįžta prie indoeuropiečių vaizdų. Analogų galima rasti beveik visų Europos tautų epuose.

Guslar-pasakotojai Dailininkas V. Vasnecovas

Nežinoma, ar Boyanas iš tikrųjų egzistavo. „Pasakos apie Igorio kampaniją“ (XII a.) įvade

yra tokia charakteristika: „Pranašiškasis Bojanas, jei kas nori sukurti dainą, jo mintys pasklinda po medį, kaip pilkas vilkas žeme, kaip pamišęs erelis po debesimis“. Siūlome, kad „Pasakos apie Igorio kampaniją“ autorius Bojano atvaizde galėtų apibendrinti tikruosius Kijevo Rusios teismo dainininkų bruožus.

Tačiau Bojano atvaizdas minimas ne tik pasakoje apie Igorio kampaniją, bet ir kituose XII amžiaus paminkluose, XII amžiaus užraše, subraižytame ant Kijevo Šv. Sofijos katedros sienos, taip pat 2007 m. Novgorodo metraštininkas.

Boyanui dažniausiai būdingas nuolatinis epitetas „Veleso anūkas“, nurodantis jo ryšį su kitu pasauliu, požemio dievu, taip pat jo antgamtinę prigimtį (įvairius magiškus įgūdžius).

Kitas nuolatinis epitetas, įtrauktas į herojaus apibūdinimą - „pranašiškas“ - atspindi mintį, kad dainininkas turėjo slaptų žinių ir galėjo nuspėti įvykius ar sukelti juos savo dainomis. Tokiomis savybėmis pasižymi epiniai dainininkai (Braghi vyresniojoje Eddoje, Väinämöinen suomių runomis). Boyano poetinio stiliaus specifiką, jo tekstų grožį ir rafinuotumą rodo ir „senųjų laikų lakštingalos“ apibrėžimas.

Bojano įvaizdžio interpretacija literatūroje susiformavo veikiant antrinei folklorizacijai ir plačiai paplitusiam XVIII amžiaus pabaigos autorių ir A. S. Puškino įvaizdžio naudojimui eilėraštyje „Ruslanas ir Liudmila“, po kurio įvaizdis pradėjo formuotis. suvokiama kaip pasaka (A. N. Ostrovskio pjesė „Snieguolė“ ir autorinė liaudies dainininkės interpretacija Lelio paveiksle).

Peštininkas

Rusų pasakose ir burtuose minimas pasakų salos pavadinimas (pvz., posakyje „ant jūros vandenyno, Bujano saloje guli iškeptas jautis. Šone suspaustas česnakas ir a. pagaląstas peilis“).

Sąmoksluose Buyano sala yra mitologinių veikėjų (kartais krikščionių šventųjų ar piktųjų karštligiškų kratytojų) gyvenamoji vieta. Ten taip pat yra keletas stebuklingų daiktų.

(Alatyr akmuo). Buvo manoma, kad Buyano paminėjimas sąmoksle suteikia kreipimosi konkretumo ir atitinkamai daro jį veiksmingesnį.

Vasilijus Buslajevas

Personažas iš rusų epo.

Pagrindinis dviejų Novgorodo ciklo epų veikėjas. Jie tikriausiai pasirodė ne anksčiau kaip XIV amžiuje, nes Vasilijaus Buslajevo atvaizde tradicinių herojiškų bruožų arba nėra, arba jie tiesiog išvardyti. Vėlesnėse versijose herojus netgi veikia pasivadinęs Vaska, girtuoklis.

Vasilijus Buslajevas Dailininkas A. Riabuškinas. Epo iliustracija

Epas pateikia tokią informaciją apie herojų: jis gimė Veliky Novgorod mieste. Kai jam buvo septyneri metai, jis:

Jis pradėjo vaikščioti po miestą,

Pažvelgti į kunigaikščio kiemą,

Jis pradėjo juokauti, juokauti,

Juokauja, jis nemandagus

Su berniukų vaikais, su kunigaikščio vaikais,

Kas patraukiamas už rankos - ranka šalin,

Kieno koja - koja

Jei du ar trys sustumti, jie guli be sielos.

Palaipsniui jis pajunta savyje „didžiąją jėgą“ ir gamina didvyriškus ginklus - kuoką, lanką, ietį ir kardą. Tada Vasilijus įdarbina „gerą būrį“ iš trisdešimties jaunų vyrų. Tačiau skirtumas tarp jo veiksmų ir tradicinių herojų veiksmų yra tas, kad Vasilijus nekovoja su jokiais priešininkais, o kartu su bendražygiais tik linksminasi ir kaunasi ant tilto „su Novgorodo valstiečiais“. Pasirodęs su savo būriu brolijoje – bendroje šv. Mikalojaus Stebuklininko šventėje – jis pradeda kovą. Novgorodo vyrai bando nuraminti trikdžius. Griebi vežimo ašį, Vasilijus

Jis pradėjo spustelėti vyrus, Vasiliuška mostelėjo - gatvė, mostelėjo - tarpinis. Ar tai Volchovo upėje Už visą kilometrą vanduo susimaišęs su krauju?

Vasilijus Buslajevas įsitraukia į savotišką konfrontaciją su visais Novgorodo gyventojais. Tačiau veikiamas savo motinos, „sąžiningos našlės“, jis yra priverstas pripažinti, kad klydo. Supratęs, kad padaryta nuodėmė turi būti išpirkta, Vasilijus aprūpina laivą ir prašo motinos jį palaiminti:

Duok man didelę palaiminimą -

Aš, Vasilijus, turėčiau vykti į Jeruzalės miestą,

Turėčiau melstis Viešpaties,

Gerbk šventąją šventovę,

Išsimaudykite Erdano upėje.

Mama jam suteikia palaiminimą, bet tik už gerus darbus.

Pakeliui į Jeruzalę Vasilijus užlipa ant Soročinskajos kalno ir pamato ant žemės žmogaus kaukolę. Kai jis išmuša jį iš kelio, staiga pasigirsta balsas:

Kodėl tu meti man galvą?

Puiku, aš buvau ne blogesnis už tave,

Ir tame kalne Soročinskis,

Kur galva tuščia

Drąsi galva tuščia,

Ir guls ant Vasiljevos galvos.

Tačiau Vasilijus nekreipia dėmesio į įspėjimą:

Bet aš netikiu miegu ar choch, bet aš tikiu savo raudonąja guoba.

Jeruzalėje Vasilijus atlieka visus reikiamus ritualus, aptarnauja mišias, atminimo apeigas, garbina šventoves, tačiau galiausiai sulaužo tvarką – maudosi Jordane, kur buvo pakrikštytas Jėzus Kristus. Apsivalęs nuo praeities nuodėmių, jis tuoj pat daro naują. Grįždamas Vasilijus sustoja ant kalno, bet dabar mato „baltai degų akmenį“, po kuriuo ilsisi herojus. Ant akmens yra užrašas, kad negalima šokinėti palei akmenį. Tačiau Vasilijus vėl pažeidžia draudimą:

Jis ėmė bėgimo startą, šoko palei akmenį ir praleido tik ketvirtadalį ženklo, o tada nusižudė po akmeniu. Ten, kur guli tuščia galva, Vasilijus buvo palaidotas.

Akmuo simbolizuoja Mirties srities ribą. Vasilijus bandė pažeisti jos karalystės sieną, neprieinamą gyviesiems, todėl mirtis jį pasiima.

Ankstyvosiose epo versijose Vasilijus Buslajevas pasirodo kaip bojaro sūnus, tačiau tada jo kilmė neminima. Ši technika leidžia aiškiau parodyti Vasilijaus Buslajevo, kaip vargšų, atakuojančių turtingus laivus, vadovo vaidmenį.

Baziliskas

Mitinis gyvūnas, minimas legendose, dvasiniuose eilėraščiuose ir burtuose.

Baziliskas

Vaizdas pirmą kartą pasirodė senovės graikų šaltiniuose: Baziliskas [2] buvo laikomas gyvate su diadema ant galvos (taip atrodo kobra prieš užpuolimą). Savo žvilgsniu ji žudo viską, kas gyva. Bazilisko atvaizdas prasiskverbė į viduramžių bestiariumus (gyvūnų aprašymų rinkinius) ir legendas. Vidurinėje graviūroje XVI a. šimtmečius Baziliskas buvo vaizduojamas su gaidžio kūnu ir gyvatės uodega. Slavų pasaulyje baziliskas buvo vaizduojamas kaip didžiulė gyvatė, galinti žudyti nuodais, žvilgsniu ir kvėpavimu. Daugelio tautų legendos pasakoja apie ypatingą bazilisko žvilgsnį, galintį prasiskverbti pro sienas ir paversti visus gyvus daiktus akmenimis. Jei baziliskas pamatys savo atspindį veidrodyje, jis mirs. Slavų šaltiniai teigia, kad baziliskas turi kalakuto galvą, rupūžės akis, šikšnosparnio sparnus ir gyvatės uodegą. Kartais jo išvaizda priminė didžiulį driežą su ketera ant galvos ir ilgu išsišakojusiu liežuviu.

Informacija apie Bazilisko gimimą yra prieštaringa. Viena legenda byloja, kad baziliskas gimsta iš rupūžės išperinto gaidžio kiaušinėlio; kitoje – gaidys altoriuje išperina kiaušinį. Pats baziliskas taip pat gali dėti kiaušinėlius, iš kurių išsirita žalčiai.

Pasak legendų, baziliskas gyvena urvuose, kur praleidžia dienos šviesą. Jis negali pakęsti saulės šviesos ar gaidžio varnos, todėl iš savo pastogės gali išeiti tik naktį. Urvuose baziliskas randa maisto, nes minta tik akmenimis.

Milžinas

Slavų mitologijos veikėjas, randamas pasakose, tradicijose ir legendose.

Milžino įvaizdis sujungia žmogaus ir požeminio monstro bruožus. Tikėjimų pėdsakų iki šių dienų išliko legendose, kur milžinai dažnai vaizduojami pusiau kalnais, pusiau žmonėmis. Milžinas atrodo kaip milžiniško ūgio žmogus, „aukštesnis už stovintį mišką, žemesnis už vaikščiojantį debesį“. Jis turi tiek jėgų, kad gali apversti kalną, ištraukti medį, pakelti artoją ir jo komandą.

Slavų legendos sako, kad milžinai buvo pirmieji žemės gyventojai. Jie plėtojo dykumos žemę: statė kalnus, kasė upių vagas, apsėjo laukus ir miškus augalais. Tokių legendų atgarsiai buvo įtraukti į estų „Kalevipoeg“ ir tapo daugelio legendų pagrindu.

V. Ya. Proppas darė prielaidą, kad milžinų įvaizdžiai atsirado remiantis senovės mitų personažais, kuriuose kalbama apie griaustinio herojaus kovą su iš pogrindžio iškilusiu priešu. Indoeuropiečių mitas byloja, kad griaustinis

gyvūnas gali veikti milžino pavidalu (Ukko suomių epe). Norėdamas nugalėti piktąsias dvasias, jis meta į žemę ne tik žaibus, bet ir didžiulius akmenis. Graikų mitai pasakoja apie dievų kovą su hekatončirėmis – šimtarankiais milžinais, didžiuliais kaip uolos. Skandinavijos epe „Vyresnysis Edda“ griaustinio dievas Toras yra milžinų Grimturų priešininkas.

Krikščioniškos legendos nemini dieviškosios milžinų kilmės. Jie buvo laikomi pagonys, labiau laikomi laukiniais ir kanibalais su žmogaus galvomis, o ne šunimis. Kai kuriose pasakose milžinai taip pat veikia kaip pagrobėjai.

Yra keletas milžinų mirties versijų. Jie tikėjo, kad Dievas juos baudžia už išdidumą ir netikėjimą savo galia (biblinis motyvas). Yra žinoma legenda, kad Dievas sunaikino milžinus, nes jie kenkė žmonėms – griovė namus, trypė laukus ir miškus. Kiti pasakojimai teigia, kad milžinai žuvo per pasaulinį potvynį, nes negalėjo patys maitintis. Apokrifinė legenda byloja, kad milžinus suėdė didžiulis paukštis Kukas. Milžinų nugalėtojas gali būti paprastas žmogus, ginkluotas atitinkama malda ar sąmokslu. Kartais milžinus įveikdavo didvyriška jėga apdovanotas herojus.

Vėlesnėse legendose milžinų atvaizdai dažnai buvo tapatinami su įvairiais įsibrovėliais – totoriais, turkais, švedais ar net hunais. Įdomu, kad tuo metu milžinams buvo įskaitytos lotynų kalbos žinios, kurios turėjo pabrėžti jų svetimą kilmę.

Tradiciniai tautosakos motyvai siejami su milžinų įvaizdžiais: pergalė prieš gyvatę, sviedinio metimas į dangų, griaustinis. Didžiulių iškastinių gyvūnų kaulų gabalai, rasti erozijos metu upių krantams, dažnai buvo siejami su milžinais, kaip ir didžiuliai ledyno palikti akmenys. Tiek akmenys, tiek kaulų gabalai liaudies medicinoje buvo naudojami kaip vaistas nuo karščiavimo. Tikėjimų pėdsakai atsispindėjo sąmokslų tekstuose.

Verlioka

Pasakų pabaisa, gyvenanti giliame miške, naikintoja ir naikintoja viską, kas gyva. Jis visada yra pasakų herojų priešas.

Verliokos atvaizdas aptinkamas rusų, ukrainiečių ir baltarusių folklore. Verliokos apibūdinimas tradicinis: „aukštas, maždaug viena akimi, pusė aršino pečiuose, ražiena ant galvos, atsiremia į lazdą, baisiai šypsosi“. Aprašymas atitinka kai kurių vaikiškų siaubo istorijų veikėjų atvaizdus. Matyt, ši savybė lemia veikėjo paplitimą tik vaikams skirtose pasakose.

Verliokos atvaizde aiškiai matyti milžiniško burtininko bruožai. Jis griauna viską aplinkui, žudo visus, kuriuos sutinka. Po Verliokos mirties magija nutrūksta, ir visi, kuriuos jis nužudė, prisikelia. Kovai su piktadariu susivienija žmonės (senelis), gyvūnai (drake) ir negyvi daiktai (gilė, styga).

XX amžiuje vaizdas sulaukė savotiško kūrybinio permąstymo. Verlioka tapo V. A. Kaverino to paties pavadinimo pasakos herojumi. Kadangi Verliokos įvaizdis išlaiko tik vieną tradicinį bruožą – ryšį su mišku, kai kurie tyrinėtojai pasakojimo žanrą apibrėžia kaip fantaziją.

Rytų slavų mitologijos personažas, sujungiantis pasakų milžino bruožus ir tradicinius piktųjų dvasių ženklus. Tiesą sakant, vaizdą išrado N. V. Gogolis.

Vardas Viy kilęs iš senosios slavų kalbos žodžio „veyka“ (ukrainiškai - viyka), blakstienos. Viy yra milžinas, kuris sunkiai gali judėti dėl per didelio kūno svorio. Viy žvilgsnis turi mirtiną galią – žudo arba virsta akmeniu. Jo akys nuolat slepiasi po didžiuliais akių vokais, jas šakėmis pakelia pabaisą lydintys demonai. Viy veikia kaip požemio valdovas arba velnių vadas. Tai ne tik kenkia žmonėms. Savo mirtinu žvilgsniu Viy griauna miestus, kuriuose gyvena netikintieji. Šiame motyve senovinių tikėjimų „bloga akimi“ pėdsakai buvo derinami su idėjomis apie būtybes, apdovanotas mirtinu žvilgsniu (baziliskas).

Vaizdas įdomiai interpretuotas N. V. Gogolio to paties pavadinimo pasakojime, paremtame ukrainiečių liaudies legendomis. Jame dera įvairių veikėjų bruožai: baziliskas, požemio valdovas šventasis Kasjanas, laikomas keliamųjų metų įsikūnijimu ir visokių nelaimių personifikacija. Apokrifinės legendos apie šį šventąjį byloja, kad jis gyvena oloje, kur neprasiskverbia dienos šviesa. Jo žvilgsnis atneša ir nelaimę žmogui.

Įdomu, kad šis motyvas buvo įtrauktas į apokrifinę legendą apie Judą Iskariotą: kaip bausmė už Jėzaus Kristaus išdavystę, Judas prarado regėjimą dėl peraugusių akių vokų.

Vilkas

Vienas iš pagrindinių gyvūnų slavų mitologijoje.

Pasak legendų, vilką sukūrė velnias, sulipdęs jį iš molio. Bet velnias negalėjo jo atgaivinti. Tada velnias atsigręžė į Dievą, kuris įkvėpė vilkui sielą. Dviguba vilko kilmė nulėmė jo ribinę padėtį tarp šio ir ano pasaulio, žmogaus ir piktųjų dvasių.

Vilkas visada priešinasi žmogui kaip žiaurios destruktyvios jėgos personifikacijai. Vilkas yra priešiškas žmonėms, naikina gyvulius ir gali pulti žmones. Pagrindiniu vilko bruožu sąmoksluose ir visų pirma pasakose laikomas jo svetimumas, priklausymas kitam, ne žmonių pasauliui. Todėl vilkas dažnai būna apdovanotas antgamtinėmis savybėmis – geležiniais dantimis, ugnine oda, varine galva. Įdomu, kad vestuvinėse dainose vilkais vadinami jaunikį lydintys, taip pat visi nuotakos giminaičiai, nes per vestuves jie jaunikio namuose būna svetimi. Liaudies dainose jaunikio artimieji atitinkamai nuotaką vadina vilke.

Tačiau egzistuoja įsitikinimas, kad naikindamas velnius, vilkas veikia pagal Dievo valią. Beveik visoje Europoje paplitusi mintis, kad susitikimas su vilku reiškia sėkmę, laimę ar kažkokią gerovę. Matyt, todėl pasakose vilkas visada veikia kaip herojaus sąjungininkas arba magiškas padėjėjas. Jis padeda Ivanui Tsarevičiui gauti stebuklingų objektų, o paskui jį prikelia gyvojo vandens pagalba.

Vilko įvaizdis siejamas su seniausia vilkolakių idėja. Būtent vilkais virsta burtininkai ir jų užburti žmonės. Yra žinoma daugybė pasakojimų, kad vilkai paklūsta goblinui, kuris juos surenka proskynoje ir šeria kaip šunis.

Pagal krikščioniškus įsitikinimus, vilkas laikomas bandų globėju. Vilkų globėjas yra šventasis Jurgis. Pasakose pasakojama, kaip šventasis Jurijus (Džordžas) pavasarį paskirsto būsimą grobį tarp vilkų.

Apeigos, saugančios nuo vilkų, siejamos su Jurgio šventėmis. Visų pirma šiomis dienomis negalima valgyti mėsos, varyti gyvulių į lauką ar dirbti su gyvulininkyste ir gyvulininkyste susijusių darbų. Pavojinga buvo kasdienėje kalboje minėti vilko vardą. Taip atsirado daugybė eufemizmų, pakeičiančių gyvūno vardą pasakose - „pilka“, „pilki šonai“, „Dievo šuo“, „miško šuo“.

Norėdami apsisaugoti nuo vilko, jie naudoja burtus, skirtus velniui ar šventajam Jurgiui, prašydami nuraminti „savo šunis“. Sutikus vilką, reikėjo atsiklaupti ir su juo pasisveikinti.

Vilko akys, širdis, dantys ir nagai tarnavo kaip amuletai, jiems buvo priskiriamos gydomosios savybės. Dantys dygstančiam vaikui ant kaklo buvo pakabintas vilko dantis. Vilko uodega arba iš jos pagaminta vilna nešiojama apsisaugoti nuo ligų.

Volkodlakas

Slavų mitologijoje vilku apsirengęs žmogus, turintis antgamtinį sugebėjimą virsti vilku. Vilko šuns idėja sujungia folkloro įvaizdžio ir krikščioniškosios demonologijos charakterio bruožus.

Vilko šuns požymis – ant galvos augantis vilko plaukai (dlaka), pastebimi jau gimus. Iš jo kilęs slaviškas veikėjo vardas.

Žmogaus, virstančio vilku, motyvas paplitęs visų Europos šalių, taip pat ir Kaukazo tautosakoje, nurodantis atvaizdo kilmę senovėje. Kai kurie epiniai herojai (Volchas Vseslavjevičius, Beowulfas, Sigurdas) ir literatūriniai personažai, ypač Vseslavas Polotskis ("Igorio kampanijos klojimas"), sugebėjo virsti vilku.

Tyrėjai vilko įvaizdį sieja su seniausia santuokos forma – pagrobimu (nuotakos pagrobimu). Kai kuriose rusų tarmėse jaunikio draugas buvo vadinamas vilku. Išsaugota daugybė istorijų apie žmones, kurie per vestuves virsta vilkais.

Raganavimo dėka žmogus galėjo tapti vilko šunimi. Taip pat žinomas pavirtimo vilku motyvas uždėjus vilko odą, ją nuimant, įvyksta atvirkštinis virsmas. Lietuvių ir latvių tautosakoje tokie veikėjai buvo vadinami vilktakais (vilkacis). Paprastai transformacija buvo atliekama užsidedant užburtą diržą (prievit) arba peržengiant (somersą) per kelmą. Tuo pačiu metu buvo paskelbtas atitinkamas sąmokslas: „Velnio vardu leisk man tapti vilku, pilku, greitu kaip ugnis“.

Kaip tikras vilkas, vilkšunis užpuolė žmones ir gyvūnus. Yra pasakojimų apie tai, kaip užkerėtas žmogus stengiasi įveikti raganavimo galią, niekam nekenkia ir atsisako žalios mėsos.

Kartais vilkšunis virsta meška. Tokia transformacija visų pirma aprašyta senovės rusų ranka parašyta knygoje „Užkerėtojas“. Tačiau įsitikinimai apie virsmą lokiais yra mažiau paplitę, nes lokys įkūnija kitokį įsitikinimų rinkinį.

Mitas apie saulės užtemimo kilmę taip pat siejamas su vilko šuns įvaizdžiu. Daugelis slavų tautų turi istorijų, kad užtemimo metu vilkų šunys valgo mėnulį (saulę). Buvo tikima, kad po mirties vilkšunis gali tapti vaiduokliu, todėl prieš laidojimą jį reikėjo užkimšti arba įmesti monetą.

Rusų literatūroje vilko šuns įvaizdis plačiai paplito po A. S. Puškino eilėraščio „Vaiduoklis“.

Folkloras yra populiariosios sąmonės atspindys. Ir tai išskiria jį iš kitų kalbinio meno formų, įskaitant literatūrą, kurioje išreiškiama vieniša autoriaus asmenybė. gali atspindėti ir grynai asmeninį aplinkos suvokimą, o folkloras vienija kolektyvinę, socialinę viziją. Šiuolaikinė literatūros kritika vis labiau atsigręžia į masinės literatūros fenomeną ir jos funkcionavimo Rusijos viduje ypatumus. XXI amžiaus autoriai pastaruoju metu demonstruoja tendenciją aktyviai interpretuoti tradicinės kultūros gavybą. Masinės literatūros populiarumo augimą užtikrina rašytojai, pasitelkę skaitytojo gebėjimą pasąmonės lygmenyje atkurti jam jau žinomus, kūrinyje pateiktus vaizdus ir siužetus. Labai dažnai ši „bazė“ yra folkloras.

Folkloro motyvai

Tautosakos motyvus anksčiau ar vėliau naudoja visi tiek masinės, tiek elitinės literatūros rašytojai, skiriasi jų funkcija tam tikru lygiu. Masinių literatūroje folkloras pirmiausia yra „nacionalinės literatūros formavimosi veiksnys“, tai yra teksto koreliacijos su visuotinai pripažintais literatūros standartais, kurį skaitytojas yra pasirengęs vartoti, garantas. Esant tokioms aplinkybėms, literatūrologai bando nustatyti: kas yra tautosaka literatūroje, kaip folkloro motyvai sąveikauja su masinės literatūros kūriniais ir kokie yra jų įtakos autoriaus tekstui bruožai, taip pat transformacijas, kurias išgyvena tautosakos tekstas. jis įtraukiamas į šiuolaikinio literatūros kūrinio plotmę ir keičia jo tradicines reikšmes. Tyrėjai nustato tautosakos teksto įtraukimo į literatūrinį tekstą ribas ir atskleidė universalių tautosakos archetipų transformacijas. Viena pagrindinių užduočių bus išsiaiškinti, kas yra tautosaka literatūroje, ištirti jų tarpusavio įtaką ir sąsajas masinės literatūros kūriniuose.

Tradicinis folkloras

Populiariosios literatūros autoriai, rašydami kūrinį, iškelia pagrindinį uždavinį, kad sudomintų skaitytoją. Norėdami tai padaryti, pirmiausia jie siekia meistriškai pavaizduoti intrigą. Zofia Mitosek savo straipsnyje „The End of Mimesis“ rašo, kad „įtampos kūrimas yra tradicijų ir naujovių žaidimas“. Ir jei tradicijos sąvoka turime omenyje „tradicinių veiklos ir bendravimo formų, taip pat juos lydinčių papročių, taisyklių, idėjų ir vertybių perdavimą iš kartos į kitą“, tai skaitytojui folkloras yra vertas tradicijos atstovas. literatūroje. Šiuolaikinėje visuomenėje būtina įskiepyti jaunajai kartai būtinybę studijuoti tradicinį folklorą.

Mokyklos programa: literatūra (5 klasė) - tautosakos žanrai

Penkta klasė yra svarbus moksleivių kalbos ugdymo etapas. Kreipimąsi į kūrinius naudojant folklorinę medžiagą lemia savęs patvirtinimo poreikis, reikšmingas penktos klasės mokinių imlumas liaudies menui, tautosakos kaip žodinio žodžio atitikimas aktyviam vaiko kalbėjimui nuolatinio vystymosi etape. . Literatūros pamoka mokiniui suteikia tokį išsilavinimą vidurinėje mokykloje.

Folkloro žanrai, kuriuos reikėtų mokytis šiuolaikinėse mokyklose:

Ritualinis kūrybiškumas

• Kalendorinė-ritualinė poezija.
• Liaudies drama.
• Herojiškas epas.
• Dūma.

Baladės ir lyrinės dainos

• Baladės.
• Šeimos ir kasdienės dainos.
• Socialinės ir kasdieninės dainos.
• Ginklininko ir sukilėlių dainos.
• Ditties.
• Literatūrinės kilmės dainos.

Pasakų ir nepasakų istorinė proza

• Liaudies pasakos.
• Legendos ir tradicijos.

Liaudies paremiografija

• Patarlės ir posakiai.
• Galvosūkiai.
• Populiarūs įsitikinimai.
• Pasakos.

Folkloras yra „genetinis“ pasaulėžiūros elementas

Meninis veiksmas literatūros kūrinių siužete dažniausiai yra paprastas ir suprantamas, sukurtas taip, kad atitiktų kasdienę skaitytojo sąmonę. Folkloras yra „genetinis“ pasaulėžiūros elementas ir, kaip taisyklė, sąmonėje įsitvirtina pirmosiomis dainomis, pasakomis, mįslėmis iš vaikystės. Taigi mokykloje literatūros pamoka (5 klasė) suteikia mokiniui tautosakos kūrinių bruožų. Folkloras daro pasaulį aiškesnį ir bando paaiškinti nežinomybę. Todėl, sąveikaujant folkloro ir literatūros funkcijoms, sukuriamas galingas šaltinis, įtakojantis gavėjo sąmonę, kuriame tekstas geba mitologizuoti žmogaus sąmonę ir netgi sukelti transformaciją racionalioje žmogaus mąstymo sferoje. Atsakymą į klausimą „kas yra folkloras literatūroje“ lemia visa integralaus kūrybinio supratimo ir panaudojimo sritis. Tautosakos kūriniuose kūrybos idėjos dažnai atsiskleidžia ties susikirtimo su literatūra riba. Galbūt tam įtakos turi ir pirmykštis ritualinis folkloras. Literatūra (5 klasė) šiuolaikinėse mokyklose vis dažniau grįžta prie aktualios dvasinio ir kultūrinio atgimimo temos, prie pamatinio mūsų tautos egzistavimo pagrindo, apie kurį vienas pagrindinių informacijos nešėjų yra folkloras.

Analizės tradicija

Mūsų laikais jau susiformavo tam tikra tradicija analizuoti, kas yra tautosaka literatūroje, pagal kurią kūrybiškumo tapatinimas su standartais laikomas netinkamu: nepaisant romanų „masinės gamybos“ etiketės, jie turi savo stilių, kūrybinį būdą, , svarbiausia – kūrinių temos. Iš sielos gelmių jos „atgimė“ amžinosios temos, kuriomis skaitytojo susidomėjimas buvo užgesęs nuo naujosios eros pradžios. Mėgstamiausios antikos autorių temos – kaimas ir miestas, istorinis kartų ryšys, mistiškos istorijos su meilės erotiniu atspalviu. Modernus „tiesioginio“ įvykių aprašymo stilius paremtas nusistovėjusiais istoriniais vaizdiniais, pateikiama modifikuota versija. Kūrinių herojams būdingas platus gyvenimo suvokimas ir psichologinės patirties aprašymai, pabrėžiami mūsų tautos istorijos ir kultūros prisiminimais, kurie dažniausiai iškyla autoriaus nukrypimuose ir pastabose.

Tautosakos desakralizacija

Akcentuojamas paveikslų vizualizavimas, kuris vykdomas naudojant padidintą įvykių pateikimo dinamiškumą ir sumenkinimo efektą, skatinantį skaitytoją kūrybingam „bendradarbiavimui“. Kiekviename romane herojus egzistuoja paties autoriaus sukurtame pasaulyje, turinčiame savo geografiją, istoriją ir mitologiją. Tačiau skaitydamas gavėjas šią erdvę suvokia kaip jau žinomą, tai yra, nuo pirmųjų puslapių įsiskverbia į kūrinio atmosferą. Šį efektą autoriai pasiekia įtraukdami įvairias folklorines schemas; tai yra, kalbame apie „mitologinės sąmonės mito mėgdžiojimą“, pagal kurį folkloro elementai atsiranda tradiciniame kontekste ir įgauna skirtingą semantinę prasmę, bet kartu atlieka senovės skaitytojo identifikavimo funkciją. jam jau žinomos reikšmės. Taigi masinės literatūros tekstuose vyksta tradicijų ir folkloro desakralizacija.

Praeities ir dabarties modifikacijos reiškinys

Praeities ir dabarties modifikavimo reiškinį galima atsekti net beveik visų kūrinių statybos pobūdyje. Tekstuose gausu patarlių ir priežodžių, o tai leidžia glaustai, glaustai perteikti šimtametę žmonių patirtį. Kūriniuose svarbiausia, kad jie veiktų kaip herojaus monologų ir dialogų elementai - dažniausiai čia personažai naudojami kaip išminties ir moralės nešėjai. Ženklai ir posakiai taip pat tarnauja kaip užuomina į tragišką to meto herojų likimą. Jie turi gilią prasmę; vienas ženklas gali pasakyti herojui viską.

Folkloras yra vidinio pasaulio harmonija

Taigi tam tikra mitologizacija ir nuoroda į folklorą kūriniuose yra natūrali ir neatsiejama sukurto pasaulio dalis, kaip ir valstietijos specifika, etninis skonis ir tiesioginis, tikras transliavimas. Masinė literatūra kuriama remiantis tam tikros tautos skaitytojo sąmonės „pagrindiniais modeliais“ (kurie pagrįsti „pradinėmis intencijomis“). Kūriniuose tokios „pirminės intencijos“ yra būtent folkloro elementai. Tautosakos motyvų pagalba atsiranda gamtos artumas, vidinio pasaulio harmonija, o kitos tautosakos funkcijos nublanksta į antrą planą, atsiranda sakralumo supaprastėjimas.

REVOLUCIJOS

Kaip rankraštis

GOLUBAS MARINA LEONIDOVNA

UDC 7. 01."(398.0)

[disertacijos filosofijos mokslų kandidato laipsniui gauti

09-00-04 - ESTETIKA

Disertacija baigta Kijevo valstybiniame universitete. T. G. Ševčenka Filosofijos fakulteto Etikos, estetikos 1 Kultūros teorija katedroje.

Mokslinis vadovas: filosofijos mokslų kandidatas, docentas

Oficialūs oponentai: filosofijos mokslų daktaras, profesorius

šiukšlės Bychko A.K.

Vadovaujanti organizacija: Dailės istorijos institutas, liaudies

vardo mokslas ir etnografija. M. T. Rylskio Ukrainos TSR mokslų akademija

Gynimas įvyks 1991 m. lapkričio 28 d. 15:00 Specializuotos tarybos posėdyje D 068.18.23 Kijevo valstybiniame universitete. T. G. Ševčenka adresu: 252000 GPS-1, g. Vladimirskaja, 60 m., a¿yd. 267.

Disertaciją galima rasti Kijevo valstybinio universiteto mokslinėje bibliotekoje. T. G. Ševčenka

Specializuotos tarybos mokslinis sekretorius

Rusinas M. Yu.

Filosofijos mokslų kandidatė, docentė Gumešok Tatjana Konstantinovna.

D. Y. KUCHERYUK

Kijevo LENINO ORDAS IR SPALIO MĖN

REVOLUCIJOS

VALSTYBĖS UNIVERSITETAS, PAVADINTAS VARDU T. G. ŠEVČENKO

Kaip rankraštis

GOLUBAS MARINA LEONIDOVNA

■ UDC 7. 01 (398.0)

MENINIO VAIZDO KONKRETUMAS FOLKLOROJE

disertacijos filosofijos mokslų kandidato laipsniui gauti

09-00-04 - ESTETIKA

BENDRAS DARBO APRAŠYMAS.

Tyrimo aktualumas. Tautinės savimonės augimas, susijęs su visuomenės gyvenimo demokratizavimu, prisideda prie domėjimosi žmonių kultūros paveldu, jų dorovinėmis ir estetinėmis vertybėmis, kurios labiausiai įkūnija folklorą, atgimimo. Folkloras, būdamas kūrybinga gilių liaudies intencijų išraiška, būdas išreikšti žmonių dvasines vertybes ir jos ideologinius ieškojimus, yra svarbus visuomenės dvasinio gyvenimo komponentas.

Taigi filosofinį folkloro problemos tyrimą laikome socialiai sąlygotu ir istoriškai besivystančia menine veikla, kurios pagrindinė kategorija yra meninis įvaizdis, nes būtent joje kaupiasi visa dvasinė žmonių patirtis, universalios, kuriomis grindžiamas dvasinis ir praktinis gyvenimas, yra suformuoti žmonės.

Problemos išsivystymo laipsnis. Folkloras, kaip socialiai sąlygota ir istoriškai besivystanti masių meninė veikla, glaudžiai susijusi su dvasiniu žmonių gyvenimu. Tačiau esminių raidų, kurios leistų sukurti bendrą folkloro teoriją, stoka, taip pat ne tik tautosakos teorijos konceptualaus aparato išvystymas, bet ir „tautosakos“ sąvokos neapibrėžtumas. pati, lemia šios problemos teorinės analizės poreikį. Kaip ir anksčiau, meno istorijoje ir estetinėje literatūroje yra daugybė požiūrių į folklorą kaip tam tikrų ritualų visumą, moralės kodeksą, papročių ir prietarų rinkinį. Taip pat nėra vienybės tautosakos tyrimo požiūriu. Nė vienas iš esamų požiūrių – archeologinė, istorinė, psichologinė ar literatūros kritika – negali atsakyti į klausimą: kas yra folkloras ir kokia jo specifika.

Sudedamųjų folkloro elementų, būtent žodinių, muzikinių, žaismingų, išskyrimas prisideda prie empirinės medžiagos kaupimo, tačiau negali pateikti holistinio šio meninės veiklos reiškinio supratimo.

Nustatant folkloro specifiką galima išskirti keletą konceptualių paradigmų. Taigi 30-ajame dešimtmetyje vyraujant epistemologinėms meno reiškinio interpretacijoms ir vaizdinės prigimties atpažinimui, taip pat turėjo įtakos folkloro, kaip meno rūšies, savybių supratimui. Epistemologinio meno prigimties modelio nepakankamumas, mūsų nuomone, yra toks: pirma, epistemologija sumažina visą žmogaus pasaulėžiūros formų įvairovę, kuriai menas neabejotinai priklauso, į pažintinį žmogaus požiūrį į pasaulį. Taigi į meną žiūrima per pažinimo ypatybių prizmę, o tai veda prie jo, kaip dvasinio ir praktinio pasaulio tyrinėjimo formos, specifiškumo praradimo. Antra, meno „registravimas“ pagal epistemologinį skyrių, nors ir turi euristinį potencialą, tačiau susiaurina jo svarstymo galimybes nuo dvasinės-praktinės, objektyvios pasaulėžiūros, meną apribodamas tik reflektyvia funkcija. Trečia, epistemologija, kenčianti nuo perdėto įsipareigojimo abstrakcijai, neatsižvelgia į tai, kad praktinės sąmonės generuojamos reikšmės negali būti nuasmenintos, kitaip jos negali būti pagrindu dvasiniam-praktiniam žmogaus susiejimo su pasauliu būdui ir negali. palydėti praktinius veiksmus individualiai. Be to, schema, kurią epistemologija taiko žinioms, automatiškai uždedama ant sąmonės, kurioje žinios yra tik vienas iš komponentų. Ir, galiausiai, pažintinių funkcijų priskyrimas menui yra dėl to, kad jis laikomas psichine esme, o ne dvasinio ir praktinio santykio su pasauliu forma. Tai atsispindėjo ir meninio įvaizdžio svarstyme, kuris teorinių tyrimų objektu tapo tik šeštajame dešimtmetyje (A. N. Dremovas. Z. S. Paperny ir kt.).

Antrasis svarbus meno specifikos suvokimo etapas – estetinis požiūris į jo prigimties suvienodinimą, kurio pagrindinė savybė – pripažinimas

gebėjimo suvokti supančią tikrovę menas išsivysčiusiomis žmogaus jautrumo formomis, šio požiūrio ugdymas siejamas su tyrimais. A. Burovas, kuris įžvelgė meno specifiką ne atvirkštinėje struktūroje, o estetinėse savybėse. Darbuose. V. Palievskis, B. M. Runinas parodo meninio vaizdo esmę kaip ryšį tarp pažinimo ir tikrovės vertinimo.

Remiantis šiuo požiūriu, meninio Zrazo tyrimas buvo atliktas šiais aspektais: pirma, „jo prasmingų savybių kaupimas, naujas-)