Senovės Egipto simboliai: ankh, skarabėjas ir lamassu. Senovės Egiptas: simboliai ir jų reikšmė Senovės Egipto ženklai

faraonai Cheopsas, Mikerinas ir Khafre. Nuo pat pirmosios pas mus atėjusios Džoserio piramidės šios piramidės skiriasi tuo, kad turi ne laiptuotą, o griežtą geometrinę formą. Jų sienos pakyla griežtai 51-53 laipsnių kampu horizonto atžvilgiu. Jų veidai rodo pagrindines kryptis. Garsioji Cheopso piramidė paprastai yra pastatyta ant gamtos sukurtos uolos ir yra tiksliai piramidės pagrindo centre.

Cheopso piramidė taip pat garsėja tuo, kad yra aukščiausia. Iš pradžių buvo daugiau nei 146 metrai, o dabar, praradus apkalą, sumažėjo beveik 8 metrais. Kiekviena pusė yra 230 metrų ilgio ir buvo pastatyta 26 amžiuje prieš Kristų. Įvairiais skaičiavimais, ji buvo statoma apie 20 metų.

Jai pastatyti prireikė daugiau nei dviejų milijonų akmenų blokų. Tuo pačiu metu senovės egiptiečiai nenaudojo jokių rišiklių, tokių kaip cementas. Kiekvienas blokas svėrė apie pustrečio tūkstančio kilogramų, kai kurie siekė 80 tūkstančių kilogramų. Galiausiai tai yra monolitinė konstrukcija, atskirta tik kameromis ir koridoriais.

Dar dvi garsias piramides – Khafre ir Mykern – pastatė Cheopso palikuonys, jos yra mažesnės.

Khafre piramidė laikoma antra pagal dydį Egipte. Šalia yra garsiojo Sfinkso statula. Jo aukštis iš pradžių buvo beveik 144 metrai, o šonų ilgis – 215 metrų.

Menkaure piramidė yra mažiausia iš didžiųjų Gizos piramidžių. Jo aukštis – tik 66 metrai, o pagrindo ilgis – kiek daugiau nei 100 metrų. Iš pradžių jo matmenys buvo per kuklūs, todėl buvo iškeltos versijos, kad jis nebuvo skirtas Senovės Egipto valdovui. Tačiau iš tikrųjų tai nebuvo nustatyta.

Kaip buvo statomos piramidės?

Verta paminėti, kad nebuvo vienos technikos. Jis pasikeitė iš vieno pastato į kitą. Mokslininkai kelia įvairių hipotezių, kaip šios struktūros buvo sukurtos, tačiau vis dar nėra bendro sutarimo.

Tyrėjai turi tam tikrų duomenų apie karjerus, iš kurių buvo paimti akmenys ir blokai, apie akmens apdirbimo įrankius, taip pat apie tai, kaip jie buvo perkelti į statybvietę.

Dauguma egiptologų mano, kad akmenys buvo išpjauti specialiuose karjeruose naudojant varinius įrankius, ypač kaltus, kaltus ir kirtiklius.

Viena didžiausių paslapčių – kaip tuo metu egiptiečiai kilnodavo šiuos didžiulius akmens luitus. Remdamiesi viena freska, mokslininkai nustatė, kad daugelis blokų buvo tiesiog nutempti. Taigi garsiajame paveiksle 172 žmonės rogėmis tempia faraono statulą. Tuo pačiu metu rogių bėgikai nuolat pilami vandeniu, kuris atlieka tepimo funkciją. Ekspertų teigimu, tokios statulos svoris siekė apie 60 tūkstančių kilogramų. Taigi, 2 su puse tonos sveriantį akmens luitą galėjo perkelti tik 8 darbininkai. Manoma, kad tokiu būdu prekių judėjimas yra labiausiai paplitęs senovės Egipte.

Taip pat žinomas blokų valcavimo būdas. Kasinėjant senovės Egipto šventoves, buvo aptiktas specialus mechanizmas lopšio pavidalu. Eksperimento metu buvo nustatyta, kad norint tokiu būdu perkelti 2,5 tonos akmens luitą, reikia 18 darbuotojų. Jų greitis siekė 18 metrų per minutę.

Be to, kai kurie tyrinėtojai mano, kad egiptiečiai naudojo kvadratinio rato technologiją.

Amenta – šis simbolis žymi požemį arba mirusiųjų karalystę. Iš pradžių jis žymėjo horizontą – vietą, kur leidžiasi saulė. Vėliau jis virto Vakarų Nilo kranto simboliu, kur leidžiasi saulė ir kur egiptiečiai tradiciškai laidojo mirusiuosius.

Ankh – kryžius su žiedo formos snapeliu, amžinojo gyvenimo simbolis. Dažnai dievai vaizduojami atnešantys ankhą prie kažkieno lūpų, taip suteikdami žmogui „Gyvybės kvėpavimą“. Šio „Kvėpavimo“ jam prireiks pomirtiniame gyvenime. Jis dažnai vadinamas „Egipto kryžiumi“ dėl to, kad ilgą laiką po to, kai egiptiečiai priėmė krikščionybę, ankh atvaizdas dažnai atsirasdavo šalia krikščionių kryžiaus.

Ba yra kažkas, ką galima pavadinti siela. Paprastai vaizduojamas kaip paukštis (vanagas) su žmogaus galva, o kartais ir su žmogaus rankomis. Po mirties Ba palieka žmogaus kūną. Dieną Ba gali būti naudingas gyviems žmonėms, bet naktį jis visada grįžta į mirusiojo kapą. Grįžęs Ba pradeda ieškoti kūno to, kuriam jis kadaise priklausė. Tai, žinoma, jau mumija, bet, kaip taisyklė, egiptiečiai sukūrė Ba ir statulą, vaizduojančią mirusįjį, jei mumija būtų pažeista ar sunaikinta.

Shenu (shen) yra viena iš dekoratyvinių garbanų arba kartušų. Tai virvės žiedas, be pradžios ir pabaigos, kurio viduje buvo įrašytas vardas. Tarnavo šio vardo nešiotojui apsaugoti. Šis talismanas, pasak senovės egiptiečių, labai prisidėjo prie gyvenimo pailginimo, apsaugodamas žmogų nuo mirtingojo pasaulio nelaimių.

Pluoštas ir lazda – tarp egiptiečių lazda ir šleifas buvo pagrindiniai Ozyrio, kaip mirusiųjų teisėjo, atributai; lazda su rašikliu rašymui simbolizuoja bundančią sielą. Jie taip pat buvo karališkumo, didybės ir galios simboliai. Antikos faraonai, kaip ir praėjusių amžių monarchai, nešiojo skeptrą ir rutulį.

Djedas - pasak legendos, Osirio stuburas po jo suskaidymo buvo pastatytas vertikaliai. Tai Egipto simbolis djedui. Iš tiesų yra nuomonė, kad jedas yra stilizuotas žmogaus stuburo vaizdas. Tai simbolizuoja stabilumą ir jėgą. Iš pradžių jis buvo siejamas su demiurgo dievu Ptah, kuris taip pat buvo vadinamas Didžiuoju Djedu. Pradėjus įsigalėti Osyrio kultui, šis simbolis atvaizdavo Ozyrio stuburą. Djedo kolona dažnai buvo vaizduojama karstų apačioje, kur gulėjo mirusiųjų stuburai. Tai sutapatino velionį su požemio dievu Ozyriu. Taip pat šis simbolis atliko talismano vaidmenį žmogaus kelionėje pomirtinį gyvenimą.

Pirmykštė kalva – egiptiečiai tikėjo, kad ši kalva iškilo iš chaoso jūros ir pagimdė sausumą. Iš jūros kylančios kalvos vaizdas įkvėpė egiptiečius, todėl jis buvo naudojamas daugelyje pastatų, pavyzdžiui, šventyklose, o galbūt tai buvo pagrindinė kalva, kuri buvo piramidžių prototipas.

Plunksna Maat – įkūnija tiesą, teisingumą, moralę ir pusiausvyrą. Laikyti Maato rašiklį buvo viena iš faraono pareigų. Kai faraonas mirė, Maatas buvo prarastas ir pasaulis pasinėrė į chaosą, kol naujo faraono karūnavimas padėjo atgauti plunksną.

Pati Maat buvo nubrėžta tiesios linijos forma ir simbolizavo tiesą, teisingumą, moralę ir pusiausvyrą. Dažnai dievai ir faraonai buvo vaizduojami stovintys ant šio simbolio, kuris simbolizavo atsidavimą Maatui.

Apatiniame paveikslėlyje pavaizduota deivė Hefnut, nešanti Maat plunksną.

Skarabėjas vadinamas mėšlo vabalu, nes jis ant žemės ridena iš mėšlo pagamintus kamuoliukus. Jo elgesį stebėję egiptiečiai jį siejo su tuo, kaip Saulės rutulys rieda dangumi. Jie supainiojo šį maisto šaltinį su kiaušiniu, kurį skarabėjo patelė padėjo ir paslėpė smėlyje. Išsiritus kiaušiniams, vabalai tarsi atsirado iš niekur, taip simbolizuodami gimimą iš chaoso. Taigi skarabėjas taip pat buvo siejamas su saulėtekiu. Skarabėjaus galvos dievas buvo vadinamas Khepri.

Ouraeus (kobra) yra Žemutinio Egipto herbas. Ji buvo susijusi su valdovu ir su pačia Žemutinio Egipto karalyste. Urey taip pat buvo siejamas su saule ir daugeliu dievų. Kobra įkūnijo „ugnį Ra žvilgsnį“, kuris buvo pavaizduotas kaip du urajai, esantys abiejose sparnuoto saulės disko pusėse. Nuo Vidurinės karalystės laikų ureusas tapo simboliu, kuris buvo dedamas ant valdovo karūnos ar galvos apdangalo. Jis buvo naudojamas kaip apsauginis simbolis, nes egiptiečiai tikėjo, kad kobra spjaudys ugnimi į artėjantį priešą.

Ujat yra skvarbi dievo Horo akis. Simbolizuotas gydymas ir apsauga. Tai šviesos dievo galios simbolis, todėl populiarus amuletas. Yra akys-ujat, kurios yra aprūpintos rankomis ir laikosi gyvybės lanku arba papiruso formos lazdele. Mirusiųjų knygoje (42 sk.) sakoma: „Horo akis dovanoja amžinąjį gyvenimą; ir jis apsaugo mane net tada, kai jis uždarytas“. Todėl ant kapų dažnai būdavo piešiami ujatai.

Uas – šis jėgos ir galios simbolis susideda iš šakutės apačioje, kurios viršuje baigiasi šuns galva. Dievai savo rankose laikė skeptrą (pavyzdžiui, Memfio Ptah dievas) kaip savo galios ženklą. Taip pat galėjo priklausyti faraonams, o vėliau – žemesnio rango žmonėms per laidotuves.

Nemes yra dryžuotas galvos apdangalas, kurį dėvi faraonai.

Deshret – Raudonoji karūna. Ši karūna įasmenino Žemutinį Egiptą (šiaurinį).

Gyvatvorė – Balta karūna. Ši karūna buvo Aukštutinio Egipto (pietų) simbolis.

Khepresh yra mėlyna karūna, dažnai dėvima mūšio metu.

Pshentas – dviguba karūna, susidedanti iš sujungtų baltų ir raudonų karūnų, simbolizavusių vieningą Egiptą. Nors Egiptas ne visada buvo vieninga valstybė, susijungimo nauda buvo neabejotina. Egiptas galėjo sustiprėti, todėl jo suvienijimas buvo pageidautinas. Narmeris (Menes), Pirmosios dinastijos įkūrėjas 3100 m. e., buvo pirmasis valdovas, užsidėjęs tokią karūną.

Atef – Atefo karūną nešiojo dievas Ozyris. Jį sudarė Baltoji Aukštutinio Egipto karūna ir raudonos plunksnos, simbolizuojančios Busirį, Ozyrio garbinimo centrą Nilo deltoje.

Yeb – šis simbolis simbolizuoja širdį. Egiptiečiai tikėjo, kad širdis yra visos sąmonės centras, apskritai gyvenimo centras. Kai kas nors mirė, buvo sakoma, kad „jo širdis mirė“. Širdis buvo vienintelis organas, likęs kūne per mumifikaciją. „Mirusiųjų knygoje“ aprašoma „sielos svėrimo“ procedūra, kai ant vienos svarstyklės dedama mirusiojo širdis, ant kitos – Maato plunksna. Taip buvo nuspręsta, ar žmogus vertas prisijungti prie Ozyrio pomirtiniame gyvenime.

Dangus – šis simbolis įkūnijo auksą, kuris buvo laikomas dievišku metalu ir buvo laikomas dievų kūnu. Jo poliruoto paviršiaus spindesys priminė saulės šviesą. Didelė reikšmė buvo teikiama auksui – būtent jis buvo laikomas nemirtingumo simboliu. Arčiau Naujosios Karalystės eros karališkasis kapas taip pat buvo vadinamas auksiniu namu.

Het – šis ženklas simbolizuoja lempą arba lempą ant stovo. Hetas pagimdė liepsną, iš pradžių saulės įsikūnijimą, kurios simboliu buvo urajus – ugnį spjaudanti gyvatė. Ugnis taip pat vaidino didelį vaidmenį požeminiame pasaulyje. Šiuo požiūriu egiptiečių idėja apie mirusiųjų pasaulį yra panaši į krikščioniškąją pragaro idėją. Dauguma egiptiečių nenorėjo patekti į šį ugningų ežerų ir upių pasaulį, kuriame gyvena ugniniai demonai.

Ka – Ka dažnai verčiamas kaip „dvasinis dvynys“. Šis garsusis hieroglifas aiškiai vaizduoja dvi ištiestas rankas, tačiau jo kilmė neaiški. Ka gimsta su žmogumi. Pasak legendos, avingalvis dievas Khnumas ant savo puodžiaus rato pagamino Ka, kai žmogus gimsta. Buvo tikima, kad mirdamas žmogus „sutiko savo Ka“. Tačiau net ir po savininko mirties Ka toliau gyveno. Kai kuriuose kapuose specialiai Ka buvo statomi namai, o kad jis galėtų valgyti, prie įėjimo į kapą buvo dedamas maistas ir vanduo.

Menhead – tarnautojo planšetė su rašymo priedais. Rašymas buvo vienas iš svarbiausių senovės egiptiečių pasiekimų. Rašyti galėjo ne visi, tik klerkai. Šie žmonės rašymui naudojo planšetę, ant kurios buvo nedidelis kiekis juodų ir raudonų dažų, ąsotis su vandeniu ir rašiklis. Buvimas raštininku buvo laikomas labai prestižiniu, dėl kurio net kai kurie valdovai ir bajorai buvo vaizduojami su lentelėmis rankose.

Naminis gyvūnėlis – šis simbolis vaizduoja dangų įgaubto stogo pavidalu, kaip atrodo, kad dangus liečia horizontą. Toks ženklas dažnai buvo naudojamas architektūroje – sienų viršuje ir durų angose. Tai reiškė rojų.

Sesen yra lotoso gėlė. Tai saulės, kūrimo ir atgimimo simbolis. Lotosai užveria žiedlapius ir nakvoja po vandeniu, išnyra auštant ir vėl žydi. Yra tikėjimas apie milžinišką lotosą, kuris pirmasis pakilo iš Pra-vandenyno vandenų. Vos atsivėrus jo žiedlapiams, iš jų išlindo saulė, kuri danguje yra iki šiol. Sesenas taip pat yra Aukštutinio Egipto simbolis.

Ji yra vandens telkinys. Egiptiečiai vandens tėkmę vaizdavo naudodami simetriškai išdėstytas vertikalias banguotas linijas. Jei šios linijos buvo dedamos į stačiakampį, toks simbolis reiškė baseiną ar ežerą. Egiptiečiai tikėjo, kad visas pasaulis kilo iš vandens. Dažnų sausrų sąlygomis egiptiečiams svarbiausias vaidmuo teko vanduo, o turėti vandens telkinį buvo laikoma didele prabanga. Kapuose dažnai buvo vaizduojami mirusieji, geriantys vandenį iš baseino pomirtiniame gyvenime.

Ra – saulė buvo pagrindinis Senovės Egipto kultūros ir gyvenimo elementas, o jos reikšmė aiškiai matoma mene ir religijoje. Kai kurie labiausiai gerbiami dievai vienaip ar kitaip susiję su saule. Iš pradžių saulės dievu buvo laikomas Horas, vėliau – Ra, vėliau – Amonas-Ra. Yra daug saulės įsikūnijimų, pavyzdžiui, Khepri, milžiniškas skarabėjas, ryto simbolis, arba Khnum, avino galvos dievas, vakaro simbolis. Echnatono valdymo laikais Atonas buvo laikomas saulės dievu. Saulė su iš jos sklindančiais spinduliais buvo vaizduojama kaip figūra, rankose laikanti anką. Kitas saulės vaizdas yra Horo Bekhudeti, sparnuoto saulės disko, susipynusio su uraja, pavidalu.

Menat – simbolis vaizduoja masyvų vėrinį su pusmėnuliu priekyje ir aštriu galu gale. Šis simbolis buvo siejamas su deive Hathor ir jos sūnumi Ihi. Hathoras taip pat buvo žinomas kaip Didysis Menatas. Dažnai Hathor vaizduojama naudojant Menatą kaip raktą, kuriuo ji naudojasi savo galiomis. Jos galios buvo paremtos džiaugsmu, gyvenimu, gimdymu, linksmybėmis ir atgimimu. Naujosios karalystės laikais faraonas dažniausiai buvo vaizduojamas perduodantis Menatą Hatorui. Galbūt tokiu būdu buvo nubrėžtos paralelės tarp valdovo ir deivės Ihi sūnaus. Tokia valdovo sąveikos su dievais idėja buvo tradicinė, nors ryškiausia jos išraiška buvo faraono vaizdavimas sakalo dievo Horo pavidalu.

Tiet – tiksli šio simbolio kilmė nežinoma. Daugelis mano, kad jis personifikuoja ankh nuleistomis rankenomis. Šio simbolio reikšmė taip pat primena ankh reikšmę – gerovė arba gyvenimas. Trečiosios dinastijos laikais kaklaraiščio atvaizdas buvo naudojamas kartu su ankh ir djed stulpeliu, o vėliau su buvo skeptru. Tiet siejama su deive Izidė, todėl ji dažnai vadinama „Izidės mazgu“ arba „Izidės krauju“. Jis buvo vadinamas Izidės mazgu dėl savo panašumo į mazgus, kuriais buvo tvirtinami dievų drabužiai. Antrasis jo pavadinimas - "Izidės kraujas" - pagrįstas tuo, kad kaklaraištis dažnai buvo naudojamas kaip laidotuvių amuletas ir buvo pagamintas iš raudono akmens arba stiklo. Vėlesniu laikotarpiu šis simbolis buvo siejamas su deivėmis Neftijumi, Hatoru ir Riešutu, o ne tik su Izidė. Tačiau simbolio reikšmė išliko ta pati – jis vis tiek personifikavo prisikėlimą ir amžinąjį gyvenimą.

Sekhem yra galios simbolis dieviškosios galios pasireiškimo forma. Tai valdovo lazda, ant kurios viršutinės dalies nupieštos akys. Šis galios simbolis siejamas su Ozyriu, tačiau bėgant metams jis tapo tikra mirusiųjų dievo Anubio emblema (kartu su šunimi).

Sa – šis simbolis reiškia apsaugą. Jo kilmė neaiški, tačiau manoma, kad jis simbolizuoja arba piemens prieglobstį, arba papiruso įtaisą, kurį senovės Egipto jūreiviai naudojo kaip gelbėjimo priemonę. Sa vaidino didelį vaidmenį papuošalų kūrime nuo seniausių laikų. Paprastai šis ženklas naudojamas kartu su kitais simboliais, tokiais kaip ankh, buvo skeptras ir djed. Deivė – begemotas Taurt, gimdymo globėja – dažnai buvo vaizduojama pasirėmusi į Sa ženklą.

Ju (kalnas) yra simbolis, vaizduojantis dvi kalvas, tarp kurių yra Nilo slėnis. Egiptiečiai tikėjo, kad būtent dangiškoji kalnų grandinė palaiko dangų ir neleidžia jam kristi.Ši kalnų grandinė susideda iš dviejų kalnų viršūnių – vakarinės, kuri vadinosi Manu, ir rytinės, vadinamos Bahu. Dangus ilsėjosi ant šių dviejų viršūnių. Manu ir Bahu saugojo dvi dievybės liūtų pavidalu, kurios saugojo saulę saulėtekio ir saulėlydžio metu. Taip pat kalnas buvo kapo ir pomirtinio pasaulio simbolis – taip atsitiko dėl to, kad Egipte buvo įprasta mirusiuosius laidoti Nilo slėnį supančių kalnų šlaituose. Kartais religiniuose tekstuose pomirtinio pasaulio dievas Anubis taip pat buvo vadinamas „tas, kuris yra ant savo kalno“. Hathor, kuri buvo vadinama Mirusiųjų miesto šeimininke, taip pat buvo laikoma požemio deive. Ji buvo vaizduojama kaip būtybė su karvės galva, kurios kūnas buvo kalno viduje.

Akhet - šis simbolis vaizduoja horizontą, iš kurio atsiranda ir išnyksta saulė. Taigi horizontas buvo ir saulėtekio, ir saulėlydžio simbolis. Akhetas primena Dzhu viršūnes, tarp kurių yra saulės diskas. Dvigubas liūtas-dievas Akeris buvo laikomas saulėlydžio ir saulėtekio globėju. Naujosios karalystės laikais tekančios ir besileidžiančios saulės dievu buvo pradėtas laikyti Harmahetas („Kalnai horizonte“) – liūtas su sakalo ar sfinkso galva. Sfinksas Gizoje yra vienas ryškiausių Horo atvaizdų horizonte.

Nekhbet yra deivė, vaizduojama kaip grifas. Ji buvo laikoma Aukštutinio Egipto gynėja.

Rekhitas yra simbolis, vaizduojantis snukį su šukomis ant galvos. Paukščio sparnai sulenkti atgal, kad jis negalėtų išskristi. Šis simbolis reiškia žmonių grupę. Dažnai jis buvo vaizduojamas prie valdovo kojų, siekiant pabrėžti, kad žmonės paklūsta jo valiai. Naujosios karalystės epochoje simbolis pradėtas vaizduoti su maldomis suglaustais žmogaus rankomis. Tokia forma šis ženklas gali būti interpretuojamas kaip „grupė žmonių, besimeldžiančių“.

Naosas – medinė skrynia, savotiškas tabernakulis, kuriame buvo įtaisytas dievybės atvaizdas ar šventas jos simbolis; garbinimo vieta, kur buvo statomos dievų statulos. Šie naosai buvo ypač paplitę šventovėse. Mažas medinis naosas paprastai buvo dedamas į didesnį naosą, išskaptuotą iš vieno akmens gabalo. Naos buvo ypač paplitęs vėlyvuoju laikotarpiu, dažnai gausiai dekoruotas. Be to, terminas „naos“ buvo vartojamas kalbant apie šventyklą ar šventovę kaip visumą.

Sparnuotas saulės diskas – buvo manoma, kad dievas Horas Bekhudeti (Horas iš Edfu) įgavo tokį įvaizdį mūšiuose su Setu. Dievas Totas, pasitelkęs magiją, sugebėjo Horui suteikti tokį gebėjimą. Mūšyje su Setu deivės Nekhbet ir Ouzet prisijungė prie Horo ir virto karbamidinėmis gyvatėmis.

Du urėjai, besivyniojantys aplink saulės diską, reiškia šias dvi deives.

Sistrum (sistrum) – šis šventas mušamasis muzikos instrumentas buvo naudojamas deivei Hathor skirtų paslapčių metu. Sistrumas buvo medinis arba metalinis karkasas, kurio viduje buvo įtempti metaliniai siūlai su diskais. Sistrum skleidė skambėjimo garsus, kurie buvo skirti patraukti dievų dėmesį. Sistrumai buvo dviejų tipų. Iba atrodė kaip paprastas žiedas, kaip suspausta pasaga su metaliniais cilindrais viduje ir buvo uždėta virš Hatoro galvos su ilga rankena. Kitas sistrumas – sesešetas naoso pavidalu virš Hatoro galvos buvo papuoštas ornamentais ir žiedais. Naos dėžutės viduje buvo barškančių metalo gabalų. Paprastai tokį instrumentą procesijose rankose nešdavo moteris iš aukštesnės klasės.

Fetišas – gyvūno oda, kabanti ant stulpo. Fetišas buvo Osyrio ir Anubio simbolis.

Palmės šakelė - pažymėdami faraono gyvenimo ir valdymo metus, egiptiečiai padarė įpjovas ant palmės šakos. Jis tarnavo laikui matuoti.

Ushabti - pažodiniu vertimu - "atsakymas". Ushabti yra mažos, į mumiją panašios figūrėlės, kurios turėjo padėti mirusiajam pomirtiniame gyvenime. Kai kuriuose Naujosios Karalystės laikais statytuose kapuose buvo aptiktos ištisos ušabtų grupės, aprūpintos įvairiais įrankiais. Buvo manoma, kad mirusysis turėjo turėti 401 ušabtą: po vieną 365 dienoms ir 36 sargybinius likusioms.

Babuinai – Egipte šie gyvūnai buvo labai gerbiami. Jie atrodė tokie protingi, kad manė suprantantys žmogaus kalbą ir galintys išmokti skaityti. Gali būti, kad jie buvo prisijaukinti atlikti kokius nors smulkius buities darbus.

Babuinas kartu su ibis buvo pripažintas mėgstamiausiu gyvūnu ir gyva dievo Toto personifikacija.

Baldakimas – mumifikacijos metu iš mirusiojo kūno buvo išimti organai, kurie buvo sudėti į keturis konteinerius. Šių talpyklų dangteliai dažnai būdavo žmonių ar gyvūnų galvų formos. Žodis „kanonas“ kilęs iš dievybės, kuri buvo garbinama Kanopo mieste, esančiame Nilo deltoje, vardo. Ši dievybė buvo vaizduojama kaip puodas su žmogaus galva. Baldakimai buvo gaminami iš alebastro, medžio, molio, kalkakmenio ir net tankaus kartono.

Egiptietiškas baldakimas. Laivų „galvos“ įasmenino keturis Horo sūnus. Iš kairės į dešinę: Imseti su žmogaus galva – kepenų globėja; Quebeh-sennuef su sakalo galva yra žarnyno sargas; Hapi su babuino galva yra plaučių sargas; Duamutefas su laukinio šuns ar šakalo galva yra skrandžio sargas.

Visais laikais religijų simboliai demonstravo abstrakčią Dievo sampratą, kuri žmogui yra kažkas nesuprantama. Pagrindinė daugelio pasaulio religijų simbolių užduotis yra matomas Aukštųjų jėgų vaizdas alegorijos pagalba. Religijos simboliai padeda tikintiesiems suvokti ir geriau suprasti savo tikėjimą, prasmingą tikėjimo suvokimą sieja su emociniu. Visas mūsų gyvenimas yra apsuptas daugybės skirtingų simbolių, tačiau religiniai simboliai skiriasi tuo, kad jie turi didelę galią, nes išreiškia moralines vertybes ir aukštesnio laipsnio santykius. Tikintysis negali apsieiti be religinių simbolių.

Toks reiškinys kaip pagonybė yra įvairių religinių kultų sistema, pagrįsta tikėjimu keliais dievais. Pavyzdžiui, prieš krikščionybės priėmimą slavai gerbė Peruną - griaustinio ir žaibo valdovą, Velesą - kitą pasaulį, Rodą - židinio globėją. Pagrindinis slavų simbolis buvo pagoniškas Kolovratas – aštuoniakampė geltona svastika raudoname fone. Kolovratas – saulės ženklas, simbolizuojantis šviesiosios pusės pergalę prieš tamsą ir gyvybės prieš mirtį.Krikščionybė – religija, pagrįsta Jėzaus Kristaus mokymu. Krikščionys tiki Jėzaus iš Nazareto dieviška kilme. Evangelija teigia, kad Jis yra Dievo sūnus, atėjęs į Žemę išteisinti ir išpirkti visos žmonijos nuodėmių.

Ankstyvaisiais savo atsiradimo etapais ichthus buvo krikščionybės simbolis. Tai žuvies nuotrauka. Simbolis paimtas iš Jėzaus Kristaus palyginimo apie žuvų gaudymą, kurio reikšmė buvo ta, kad žuvys yra netikintys žmonės, o žvejai – krikščionys, kurie skleidžia krikščionybės mokymą per Evangelijos skelbimą.

Gerai žinomas stačiatikių kryžius susideda iš dviejų sukryžiuotų skersinių. Jėzaus Kristaus rankos buvo prikaltos prie horizontalios juostos. Virš jo yra viršutinis, mažesnis skersinis, reiškiantis Poncijaus Piloto įsakymu prikaltą lentelę, ant kurios buvo parašyta „Jėzus, žydų karalius Nazarietis“. Žemiau esantis nuožulnus skersinis simbolizuoja istoriją apie du kartu su Kristumi nukryžiuotus vagis, kur skersinio galas, nukreiptas į viršų, primena atleistą plėšiką, patekusį į dangų, o galas nukreiptas žemyn, kitą, kuris piktžodžiavo Dievą ir atsidūrė pragare.

Vakarų pasaulyje labiausiai paplitęs krikščionių religijos simbolis yra lotyniškas kryžius, susidedantis iš dviejų skersinių, kurių vienas kerta kitą šiek tiek aukščiau vidurio. Kryžius simbolizuoja Jėzaus Kristaus nukryžiavimą, iš čia ir kitas jo pavadinimas – Nukryžiuotojo kryžius.

Dar vieną pasaulinę religiją – islamą, įkūrė pranašas Mahometas VII amžiuje. Pagrindinė musulmonų šventoji knyga yra Koranas. Pati „islamo“ sąvoka verčiama kaip „taika ir paklusnumas Viešpačiui“. Musulmonai gerbia vieną Dievą – Alachą ir tiki, kad Koraną pranašui Mahometui padovanojo arkangelas Gabrielius. Islamo simbolis yra pusmėnulis ir penkiakampė žvaigždė. Penkiakampė žvaigždė žymi penkis islamo stulpus arba penkias pagrindines maldas, o pusmėnulis – Mėnulio kalendoriaus laikymąsi.

Viena iš seniausių pasaulio religijų yra budizmas, kurį įkūrė Indijos princas Sidhartha Gautama (Šakjamunis). Budizmo religijos simbolis yra Dharmačakra arba „įstatymo ratas“. Rato centre yra stebulė, simbolizuojanti sąmonės tašką. Aštuoni rato stipinai išreiškia aštuonis principus, kuriais grindžiamas mokymas.

Simbolis, kaip apibendrinimo principas, kaip turiniu formalizuota struktūra, yra būtinas meninėje kūryboje. Bet jo suabsoliutinimas veda prie to, kad meninis mąstymas priartėja prie religinės pasaulėžiūros, prie religinio-dogmatinio kūrybos prasmės aiškinimo. Šiuolaikinis anglų filosofas ir estetikas C. Collingwood atkreipė dėmesį į šią religinio simbolio ypatybę, kai rašė, kad „religija visada yra dogmatiška... ji nepajėgi peržengti simbolio, nes joje visada yra stabmeldystės ir prietarų elementų“. O tai neišvengiamai veda prie istoriškai konkretaus idealo praradimo, pesimizmo ir mistiškų nuotaikų, kurios suteikia meniniam simboliui religinį koloritą.

Didžioji dalis induizmo šalininkų daugiausia gyvena Indijoje. Šventosios mokymo knygos yra 4 Vedos: Rigveda, Samaveda, Yajurveda ir Atharvaveda, kurios yra giesmių ir magiškų burtų rinkiniai. Religinis induizmo simbolis yra žodžių „Om“ arba „Aum“ junginys – tai universalus trijų pagrindinių dievų pavadinimas ir apibūdinamos jų funkcijos: kūrimas, priežiūra ir naikinimas. Taip pat raidės simbolizuoja tris sąmonės būsenas – meditaciją, miegą ir pabudimą. Antrasis labai gerbiamas simbolis yra svastika - induizme ji personifikuoja harmoniją, elementų ir jėgų vienybę, taip pat sėkmę ir palankias galimybes.

Ši galima meno kryptis ypač ryškiai atsiskleidžia šio amžiaus pradžioje iškilusiame meninės simbolizmo likime. Jau vėlyvojo Baudelaire'o ir Malarme'o poetiniuose eksperimentuose aiškiai atsiskleidė tikrovės deidealizavimo tendencija. Tai lėmė ne tik jų socialinė ir ideologinė padėtis, bet ir padiktuota bei palaikoma tų meninių principų, kuriuos jie pasirinko ir kurie tapo artimi religinei sąmonei.

Judaizmas yra žydų religija, kuri skelbia mintį, kad Dievas pripažino žydų tautą išrinktąja. Pagrindinė doktrinos prasmė – tikėjimas vienu, visagaliu, nemirtingu Dievu. Žmogus su juo susijęs per protą ir nemirtingą sielą, bendravimas su Dievu vyksta per maldą. Judaizmo simbolis yra šešiakampė Dovydo žvaigždė. Dovydas buvo Dievo pateptasis ir žydų valdovas. Penki žvaigždės galai simbolizuoja žmogaus troškimus, kurie turi paklusti svarbiausiam šeštajam galui – troškimui visame kame paklusti Dievui.

Taoizmas atsirado senovės Kinijoje. Taoizmo tėvu laikomas Lao Tzu, parašęs garsųjį traktatą „Tao Te Ching“. Šioje religijoje žmogus suvokiamas kaip nemirtinga substancija, amžinasis gyvenimas pasiekiamas susiliejus su Tao (visko, kas egzistuoja Visatoje) protėviu, pasitelkiant religinę kontempliaciją, fizinius ir kvėpavimo pratimus bei kitus savęs pažinimo metodus. plėtra. Grafiškai daoizmo sampratą išreiškia tai chi – vienos ribos simbolis. Tai juodas ir baltas ratas, vadinamas Yin ir Yang, kur juodoji pusė suteikiama moteriai ir simbolizuoja vidinį pasaulį, o balta – išorinę, vyriškąją.

Kabalistika – senovinė judaizmo srovė, kuri labiausiai išplėtota XVI a. Manoma, kad kabalistika žino Toroje esantį dieviškąjį apreiškimą. Kabala bando suvokti Kūrėją, jo vaidmenį ir tikslą, taip pat žmogaus egzistencijos prasmę.

Šią tendenciją nurodo daugelis prancūzų simbolizmo tyrinėtojų. Ypač D. Oblomievskis rašo: „Religinis Bodlero „atsivertimas“ pirmiausia pasireiškė tuo, kad žmogus savo poezijoje pamažu praranda maištininko, Dievui priešingo rūpesčių keltojo bruožus. Poetas jau „Puikybės atpildoje“ (1850) smerkia žmogaus maištingumą, jo teomachizmą. Poetas jam tampa ne dievybės priešininku, kaip buvo „Maište“, o Dievo ruporu ir instrumentu.

Ir tada D. Oblomievskis labai giliai pastebi, kad velionio C. Baudelaire'o trauka mistikai ir religijai neišvengiamai stumia jį link dekadanso: 1963 m. Beje, pastebime, kad tai būdinga ne tik atskiro menininko likimui, bet ir ištisoms srovėms, kurios, traukdamosi į religinę sąmonę, neišvengiamai tampa vis labiau formalistinėmis, dekadentiškesnėmis srovėmis. Toks, kaip bus parodyta toliau, yra šiuolaikinio meninio modernizmo likimas.

Socialinę atmosferą, kurioje iškilo europietiška simbolika, savo knygoje „Estetai ir magai“ vaizdžiai aprašė Philipas Jullianas, nurodydamas, kad XIX a. "pramonės revoliucija, atitiktis ir konkurencingumas tapo pernelyg sunkiu viešajam gyvenimui". Ir tada menininkai bandė atgaivinti mistinių viduramžių įvaizdžius, suteikdami jam visas dorybes, kurių jie ieškojo pseudo-dorybingoje buržuazinėje visuomenėje.

Vienu ryškiausių viduramžių permąstymo pavyzdžių simbolistų mene Filipas Jullianas laiko lelijos simboliu. „Lelija, krikščioniškas simbolis, – rašo jis, – buvo paimta šimtmečio pabaigos tikinčių ir netikinčių menininkų... Lelija yra sielos įvaizdis. Baltoji Apreiškimo lelija, raudonoji Florencijos lelija, tigrinė lelija... Lelija simbolizuoja naujai atrastą nekaltybę, nepaliestą sielą, nepaisant gyvenimo purvo.

Konkretus bandymo sukurti savo naujų simbolių mitologiją pavyzdys buvo Aubrey Beardsley, parašiusio romantinį romaną „Venera ir Tanheizeris“, literatūrinis eksperimentas. Jame O. Beardsley rokoko ir simbolikos dvasia bandė derinti senovės ir viduramžių mitologiją. Šiuo atžvilgiu ypač būdinga baleto scena, kurią Veneros tarnai atlieka prie Pano altoriaus, kurie, viena vertus, yra satyrai, senovės piemenys ir piemenys, kita vertus, dandžiai frakais ir prancūzų damos. teismas. „Koks nuostabus vaizdas! – sušunka O. Beardsley. Kokį nuostabų efektą pasiekė šis šilkinių kojinių ir plaukuotų kojų, brangių siuvinėtų paltų ir kuklių palaidinių, gudrių šukuosenų ir netvarkingų garbanų derinys. Tačiau romantinis O. Beardsley romanas įtikinamai parodė šio eksperimento eklektiškumą ir paviršutiniškumą bei apskritai simbolistų bandymus permąstyti viduramžių simboliką.

Induizmo simbolis yra žodžio "Om" arba "Aum" kvintesencija - visuotinis Dievo vardas, kurio trilidžiai ženklai įasmenina tris pagrindinius dievus ir jų veikimo sritį - kūrimą, priežiūrą ir naikinimą, taip pat identifikuoja trys sąmonės būsenos – pabudimas, meditacinis pasinėrimas ir gilus sapnas.

Islamo simbolis yra pusmėnulis ir penkiakampė žvaigždė. Osmanams užėmus Konstantinopolį, iš kur jis buvo pasiskolintas, jis tapo Turkijos dinastijos simboliu. Vėliau jis tapo visų musulmonų simboliu. Teigiama, kad pusmėnulis yra susijęs su Alacho pasiuntinio hijra, kai jis slapta paliko Meką ir nuvyko į Mediną. Anot jų, tą naktį danguje neva buvo pusmėnulis. Pagal kitas versijas, pusmėnulis simbolizuoja musulmonų laikymąsi mėnulio kalendoriaus, o penkiakampė žvaigždė – penkis islamo stulpus arba penkias kasdienes maldas. Pusmėnulio ir žvaigždės simboliai žmonijai buvo žinomi kelis tūkstančius metų anksčiau nei pranašas Mahometas. Sunku tiksliai atsekti jų kilmę. Tačiau dauguma ekspertų sutinka, kad šiuos senovinius dangaus kūnų simbolius gerbė senovės Vidurinės Azijos ir Sibiro tautos, garbinusios saulę, mėnulį ir dangų.

Vienas iš seniausių sudėtingų mistinių simbolių – pentagrama – yra taisyklingas neišgaubtas penkiakampis, taip pat taisyklingas žvaigždės penkiakampis arba taisyklinga penkiakampė žvaigždė. Pirmasis pentagramos paminėjimas susijęs su Senovės Graikija. Išvertus iš graikų kalbos, „pentagrama“ pažodžiui reiškia penkias eilutes. Pentagrama buvo Pitagoro mokyklos (apie 580-500 m. pr. Kr.) skiriamasis ženklas. Jie tikėjo, kad šis gražus daugiakampis turi daug mistinių savybių. Pavyzdžiui, šios žvaigždės spindulių skaičių pitagoriečiai pavaizdavo kaip meilės skaičių: 5 = 2 + 3; 2 yra pirmasis moteriškas skaičius, 3 yra pirmasis vyriškas skaičius. Štai kodėl pentagrama buvo gyvybės ir sveikatos simbolis, jai buvo suteikta galimybė apsaugoti žmogų nuo piktųjų dvasių. Pentagrama buvo laikoma apsauga nuo blogio ir raganavimo. Viduramžiais jis buvo tapytas priešais įėjimą į namą ir ant durų, kad tokiu būdu būtų išvengta blogio. Pentagonas (pentagonas) – sveikatos amuletas, amžinybės ir tobulumo simbolis, magiškas įrankis sąmoksluose ir kai kuriuose ritualuose. Reguliarus penkiakampis žvaigždės pavidalu tarnavo kaip daugelio dievų emblema: egiptiečių Thoth, actekų Quetzalcoatl, romėnų Merkurijaus, keltų Havajų ... Šis ženklas buvo Amerikos indėnų totemas. Graikai naudojo jį kaip kryžiaus ženklą, žydai – kaip gerovės ženklą, legendinį Saliamono raktą. Saliamono kariuomenė turėjo skydus su geltonos šešiakampės žvaigždės atvaizdu. Krikščionims tai simbolizavo penkias Jėzaus žaizdas, o japonams – kaip aukštos padėties visuomenėje ženklas. Matyt, iš pradžių pentagrama atsirado prieš keturis tūkstančius metų Mesopotamijoje, tikriausiai kaip astronominė Veneros planetos judėjimo diagrama. Tai tapo šumerų ir egiptiečių žvaigždžių ženklu. Šis skaičius daugiausia žymi žmogų: viršutinis taškas yra galva, kiti keturi yra galūnės. Kartais tai laikoma penkių pojūčių reprezentacija. Šviesos magai, norėdami veikti dvasias, naudojo Pentagramą galva aukštyn, o juodieji magai piešė Pentagramą galva žemyn. Faustas nupiešė pentagramą, kad Mefistofelis negalėtų peržengti savo namų slenksčio. Pentagrama, įrašyta apskritime, reiškė iniciatoriaus tylą tarp pitagoriečių. Penki pentagramos galai simbolizavo penkerius tylos ir mokymo metus prieš iniciaciją. Pastaruoju metu tikrasis pentagramos vaidmuo buvo pamirštas, nors anksčiau ji tarnavo kaip apsaugos simbolis net tarp krikščionių. Dabar ją naudoja kai kurios „pamirštos“ religijos (kurios nėra okultinės), pagrįstos magija ir pagarba gamtai.

Rusiškoje simbolikoje neidealios koncepcijos idėjos buvo paimtos ir išreikštos gal net stipriau ir nuosekliau.

Vaikiškas pokalbis man nepakeliamas,

Nekenčiu automobilių garso

Noriu po pušų pavėsyje

Būti vienam, visada vienam...

Rašo vienas niūriausių rusų poetų simbolistų Fiodoras Sologubas. Rusų simbolizmo teoretikai bandė pateisinti ir padaryti šią meninę praktiką, suabsoliutinančią simbolį kaip universalų meninį principą, ir padaryti jį universalia meninės kūrybos sąlyga. „Romantinės, klasikinės, realistinės ir simbolinės mokyklos yra tik skirtingi simbolių būdai“, – rašė Andrejus Bely.

Tačiau simbolio socialinių-epistemologinių ir meninių galimybių suabsoliutinimas neišvengiamai veda prie idealo praradimo. Būtent tai priartina simboliką kaip visumą prie religinės pasaulėžiūros, kuriai idealas, kaip minėta aukščiau, yra kažkas sustingusio ir nekintančio.

Andrejus Bely tai labai aiškiai parodė simbolio, kaip Veido, idėjoje, kuri yra kažkas transcendentiško ir amžino, vedančio skirtingą į Vienį. „Simbolio atvaizdas tam tikros pradžios apreikštame Veide, – rašė jis, – šis veidas religijose pasirodo įvairiais būdais; simbolizmo teorijos uždavinys religijų atžvilgiu yra suvesti centrinius religijų įvaizdžius į vieną Veidą.

Todėl simbolika turėtų vesti įvairovę į mistinę Veido vienybę, kuri racionaliai, o juo labiau vizualiai yra neatkuriama ir nenusakoma, todėl simbolizmui svetimas konkretus-istorinis, pilnakraujis idealas. Epistemologiniu aspektu tai veda prie to, kad refleksijos procese įvedamas „visiškai nereikalingas agnosticizmo elementas“, o estetiniu – meninės kūrybos procesas ir pats meno kūrinys yra mistifikuojamas. iš esmės praranda vaizdinius elementus.

Ryškus pavyzdys, kaip simbolio, kaip meno technikos, suabsoliutinimas veda prie visiško meninės struktūros sunaikinimo, yra XX amžiaus pradžios belgų poeto ir menininko kūryba. Jeanas de Bocheris. Savo knygoje „Sapnų ir simbolių karalystėje“ jis siekia sukurti keistų simbolių kupiną gamtos paveikslą: „Ten, kur jie (paukščiai. - E. Ya.) gieda, gėlės ir vaisiai švelniai juda, kaip koks pasaulis. trapios brangenybės... Bet niūrus vėjas užgesina šį blizgantį emalį, o paukščiai nustoja giedoti... Sustoja ir blėstančios bangos. Jaučiamas tylos siaubas.

Šis Jeano de Baucher’io vaizduotės sukurtas pasaulio paveikslas labai artimas filosofinei agnosticizmo sampratai, kuriai išorė yra kažkas nestabilaus ir nuolat kintančio. Teoriškai šią meninę praktiką pateisina šiuolaikiniai neokantininkai. Taigi Ernstas Cassireris pasaulį apibūdina kaip kažką simbolinio, o žmogų laiko ne socialine būtybe, o simboliniu gyvūnu.

Tarp meno pakilimų ir nuosmukių kartais slypi prieblandos laikotarpis; Tai metas, kai menas dažnai patraukia simbolinio mąstymo link. Šis „prieblandos menas“ atsiranda smukimo tendencijų civilizacijų eroje, kurios vis dar sugeba kažką duoti kultūrai, bet nebegali sudaryti sąlygų, kad šis kažkas taptų žingsniu žmonijos meninės kultūros raidoje. Ir tai tampa „prieblandos menu“, menu, kuriame užčiuopiama tam tikra socialinio gyvenimo būsena.

Tačiau „prieblandos menas“ nėra tik vienos eros – imperializmo – kultūros ženklas. Toks menas plačiąja to žodžio prasme atsiranda tada, kai dėl laipsniško ar greito socialinių pagrindų irimo suardomi stabilūs istoriškai specifinės monistinės (nacionalinės, regioninės ar tam tikros rūšies civilizacijos) kultūros ženklai. Tai viena iš dvasinių krizės apraiškų, atsirandančių tame visuomenės raidos etape, kai socialinio-ekonominio formavimo struktūroje pereinama nuo progresyvios raidos prie regresinės raidos arba prie senojo atkūrimo. Senosios struktūros atsipalaidavimas neišvengiamai siejamas su naujų organizavimo sistemų paieška, įskaitant naujos meninės pasaulio vizijos paieškas, su bandymais kurti naują kultūrą. Mene šį procesą bandoma užfiksuoti ir perteikti. Tačiau, kaip taisyklė, „prieblandos menas“ fiksuoja tik paviršutiniškus besiformuojančios naujos kultūros požymius, kurie vis dar egzistuoja tik kaip tendencija. Tokia, pavyzdžiui, yra helenizmo kultūros ir meno prigimtis, senovės Graikijos civilizacijos nuosmukio era.

Helenizmo epochoje (IV-I a. pr. Kr.) filosofiniame ir estetiniame mąstyme bei mene ima dominuoti „savarankiško“, su išoriniu pasauliu nesusijusio ir nuo jo nepriklausomo kūrėjo idealas.

Epikūrinė ataraksija (vidinė nepriklausomybė ir dvasios ramybė) ir stoikų apatija (laisvė nuo afektų) tampa dominuojančia helenizmo visuomenės mąstyme ir pasaulėžiūroje. Ši bendra nuostata, būdinga helenizmui, persmelkia ir meną, kuriame susilpnėja domėjimasis socialinėmis problemomis, o į pirmą vietą iškeliama individo problema; vyrauja socialinio ir politinio vientisumo netekusio asmens dvasinė struktūra, jis yra „pasaulio piliečio“ įsikūnijimas. Šiame mene miršta epiniai žanrai – tragedija ir epas; jas keičia smulkios formos: epilijus („mažasis epas“), elegija, idilė, apeliuojančios į intymius – šeimyninius ir draugiškus – išgyvenimus. Puikiai klesti epigramos ir lengvos erotinės anakreontikos žanras.

Vaizduojamajame mene, ypač skulptūroje, senka pilietinė tema, silpsta epiniai žanrai, juos keičia tapybinis ar skulptūrinis portretas, žanrinė scena. Siekis tiksliai perteikti smulkias detales, vaizdo įvairovę lėmė detalių perteklius (gerai žinoma Farnese buliaus grupė), o noras užfiksuoti atskirą, trumpalaikį momentą – perdėtą išorinį patosą (vaizdas). mirštančio Aleksandro) arba į absoliutų reliatyvumą, vaizdų neužbaigtumą (Pergamono altoriaus frizas).

Taigi helenistiniame mene potraukis į naujus žanrus, galinčius užfiksuoti individualias charakteristikas, didele dalimi lemia pilietinių savybių praradimą, o trumpalaikio momento fiksavimas – kūrinio neužbaigtumą, principą, kad šiuolaikinėje buržuazijoje. estetika žymima kategorija „non finito“, kuri buvo aptarta aukščiau.

Individualizmas ir neužbaigtumas – tai bruožai, kurie įtikinamai rodo, kad helenizmo menas nesugebėjo sujungti praeities ir dabarties į vieną visumą. Ryšys tarp laikų nutrūko ir net tikroviškai suvoktos detalės tapo tik „medžiaga idealistinei meninei sintezei“.

Kažkas panašaus vyksta XVI amžiuje Italijoje, kai aukštąjį Renesansą pakeičia manierizmas, gimęs iš kontrreformacijos ir formalaus, šalto didžiųjų Renesanso menininkų technikų naudojimo.

Manieristai siekia apgalvoto pramogavimo, virtuoziškumo, išorinio vaizdingumo ir sudėtingų formalių sprendimų, prarasdami aukštojo Renesanso meistrams būdingą kalbos aiškumą, monumentalumą ir gilų pilietiškumą. Kaip ir helenizmo epochoje, manierizme klesti rafinuotumo, lengvabūdiškumo ir iškrypimo menas (Giulio Romano, Parmigianino); Hedonistinis estetizmas ir erotizmas tampa pagrindiniais jos bruožais. Manierizmas sparčiai miršta, nes (kaip ir helenizmo menas) negali susieti praeities su dabartimi, o juo labiau su ateitimi. Jo ieškojimai pasirodė grynai išoriniai, labai paviršutiniški, todėl nerado plačių žmonių masių atsako, negalėjo suvokti gilių moderniųjų laikų kultūros ir meno gimimo procesų. Šiuos procesus gali įvaldyti tik kritinio realizmo menas.

Ta pati iš principo yra „meno dėl meno“ estetika ir praktika (Europa ir Rusija XIX a. pab.–XX a. pradžioje), kuri užčiuopė gilių kritinio realizmo virsmų paviršių. Toks iš tikrųjų yra modernizmas (arba modernusis modernizmas), išaugęs iš naujų meninio matymo metodų paieškų.

Griežtai kalbant, išsivysčiusi kultūra visada yra tradicinė, nes ji materialiai fiksuojama tam tikrose priemonėse, darbo sistemoje, stabiliame gamintojo lygyje ir įgūdžiuose, dvasinės ir meninės minties kūryboje, o jos užduotis yra atgaminti jos visuma esama socialinių, ekonominių ir dvasinių santykių sistema.

„Sutemos“ menas visada yra vienpusis, tai tik naujų formų panaudojimas. Ji atsisako tradicijos ir todėl nepajėgia suvokti esminio, negali susieti praeities, gilios, su dabartimi, atsirandančia; ji nevisiškai suvokia esminę meno užduotį. Toks menas, kaip jau minėta, susijęs su naujų formų paieškos procesu, tačiau galiausiai šis ieškojimas formą suabsoliutina, paverčia simboliu. Toks meninių ieškojimų reliatyvumas, netvirtumas, paviršutiniškas naujumas labiausiai tinka dvasinei sumaišties ir humanistinių gairių praradimo atmosferai, į skilimo laikotarpį įžengusios visuomenės atmosferai.

Esminiais bruožais menas yra pats judriausias kultūros elementas, tačiau kaip išplėtotas estetinis reiškinys įmanomas tik esant nusistovėjusiam tvariam tikrovės meninės raidos metodui (realizmas, klasicizmas, romantizmas, kritinis realizmas, socialistinis realizmas). . Meninis metodas suponuoja bent jau tokių esminių bruožų buvimą (išreikštų konkrečia istorine originalia forma), kaip pripažinimas, kad menas yra: 1) objektyvios socialinės ir prigimtinės tikrovės atspindys; 2) šios tikrovės apibendrinimo (arba tipizavimo) sistema; 3) tokia struktūra, kurioje prasmingos užduotys nulemia formos meninius nuopelnus; galiausiai 4) tam tikra socialinė padėtis, išreikšta arba spontanišku tendencingumu, arba aiškiu ir atviru menininko partizaniškumu.

Visas šias funkcijas gali atlikti tik meninės refleksijos galimybes geriausiai realizuojantis menas, ty menas, kuriam būdingas holistinis ir universalus metodas šio tipo kūrybos ribose.

Kita vertus, „prieblandos“ menas neturi stabilių ir universalių principų universalaus meninio metodo lygmenyje; ji, kaip taisyklė, egzistuoja tik sistemos lygmenyje (formali sisteminimas), jungianti įvairias technikas į eklektiškai nestabilų kūrybos būdą. Vienintelis dalykas, iki kurio toks menas gali pakilti, yra daugiau ar mažiau stabilūs stilistiniai principai, realizuojami individualioje menininko manieroje, ir mirštančios visuomenės gyvenimo tragedijos bei beviltiškumo jausmas.

„Saulėlydžio“ menas apogėjų pasiekia šiuolaikiniame meniniame modernizme, kai ne tik praranda progresyvias socialines gaires, bet savo menine tendencija eina į savęs naikinimą – į bjaurumą ir beprasmiškumą, atsisakydamas net simbolio. Nei helenizmo epochoje, nei vėlyvojoje imperinėje Romoje, nei kontrreformacijos Europoje laikotarpiu menas neprarado svarbiausios meninės savybės – figūratyvumo. Vaizdas šiame mene buvo deformuotas ir iškreiptas, tačiau meniškai atspindėjo sergantį pasaulį, kuriame gyveno šis menas.

Petronius savo garsiajame „Satyricon“ atkreipia dėmesį į vėlyvojo Romos meno rafinuotumą ir meninį meniškumą: Tik neseniai šis išpūstas tuščias žodingumas į Atėnus atskriejo iš Azijos, kaip žalinga žvaigždė, atsiuntė infekciją, kuri užvaldė jaunų žmonių protus... O dabar, kai buvo pakirsti iškalbos dėsniai, sustingo sąstingyje ir tapo nutirpę... Net poezija nebespindi sveikais skaistalais: jie visi lygiai šeriami tuo pačiu maistu; niekas nesugyvens, kol pamatys žilus plaukus. Tapybai lemta toks pat likimas, kai egiptiečių įžūlumas visiškai supaprastino šį aukštą meną. O, kalbėdamas apie socialines priežastis, lėmusias tokį meną, Petronius ištaria: „Garsi turtų šlovė apakino šių nelaimingųjų akis ir sielas“.

Šiuolaikinis modernizmas savo kraštutinėmis apraiškomis kėsinasi į meno šventųjų šventumą – įvaizdį; jam nereikia įvaizdžio, net itin apibendrinto ir simbolinio, jo savęs naikinimo troškimas liudija, kad jį pagimdžiusi visuomenė praranda istorinę perspektyvą, o kartu ir visas tradicines humanistines vertybes.

Šis procesas yra susijęs su bendra tendencija didinti aktyvų individo vaidmenį socialiniuose ir dvasiniuose šiuolaikinio gyvenimo procesuose. Dailėje tai išreiškiama perdėtu domėjimusi menininko asmenybės emocinėmis būsenomis. „... Išskirtinės to, kas patiriama ir kuriama, reikšmės suvokimas... yra būdingas modernumo bruožas“, – kartą pastebėjo M. Fabrikantas, kalbėdamas apie pradinius modernizmo etapus.

Tai pabrėžia šiuolaikiniai meninio simbolio tyrinėtojai. Taigi Todoras Vidanu sako, kad meniniam simboliui būdingas subjektyvaus refleksijos vyravimas prieš objektyvumą, nors objektyvus turinys išreiškiamas per šį subjektyvumą. Tačiau tema vis tiek čia dominuoja, ir tai kupina meninio subjektyvizmo. Šiandien modernizme ir tarp jo teorinių aiškintojų šis procesas įgauna savitą ir absoliučią prasmę. „...Tik individai žengia koja kojon su meno evoliucija... Tai reiškia, kad visuomenė seka meną kuriančios mažumos dvasinį amžių...“, – rašo jau minėtas graikų estetikas P. Michelis. Aforistiškai programiškai skamba vieno iš tipiškų šiuolaikinio modernizmo atstovų Georges'o Rouault žodžiai-simboliai: „Tapyba man – tik priemonė pabėgti nuo gyvenimo. Naktį šaukti. Nuslopintas verksmas. Juokas įstrigo gerklėje. Toks dvasinio, o kartais ir fizinio savęs naikinimo troškimas labai būdingas nuoseklaus modernizmo menininko pasaulėžiūrai; tuo jis skiriasi nuo svyruojančio menininko, menininko, kuris vis dar sveikai jaučia gyvenimo reikalingumą ir vertę.

„Gyventi pasaulyje yra ir baisu, ir gražu“, – 1911 m. dienoraštyje rašė A. Blokas, ir šis gyvenimo grožio pajautimas didžiąja dalimi nulėmė jo tolesnį kūrybinį kelią, atitrūkimą nuo modernizmo kraštutinumų, nuo modernizmo tendencijų. antihumanizmas ir savęs naikinimas. A. Bloko žodžiai taip pat simboliškai aforistiški, tačiau tai aforizmas, paneigiantis ir paneigiantis beribį Georgeso Rouault pesimizmą. Asmeninio pasaulio absoliutizacija aiškiai išryškėja socialiniame ir epistemologiniame lygmenyse, tačiau estetiniame lygmenyje ją aptikti yra daug sunkiau, nes menas visada ir būtinai fiksuoja menininko individualumą ir kartu yra holistinė. savo mobilumu, reiškiniu. Ne taip paprasta atskirti kviečius nuo pelų, stabiliu meniniu metodu grįstų struktūrų, nuo struktūrų, paremtų tik kiekybine vienybe organizuota sistema. Tikrasis meno gyvenimas iš vidaus yra prieštaringas ir sudėtingas, todėl reikalauja analizės, apimančios svarbiausius jo būties aspektus. Todėl kreipiantis į šiuolaikinių meninių simbolių paieškų analizę, pirmiausia reikėtų nustatyti šių paieškų turinio dominantę.

Taigi formalios „pop-art“ paieškos absoliučioje versijoje yra aiškus modernistinis meno prigimties naikinimas, o realių gyvenimo formų panaudojimas jų prasmingu aspektu iš progresyvios pozicijos prisideda prie modernaus meninio figūrinio kūrimo. vizija (prieštankiniai ežiai kaip meninis Maskvos gynybos simbolis; ant pjedestalo pakeltas tankas kaip išsivadavimo simbolis, ugnis ant Nežinomo kareivio kapo ir kt.). Kraštutinio formalaus simbolizmo, deformacijos ir metaforos principai siurrealizme veda prie meno destrukcijos, tačiau tie patys principai, įtraukti į tam tikros monumentalios tapybos mokyklos (Siqueiros, Orozco ir kt.) arba modernaus realistinio ekspresionizmo (Kate Kollwitz) metodą. , Ernstas Barlachas, Renato Guttuso), tapo progresyvaus, demokratinio meno priemone.

Sudėtingas ir prieštaringas, pavyzdžiui, šiuolaikinis simbolinis ekspresionizmas, tačiau pagrindinėmis savo tendencijomis jis reiškia protestą prieš žmogaus kančias; tai kančios atskleidimas – dėl jos neigimo, dėl šios kančios atmetimo. Kaip įspūdingą humanistinės kančios vaizdą V. Katajevas rašo apie O. Zadkine paminklą „Sugriautas Roterdamas“. „O, jei kas žinotų, kokia kančia yra būti geležiniu miestu su išdraskyta širdimi, pasmerktu amžinam nejudrumui ir tylai ant betoninio cokolio...“.

Dažnai simbolizmo kūriniai yra tragiško kliedesio ar beviltiško protesto vaisius, kuriuose kartais vis dar suspindi išganymo viltis. Vienu metu Andrejus Bely rašė:

Meluoju... Užmigti užmarštyje

Ir tirpstantis ir švelnus sniegas,

Skrenda - ant mano krūtinės,

Prie šiek tiek vegetuojančių ūglių.

Šie „šiek tiek vegetuojantys ūgliai“ rodo, kad meninių vertybių kūrimas vis dar įmanomas. Todėl jie nedomina holistinio žmonijos meninės kultūros istorijos supratimo.

Taigi istorinio gyvenimo procese vis labiau suartėjo religinė simbolika, kuri buvo statiška ir dogmatiškai nepakitusi, ir meninė simbolika, kuri vystydamasi ir transformuodamasi savo kraštutinėmis apraiškomis ėjo konvergencijos keliu su kraštutinėmis tendencijomis. šiuolaikinio buržuazinio modernizmo.

Tai giliai pajuto neotomistas J. Maritainas, įžvelgęs religinio simbolio artumą „dvasingiausioms“ modernaus modernizmo srovėms, nors išoriškai jo stipriai atsisako, nes meną supranta kaip transcendento simbolį. J. Maritainas sako, kad menas yra ne tik „daiktų pasaulis“, bet, svarbiausia, „ženklų pasaulis“, tie ženklai, kurie neišreiškiami nei mokslinėmis tiesomis, nei idėjomis. Meno kūrinys yra dvigubas simbolis: pirma, žmogaus jausmo simbolis ir, antra, antžmogiškų sampratų simbolis, nes aukščiausia meno kūrinio prasmė yra „dieviškos būties jausmų ženklas“.

Vienas iš buržuazinių J. Maritain filosofijos tyrinėtojų V. S. Simonsenas Maritaino simbolio interpretacijoje pabrėžia būtent tai: „... tai nebėra vienintelis, galutinis simbolis, kuris dominuoja... ne simbolis, lydimas aiškaus epitetas, bet šalia besikeičiančių veikėjų. Todėl tampa aiškus J. Maritain teiginys, kad jo estetikos formavimasis vyko veikiant prancūzų simbolistų, tokių kaip Rimbaud, Mallarmé, Verlaine, kūryba.

J. Maritainas, palaikydamas simboliką šiuolaikiniame meniniame modernizme, iškelia principą „per matomus dalykus atrasti nematomus dalykus“. Štai kodėl jis nepriima siurrealizmo, nes pastarajam trūksta paslaptingo, mistiško, „dvasinio“. Tačiau, kita vertus, Maritainas entuziastingai kalba apie Georgeso Rouault kūrybą. „Filosofas galėjo tyrinėti Rouault kūrybą kaip grynojo meno sritį su visais jos įsipareigojimais, paslaptimis ir skaistumu... Jis patraukė mums tikroje ir tikrovėje apšviestoje šviesoje, kurios dar niekas neatrado. Jo apgailėtinas menas turi giliai religinę reikšmę“. Su ne mažesniu entuziazmu J. Maritainas kalba apie M. Šagalą, kuris, jo nuomone, yra tikras menininkas. „... Evangelijos jausmas jame yra nesąmoningas ir tarsi užburtas“, – rašo J. Maritain. „Chagallas žino, ką sako, bet tikriausiai nežino visko, ką atneša tai, apie ką kalba“.

Taigi J. Maritainas reikalauja gana vienareikšmiško atsakymo į klausimą apie tikrąsias „dvasines“ vertybes, kurios atsiskleidžia tik per simbolį, artimą spinduliuojančiai dieviškumo šviesai.

Tačiau, kaip teisingai pažymi V. Dneprovas, „menas yra tvirtesnis už bet kurią kitą ideologiją, jis atsispiria buržuazijos spaudimui...“. Ir ne tik buržuazija. Kaip tik todėl, kad kažko naujo ieškojimas mene visada asocijuojasi su siekiu atspindėti visuomenės dvasinio gyvenimo kompleksiškumą, menininkas ieško naujų formų, naujų laikmečio išraiškos priemonių. Taigi „pačios formos nėra kaltos. Menui ir skulptūrai gali prireikti bet kokių formų ... “. Kaltos tos socialinės jėgos, tarp jų ir religinės, kurios reikalauja iš meno ribotumo ir nedviprasmiškumo (su visa išorine įvairove), būtino jų interesams apginti. „Šiuolaikinėmis sąlygomis, kai bendra kapitalizmo krizė smarkiai pagilėjo, paaštrėjo nesutaikomi jo prieštaravimai...“ – ypač išryškėja religijos sąjungos ir kraštutinių modernizmo srovių neišvengiamumas.

Per visą didžiosios Senovės Egipto civilizacijos istoriją saulei buvo suteiktas ypatingas vaidmuo. Juk nuo to priklausė žmonių gyvenimas žemėje: upes džiovinantis karštis ar palankus oras, derlius ar badas.

Saulės simbolis senovės Egipte

Saulės garbinimo kultas buvo pagrindinis tarp egiptiečių, o daugybė saulės dievybių buvo laikomos svarbiausiomis tarp visų kitų. Pagrindinis dievybių karalius buvo Ra, jis sukūrė kitus dievus ir deives. Senovės žmonės turėjo mitą apie tai, kaip Ra dienos metu plaukia Mandzhet laivu palei dangišką upę, apšviesdamas žemę spinduliais, o atėjus vakarui persėda į Masektet valtį ir naktį keliauja pomirtinį pasaulį. Ryte horizonte vėl pasirodė Ra, suteikdamas žmonėms saulės šilumą. Todėl saulė buvo atgimimo ir gyvenimo tęstinumo simbolis.
Faraonai buvo gerbiami kaip saulės dievo pavaduotojai žemėje, būdami savo žmonių gerovės ir laimės garantu. Simboliška – sparnuotas saulės diskas, piramidė, skarabėjas ir feniksas. Ra akys taip pat yra labai paplitęs senovės Egipto simbolis, galintis nuvyti bėdas ir išgydyti.

Saulės žvaigždė senovės Egipte

Nenuostabu, kad egiptiečiai su tokiu nerimu elgėsi su mūsų žvaigžde. Juk ji dovanojo šilumą, darė įtaką žemės ūkiui, nuo to priklausė krašto gerovė ir klestėjimas.
Įdomus faktas yra tai, kad paprastam abrikosui jie suteikė pavadinimą „saulės žvaigždės“. Egipto žemėse dėl klimato sąlygų neaugo, o čia buvo atvežta iš Azijos šalių. Saldus sultingas vaisius taip pamėgo Egipto gyventojai, kad jie taip poetiškai pavadino jį. Beje, abrikoso forma ir spalva labai panaši į saulę, gal iš čia ir kilo neįprastas pavadinimas.

Vienas iš pagrindinių regionų, kurio kultūra paliko pėdsaką visoje civilizacijoje, yra Senovės Egiptas. Šios kultūros simboliai vis dar tiriami, jie turi didelę reikšmę suvokiant šią didžiulę civilizaciją. Jis buvo maždaug šiuolaikinės to paties pavadinimo valstijos šiaurės rytų Afrikoje ribose.

Egipto simbolių istorija

Mitologija yra pagrindinis kultūros komponentas, kuriuo garsėja Senovės Egiptas. Tyrėjus ypač domina dievų, gyvūnų ir gamtos reiškinių simboliai. Kartu itin sunku atsekti mitologijos kūrimosi kelią.

Vėliau atsirado rašytinių šaltinių, kuriais galima pasitikėti. Akivaizdu, kad egiptiečiams didžiulė gamtos jėgų įtaka. Tas pats pastebimas kuriant bet kurią senovės valstybę. Prieš mūsų erą gyvenę žmonės bandė sau paaiškinti, kodėl saulė teka kasdien, Nilas kasmet išsilieja iš krantų, o ant galvų karts nuo karto užgriūna perkūnija ir žaibai. Dėl to gamtos reiškiniai buvo apdovanoti dieviškuoju pradu. Taigi buvo gyvybės, kultūros, valdžios simboliai.

Be to, žmonės pastebėjo, kad dievai ne visada jiems buvo palankūs. Nilas gali užtvindyti labai žemai, o tai lems liesus metus ir vėlesnį badą. Šiuo atveju senovės egiptiečiai tikėjo, kad kažkaip supykdė dievus ir visais įmanomais būdais siekė juos nuraminti, kad kitais metais panaši situacija nepasikartotų. Visa tai suvaidino didelį vaidmenį tokiai šaliai kaip Senovės Egiptas. Simboliai ir ženklai padėjo suprasti supančią tikrovę.

Galios simboliai

Senovės Egipto valdovai save vadino faraonais. Faraonas buvo laikomas į dievą panašiu monarchu, jo gyvenimo metu jis buvo garbinamas, o po mirties buvo palaidotas didžiuliuose kapuose, kurių daugelis išliko iki šių dienų.

Senovės Egipte galios simboliai yra auksinė keliaraištis surišta barzda, lazda ir karūna. Egipto valstybės gimimo metu, kai Aukštutinio ir Žemutinio Nilo žemės dar nebuvo sujungtos, kiekvienos iš jų valdovas turėjo savo karūną ir ypatingus galios ženklus. Tuo pačiu metu aukščiausiojo Aukštutinio Egipto valdovo karūna buvo balta ir turėjo smeigtuko formą. Žemutiniame Egipte faraonas nešiojo raudoną karūną kaip cilindrą. Faraonas Menas suvienijo Egipto karalystę. Po to karūnos iš tikrųjų buvo sujungtos, įterpiant vieną į kitą, išlaikant savo spalvas.

Dvigubos karūnos, vadinamos psentu - tai senovės Egipto galios simboliai, kurie buvo saugomi daugelį metų. Tuo pačiu metu kiekviena Aukštutinio ir Žemutinio Egipto valdovo karūna turėjo savo vardą. Balta vadinosi atef, raudona – hedzhet.

Tuo pačiu metu Egipto valdovai buvo apsupti precedento neturinčia prabanga. Juk jie buvo laikomi aukščiausio saulės dievo Ra sūnumis. Todėl simboliai yra tiesiog nuostabūs. Be išvardintų, tai dar ir lankelis, ant kurio pavaizduota ureusinė gyvatė. Jis garsėjo tuo, kad jo įkandimas neišvengiamai lėmė momentinę mirtį. Gyvatės atvaizdas buvo aplink faraono galvą, galva yra tiksliai centre.

Apskritai gyvatės yra populiariausi faraono galios simboliai senovės Egipte. Jie buvo vaizduojami ne tik ant galvos juostos, bet ir ant karūnos, karinio šalmo ir net diržo. Pakeliui juos lydėjo papuošalai iš aukso, brangakmenių ir spalvoto emalio.

Dievų simboliai

Dievai vaidino pagrindinį vaidmenį tokioje valstybėje kaip Senovės Egiptas. Su jais siejami simboliai buvo siejami su ateities ir supančios tikrovės suvokimu. Be to, dieviškųjų būtybių sąrašas buvo didžiulis. Be dievų, į jį buvo įtrauktos deivės, pabaisos ir net dievinamos sąvokos.

Viena iš pagrindinių Egipto dievybių yra Amonas. Jungtinėje Egipto karalystėje jis buvo aukščiausias panteono vadovas. Buvo tikima, kad visi žmonės, kiti dievai ir viskas yra joje susivieniję. Jo simbolis buvo karūna su dviem aukštomis plunksnomis arba pavaizduota su saulės disku, nes jis buvo laikomas saulės ir visos gamtos dievu. Senovės Egipto kapuose yra Amono piešiniai, kuriuose jis pasirodo avino arba žmogaus su avino galva pavidalu.

Mirusiųjų karalystei šioje mitologijoje vadovavo Anubis. Jis taip pat buvo laikomas nekropolių – požeminių kapinių ir kriptų – globėju, o balzamavimo – unikalaus būdo, užkertančio kelią lavonų irimui, išradėju, buvo naudojamas laidojant visus faraonus.

Senovės Egipto dievų simboliai dažnai labai baugindavo. Anubis tradiciškai buvo vaizduojamas su šuns ar šakalo galva su raudona apykakle karolių pavidalu. Nekintami jo atributai buvo ankh – kryžius vainikuotas žiedu, simbolizuojantis amžinąjį gyvenimą, buvo – lazdelė, kurioje buvo saugomos gydomosios požeminio demono galios.

Tačiau buvo ir malonesnių bei malonesnių dievybių. Pavyzdžiui, Bast arba Bastet. Tai linksmybių, moteriško grožio ir meilės deivė, kuri buvo vaizduojama kaip sėdinti katė ar liūtė. Ji taip pat buvo atsakinga už vaisingus ir vaisingus metus ir galėjo padėti kurti šeimos gyvenimą. Senovės Egipto dievų simboliai, siejami su Bastu, yra šventyklos barškutis, kuris buvo vadinamas sistru, ir egidas, stebuklingas kapas.

Gydymo simboliai

Su dideliu dėmesiu senovės Egipte buvo traktuojamas gydymo kultas. Deivė Izidė buvo atsakinga už likimą ir gyvenimą, ji taip pat buvo laikoma gydytojų ir gydytojų globėja. Jai buvo atneštos dovanos naujagimiams apsaugoti.

Gydymo simbolis senovės Egipte yra karvės ragai, ant kurių buvo laikomas saulės diskas. Taip dažniausiai buvo vaizduojama deivė Izidė (kartais – sparnuotos moters su karvės galva pavidalu).

Be to, sistrumas ir ankh kryžius buvo laikomi jo nekintamais atributais.

Gyvybės simbolis

Ankh arba - gyvybės simbolis senovės Egipte. Jie taip pat vadinami vienu reikšmingiausių ir svarbiausių atributų.

Jis taip pat vadinamas gyvybės raktu arba Egipto kryžiumi. Ankh yra daugelio Egipto dievybių atributas, su kuriuo jos vaizduojamos ant piramidžių ir papirusų sienų. Jis be nesėkmės buvo paguldytas į kapą kartu su faraonais, o tai reiškė, kad valdovas galės tęsti savo sielos gyvenimą anapusiniame gyvenime.

Nors daugelis tyrinėtojų ankh simboliką sieja su gyvybe, vis dar nėra vieningos nuomonės šiuo klausimu. Kai kurie tyrinėtojai teigia, kad jo pagrindinės reikšmės buvo nemirtingumas arba išmintis, taip pat kad tai buvo tam tikras apsauginis atributas.

Ankas turėjo precedento neturintį populiarumą tokioje valstybėje kaip Senovės Egiptas. Jį vaizduojantys simboliai buvo dedami ant šventyklų sienų, amuletų, visokių kultūros ir buities reikmenų. Dažnai piešiniuose jis laikomas Egipto dievų rankose.

Šiais laikais ankh yra plačiai naudojamas jaunimo subkultūrose, ypač tarp gotų. Taip pat visokiuose magiškuose ir paramoksliniuose kultuose ir net ezoterinėje literatūroje.

Saulės simbolis

Senovės Egipte saulės simbolis yra lotosas. Iš pradžių jis buvo siejamas su gimimo ir kūrybos įvaizdžiu, o vėliau tapo vienu iš Egipto panteono Amon-Ra aukščiausiosios dievybės įsikūnijimų. Be to, lotosas taip pat simbolizuoja jaunystės ir grožio sugrįžimą.

Verta paminėti, kad apskritai dienos šviesos garbinimo kultas egiptiečiams buvo vienas svarbiausių ir reikšmingiausių. Ir visos dievybės, vienaip ar kitaip susijusios su saule, buvo gerbiamos labiau nei kitos.

Saulės dievas Ra, pagal egiptiečių mitologiją, sukūrė visus kitus dievus ir deives. Mitas apie tai, kaip Ra plaukiojo valtimi palei dangiškąją upę, buvo labai paplitęs, kartu apšviesdamas visą žemę saulės spinduliais. Vos atėjus vakarui, jis persėda į kitą valtį ir visą naktį apžiūrinėja pomirtiniame pasaulyje esančius turtus.

Kitą rytą jis vėl plūduriuoja horizonte ir taip prasideda nauja diena. Taip senovės egiptiečiai aiškino dienos ir nakties kaitą dieną, jiems saulės diskas buvo atgimimo ir gyvybės tęstinumo įsikūnijimas viskam, kas žemėje.

Faraonai tuo pat metu buvo laikomi Dievo sūnumis arba vietininkais žemėje. Todėl niekam nekilo mintis ginčyti savo teisę valdyti, nes Senovės Egipto valstybėje viskas buvo sutvarkyta. Pagrindinį dievą Ra lydėję simboliai ir ženklai – saulės diskas, vabalas skarabėjas arba iš ugnies atgimstantis Fenikso paukštis. Daug dėmesio buvo skirta ir dievybės akims. Egiptiečiai tikėjo, kad jie gali išgydyti ir apsaugoti žmogų nuo bėdų ir negandų.

Ypatingą ryšį egiptiečiai turėjo ir su Visatos centru – Saulės žvaigžde. Jie teisingai tiesiogiai susiejo jo poveikį šilumai, geram derliui ir visų šalies gyventojų klestinčiam gyvenimui.

Dar vienas įdomus faktas. Senovės egiptiečiai kiekvienam iš mūsų pažįstamą abrikosą vadino saulės žvaigžde. Be to, pačiame Egipte šis vaisius neaugo, klimato sąlygos netiko. Jis buvo atvežtas iš Azijos šalių. Tuo pat metu egiptiečiai taip įsimylėjo „užjūrio svečią“, kad nusprendė šį vaisių pavadinti taip poetiškai, teisingai pastebėję, kaip jo forma ir spalva panaši į saulę.

Šventi simboliai egiptiečiams

Faktas, kad senovės Egiptas ir jų reikšmė, daugelis mokslininkų vis dar ginčijasi. Tai ypač pasakytina apie šventus simbolius.

Vienas pagrindinių – naosas. Tai speciali skrynia, pagaminta iš medžio. Joje kunigai įrengė jam skirtą dievybės statulą ar sakralinį simbolį. Tai taip pat buvo tam tikros dievybės šventos garbinimo vietos pavadinimas. Dažniausiai naos buvo dedami į faraonų šventoves ar kapus.

Paprastai buvo keli siurbliai. Vienas medinis buvo mažas, buvo įdėtas į didesnį, ištašytą iš vieno akmens gabalo. Labiausiai jie buvo paplitę senovės Egipte jau vėlyvuoju laikotarpiu. Tuo metu jie buvo gausiai ir įvairiai dekoruoti. Taip pat pati šventykla ar kokios nors dievybės šventovė dažnai buvo vadinama naosu.

Taip pat šventieji Senovės Egipto simboliai – sistrumai. Tai mušamieji muzikos instrumentai, kuriuos kunigai naudojo per misterijas deivės Hathor garbei. Tarp egiptiečių tai buvo meilės ir grožio deivė, personifikavusi moteriškumą, taip pat vaisingumą ir linksmybes. Šiuolaikiniai tyrinėtojai mano, kad Venera buvo jos analogas tarp romėnų, o Afroditė – tarp graikų.

Muzikos instrumentas buvo apkaltas mediniu arba metaliniu rėmu. Tarp jo buvo ištemptos metalinės stygos ir diskai. Visa tai skleidė skambėjimo garsus, kurie, kaip tikėjo kunigai, traukė dievus. Ritualuose buvo naudojami dviejų tipų sistrumai. Vienas buvo vadinamas iba. Jis buvo elementaraus žiedo su metaliniais cilindrais centre. Ilgos rankenos pagalba jis buvo padėtas virš deivės Hathor galvos.

Formalesnė sistrumo versija buvo vadinama seseshet. Jis buvo naoso formos ir buvo gausiai dekoruotas įvairiais žiedais ir ornamentais. Garsą skleidžiantys barškantys metalo gabalai buvo mažoje dėžutėje. Sesešetus buvo leista dėvėti tik kunigams ir turtingoms aukštesniųjų klasių moterims.

kultūros simbolis

Senovės Egipto kultūros simbolis, žinoma, yra piramidė. Tai garsiausias senovės Egipto meno ir architektūros paminklas, išlikęs iki šių dienų. Viena seniausių ir žinomiausių yra faraono Džoserio piramidė, valdžiusi daugiau nei 18 amžių prieš Kristų. Jis yra Memfio pietuose ir yra 60 metrų aukščio. Jį iš kalkakmenio luitų pastatė vergai.

Egipte pastatytos piramidės yra patys nuostabiausi šios senovės tautos architektūros stebuklai. Tiesa, vienas iš jų – Cheopso piramidė – laikomas vienu iš septynių pasaulio stebuklų. Ir dar viena – Gizos piramidės – viena iš kandidatų tapti vadinamuoju „naujuoju pasaulio stebuklu“.

Išoriškai tai akmeninės konstrukcijos, kuriose buvo palaidoti Egipto valdovai – faraonai. Iš graikų kalbos žodis „piramidė“ verčiamas kaip daugiakampis. Iki šiol mokslininkai nežinojo, kodėl senovės egiptiečiai pasirinko tokią formą kapams. Tuo tarpu iki šiol įvairiose Egipto vietose buvo aptikta 118 piramidžių.

Daugiausia šių statinių yra Gizos regione, netoli šios Afrikos valstybės sostinės – Kairo. Jie taip pat vadinami didžiosiomis piramidėmis.

Mastabos buvo piramidžių pirmtakai. Taigi senovės Egipte jie vadino „namus po gyvenimo“, kuriuos sudarė laidojimo kambarys ir speciali akmeninė konstrukcija, esanti virš žemės paviršiaus. Būtent šiuos laidojimo namus sau pasistatė pirmieji Egipto faraonai. Medžiagai naudotos nekeptos plytos, gautos iš molio, sumaišyto su upės dumblu. Masiškai jie buvo statomi Aukštutiniame Egipte, dar iki valstybės susivienijimo, ir Memfyje, kuris buvo laikomas pagrindiniu šalies nekropoliu. Virš žemės šiuose pastatuose buvo patalpos maldoms ir patalpos, kuriose buvo laikomos kapų reikmenys. Po žeme – tiesiogiai faraono palaidojimas.

Garsiausios piramidės

Senovės Egipto simbolis yra piramidė. Garsiausios didžiosios piramidės yra Gizoje. Tai Mikerino ir Khafre kapai. Nuo pat pirmosios pas mus atėjusios Džoserio piramidės šios piramidės skiriasi tuo, kad turi ne laiptuotą, o griežtą geometrinę formą. Jų sienos pakyla griežtai 51-53 laipsnių kampu horizonto atžvilgiu. Jų veidai rodo pagrindines kryptis. Garsioji Cheopso piramidė paprastai yra pastatyta ant gamtos sukurtos uolos ir yra tiksliai piramidės pagrindo centre.

Cheopso piramidė taip pat garsėja tuo, kad yra aukščiausia. Iš pradžių buvo daugiau nei 146 metrai, o dabar, praradus apkalą, sumažėjo beveik 8 metrais. Kiekviena pusė yra 230 metrų ilgio ir buvo pastatyta 26 amžiuje prieš Kristų. Įvairiais skaičiavimais, ji buvo statoma apie 20 metų.

Jai pastatyti prireikė daugiau nei dviejų milijonų akmenų blokų. Tuo pačiu metu senovės egiptiečiai nenaudojo jokių rišiklių, tokių kaip cementas. Kiekvienas blokas svėrė apie pustrečio tūkstančio kilogramų, kai kurie siekė 80 tūkstančių kilogramų. Galiausiai tai yra monolitinė konstrukcija, atskirta tik kameromis ir koridoriais.

Dar dvi garsias piramides – Khafre ir Mykern – pastatė Cheopso palikuonys, jos yra mažesnės.

Khafre piramidė laikoma antra pagal dydį Egipte. Šalia yra garsiojo Sfinkso statula. Jo aukštis iš pradžių buvo beveik 144 metrai, o šonų ilgis – 215 metrų.

Mažiausias iš didžiųjų Gizoje. Jo aukštis – tik 66 metrai, o pagrindo ilgis – kiek daugiau nei 100 metrų. Iš pradžių jo matmenys buvo per kuklūs, todėl buvo iškeltos versijos, kad jis nebuvo skirtas Senovės Egipto valdovui. Tačiau iš tikrųjų tai nebuvo nustatyta.

Kaip buvo statomos piramidės?

Verta paminėti, kad nebuvo vienos technikos. Jis pasikeitė iš vieno pastato į kitą. Mokslininkai kelia įvairių hipotezių, kaip šios struktūros buvo sukurtos, tačiau vis dar nėra bendro sutarimo.

Tyrėjai turi tam tikrų duomenų apie karjerus, iš kurių buvo paimti akmenys ir blokai, apie akmens apdirbimo įrankius, taip pat apie tai, kaip jie buvo perkelti į statybvietę.

Dauguma egiptologų mano, kad akmenys buvo išpjauti specialiuose karjeruose naudojant varinius įrankius, ypač kaltus, kaltus ir kirtiklius.

Viena didžiausių paslapčių – kaip tuo metu egiptiečiai kilnodavo šiuos didžiulius akmens luitus. Remdamiesi viena freska, mokslininkai nustatė, kad daugelis blokų buvo tiesiog nutempti. Taigi garsiajame paveiksle 172 žmonės rogėmis tempia faraono statulą. Tuo pačiu metu rogių bėgikai nuolat pilami vandeniu, kuris atlieka tepimo funkciją. Ekspertų teigimu, tokios statulos svoris siekė apie 60 tūkstančių kilogramų. Taigi, 2 su puse tonos sveriantį akmens luitą galėjo perkelti tik 8 darbininkai. Manoma, kad tokiu būdu prekių judėjimas yra labiausiai paplitęs senovės Egipte.

Taip pat žinomas blokų valcavimo būdas. Kasinėjant senovės Egipto šventoves, buvo aptiktas specialus mechanizmas lopšio pavidalu. Eksperimento metu buvo nustatyta, kad norint tokiu būdu perkelti 2,5 tonos akmens luitą, reikia 18 darbuotojų. Jų greitis siekė 18 metrų per minutę.

Be to, kai kurie tyrinėtojai mano, kad egiptiečiai naudojo kvadratinio rato technologiją.

Pirmosios dalies tęsinys: Okultiniai ir mistiniai simboliai ir jų reikšmė. Geometriniai simboliai, universalūs simboliai-vaizdai ir simboliai-sąvokos. Šiuolaikinių religijų simboliai. Kryžiai: labiausiai paplitusios formos. Laiko vaizdai. Augalų ir gyvūnų karalystės simbolika. Mitinės būtybės.

Simbolių enciklopedija

Tiesi svastika (kairiarankė)

Svastika kaip saulės simbolis

Tiesi (kairiarankė) svastika yra kryžius, kurio galai sulenkti į kairę. Laikoma, kad sukimasis vyksta pagal laikrodžio rodyklę (nuomonės kartais skiriasi dėl judėjimo krypties nustatymo).

Tiesi svastika yra palaiminimo, gero ženklo, klestėjimo, sėkmės ir nelaimės simbolis, taip pat vaisingumo, ilgaamžiškumo, sveikatos ir gyvybės simbolis. Tai taip pat vyriškojo prado, dvasingumo, simbolis, slopinantis žemesnių (fizinių) jėgų srautą ir leidžiantis pasireikšti aukštesnės, dieviškosios prigimties energijoms.

Atvirkštinė svastika (dešinėje pusėje)

Svastika ant nacių karinio medalio

Atvirkštinė (dešiniarankė) svastika yra kryžius, kurio galai sulenkti į dešinę. Sukimas laikomas prieš laikrodžio rodyklę.

Atvirkštinė svastika dažniausiai siejama su moteriškuoju. Kartais tai asocijuojasi su neigiamų (fizinių) energijų paleidimu, kurie uždaro perėjimą į pakilusias dvasios jėgas.

Šumerų svastika, sudaryta iš keturių moterų ir jų plaukų, simbolizuoja moters generacinę galią

Pentagrama (pentaklis): bendra simbolio reikšmė

pentagramos ženklas

Pentagrama, parašyta vienoje eilutėje, yra seniausias iš visų mums priklausančių simbolių. Skirtingais žmonijos istoriniais laikais ji buvo skirtingai interpretuojama. Tai tapo šumerų ir egiptiečių žvaigždžių ženklu.

Vėlesnė simbolika: penki pojūčiai; vyriška ir moteriška giminė, išreikšta penkiais taškais; harmonija, sveikata ir mistinės galios. Pentagrama taip pat yra dvasinės pergalės prieš materialųjį simbolis, saugumo, apsaugos, saugaus grįžimo namo simbolis.

Pentagrama kaip magiškas simbolis

Baltųjų ir juodųjų magų pentagramos

Pentaklis su vienu galu į viršų ir dviem žemyn – baltosios magijos ženklas, žinomas kaip „druido pėda“; su vienu galu žemyn ir dviem į viršų vaizduoja vadinamąją „ožio kanopą“ ir velnio ragus – simbolikai būdingą ženklų pasikeitimą iš teigiamo į neigiamą jį apvertus.

Baltojo mago pentagrama yra magiškos įtakos ir disciplinuotos Valios dominavimo prieš pasaulio reiškinius simbolis. Juodojo mago valia nukreipta į sunaikinimą, į atsisakymą atlikti dvasinę užduotį, todėl apversta pentagrama laikoma blogio simboliu.

Pentagrama kaip tobulo žmogaus simbolis

Pentagrama simbolizuoja tobulą vyrą

Pentagrama – penkiakampė žvaigždė – tobulo žmogaus, stovinčio ant dviejų kojų ištiestomis rankomis, simbolis. Galima sakyti, kad žmogus yra gyva pentagrama. Tai tiesa tiek fiziškai, tiek dvasiškai – žmogus turi penkias dorybes ir jas išreiškia: meilę, išmintį, tiesą, teisingumą ir gerumą.

Tiesa priklauso dvasiai, meilė – sielai, išmintis – protui, gerumas – širdžiai, teisingumas – valiai.

dviguba pentagrama

Dviguba pentagrama (žmogus ir visata)

Taip pat yra atitikimas tarp žmogaus kūno ir penkių elementų (žemės, vandens, oro, ugnies ir eterio): valia atitinka žemę, širdis – vandenį, intelektas – orą, siela – ugnį, dvasia – eterį. Taigi žmogus savo valia, intelektu, širdimi, siela, dvasia yra susietas su penkiais kosmose veikiančiais elementais ir gali sąmoningai dirbti su jais harmonijoje. Tai reiškia dvigubos pentagramos, kurioje mažoji įrašyta didžiojoje, simbolio reikšmė: žmogus (mikrokosmas) gyvena ir veikia Visatos (makrokosmoso) viduje.

Heksagrama

Hexagram vaizdas

Heksagrama – figūra, sudaryta iš dviejų poliarinių trikampių, šešiakampė žvaigždė. Tai sudėtinga ir tvirta simetriška forma, kurioje šeši maži atskiri trikampiai yra sugrupuoti aplink didelį centrinį šešiakampį. Rezultatas – žvaigždė, nors originalūs trikampiai išlaiko savo individualumą. Kadangi į viršų nukreiptas trikampis yra dangaus simbolis, o į apačią nukreiptas trikampis yra žemės simbolis, kartu jie yra asmens, jungiančio šiuos du pasaulius, simbolis. Tai tobulos santuokos, siejančios vyrą ir moterį, simbolis.

Saliamono antspaudas

Saliamono antspaudas arba Dovydo žvaigždė

Tai garsusis stebuklingas Saliamono antspaudas arba Dovydo žvaigždė. Viršutinis jos atvaizdo trikampis yra baltas, o apatinis – juodas. Ji pirmiausia simbolizuoja absoliutų analogijos dėsnį, išreikštą mistine formule: „Kas yra žemiau, panašu į tai, kas yra aukščiau“.

Saliamono antspaudas yra ir žmogaus evoliucijos simbolis: reikia išmokti ne tik imti, bet ir duoti, vienu metu sugerti ir spinduliuoti, spinduliuoti Žemei, suvokti iš Dangaus. Mes gauname ir pasisotiname tik tada, kai duodame kitiems. Tai tobula dvasios ir materijos sąjunga žmoguje – saulės rezginio ir smegenų sąjunga.

penkiakampė žvaigždė

penkiakampė žvaigždė

Betliejaus žvaigždė

Penkiakampė žvaigždė interpretuojama įvairiai, įskaitant tai, kad ji simbolizuoja džiaugsmą ir laimę. Tai taip pat semitų deivės Ishtar herbas jos kariniame įsikūnijime, be to, Betliejaus žvaigždė. Masonams penkiakampė žvaigždė simbolizuoja mistinį centrą.

Kaip matyti iš Hačepsutos laidojimo šventyklos sienoje saugomo teksto, egiptiečiai skyrė didelę reikšmę penkiakampėms ir šešiakampėms žvaigždėms.

septynkampė žvaigždė

Septynių smailių magų žvaigždė

Septynkampėje žvaigždėje kartojasi būdingi penkiakampei bruožai. Gnostinė žvaigždė turi septynis spindulius.

Septynių ir devynių smailių žvaigždės, nubrėžtos vienoje linijoje, yra mistiškos astrologijos ir magijos žvaigždės.

Magų žvaigždė skaitoma dviem būdais: nuosekliai išilgai spindulių (išilgai žvaigždės linijos) ir išilgai apskritimo. Spindulių eigoje yra planetos, kurios valdo savaitės dienas: Saulė – sekmadienis, Mėnulis – pirmadienis, Marsas – antradienis, Merkurijus – trečiadienis, Jupiteris – ketvirtadienis, Venera – penktadienis, Saturnas – šeštadienis.

devyniakampė žvaigždė

Devyniakampė magų žvaigždė

Devyniakampės žvaigždės, kaip ir septynkampės, jei jos nubrėžtos viena linija, astrologijoje ir magijoje yra mistiškos žvaigždės.

Devyniakampė žvaigždė, sudaryta iš trijų trikampių, simbolizuoja Šventąją Dvasią.

Monada

Keturios sudedamosios monados dalys

Tai magiškas simbolis, kurį monada pavadino Anglijos karalienės Elžbietos I patarėjas ir astrologas Johnas Dee (1527–1608).

Dee pristato magiškų simbolių prigimtį geometrijos požiūriu ir išbando monadą teoremų serijoje.

Dee tyrinėja monadą tokiame giliame lygmenyje, kad randa sąsajų su savo teorija su Pitagoro harmonija, biblinėmis žiniomis ir matematinėmis proporcijomis.

Spiralė

Paukščių tako spiralinė struktūra

Spiralinės formos yra labai paplitusios gamtoje – nuo ​​spiralinių galaktikų iki sūkurių ir tornadų, nuo moliuskų kiautų iki žmogaus pirštų atspaudų, netgi DNR molekulė turi dvigubos spiralės formą.

Spiralė yra labai sudėtingas ir dviprasmiškas simbolis. Bet pirmiausia tai yra didžiulės kūrybinės (gyvybės) jėgos simbolis tiek kosmoso, tiek mikrokosmoso lygmenyje. Spiralė – laiko, ciklinių ritmų, metų laikų kaitos, gimimo ir mirties, Mėnulio „senėjimo“ ir „augimo“ fazių, taip pat pačios Saulės simbolis.

Gyvybės medis

Gyvybės medis žmoguje

Gyvybės medis

Gyvybės medis nepriklauso jokiai kultūrai – net egiptiečiams. Tai yra už rasės ir religijos ribų. Šis vaizdas yra neatsiejama gamtos dalis... Pats žmogus yra miniatiūrinis Gyvybės medis. Jis turėjo nemirtingumą, kai buvo susijęs su šiuo medžiu. Gyvybės medis gali būti laikomas didelio kosminio kūno arterija. Per šias arterijas, kaip per kanalus, teka gyvybę teikiančios kosmoso jėgos, kurios maitina visas egzistencijos formas ir jose plaka kosminis gyvybės pulsas. Gyvybės medis yra atskiras skyrius, visuotinio gyvybės kodo schemos dalis.

Sfera

Armiliarinė sfera (graviravimas iš Tycho Brahe knygos)

Vaisingumo (kaip apskritimas), taip pat vientisumo simbolis. Senovės Graikijoje sferos ženklas buvo kryžius apskritime – senovės galios emblema. Sfera, sudaryta iš kelių metalinių žiedų, iliustruojanti Ptolemėjo, kuris manė, kad Žemė yra visatos centre, kosmogoninę teoriją, yra senovės astronomijos emblema.

Platoniškos kietosios medžiagos

Platoniški kietieji kūnai, įrašyti į sferą

Platoninės kietosios medžiagos yra penkios unikalios formos. Ilgai prieš Platoną Pitagoras juos naudojo, vadindamas idealiais geometriniais kūnais. Senovės alchemikai ir tokie didieji protai kaip Pitagoras tikėjo, kad šie kūnai yra susiję su tam tikrais elementais: kubas (A) - žemė, tetraedras (B) - ugnis, oktaedras (C) - oras, ikosaedras (D) - vanduo, dodekaedras (E) - eteris, o sfera - tuštuma. Šie šeši elementai yra visatos statybiniai blokai. Jie sukuria visatos savybes.

Planetos simboliai

Planetos simboliai

Planetos pavaizduotos paprasčiausių geometrinių simbolių deriniu. Tai yra apskritimas, kryžius, lankas.

Apsvarstykite, pavyzdžiui, Veneros simbolį. Apskritimas yra virš kryžiaus, kuris įasmenina savotišką „dvasinę trauką“, kuri traukia kryžių į iškilusias apskritimui priklausančias sritis. Kryžius, pavaldus kartos, irimo ir mirties dėsniams, atpirks, jei bus iškeltas šiame didžiuliame dvasingumo rate. Simbolis kaip visuma reprezentuoja moteriškumą pasaulyje, kuris bando sudvasinti ir apsaugoti materialią sferą.

Piramidė

Didžiosios Cheopso, Khafre ir Menkaure piramidės

Piramidė yra visatoje egzistuojančios hierarchijos simbolis. Bet kurioje srityje piramidės simbolis gali padėti pereiti iš žemesnės pliuralizmo ir susiskaidymo plokštumos į aukštesnę vienybės plokštumą.

Manoma, kad iniciatoriai savo šventovėms pasirinko piramidės formą, nes norėjo, kad į viršų besiartinančios linijos, besiveržiančios link Saulės, išmokytų žmoniją vienybės pamokos.

žvaigždės tetraedras

žvaigždės tetraedras

Žvaigždės tetraedras yra figūra, susidedanti iš dviejų tarpusavyje susikertančių tetraedrų. Ši figūra taip pat gali būti suvokiama kaip trimatė Dovydo žvaigždė.

Tetraedra pasireiškia kaip du priešingi dėsniai: dvasios dėsnis (spinduliavimas, savęs dovanojimas, nesavanaudiškumas, nesavanaudiškumas) ir materijos dėsnis (traukimas į vidų, atšalimas, sustingimas, paralyžius). Tik žmogus gali sąmoningai sujungti šiuos du dėsnius, nes jis yra jungtis tarp dvasios pasaulio ir materijos pasaulio.

Taigi žvaigždės tetraedras vaizduoja du kūrimo polius tobuloje pusiausvyroje.

Universalūs simboliai-vaizdai

Daiktas yra ne tik todėl, kad Dievas to nori, bet Dievas to nori būtent todėl, kad jis teisingas.

Vaizdo simboliai dažnai yra objektai (daiktai) arba grafiniai vaizdai, imituojantys būtybės ar objekto, su kuriuo jie yra susiję, formą. Jų reikšmės kartais būna netikėtos, bet dažniau akivaizdžios, nes remiasi kokia nors savybe, kuri iš pradžių būdinga šiems daiktams ar būtybėms: liūtas – drąsa, uola – ištvermė ir pan.

arka, lankas

Auka astralinei dievybei (iš XIII a. arabiško rankraščio)

Arka (arka), visų pirma, yra dangaus skliauto, Dangaus dievo, simbolis. Iniciacijos apeigose ėjimas per arką reiškia naujagimį visiškai atmetus savo senąją prigimtį. Senovės Romoje, nugalėjusi priešą, kariuomenė praėjo per triumfo arką.

Arka ir lankas yra įprasti islamo kultūros elementai. Mečetės dažnai turi arkinius įėjimus. Manoma, kad į mečetę pro arkines duris įžengusį žmogų saugos simbolinės dvasinės (aukštosios) sferos jėgos.

Ba-gua

Ba-gua ir Didžioji Monada (žavesys prieš piktąsias jėgas, Kinija)

Ba-gua (kai kuriuose šaltiniuose pa-kua) – aštuonios trigramos ir priešingybių poros, dažniausiai išsidėsčiusios ratu, simbolizuojančios laiką ir erdvę.

Svarstyklės

Didesnės svarstyklės. Plaučiai pasiduoda. sunkias kelnes

Svarstyklės simbolizuoja teisingumą, nešališkumą, teisingumą, asmens nuopelnų ir trūkumų įvertinimą. Visų priešybių ir vienas kitą papildančių veiksnių pusiausvyros simbolis. Nemezio atributas - likimo deivė.

Diskas

Saulės sparnuotas diskas (Egiptas)

Diskas yra daugialypis simbolis: kūrimo simbolis, Tuštumos centras, Saulė, Dangus, dievybė, dvasinis ir dangiškas tobulumas. Tekančios Saulės diskas – gyvybės atsinaujinimo, gyvenimo po mirties, prisikėlimo simbolis. Saulės diskas su raguotu Mėnuliu arba su ragais reiškia saulės ir mėnulio dievybių sąjungą, dviejų viename vienybę.

Sparnuotasis diskas yra saulės dievybė, dangaus ugnis, saulės disko ir sakalo ar erelio sparnų derinys, dangaus sferos judėjimas aplink ašį, transformacija, nemirtingumas, gamybinė gamtos jėga ir jos dvilypumas. (apsauginiai ir mirtini aspektai).

Lazdelė, lazda, skeptras

Darbuotojai su Tutanchameno kabliu ir skraiste

Lazdelė, lazda ir skeptras yra senovės antgamtinės jėgos simboliai.

Lazdelė yra transformacijos simbolis, susijęs su raganavimu ir paslaptingomis būtybėmis. Lakštas – vyriškos jėgos ir galios simbolis, dažnai siejamas su medžių, falo, gyvatės, rankos (rodančio pirštu) energija. Tai ir piligrimų bei šventųjų atributas, bet gali reikšti ir žinias, kurios yra vienintelė žmogaus atrama. Skeptras yra puošnesnis ir siejamas su aukštesnėmis dievybėmis ir valdovais, turintis dvasinę galią ir kartu gailestingą išmintį.

Veidrodis

Būrimo scena, pavaizduota bronzinio veidrodžio gale (Graikija)

Tai simbolizuoja tiesą, savirealizaciją, išmintį, protą, sielą, antgamtinio ir dieviškojo intelekto atspindį, atsispindintį Saulėje, Mėnulyje ir žvaigždėse, aiškiai šviečiančiame dieviškosios tiesos paviršiuje.

Manoma, kad veidrodis turi magiškų savybių ir yra įėjimas į veidrodinį pasaulį. Jei veidrodis pakabinamas atspindinčiu veidu žemyn šventykloje ar virš kapo, jis atveria sielai kelią pakilti. Magijoje veidrodžiai lavina žvilgsnį.

Gyvatė Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

gyvatė graužia sau uodegą

Žiedo formos figūra, vaizduojanti gyvatę, graužiančią sau uodegą, yra amžinybės, nedalumo, laiko cikliškumo, alchemijos simbolis. Šios figūros simbolika interpretuojama įvairiai, nes joje dera kūrybinė kiaušinio simbolika (erdvė figūros viduje), žemiškoji gyvatės simbolika ir dangiškoji apskritimo simbolika. Be to, uodegą kandanti gyvatė yra karmos dėsnio simbolis, samsaros ratai – Įsikūnijimo ratai.

Caduceus

Caduceus

Kaducijus (gr. „pasiuntinio štabas“) dažnai vadinamas senovės išminties dievo Hermio (Merkurijaus) lazda. Tai „stebuklinga“ lazdelė su mažais sparneliais, kurią apvynioja dvi gyvatės, susipynusios taip, kad gyvačių kūnai aplink lazdelę suformuotų du apskritimus, simbolizuojančius dviejų poliarų susiliejimą: gėris – blogis, dešinė – kairė, šviesa. - tamsa ir pan., atitinkanti sukurto pasaulio prigimtį.

Caduceus nešioja visi pasiuntiniai kaip taikos ir apsaugos ženklą, ir tai yra pagrindinis jų atributas.

Raktas

Šventasis Petras su rojaus vartų raktais (akmeninio atvaizdo detalė, Notre Dame, Paryžius, XII a.)

Raktas yra labai galingas simbolis. Tai galia, pasirinkimo galia, kvėpavimas, veiksmų laisvė, žinios, iniciatyva. Sukryžiuoti auksiniai ir sidabriniai raktai yra popiežiaus valdžios simbolis, simboliniai „raktai į Dangaus karalystę“, kuriuos Kristus davė apaštalui Petrui. Nors raktai gali ir užrakinti, ir atrakinti duris, jie beveik visada yra prieigos, išsivadavimo ir (iniciatyvinėse apeigose) iniciacijos, perėjimo iš vieno gyvenimo etapo į kitą simboliai. Japonijoje ryžių saugyklos raktai yra gerovės simbolis.

Ratas

įstatymo ratas

Egzistencijos ratas (samsara)

Ratas yra saulės energijos simbolis. Saulė yra centras, rato stipinai yra spinduliai. Ratas yra visų saulės dievų ir žemės valdovų atributas. Taip pat simbolizuoja gyvavimo ciklą, atgimimą ir atsinaujinimą, kilnumą, kintamumą ir materialaus pasaulio pokyčius (ratas – materialaus pasaulio riba, o centras – „nejudantis variklis“, kosminis šviesos ir jėgos šaltinis).

Besisukantis ratas siejamas su apraiškų ciklais (gimimas, mirtis ir atgimimas) ir žmogaus likimu.

Įprastu lygmeniu Lady Luck ratas (likimo ratas) yra pakilimų ir nuosmukių bei likimo nenuspėjamumo simbolis.

Karieta

Antikvarinis herojus ant vežimo, simbolizuojantis jo pasirengimą mūšiui

Dinamiškas dievų, herojų ar alegorinių figūrų galios, jėgos ir judėjimo greičio simbolis. Karieta taip pat yra žmogaus esmės simbolis: karieta (sąmonė), naudodama vadeles (valios jėgą ir protą), valdo arklius (gyvybines jėgas), vežančius vežimą (kūną).

Karieta (hebrajų kalba – Merkaba) taip pat yra nusileidimo grandinės iš Dievo per žmogų į reiškinių pasaulį ir po to pergalingo dvasios pakilimo simbolis. Žodis Merkaba reiškia ir žmogaus šviesos kūną.

Katilas, dubuo

Ritualinis katilas (Kinija, 800 m. pr. Kr.)

Carlas Jungas taurę mato kaip moterišką simbolį, kuris ima ir duoda. Kita vertus, taurė gali būti ir sunkaus likimo simbolis („kartus puodelis“). Vadinamasis užnuodytas dubuo žada viltį, bet atneša bėdų.

Katilas yra galingesnis simbolis ir dažnai siejamas su ritualu ir magija, vaizduojančiu transformuojančią galią. Katilas taip pat yra gausos simbolis, neišsenkantis gyvybės palaikymo, atgaivinimo jėgų, žemės reprodukcinių jėgų, karių atgimimo naujam mūšiui simbolis.

Kraujas

Fėjaus Pomeraneso paveikslo „Šeštieji požemio rūmai“ detalė: iš stiklo, savo forma primenančio ankhą, išteka paskutiniai kraujo lašai – gyvybės simbolis.

Ritualinis gyvybingumo simbolis. Daugelyje kultūrų manoma, kad kraujyje yra dalis dieviškosios energijos arba, apskritai, asmens dvasios.

Kraujas yra raudona saulės energija. Jis įkūnija gyvybės, sielos, jėgos principą, įskaitant atjauninimą. Gerti kažkieno kraują reiškia tapti artimu, bet taip pat galite sugerti priešo jėgą ir taip apsaugoti jį po mirties. Kraujo maišymas yra sąjungos simbolis liaudies papročiuose (pavyzdžiui, kraujo brolija) arba susitarimas tarp žmonių, taip pat tarp žmogaus ir Dievo.

labirintas

Viduramžių labirinto šokio planas ant marmurinių grindų Chartres (Prancūzija)

Labirintas simbolizuoja pasaulį, Visatą, nesuprantamumą, judėjimą, sudėtingą problemą, užburtą vietą. Tai paslapties, paslapties simbolis, turintis daugybę skirtingų interpretacijų, dažnai prieštaringų, kartais gąsdinančių.

Labirinto vaizdai ant namų laikomi amuletu, apsaugančiu nuo priešiškų jėgų ir piktųjų dvasių.

Įkapiai, pilkapiai ir labirinto formos pilkapiai saugo mirusiuosius ir neleidžia jiems sugrįžti.

Lotosas

Višnu ir Lakšmi stebi kūrybą: Brahma auga iš lotoso žiedo, kilusio iš Višnaus bambos

Nuostabus lotoso garbinimas įvairiose kultūrose paaiškinamas tiek nepaprastu gėlės grožiu, tiek analogija tarp jo ir idealizuotos vulvos, kaip dieviškojo gyvybės šaltinio, formos. Todėl lotosas, visų pirma, yra vaisingumo, gimimo ir atgimimo simbolis. Lotosas – kosminės gyvybės šaltinis, pasaulį sukūrusių dievų, taip pat saulės dievų simbolis. Lotosas simbolizuoja praeitį, dabartį ir ateitį, nes kiekvienas augalas tuo pačiu metu turi pumpurus, žiedus ir sėklas. Tai iš purvo išaugusio, bet juo nesusitepusio kilnaus žmogaus simbolis.

Mėnulis

Viršuje – augantis mėnulis ir pilnatis; apačioje – mažėjantis mėnulis ir jaunatis

Mėnulis yra moteriškumo valdovas. Tai simbolizuoja gausą, ciklinį atsinaujinimą, atgimimą, nemirtingumą, okultinę galią, nepastovumą, intuiciją ir emocijas. Senoliai laiką matavo pagal mėnulio ciklus; nustatė potvynių ir atoslūgių atsiradimo laiką; numatė, koks bus būsimas derlius.

Nors paprastai mėnulis simbolizuojamas teigiamai, kai kuriose kultūrose jis vaizduojamas kaip bloga akis, stebinti, kas vyksta, siejama su mirtimi ir grėsminga nakties tamsa.

magiškas ratas

Dr. Johanas Faustas ir Mefistofelis (iš Christopherio Mardlowe'o „Tragiškos daktaro Fausto istorijos“, 1631 m.)

Magiškasis ratas yra apeiginės magijos pagrindas. Jis tarnauja kaip mago valios simbolis ir kartu apsauginis barjeras, saugantis magą nuo neigiamos nematomo pasaulio įtakos. Tokiame rate atliekamos visos magiškos operacijos. Skirtingiems tikslams naudojami skirtingi apskritimai. Apskritimo piešimas yra tam tikras magiškas ritualas, kurį reikia atlikti pagal visas nustatytas taisykles. Be to, manoma, kad stebuklingų apskritimų ir užrašų užrašymas prisideda prie savikontrolės ir eisenos ugdymo.

Mandala

Mandalos apskritimas ir kvadratas vaizduoja sferinę dangaus formą ir stačiakampę Žemės formą. Kartu jie simbolizuoja daiktų tvarką erdvėje ir žmonių pasaulyje.

Tai geometrinė kompozicija, simbolizuojanti dvasinę, kosminę ar psichinę tvarką. Sanskrito kalba „mandala“ reiškia „ratas“. Net jei ši geometrinė kompozicija yra pagrįsta kvadratais ar trikampiais, ji vis tiek turi koncentrinę struktūrą. Bendra kompozicijos prasmė išlieka nepakitusi ir simbolizuoja vadovaujantį protą, antgamtines struktūras, nušvitimo aiškumą.

Mandorla arba Vesica Piscis (supa visą žmogaus kūną)

Mandorla arba Vesica Piscis

Migdolo formos aureolės (švytėjimo) atvaizdas, kuris viduramžių krikščionių mene buvo naudojamas paryškinti į dangų kylančio Kristaus, o kartais ir kylančių šventųjų figūrą.

Mistikoje „migdolas“ (itališkai – mandorla) yra tyrumo ir skaistumo simbolis. Mandorla dėl savo ovalo formos senovėje buvo vulvos simbolis. Tai ir grafinis liepsnos vaizdas, dvasingumo simbolis. Kita vertus, tai simbolizuoja dualistinę dangaus ir žemės vienybę, pavaizduotą kaip du susikertantys lankai.

Halo

halo buda

Savotiška aureolė: šviečiantis ratas, supantis žmogaus galvą. Auksinė aureolė simbolizuoja individo šventumą arba patvirtina faktą, kad žmogus tiesiogiai bendrauja su aukštesne plokštuma.

Aureolės vaizdas yra pasiskolintas iš magiškos egiptiečių simbolikos, tai liudija vaizdai iš senovės Egipto mirusiųjų knygos.

Nimbas

Šventųjų galvas supančios aureolės ir aureolės simbolizuoja iš jų sklindančią Dievo Šviesą.

Nimbas – savotiška aureolė: šviečiantis žiedas aplink galvą. Tai simbolizuoja dvasinę jėgą, o ne pasaulietinę galią, kurią atstovauja karūna. Kartais aureolė naudojama kaip Fenikso paukščio atributas kaip saulės energijos ir nemirtingumo simbolis.

Aureolė gali būti mėlyna, geltona arba vaivorykštės spalvos. Graikų mitologijoje mėlyna aureolė yra Dzeuso kaip dangaus dievo atributas. Romėnai turi mėlyną aureolę – Apolono ir Jupiterio atributą. Trikampis nimbas arba rombo formos nimbas reiškia Dievą Tėvą.

Kardas

Inkrustuoti kardai, kuriuos Schliemann rado Mikėnuose (Atėnai, Nacionalinis muziejus)

Kardas yra vienas sudėtingiausių ir labiausiai paplitusių simbolių. Viena vertus, kardas yra didžiulis ginklas, atnešantis gyvybę ar mirtį, kita vertus, tai senovinė ir galinga jėga, kuri atsirado kartu su Kosminiu balansu ir buvo jos priešingybė. Kardas taip pat yra galingas magiškas simbolis, raganavimo emblema. Be to, kardas yra galios, teisingumo, aukščiausio teisingumo, visa persmelkiančio proto, įžvalgos, falinės jėgos, šviesos simbolis. Damoklo kardas yra likimo simbolis. Sulaužytas kardas yra pralaimėjimas.

paukščio plunksna

Actekų plunksnų galvos apdangalas (piešinys iš Codex Mendoza)

Paukščio plunksna simbolizuoja tiesą, lengvumą, Dangų, aukštį, greitį, erdvę, sielą, vėjo ir oro stichiją, prieštaraujančią drėgmės, sausumo, kelionių už materialaus pasaulio ribų principui. Plačiąja prasme šamanų, kunigų ar valdovų dėvimos plunksnos simbolizavo magišką ryšį su dvasių pasauliu arba dieviškąją galią ir globą. Nešioti plunksnas ar šukuoseną su plunksnomis reiškia perimti į save paukščio galią. Dvi plunksnos simbolizuoja šviesą ir orą, du poliai – prisikėlimą. Balta plunksna simbolizuoja debesis, jūros putas ir bailumą.

Ragai

Sasanijos laikotarpio Persijos karaliaus vaizdavimas

Ragai simbolizuoja antgamtinę jėgą, dieviškumą, sielos jėgą arba gyvybės principą, kylantį iš galvos. Ragai yra ir saulės, ir mėnulio simbolis. Būdami aštrūs ir veriantys, ragai yra falinis ir vyriškas simbolis; būdami tuščiaviduriai, jie reiškia moteriškumą ir imlumą. Raguoti dievai simbolizuoja karius, vaisingumą tiek žmonėms, tiek gyvūnams. Ragai su ilga juostele, krintant nuo jų, reiškia audros dievą. Naujausiais laikais ragai tapo gėdos, paniekos, ištvirkimo ir apgaulingo vyro simboliu.

Ranka

„Fatimos ranka“ (musulmonų raižytas pakabukas)

Jėga (pasaulinė ir dvasinė), veiksmas, jėga, viešpatavimas, apsauga – tai pagrindinė simbolika, atspindinti svarbų rankos vaidmenį žmogaus gyvenime ir tikėjimą, kad ji gali perduoti dvasinę ir fizinę energiją.

Manoma, kad karalių, religinių lyderių ir stebukladarių rankos turi gydomųjų galių; taigi rankų uždėjimas religiniu palaiminimu, patvirtinimu ir įšventinimu. Dešine ranka laimina, kaire keikia. Islame atviras Fatimos, Mahometo dukters, delnas simbolizuoja penkis ramsčius: tikėjimą, maldą, piligrimystę, pasninką, gailestingumą.

Saulė

Saulės disko vaizdo variantai

Saulė – vienas iš dvylikos galios simbolių, pagrindinis kūrybinės energijos simbolis.

Kaip šilumos šaltinis, Saulė simbolizuoja gyvybingumą, aistrą, drąsą ir amžiną jaunystę. Kaip šviesos šaltinis, jis simbolizuoja žinias, intelektą. Daugumoje tradicijų Saulė yra vyriškumo simbolis. Saulė taip pat yra gyvybė, gyvybingumas, įkūnytas asmenybės charakteris, širdis ir jos siekiai. Saulė ir mėnulis yra auksas ir sidabras, karalius ir karalienė, siela ir kūnas ir kt.

tetramorfai

Kristaus atvaizdas su tetramorfais kampuose (iš XII-XIII a. rankraščio)

Tetramorfai laikomi keturių elementų jėgų sinteze. Kai kuriuose kultuose tai yra keturių pagrindinių krypčių keturgalviai sargybiniai. Daugelyje tradicijų jie simbolizuoja dieviškosios apsaugos universalumą ir apsaugą nuo pirminio chaoso sugrįžimo.

Keturi Biblijos tetramorfai turi žmogaus, liūto, jaučio ir erelio galvas. Vėliau krikščionybėje šie vaizdai buvo pradėti tapatinti su apaštalais - šventaisiais Matu, Morku, Luku ir Jonu, taip pat su Jėzaus Kristaus įsikūnijimu, jo prisikėlimu ir žengimu į dangų.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus yra graikų vyno dievo Dioniso lazdelė (romėnų mitologijoje Bacchus). Tai ieties formos stulpas (iš pradžių iš tuščiavidurio krapų stiebo), kurio viršuje yra kankorėžius arba vynuogių kekė ir susuktas vijoklis arba gebenė. Ji simbolizuoja apvaisinančią, vaisingą galią – tiek seksualinę, tiek vegetatyvinę.

Gumbelis yra ant tirso, tikriausiai todėl, kad per bakchanaliją geriamas vynas buvo sumaišytas su fermentuota pušies sakais – tikėta, kad tai sustiprina seksualinius pojūčius.

Kirvis (kirvis)

Didžioji Motina su dvigubu kirviu rankose (kirvis čia yra falinis simbolis)

Kirvis – jėgos, griaustinio, vaisingumo, dangaus dievų atnešto lietaus ir audringų vėjų, klaidų taisymo, aukos, paramos, pagalbos simbolis. Tai taip pat įprastas suvereniteto simbolis, siejamas su senovės saulės dievais.

Dvipusis kirvis (dvipusis kirvis) reiškia šventą Dangaus dievo ir Žemės deivės, griaustinio ir žaibo sąjungą. Kartais dvipusio kirvio ašmenys, primenantys pusmėnulius, simbolizuoja Mėnulį arba priešybių vienybę. Tai taip pat aukščiausios galios ir stiprybės simbolis.

Trišakis

Višnaus trišakis kaip jo trivienės esmės simbolis: kūrėjas, saugotojas ir naikintojas (iš paveikslo iš Radžastano, XVIII a.)

Trišakis – garsiausias galios jūroje simbolis ir senovės graikų dievo Poseidono (romėnų mitologijoje – Neptūno) atributas.

Trišakis simbolizuoja griaustinį ir žaibą, tris liepsnas, trigubus ginklus – dangaus, oro ir vandens jėgas. Tai visų dangaus, griaustinio ir audros deivių, taip pat visų vandens dievų ginklas ir atributas, vandenų stiprybė ir vaisingumas. Tai gali simbolizuoti Dangaus triadą, taip pat praeitį, dabartį ir ateitį.

Trigramos

Aštuonios trigramos, kuriomis grindžiama „Pakeitimų knyga“

Trigramos yra trigubas ištisinių (yang) ir laužytų (yin) linijų derinys. Jų yra aštuoni, ir jie sudarė didžiosios kinų prognozių knygos „Pokyčių knyga“ („I-Ching“) pagrindą. Trigramos simbolizuoja daoizmo doktriną, kad kosmosas remiasi nuolatiniais vienas kitą papildančių jėgų srautais: vyriškos (aktyvios, yang) ir moters (pasyviosios, yin).

Trigramos taip pat personifikuoja tris žmogaus esmes – jo kūną, sielą ir dvasią; neracionalios emocijos, racionalus protas ir supraracionalus intelektas.

Trikvetra (trišakė svastika)

Triquetra

Triketra daugiausia yra įkvėpta svastikos. Tai irgi Saulės judėjimas: saulėtekio, zenito ir saulėlydžio metu. Buvo pasiūlymų dėl šio simbolio ryšio su mėnulio fazėmis ir gyvybės atsinaujinimu. Kaip ir svastika, tai sėkmės simbolis. Jis dažnai pasirodo su saulės simboliais; jį galima pamatyti ant senovinių monetų, ant keltų kryžių, kur, kaip sakoma, šis ženklas simbolizuoja triadą ir yra jūrų dievo Mananano simbolis. Jis taip pat yra kryžiuočių simbolikoje, kur jis siejamas su Toru.

Triskelion

Triskelion

Dinaminės energijos simbolis trijų sujungtų kojų pavidalu. Jis panašus į svastiką, bet su trimis, o ne keturiomis sulenktomis rankomis, sukuria ciklišką efektą. Kaip keltų meno ir graikų monetų bei skydų motyvas, triskelionas yra mažiau susijęs su saulės ir mėnulio fazėmis (viena iš siūlomų reikšmių), nei su galia ir fizine jėga. Be to, triskelionas yra pergalės ir pažangos simbolis.

Shamrock

Shamrock

Heraldinis šamanas

Šampūnas-dobilas simbolizuoja susivienijimą, pusiausvyrą ir sunaikinimą. Rūgščioji šama, kurią arabai vadina šama, simbolizuoja persų triadas. Šampūnas paprastai yra triadų simbolis, tai yra Mistinis medis, „saulės ratas“. Krikščionybėje tai yra Trejybės simbolis, taip pat Šv. Patriko herbas ir Airijos herbas.

Kad visada dirbtumėte pelningai, su savimi nešiokitės džiovintą šapalą.

Trimurti

Trimurti - Indijos Trejybė (labai senovinio granito atvaizdo eskizas, Indijos namų muziejus)

Šventoji induistų Trejybė – Brahma, Višnu ir Šiva. Simbolizuoja tris gyvenimo ciklus: kūrimą, išsaugojimą ir naikinimą. Nepaisant panašumų į krikščioniškąją Trejybę, Trimurtis nėra monoteistinė „triasmenio dievo“ samprata.

Trimurtis kartais vaizduojamas kaip vėžlys. Ji taip pat simbolizuoja Didžiąją Motiną - tiek savo baisiu pasireiškimu (su liepsnos ir kaukolių simboliais), tiek naudinga (kaip Lotosas, Sofija, Tara, kaip išmintis ir užuojauta).

Trejybė

Trejybės simbolis – Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia – kaip vienas Dievas

Trejybė nuo triados skiriasi tuo, kad yra vienybė, trijų viename ir vieno iš trijų sąjunga. Tai vienybės įvairovėje simbolis.

Krikščionybėje tai yra Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia arba Marija, Juozapas ir Jėzus. Trejybės simboliai yra ranka (Tėvo simbolis), ėriukas (Sūnaus simbolis) ir balandis (Šventosios Dvasios simbolis).

Trejybę simbolizuoja geltona, raudona ir žalia spalvos; trys savybės – meilė, tikėjimas ir viltis.

Žmogus

Simbolinis žmogaus kaip Visatos vaizdavimas: kvadratas apskritime (Kinija)

Visų gyvų dalykų vainikas. Simbolis to, kas gali tobulėti. Sukurta pagal Dievo paveikslą ir panašumą, ji sujungia materialų ir dvasinį, dangišką ir žemišką. Tai mikrokosmosas, simboliškai talpinantis visus visatos elementus (makrokosmosas). Pitagoriečių tradicijoje žmogaus kūnas vaizduojamas kaip pentagrama, susidedanti iš rankų, kojų ir galvos. Žmoguje susijungia trys principai, kuriuos šiuolaikiniai mokslininkai vadina kūnu, gyvenimu ir valia. Simboliškai tai gali būti pavaizduota trimis taškais (pradžiai), uždengtais apskritime.

Universalūs simboliai-sąvokos

Idėjų pažinimas laikinuose reiškiniuose atskleidžia amžiną jų prasmę.

Andrejus Belijus

Sąvokų simboliai yra skaičiai arba geometrinės figūros, atspindinčios idėjas, jausmus ar abstrakčias kažko, tiesiogiai susijusio su žmogaus vidiniu pasauliu, savybes.

Pasaulio dvilypumas

Saliamono dvigubo trikampio diagrama: šviesos Dievas ir atspindžio Dievas

Pasaulio dvilypumas – dviejų už sukurtos visatos poliarumų (šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio ir kt.) sąveika – atsispindi daugelyje simbolių. Garsiausias iš jų yra yin-yang simbolis. Taip pat įdomūs yra žymaus okultisto Eliphas Levi pateikti simboliai, pavyzdžiui, „Dvigubo Saliamono trikampio“ diagrama.

Pagrindinis simbolis, kurį žmonės, nutolę nuo okultizmo, naudoja dvilypumui pavaizduoti, yra labiausiai paplitęs numeris du, nors, nepaisant to, jis taip pat turi magišką pobūdį.

Yin-yang (principas)

Yin-yang ženklas

Kinai simbolį „yin-yang“ vadina Tai Shi – egzistencijos ratu. Apskritimas S formos kreive padalintas į dvi lygias dalis: tamsiąją, moteriškąją (yin) ir šviesiąją, vyriškąją (yang). Apskritimas tarsi sukasi, tamsą pakeičia šviesa, o tada šviesą pakeičia tamsa. Kinai teigia, kad net gryniausioje šviesoje yra tamsos stichija, ir atvirkščiai. Todėl kiekvienos dalies centre pavaizduotas mažas priešingos spalvos apskritimas: baltame fone juoda, juodame – balta. Šis vaizdas simbolizuoja subalansuotą priešingų jėgų ir principų dinamiškumą kosmose.

Spinduliai

Saulė su zigzago spinduliais (auksinė inkų kaukė)

Tai apvaisinančios jėgos, šventumo, dvasinio nušvitimo ir kūrybinės energijos, kūrybinės galios simbolis. Spinduliai gali vaizduoti saulės dievo plaukus, dieviškosios esmės pasireiškimą arba švytėjimą (aureolę), sklindančią iš šventųjų. Saulės simbolikoje septintasis spindulys yra pagrindinis kelias į dangų.

Išmintis

Senovės graikų išminties deivė Atėnė (romėnų mitologijoje Minerva) su susisukusia gyvate prie kojų

Pagrindiniai išminties simboliai – gyvatė (dieninis, saulės, bet moteriškas lankstus vyriškas ženklas) ir pelėda (naktinis, mėnulis, veikiantis nepastebimai, tyliai, bet vyriškai ryžtingai ir greitai moteriškas ženklas). Būtent svarbiausių vyriško ir moteriško principų savybių derinys kiekviename iš jų labai tiksliai atitinka išmintį. Kiti išminties simboliai: drakonas, grifas, povas, sfinksas, vienaragis, paukštis, bitė, žiurkė, lotosas, širdis, skaičius septyni, skeptras, ritinys, žiedas ir kt.

„Iš daugelio rožių – lašas aliejaus, iš daugybės kančių – lašas išminties“ (persų posakis).

pasaulio ašis

Ozyrio tetas

Ezoterinėje tradicijoje pasaulio ašies – Pasaulio medžio – simboliai yra ietis, kardas, raktas ir skeptras.

Egiptiečiai kaip pasaulio ašies ir Šiaurės ašigalio simbolį naudoja Tat (arba Tet) - Ozyrio stuburą, kuris, be to, personifikuoja stabilumą, jėgą, nekintamumą, išsaugojimą.

Šviesa

Šviesa, sklindanti iš Budos

Šviesa yra pirmasis kūrinys. Jis siejamas su pradžia ir pabaiga. Šviesa ir tamsa yra du Didžiosios Motinos aspektai: gyvenimas ir meilė, mirtis ir laidojimas, kūrimas ir sunaikinimas.

Saulės šviesa personifikuoja dvasines žinias, o atspindėta Mėnulio šviesa – racionalias, analitines žinias.

Šviesa dažniausiai vaizduojama kaip tiesūs arba banguoti spinduliai, Saulės diskas arba aureolė. Paprastai tiesi linija reiškia šviesą, o banguota - šilumą. Šviesa ir šiluma simboliškai papildo viena kitą ir yra du Ugnies stichijos poliai.

Mirtis ir atgimimas

Žmonių mirtis ir atgimimas. Simbolizmo detalė ant kapo Dieste (Belgija)

Šis įvaizdis krikščionybėje išreiškiamas senovės sudėtingais simboliais. Aukščiau pateikta kompozicija sujungia dvi „apskritimo kryžiaus“ poras, kiekviena pora personifikuoja mirtį ir atgimimą. Apatinę porą vaizduoja sukryžiuoti kaulai ir suapvalinta kaukolė (mirties simbolis). Iš apatinio apskritimo (kaukolės) išauga kryžius, panašus į tą, ant kurio mirė Kristus – prisikėlimo, atgimimo kryžius. Visa ši alegorija įrašyta į didesnį ratą – tai ženklas, kad žmonių mirtis ir atgimimas yra didžiojoje kosmoso dvasinėje sferoje.

Sąmonė (trys aspektai)

Simboliai, reprezentuojantys tris sąmonės aspektus

Paprastai trys sąmonės aspektai vaizduojami kaip trys gyvūnai: vienas iš jų gyvena po žeme, kitas – žemėje, o trečiasis skrenda virš žemės. Gyvūnas, kuris gyvena po žeme, atstovauja mikrokosmosui; tai, kas skraido ore, yra makrokosmosas; o gyvūnas, vaikštantis žeme, yra vidurinis žingsnis tarp pirmųjų dviejų – kaip, pavyzdžiui, mes. Labiausiai paplitę simboliai: Egipte – kobra, dešinioji Horo akis, vanagas; Peru - barškuolė, puma ir kondoras; Amerikos indėnai turi barškutį, kalnų liūtą ir erelį; Tibete – gyvatė, kiaulė ir gaidys.

Šokis

Dervišų šokis (Dievo malonė nusileidžia šokėjui per pakeltą ranką, prasiskverbia per kūną ir dvasią ir, palikdama jį, per nuleistą ranką susijungia su žeme)

Pagrindinė šokio simbolika: kosminė kūrybinė energija, erdvės pavertimas laiku, visatos ritmu, dieviškojo kūrimo „žaidimo“ imitacija, jėgų, emocijų, aktyvumo palaikymas.

Šokiai ratu – tai Saulės judėjimo danguje imitacija. Šokis grandinėje – vyro ir moters, Dangaus ir Žemės ryšio simbolis. Kai šokama aplink objektą, jis tuo būdu uždaromas, įtraukiamas į magišką ratą, saugo ir suteikia jėgų.

Šešėlis

Kunigiškas ezoterizmas: Anatemos ženklas (iš Elifo Levio Transcendentinės magijos, 1896 m.)

Neigiamos pradžios simbolis, priešingai nei teigiamas saulės. Kai kuriose primityviose gentyse šešėlis simbolizuoja žmogaus sielą, tas pats yra raganavimuose ir sąmoksluose. Patekti į kito žmogaus šešėlį yra blogas ženklas.

Aukščiau pateikta graviūra vaizduoja žmogaus ranką, atliekančią palaiminimo veiksmą. Stiprus šviesos spindulys meta šešėlį nuo laiminančios rankos ant sienos, ir šis šešėlis yra raguotos Velnio galvos atvaizdas. Pagrindinė alegorijos mintis yra tokia: blogis ir gėris yra susipynę, o tamsa ir šviesa priešinasi viena kitai savotiškoje moralinėje dvikovoje.

Šiuolaikinių religijų simboliai

Sunku rasti šios visatos Kūrėją ir Tėvą, bet net Jį suradus neįmanoma Jo išreikšti visiems suprantama kalba.

Mūsų laikais pasaulyje egzistuoja trys pasaulinės religijos – krikščionybė, islamas (musulmonas) ir budizmas. Kiekvienas iš jų yra priimtas daugelyje šalių. Jie atsirado seniai: krikščionybei – 2000 metų, islamui – beveik 1400 metų, budizmui – apie 2500 metų.

Yra ir kitų religijų, kurios, nors ir nėra pasaulinės, taip pat yra plačiai paplitusios.

krikščionybė

Taurė ir kryžius

Vienas iš Kristaus meilės simbolių – taurės ir kryžiaus derinys. Taurė, arba taurė, šiuo atveju rodo didžiulę kančią, kurią Jėzus patyrė, vadindamas ją „taure“.

Dubenėlio atvaizdas rodo Jėzaus maldą Getsemanės sode: „Tėve! O, kad tau būtų malonu nešti šią taurę pro mane! tačiau tebūnie ne mano, o tavo valia“.

Kryžius vaizduojamas smailus, jo aštrūs galai tarsi sielvarto ir skausmo kardai perveria kenčiančią sielą.

Islamas

Islamo žvaigždė ir pusmėnulis

Pagrindinė jauniausios pasaulio religijos – islamo, įkurtos Alacho pranašo Mahometo (570–632), herbas – pusmėnulis su žvaigžde viduje. Emblema reiškia dieviškąją globą, augimą, atgimimą ir kartu su žvaigžde – rojų. Žvaigždė yra tradicinis nepriklausomybės ir dieviškumo simbolis. Pusmėnulis yra viena iš tikrų jėgų, galinčių atsispirti blogiui, galingas talismanas.

Pusmėnulis islamo šalyse pakeičia kryžių Raudonojo Kryžiaus organizacijose.

budizmas

Maitrėja

Budizme Maitreya yra būsimos pasaulio tvarkos Budos vardas. Tai vienintelė Bodhisatva („kurios esmė tapo protu“), kurią pripažįsta visos pagrindinės budizmo šakos. Bodhisatvos esmė yra pasiaukojimo veiksmas: nirvanos palaimos atsisakymas, siekiant padėti žmonijai neperžengiant karminių apribojimų leidžiamų ribų.

Maitrėja vaizduojama sėdinti soste „europietiška poza“ (nuleistomis kojomis), kas rodo jo skubėjimo ženklą; jis aukso spalvos. Šalia Maitrėjos įprasta vaizduoti dharmos ratą, stupą ir vazą.

judaizmas

Mogendovidas arba Dovydo skydas

Judaizmas yra seniausia iš monoteistinių pasaulio religijų (jis atsirado I tūkstantmetyje prieš Kristų Palestinoje prieš 4000 metų). Pagrindinės judaizmo nuostatos vėliau buvo įtrauktos į krikščionybę ir islamą.

Judaizmo simbolis yra Mogendovidas arba Dovydo skydas. Dažniausiai siejama su šešiakampe Dovydo žvaigžde. Mažiau paplitęs pavadinimas yra Kūrėjo žvaigždė; kiekvienas žvaigždės galas simbolizuoja vieną iš šešių kūrimo dienų, o centrinis šešiakampis – Šabatą (šventą poilsio dieną).

Zoroastrizmas

Ahura Mazda

Zoroastrizmas yra senovės dvasinė tradicija, kurią maždaug prieš 2500 metų įkūrė pranašas Zoroastras, o dabar, deja, pamiršta. Aukščiausiasis dievas yra Ahura Mazda. Šventasis kanonas yra Avesta („įstatymas“).

Zoroastrizmas kyla iš doktrinos apie pasaulio tvarkos teisingumą ir teisingumo triumfą pasaulinėje kovoje tarp gėrio ir blogio, kurioje lemiamą vaidmenį atlieka laisvas žmogaus pasirinkimas, jo aktyvus dalyvavimas. Zoroastrizmo moralėje yra etinė triada: gera mintis, geras žodis, geras poelgis.

induizmas

Vienas iš Trimurti simbolių

Induizmas jungia skirtingų tikėjimų elementus, įsišaknijusius laiko migloje. Šventosios knygos – Vedos (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Trys pagrindiniai dievai sudaro Trimurti (triadą): Brahma yra pasaulio kūrėjas, Višnu yra pasaulio saugotojas ir Šiva yra naikintojas. Jų atvaizdai simbolizuoja esminius gamtos kaitos procesus (prakriti).

Induizmo pagrindas yra sielų reinkarnacijos (samsara) doktrina, kuri vyksta pagal atpildo (karmos) dėsnį už dorą ar blogą elgesį.

Konfucianizmas

Konfucianizmo simbolis yra paties „Aukščiausio šventojo“ figūra

Konfucianizmas ir daoizmas yra žinomiausios iš filosofinių srovių, gyvavusių Kinijoje dar iki jos susijungimo (221 m. pr. Kr.). Palaipsniui susipynę su budistų ir daoistų tradicijomis, Konfucijaus mokymai įgavo religinę konotaciją. Pasak Konfucijaus, reikia gyventi taip, kad žmogaus elgesys atspindėtų visatos, egzistuojančios pagal tam tikrą tvarką, dėsnius. „Meistras moko savo mokinius keturių disciplinų: kultūros, elgesio, lojalumo ir tikėjimo“ (Lun Yu, 7.25).

daoizmas

Tai Chi (yin-yang ratas)

Taoizmas pažodžiui reiškia „Tao mokykla“. (Tao reiškia „būdas“). Tai yra neatsiejama filosofinės ir religinės triados (budizmo, konfucianizmo, daoizmo) dalis. Kinai visus tris mokymus taiko praktiškai, priklausomai nuo gyvenimo situacijos. Asmeniniame gyvenime kinai išpažįsta daoizmą, tačiau kalbant apie socialines elgesio normas, jis tampa konfucianistu, o susidūręs su bėdomis ir gyvenimo sunkumais kreipiasi į Mahajanos budizmą.

Grafiškai daoizmo sampratą išreiškia tai chi (kai kuriuose šaltiniuose – Tai Shi) – vienos ribos simboliu.

šintoizmas (šintoizmas)

Horin-rimbo – įstatymo ratas (Japonija)

Šintoizmas – nacionalinė Japonijos religija, jos pavadinimas kilęs iš kinų kalbos žodžio „shen-dao“ („šventas kelias“ arba „dievų kelias“). Šintoizmo esmė yra gamtos dievybių ir protėvių kultas. Aukščiausios dievybės yra Amaterasu (Saulės deivė) ir jos palikuonis Džimu. Jimmu yra pirmasis Japonijos imperatorius, mitinis Japonijos imperatorių protėvis. Vasario 11-oji diena, kai, pasak mitų, 660 m. e. Jimmu įžengė į sostą, laikomas imperijos įkūrimo diena ir švenčiamas kaip šventė.

Kryžiai: labiausiai paplitusios formos

Kryžius yra kosminis simbolis, kurį reikia tyrinėti ir su juo elgtis su didžiausia pagarba.

"Iniciacijos mokslas"

Bendras žmonijos simbolis yra kryžius. Jį galima rasti pačiose seniausiose religijose, tarp seniausių civilizacijų: Mesopotamijoje, Egipte, Kinijoje ir kt. Kas išrado kryžių? Niekas – nes gamtoje egzistuoja. Tai senovinis universalus simbolis ir, svarbiausia, mikro- ir makrokosmoso, dvasios ir materijos ryšio simbolis. Kryžius simbolizuoja dvasios įsitraukimą (vertikali linija) laike (horizontali linija).

Kryžiaus formos yra įvairios. Jie skiriasi ir skersinių, ir kryžiaus galų skaičiumi, ir proporcijomis.

graikų kryžius

graikų kryžius

Paprasčiausios formos kryžius: kvadratinis, vienodo ilgio galais, horizontalus skersinis yra vertikaliojo viduryje. Jurgio kryžius. Šis ženklas, dar vadinamas crux quadrata, nuo priešistorinių laikų vartojamas įvairiomis prasmėmis – kaip saulės dievo, lietaus dievo, stichijų, iš kurių sukurtas pasaulis: oro, žemės, ugnies ir dievo, simbolis. vandens. Ankstyvojoje krikščionybėje graikų kryžius simbolizavo Kristų. Tai taip pat pasaulietinės, žemiškos galios simbolis, tačiau gautas iš Dievo. Naudotas viduramžių heraldikoje.

skersinis plaktukas

skersinis plaktukas

Plaktukas kryžius yra graikiško kryžiaus variantas. Vienas pagrindinių heraldinių kryžių, taip pavadintas nuo prancūzų potene – „atrama“, nes savo forma panaši į senovėje naudotas atramas.

lotyniškas kryžius

lotyniškas kryžius

Kitas lotyniško kryžiaus pavadinimas yra ilgas kryžius. Jos horizontali juosta yra virš vertikalios juostos vidurio. Tai labiausiai paplitęs krikščionių simbolis Vakarų pasaulyje. Manoma, kad būtent nuo tokio kryžiaus buvo nuimtas Kristus, iš čia ir kiti jo vardai: Nukryžiuotojo kryžius, Vakarų kryžius, Gyvenimo kryžius, Kančios kryžius. Ši forma, tokia panaši į žmogų išskėstomis rankomis, simbolizavo Dievą Graikijoje ir Kinijoje dar gerokai prieš krikščionybės atsiradimą. Egiptiečiams iš širdies kylantis kryžius simbolizavo gerumą.

Petro kryžius

Petro kryžius

Petro kryžius yra apverstas lotyniškas kryžius. Nuo IV amžiaus jis buvo vienas iš Šventojo Petro, kuris, kaip manoma, buvo nukryžiuotas aukštyn kojomis ant apversto kryžiaus 65 m. e. m., simbolių. e. valdant imperatoriui Neronui Romoje.

Apverstas lotyniškas kryžius, tai yra Šv. Petro kryžius, smailiais galais yra tamplierių riterių herbas.

Andriejaus kryžius (įstrižas kryžius)

Andriejaus kryžius (įstrižas kryžius)

Jis taip pat vadinamas įstrižais arba įstrižais. Ant tokio kryžiaus apaštalas šventasis Andriejus buvo nukankintas. Romėnai naudojo šį simbolį sienai pažymėti, už kurios peržengti buvo draudžiama. Įstrižas kryžius taip pat simbolizuoja tobulumą, skaičių 10. Heraldikoje šis kryžius vadinamas saltire.

Šv. Andriejus yra Rusijos globėjas, o kai Petras Didysis kūrė Rusijos karinį jūrų laivyną (XX amžiaus 9 dešimtmetyje), laivyno vėliavai baltame fone pasirinko mėlyną įstrižą kryžių.

Tau kryžius (Šv. Antano kryžius)

tau kryžius

Antano kryžius

Tau kryžius taip pavadintas dėl panašumo į graikišką raidę „T“ (tau). Tai simbolizuoja gyvybę, raktą į aukščiausią galią, falą. Senovės Egipte – vaisingumo ir gyvybės ženklas. Bibliniais laikais – apsaugos simbolis. Skandinavai turi Thoro kūjį. Krikščionių bažnyčiose – Šv.Antano (krikščioniškosios vienuolystės pradininko IV a.) kryžius. Nuo XIII amžiaus pradžios – Pranciškaus Asyžiečio herbas. Heraldikoje tai yra Visagalis kryžius. Taip pat žinomas kaip „Kardavių kryžius“ dėl savo panašumo į kartuves, nes buvo gaminamas senovėje.

Ankh (Egipto kryžius)

Ankh - raktas į mirties vartus

Ankh yra reikšmingiausias senovės egiptiečių simbolis, dar vadinamas „kryžiu su rankena“. Šis kryžius jungia du simbolius: apskritimą (kaip amžinybės simbolį) ir nuo jo pakabintą tau kryžių (kaip gyvybės simbolį); kartu jie reiškia nemirtingumą, amžinąjį gyvenimą. Ankh taip pat įasmenina „gyvenimą, kuris ateis“, „laiką, kuris ateis“, paslėptą išmintį, raktą į gyvenimo ir žinių paslaptis, taip pat raktą, kuris atveria mirties vartus. Galbūt tai simbolizuoja Gyvybės medį, taip pat saulę, kylančią virš horizonto.

Maltos kryžius

Maltos kryžius

Maltos kryžius taip pat vadinamas aštuoniakampiu. Tai simbolizuoja keturis didžiuosius Asirijos dievus: Ra, Anu, Belusą ir Hea. Maltos riterių herbas. Tokios formos baltas kryžius juodame fone nuo pat pradžių buvo ligoninių (jonitų), kurie savo būstinę perkėlė į Maltą (1529 m.), karinio ir religinio ordino emblema – iš čia ir kilo pavadinimas.

Filatelijoje Maltos kryžius yra pirmasis pašto antspaudas, naudojamas 1840–1844 m. panaikinti pašto siuntas.

Patriarchalinis kryžius

Patriarchalinis kryžius

Patriarchalinį kryžių naudoja arkivyskupai ir kardinolai. Jis taip pat vadinamas kardinolo katalikų kryžiumi ir dviejų strypų kryžiumi. Viršutinis skersinis yra titulinis (vardo rašymo lenta), įvestas Poncijaus Piloto įsakymu. Arkivyskupo kryžiaus vardu jis dažnai randamas arkivyskupų herbuose.

Šis kryžius plačiai paplitęs Graikijoje ir kartais vadinamas Anževinu arba Lotaringija. Kartais jis klaidingai vadinamas Lotaringijos kryžiumi.

popiežiaus kryžius

popiežiaus kryžius

Popiežiaus kryžius su trimis horizontaliomis juostomis taip pat žinomas kaip trigubas kryžius. Naudojamas procesijose, kuriose dalyvauja popiežius. Trys kryžminės linijos simbolizuoja jėgą ir Gyvybės medį.

rusiškas kryžius

Rusijos kryžius (Šv. Lozoriaus kryžius)

Šis aštuonių taškų kryžius yra Rusijos stačiatikių bažnyčios kryžius. Jis taip pat vadinamas rytiniu kryžiumi arba Šv. Lozoriaus kryžiumi. Ortodoksų bažnyčios simbolis Rytų Viduržemio jūros regione, Rytų Europoje ir Rusijoje.

Viršutinė iš trijų skersinių skersinių yra titulinis, kur buvo užrašytas vardas, kaip ir patriarchaliniame kryžiuje, apatinis skersinis yra nuožulnus.

Konstantino kryžius (ženklas „Chi-Rho“)

Konstantino kryžius

Stebuklingas antspaudas su simboliu „Chi-Rho“ (Agrippa, 1533 m.)

Konstantino kryžius yra monograma, žinoma kaip "Khi-Rho" ("chi" ir "ro" yra pirmosios dvi Kristaus vardo raidės graikų kalba). Legenda pasakoja, kad imperatorius Konstantinas pakeliui į Romą danguje matė šį kryžių, kartu su kryžiumi pamatė užrašą „Užgalėk tai“. Pasak kitos legendos, naktį prieš mūšį sapne matė kryžių ir išgirdo balsą: „Su šiuo ženklu tu laimėsi“). Teigiama, kad būtent šis pranašavimas pavertė Konstantiną krikščionybe. O monograma tapo pirmuoju visuotinai priimtu krikščionybės simboliu – kaip pergalės ir išganymo ženklas.

Rozenkreicerių kryžius

Kryžius su rože (Rosicrucian)

Kitas pavadinimas yra rožės kryžius (penkių žiedlapių). Rozenkreicerių ordino herbas. Harmonijos, centro, širdies simbolis. Rožė ir kryžius taip pat simbolizuoja Kristaus Prisikėlimą ir Apmokėjimą. Šis ženklas suprantamas kaip dieviškoji Visatos šviesa (rožė) ir žemiškasis kančios pasaulis (kryžius), kaip moteriškoji ir vyriškoji, materialinė ir dvasinė, dvasinė ir juslinė meilė. Kryžius su rože yra inicijuoto simbolis, kuris savo darbo dėka sugebėjo išugdyti savyje meilę, gyvybę teikiančią ir perkeičiančią materiją.

Masonų kryžius

Masonų kryžius (kryžius apskritime)

Masonų kryžius yra kryžius, įrašytas į apskritimą. Tai reiškia šventą vietą ir kosminį centrą. Keturios erdvės matmenys dangaus apskritime simbolizuoja visumą, apimančią Didžiąją Dvasią. Šis kryžius vaizduoja Kosminį medį, besitęsiantį horizontaliai virš Žemės ir liečiantį dangų per vertikalią centrinę ašį. Toks kryžius buvo arba pagamintas iš akmens, arba pavaizduotas ant romėnų gotikinių šventyklų sienų, simbolizuojančių jų pašventinimą.

Pacifistų kryžius

Pacifistų kryžius (taikos kryžius)

Šį simbolį 1958 m. sukūrė Geraldas Holtomas tuo metu besiformuojančiam branduolinio nusiginklavimo judėjimui. Simboliui sukurti jis panaudojo semaforo abėcėlę: iš jo simbolių – „N“ (branduolinis, branduolinis) ir „D“ (nusiginklavimas, nusiginklavimas) – padarė kryžių ir sudėjo juos ratu, kuris simbolizavo visuotinį susitarimą. . Netrukus šis kryžius tapo vienu iš labiausiai paplitusių XX amžiaus 60-ųjų ženklų, simbolizuojančių ir taiką, ir anarchiją.

laiko vaizdai

Išmintingieji metus paverčia mėnesiais, mėnesius – savaitėmis, savaites – dienomis.

Viskas šiame pasaulyje genda.

Nenumaldomo laiko įvaizdis yra kelias. Laiko simbolis – pro pirštus tekantis smėlis. Matuoto laiko atributai - laikrodis, deganti žvakė; tai dabarties momento nesuvokimo simbolis.

Beveik visų senovės kultūrų dievų panteone yra ir Laiko dievas.

Abraksas

Abraksas - laiko simbolis (gnostinis perlas)

Abraksas yra dieviškųjų saulės metų ciklų personifikacija. Tai yra mistinis Aukščiausios Esybės įvaizdis, aukščiausias iš septynių. Jį sudaro penkios emanacijos (spinduliacijos): Nus (protas), Logos (Žodis), Fronezė (Protas), Sofija (Išmintis), Dynamis (Jėga). Žmogaus kūnas paveiksle simbolizuoja Dievą. Iš jo kylančios dvi gyvatės atramos yra Nus ir Logos (intuicija ir greitas supratimas). Gaidžio galva reiškia įžvalgumą ir budrumą (protą). Dviem rankomis laikomi Sofijos ir Dinamio simboliai: išminties šarvai ir jėgos botagas.

Kalačakra

Namchu-vanden - Kalačakros emblema

Kalačakra – pažodžiui „laiko ratas“, „laiko eiga“. Slapta doktrina Vadžrajanos budizme. Astrologinė ir astronominė sistema, kuri į Tibetą pateko iš Indijos. Kalačakra pristato laiko cikliškumo koncepciją su 12 ir 60 metų laikotarpiais (Tibeto kalendorius). Pasak legendos, Kalačakros mokymą davė Buda Šakjamunis. Kitų šaltinių teigimu, šį mokymą į Tibetą atnešė Pitopas, arba Didysis Kalačakrapada, kuris, stebuklingai atsidūręs Šambaloje, ten buvo Kalki karaliaus inicijuotas į Kalačakros mokymą.

Kronos

Kronos (rom. Saturnas), XV a

Senovės graikų laiko simbolis - titanas Kronos - tapo daugelio rusų kalbos žodžių protėviu (dalelė „chrono“ yra sudėtinių žodžių dalis, nurodanti jų santykį su laiku): chronologija, chronologija, chronometras ir kt.

Kronas (rom. Saturnas) – Laiko dievas, blėstančio rudens ar išeinančios Saulės pavidalu, kartais kartu su savo pjautuvu turi ir gobtuvą, kuris simbolizuoja nematomumą, mirtį ir atsitraukimą. Kadangi gobtuvas dengia galvą, tai taip pat reiškia mintį ir dvasią.

Ourobor (gyvatė, kuri įkando sau uodegą)

Ouroboras kaip mirties emblema (iš George'o Wheaterio emblemų kolekcijos, senovės ir šiuolaikinės, 1635 m.)

Ryškiausia simbolio reikšmė siejama su laiko samprata: laiko tėkmę lydi destrukcija, nes praeitis tarsi negrįžtamai prarasta. Tai atsispindi tame, kad gyvatė „suryja“ savo uodegą, kaip ir laikas, kuris, matyt, suryja pati save. Galima sakyti, kad laikas yra cikliškas (diena eina po nakties, metų laikai kartojasi ir t. t.), ir tai rado savo išraišką gyvatės pavidalu, tame, kad jis susisuko ratu. Emblemos simbolį galima išreikšti fraze: „Mano pradžioje yra mano pabaiga“ arba „Pabaiga yra pradžioje“.

Tempus

Laiko vaizdas – Tempus (Roma)

Romėnai laiką vaizdavo kaip vyrišką sparnuotą figūrą su ožkos kojomis, su dalgiu rankose („nenumaldomas laiko dalgis“) - tai yra Tempus (iš lot. tempus - laikas).

Tempo figūra įkūnija visų gyvų dalykų trapumą ir laikinumą, todėl yra siejama su Mirties simboliu.

Mūsų kūno „laikrodis“.

Mūsų kūno „laikrodis“ (skaičiai vidiniame apskritime yra paros laikas)

Kinai mano, kad naudinga daryti įtaką kūno organams griežtai nustatytu paros laikotarpiu (stimuliuoti – veiklos metu ir atvirkščiai).

Dvylika pagrindinių organų, remiantis medicinos praktika, turi dvi valandas (žr. pav.). Pavadinimai: GB - tulžies pūslė: (nuo 23:00 iki 1:00); Liv - kepenys; Lu - plaučiai; Li – storoji žarna; St - skrandis; Sp, blužnis; H - širdis; Si, plonoji žarna; UB, šlapimo pūslė; K - inkstai; P - smegenys; TW – nugaros smegenys.

Augalų karalystės simbolika

Augalų grožis yra bendras pasaulio paveldas, tai yra, jis visada yra makrokosminis, o ne mikrokosminis.

Augalų karalystės simbolis yra medis. Jo šakos, simbolizuojančios įvairovę, nukrypsta nuo bendro kamieno, kuris yra vienybės simbolis. Žalias, žydintis medis – gyvybės simbolis; miręs, nudžiūvęs – mirties simbolis. Senas, dygliuotas medis gali reikšti išmintį ir jėgą.

Gėlė yra gimimo, gyvenimo, mirties ir atgimimo ciklo emblema. Gėlės simbolizuoja grožį (ypač moterišką), nekaltumą, dievišką palaiminimą, pavasarį, jaunystę, bet ir būties trumpumą. Viskas gėlėje gali turėti tam tikrą simboliką: ir jos forma, ir žiedlapių skaičius, ir spalva, ir kvapas...

Vynmedis

Ornamentas – vynmedžio motyvas

Vynuogės yra vienas iš seniausių vaisingumo, gausos ir gyvybingumo simbolių. Vynmedis yra vienas iš Kristaus simbolių. Vyno svarba daugelyje religinių ritualų grindžiama simboliniu vynuogių susiejimu su dieviškaisiais palaiminimais. Vynmedis buvo pirmasis augalas, kurį Nojus pasodino po potvynio.

Vynuogių sultys primena žmogaus kraują. Kai kuriose paslaptyse vynuogės yra geismo ir ištvirkimo, godumo ir girtavimo simbolis. Vynuogių kekė kartais pristatoma kaip falinis simbolis. Tačiau vynuogės taip pat laikomos saulės dvasios simboliu.

vyšnia

Sakura (XIX a. japoniškas Utagawa Kunisada spaudinys)

Krikščioniškoje ikonografijoje vyšnia kartais vaizduojama vietoj obuolio kaip vaisius nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio; kartais Kristus vaizduojamas su vyšniomis rankoje. Kinijoje vyšnia yra sėkmės, pavasario (dėl ankstyvo žydėjimo) ir nekaltybės simbolis; Vulva vadinama „pavasarine vyšnia“. Vyšnių žiedai (sakura) – Japonijos simbolis; jis auginamas kaip dekoratyvinis medis; jo vaisiai nevalgomi. Japonai vyšnių žiedus tapatina su kylančia saule. Be to, vyšnia yra samurajų emblema.

Granatas

Spraginti granatas

Atsidarantis granatas (vaisius) simbolizuoja Velykinį Kristaus prisikėlimą, suteikia krikščionims pasitikėjimo atleidimu, tikėjimu būsimu gyvenimu ir prisikėlimu. Dėl sėklų gausos granatai yra vaisingumo simbolis. Tai taip pat senovės rytinė saulės dievo emblema ir gyvybės emblema, dieviškasis simbolis, vadinamas „uždrausta paslaptimi“.

Viršutinėje vaisiaus dalyje esančios gėlės (erškėčio) liekanos tarnauja kaip vainiko atvaizdas heraldikoje. Granatai visada vaizduojami kaip auksiniai. O granatų sėklų visada yra dvylika – nuo ​​seno tobulumą simbolizuojantis skaičius.

Ąžuolas ir gilė

Gilė

Ąžuolas – galios, ištvermės, ilgaamžiškumo ir kilnumo bei šlovės simbolis. Senovės Romoje ąžuolo lapų vainikas buvo aukščiausias pergalingo vado apdovanojimas.

Kaip narsumo ir drąsos emblema, ąžuolas (ąžuolo lapas, ąžuolo šakelė, ąžuolo vainikas, ąžuolo girlianda) daugelyje šalių naudojamas kariniuose ženkluose.

Ąžuolas su gilėmis – brandos emblema, kupina jėgos. Ąžuolas be gilių yra jaunatviško narsumo simbolis. Gilė – vaisingumo, klestėjimo, dvasinės energijos, išaugančios iš tiesos grūdo, simbolis.

Kabalistinis medis

Kabalistinis medis (piešinys iš R. Fluddo knygos, 1574–1637)

Tai apverstas kosminis medis. Jo karūna liečia žemę, o šaknys įsitvirtinusios dvasiniame pasaulyje ir maitinasi dvasine dangaus energija, skleisdamos ją į išorinį pasaulį ir žemyn. Tai mėgstamiausias kabalizmo ir kitų mistinių bei magiškų mokymų vaizdas. Tai liudija, kad žmogaus gyvenimas yra dvasios nusileidimas į kūną ir atgal. Tai taip pat filosofinio augimo, augimo į vidų simbolis.

Bhagavad Gitoje apverstas medis reiškia visko kilmę iš vienos šaknies, islame tai yra laimės ir sėkmės simbolis.

Kiparisas

Septyni kiparisai ir dvylika šakų – visatos personifikacija ir jos amžinosios tiesos (Stambulas, Turkija)

Vakaruose kiparisas yra mistinis mirties ir gedulo simbolis, liūdesio ir sielvarto personifikacija, nes buvo naudojamas kūno balzamavimui ir karstams gaminti. Azijoje tai ilgaamžiškumo ir nemirtingumo simbolis. Arabai kiparisą vadina Gyvybės medžiu. Graikijoje kiparisas visada turėjo dvejopą reputaciją: tai buvo niūraus požemio dievo Hado, bet tuo pačiu ir linksmesnių dievų – Dzeuso, Apolono, Afroditės ir Hermio simbolis. Todėl jis tapo atgimimo ir gyvenimo po mirties simboliu. Kinijoje kipariso šakų dūmai yra lengvųjų jėgų simbolis, talismanas nuo nelaimės.

Dobilas

Dobilas su keturiais žiedlapiais

Trilapis dobilas (shamrock) yra krikščionių Trejybės simbolis. Retas keturlapis yra sėkmės simbolis; Yra įsitikinimų, kad Ieva vieną keturlapį paėmė kaip prarasto rojaus prisiminimą. Tačiau penkialapis dobilas atneša nesėkmę.

Kinijoje dobilai yra pavasario emblema. Airiai naudoja dobilų lapus kaip nacionalinę emblemą, kuri tikriausiai yra kilusi iš keltų garbinimo dėl šio augalo aktyvaus augimo pavasarį.

Šaknys

Sėkla ir šaknys

Ryšio su žeme, su šeima simbolis.

„Žmogus su šaknimis“ – sakoma apie žmogų, kuris tvirtai stovi ant kojų.

„Pažvelk į šaknį“ – atkreipkite dėmesį į būtiniausią, gilinkitės į esmę.

„Blogio šaknis“ yra blogio šaltinis, šerdis.

„Išrauti“ – atimkite gyvybę, atkirskite prieigą prie maisto, radikaliai išspręskite problemą.

lauras

Laurų vainikas

Lauras simbolizuoja nemirtingumą, bet ir triumfą, pergalę ir sėkmę. Jis įkūnija taiką, apsivalymą, apsaugą, dieviškumą, slaptas žinias. Pagal senovės graikų mitą, saulės, aušros ir poezijos dievą, Apolonas persekiojo nimfą Dafnę, kuri, bėgdama nuo jo, pavirto laurų krūmu (graikiškai „lauras“ - „dafnė“). Apolono rankose buvo medis, kurio šakomis jis papuošė galvą ir lyrą. Štai kodėl senovės Graikijoje muzikantai, poetai, šokėjai, kurių globėjas buvo Apolonas, buvo apdovanoti laurų vainikais. Romėnai šią tradiciją išplėtė ir kariniams nugalėtojams.

Lelija

Fleur-de-lys, Prancūzijos karalių herbas

Vienas universaliausių ir net prieštaringiausių personažų. Triguba lelija yra Trejybės ir trijų dorybių simbolis: tikėjimas, viltis ir gailestingumas. Lelija yra daugelio šventųjų, įskaitant arkangelą Gabrielių, atributas. Baltos lelijos kartais gali simbolizuoti mirtį. Lelija taip pat siejama su vaisingumu ir erotine meile dėl savo strėlės ar ieties formos (panašaus į falą) piestelės ir specifinio stipraus kvapo. Lelija – klestėjimo ir karališkosios galios ženklas Bizantijoje, vėliau – Prancūzijos karalių herbas.

Palmės šakelė

Palmės šakelė

Tai pagrindinis pergalės ir triumfo simbolis („palmė“).

Senovės Graikijoje kartu su vainiku olimpinių žaidynių nugalėtojui buvo dovanojama palmės šakelė kaip asmeninis sveikatos ir ilgaamžiškumo palinkėjimas. Senovės Romoje jais taip pat būdavo apdovanojami pergalingi kariai ir gladiatoriai. Verbų sekmadienio šventėse Jeruzalėje kunigai įteikia kryžiaus pavidalu pašventintus palmių lapus. Rusijoje juos pakeičia gluosniai. Palmės šakelė yra ilgaamžiškumo simbolis ir viena iš pasaulio emblemų, o skirtingai nei balandis, tai pasaulietinė emblema.

Rožė

dešimt žiedlapių rožių

Rožė turi poliarinę simboliką: tai dangiškas tobulumas ir žemiška aistra, laikas ir amžinybė, gyvenimas ir mirtis, vaisingumas ir nekaltybė. Tai taip pat širdies, visatos centro, kosminio rato, dieviškos, romantiškos ir jausmingos meilės simbolis. Rožė – užbaigtumas, gyvenimo paslaptis, jo dėmesys, nežinomybė, grožis, malonė, laimė, bet ir geidulingumas, aistra, o kartu su vynu – jausmingumas ir gundymas. Rožių pumpuras yra nekaltybės simbolis; nuvytusi rožė - gyvenimo, mirties, liūdesio laikinumas; jo spygliai yra skausmas, kraujas ir kankinystė.

heraldinės rožės

Heraldinės rožės: 1 - Lankasteris; 2 - Jorkai; 3 - Tiudorai; 4 - Anglija (ženklelis); 5 - vokietė Rose Rosenov; 6 - Rusijos antspaudas

Viduramžių heraldinė rožė turi penkis ar dešimt žiedlapių, jungiančių ją su Pitagoro pentadu ir dešimtmečiu. Rožė su raudonais žiedlapiais ir baltais kuokeliais – Anglijos herbas, garsiausias Anglijos karalių ženklelis. Po „Skaisčiai raudonų ir baltųjų rožių karo“, pavadinto dėl Anglijos karūnos kovojusių vardų, skaisčiai raudona rožė ir jorkų balta buvo sujungtos į „Rose of the The Rose“ formą. Tiudorai“. Ryškiai raudona rožė yra neoficiali Bulgarijos emblema. Garsioji arbatos rožė yra Pekino herbas. Suomijos herbe – devynios baltos rožės.

daigai

Paparčio daigai (keturių dalių schema)

Daigai (širdies formos schema)

Daigas yra gyvybės pabudimo simbolis. Paprasčiausia rūšis – iš kiauto „išsiritantis“ grūdas, daigas, panašus į sulankstytą paparčio lapą. Šiuos vaizdus lydi suapvalinta arba širdies formos juostelė. Širdies formos schema (taškas aukštyn) yra stabili agrarinio ornamento išraiška. Plačiai naudojama keturių dalių kompozicija su paparčio daigais (daugelio tautų šventas augalas), kurios lapai nukreipti į visas puses.

Moliūgas

Tapytas moliūgas, indas ir talismanas (Kinija, XIX a.)

Moliūgas kinų kultūroje yra sveikatos, išminties ir net visos visatos simbolis.

Amerikoje moliūgas yra pagrindinis tradicinės piktųjų dvasių šventės – Helovino – atributas. Šiai šventei ant moliūgų išdrožiami veidai, o į moliūgų vidų įkišamos žvakutės ir su tokiomis „lempomis“ jie keliauja namo.

Pažemintoje simbolikoje moliūgas vadinamas galva.

Erškėtis

Erškėtis

Škotijos herbas

Erškėtis reiškia iššūkį, asketizmą, kerštingumą, mizantropiją. Asilų maistas. Tai taip pat simbolizuoja nuodėmę, liūdesį, Dievo prakeikimą, kai išvarytas iš rojaus; pagal Pradžios knygą Adomas buvo nubaustas erškėčiais. Krikščioniškame mene erškėtis yra kankinystės simbolis.

Tačiau yra ir kita erškėtrožių simbolikos pusė. Kaip ir kai kurie kiti dygliuoti augalai, jis laikomas talismanu ir yra apdovanotas gebėjimu išgydyti žaizdas. Tai augalas, pasižymintis stipriomis magiškomis savybėmis.

Obelis, obelis

Suvereni obuolys – vienas iš monarchinės valdžios simbolių

Obelis – vaisingumo simbolis, vienas iš Motinos Žemės simbolių. Žydi obelis – amžina jaunystė, o Kinijoje – ramybė ir grožis. Obuolys – palaimos, ypač seksualinės, simbolis, potencialo, vientisumo, sveikatos ir gyvybingumo atkūrimo simbolis. Obuolys simbolizuoja meilę, santuoką, pavasarį, jaunystę, ilgaamžiškumą ar nemirtingumą, krikščionybėje jis siejamas su pagunda, žmogaus nuopuoliu ir jo išganymu. Įkandęs obuolys – tai nuodėmės, anarchijos, bet ir žinių bei vilties simbolis. Dailėje obuolys beždžionės ar gyvatės burnoje yra gimtosios nuodėmės simbolis.

Gyvūnų karalystės simbolika

Įvairių veislių gyvūnų karalystė įkūnija skirtingus žmogaus psichikos impulsus.

N. P. Rudnikova

Žmogaus galvoje gyvūnai (gyvūnai, paukščiai, žuvys, vabzdžiai ir kt.) veikia kaip simboliai, kurių pagrindu kuriami tam tikrų būties aspektų vaizdingi paveikslai. Gyvūnų simbolika tęsiasi ir iki paties žmogaus aukščiausių pamatų (pavyzdžiui, idėjos apie sielą išreiškiamos paukščio pavidalu).

Senovės egiptiečiai tikėjo, kad tam tikri gyvūnai gali įkūnyti kosminę ir dieviškąją energiją. Dvylika zodiako gyvūnų yra archetipiniai simboliai ir reiškia uždarą energijų ciklą.

Gandras

„Tas, kuris įgijo nemirtingumą, skrenda ant gandro į dangų“ (gandras ir gervė yra nemirtingumo simboliai)

Gandras simbolizuoja naują gyvenimą, pavasario atėjimą, sėkmę, dukters ar sūnaus meilę. Krikščionybėje gandras įkūnija tyrumą, skaistumą, pamaldumą, budrumą. Rytuose gandras yra nemirtingumo simbolis. Iš slavų gandras yra senovinis toteminis paukštis, tėvynės, šeimos gerovės, namų jaukumo, meilės savo namams simbolis. Bausmė už lizdo sunaikinimą ar gandro nužudymą – gaisras, kuris sudegina žudiko namus ar jį patį. Yra nuomonė, kad gandras atneša naujagimius. Gandras, nešantis kūdikį, yra krikštynų simbolis.

Drugelis

Drugelio vaizdas

Šiuo metu drugelio simbolikoje vyrauja anemonės, nerūpestingos būtybės, reikšmė, bet ir grynas džiaugsmas. Senovėje jis buvo pristatomas kaip virsmo ir nemirtingumo simbolis dėl savo gyvavimo ciklo: gyvybė (šviesus vikšras) - mirtis (tamsi chrysalis) - atgimimas (laisvas sielos skrydis). Daugelyje pasaulio regionų drugelis yra sielos simbolis. Kinijoje tai lengvų pramogų simbolis ir įsimylėjėlių ženklas. Japonijoje drugelis yra nepastovios ir vėjuotos meilužės, taip pat moteriško šurmulio ir geišos amato simbolis; du drugeliai - santuokinė laimė.

Avinas (avinas)

avino galva

Vienas svarbiausių simbolių ir viena plačiausiai pasaulyje paplitusių emblemų (variantai: ėriena, auksinė vilna, avino galva, avino ragai). Avinas simbolizuoja ugnį, saulės energiją, aistringą aistrą, drąsą, impulsyvumą, užsispyrimą. Daugelyje kultūrų nuo seniausių laikų tai reiškia vyrišką galią ir seksualinę galią. Elementų simbolis – ir kūrybingas, ir destruktyvus, reikalaujantis aukų.

Šiuolaikine kasdienine prasme žodis „avinas“ dažnai yra kvailumo ar kvailo užsispyrimo sinonimas.

Bull

Šventasis bulius Apis (Egiptas)

Žemės derlingumo simbolis. Dažniausias seksualinės galios, taip pat smurto ir įniršio simbolis. Tai galios, galios, vyriško vaisingumo įsikūnijimas. Dieviškumo, karališkumo, gamtos stichijų jėgų simbolis, keitęs reikšmes įvairiais laikais ir skirtingose ​​kultūrose. Jaučio ragai – pilnaties ženklas, didžiulis kūnas islamo ir vedų tradicijose – pasaulio ramstis; jo gausią sėklą Irano mitologijoje maitina Mėnulis; jo ūžimas, kanopų trypimas ir ragų drebėjimas visuotinai siejami su griaustiniu ir žemės drebėjimais.

Vilkas

Vilkas, maitinantis Romulą ir Remą, Romos įkūrėjus (bronzinė figūra, VI–V a. pr. Kr.)

Vilko simbolika yra dvejopa.

Neigiamas simbolis:žiaurumas, apgaulė, godumas, žiaurumas, blogis, rijumas ir seksualumas. Istorijos apie raganas, paverstas vilkais, ir vyrus, paverstus vilkolakiais, įkūnija demoniško apsėdimo ir vyrų smurto baimę.

Teigiamas simbolis: drąsa, pergalė, rūpestis šeimos maistu. Vilkas yra bendras žinių per patirtį simbolis, karių emblema.

AT heraldika vilkas yra pykčio, rijimo, godumo simbolis.

Varna, varna

Varnas ant skydo yra apsivalymo simbolis

„Jeruzalės dukros! Aš esu juodas, bet gražus “(alcheminis simbolis)

Varnas ir varna turi panašią simboliką. Viena vertus, varnos siejamos su karu, mirtimi, dykyne, blogiu ir nelaime. Dėl savo juodumo jie laikomi chaoso ir tamsos simboliais, buvusiais prieš kūrybos šviesą. Kita vertus, varnas yra išminties ir teisingumo simbolis. Varnas turi ryšį su mirusiųjų pasauliu, jis gali gauti gyvojo ir negyvojo vandens. Yra nuomonė, kad varnas yra kelionių asistentas ir būrėjas. Manoma, kad kai varnos pradeda palikti savo lizdus, ​​tai reiškia badą ar kitas nelaimes.

Balandėlis

Balandis kaip taikos simbolis

Ramybė, tyrumas, meilė, ramybė, viltis. Tradicinis krikščionių Šventosios Dvasios ir krikšto simbolis. Sklando legenda, kad velnias ir raganos gali virsti bet kokia būtybe, išskyrus balandį ir avį. Balandžių čiulbėjimas siejamas ir su seksu, ir su vaikų gimimu. Balandžių pora – seksualinės harmonijos simbolis; todėl balandis tapo švelnios žmonos personifikacija. Balandis su lauro šakele – taikos simbolis, balandis su gausybės ragu – laimingas nelaimingas atsitikimas. Rytuose balandis yra vienas iš daugelio ilgaamžiškumo simbolių.

Delfinas

„Berniukas su delfinu“ (Andrea del Verrocchio, 1475 m. Skulptūra fontanui)

Delfinas simbolizuoja meilę, jūros jėgą, greitį, išsigelbėjimą, virsmą. Tai žmogaus draugas jūros stichijoje ir jos simbolis. Delfinas taip pat yra beribio džiaugsmo, žaismingumo, nenuspėjamumo ir net dvasinio nušvitimo simbolis. Senovės Graikijoje vandenų valdovas Poseidonas (romėnų atitikmuo – Neptūnas) dažnai buvo vaizduojamas delfinų traukiamame vežime. Kaip Kristaus aukos simbolis, delfinas dažnai vaizduojamas su pradurtu trišakiu arba inkaru (slaptuoju kryžiaus simboliu). Susipynęs su inkaru, delfinas yra atsargumo, greičio apribojimų simbolis: „Skubėk lėtai“.

Rupūžė, varlė

Stilizuotas varlės vaizdas

Rupūžė yra vienas iš raganavimo atributų. Pagal Europos prietarus, tai raganų palydovas, primenantis nusidėjėlių mirtį ir kankinimus. Tuo pačiu metu rupūžė, kuri viduramžiais įasmenino tamsą ir blogį, godumą ir geismą, yra susijusi su gimimu ir atgimimu. Bjaurumo simbolis, už kurio gali slypėti graži siela. Tai taip pat simbolizuoja ilgaamžiškumą ir turtus: manoma, kad rupūžė, kaip ir gyvatė, kaktoje nešiojasi brangakmenį, pritraukiantį sėkmę.

Varlė – plačiai paplitęs vaisingumo simbolis, pavasario liūčių ir gamtos atbudimo pranašas.

Kranas

Dancing Cranes (apyrankė iš Kijevo)

Kinijoje ir Japonijoje gervė simbolizuoja budrumą, ilgaamžiškumą, išmintį, atsidavimą, garbę. Į Saulę skrendančios gervės atvaizdas – socialinių siekių simbolis, sniego baltas kūnas – tyrumo simbolis, raudona galva – gyvybės ugnis. Indijoje ir kai kuriuose keltų regionuose gervė yra išdavystės simbolis, nelaimės pranašas. Rusijoje gervės kartu su gandrais ir lakštingalomis laikomos „Dievo paukščiais“, jų simbolika siejama su Saule.

Visame pasaulyje gervė yra bendravimo su dievais simbolis.

Gyvatė: bendra simbolika

Python (Graikija)

Gyvatė yra universaliausias ir sudėtingiausias iš visų gyvūnų simbolių, taip pat labiausiai paplitęs ir galbūt seniausias iš jų. Gyvatė reiškia mirtį ir sunaikinimą, bet taip pat gyvenimą ir prisikėlimą. Tai ir saulė, ir mėnulis, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas. Toks simbolizmo dvilypumas verčia balansuoti tarp baimės ir garbinimo, gyvatė pasirodo arba kaip herojus, arba kaip pabaisa.

Gyvatė: teigiama simbolika

"Gyvatės galia"

Teigiamos gyvatės simbolikos pavyzdys yra kundalini sąvoka: vidinės jėgos, psichinės energijos simbolis, gyvatę primenantis gyvybinės energijos kamuoliukas, snaudžiantis stuburo apačioje. Kundalini energija vadinama „gyvatės galia“. Kartais ji vaizduojama kaip susisukusi gyvatė su galvomis abiejuose galuose. Indijoje ir kituose regionuose gyvatės dažnai laikomos šventovių, vandens šaltinių ir lobių sergėtojais. Ši tradicija siejama su vaisingumo simbolika, būdinga gyvatei, ir su tikėjimu, kad brangakmeniai yra sustingusios gyvačių seilės.

Gyvatė: neigiama simbolika

Iliustracija „Gilgamešo poema“ (šumerų-akadų karalystės antspaudas)

Jei atsižvelgsime į bauginančią gyvatės simbolikos dalį, tai aiškus drakonų ir jūros gyvačių prototipas arba į gyvatę panašūs hibridai, simbolizuojantys daugybę pavojų, kurie žmogaus laukia gyvenime. Gyvatė yra vienas iš blogiausių ženklų, tamsos, blogio, neapykantos, nuodėmės, pagundos, apgaulės simbolis. Gyvatė kaltinama tuo, kad dėl jos žmonės prarado Dievo dovaną – amžinąjį gyvenimą.

Gyvatės buvo nepakeičiamas burtininkų atributas, raganų gėrimuose buvo kai kurios gyvatės dalys.

Gyvatė: kosmogoninė simbolika

Gyvatė ir kiaušinis (gyvatės, kuri palaiko pasaulį, įvaizdis)

Gyvatė pirmiausia yra magiškas jėgų, kurios pagimdė gyvybę, simbolis. Sau uodegą kandanti gyvatė yra ne tik amžinybės, bet ir dieviškojo savarankiškumo simbolis. Dedamus kiaušinius saugančios gyvatės įvaizdis siejamas su didžiule gyvate, kuri apgaubia visą pasaulį ir ją palaiko arba padeda žemės diskui plaukti aplinkiniame vandenyne. Gyvatė nuolat kontaktuoja su žemės, vandenų, tamsos ir požemio jėgomis – vieniša, šaltakraujiška, paslaptinga, galinti atjaunėti nusimesdama odą.

Gyvatė kaip išminties simbolis

Gyvatė, apsivijusi aplink lazdelę

Totemo simbolika kartu su tikėjimu, kad gyvatės žino žemės paslaptis ir geba matyti tamsoje, suteikia gyvatėms išminties ar būrimo dovana. „Būkite išmintingi kaip žalčiai ir paprasti kaip balandžiai“, – sakė Kristus savo mokiniams (Mato 10:16). Graikiškas žodis „drakonas“ (kuris reiškia ne tik pabaisą, bet ir reiškia „gyvatė skvarbiu žvilgsniu“) yra etimologiškai susijęs su regėjimu. Gyvatės mene – išminties deivės Atėnės (Minervos) ir alegorinės Prudencijos figūros atributas, reiškiantis numatymo dovaną.

Gyvatė: alchemija ir gydymas

Merkurijaus lazdelė (caduceus)

Asklepijaus personalas (Aesculapius)

Aplink lazdelę susukta gyvatė yra pirminės būsenos filosofinio Merkurijaus alcheminis simbolis.

Pasak mitologijos, dievų pasiuntinys Hermisas (Merkurijus) gavo caduceus – sparnuotą lazdą, turinčią galią sutaikyti priešininkus. Kai jis padėjo jį tarp dviejų kovojančių gyvačių, jos taikiai susisuko aplink darbuotojus ir nurimo. Aplink caduceus apsivijusios gyvatės simbolizuoja priešingų jėgų sąveiką. Aplink mazgišką lazdą apsivijusi gyvatė yra graikų gydymo dievo Asklepijaus (Aeskulapijaus) emblema, kuris, manoma, galėjo net prikelti mirusiuosius.

Ibis

Ibis (egipto papirusas iš XIX dinastijos, 1295–1186 m. pr. Kr.)

Ibis yra šventas egiptiečių paukštis. Išminties simbolis. Senovės Egipte ibis buvo laikomas mėnulio dievybės Toto, didžiausio Egipto dievo, okultinių žinių globėjo, žmonijai davusio raštą, įsikūnijimu. Jis vaizduojamas kaip žmogus su Ibiso galva. Šis paukštis dar vadinamas derliaus globėju. Ibiso nužudymas net atsitiktinai buvo laikomas siaubingu nusikaltimu.

Manoma, kad ibis gali gyventi tik Egipte ir, pervežtas į kitas šalis, ten miršta iš nuobodulio.

Ožka

Ožka

Ožka yra potencijos, gyvybingumo, vyriškumo, bet ir gudrumo, geismo ir kvailumo simbolis; jis įasmenina žmoguje destruktyvius polinkius. Vakarų tradicijoje ožka dažnai vadinama senu, geidulingu žmogumi. Kinijoje ir Indijoje ožka yra teigiamas patino simbolis. Krikščionybėje ožka yra nešvarumo ir žemo geismo personifikacija.

Ožka dažnai naudojama aukojimui („atpirkimo ožiu“). Ožka yra glaudžiai susijusi su Dionisu (Bacchus).

Karvė

šventa karvė

Daugeliui tautų šis gyvūnas simbolizuoja vaisingumą, klestėjimą, taip pat kantrybę ir pasyvią ištvermę. Karvė – senovinis motinos pieno ir (kaip ir jautis) pasaulį sukūrusių kosminių jėgų simbolis. Daugelyje kultų, nuo Senovės Egipto iki Kinijos, karvė personifikuoja Motiną Žemę. Ji taip pat simbolizuoja mėnulį ir dangų, nes jos ragai primena pusmėnulį, pienas siejamas su Paukščių Taku. Mėnulio deivių galvos įvairiose kultūrose puoštos karvės ragais. Karvė turi išskirtinę garbę Indijoje.

Liūtas

Liūtas yra saulės simbolis

Liūtas, paprastai vadinamas žvėrių karaliumi, jau tūkstančius metų buvo vienas dažniausiai matomų galios ir didybės simbolių. Bendroji simbolika: dieviškoji, saulės energija (ugnies ir saulės simbolis), karališkoji galia, jėga, drąsa, išmintis, teisingumas, globa, apsauga, bet taip pat ir žiaurumas, viską ryjantis žiaurumas ir mirtis. Liūtas yra visų didžiųjų ir siaubingų gamtos jėgų atvaizdas. Jis laikomas ir naikintoju, ir gelbėtoju, geba reprezentuoti ir blogį, ir kovą su blogiu. Liūtas yra viena iš Sfinkso hipostazių.

Liūtų heraldika

heraldiniai liūtai

Heraldikoje - labiausiai paplitęs ir mėgstamiausias gyvūno įvaizdis. Heraldinio liūto atributai: lankas ir strėlės, kardas, kardas, kirvis, kirvis, alebardos ir kt. Pagrindinė heraldinė forma – liūtas ant užpakalinių kojų ir profilyje. Šiuo atveju ant galvos nurodoma viena akis ir viena ausis. Kruvinas liežuvis kyšo iš burnos. Šis liūtas yra stiprybės, drąsos, dosnumo simbolis. Yra ir kitų vaizdo parinkčių. Valstybės emblemose karūnuotas liūtas yra valdžios prieš subjektus emblema.

Turėti

heraldinis lokys

Meška yra geros prigimties ir įniršio, didvyriškos jėgos ir nerangumo, tinginystės ir švelnių motiniškų jausmų, rijumo ir asketiškumo simbolis (nors ir nevalingai: visą žiemą miega be maisto, „čiulpia leteną“). Meška įkūnija nenuspėjamumą, blogą nuotaiką, blogį, grubumą, godumą, nuodėmingumą, velnią, taip pat žiaurią primityvią jėgą. Šiaurės Europos ir Azijos karių ženklas.

Be to, lokys yra mėnulio ir prisikėlimo simbolis. K. Jungas mano, kad lokys simbolizuoja tamsiąją pasąmonės pusę.

Pelė, žiurkė

pelių vestuvės

Rusijoje pelė dažnai vadinama „pilkuoju vagimi“. Pelė taip pat yra nedrąsumo, nematomumo simbolis. Pelė padeda rasti praradimą namuose: „Pele, pelė, pažaisk ir grąžink“. Pelė padidina. Kinijoje pelė yra viena iš populiariausių turto dievybių.

Bendra žiurkės simbolika – destrukcija, agresyvumas, godumas; žiurkė siejama su nelaimėmis (maru) ir mirtimi, tačiau ji taip pat yra atkaklumo, miklumo, gudrumo ir vaisingumo įsikūnijimas, taip pat turi numatymo dovaną (legendinį sugebėjimą numatyti laivų mirtį).

Beždžionė

Hanumanas, beždžionių dievas, žaidžiantis su nemirtingumo persikais (iš kinų patiekalo)

Beždžionės simbolika yra prieštaringa. Dažniausiai beždžionė personifikuoja nuodėmę, ypač fizinę. Ji taip pat yra gudrumo, apgaulės, prabangos siekimo, piktumo, tinginystės (dėl kampuotų judesių), girtumo simbolis, kartais – mokymosi simbolis. Beždžionė (kartu su baltuoju drambliu ir karve) yra trečiasis šventas gyvūnas Indijoje. Net ir dabar beždžionės įžeidimas veiksmais sukelia didelį religingų žmonių pasipiktinimą. Japonijoje beždžionės šauksmas yra gilaus ilgesio simbolis. Trijų beždžionių raižiniai Rytuose laikomi talismanu, saugančiu nuo šmeižto.

Elniai

Elnias (Ričardo II ženklelis, XIV a. pab.)

Universalus simbolis, siejamas su Rytais, saulėtekiu, šviesa, tyrumu, atsinaujinimu, kūryba ir dvasingumu, bet taip pat ir su vienatve. Būdingos elnio savybės: greitumas, grakštumas ir grožis. Elniai yra nuostabūs pasiuntiniai ir vedliai. Jiems priskiriamos gydomosios galios, ypač gebėjimas ieškoti vaistinių augalų. Be to, elnias yra atsargumo ir geros klausos simbolis. Kinijoje elnias siejamas su turtu (gausa) ir sėkme. Elnias yra stiprus magiškas užtarėjas, viena iš Sibiro tautų globėjų dvasių.

Erelis

Erelis kaip dangaus valdovo aukščiausios galios ir saulės prigimties simbolis bei visų dievų Dzeuso galva (piešinys ant graikiško dubens, VI a. pr. Kr.)

Erelis yra oro valdovas, galios, greičio įsikūnijimas. Saulės simbolis saulės dievams, valdovams, kariams. Asocijuojasi su didybe, galia, dominavimu, drąsa, įkvėpimu. Tai personifikuoja vidurdienio saulę, išsivadavimą iš saitų, pergalę, pasididžiavimą, kontempliaciją, karališkąją kilmę, aukštį. Manoma, kad erelis sugeba nuskristi į Saulę, todėl jis vadinamas dangaus pasiuntiniu. Dvigalviai ereliai gali reikšti visažinį ir dvigubą galią. Erelis su gyvate naguose simbolizuoja dvasios pergalę. Šioje kovoje erelis yra gėrio galios personifikacija, o gyvatė yra blogio galia.

Erelių heraldika

Dvigalvis erelis (rusiškas siuvinėjimas)

Erelis – JAV herbas

Heraldikoje erelis yra galios, dominavimo, dosnumo ir įžvalgos simbolis. Ant herbų erelis dažniausiai vaizduojamas skrendantis krūtine į priekį, iškeltas į viršų arba kylantis sparnais. Tai atsitinka vienos ar dviejų galvų. Nuo Romos įkūrėjų Romulo ir Remo laikų jis ant etalonų buvo vaizduojamas kaip „Jupiterio paukštis“. Krikščionims užkariavus Palestiną, dvigalvis erelis tapo Šventosios Romos imperijos, vėliau Austrijos (Austrijos-Vengrijos) ir Rusijos imperijų herbu. Amerikiečių plikasis erelis išskėstais sparnais tapo JAV emblema.

Povas

Povas (viduramžių persų piešinys)

Tai spindi šlovė, nemirtingumas, didybė, nepaperkamumas. Nuostabi povo uodega yra viską matančios Saulės ir amžinųjų kosminių ciklų, žvaigždėto dangaus ir dėl to vienybės bei tarpusavio ryšio simbolis. Senovės Romoje povas buvo laikomas imperatorės ir jos dukterų herbu, o erelis – imperatoriaus paukštiu. Islamo dekoratyviniame mene priešybių vienybė (Saulė zenite šalia Mėnulio pilnaties) vaizduojama kaip du povai po Pasaulio medžiu. Krikščionybėje povas, viena vertus, yra amžinojo gyvenimo simbolis, kita vertus, pasididžiavimo, prabangos ir tuštybės simbolis.

Voras

Voras pavaizduotas ant Amerikos indėnų amuleto

moteriška pradžia. Didžioji Motina, savo baisaus pavidalo kaip likimo audėja, kartais vaizduojama kaip voras. Visos mėnulio deivės yra likimo verpėjos ir audėjos. Tinklas, kurį mezga voras, yra išaustas iš centro spirale – visatos kūrybinių jėgų simbolis, visatos simbolis. Tinklo centre esantis voras simbolizuoja pasaulio centrą; Saulė apsupta spindulių; Mėnulis, personifikuojantis gyvenimo ir mirties ciklus, sukasi laiko tinklą. Voras dažnai asocijuojasi su sėkme, turtais ar lietumi. Nužudyti vorą yra nesėkmė.

Pelikanas

Raudonos akmens masės plokštė, kurioje pavaizduotas pelikanas, maitinantis savo jauniklius krauju (Stafordšyras, apie 1660 m.)

Pelikanas simbolizuoja pasiaukojimą ir tėvų meilę, taip pat gailestingumą. Heraldikoje šis paukštis, kaip taisyklė, vaizduojamas kaip erelis ar gervė, stovintis lizde ir bandantis savo krauju maitinti jauniklius. Ankstyvieji krikščionių rašytojai pelikaną, maitinantį palikuonis savo kūnu, palygino su Jėzumi Kristumi, paaukojusiu savo kraują vardan žmonijos išgelbėjimo. Pelikanas taip pat yra Europos okultizmo (pirmiausia alchemikų ir rozenkreicerių) simbolis, išreiškiantis pasiaukojimo žygdarbį ir amžiną gyvybės atgimimą.

Gaidys

Gaidys - saulės paukštis (vaizdas-amuletas, Kinija, XX a.)

Gaidys yra budrumas, drąsa, drąsa, įžvalgumas, patikimumas. Aušros šauklys, Saulės ir dvasinio atgimimo simbolis. Šios jo savybės vyrauja prieš išdidumą, aroganciją, geismą, taip pat jam būdingą. Romėnai reiškia „trečiąjį laiko budėjimą“: nuo vidurnakčio iki aušros. Gaidys yra gynėjas nuo visokio blogio. Manoma, kad nakties vaiduokliai ir piktosios dvasios išnyksta su pirmuoju gaidžiu. Raudonasis gaidys išneša iš namų ugnį, o baltas - vaiduoklius. Rytų slavai, prieš persikeldami į naują namą, ten paleido gaidį. Jei jis saugiai praleido naktį, tada buvo galima persikelti.

Bitė

Jauna moteris, renkanti bičių medų (XV a. žolininkė)

Bitė personifikuoja darbštumą, darbštumą, organizacinius ir kūrybinius sugebėjimus, švarumą, komunikabilumą, kuklumą, dvasingumą, drąsą, išmintį, nesavanaudiškumą, iškalbą („medaus kalbos“). Graikijos, Artimųjų Rytų, islamo tradicijose bitė yra sielos alegorija. Kinai bitę sieja su „išrankių nuotakų“ nepastovumu. Tarp senovės slavų bitė buvo meilės simbolis, nes ji sujungė „medaus saldumą ir įgėlimo kartumą“. Bičių karalienė, deivė motina, aukščiausios galios, vaisingumo simbolis.

Skorpionas

Skorpionas (gnostinis perlas)

Skorpionas – blogio, savęs naikinimo, mirties, bausmės, atpildo, keršto, išdavystės, bet ir gilaus pasaulio supratimo simbolis. Kartais skorpionas tarnauja kaip talismanas ir amuletas – Paracelsas patarė jį dėvėti žmonėms, kenčiantiems nuo reprodukcinės sistemos ligų. Afrikoje buvo manoma, kad pats skorpionas skiria lėšas nuo savo nuodų, todėl jis buvo ne tik žmogžudystės, bet ir gydymo simbolis. Raudonoji žvaigždė Antares, esanti dangaus žvaigždyno Skorpiono „nugaroje“, Europoje buvo laikoma baisiausia ugnimi danguje.

Dramblys

Baltasis dramblys

Šiuo metu didžiulė dramblio masė ir lėtumas tapo metafora. Tačiau dramblys, visų pirma, yra stiprybės simbolis: ir švelnus, mylintis, ir įsiutęs, griaunantis. Drambliai laikomi kerštingais, nes jie niekada nepamiršta jiems padarytų skriaudų ir prievartos. Stora dramblio oda simbolizuoja psichinį nepažeidžiamumą. Dramblys taip pat yra galios, įžvalgos, klestėjimo, laimės simbolis, personifikuoja Žemės stichiją, atmintį, išmintį, ilgaamžiškumą, ištikimybę, kantrybę, užuojautą. Dramblys dažnai vaizduojamas ant sėkmės pakabukų.

Šuo

Neteris Anubis (šunų dievas)

Kai kuriose šalyse šuo yra šventas gyvūnas, kitose jis laikomas nešvariu, gobšu, net niekšišku padaru ir personifikuoja blogį. Remiantis islamo įsitikinimais, angelai niekada nesilankys namuose, kuriuose gyvena šuo. Tačiau dažniausiai šuo yra apsaugos ir pasiaukojimo simbolis. Taip pat ir medžioklė (kartais šis simbolis turi neigiamą atspalvį – persekiojimą).

Senovės Egipto mitologijoje šunys, kaip geri vedliai ir sargybiniai pomirtiniame gyvenime, buvo laikomi Anubio kompanionais, vaizduojamais su šakalo ar šuns galva.

Pelėda

Išmintinga pelėda – Atėnės atributas (Graikija)

Pelėda – tradicinis išminties simbolis, alegorinė Nakties ir miego figūra. Kai kuriose senovės kultūrose, ypač Kinijoje, pelėda turi grėsmingą simboliką, reiškiančią tamsą, personifikuojančią yang principą su neigiama, griaunančia konotacija. Dėl naktinio skrydžio triukšmingumo, švytinčių akių ir baisių riksmų pelėda siejama su mirtimi ir okultinėmis jėgomis. Jai taip pat priskiriama pranašystės dovana. Šiuo metu pelėda daugiausia yra įžvalgos ir knygos erudicijos simbolis. „Mokslinės pelėdos“ vadinamos protinio darbo žmonėmis.

Sakalas

Sakalas – kylančios saulės įvaizdis

Sakalas, kaip ir erelis, yra saulės pergalės simbolis. Pranašumo, stiprios dvasios, šviesos, laisvės personifikacija. Senovės Egipte sakalas buvo šventas Saulės simbolis, jam buvo skirtos šventyklos, sakalo nužudymas buvo laikomas sunkia nuodėme. Vakarų tradicijoje sakalas yra medžioklės simbolis. Sakalas su kepure ant galvos – šviesos ir laisvės vilties simbolis. Sakalas kaip agresijos simbolis yra retas. Tarp slavų šis paukštis yra stiprybės, drąsos, gero bičiulio simbolis. Sakalas priešinamas varnai (kaip piktųjų jėgų įsikūnijimui): „Kur sakalai skraido, varnos neįsileidžia“.

Strutis

Australijos herbas

Senovės Egipte stručio plunksna buvo tiesos ir teisingumo deivės Maat atributas. Ši plunksna, pasak legendos, buvo uždėta ant svarstyklių sveriant mirusiųjų sielas, siekiant nustatyti jų nuodėmių sunkumą. Kadangi stručio plunksnos yra vienodo ilgio, jos buvo naudojamos kaip teisingumo simbolis. Tikėjimas, kad iškilus pavojui strutis paslepia galvą smėlyje (problemų vengimo simbolis), tikriausiai kilo iš grėsmingos stručio pozos, kai jis pats lenkia galvą į žemę.

Australijos herbe emu kartu su kengūra yra skydo laikiklis.

Tigrai

„Tigro šaltinyje yra tigras. Įvaldęs tigro urvo turinį, tobulas žmogus, pavergęs yin ir yang “

Tigras yra energijos, jėgos, greičio ir talento simbolis. Šis vaizdas yra ir mėnulio, ir saulės vienu metu. Jis yra ir kūrėjas, ir griovėjas. Tigras, kovojantis su gyvate, yra saulės energijos simbolis. Mūšyje su liūtu ar drakonu jis tampa mėnulio simboliu, žiauriu ir žiauriu. Europoje tigras yra galios ir kraujo troškimo simbolis. Tolimuosiuose Rytuose tai kilnumo ir laimės simbolis. Azijos ir Indijos kultūrose tai gali būti agresijos ir apsaugos, gyvybės ir mirties, blogio ir gėrio simbolis.

Vėžlys

Vėžlys apsivyniojęs gyvate

Vėžlys simbolizuoja jėgą, kantrybę, ištvermę, pastovumą, lėtumą, vaisingumą, ilgaamžiškumą, senatvinę jėgą, išmintį. Daugelyje kultūrų vėžlys yra seniausias kosminės tvarkos simbolis, apsuptas ypatingos pagarbos. Pagal senovės įsitikinimus, vėžlys, susipynęs su gyvate, yra pasaulio sukūrimo simbolis. Indijoje stabilumo simbolika išreiškiama mintimi, kad Žemė remiasi į keturis dramblius, kurie stovi ant didžiulio vėžlio, lėtai skinančio kelią per chaosą. Vėžlys taip pat yra apsaugos nuo ugnies ir vandens simbolis.

Driežas

Moliūgas su driežu

Šis žvalus, greitas gyvūnas yra judrumo, nepagaunamumo simbolis, o taip pat atgimimas (pastarasis) siejamas su driežo gebėjimu palikti jį pagavusiam uodegą, kuri vėliau atauga. Driežai, kadangi per karščius slepiasi pavėsyje, laikomi šešėlių globėjais, taip pat miego ir sapnų sergėtojais. Be to, driežas gali simbolizuoti pasąmonę ir mūsų vidinio pasaulio šešėlius.

Driežas buvo laikomas geru ženklu Egipte ir senovės pasaulyje, kur kartais buvo siejamas su išmintimi. Tai tapo alegorinių Logikos vaizdinių atributu. Merkurijaus, dievų pasiuntinio, simbolis.

Mitinės būtybės

Įsivaizduojami gyvūnai aptinkami visame pasaulyje mituose ir folklore... Jie leidžia mums aiškiai apibūdinti reiškinius, kuriuos kitu atveju būtų sunku atpažinti.

J. Tresidderis

Mitinės būtybės, kaip taisyklė, yra kelių gyvūnų derinys, leidžiantis žmogaus vaizduotei suteikti jiems neįprastų sugebėjimų, įskaitant laisvę nuo įprastų mūsų pasaulio principų. Monstrai, derinantys kelių skirtingų gyvūnų išvaizdą, yra pradinio chaoso ar bauginančių gamtos jėgų simbolis, jie taip pat personifikuoja piktąsias jėgas paties žmogaus prigimtyje. Pasakų gyvūnai dažnai vaizduojami saugantys lobius ar paslėptas, slaptas žinias.

Ba (paukštis)

Sielos paukštis Ba, pasilenkęs virš mumijos prieš skrisdamas į kitą pasaulį (Egiptas)

Ba paukštis – egiptietiškas žmogaus sielos simbolis, kuris po jo mirties išskrenda į kitą pasaulį. Šis paukštis turi sakalo (kai kuriais šaltiniais, sakalo) kūną ir žmogaus galvą.

Baziliskas (kokatričė)

Gaidžio galvos baziliskas

Baziliskas yra vienas iš mirtiniausių viduramžių simbolikos būtybių. Kai kuriais duomenimis, baziliskas atrodo kaip paprastasis, bet su gaidžio galva ir kojomis. Okultinėje ir magiškoje simbolikoje baziliskas vaizduojamas kaip karūnuota gyvatė. Kadangi, kaip įprasta manyti, baziliskas savo žvilgsniu naikina viską, jis buvo priimtas kaip magiškas išminties simbolis, o žmogaus ryjimas juo simbolizuoja iniciacijos procesą. Manoma, kad vienintelis būdas nugalėti baziliską – priešais jį pastatyti veidrodį.

Harpijos

Harpija (XVI a.)

Tai – pusiau moteris, pusiau paukštis (patelės galva ir krūtinė, o nagai – grifas), bjaurios išvaizdos. Susijęs su staigi mirtimi, sūkuriais ir audromis. Moteriškasis principas savo destruktyviu aspektu.

Garuda

Garuda (Tailando herbas)

Gyvybės paukštis, dangus, saulė, pergalė. Kartais tapatinamas su Feniksu. Ji taip pat yra dievo Višnaus, visa ko kūrėjo ir naikintojo ("Višnaus arklys") transporto priemonė. Ji išlenda iš kiaušinio jau suaugus ir sukrauna lizdą Gyvybės medyje, kuris pildo visus norus. Galva, krūtinė (patelės), liemuo, kojos iki kelių ties garuda yra žmogaus, snapas, sparnai, uodega, užpakalinės kojos (žemiau kelių) yra erelio.

Garuda dažnai vaizduojama kovojanti su nagomis (gyvatėmis), kurios personifikuoja blogį.

Hidra

Hidra (Graikija, XVI a.)

Graikų mitologijoje hidra yra drakonas-gyvatė su septyniomis galvomis. Ji simbolizuoja sunkumus kovojant su blogiu: kai tik jai nupjaunama viena galva, iškart išauga nauja. Aklas, gyvuliška gyvybės jėga.

Grifas

Grifo protektorius (XVI a.)

Saulės hibridas, sujungiantis erelio galvą, sparnus ir nagus su liūto kūnu - šie gyvūnai įkūnija valdžią ore ir žemėje (paukščių karalius ir žvėrių karalius), todėl grifas yra jėgos simbolis. ir budrumas. Graikijoje grifas buvo skirtas Apolonui, kurio vežimu jis važiavo per dangų, Atėnei jis įkūnijo išmintį, Nemeziui - atpildą. Legendos pasakoja, kad grifai saugojo Indijos ir skitų auksą. Taip pat yra legenda, kad Tolimojoje Šiaurėje gyvenantys grifai saugo Dzeuso auksą, esantį hiperborėjų šalyje.

Drakonas

Kinijos drakonas Chiao, laimingos progos simbolis

Drakonas – „sparnuota gyvatė“, bet tik su letenomis kaip erelis – sujungia gyvatę ir paukštį, dvasią ir materiją. Tai vienas universaliausių ir sudėtingiausių simbolių. Drakonas gali būti saulės ir mėnulio, gėris ir blogis. Tai lobių ir slaptų žinių saugotojas. Ilgaamžiškumo simbolis. Rytuose drakonas, kaip taisyklė, yra dangaus galia, nešanti gėrį, Vakaruose - griaunanti ir pikta jėga. Rusijoje drakonas yra šėtono, velnio, ženklas. Pergalė prieš slibiną reiškia šviesos pergalę prieš tamsą, prieš savo prigimtį.

Vienaragis

Heraldinis vienaragio vaizdas

Vienaragis yra mistinė būtybė, gyvūnas, turintis arklio ar elnio kūną, turintis ilgą, aštrų ragą. Bendru atveju tai simbolizuoja moteriškumą, mėnulio pradą, tyrumą, tyrumą, skaistumą. Kinijoje tai reiškia gausą ir ilgaamžiškumą. Pasak legendos, jį gali pagauti tik skaisčioji mergelė, sėdinti viena miške: pajutęs jos tyrumą, vienaragis gali prieiti prie jos, padėti galvą ant kelių ir užmigti. Remiantis šiomis legendomis, jis tapo tyrumo, ypač moteriškumo, simboliu.

Kentauras

Kentauras, istorijos medžiotojas

Remiantis graikų mitais, kentauras yra būtybė su žirgo kūnu ir žmogaus liemeniu. Tai žemesnės žmogaus prigimties (geismo, smurto, girtavimo), jo žvėriškos prigimties simbolis, kurią su aukštesne prigimtimi sieja žmogaus dorybės ir gebėjimas teisti. Tai konflikto tarp žiaurių ir gerųjų žmogaus prigimties aspektų simbolis.

Taip pat yra versija apie morališkai nepriekaištingus kentaurus (tarp jų - Chironą), kilusius iš Kronos. Jie simbolizuoja proto pranašumą prieš instinktą.

Makara

Makara

Pagal vakarietišką tradiciją makara yra fantastiškas didžiulio dydžio jūros pabaisa (žuvis su krokodilo galva). Jūrų ir vandenynų, upių ir ežerų galios simbolis. Induizme Makara atrodo kaip žuvis su antilopės galva ir priekinėmis kojomis. Tai viena iš būtybių, kuriomis keliauja Višnus. Tai pozityvus simbolis, susijęs su vaivorykšte ir lietumi, su lotosu, kylančiu iš vandens, Saulės sugrįžimu po žiemos saulėgrįžos. Makara daugelyje legendų siejama su dievybėmis, veikiančiomis kaip pasaulio sergėtojai - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Medūzos Gorgonas

Medusa Gorgon (Graikija) – siaubas

Medusa Gorgon – patelė su gyvatėmis vietoj plaukų, šerno dantimis, auksiniais sparnais ir bronzinėmis kojomis. Tai akivaizdžiausia priešiško blogio personifikacija – Didžioji Motina savo baisiu naikintojo aspektu, siaubo įsikūnijimu. Vienas žvilgsnis į ją pavertė žmones akmenimis, todėl jos atvaizdas vėliau tapo apsauginiu amuletu. Po to, kai Persėjas nupjovė Medūza Gorgon galvą, iš jos kraujo gimė milžinas Chrysaor ir sparnuotas arklys Pegasas.

Nagas

Buda sėdi ant susuktos nagos, simbolizuojančios instinktuose paslėptas žinias (statula iš Angkoro šventyklos)

Induizme tai pusdieviai, vaizduojami su gyvatės kūnu ir viena ar keliomis žmonių galvomis (kartais tai tėra daugiagalvės gyvatės). Jiems, pasak legendos, priklauso požemis – Patala, kur jie saugo nesuskaičiuojamus žemės lobius. Pasak legendos, nagai nuplovė Gautamą Budą jam gimus, taip pat saugojo jo palaikus po mirties. Nagos – lobių ir ezoterinių žinių sergėtojai, žalčių karaliai ir karalienės, gyvybinės vandenų jėgos, aistringa gamta. Tai gamtos jėgų, kurias galima valdyti, sergėtojai.

Pegasas

Pegasas (XVI a.)

Tai sparnuotas mūzų arklys, išlindęs iš Medūzos kaklo, kai Persėjas nupjovė jai galvą. Pegasas, ant kurio Belerofontas nugalėjo chimerą, įasmenina žemesnės ir aukštesnės prigimties derinį, siekiančią aukštesnės, ir simbolizuoja dvasinio pranašumą prieš materialųjį. Tai taip pat iškalbos, poetinio įkvėpimo ir kontempliacijos simbolis. Europos heraldikoje Pegasas vaizduojamas mąstytojų herbuose. Šiandien jis dažnai naudojamas kaip oro transporto emblema.

Undinėlė

Undinė (XV a.)

Žuvies moteris, galinti gyventi žmonių pasaulyje ir antgamtiniame pasaulyje. Magiškas iniciacijos simbolis. Undinė yra jūrinė Kentauro versija. Tačiau, pasak buriuotojų, jis turi ir daugiau teigiamos simbolikos. Slavų mitologijoje undinės (maudynės, vodonitsy, skudurai, šakės, undinės) yra kenksmingos būtybės, ypač pavojingos undinėlių savaitę (po Trejybės). Dažnai undinės painiojamos su tokiomis senovės graikų mitologijos būtybėmis kaip nereidės, naidos, vandens nimfos. Tačiau šios amžinai jaunos mergelės, skirtingai nei undinės, neturi žuvies uodegos.

Salamandra

deganti salamandra

Salamandra yra mitinė būtybė paprasto gyvūno pavidalu, tačiau turinti antgamtinių galių. Salamandra dažniausiai vaizduojama kaip mažas driežas arba besparnis drakonas, kartais su žmogaus ar šuns figūra tarp liepsnų. Šios būtybės laikomos nuodingiausiomis iš būtybių, jų įkandimas yra mirtinas. Salamandra yra ugnies elementas ir gali gyventi ugnyje, nes turi labai šaltą kūną. Tai kovos su jausmingomis pagundomis simbolis. Kadangi salamandra laikoma būtybe be lyties, ji taip pat simbolizuoja skaistumą.

Simplicissimus

Haroldo emblema

Simplicissimus yra išgalvotas žvėris, kuris atrodo kaip drakonas, bet turi dvi erelio kojas ir ieties antgalio formos uodegą, susuktą į kilpą. Simbolizuoja karą, pavydą, smarvę, nelaimę, šėtoną, bet kartu ir budrumą.

Simplicissimus buvo asmeninė karaliaus Haroldo emblema (ant prancūziškų kilimų iš Bayeux, pasakojančių apie Hastingso mūšį ir Haroldo mirtį 1066 m., Simplicissimus pavaizduotas du kartus).

Už šunį

Šuo Fo (Kinija)

„Fo“ kinų kalba reiškia „didelė sėkmė“. Tai narsumo ir energijos simbolis, namų talismanas. Pho šunys turėtų būti perkami poromis ir dedami vienas šalia kito. Jei pastatysite juos (arba pakabinsite jų atvaizdus) priešais lauko duris, jie pasitinka visus atvykstančius žmones ir apsaugo kiekvieną šeimos narį nuo rūpesčių ir nesėkmių. Turto zonoje (pietryčiuose) esantys Pho šunys prisideda prie namų gerovės ir klestėjimo. Įsikūrę centriniame sektoriuje, jie greičiau atneš turtus į namus.

Sfinksas

Egipto moneta, vaizduojanti Sfinksą

Sfinksas yra padaras su liūto kūnu ir žmogaus galva (patino ar patelės) arba su avino galva. Seniausias ir didžiausias yra Didysis sfinksas Gizoje (Egipte). Tai senovinis įvaizdis, personifikuojantis paslaptingą saulės jėgą, orumo, karališkumo, išminties, galios simbolį, fizinės galios sąjungos su aukščiausiu intelektu simbolis.

Egipto sfinksas neturi nieko bendra su vėlesne graikų legenda apie „Sfinkso paslaptį“, dėl kurios jis tapo paslapties simboliu, senovės išminties saugotoju, tačiau Jungas sfinksą laikė moteriško godumo simboliu, taip pat „Siaubinga mama“.

Scylla ir Charybdis

Scylla (Graikija) – pavojus

Graikų mitologijoje tai yra du Sicilijos jūros monstrai, gyvenę abiejose siauro sąsiaurio pusėse ir žudę tarp jų plaukiančius jūreivius. Negailestingos jūros jėgų apraiškos. Kadaise iš gražių nimfų jos buvo paverstos pabaisomis su šešiomis galvomis, su trimis dantų eilėmis kiekvienoje galvoje, bjauriais ilgais kaklais. Šie riaumojantys, burzgiantys monstrai prarijo jūrą ir išspjovė ją atgal (atsiveriančios jūros bedugnės vaizdas). Būti tarp Scilės ir Charybdės reiškia būti pavojuje iš skirtingų krypčių tuo pačiu metu.

Tritonas

Triton (Graikija) – bangos ramesnės

Vaizduojamas kaip senukas arba jaunuolis su žuvies uodega vietoj kojų. Graikų mitologijoje ji laikoma jūrų dievybe – Poseidono sūnumi ir jūrų šeimininke Amfitrida. Tritonas pučia ragą iš kiauto ir valdo vandenų galias. Jūrinė undinės versija, bet vyriška.

Feniksas

Feniksas (XVI a.)

Feniksas yra garsiausias iš visų prisikėlimo simbolių, senovės nemirtingumo simbolis, Saulė. Įprastos išvaizdos, bet antgamtinių galių turintis gyvūnas. Šis legendinis paukštis kas 500 metų atgimsta iš pelenų ugnyje. Feniksas tapo žmogaus dvasios atgimimo simboliu amžinoje kovoje su materialaus pasaulio sunkumais. Iš Senovės Egipto šis simbolis visiškai vientisai perėjo į slavų mitologiją (Firebird, Finist-Clear Falcon).

Chimera

Chimera (Vatikanas)

Pagal Homero aprašymą, tai pabaisa su liūto galva, ožkos kūnu ir gyvatės uodega. Maitinasi ugnimi, jį nužudė sparnuotąjį pegasą valdantis Bellerophonas.

Heraldikoje chimera kartais vaizduojama su moters galva ir krūtine bei drakono uodega.

Chimera sukelia vėjus ir audras sausumoje ir jūroje. Simbolizuoja pavojų, taip pat kliedesį (gali sukelti iliuzijų). Be to, tai nebūties simbolis.