Tentang Sabda Bahagia. Sabda Bahagia Injil

pendeta Vasily Kutsenko

Bukan suatu kebetulan bahwa Tuhan mengambil kata-kata dari mazmur khusus ini. Yudea yang diduduki Romawi melihat apa yang dikatakan dalam kutipan yang baru saja diberikan. Orang-orang kafir yang jahat, yang menyandang gelar penguasa dunia, menindas orang miskin dan menginjak-injak hal-hal suci, menaklukkan umat pilihan Tuhan. Dan harapan akan Juruselamat yang dijanjikan oleh Tuhan berubah menjadi harapan akan seorang pemimpin yang akan memimpin pasukan dalam perang pembebasan dan menaklukkan serta menghancurkan musuh. Namun Juruselamat yang akan datang dengan lemah lembut mengingatkan kita bahwa kelemahlembutan dan kesabaranlah yang akan membuat orang-orang percaya menjadi pewaris janji-janji Allah. Kata-kata ini mengandung seruan untuk memikirkan kembali seluruh tatanan yang biasa kita jalani. Dan bukan sekedar memikirkan kembali, tapi mengubahnya, dimulai dari diri kita sendiri. Bersikaplah lemah lembut, penuh kasih sayang, sabar, dan tidak berani, sombong, penuh kebencian, dan pendendam. Kasihilah musuhmu, berkatilah orang yang mengutukmu, berbuat baiklah kepada orang yang membencimu, dan doakanlah orang yang memanfaatkanmu dan menganiayamu. ().

Menjadi seperti Kristus

Tuhan Yesus Kristus berbicara tentang diri-Nya: Aku lemah lembut dan rendah hati(). Orang yang lemah lembut menjadi seperti Kristus. Namun Kristus berjanji kepada orang yang lemah lembut untuk mewarisi bumi. Tanah apa dan dimana? Dan apakah Dia sendiri yang mewarisi, dengan menjadi lemah lembut? Tentu saja, keliru jika melihat janji sebidang tanah yang nyaman dalam perkataan Kristus. Lagi pula, Sang Pemberi Janji sendiri tidak memiliki apa pun dalam kehidupan duniawi - Dia bahkan tidak memiliki tempat di mana Dia bisa tundukkan kepalamu(). Dan sekali lagi kita dihadapkan pada sebuah paradoks - Kristus, sebagai Tuhan, adalah Penguasa dunia, tetapi pada saat yang sama - Dia adalah yang termiskin dari semuanya - rubah mempunyai lubang dan burung di udara mempunyai sarang(), dan Dia bukan apa-apa. Tidak ada sesuatu pun yang bersifat duniawi, tidak ada sesuatu pun yang terkadang berubah menjadi berhala yang kepadanya segala sesuatu dikorbankan. Tuhan menjanjikan kepada orang yang lemah lembut sebuah negeri di mana mereka tinggal dan tidak mati - tanah orang hidup(), kehidupan kekal bersama Tuhan, kehidupan yang dijalani oleh Kristus sendiri. Dan hanya mereka yang lemah lembut, sabar dan baik hati, yang siap membuka cintanya kepada orang lain yang bisa menerima anugerah ini. Hanya orang yang ikhlas dan tidak mementingkan diri sendiri yang bisa benar-benar memiliki. Tuhan mencintai seseorang bukan karena dia ingin menerima sesuatu sebagai balasan atas cintanya (dan apakah Tuhan membutuhkan sesuatu dalam pengertian kita?), tetapi karena Dia sendiri adalah Cinta. Oleh karena itu, tanda kelemahlembutan bisa disebut ketulusan dan tidak mementingkan diri sendiri - keinginan untuk memberikan diri sendiri tanpa mengharapkan imbalan. Karena pahala dari Tuhan melebihi ekspektasi apapun. Rasul Paulus mengungkapkan gagasan ini dengan sangat baik ketika ia menulis kepada komunitas Kristen di kota Filipi bahwa Kristus Dia mengosongkan diri-Nya, mengambil rupa seorang hamba, menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi seperti manusia; Ia merendahkan diri-Nya, taat sampai mati, bahkan mati di kayu salib. Sebab itu Allah sangat meninggikan Dia dan mengaruniakan kepada-Nya nama di atas segala nama, agar dalam nama Yesus bertekuk lutut segala yang ada di langit, yang ada di atas bumi, dan yang ada di bawah bumi. ().

Dalam buku terkenal karya Clive Staples Lewis (1898-1963) “The Screwtape Letters,” di mana iblis tua yang berpengalaman Screwtape memberikan nasihat kepada keponakan mudanya, iblis penggoda Gnusik, sebuah gagasan sederhana dan sangat mendalam diungkapkan bahwa ketika seseorang dengan tulus dan tanpa pamrih menikmati apapun itu, dengan demikian ia melindungi dirinya dari godaan setan yang paling halus. Karena kelembutan hati yang dipadukan dengan ketulusan dan sikap tidak mementingkan diri sendiri membuka jalan bagi Tuhan di dalam hati seseorang.

Inilah jawaban atas pertanyaan yang diajukan di awal diskusi kita – bagaimana seseorang bisa menjadi lemah lembut di dunia ini? Kelemahlembutan yang sejati, kelemahlembutan dalam segala kepenuhannya, diungkapkan oleh Yesus Kristus. Artinya, untuk menjadi lemah lembut, Anda harus menjadi seperti Kristus. Apakah hal ini mungkin terjadi pada manusia? Manusia tidak dapat menjadi Kristus dalam arti harfiah, karena Kristus adalah Allah yang kekal. Namun masing-masing dari kita - dan kita semua bersama-sama di dalam Gereja, Tubuh Kristus - dapat menjadi seperti Tuhan, yaitu serupa dengan Kristus. Kuasa Kristus terungkap justru dalam kekalahan yang tampak - penolakan oleh rakyat, penyaliban dan kematian. Penyaliban dan kematian bukanlah akhir yang memalukan, namun kemenangan abadi atas dosa. Kemenangan datang dari tempat yang paling sulit diharapkan. Oleh karena itu, kemenangan kita berhubungan dengan kebajikan-kebajikan yang paling tidak dihargai di dunia ini. Mungkin ini bisa disebut salah satu sifat Tuhan - menampakkan diri-Nya melalui sesuatu yang tidak diharapkan oleh siapa pun. Dan salah satu perwujudan kuasa Allah yang paling mencolok adalah penampakan kepada nabi Elia ini: Dan Tuhan berfirman kepada Elia: Pergilah dan berdirilah di atas gunung di hadapan Tuhan, dan lihatlah, Tuhan akan lewat, dan angin yang besar dan kencang akan membelah gunung-gunung dan memecahkan batu-batu di hadapan Tuhan, tetapi Tuhan tidak akan melakukannya. berada di atas angin; setelah angin ada gempa bumi, tetapi Tuhan tidak ada di dalam gempa bumi; setelah gempa bumi ada api, tetapi Tuhan tidak ada di dalam api; setelah kebakaran ada embusan angin sepoi-sepoi..(). Kita melihat Tuhan bukan dalam unsur-unsur yang merusak dan tidak dapat dikendalikan, tetapi dalam sentuhan angin sepoi-sepoi yang menyegarkan dan lembut, gemerisik dedaunan yang nyaris tak terdengar. Sentuhan Tuhan yang tenang dan lembut...

Hidup sesuai kebenaran Tuhan. Tentang Sabda Bahagia Keempat

“Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan” ()

Pada pandangan pertama, tampaknya Kristus memuji orang yang lapar (Gereja Slavonik “lapar” berarti “mengalami kelaparan”). Namun Injil berulang kali bersaksi: Kristus sendiri makan dan minum dan bahkan membuat anggur dari air (lihat). Selain itu, partisipasi Kristus dalam perjamuan begitu terbuka sehingga beberapa orang berkata tentang Dia: “Inilah manusia yang suka makan dan minum anggur, sahabat pemungut cukai dan orang berdosa” ().

Ternyata Kristus sendiri tidak berusaha untuk menjadi lapar dan haus, melainkan mengajak orang lain untuk melakukan hal tersebut. Dan yang lebih aneh lagi adalah perkataan Kristus bahwa memberi makan kepada yang lapar dan memberi minum kepada yang haus adalah salah satu kebajikan terbesar: “Sebab ketika Aku lapar, kamu memberi Aku makanan; Aku haus, dan kamu memberi Aku minum... Maka orang-orang benar akan menjawab Dia: Tuhan! kapan kami melihatmu lapar dan memberimu makan? Atau kepada orang yang haus dan memberi mereka minum? Dan Raja akan menjawab mereka: “Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sama seperti kamu melakukannya terhadap salah satu saudaraKu yang paling hina ini, demikian pula kamu melakukannya terhadap Aku” (). Atau mungkin ucapan bahagia yang dimaksud mempunyai arti yang berbeda?

Inti dari Sabda Bahagia keempat adalah kata “kebenaran.” Mereka yang lapar dan haus akan perintah keempat adalah mereka yang mencari kebenaran, namun tidak menginginkan imbalan apa pun. Orang yang lapar pertama-tama ingin memuaskan rasa lapar dan hausnya, kecil kemungkinannya dia tertarik pada hal lain. Orang-orang beriman pertama-tama harus berjuang demi kebenaran.

Tapi apakah kebenaran itu - kejujuran, keadilan atau yang lainnya? Mungkin Kristus ingin orang percaya menjadi orang yang tulus dan jujur? Ini adalah kualitas yang sangat berguna bagi siapa pun, tidak hanya bagi orang beriman. Tapi tetap saja kita membicarakan sesuatu yang sedikit berbeda. Kata “kebenaran” berarti kebenaran (begitulah terjemahan bahasa Yunani aslinya). Artinya, orang yang lapar dan haus akan kebenaran adalah orang yang mencari kebenaran dan ingin dipuaskan dengan kebenaran. Lapar dan haus adalah sahabat setia manusia. Berapa kali sehari kita makan dan minum? Hal serupa juga terjadi dalam kehidupan rohani. Anda tidak bisa mendapatkan cukup kebenaran hanya sekali saja. Keinginan akan kebenaran harus selalu menyertai orang beriman.

Misionaris agung, Rasul Paulus, berbicara paling baik tentang kebenaran: “Segala sesuatu kuanggap sebagai kerugian karena keagungan pengenalan akan Kristus Yesus, Tuhanku: bagi Dialah aku telah kehilangan segala sesuatu, dan menganggapnya sebagai sampah, yang Saya mungkin mendapat untung

Kristus dan berada di dalam Dia, bukan dengan kebenaranmu sendiri, yang berdasarkan hukum Taurat, tetapi dengan kebenaran karena iman di dalam Kristus, dengan kebenaran dari Allah karena iman" (). Rasul Paulus hanya menginginkan satu hal - bersama Kristus. Inilah rasa lapar dan haus yang kita dengar dalam Sabda Bahagia.

Injil Matius memuat cerita tentang pencobaan Kristus oleh iblis. Sebelum pergi berkhotbah, Yesus Kristus tinggal di padang gurun selama empat puluh hari, menjalankan puasa. Maka penggoda datang kepada-Nya dan berkata: “Jika Engkau adalah Anak Allah, perintahkan agar batu-batu ini menjadi roti. Dia menjawabnya, “Ada tertulis: Manusia hidup bukan dari roti saja, tetapi dari setiap firman yang keluar dari mulut Tuhan” (). Kebenaran itulah yang menjadi isi hidup manusia. Ada pepatah terkenal: “Kami adalah keinginan kami.” Kata-kata ini tidak mempunyai tempat dalam Injil. Karena di awal Injil, Kristus menunjukkan bahwa manusia hidup bukan hanya untuk memuaskan keinginannya. Kristus menderita kelaparan, tetapi menolak godaan. Dan kemudian Kristus menanggung penderitaan dan kematian, tetapi memulihkan kehidupan semua orang. Oleh karena itu, satu-satunya kebenaran dan kebenaran yang mungkin adalah hidup bersama Kristus dan menjadi seperti Dia.

Injil adalah panggilan untuk merasakan ketergantungan kita pada Tuhan, ketergantungan pada kebenaran. Panggilan ini berjalan seperti benang merah melalui semua kebahagiaan. Lihatlah kemiskinanmu di hadapan Tuhan, meratapi dosa-dosamu, menjadi lemah lembut, lapar dan haus akan kebenaran Tuhan. Kebenaran Tuhan menjadi satu-satunya kriteria atau ukuran hidup kita. Jika kita menganggap ungkapan: “Setiap orang memiliki kebenarannya sendiri” adalah benar, lalu di mana mencari kebenaran ini dan bagaimana membedakan dosa dari kebajikan? Jika bagi kita kebenaran itu terbungkus dalam kerangka sempit kepentingan pribadi (toh di sinilah letak godaannya: “Katakanlah, maka batu akan menjadi roti,” dan bahkan lebih awal lagi ular penggoda itu menawarkan kepada orang pertama: “Rasakanlah buah, dan kamu akan menjadi seperti dewa” (lihat) ), maka kita sudah ditakdirkan untuk menjadi budak daging kita sendiri. Namun Tuhan memanggil kita, mengingatkan kita bahwa kita tidak memperoleh kehidupan sejati hanya dengan roti saja.

Namun kepuasan macam apa yang Kristus janjikan kepada mereka yang lapar dan haus akan kebenaran? Pemazmur berseru: “Orang yang mencari Tuhan, tidak kekurangan kebaikan” (). Dan Tuhan mengajukan sebuah pertanyaan, yang Dia sendiri yang menjawabnya: “Apakah ada di antara kamu yang, ketika putranya meminta roti, akan memberinya batu? dan ketika dia meminta ikan, maukah kamu memberinya seekor ular? Jadi jika kamu, sebagai orang jahat, tahu bagaimana memberikan pemberian yang baik kepada anak-anakmu, terlebih lagi Bapa Surgawimu akan memberikan hal-hal yang baik kepada mereka yang meminta kepada-Nya” ().

Kristus mengumpamakan Tuhan dengan seorang bapak sebuah keluarga, yang selalu siap mengasuh anak-anaknya, meskipun dia sendiri jahat atau tidak jujur. Ini tidak berarti bahwa Tuhan juga marah dan tidak jujur. Hanya saja kalaupun orang berdosa menyayangi anak-anaknya, maka Tuhan semakin menyayangi kita dan siap berbagi segalanya dengan kita. Sama seperti Kristus berbagi dengan manusia bahkan kematian itu sendiri. Satu-satunya pertanyaan adalah, seberapa sering kita sendiri mencari kebenaran yang selalu dipanggil oleh Injil untuk kita cari? Anda tidak bisa menjadi orang benar berdasarkan jadwal. Anda tidak dapat menjawab Kristus: “Hari ini pekerjaan saya sebagai orang benar telah berakhir.” Kekristenan bukanlah suatu pekerjaan, hobi, atau perkumpulan minat. Kekristenan adalah kehidupan. Hidup bersama Tuhan. Semua kebutuhan kita hanya ada artinya di dalam Tuhan. Sangat mudah untuk percaya bahwa Tuhan ada di suatu tempat yang jauh dan tidak ada hubungannya dengan saya secara pribadi. Jauh lebih sulit untuk merasakan Tuhan di sini dan saat ini. Sebab hal ini mewajibkan kita untuk mencari Dia, berjuang untuk Dia. Tetapi “Kerajaan Surga direbut dengan paksa, dan mereka yang menggunakan kekerasan merampasnya” ().

Berbahagialah orang yang penyayang. Tentang Sabda Bahagia Kelima

Berbahagialah orang yang penyayang, karena mereka akan menerima rahmat (). Apa artinya? Apa artinya berbelas kasihan? Sekilas, ini adalah salah satu perintah yang paling mudah untuk dipahami...

Berbelas kasihan berarti menjadi toleran, baik hati, penyayang. Berbelas kasihan berarti siap menanggapi penderitaan dan masalah orang lain. Pemazmur berseru: Segala jalan Tuhan adalah rahmat dan kebenaran (). Tuhan itu pengasih, dan belas kasihan-Nya tidak mengenal batas dan syarat: “Tuhan itu murah hati dan penyayang, lambat marah dan berlimpah belas kasihan: Dia tidak marah sampai habis, dan tidak selalu murka. Dia tidak memperlakukan kita sesuai dengan kesalahan kita, dan Dia tidak membalas kita sesuai dengan dosa-dosa kita: karena setinggi langit di atas bumi, demikian besarnya rahmat Tuhan terhadap orang-orang yang takut akan Dia” (). Oleh karena itu, setiap orang beriman wajib bermurah hati. Kasih karunia menjadi syarat iman, syarat hidup beragama.

Pada saat yang sama, dari kata-kata Mazmur kita melihat bahwa belas kasihan juga berarti pengampunan. Atau lebih tepatnya, kemampuan memaafkan. Kemampuan untuk menunjukkan belas kasihan dan cinta kepada seseorang yang tidak dapat melakukan ini untuk saya pribadi.

Di sinilah letak kesulitan terbesarnya. Bagaimana cara berbelas kasihan kepada seseorang yang telah menyinggung, menghina atau menipu? Saya pikir banyak orang akan setuju bahwa tidak ada gunanya menyimpan dendam atau ingin membalas dendam. Lebih baik lupakan saja semuanya dan acuh tak acuh terhadap pelakunya. Tapi apakah ini akan menjadi sebuah belas kasihan? “Kasihilah musuhmu, berkati mereka yang mengutukmu, berbuat baiklah kepada mereka yang membencimu, dan berdoalah bagi mereka yang memanfaatkanmu dan menganiaya kamu,” kata Tuhan kepada kita, “supaya kamu menjadi anak-anak Bapamu di surga, sebab Dia menerbitkan matahari bagi orang-orang yang jahat dan orang-orang yang baik, dan menurunkan hujan bagi orang-orang yang saleh dan orang-orang yang tidak saleh” ().

Kristus tidak berkata, “lupakan musuhmu,” namun memanggil kita untuk menanggapi kejahatan dan hinaan dengan belas kasihan dan kasih. Apakah hal ini dapat dicapai oleh kita? Dapat dicapai. Tidak dalam satu detik atau instan. Namun masih bisa dicapai. Jika Kekristenan adalah penyangkalan terhadap diri sendiri demi cinta kepada Kristus, maka penolakan tersebut justru diwujudkan dalam belas kasihan dan belas kasihan.

Ada orang suci yang luar biasa - Grand Duchess Elizabeth Feodorovna (1864-1918) - putri Grand Duke of Hesse-Darmstadt Ludwig dan cucu perempuan Ratu Inggris Victoria. Dia menjadi istri Adipati Agung Sergei Alexandrovich Romanov. Sergei Alexandrovich terbunuh oleh bom teroris pada bulan Februari 1905. Tiga hari setelah itu, istri sang pangeran pergi ke penjara tempat si pembunuh ditempatkan untuk menyampaikan kepadanya pengampunan dari dirinya sendiri dan dari mendiang suaminya. Ini adalah contoh yang luar biasa. Namun pengecualian, seperti yang kita ketahui, menegaskan aturan tersebut. Anugerah adalah wujud keagungan sejati, kedalaman jiwa manusia, yang dilimpahi cinta. Tidak ada tempat bagi kebencian dalam belas kasihan. Dalam belas kasihan, hanya cinta yang mungkin terjadi. "Ayah! ampunilah mereka, karena mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan” () - perkataan Tuhan Yesus Kristus, dipaku di kayu salib.

Namun jika melihat kehidupan sehari-hari, di mana dan kapan kita bisa menunjukkan belas kasihan, atau lebih tepatnya, kepada siapa? Tuhan memberikan jawaban atas pertanyaan ini dalam perumpamaan Orang Samaria yang Baik Hati (lihat). Orang Samaria bisa saja lewat - lagi pula, penduduk Yerusalem yang dipukuli dan dilukai oleh perampok bukanlah kerabat, teman, atau sesama sukunya, terlebih lagi orang Samaria dan Yahudi bermusuhan dan tidak berkomunikasi satu sama lain. Namun belas kasihan kepada mereka yang membutuhkannya di sini dan saat ini menjadi jembatan yang membentang di atas segala perbedaan dan perpecahan manusia.

Menunjukkan belas kasihan - membantu orang lain - berarti mengatasi diri sendiri, meninggalkan urusan dan kekhawatiran seseorang untuk menanggung kesakitan dan kesedihan orang lain. Bantulah apa pun yang terjadi. Terkadang hal inilah yang sangat kita rindukan. Mengapa tidak ada orang yang melihat atau menyadari rasa sakitku? Seberapa sering saya sendiri memperhatikan penderitaan orang lain? “Berikanlah kepada orang yang meminta kepadamu, dan jangan berpaling dari orang yang ingin meminjam kepadamu” (). Kata-kata Injil inilah yang paling banyak menimbulkan pertanyaan: apa yang harus dilakukan terhadap mereka yang tidak meminta kebaikan atau merugikan diri mereka sendiri? Tuhan tidak menetapkan syarat untuk belas kasihan dan sedekah, Dia hanya mengatakan “memberi.” Berikan sesuatu dari dirimu, bantulah orang yang meminta.

Baru-baru ini di salah satu forum saya melihat diskusi tentang permintaan bantuan. Seorang gadis muda, seorang ibu tunggal yang tidak mempunyai sarana nafkah, meminta bantuan. Beberapa kali dalam diskusi dikemukakan argumen bahwa “itu salah saya sendiri” dan “Seharusnya saya memikirkannya”. Dengan caranya sendiri, hal ini mempunyai logika dan kebenarannya sendiri. Kitalah yang selalu disalahkan atas masalah kita, bukan orang lain. Namun belas kasihan dan simpati selalu berada di atas logika dan kebenaran manusiawi kita. Sebuah ilustrasi tentang hal ini adalah perumpamaan tentang Anak yang Hilang (lihat) - “Injil di dalam Injil,” demikian juga disebut. Anak laki-laki tersebut meminta warisan kepada ayahnya (warisan hanya dapat diterima setelah kematian ayahnya), meninggalkan rumah dan menghabiskan semua yang dimilikinya. Ayahnya tidak bisa menerimanya, tidak bisa memaafkannya, bisa melakukan apa pun yang terkadang dituntut oleh logika dan keadilan. Namun alih-alih semua ini, kita kembali melihat betapa dalamnya belas kasihan dari hati yang penuh kasih. Ketika sang ayah melihat putranya berjalan di sepanjang jalan menuju rumah, dia “merasa kasihan dan, berlari, memeluk lehernya dan menciumnya” (). Mungkin belas kasihan dan logika tidak akan pernah sejalan. Namun dalam “ketidaklogisan” inilah Kekristenan terungkap.

Tuhan berkata bahwa orang yang penuh belas kasihan akan menerima belas kasihan. Mereka akan diampuni oleh Tuhan. Mereka belajar seratus kali lipat belas kasihan Tuhan terhadap diri mereka sendiri - sebagai tanggapan atas belas kasihan yang ditunjukkan kepada orang lain. Namun bukankah karya belas kasihan menjadi semacam upaya untuk “membeli” belas kasihan Tuhan? Dan ini memiliki logikanya sendiri - saya akan melakukan perbuatan baik agar saya sendiri merasa baik nantinya. Namun semakin sedikit logika dalam perbuatan baik, manifestasi belas kasihan dan belas kasihan, semakin sedikit keinginan untuk “membeli” atau memperoleh manfaat bagi diri kita sendiri yang mendominasi kita. Oleh karena itu, belas kasihan seharusnya tidak memiliki alasan: Saya menunjukkan belas kasihan bukan karena orang yang membutuhkan pantas mendapatkannya, tetapi justru karena dia membutuhkannya.

Yang utama adalah belajar merasakan kebutuhan dan penderitaan orang lain. Jangan lewat, jangan tinggalkan amal baik “untuk nanti”. Namun untuk mempelajari hal ini, Anda perlu menyadari bahwa diri Anda membutuhkan Tuhan, kasih dan belas kasihan-Nya, kebenaran dan kebenaran-Nya. Jika saya membutuhkan Tuhan, panggilan Injil untuk berbelas kasihan adalah panggilan untuk mengatasi kenyataan pahit dunia. Karena hanya belas kasihan dan belas kasihan yang bisa mengalahkan kekejaman.

Murni hatinya. Tentang Sabda Bahagia Keenam

Sabda Bahagia keenam menunjukkan hal yang sangat penting - kesucian membuat seseorang dapat melihat Tuhan: “Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan” (). Tentu saja, yang kita bicarakan bukan hanya tentang kesucian karena tidak adanya kotoran, tetapi tentang kesucian hati. Kemurnian hati biasanya mengandung arti keikhlasan dan keterbukaan. Bahkan ada kata seperti itu - "ketulusan".

Kata “hati” juga tidak asing lagi bagi kita semua. Dan bukan sebagai salah satu organ vital tubuh manusia, melainkan sebagai pusat perasaan dan emosi. Kita “mencintai dengan segenap hati kita”; karena kegembiraan yang berlebihan, hati bisa “meledak keluar dari dada.” Dan juga terjadi bahwa hati “diluapi amarah”. Keadaan dan sikap kita terhadap orang-orang di sekitar kita tergantung pada apa yang ada dalam hati kita.

Kristus mengajarkan bahwa hati manusia harus murni. Bukan kebersihan luar yang penting, tapi kebersihan batin. Di tempat lain dalam Injil Matius

Tuhan menjawab tuduhan bahwa murid-murid-Nya tidak mencuci tangan saat makan roti (). Di kalangan orang Farisi - fanatik hukum - praktik mencuci dianggap sangat penting, meskipun dasar tradisi ini tidak terletak pada Hukum Musa itu sendiri, tetapi pada tradisi para tetua. Sungguh menakjubkan perkataan Kristus: “Apa yang masuk ke dalam mulut, masuk ke dalam perut dan dibuang ke luar, dan apa yang keluar dari mulut, berasal dari hati, ini menajiskan seseorang, karena dari hati timbul pikiran jahat, pembunuhan, perzinahan. , percabulan, pencurian, kesaksian palsu, penghujatan - ini menajiskan seseorang.” ; tetapi makan dengan tangan yang tidak dicuci tidak menajiskan seseorang” (). Apa gunanya

dari kata-kata ini? Kristus tidak mengabaikan kebersihan. Ia mengatakan bahwa mencuci tangan sebelum makan tidak menjadikan seseorang bersih secara batin, sama seperti tangan yang tidak dicuci tidak menjadikan kita najis atau kotor secara batin atau rohani. Seseorang dinodai, pertama-tama, oleh pikiran-pikiran najis, yang bersarang di mana kebajikan-kebajikan seperti cinta, belas kasihan, dan kelembutan seharusnya berada. Mari kita mengingat perintah utama: “Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu, dan dengan segenap jiwamu, dan dengan segenap pikiranmu” (). Inilah yang seharusnya mengisi hati kita, atau lebih baik lagi, dengan apa hati kita harus hidup. Jadi pusat perasaan kita, organ vital spiritual kita (dengan analogi hati fisik) harus hidup dengan cinta kepada Tuhan, mentransmisikan dorongan ini ke segala sesuatu: jiwa, pikiran, perasaan.

Tetapi jika hati hidup sebaliknya - kedengkian, nafsu, iri hati - maka tidak ada tempat tersisa untuk cinta. Inilah yang sesungguhnya menajiskan seseorang. Inilah kekotoran dosa yang darinya kita dapat dibersihkan melalui pertobatan. Kemurnian rohani yang sejati adalah kemurnian batin. Kebersihan luar bisa menipu. Kita terbiasa mengejar hal-hal eksternal. Namun terkadang kemurnian lahiriah menjadi tabir bagi kekotoran batin, yang, dengan satu atau lain cara, memanifestasikan dirinya di luar.

Sabda Bahagia yang keenam mengajarkan kita bahwa kehidupan moral seorang Kristiani terfokus pada kehidupan batin, karena keadaan lahiriah juga bergantung padanya. Jika tidak, beberapa perintah akan terlihat, setidaknya, aneh. Misalnya, jangan membunuh () dan jangan berzinah (). Apakah setiap orang mampu melakukan pembunuhan atau perzinahan? Dan ada baiknya tidak semua orang melakukannya. Ada baiknya kita memiliki hati nurani yang menahan kita. Namun mengapa perintah-perintah ini diberikan dan bukankah ada kejahatan-kejahatan lain yang “tidak boleh” ditunjukkan? Tuhan Yesus Kristus menjawab ini: “Kamu telah mendengar bahwa dahulu kala dikatakan: jangan membunuh; siapa pun yang membunuh akan dikenakan hukuman. Tetapi Aku berkata kepadamu: Setiap orang yang marah kepada saudaranya tanpa alasan, akan dihukum; siapa pun yang mengatakan kepada saudaranya: “raka” (“orang kosong”) tunduk pada Sanhedrin; dan siapa pun yang mengatakan: "gila" akan masuk neraka yang menyala-nyala" (). Perintah “jangan membunuh” dilanggar oleh orang yang membiarkan kejengkelan, kemarahan dan kedengkian masuk ke dalam hatinya, oleh orang yang menghina orang lain, tetapi Anda dapat membunuh dengan kata-kata. Kemudian Tuhan berfirman: “Kamu telah mendengar firman nenek moyang dahulu kala: Jangan berzinah. Tetapi Aku berkata kepadamu: Siapa pun yang memandang perempuan dengan penuh nafsu, sudah berzina dengan dia di dalam hatinya. Jika mata kananmu menyakitimu, cungkillah dan buanglah itu, karena lebih baik bagimu jika salah satu anggota tubuhmu binasa, dan tidak seluruh tubuhmu dimasukkan ke dalam neraka. Dan jika tangan kananmu menyesatkanmu, potonglah dan buanglah itu, karena lebih baik bagimu jika salah satu anggota tubuhmu binasa, dan tidak seluruh tubuhmu dimasukkan ke dalam neraka” (). Kata-kata ini tidak berarti bahwa Anda benar-benar perlu mencungkil mata dan memotong tangan Anda. Pertama-tama, kita perlu memotong dan mengusir pikiran-pikiran najis dari diri kita sendiri - pikiran-pikiran yang dengannya kita menyetujui tindakan berdosa. Kesucian hati adalah tidak adanya dalam hati, jiwa dan pikiran segala sesuatu yang menjauhkan kita dari Tuhan.

Namun apa arti akhir dari perintah tersebut: “Mereka akan melihat Tuhan”? Melihat berarti melihat. Bagaimana Anda bisa melihat Tuhan, dan apa artinya? Bagaimanapun, Injil Yohanes mengatakan bahwa tidak ada seorang pun yang pernah melihat Tuhan (). Kontradiksi? Tidak, karena kemudian Penginjil Yohanes menambahkan: “Putra Tunggal, yang ada di pangkuan Bapa, Dialah yang menyatakan” (). Anak Tuhan, yang menjadi manusia, menyatakan Tuhan kepada kita, membuat kita mampu melihat Tuhan. Kata “melihat” atau “melihat”, seperti kata “hati”, mempunyai makna rohani. Secara umum, dalam Kitab Suci, melihat sering kali berarti “mengetahui secara holistik, melihat dengan mata rohani”. Jiwa yang ternoda dan tercemar oleh dosa tidak dapat melihat atau mengenal Tuhan. Hanya setelah dibersihkan dari kekotoran batin barulah kita mampu memperoleh pengetahuan. Memang, terkadang bahkan dalam kehidupan biasa kita dapat melihat cahaya: melihat sesuatu sebagaimana adanya, memahami dan menilai situasi dengan benar. Hal serupa terjadi dalam kehidupan spiritual: hati yang murni mulai melihat dan melihat Tuhan, mengenal-Nya, dan dipenuhi dengan kasih-Nya. Pertapa dan orang suci Rusia abad ke-20, biksu tersebut mengajarkan: “Untuk mengenal Tuhan, seseorang tidak perlu memiliki kekayaan atau pembelajaran, tetapi seseorang harus patuh dan mengendalikan diri, memiliki semangat rendah hati dan mencintai sesamanya. , dan Tuhan akan mencintai jiwa seperti itu, dan Dia akan mengungkapkan diri-Nya kepada jiwa tersebut, dan akan mengajarinya cinta dan kerendahan hati, dan akan memberinya segala sesuatu yang berguna sehingga dia dapat menemukan kedamaian di dalam Tuhan,” dan, “tidak peduli berapa banyak kita belajar, masih mustahil mengenal Tuhan jika kita tidak hidup sesuai dengan perintah-perintah-Nya.”

Semua kebajikan yang Kristus bicarakan dalam Sabda Bahagia sebelumnya menjadi komponen yang mempersiapkan seseorang untuk “visi tentang Tuhan”. Sungguh paradoks bahwa Anda dapat mengetahui banyak tentang Tuhan, Anda dapat membaca seluruh Kitab Suci dan karya para bapa suci Gereja, tetapi pada saat yang sama Anda tidak dapat melihat Tuhan, Anda tidak dapat mengenal Dia dengan hati dan jiwa Anda. Mengenal Tuhan tidak terbatas pada mengumpulkan informasi. Mengenal Tuhan adalah jalan seluruh hidup seorang Kristen. Pada saat yang sama, Tuhan sendiri datang menemui kita. Hal utama adalah jangan lewat.

Berbahagialah mereka yang membawa perdamaian. Tentang Sabda Bahagia Ketujuh

“Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah” (). Asosiasi apa yang ditimbulkan oleh kata “pembawa perdamaian” pada masyarakat modern? Dapat diasumsikan bahwa bagi sebagian besar dari kita, penjaga perdamaian adalah pria yang berkamuflase, sepatu bot tempur, pelindung tubuh, helm, dan senapan mesin siap pakai.

Sebuah ensiklopedia online populer melaporkan bahwa pasukan penjaga perdamaian digunakan “untuk tujuan mencegah atau menghilangkan ancaman terhadap perdamaian dan keamanan melalui tindakan koersif bersama (demonstrasi militer, blokade militer, dll.), jika tindakan yang bersifat ekonomi dan politik sedang atau telah terjadi. terbukti tidak cukup” artinya, dengan satu atau lain cara, perdamaian paling baik dipertahankan melalui demonstrasi kekuatan senjata, dan paling buruk…

Tetapi Injil jelas tidak berbicara tentang penjaga perdamaian modern yang berkamuflase dan bersenjata, karena pada masa hidup Kristus dan penulisan Injil, tidak ada penjaga perdamaian seperti itu. Sebenarnya memang begitu. Mereka hanya memiliki nama yang sedikit berbeda dan persenjataannya berbeda. Soalnya senjata mereka tidak kalah mematikannya dengan senjata modern. Bahkan ada istilah khusus "PaxRomana" - "Perdamaian Romawi" (kadang-kadang "Perdamaian Augustus", dinamai Kaisar Octavian Augustus). Ini adalah periode sejarah Romawi yang ditandai dengan relatif tenang. Jumlah konflik militer di Kekaisaran Romawi diminimalkan.

Namun kenyataannya, dunia Romawi adalah dunia yang damai yang dipertahankan oleh kekuatan legiun militer Romawi yang tersebar di sepanjang perbatasan. Dengan demikian, wilayah dunia Romawi menjadi wilayah di mana tidak ada perang saudara - orang-orang barbar bertempur di luar perbatasan kekaisaran. Seringkali legiun memberontak dan memproklamirkan kaisar baru. Aliansi militer-politik modern, pada kenyataannya, merupakan kelanjutan dari gagasan PaxRomana, sehingga pasukan penjaga perdamaian bersenjata diciptakan bukan hari ini atau bahkan kemarin, tetapi sudah sangat, sangat lama sekali. Yesus Kristus mau tidak mau melihat garnisun Romawi yang menjaga perdamaian di Yudea yang sama sekali tidak gelisah. Namun kecil kemungkinannya bahwa Kristus akan menyebut orang-orang kafir yang memandang rendah bangsa Israel dan iman mereka sebagai anak-anak Allah.

Perkataan Tuhan menyiratkan suatu dunia yang berbeda dan pembawa damai yang sepenuhnya berbeda. Kristus berkata kepada para murid: “Damai sejahtera Kutinggalkan bagimu, Damai sejahtera Kuberikan kepadamu; bukan seperti yang dunia berikan, aku berikan kepadamu"(). Dunia lain mana pun, baik itu dunia Romawi atau dunia lainnya, akan tetap tidak sempurna dan dibuat-buat jika dibandingkan dengan kedamaian yang Kristus berikan kepada orang-orang percaya. Damai sejahtera Kristus atau damai sejahtera Allah adalah keadaan seseorang yang terbebas dari kejahatan dan dosa, artinya kedamaian itu dapat dicapai dengan “suci hatinya” dari ucapan bahagia sebelumnya.

Dalam salah satu komentar kuno anonim tentang Injil Matius terdapat kata-kata yang indah: “Satu-satunya Allah yang diperanakkan (yaitu, Anak Allah - Kristus) adalah damai sejahtera roh, yang tentangnya rasul berkata: “Sebab Dialah damai sejahtera kita. ” ()... Tetapi tidak hanya mereka yang disebut pembawa damai yang menyatukan musuh dalam perdamaian, tetapi juga mereka yang tidak mengingat kejahatan - mereka mencintai perdamaian. Lagi pula, banyak orang yang rela mendamaikan musuh orang lain, tetapi mereka sendiri tidak pernah berdamai dengan musuh mereka dari lubuk hati yang paling dalam. Orang-orang seperti itu hanya menggambarkan dunia, tetapi tidak menyukainya. Kedamaian adalah kebahagiaan yang terletak di hati, bukan di kata-kata. Ingin tahu siapa sebenarnya pembawa damai? Dengarkanlah sabda Nabi : “Jagalah lidahmu dari kejahatan dan bibirmu dari kata-kata yang menipu” ().”

Kita menjadi pembawa damai ketika kita menyingkirkan kejahatan kita sendiri, yang menghalangi kita untuk berdamai dengan Tuhan dan orang lain. Dan tugas ini jauh lebih sulit dibandingkan mendamaikan pihak-pihak yang bertikai. Mengapa? Karena jauh lebih mudah melihat kurangnya kedamaian dan perselisihan di antara orang lain daripada menemukan kedamaian dalam jiwa sendiri. Santo Agustinus dari Hippo percaya bahwa penciptaan perdamaian terutama terletak pada tidak adanya perlawanan terhadap Tuhan dan penguasaan atas nafsu dosa. Hanya melalui ini seseorang dapat tetap berada dalam keadaan damai. “Pembawa perdamaian adalah mereka yang, setelah menenangkan dan menundukkan gerak jiwa mereka pada akal, yaitu pikiran dan jiwa, dan berhasil mengekang nafsu duniawi, mencapai Kerajaan Allah.” Tanpa kedamaian dalam jiwa Anda sendiri, tanpa keinginan terus-menerus untuk berdamai dengan Tuhan, mustahil membawa kedamaian bagi orang lain.

Anda dapat melihat bahwa sembilan Sabda Bahagia menggambarkan semacam lingkaran: Kristus menjanjikan Kerajaan Surga kepada orang-orang yang miskin dalam roh, dan janji yang sama diberikan kepada mereka yang dianiaya demi kebenaran. Lingkaran adalah garis tanpa awal dan akhir. Jalan hidup menurut Sabda Bahagia bukanlah gerakan dari titik A ke titik B, melainkan gerakan terus-menerus dalam lingkaran. Menghentikan rotasi Bumi mengelilingi Matahari berarti kematiannya, karena rotasi inilah yang menentukan proses-proses penting bumi. Kehidupan spiritual juga dapat disamakan dengan perputaran seperti itu. Manusia berputar di sekitar pusatnya, yaitu Kristus. Sabda Bahagia menjadi orbit atau lintasan gerakan ini. Mereka terkait erat dan hanya memiliki satu tujuan. Dan tujuan ini adalah Kerajaan Surga, atau Kerajaan Allah - bersama Kristus.

Artikel pertama tentang Sabda Bahagia mengatakan bahwa yang diberkati adalah yang berbahagia. Tetapi mereka yang disebut Kristus bahagia tidak sesuai dengan gagasan modern tentang kebahagiaan dan kedudukan manusia di dunia dan masyarakat. Dan dalam perintah terakhir Tuhan bersabda bahwa mereka yang percaya kepada-Nya akan diusir, dianiaya dan difitnah, yaitu ditolak oleh dunia dan menjadi orang buangan. Namun pahala mereka besar, karena hal ini selalu dilakukan terhadap orang-orang yang setia kepada Tuhan. Beginilah cara mereka menganiaya para nabi sebelumnya.

Menariknya, kata “nabi” mempunyai dua arti di dalam Alkitab, salah satunya hampir dilupakan sama sekali oleh manusia modern. Saat ini, kata “nabi” dalam banyak kasus berarti seseorang yang meramalkan masa depan. Di dalam Alkitab, para nabi disebut bukan hanya para utusan Tuhan yang berbicara tentang masa depan (walaupun banyak nabi, dengan ilham Tuhan, mengungkapkan kepada orang-orang rahasia masa depan, terutama tentang waktu kedatangan Mesias. dijanjikan oleh Tuhan), tetapi juga mereka yang berbicara tentang masa kini. Nabi mengimbau hati nurani orang-orang yang telah melupakan hati nuraninya, menguburkannya di bawah tumpukan dosa dan ketidakbenaran, menjauh dari Tuhan dan berkubang dalam kebohongan. Intinya, dakwah nabi adalah seruan kepada kebenaran.

Dalam Sabda Bahagia Keempat, Kristus berbicara tentang orang-orang yang lapar dan haus akan kebenaran, dimana kebenaran Allah disebut kebenaran. Kata “kebenaran” digunakan dalam arti yang sama dalam perintah kedelapan. Mereka yang diusir karena alasan kebenaran bukanlah mereka yang membangkang, oposisi, atau pejuang melawan kesenjangan sosial. Ini adalah, pertama-tama, mereka yang kehidupan benarnya telah menjadi penolakan terhadap ketidakbenaran dunia ini.

Ketika kebenaran menghalanginya

Ada yang mungkin berpendapat: bagaimanapun juga, Kristus sendiri mencela orang kaya dan berkuasa, menantang tradisi keagamaan orang-orang sezamannya yang tidak dapat diganggu gugat, dan pada dasarnya adalah seorang pembangkang. Ya, di dalam Injil banyak ditemukan kata-kata yang menuduh yang ditujukan kepada mereka yang kini biasa disebut kaum elite. Tetapi Kristus mencela, pertama-tama, bahwa keinginan akan harta benda dan kesuksesan duniawi sepenuhnya menenggelamkan keinginan akan Ketuhanan.

Tuhan mencela orang kaya karena kurangnya belas kasihan dan kasih, dan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi karena fakta bahwa kebenaran khayalan mereka telah berubah menjadi kebanggaan dan peninggian terhadap orang lain. Melalui kehidupan-Nya, Yesus Kristus menunjukkan bahwa satu-satunya kekuatan yang sejati adalah kuasa Allah, dan setiap orang percaya pertama-tama harus mencari “Kerajaan Allah dan kebenaran-Nya” (). Namun banyak yang ingin melihat Juruselamat sebagai raja yang memimpin rakyatnya menuju kemakmuran duniawi. Namun Tuhan menyerukan kebenaran.

Kebenaran adalah hidup di hadapan Tuhan. Keterbukaan kepada Tuhan, kesetiaan pada firman Ilahi. Kehidupan orang shaleh hendaknya menjadi kesaksian kebenaran Ilahi kepada orang lain.

Tetapi mengapa Tuhan berkata bahwa orang benar akan diusir karena kebenarannya? Tuhan Sendiri memberikan jawaban atas pertanyaan ini di bagian lain Injil: “Manusia lebih menyukai kegelapan daripada terang, karena perbuatan mereka jahat” (). Kehidupan yang benar menjadi penolakan terhadap kehidupan yang penuh dosa, kehidupan yang jahat. Kristus datang untuk memanggil orang-orang berdosa agar bertobat guna menunjukkan kebenaran Allah kepada semua orang. Apakah semua orang mendengar panggilan-Nya dan mengikuti-Nya?

Tetapi jika kita mempertimbangkan semua perkataan Kristus sebelumnya bahwa perlunya berusaha untuk menyadari kemiskinan seseorang di hadapan Tuhan, untuk memperoleh kelembutan hati, untuk lapar dan haus akan kebenaran, untuk berbelas kasihan, apakah semua ini berarti bahwa seseorang harus secara khusus berusaha untuk melakukannya? dianiaya dan difitnah demi Kristus? Lagi pula, mereka menganiaya para nabi...

Perkataan Kristus tidak berarti bahwa setiap orang harus mengakui dirinya sebagai seorang nabi dan mencela tetangganya, saudaranya atau siapa pun. Tuhan memanggil kita, pertama-tama, untuk tidak takut terhadap iman kita sendiri, tidak merasa malu karenanya, tidak menyembunyikannya dari orang lain. Jika kita orang Kristen, maka kita tidak perlu takut dengan kesalahpahaman orang lain.

Dalam tiga abad pertama zaman kita, kesalahpahaman tentang iman Kristen di pihak dunia kafir sering kali berakhir dengan penganiayaan dan hukuman mati bagi mereka yang tidak memahaminya. Hal yang sama terjadi lagi pada abad ke-20 di Rusia, dan di beberapa tempat hal ini masih terjadi hingga sekarang. Namun tetap saja, mayoritas umat Kristiani tidak dianiaya dan dianiaya, tidak dijebloskan ke penjara atau digiring ke eksekusi. Namun ini tidak berarti bahwa dunia menerima Kristus dan menerima khotbah-Nya. Oleh karena itu, seorang Kristen harus siap untuk bersaksi tentang imannya di hadapan dunia modern. Dunia modern tidak mengancam kematian dan pembalasan terhadap mereka yang berusaha hidup sesuai kebenaran Kristus, namun ancamannya ada di tempat lain. Dunia modern mencoba menampilkan kebenaran Kristen sebagai sesuatu yang tidak perlu, ketinggalan jaman, merampas kebebasan seseorang. Mengapa Anda membutuhkan semua ini? Jalani hidup Anda sepenuhnya, coret semua norma dan aturan usang ini.

Apakah kita sekarang siap untuk menanggapi tantangan dunia modern dengan hidup kita? Setiap orang Kristen dapat menanyakan pertanyaan ini kepada dirinya sendiri. Dan tantangan ini telah dan akan selalu ada selama dunia ini masih ada. Oleh karena itu, selama dunia ini masih ada, orang-orang yang percaya kepada Kristus harus siap menanggung penderitaan dunia ini. Bukan suatu kebetulan bahwa Tuhan bersabda: “Kamu akan mempunyai dukacita di dunia” (). Namun kesedihan itu tidak akan sia-sia, karena Tuhan melanjutkan: “Tetapi tegarlah: Aku telah mengalahkan dunia” (16, 33). Janji Kerajaan Allah bagi mereka yang diasingkan dan difitnah, dan bahkan bagi semua orang yang tetap setia kepada Allah, merupakan janji kemenangan atas dunia yang berada dalam kejahatan. Tuhan menaklukkan dunia dengan Salib, dan mereka yang percaya kepada-Nya - dengan kebenaran yang Tuhan berikan kepada kita melalui Salib dan Kebangkitan.

Surat Kabar "Saratov Panorama" No.30 (958), No.31 (959), No.40 (968), No.46 (974), No.49 (977), No.50 (978), No.2 (981), No.4 (983)

Agar dapat diteguhkan dalam harapan keselamatan dan kebahagiaan, seseorang harus menambahkan usahanya sendiri untuk mencapai kebahagiaan ke dalam doa. Tuhan Sendiri yang berbicara tentang ini: Mengapa kamu memanggil Aku: “Tuhan! Tuhan!" dan jangan lakukan apa yang saya katakan (Lukas 6:46). Tidak semua orang yang berkata kepada-Ku: “Tuhan! Tuhan!” akan masuk Kerajaan Surga, tetapi dia yang melakukan kehendak Bapa-Ku di surga (Matius 7:21).
Pengajaran Tuhan Yesus Kristus, yang dituangkan secara singkat dalam Sabda Bahagia, dapat menjadi panduan dalam prestasi kita.
Ada sembilan ucapan bahagia:

1. Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena merekalah yang mempunyai Kerajaan Surga.
2. Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur.
3. Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan memiliki bumi.
4. Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan.
5. Berbahagialah orang yang penyayang, karena mereka akan mendapat rahmat.
6. Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan.
7. Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah.
8. Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga.
9. Berbahagialah kamu apabila mereka mencerca kamu dan menganiaya kamu serta memfitnah kamu dengan segala cara yang tidak adil karena Aku. Bergembiralah dan bergembiralah, karena besarlah pahalamu di surga. (Mat. 5:3-12).

Untuk memahami Sabda Bahagia dengan benar, kita harus ingat bahwa Tuhan menyerahkannya kepada kita seperti yang dikatakan dalam Injil: Dia membuka mulut-Nya dan mengajar. Dengan lemah lembut dan rendah hati, Dia menawarkan ajaran-Nya, bukan memerintah, tetapi menyenangkan mereka yang mau dengan bebas menerima dan melaksanakannya. Oleh karena itu, dalam setiap perkataan tentang Sabda Bahagia, seseorang harus mempertimbangkan: suatu ajaran atau perintah; kepuasan, atau janji imbalan.

Tentang Sabda Bahagia yang pertama

Mereka yang menginginkan kebahagiaan haruslah miskin dalam roh.
Miskin dalam roh berarti memiliki keyakinan rohani bahwa kita tidak mempunyai apa-apa, tetapi hanya memiliki apa yang Tuhan berikan, dan bahwa kita tidak dapat berbuat baik tanpa bantuan dan kasih karunia Tuhan; Oleh karena itu, kita harus menyadari bahwa kita bukanlah siapa-siapa dan mengandalkan belas kasihan Tuhan dalam segala hal. Secara singkat, menurut penjelasan St. John Chrysostom, kemiskinan rohani adalah kerendahan hati (Komentar Injil Matius, percakapan 15).
Bahkan orang kaya pun bisa menjadi miskin secara rohani jika mereka sampai pada kesimpulan bahwa kekayaan yang kelihatan itu tidak dapat binasa dan tidak kekal serta bahwa kekayaan tersebut tidak dapat menggantikan kekurangan harta benda rohani. Apa gunanya seseorang memperoleh seluruh dunia tetapi kehilangan jiwanya? Atau tebusan apakah yang akan diberikan seseorang untuk jiwanya? (Matius 16:26).
Kemiskinan jasmani dapat menyempurnakan kemiskinan rohani jika seorang Kristen memilihnya secara sukarela, demi Tuhan. Tuhan Yesus Kristus sendiri mengatakan hal ini kepada orang kaya itu: Jika kamu ingin menjadi sempurna, pergilah, juallah apa yang kamu punya dan berikan kepada orang miskin; dan kamu akan mempunyai harta di surga; dan datang dan ikutlah Aku (Matius 19:21).
Tuhan menjanjikan Kerajaan Surga kepada orang-orang yang miskin rohani.
Dalam kehidupan sekarang, Kerajaan Surga adalah milik orang-orang seperti itu secara internal dan pada awalnya, berkat iman dan harapan mereka, dan di masa depan - sepenuhnya, melalui partisipasi dalam kebahagiaan abadi.

Tentang Sabda Bahagia Kedua

Mereka yang menginginkan kebahagiaan pastilah orang yang menangis.
Dalam perintah ini, yang namanya tangisan harus dipahami sebagai kesedihan dan penyesalan hati serta air mata yang nyata karena kita melayani Tuhan secara tidak sempurna dan tidak layak serta pantas menerima murka-Nya melalui dosa-dosa kita. Dukacita demi Tuhan menghasilkan pertobatan yang tidak dapat diubah dan membawa keselamatan; tetapi kesedihan duniawi menghasilkan kematian (2Kor. 7:10).
Tuhan berjanji kepada mereka yang berduka bahwa mereka akan dihibur.
Di sini kita memahami penghiburan kasih karunia, yang terdiri dari pengampunan dosa dan hati nurani yang tenteram.
Kesedihan karena dosa hendaknya tidak sampai pada titik putus asa.

Tentang Sabda Bahagia yang ketiga

Mereka yang menginginkan kebahagiaan harus lemah lembut.
Kelemahlembutan adalah watak jiwa yang tenang, dipadukan dengan kehati-hatian untuk tidak membuat jengkel siapa pun atau jengkel oleh apa pun.
Tindakan khusus kelembutan hati Kristiani: jangan menggerutu tidak hanya kepada Tuhan, tetapi juga kepada manusia, dan bila terjadi sesuatu yang bertentangan dengan keinginan kita, jangan menuruti amarah, jangan sombong.
Tuhan berjanji kepada orang yang lemah lembut bahwa mereka akan mewarisi bumi.
Dalam kaitannya dengan pengikut Kristus, ramalan mewarisi bumi tergenapi secara harfiah, yaitu. orang-orang Kristen yang lemah lembut, bukannya dihancurkan oleh kemarahan orang-orang kafir, malah mewarisi alam semesta yang sebelumnya dimiliki oleh orang-orang kafir.
Makna dari janji ini dalam kaitannya dengan umat Kristiani pada umumnya dan setiap orang pada khususnya adalah bahwa mereka akan menerima warisan, sebagaimana dikatakan Pemazmur, di tanah orang hidup, di mana mereka hidup dan tidak mati, yaitu. akan menerima kebahagiaan abadi (lihat Mazmur 27:13).

Tentang Sabda Bahagia Keempat

Mereka yang menginginkan kebahagiaan pastilah lapar dan haus akan kebenaran.
Meskipun kita harus memahami dengan nama kebenaran setiap kebajikan yang diinginkan seorang Kristen sebagai makanan dan minuman, yang pertama-tama kita maksudkan adalah kebenaran yang dalam nubuatan Daniel dikatakan bahwa kebenaran abadi akan dibawa (Dan 9:24), yaitu pembenaran seseorang yang bersalah di hadapan Tuhan akan tercapai - pembenaran melalui kasih karunia dan iman kepada Tuhan Yesus Kristus.
Rasul Paulus berbicara tentang kebenaran ini: Kebenaran Jahweh timbul karena iman di dalam Yesus Kristus di dalam setiap orang dan pada semua orang yang percaya: sebab tidak ada perbedaan, karena semua orang telah berbuat dosa dan telah kehilangan kemuliaan Allah, dan telah dibenarkan dengan cuma-cuma oleh kehendak-Nya. kasih karunia melalui penebusan dalam Kristus Yesus, yang telah diberikan Allah sebagai pendamaian dalam darah-Nya melalui iman, untuk menunjukkan kebenaran-Nya dalam pengampunan dosa yang dilakukan sebelumnya (Rm. 3:22-25).
Orang yang lapar dan haus akan kebenaran adalah orang yang berbuat baik, namun tidak menganggap dirinya benar; tidak mengandalkan perbuatan baiknya, mereka mengakui dirinya berdosa dan bersalah di hadapan Tuhan. Mereka yang menginginkan dan berdoa dengan iman, seperti makanan dan minuman yang sejati, lapar dan haus akan pembenaran penuh kasih karunia melalui Yesus Kristus.
Tuhan berjanji kepada mereka yang lapar dan haus akan kebenaran bahwa mereka akan dipuaskan.
Seperti halnya kejenuhan jasmani, yang pertama, lenyapnya rasa lapar dan haus, dan kedua, penguatan tubuh dengan makanan, kejenuhan rohani berarti: kedamaian batin seorang pendosa yang telah diampuni; perolehan kekuatan untuk berbuat baik, dan kekuatan ini diberikan melalui kasih karunia pembenaran. Namun, kepuasan jiwa yang utuh, yang diciptakan untuk menikmati kebaikan yang tak terbatas, akan menyusul dalam kehidupan kekal, menurut perkataan Pemazmur: Aku akan terpuaskan ketika kemuliaan-Mu dinyatakan (lihat Mzm. 16:15).

Tentang Sabda Bahagia Kelima

Mereka yang menginginkan kebahagiaan harus berbelas kasihan.
Perintah ini harus dipenuhi melalui karya belas kasihan jasmani dan rohani. St John Chrysostom mencatat bahwa ada berbagai jenis belas kasihan dan perintah ini luas (Komentar tentang Injil Matius, percakapan 15).
Karya belas kasihan yang bersifat jasmani adalah sebagai berikut: memberi makan kepada orang yang lapar; memberi minum kepada yang haus; memberi pakaian kepada yang telanjang (kurangnya pakaian yang diperlukan dan layak); mengunjungi seseorang di penjara; mengunjungi orang yang sakit, melayaninya dan membantunya pulih atau persiapan Kristiani menghadapi kematian; menerima pengembara ke dalam rumah dan memberikan istirahat; menguburkan orang mati dalam kemiskinan dan kesengsaraan.
Karya belas kasihan rohani adalah: nasihat untuk memalingkan orang berdosa dari jalan yang salah (Yakobus 5:20); mengajarkan kebenaran dan kebaikan kepada orang-orang bodoh; memberikan nasihat yang baik dan tepat waktu kepada tetangga Anda yang berada dalam kesulitan atau jika ada bahaya yang tidak dia sadari; berdoa kepada Tuhan untuk sesamamu; menghibur yang sedih; tidak membalas kejahatan yang dilakukan orang lain terhadap kita; maafkan pelanggaran dengan sepenuh hati.
Menghukum terdakwa tidak bertentangan dengan perintah ampun apabila dilakukan karena kewajiban dan dengan itikad baik, yaitu untuk mengoreksi orang yang bersalah atau melindungi orang yang tidak bersalah dari kejahatannya.
Tuhan berjanji kepada orang yang penuh belas kasihan bahwa mereka akan menerima belas kasihan.
Ini menyiratkan pengampunan dari hukuman kekal atas dosa-dosa pada Penghakiman Tuhan.

Tentang Sabda Bahagia Keenam

Mereka yang menginginkan kebahagiaan harus memiliki hati yang murni.
Kemurnian hati tidak sama dengan keikhlasan. Keterusterangan (ketulusan) - ketika seseorang tidak menunjukkan watak baiknya, yang sebenarnya tidak ada di hatinya, tetapi mewujudkan watak baik yang ada dengan kesopanan dalam perbuatan - hanyalah tingkat awal kesucian hati. Kemurnian hati yang sejati dicapai dengan kewaspadaan yang terus-menerus dan tak kenal lelah terhadap diri sendiri, mengusir dari hati setiap keinginan dan pikiran yang melanggar hukum, keterikatan pada benda-benda duniawi, dengan iman dan cinta, terus-menerus melestarikan di dalamnya kenangan akan Tuhan Allah Yesus Kristus.
Tuhan berjanji kepada mereka yang berhati murni bahwa mereka akan melihat Tuhan.
Firman Allah secara alegoris menganugerahkan penglihatan kepada hati manusia dan memanggil umat Kristiani untuk membuat mata hati melihat (Ef. 1:18). Sebagaimana mata yang sehat mampu melihat cahaya, demikian pula hati yang suci mampu merenungi Tuhan. Karena melihat Tuhan adalah sumber kebahagiaan abadi, maka janji untuk melihat-Nya adalah janji kebahagiaan abadi yang tinggi derajatnya.

Tentang Sabda Bahagia Ketujuh

Mereka yang menginginkan kebahagiaan harus menjadi pembawa damai.
Menjadi pembawa damai berarti bersikap ramah dan tidak menimbulkan perselisihan; menghentikan perselisihan yang timbul dengan segala cara, bahkan mengorbankan kepentingan sendiri, kecuali hal itu bertentangan dengan kewajiban dan tidak merugikan siapa pun; berusahalah untuk mendamaikan mereka yang sedang berperang satu sama lain, dan jika hal ini tidak memungkinkan, maka berdoalah kepada Tuhan untuk rekonsiliasi mereka.
Tuhan berjanji kepada para pembawa damai bahwa mereka akan disebut anak-anak Allah.
Janji ini menandakan tingginya prestasi pasukan penjaga perdamaian dan imbalan yang telah disiapkan bagi mereka. Karena dengan perbuatan mereka mereka meniru Putra Tunggal Allah, yang datang ke bumi untuk mendamaikan manusia berdosa dengan keadilan Allah, mereka dijanjikan nama yang penuh rahmat sebagai anak-anak Allah dan, tidak diragukan lagi, tingkat kebahagiaan yang layak untuk mereka terima. nama ini.

Tentang Sabda Bahagia Kedelapan

Mereka yang menginginkan kebahagiaan harus siap menanggung penganiayaan demi kebenaran, tanpa mengkhianatinya. Perintah ini memerlukan sifat-sifat sebagai berikut: cinta akan kebenaran, keteguhan dan keteguhan dalam kebajikan, keberanian dan kesabaran jika seseorang terkena musibah atau bahaya karena tidak mau mengkhianati kebenaran dan kebajikan. Tuhan menjanjikan Kerajaan Surga kepada mereka yang dianiaya demi kebenaran, seolah-olah sebagai imbalan atas apa yang dirampas dari mereka melalui penganiayaan, seperti yang dijanjikan kepada orang yang miskin dalam roh untuk mengisi kembali perasaan kekurangan dan kemiskinan.

Tentang Sabda Bahagia Kesembilan

Mereka yang mendambakan kebahagiaan harus siap menerima celaan, penganiayaan, bencana dan kematian itu sendiri dengan gembira demi nama Kristus dan demi iman Ortodoks yang sejati.
Prestasi yang sesuai dengan perintah ini disebut kemartiran.
Tuhan menjanjikan pahala yang besar di Surga atas prestasi ini, yaitu. kebahagiaan yang dominan dan tinggi.

Interpretasi Sabda Bahagia

Sepanjang sejarah dunia, umat manusia telah menerima dua kode moral dari Tuhan: undang-undang Perjanjian Lama Musa, yang diberikan di Gunung Sinai, dan hukum Injil Perjanjian Baru, yang dikenal sebagai Khotbah di Bukit Tuhan kita Yesus Kristus.

Inti dari undang-undang Sinai, yang jauh lebih tinggi dan lebih berharga daripada semua undang-undang di Dunia Kuno, dituangkan dalam sepuluh hukum. Namun hal ini telah habis dalam periode sejarah tertentu. Dan kemudian Tuhan dengan senang hati mengirimkan Putra-Nya ke dunia untuk memulihkan sepenuhnya sifat manusia, kebahagiaan surgawi yang hilang. Khotbahnya membuka jalan baru bagi umat manusia, yang ditunjukkan dalam Sabda Bahagia Perjanjian Baru (lihat: Mat. 5-7; Luke 6, 17-49).

Perintah-perintah Perjanjian Lama diberikan kepada orang-orang Yahudi dalam fenomena alam yang mengancam dan megah, menimbulkan kekaguman dan kengerian. Orang-orang harus pindah pada jarak tertentu dari gunung, dan karena kesakitan karena kematian mereka dilarang mendekatinya. Perintah-perintah tersebut diucapkan oleh Makhluk yang tidak dikenal dan tersembunyi (Kel. 19, 10-19, 25; 20, 1-18).

Kita melihat gambaran yang sangat berlawanan mengenai penerimaan perintah-perintah dalam Perjanjian Baru. Alam sendiri, seolah-olah, menyiapkan suasana yang luar biasa di mana Tuhan mengucapkan “kata-kata kehidupan baru.” Anak Allah berbicara kepada orang-orang seperti seorang ayah yang penuh kasih kepada keluarganya. Alih-alih unsur alam yang dahsyat, yang ada adalah langit transparan yang cerah. Namun tidak hanya keadaan eksternal, tetapi juga isi internal dari perintah-perintah Perjanjian Baru jauh melebihi peraturan perundang-undangan Perjanjian Lama. Khotbah di Bukit tidak sesuai dengan sifat wajib Hukum Musa: Kristus tidak lagi menuntut hanya berpantang dari kejahatan, tetapi juga kesempurnaan bertahap dalam kebajikan. Dengan kedatangan Juruselamat ke dunia, umat manusia mengubah sikapnya yang seperti budak terhadap Allah menjadi sikap berbakti (1 Yoh. 3:2; Rm. 8:14-15).

Mari kita beralih ke penjelasan Sabda Bahagia itu sendiri, yang menjadi landasan moralitas Kristen. Di dalamnya, proklamasi prinsip-prinsip baru dalam hubungan antar manusia menyebabkan revolusi moral yang besar. Kebenaran-kebenaran yang sampai sekarang tidak diketahui mendapatkan hak kewarganegaraan di hati manusia: yang duniawi digantikan oleh yang kekal, yang material digantikan oleh yang spiritual, batas-batas dan norma-norma dari ketentuan-ketentuan Hukum dihilangkan sama sekali: batasnya adalah keserupaan dengan Tuhan sepenuhnya.

Berbahagialah orang yang miskin di hadapan Allah, karena di antara mereka ada Kerajaan Surga (Mat. 5:3; Luk. 6:20). Untuk memahami dan menafsirkan sepenuhnya perintah ini, serta untuk memahami keseluruhan Injil Matius, perlu diingat bahwa Perjanjian Lama adalah latar belakang utama dari keseluruhan Injil ini. Yang tidak kalah pentingnya adalah seruan terhadap tradisi, adat istiadat, kehidupan sehari-hari, gagasan agama dan budaya Yahudi, geografi, dan psikologi Yahudi.

Untuk memahami makna firman Tuhan, Anda perlu mengetahui makna konsep kemiskinan dan kekayaan dalam Kitab Suci. Kekayaan awalnya dipandang sebagai bukti nyata bahwa seseorang berdamai dengan Tuhan. Kekayaan dipandang sebagai berkah dari Tuhan, pahala di muka bumi bagi kehidupan yang bertakwa.

Dalam literatur profetik terdapat perbedaan pandangan tentang kekayaan dan kemiskinan. Orang miskin adalah orang miskin, dirampok oleh orang kaya, dia tidak punya apa-apa lagi yang bisa dia percayai, harapannya hanya pada Tuhan, kepada siapa dia terus-menerus memanjatkan doa dan tangisan. Orang kaya paling sering bertindak sebagai orang yang sombong dan percaya diri, mengandalkan kekayaan; dia menindas orang yang dilindungi Tuhan, dan karena itu menjadi musuh Tuhan.

Selain itu, Alkitab berulang kali menyebut orang kaya itu bodoh karena dia, sadar atau tidak, yakin bahwa dia tidak membutuhkan Tuhan, bahwa dia dapat menjalani hidup ini tanpa Dia. Inilah sebabnya mengapa kata "miskin" lambat laun memperoleh arti tambahan yaitu "saleh, rendah hati, berbakti kepada Tuhan" dan menjadi istilah keagamaan.

Ada banyak kata dalam bahasa Ibrani yang berarti “miskin”, namun semuanya mengandung konotasi tambahan: “kecil, tidak penting, terhina, terhina, rendah hati, menderita, lemah lembut.”

Kemiskinan material semakin dipahami sebagai kemiskinan spiritual, bukan kesombongan dan kesombongan.

Jika kita memandang sembilan Sabda Bahagia sebagai tangga kebajikan, maka perintah pertama adalah yang mendasar, tanpanya peningkatan lebih lanjut seorang Kristen dalam kehidupan rohani tidak mungkin dilakukan.

Banyak teolog yang memperhatikan fakta bahwa dosa pertama yang menjauhkan seseorang dari Tuhan adalah kesombongan, maka kebajikan pertama yang memulihkan hubungan dengan Sang Pencipta adalah kerendahan hati, yang merupakan kebajikan pelindung yang melindungi seseorang dari kesombongan dan tidak membiarkan dia berhenti dalam kesempurnaan.

Ketika kita berbicara tentang kerendahan hati, kita memikirkan tentang perilaku seseorang yang, ketika dia dipuji atau dikatakan sesuatu yang baik tentang dirinya, mencoba membuktikan bahwa ini tidak benar; atau tentang perilaku seseorang yang, ketika terlintas dalam benaknya bahwa dia telah mengatakan sesuatu yang baik atau melakukan sesuatu yang benar, berusaha menghindari pemikiran tersebut karena takut menjadi sombong. Pendapat umum ini tidak hanya salah dalam hubungannya dengan diri sendiri, tetapi juga dalam hubungannya dengan Tuhan: percaya bahwa karena saya telah melakukan atau mengatakan hal itu tidak baik, atau bahwa mengakui kebaikan dalam diri sendiri dapat menimbulkan kesombongan adalah salah. Kerendahan hati adalah ketika, meskipun Tuhan telah memberikan seseorang untuk mengatakan sesuatu yang baik, benar, atau untuk melakukan sesuatu yang layak bagi-Nya dan saya sebagai pribadi, saya harus belajar berterima kasih kepada-Nya atas hal ini, tidak mengambil pujian atas hal itu, dan beralih dari kesombongan atau kebanggaan terhadap Syukur.

Kerendahan hati yang palsu adalah salah satu hal yang paling merusak; itu mengarah pada pengingkaran kebaikan dalam diri sendiri.

Kerendahan hati sebagian besar ditentang oleh kesombongan atau kesombongan. Namun ada perbedaan signifikan di antara keduanya. Orang sombong yang tidak mengakui penilaian Tuhan atau manusia atas dirinya sendiri, yang merupakan hukumnya sendiri, ukuran dan hakimnya sendiri.

Kesombongan sangat berbeda dari ini. Kesombongan terletak pada ketergantungan sepenuhnya pada pendapat atau penilaian manusia, namun tidak pada penilaian Tuhan. Orang yang angkuh mencari pujian, persetujuan, dan yang paling hina adalah dia mencari pujian dan persetujuan dari orang-orang yang pendapatnya bahkan tidak dia hargai – selama mereka memujinya. Ada juga sisi lain: jika orang angkuh mulai berharap ada yang memujinya, maka dia mencari pujian bukan untuk yang tertinggi, bukan untuk yang paling mulia, bukan untuk apa yang layak bagi Tuhan dan kita, tetapi untuk apa pun. . Dan ternyata orang yang sombong sepenuhnya bergantung pada opini dan persetujuan manusia; merupakan bencana baginya bila dia dihakimi dengan kasar atau ditolak; dan hanya untuk mendapatkan pujian, dia tidak menghindari tindakan terendah.

Namun kerendahan hati bukan sekedar tidak adanya kesombongan dan kesombongan. Kerendahan hati dimulai sejak kita memasuki kedamaian batin: kedamaian dengan Tuhan, kedamaian dengan hati nurani, dan kedamaian dengan orang-orang yang penilaiannya mencerminkan penilaian Tuhan; ini adalah rekonsiliasi. Sekaligus merupakan rekonsiliasi dengan segala keadaan kehidupan, keadaan seseorang yang menerima segala sesuatu yang terjadi dari tangan Tuhan. Dalam pengertian ini, kerendahan hati adalah kedamaian, yang dasarnya adalah kasih Tuhan.

Kerendahan hati bukanlah merendahkan diri secara artifisial, tidak menggali dosa sendiri, tidak menginjak-injak diri sendiri. Kerendahan hati adalah hasil perjumpaan seseorang dengan Tuhan: di hadapan kebesaran Tuhan yang tak terukur, seseorang tampak begitu remeh dan tidak berarti.

Kemiskinan roh memiliki satu sisi lagi: ketika seseorang tidak berpegang pada dispensasi lama yang penuh dosa, tetapi dibebaskan dari beban ini untuk menerima keadaan baru, yaitu milik Kerajaan Surga. Roh di sini bukan berarti Roh Tuhan, tetapi roh manusia kita – bagian terdalam dari keberadaan kita, organ yang melaluinya kita berhubungan dengan Tuhan. Kita perlu menjadi miskin dari dosa dalam bagian hidup kita ini agar dapat mengambil bagian dalam Kerajaan Surga.

Sesuai dengan hukum materi dunia, harus ditegaskan bahwa jika saya menyumbangkan sepotong roti, maka saya menjadi lebih miskin dengan sepotong roti tersebut, dan jika saya memberi sejumlah tertentu, maka saya mendapat lebih sedikit dari jumlah tersebut. Dengan menyebarkan hukum ini, dunia berpikir: jika saya memberikan cinta saya, maka saya menjadi lebih miskin dengan jumlah cinta itu, dan jika saya memberikan jiwa saya, maka saya hancur total dan tidak ada lagi yang bisa diselamatkan. Namun hukum kehidupan spiritual di bidang ini berbanding terbalik dengan hukum material. Menurut mereka, kekayaan spiritual apa pun yang diberikan tidak hanya dikembalikan kepada pemberinya seperti rubel yang tak tergantikan, tetapi juga tumbuh dan menjadi lebih kuat. Kita memberikan kekayaan kemanusiaan kita dan sebagai imbalannya kita menerima anugerah Ilahi yang terbesar.

Dengan demikian, misteri komunikasi manusia menjadi misteri komunikasi ilahi, apa yang diberikan dikembalikan, cinta yang mengalir tidak pernah menghabiskan sumber cinta, karena sumber cinta dalam hati kita adalah Cinta itu sendiri – Kristus. Di sini kita tidak berbicara tentang perbuatan baik, bukan tentang cinta yang mengukur dan menghitung kemampuannya, yang memberi bunga dan menghemat modal - di sini kita berbicara tentang kenosis (kelelahan) yang sejati, tentang kemiripan bagaimana Kristus menghabiskan diri-Nya sendiri ketika Dia berinkarnasi. .dalam kemanusiaan.

Dan tidak ada keraguan bahwa dengan memberikan diri kita dalam kasih kepada orang lain – yang miskin, yang sakit, yang dipenjarakan – kita akan berjumpa dengan Kristus sendiri muka dengan muka di dalam dia. Dia sendiri yang membicarakan hal ini dengan kata-kata tentang Penghakiman Terakhir dan bagaimana Dia akan memanggil beberapa orang menuju kehidupan kekal, karena mereka menunjukkan cinta kepada-Nya dalam diri setiap orang yang miskin dan malang, dan Dia akan menjauhkan orang lain dari diri-Nya, karena hati mereka tidak memilikinya. cinta., karena mereka tidak menolong Dia melalui pribadi saudara-saudara-Nya yang menderita, yang melaluinya Dia menampakkan diri kepada mereka. Jika kita memiliki keraguan berdasarkan pengalaman sehari-hari yang tidak berhasil, maka satu-satunya alasan keraguan itu adalah diri kita sendiri.

Dan tentunya teladan kerendahan hati yang tertinggi dan sempurna hanya dapat kita lihat pada Tuhan kita Yesus Kristus.

Jadi, “miskin di hadapan Allah” adalah orang yang percaya sepenuhnya kepada Tuhan. Dan justru orang-orang seperti itulah yang Tuhan sebut “berbahagia.”

Berbahagialah orang yang berdukacita, karena mereka akan dihibur (Mat. 5:4; Luk. 6:21). Perintah kedua dalam Sabda Bahagia terdengar sangat histeris, terutama paradoks, terutama tidak dapat dipahami, karena perintah ini menyebut mereka yang berseru “diberkati.” Tangisan seperti apa yang bisa mendatangkan kenyamanan dan membawa kebahagiaan?

Perintah kedua adalah tahap kedua, langkah kedua dalam “tangga” kebahagiaan rohani, karena kerendahan hati yang sejati selalu disertai dengan tangisan yang tulus.

Yesus Kristus, yang mengucapkan kata-kata ini, memikirkan orang-orang yang berduka dan meratapi kemiskinan rohani mereka. Mereka memahami bahwa sifat manusia, yang dirusak oleh dosa, tidak mampu keluar dari situasi dosa dan membenarkan dirinya sendiri di hadapan Tuhan. Orang-orang Yahudi Perjanjian Lama sering berduka dan meratapi nasib mereka. Namun tangisan ini semata-mata disebabkan oleh faktor politik dan material.

Sebagian besar peneliti dalam masalah ini mengatakan bahwa menangis adalah kesedihan karena pertobatan, seperti yang diyakini dengan benar oleh para teolog Yahudi zaman dahulu dan kemudian diyakini oleh sebagian besar Bapak Gereja. Kerendahan hati yang sejati, kesadaran yang tulus akan kemiskinan rohani, diiringi dalam diri seseorang dengan rasa kagum yang mendalam terhadap kebesaran Tuhan. Mengalami akibat dosa ketika melihat ketidakberdayaan untuk mengatasi dosa dengan kekuatan sendiri menghasilkan penyesalan dan tangisan.

Memang benar, tidak ada yang lebih patut disesali selain dosa-dosa kita. Justru “dukacita karena Allah” inilah yang Rasul Paulus serukan kepada kita; dukacita seperti itu “menghasilkan pertobatan yang tidak dapat diubah dan membawa keselamatan.” Harus diingat bahwa hidup di dalam Kristus bukan hanya jalan sukacita. Dalam khotbah versi Lukas, Yesus berkata, “Celakalah kamu yang sekarang tertawa! sebab kamu akan berdukacita dan meratap” (Lukas 6:25). Sebenarnya ada jalan lain dalam agama Kristen, jalan kesedihan, jalan duka Kristen, namun hanya sedikit yang mengikutinya.

Tuhan berduka atas dosa orang lain, melihat situasi pahit mereka, dan menangisi kota yang tidak bertobat dan tidak menerima Dia. Setiap orang Kristen harus meratapi kejahatan dunia, seperti yang dilakukan oleh para penganut Alkitab. Beginilah cara Rasul Paulus menangisi bangsa Israel yang binasa ketika dia ingin dikucilkan dari Kristus agar saudara-saudaranya dapat diselamatkan. Dan Dia memanggil kita untuk menangis bersama mereka yang menangis. Inti dari seruan ini adalah kecintaan yang terbesar terhadap seluruh ciptaan, terhadap ciptaan yang tidak mempertahankan keadaan aslinya dan tidak ingin kembali kepada Penciptanya.

Air mata yang tulus membersihkan kotoran yang “terletak” di hati dan menyumbang kedamaian dan kebahagiaan hati. Setelah air mata seperti itu, keheningan dan ketenangan hati nurani merasuki jiwa, dan keharuman spiritual serta kegembiraan menyebar ke seluruh keberadaan seseorang. Tuhan akan menghibur semua orang, mencurahkan kasih-Nya dengan Roh Kudus-Nya, dan kemudian semua kesedihan akan hilang.

Berbahagialah orang yang lemah lembut, karena mereka akan memiliki bumi (Mat. 5:5). Baik di kalangan penyembah berhala maupun Yahudi, kelembutan hati dianggap sebagai salah satu kebajikan yang paling penting. Filsuf Yunani kuno, Plato, misalnya, menyebutnya sebagai “keilahian sejati”, dan legenda Yahudi memuji kelembutan guru besar Hillel. Di satu sisi, yang ekstrim mungkin adalah kurangnya kualitas tertentu dalam diri seseorang, dan di sisi lain, kelebihannya. Kebajikan adalah titik tengah di antara kedua ekstrem ini. Misalnya, kemurahan hati adalah titik tengah antara pemborosan dan kekikiran. Mengenai kelembutan hati, filsuf Aristoteles mendefinisikannya sebagai jalan tengah antara kemarahan yang berlebihan dan kelembutan yang tidak aktif.

Meskipun mungkin terasa aneh bagi pembaca berbahasa Rusia, ucapan bahagia ketiga sebenarnya mengulangi ucapan bahagia pertama, karena dalam bahasa Ibrani kata “ani” yang sama berarti “miskin” dan “lemah lembut”. Dalam terjemahan Alkitab bahasa Yunani sering diterjemahkan sebagai ?????? dan, oleh karena itu, memperoleh arti yang berbeda: “lemah lembut, lembut, lemah lembut; tenang; sederhana,” sedangkan dalam bahasa Ibrani berarti “tidak berdaya, tidak berdaya, tidak berdaya, penakut, tertindas.” Inilah ciri-ciri yang membedakan masyarakat miskin. Namun lambat laun kata ini memperoleh makna tambahan yang menjadikannya sebuah konsep keagamaan: “tidak mengeluh, dengan lemah lembut menerima penderitaan, taat pada kehendak Tuhan.” Orang-orang seperti itu tidak berdaya, tetapi mereka tidak membutuhkan kekuatan, kekuasaan, karena mereka sepenuhnya bergantung pada Tuhan. Itu sebabnya mereka tidak berusaha untuk dilayani, tetapi bersedia melayani orang lain. Seluruh kehidupan Yesus Kristus memberi kita teladan tentang kelembutan hati seperti itu.

Katekismus Ortodoks mendefinisikan kelembutan hati sebagai “watak jiwa yang tenang, dipadukan dengan kehati-hatian, agar tidak membuat jengkel siapa pun atau jengkel oleh apa pun”.

Orang yang lemah lembut dalam cinta bertahan dan dengan kesabaran mencintai orang yang berani dalam kekuatan cinta. Mereka dengan berani menanggung kebohongan dan berdamai dengan semua orang. Orang-orang seperti ini percaya bahwa kejahatan tidak dapat diatasi dengan kejahatan.

Yesus Kristus mewariskan kepada kita teladan yang luar biasa dan kekal mengenai kelembutan dan kerendahan hati. Para Rasul suci juga mengikuti jalan Tuhan kita. Dia bahkan tidak menggerutu terhadap para penyalib-Nya, namun berdoa bagi mereka: “Bapa! ampunilah mereka, karena mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat.”

Menanggapi hinaan dengan hinaan, hinaan dengan hinaan - ini adalah masalah naluri manusia, masalah nafsu, yang sepenuhnya menguasai dirinya di saat jengkel, marah, menjadikannya musuhnya saat itu. . Umat ​​​​manusia tidak mengetahui perintah seperti itu sebelum Kristus. Baik orang Yahudi maupun bukan Yahudi tidak dapat berdamai dengan pelaku. Hukum balas dendam berlaku dan hampir dilegitimasi. Dan hanya dalam agama Kristen orang yang lemah lembut membebaskan dirinya dari perbudakan nafsu dan menjadi tuan atas gerakan dan tindakan spiritualnya. Prinsip kelemahlembutan hendaknya adalah kasih kepada Tuhan, menahan jiwa dari gerak-gerik amarah, kekesalan, iri hati, dendam, dan permusuhan.

Untuk mendekati keadaan lemah lembut, suatu prestasi diperlukan, sulit dan konstan, yang ditujukan terutama untuk mengetahui isi hati seseorang. Setiap keputusan hendaknya tidak diambil secara instan, melainkan dalam keadaan hati yang tenang dan damai. Kita juga perlu berdoa kepada Tuhan, mengingat bahwa setiap kebajikan bukan hanya buah dari aktivitas dan usaha kita, tetapi karunia Roh Kudus. Kita melihat bahwa yang diberkati bukanlah orang yang mengendalikan dirinya melalui kemauan keras, karena tidak ada seorang pun yang mampu mengendalikan dirinya sepenuhnya. Namun hanya orang yang terus-menerus dibimbing oleh Tuhan sendirilah yang benar-benar diberkati, karena hanya dengan mengabdi kepada-Nya kita memperoleh kebebasan sempurna dan dalam memenuhi kehendak-Nya kesempurnaan kita. Seseorang yang tidak memiliki kelemahlembutan tidak dapat benar-benar belajar apapun, karena langkah pertama untuk belajar adalah menyadari ketidaktahuannya.

Salah satu guru pidato besar asal Romawi, Quintilianus, berkata tentang murid-muridnya: “Mereka pasti akan menjadi murid yang unggul jika mereka tidak yakin bahwa mereka mengetahui segalanya.” Tidak ada seorang pun yang bisa mengajar seseorang yang yakin bahwa dia sudah mengetahui segalanya. Tanpa kelemahlembutan tidak akan ada cinta, karena dasar cinta adalah perasaan tidak layak. Tanpa kelemahlembutan tidak akan ada agama yang benar, karena setiap agama dimulai dengan kesadaran akan kelemahan kita dan kebutuhan kita akan Tuhan. Seseorang baru mencapai kedewasaan sejati ketika ia menyadari bahwa dirinya adalah makhluk, dan Tuhan adalah Penciptanya, dan tanpa Tuhan ia tidak dapat berbuat apa-apa. Tidak ada seorang pun yang dapat memimpin orang lain sebelum ia belajar mengendalikan dirinya sendiri, tidak ada seorang pun yang dapat melayani orang lain sebelum ia menundukkan dirinya, tidak ada seorang pun yang dapat mengendalikan orang lain sebelum ia belajar mengendalikan kehendaknya sendiri. Orang yang menyerahkan dirinya sepenuhnya ke dalam tangan Tuhan akan menemukan kelembutan hati dalam karunia Roh Kudus yang sempurna.

Kepada orang-orang yang meniru Anak Allah, yang dengan rendah hati memenuhi kehendak Bapa, Allah akan memberikan kepemilikan atas bumi. Kata-kata ini adalah kutipan dari Ps. 37 (36), 11. Pada zaman dahulu, umat Allah dijanjikan tanah Kanaan, “tanah perjanjian”, yang menjadi tanah Israel. Tanah adalah kekayaan terbesar bagi manusia. Tuhan memerintahkan tanah Kanaan untuk dibagi di antara sebelas suku Israel (keturunan Lewi harus hidup dari persepuluhan), sehingga tidak boleh ada orang miskin di Israel; orang kaya menjadikan sesamanya miskin, merampas tanah mereka.

Awalnya komunitas Kristen kecil, namun dengan kuasa Tuhan, agama Kristen mengalahkan dunia pagan dan menyebar ke seluruh dunia. Kita tahu bahwa Kristus datang untuk mendirikan Gereja di bumi - Kerajaan Allah, yang harus dilalui untuk masuk ke Kerajaan Surga. Kerajaan Tuhan ini adalah masyarakat manusia yang dunia batinnya diatur oleh kehendak Tuhan sebagai hukum yang kekal dan tidak berubah. Masyarakat ini, yang awalnya sangat kecil, tumbuh seperti pohon bercabang yang mewah tumbuh dari sebutir biji kecil.

Yesus Kristus mengajarkan bahwa dalam masyarakat manusia yang menjadi Gereja-Nya, penaklukan bumi akan dicapai bukan dengan paksaan, namun dengan menanggung penderitaan, dengan kesabaran, dan dengan membalas kejahatan dengan kebaikan, sehingga hukum akan ditetapkan dan kekuasaan akan ditegakkan. dilakukan bukan dengan kekerasan, tetapi dengan keyakinan dan gambaran rohani, sehingga mereka yang mempraktikkan kelembutan hati akan mendapatkan imbalan atas kebaikan mereka dalam aktivitas mereka.

Kebahagiaan orang yang lemah lembut dimulai di bumi ini. Itu terletak pada kenyataan bahwa mereka muncul sebagai pemenang dalam perjuangan melawan nafsu dan mengambil jalan keselamatan yang benar. Namun kebahagiaan seutuhnya akan datang di Kerajaan Surga yang diperbarui oleh Tuhan.

Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan (Mat. 5:6; Luk. 6:21).“Kebenaran” berarti “kebenaran.” Dalam Injil Lukas, Tuhan menyatakan mereka yang sekarang lapar akan berbahagia, namun Rasul Matius mungkin menambahkan kata “kebenaran” untuk memperjelas maknanya. Pertama-tama, perlu diketahui arti apa yang dia gunakan dari kata ini, karena kata ini memiliki banyak arti dan digunakan secara berbeda oleh berbagai penulis Perjanjian Baru. Dalam Penginjil Matius ditemukan arti “memenuhi perintah-perintah Hukum” dan “melakukan kehendak Tuhan.” Banyak komentator percaya bahwa kata ini digunakan di sini dalam pengertian klasik “keadilan.” Bagaimanapun, masyarakat miskin adalah orang-orang yang tidak hanya kekurangan makanan, tetapi juga, pada umumnya, tidak mendapatkan keadilan. Orang-orang kaya merampas tanah mereka dan dengan demikian merampas penghidupan mereka; mereka mendominasi pengadilan, sehingga orang-orang miskin tidak mampu menolong diri mereka sendiri dan hanya bisa berseru kepada Tuhan dengan doa untuk pemulihan keadilan. Mereka memohon kepada-Nya agar Tuhan menetapkan, atau memulihkan di bumi, norma-norma dan hukum-hukum pemerintahan Kerajaan-Nya, yang dengannya mereka “tidak akan menderita kelaparan atau kehausan.”

Meskipun Kitab Suci menjanjikan bahwa Allah akan memberi makan secara harfiah kepada mereka yang lapar dan membutuhkan, rasa lapar dan haus sering kali digunakan sebagai metafora untuk menggambarkan kehausan akan pengetahuan tentang Allah, kerinduan akan Dia.

Sabda Bahagia ini dapat diterjemahkan sebagai berikut: “Betapa berbahagianya mereka yang lapar dan haus akan kebenaran,” yaitu ditujukan kepada orang-orang yang lebih haus akan pemenuhan kehendak Tuhan dari pada makanan dan minuman. Tanpa makanan dan air, seseorang tidak dapat hidup, tetapi “manusia harus hidup tidak hanya dari roti.”

Dalam Injil Keempat, Yesus sering membandingkan diri-Nya dengan roti yang memberi kehidupan dan air hidup. Dalam hal ini, kata “kebenaran” dapat berarti kebenaran Tuhan sendiri, atau dengan kata lain kedaulatan pemerintahan-Nya, yaitu Kerajaan Surga. Hal ini sama sekali tidak berarti bahwa tatanan yang benar seperti itu dapat dicapai melalui upaya rakyat itu sendiri, melalui kebenaran pribadi, atau melalui revolusi dan reformasi sosial.

Dan satu lagi catatan penting. Kata-kata bahagia keempat ditujukan bukan kepada orang-orang yang telah mencapai kebenaran, tetapi kepada mereka yang memperjuangkannya, yang mencapainya. Mereka adalah orang-orang dengan hati yang terbuka dan bersemangat, tidak kaku dalam kedinginan dan ketidakpedulian. Kehendak Tuhan tidak akan pernah terlaksana untuk selamanya; Kekristenan masih jauh, dan siapa pun yang dipanggil pertama mungkin akan menjadi yang terakhir, dan sebaliknya.

Kata “lapar” dan “haus” mengungkapkan keinginan yang tidak terkendali terhadap sesuatu. Dalam pengertian ini, Sabda Bahagia keempat mewakili sebuah pertanyaan sekaligus tantangan: seberapa besar kita membutuhkan kebenaran? Apakah kita haus akan hal itu sama seperti seseorang yang mati kelaparan dan haus akan makanan dan minuman? Seberapa besar kita menginginkan kehadiran kebaikan dan kebenaran dalam diri kita dan seluruh dunia?

Banyak orang yang memiliki hasrat naluriah akan kebajikan, namun hasrat tersebut agak kabur dan tidak jelas, sering kali diangkat dalam literatur romantis, tanpa dasar yang kuat tentang apa sebenarnya yang dibutuhkan oleh hasrat akan kebenaran. Keinginan seperti itu tidak tajam dan kuat, dan ketika saat yang menentukan tiba, orang seperti itu akan tetap tidak mampu melakukan upaya dan melakukan pengorbanan yang diperlukan oleh kebajikan sejati. Jiwa banyak orang sakit karena kurangnya keinginan akan kebaikan. Dunia akan menjadi tempat yang sangat berbeda jika kebajikan adalah keinginan dan aspirasi kita yang paling kuat.

Inti dari perintah ini adalah gagasan yang memberi tahu kita bahwa bukan hanya orang yang menjadi berbudi luhur, tetapi juga orang yang mendambakan kebajikan dengan segenap hatinya. Jika kebahagiaan hanya menunggu mereka yang telah mencapai kebajikan, maka tak seorang pun akan mencapai kebahagiaan tersebut. Namun kebahagiaan diraih oleh mereka yang, terlepas dari semua kegagalan dan kejatuhannya, di dalam hati mereka terdapat cinta dan keinginan akan kebenaran yang sempurna. Dalam belas kasihan-Nya, Tuhan menghakimi kita tidak hanya berdasarkan perbuatan dan pencapaian kita, tetapi juga berdasarkan keinginan dan impian kita, karena mimpi adalah harta hati kita, yang diperjuangkannya. Sekalipun seseorang tidak pernah mencapai puncak keutamaan yang dicita-citakannya, sekalipun sampai akhir hayatnya ia mengalami rasa lapar atau haus akan keutamaan, namun keinginannya itu ikhlas, ikhlas, tanpa pamrih, maka ia akan dimuliakan. kebahagiaan, sesuai dengan firman Tuhan.

Ada hal menarik lainnya dalam Sabda Bahagia ini, yang hanya terlihat jelas dalam teks Yunani. Intinya adalah ini. Orang Yunani mengatakan: “Saya lapar akan roti.” Artinya dia menginginkan sedikit roti, sebagian, dan bukan roti utuh. Kata Yunaninya: “Aku haus akan air.” Oleh karena itu, dia ingin minum sedikit air, tetapi tidak semua air yang ada di dalam kendi.

Faktanya, jarang sekali orang ingin mengembalikan kebenaran secara utuh dan puas dengan sebagian kecil saja. Seseorang, misalnya, bisa bersikap baik di mata orang lain dalam arti, seberapa keras dan seberapa keras pun seseorang mencari, secara lahiriah seseorang tidak dapat menemukan kekurangan moral dalam dirinya. Kejujuran, moralitas, dan kehormatannya tidak perlu dipertanyakan lagi. Tapi mungkin saja tidak ada tempat di jiwanya bagi seseorang yang mencari penghiburan di dalam dirinya, yang bisa datang kepadanya dan meneriakkan rasa sakitnya di dadanya. Dia bergidik jika ada yang mau melakukan ini. Ada kebajikan yang dipadukan dengan kekejaman, kecenderungan menghakimi, kurangnya simpati dan cinta. Ini hanyalah kebajikan eksternal, dan dalam arti sempit bukanlah suatu kebajikan sama sekali.

Orang lain mungkin penuh dengan segala macam kekurangan dan keburukan. Dia bisa minum, berjudi dan kehilangan kesabaran, dan pada saat yang sama, ketika seseorang dalam kesulitan atau membutuhkan perawatannya, dia akan memberikan satu sen terakhir dari sakunya dan baju terakhirnya. Tapi ini juga bukan suatu kebajikan dalam arti sebenarnya. Sebab kepenuhan pertolongan yang dapat diberikan seseorang kepada orang lain dapat mengalir melalui hati yang suci.

Rasa haus rohani pada diri seseorang merupakan tanda kesehatan rohaninya, sebagaimana rasa lapar karena kekurangan makanan merupakan tanda kesehatan jasmani. Oleh karena itu, siapa pun yang tidak mengetahui keinginan suci hidup benar di hadapan Tuhan kemungkinan besar sedang sakit parah batinnya, kecuali jika ia sudah mati rohani. Penyakit ini disebut pembenaran diri; kematian adalah ketidakpedulian terhadap kehidupan sesuai dengan kebenaran Tuhan atau kepahitan moral.

Mereka yang lapar dan haus akan dipuaskan dalam pembenaran melalui iman kepada Yesus Kristus. Siapapun yang memenuhi perintah ini menerima makanan rohani yang diperlukan untuk kehidupan jiwa, dan makanan yang sebenarnya adalah Kristus. Bukan tanpa alasan bahwa Kerajaan Surga sering kali secara metaforis digambarkan sebagai sebuah pesta di mana orang-orang akan makan dan minum di meja Tuhan.

Rasa lapar kita akan terpuaskan sepenuhnya dalam kehidupan abad mendatang. Seperti semua sifat-sifat yang terkandung dalam Sabda Bahagia, rasa lapar dan haus adalah ciri-ciri yang terus-menerus dimiliki para murid Yesus Kristus, sama seperti kemiskinan roh, kelemah-lembutan, dan duka cita. Hanya ketika kita mencapai surga kita tidak akan “lapar atau haus,” karena hanya pada saat itulah Kristus, Gembala kita, “memimpin kita... ke sumber air yang hidup.”

Berbahagialah orang yang murah hati, karena mereka akan disayangi (Matius 5:7). Dalam tradisi Yahudi, belas kasihan selalu ditempatkan pada tingkat yang sangat tinggi. Pertama, Tuhan disebut penyayang, yang memilih umat Israel bukan karena kelebihan atau kelebihan mereka, tetapi karena kemurahan-Nya yang besar. Itulah sebabnya manusia hendaknya meneladani sifat Tuhan ini dalam hubungannya dengan orang lain. Hal ini terutama terungkap dalam kenyataan bahwa Tuhan mengharapkan kasih aktif dan bantuan dari mereka kepada saudara-saudara mereka yang membutuhkan. Kewajiban berbagi kepada fakir miskin, yakni memberi sedekah, berlaku bagi semua orang. Belas kasihan adalah tema sentral khotbah Yesus Kristus. Beliau menyerukan cinta dan kasih sayang terhadap semua orang: wanita, anak-anak, orang berdosa, orang-orang yang terbuang dari masyarakat, bahkan musuh. Di mata-Nya, dosa yang paling mengerikan adalah penolakan seseorang yang diampuni Tuhan untuk mengampuni sesamanya. Penting sekali agar Sabda Bahagia ini segera menyusul Sabda Bahagia yang berbicara tentang mereka yang haus akan keadilan. Kita semua ingin Tuhan menghakimi kita bukan berdasarkan keadilan, tapi berdasarkan belas kasihan.

Di antara para pendengar Kristus, mungkin ada banyak orang kafir yang, dalam aspirasi moral mereka, tidak dapat, dengan pemikiran mereka sendiri, menunjukkan sikap belas kasihan dan kasih sayang terhadap saudara-saudara mereka, apalagi terhadap musuh-musuh mereka. Oleh karena itu, kita berhak menyebut perintah ini terutama sebagai perintah Kristen.

Dunia kuno, seperti yang kita ketahui dari sejarah, selalu mengagungkan orang-orang bangsawan. Selebriti ini bisa saja terletak pada kepahlawanan, pada pengetahuan, pada kecantikan, pada kekuatan, pada kekayaan. Masyarakat miskin, terlepas dari eksploitasi yang dilakukan oleh kelas-kelas yang memiliki hak istimewa, tidak dapat mengharapkan hal yang lebih baik. Salah satu insentif pencegah adalah hukum kebenaran: “Jangan lakukan terhadap orang lain apa yang tidak Anda inginkan terhadap diri Anda sendiri.” Dunia pra-Kristen tidak mengetahui cita-cita luhur agama Kristen, yang mewajibkan cinta persaudaraan dan pengorbanan diri demi sesama.

Pemberian sedekah Kristiani tidak bergantung pada kepentingan diri sendiri; hal ini bertujuan untuk memberi manfaat bagi sesama.

Tuhan mengajarkan kita bahwa sedekah tidak boleh dilakukan untuk pamer. Tidak ada yang memaksa kita untuk mengampuni seperti kasih dan belas kasihan yang diwahyukan kepada kita di kayu salib dan dalam wahyu Tuhan, yang menyatakan bahwa kita sendiri telah diampuni oleh-Nya. Tidak ada yang membuktikan dengan lebih jelas bahwa kita telah diampuni selain kesediaan kita untuk mengampuni. Dalam pengertian ini, perintah belas kasihan erat kaitannya dengan perintah lemah lembut, karena lemah lembut berarti mengakui diri sendiri sebagai pendosa di hadapan orang lain; berbelaskasihan berarti berbelas kasihan terhadap orang lain jika mereka diperbudak oleh dosa.

Siapa yang memikirkan orang miskin dan orang yang membutuhkan akan terbebas dari kesedihan. Bahkan dalam kehidupan duniawi, Tuhan memberi pahala kepada orang yang penyayang, dan dalam kehidupan surgawi dia akan menerima pahala secara keseluruhan.

Berbahagialah orang yang suci hatinya, karena mereka akan melihat Tuhan (Matius 5:8). Hati manusia adalah awal dan akar dari segala tindakan kita. Ini adalah mata air yang darinya aliran kehidupan spiritual mengalir sebagai mata air yang hidup. Dia suci hatinya yang mengusir pikiran dan keinginan jahat melalui doa dan perenungan yang baik.

Perintah tentang kemurnian hati ini menggemakan bacaan Injil tentang pelita tubuh, yaitu mata. Dalam terminologi Alkitab, “mata” sering disamakan dengan “hati.” Hati adalah mata yang dengannya seseorang melihat Tuhan dan melaluinya cahaya Ilahi, rahmat yang menerangi menembus ke dalam seluruh keberadaannya. Dan semakin suci hati maka semakin mudah pula terang Tuhan datang, menembus dan menyucikan kita. Jika mata tertutup dosa, maka persepsi terhadap realitas akan terdistorsi. Cahaya yang menembus kita adalah cahaya yang dengannya kita menafsirkan dunia di sekitar kita. Kondisi jendela menentukan seberapa banyak cahaya yang masuk ke dalam ruangan. Jika jendelanya bersih, jernih dan tidak pecah, cahaya akan membanjiri ruangan dan menerangi setiap sudut. Jika jendela beku atau kaca berwarna, kotor, pecah atau gelap, cahaya akan sulit masuk dan ruangan tidak akan terang, kegelapan akan berdiam di dalamnya. Banyaknya cahaya yang masuk ke suatu ruangan tergantung pada kondisi jendela yang dilaluinya. Oleh karena itu Tuhan bersabda bahwa banyaknya cahaya yang masuk ke dalam hati, jiwa dan secara umum ke dalam diri seseorang bergantung pada keadaan rohani hati yang dilalui cahaya tersebut, karena hati adalah mata, jendela bagi seluruh tubuh. Kesan yang dibuat orang terhadap kita bergantung pada jenis mata yang kita miliki. Ada beberapa hal yang dapat membutakan mata kita dan memutarbalikkan pandangan kita, yang pertama adalah dosa yang mengaburkan hati.

Kata sifat “murni” sangat sering digunakan untuk menunjukkan kemurnian moral, kehidupan yang relatif sempurna. Umumnya di bawah kata??????? dalam hal ini perlu dipahami kesucian hati dengan tidak ada yang kotor, bebas dari segala sesuatu yang menyimpang dan menajiskan pikiran, perasaan, keinginan seseorang, karena hati adalah pusat dari segala kehidupan rohani.

Mereka yang tidak diyakinkan oleh hati nuraninya adalah orang yang murni hatinya. Hati yang suci adalah ketika seseorang terbebas bukan hanya dari dosa atau hawa nafsu yang najis, melainkan terbebas dari segala pikiran, bahkan pikiran yang berdosa. Kebajikan, jika tidak mengalir dari kesucian batin dan pikiran baik di hati, akan terlihat mencolok dan terlihat. Ini adalah pohon dengan akar busuk dan inti membusuk. Sikap sempurna terhadap sesama harus didasari oleh cinta kasih yang mutlak tanpa pamrih, yang timbul dari kesucian hati, tanpa sedikit pun rasa permusuhan.

Tuhan mengasihi orang yang suci hatinya. Orang yang suci hatinya merasakan kehadiran Tuhan dalam dirinya dan alam. Firman Tuhan bagi mereka adalah suara Tuhan yang hidup di dalam diri mereka dan di hadapan diri mereka sendiri; orang yang suci hatinya hidup di dunia ini seperti di rumah Tuhan. Mereka melakukan segala sesuatu sebagaimana mestinya, berada di rumah Tuhan, di hadapan pandangan-Nya yang melihat segalanya. Dalam segala situasi kehidupan, mereka berserah diri sepenuhnya kepada-Nya dan tak tergoyahkan bersandar pada pemeliharaan kebapakan Ilahi; mereka selalu membawa dalam hati mereka cinta yang kuat kepada-Nya sebagai Bapa yang maha baik. Kebahagiaan duniawi tidak membutakan mereka, kemalangan tidak membingungkan mereka, tidak membuat mereka putus asa atau putus asa. Kehidupan ini bagi mereka hanyalah persiapan untuk kehidupan yang akan datang. Suka dan duka hidup ini hanyalah penghiburan dan kesulitan dalam perjalanan menuju tanah air abadi, dimana mereka akan bertemu langsung dengan Tuhan.

Pahala yang akan diterima oleh orang yang berhati suci adalah yang tertinggi: inilah cita-cita utama setiap mukmin, tujuan setiap agama - mereka akan melihat Tuhan. Kita hanya bisa menebak seperti apa hakikat kebahagiaan ini.

Berbahagialah orang yang membawa damai, karena mereka akan disebut anak-anak Allah (Matius 5:9). Kata Yunani???????????? (“bahagia, diberkati”) sangat jarang; kata ini kadang-kadang digunakan untuk menggambarkan raja dan jenderal yang menghentikan perang, membawa perdamaian di antara pihak-pihak yang bertikai. Di sini kata ini digunakan satu-satunya kali dalam Perjanjian Baru dan dalam arti yang sangat berbeda. Untuk memahaminya, Anda perlu mengetahui arti kata "dunia" yang digunakan dalam bahasa Yunani dan Ibrani. Adapun bahasa Yunani, di dalamnya memiliki arti yang kira-kira sama dengan dalam bahasa Rusia: awalnya berarti tidak adanya perang dan perselisihan, dan baru kemudian, kemudian, dalam bahasa filosofis, itu juga mulai berarti keadaan batin kedamaian spiritual. Namun dalam bahasa Ibrani, perdamaian (shalom) adalah salah satu kata yang tidak memiliki korespondensi lengkap dalam bahasa-bahasa Eropa, karena maknanya jauh lebih luas. “Shalom” berarti kepenuhan pemberian Tuhan kepada manusia, dan pemberian ini berarti kesejahteraan materi (kemakmuran, kesehatan, kepuasan) dan berkat spiritual (rekonsiliasi dengan Tuhan, kebenaran).

Dosa adalah sumber kejahatan di seluruh dunia; dosa memecah belah manusia, mendorong mereka ke dalam peperangan yang merusak. Dosa membawa perselisihan ke seluruh alam semesta. Manusia telah kehilangan kedamaian dengan Tuhan. Dosa membawa ke dalam kehidupan kita perselisihan, permusuhan daging dan roh, kebaikan dan kejahatan.

Pembawa damai dipanggil untuk mengatasi ketidaksepakatan ini, dualitas dalam dirinya melalui kemenangan atas dosa, untuk mengembalikan keadaan kodratnya ke keadaan harmoni dan kedamaian murni, untuk menciptakan kembali surga yang hilang di dalam hatinya. Hal ini harus kita perjuangkan, pertama-tama, demi kedamaian dalam jiwa kita.

Sebuah teladan yang baik bagi seorang pembawa damai, teladan dari Tuhan kita, yang, pada saat tangan dan kaki-Nya tertusuk paku besi, tergantung di kayu salib, tersiksa oleh kehausan dan sesak napas, berdoa: “Bapa, ampunilah mereka, karena mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan.” . Kurangnya kejahatan, tidak adanya permusuhan dan balas dendam, harus menjadi keadaan yang konstan dari seluruh sifat pembawa damai, yang harus berusaha memulihkan perdamaian yang hilang secepat mungkin. Salah satu cara untuk mengupayakan perdamaian adalah jalan pengampunan, yang juga mengarah pada pengampunan dosa-dosa orang yang mengampuni itu sendiri.

Seseorang tidak mampu menjadi pembawa damai jika dalam hatinya ada permusuhan, yaitu dosa, menjadi jurang pemisah antara ciptaan dan Sang Pencipta. Jurang ini dijembatani oleh pertobatan, yang kembali ke keadaan kedamaian yang diberkati melalui perbuatan iman kepada Kristus.

Keinginan akan perdamaian antar manusia bukanlah keinginan untuk menuruti hawa nafsu, bukan pula kompromi dengan kejahatan. Namun ini adalah keinginan untuk membangun sebuah dunia di mana Tuhan akan hidup, di mana tidak ada dosa. Memutuskan suatu hubungan terkadang diperlukan untuk menjaga keutuhan satu sama lain. Kesalahpahaman yang mendalam dan jurang pemisah antara Kekristenan dan paganisme, antara kejahatan dan kebaikanlah yang memisahkan bahkan hubungan yang paling dekat sekalipun. Ketidaksepakatan dengan kejahatan diperlukan untuk menjadi celaan dan panggilan untuk kembali ke perdamaian di dalam Tuhan.

Para pembawa damai dalam misinya adalah seperti Anak Allah, yang mencoba menciptakan bersama Sang Pencipta, dan Tuhan menyebut mereka “anak-anak Allah”, karena mereka membawa kedamaian pada situasi di mana Tuhan telah menempatkan mereka.

Rasul Paulus menulis tentang orang-orang Kristen yang bersama-sama dengan Kristus mengemban misi dunia, yang menderita bersama-Nya, oleh karena itu bersama-sama dengan Dia, secara kekerabatan, mereka akan menjadi ahli waris Kerajaan Surga. Sebagaimana dalam kehidupan anak-anak mewarisi dari orang tuanya, demikian pula anak-anak Allah akan menjadi ahli waris Kerajaan Kristus Juru Selamat.

“Berbahagialah orang yang dianiaya karena kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Surga” (Matius 5.10). Sabda Bahagia Kedelapan, seperti Sabda Bahagia Keempat, berhubungan dengan “kebenaran”. Namun perintah keempat berbicara tentang dispensasi internal seorang Kristen, dan perintah kedelapan menyanyikan tentang berkat bagi mereka yang menderita penganiayaan karena kebenaran ini. Perintah kedelapan merupakan pelengkap dari perintah ketujuh.

Dalam perintah ini, Tuhan menunjukkan kepada kita bahwa dalam mengejar kebahagiaan, seorang Kristen harus siap menanggung kesedihan dan penganiayaan demi kebenaran, yaitu kehidupan Kristen sesuai dengan perintah Kristus. Kebenaran dan keinginan akan kebenaran selalu dianiaya, kita menemukan banyak bukti mengenai hal ini dalam Kitab Suci. Juruselamat menempuh jalan yang sulit sepanjang kehidupan-Nya dari Betlehem hingga Golgota. Herodes sedang mencari Bayi Kristus untuk menghancurkan Dia, Dia dicobai oleh iblis di padang gurun, Ajaran-Nya diserang dengan keras oleh para ahli Taurat dan orang-orang Farisi yang sombong, namun Kristus tidak menghentikan khotbah-Nya. Beberapa orang mengutuk dan mempersiapkan kematian bagi-Nya, namun yang lain menerima ajaran Kristus dan memberikan hidup mereka bagi-Nya. Oleh karena itu, kebenaran Tuhan akan selalu dianiaya.

Betapapun penderitaan yang dialami seseorang demi kebenaran, yang di dalam jiwanya telah tumbuh pohon kebenaran yang perkasa, ia mengalami kemenangan, kegembiraan, karena penganiayaan dapat menyiksa tubuh, penganiaya bahkan dapat membunuh tubuh ini, tetapi mereka tidak dapat membunuh jiwa. , kegembiraannya dan kemenangannya dalam pelayanan kebenaran.

Cinta aktif kepada Tuhan dan sesama diwujudkan dalam keinginan untuk bersama Tuhan dan memimpin seluruh ciptaan menuju pendewaan, tanpa menyia-nyiakan diri sendiri atau nyawanya untuk itu.

“Berbahagialah kamu apabila mereka mencerca kamu dan menganiaya kamu serta memfitnah kamu dengan segala cara yang tidak adil karena Aku. Bersukacitalah dan bergembiralah, karena pahalamu besar di surga; demikian pula mereka menganiaya nabi-nabi sebelum kamu” (Matius 5-12). Teologi Barat menggabungkan perintah kedelapan dan kesembilan menjadi satu karena isinya serupa. Teologi ortodoks melestarikan sembilan perintah, karena kata “diberkati” diulang sembilan kali dalam Injil.

Sebenarnya, ucapan bahagia yang terakhir dan kesembilan ini hanya mengungkapkan arti dari ucapan bahagia kedelapan, maksudnya di sini sama. Perbedaan utamanya adalah dahulu dikatakan bahwa penganiayaan terjadi karena seseorang menjadi milik Kristus. Diketahui bahwa pada tahun-tahun awal keberadaan Gereja Kristen, Gereja Kristen paling sering menjadi sasaran serangan verbal. Namun terkadang penderitaan fisik lebih mudah ditanggung daripada fitnah dan fitnah kotor yang mempermalukan seseorang dan menghilangkan kehormatan dan rasa hormatnya. Bukan tanpa alasan bahwa orang-orang Yahudi menganggap fitnah sebagai salah satu dosa paling serius, sama mengerikannya dengan gabungan penyembahan berhala, pesta pora, dan pertumpahan darah.

Alasan kegembiraan yang begitu liar adalah pahala besar yang menanti mereka yang menanggung kebohongan dan fitnah. Bagaimanapun, hidup bersama Tuhan adalah tujuan keberadaan manusia. Kehidupan ini - pahala, meskipun tidak terlihat, sudah ada secara nyata, ada di Surga, yaitu bersama Tuhan. Mulai saat ini, semua orang yang mengikuti Kristus, seperti para nabi, harus menunaikan pelayanan besar ini, siap berbagi nasib.

Jadi, dalam Sabda Bahagia, Kristus mengusulkan cara-cara hidup moral yang baru, yang sampai sekarang belum diketahui umat manusia. Pendiri Perjanjian Baru memperjelas bahwa intinya bukan pada surat mereka, seperti dalam Perjanjian Lama, tetapi pada semangat, yang karenanya surat itu, bentuk-bentuk luarnya, jelas harus diciptakan secara bebas oleh manusia dalam kasus-kasus tertentu. kehidupan.

Sabda Bahagia menunjukkan kepada kita gambaran moral seorang murid, pengikut Kristus. Kita pertama-tama melihatnya sendirian, berlutut di hadapan Tuhan, menyadari kemiskinan rohaninya dan berduka atas hal itu. Hal ini menuntunnya pada kelembutan hati, dan dia menjadi lunak dalam hubungannya dengan orang lain, karena kejujuran membantunya untuk berada di hadapan mereka sebagaimana dia sendiri mengaku kepada Tuhan. Namun dia tidak tenang, mengingat keberdosaannya dan keberdosaan dunia. Dia menangisi jatuhnya ciptaan dari Penciptanya. Dia tidak berjuang untuk kehidupan yang tenang, nyaman, tanpa beban, karena dia mendambakan kebenaran yang mutlak dan lengkap, yang untuknya dia siap menumpahkan darah dan memberikan seluruh hidupnya, jika saja itu menang. Lalu kita melihat dia dalam masyarakat manusia, kesakitan dan kesedihan yang dia alami bersama Tuhannya. Dia menunjukkan belas kasihan dengan membawa kedamaian pada situasi di mana Tuhan telah menempatkannya, memulihkan integritas mereka yang terkoyak oleh kontradiksi, dan menghancurkan dosa. Dia tidak takut, dan dia dihina dan dianiaya demi kebenaran, demi Kristus, dengan siapa dia mengidentifikasikan dirinya. Ya, itulah murid Kristus, yang sama sekali tidak dapat dipahami oleh dunia non-Kristen, tampak gila dalam cita-citanya. Cita-cita Sabda Bahagia akan selalu bertentangan dengan nilai-nilai duniawi yang diterima secara umum. Dan Anda tidak bisa menjadi seorang Kristen tanpa berusaha mewujudkan cita-cita ini dalam hidup Anda.

Ucapan Bahagia bukanlah sebuah janji atau ramalan, melainkan sebuah rumusan ucapan selamat. Tuhan sepertinya memberi selamat kepada mereka yang berada dalam situasi kehidupan yang digambarkan oleh “kebahagiaan”. Namun, kebahagiaan yang diproklamirkan pada bagian pertama dari setiap “ucapan bahagia” tidak dapat dipahami tanpa janji yang diberikan pada bagian kedua.

Agama Sabda Bahagia, yang didasarkan pada janji, tidak bisa tidak menjadi agama pengharapan. Kesulitan-kesulitan dan kewajiban-kewajiban saat ini adalah titik-titik di mana harapan yang menggembirakan lahir, mengubah keberadaan kita di masa kini.