otoritas tertinggi di Gereja Ortodoks. Gereja-gereja yang keputusan dogmatisnya mempunyai status infalibilitas. Ortodoks Gereja mengakui 7 Konsili Ekumenis: I - Nicea 325, II - K-Polandia 381, III - Efesus 431, IV - Kalsedon 451, V - K-Polandia 553, VI - K-Polandia 680-681, VII - Nicea 787. Selain itu, otoritas aturan V.S. diasimilasi oleh 102 kanon Dewan K-Polandia (691-692), yang disebut Trullo, Keenam atau Kelima-Keenam. Konsili-konsili ini diadakan untuk menyangkal ajaran-ajaran sesat yang sesat, presentasi dogma-dogma yang otoritatif dan menyelesaikan masalah-masalah kanonik.

Ortodoks Eklesiologi dan sejarah Gereja membuktikan bahwa pemegang otoritas gereja tertinggi adalah keuskupan ekumenis - penerus Konsili Para Rasul, dan V.S. adalah cara paling sempurna untuk menjalankan kekuasaan keuskupan ekumenis dalam Gereja. Prototipe Konsili Ekumenis adalah Dewan Para Rasul Yerusalem (Kisah Para Rasul 15.1-29). Tidak ada definisi dogmatis atau kanonik tanpa syarat mengenai komposisi, wewenang, syarat-syarat penyelenggaraan Dewan Tertinggi, atau badan-badan yang berwenang untuk menyelenggarakannya. Hal ini disebabkan oleh fakta bahwa Gereja Ortodoks. Eklesiologi melihat dalam V.S. otoritas tertinggi kekuasaan gereja, yang berada di bawah bimbingan langsung Roh Kudus dan oleh karena itu tidak dapat tunduk pada peraturan apa pun. Namun, tidak adanya definisi kanonik mengenai V.S. tidak menghalangi identifikasi, berdasarkan generalisasi data sejarah tentang keadaan di mana Konsili diselenggarakan dan berlangsung, ciri-ciri dasar tertentu dari lembaga karismatik yang luar biasa ini dalam kehidupan dan struktur Gereja.

Semua 7 Konsili Ekumenis diselenggarakan oleh kaisar. Namun, fakta ini tidak cukup menjadi dasar untuk menyangkal kemungkinan diadakannya Konsili atas prakarsa otoritas gerejawi lainnya. Dari segi komposisi, V.S. adalah korporasi episkopal. Para presbiter atau diakon dapat hadir sebagai anggota penuh hanya jika mereka mewakili uskup mereka yang tidak hadir. Mereka sering berpartisipasi dalam kegiatan katedral sebagai penasihat rombongan uskup mereka. Suara mereka juga terdengar di Dewan. Diketahui betapa pentingnya partisipasi dalam tindakan Konsili Ekumenis Pertama bagi Gereja Ekumenis. Athanasius Agung, yang tiba di Nicea sebagai diakon di rombongan uskupnya - St. Alexander dari Aleksandria. Namun keputusan konsili hanya ditandatangani oleh para uskup atau wakilnya. Pengecualiannya adalah akta Konsili Ekumenis VII, yang ditandatangani selain para uskup oleh para biarawan yang ikut serta di dalamnya dan tidak mempunyai pangkat uskup. Hal ini disebabkan oleh otoritas khusus monastisisme, yang diperolehnya berkat pendirian pengakuannya yang teguh terhadap pemujaan ikon di era ikonoklasme sebelum Konsili, serta fakta bahwa beberapa uskup yang berpartisipasi dalam Konsili ini berkompromi dengan membuat konsesi kepada kaum ikonoklas. Tanda tangan kaisar menurut definisi V.S. memiliki karakter yang secara fundamental berbeda dari tanda tangan para uskup atau wakilnya: tanda tangan tersebut menyampaikan kepada oros dan kanon Konsili kekuatan hukum kekaisaran.

Gereja-Gereja Lokal terwakili di VS dengan tingkat kelengkapan yang berbeda-beda. Hanya sedikit orang yang mewakili Gereja Roma yang mengambil bagian dalam Konsili Ekumenis, meskipun otoritas orang-orang ini tinggi. Pada Konsili Ekumenis VII, perwakilan Gereja Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem sangat kecil, hampir bersifat simbolis. Pengakuan Konsili sebagai Konsili Ekumenis tidak pernah dikondisikan oleh keterwakilan proporsional dari semua Gereja lokal.

Kompetensi V.S. terutama dalam menyelesaikan isu-isu dogmatis yang kontroversial. Ini adalah hak yang dominan dan hampir eksklusif dari Konsili Ekumenis, dan bukan hak Konsili lokal. Berdasarkan Yang Kudus Kitab Suci dan Tradisi Gereja, bapak Konsili, membantah kesalahan sesat, membandingkannya dengan bantuan definisi konsili tentang Ortodoksi. syahadat. Definisi dogmatis dari 7 Konsili Ekumenis, yang terkandung dalam orosnya, memiliki kesatuan tematik: mereka mengungkapkan ajaran Tritunggal dan Kristologis yang holistik. Penyajian dogma dalam simbol dan oros konsili adalah sempurna; yang mencerminkan infalibilitas Gereja yang dianut dalam agama Kristen.

Di bidang disiplin, Konsili mengeluarkan kanon (aturan) yang mengatur kehidupan gereja, dan aturan para Bapa Gereja, yang diterima dan disetujui oleh Konsili Ekumenis. Selain itu, mereka mengubah dan memperjelas definisi disiplin yang diadopsi sebelumnya.

V.S. mengadakan persidangan terhadap Primata Gereja otosefalus, hierarki lain, dan semua orang yang tergabung dalam Gereja, mengutuk guru-guru palsu dan pengikutnya, dan mengeluarkan keputusan pengadilan dalam kasus-kasus yang berkaitan dengan pelanggaran disiplin gereja atau pendudukan ilegal posisi gereja. V.S. juga mempunyai hak untuk membuat penilaian mengenai status dan batas-batas Gereja lokal.

Pertanyaan tentang penerimaan (penerimaan) gereja terhadap resolusi-resolusi Konsili dan, dalam hal ini, kriteria universalitas Konsili sangatlah sulit. Tidak ada kriteria eksternal untuk penentuan yang jelas mengenai infalibilitas, universalitas, atau Dewan, karena tidak ada kriteria eksternal untuk Kebenaran mutlak. Oleh karena itu, misalnya, jumlah peserta suatu Konsili tertentu atau jumlah Gereja yang diwakilinya bukanlah hal yang utama dalam menentukan statusnya. Dengan demikian, beberapa Konsili, yang tidak diakui oleh Konsili Ekumenis atau bahkan secara langsung dikutuk sebagai “perampok”, tidak kalah dengan Konsili yang diakui oleh Konsili Ekumenis dalam hal jumlah Gereja lokal yang diwakili di dalamnya. A. S. Khomyakov menghubungkan otoritas Dewan dengan penerimaan dekritnya oleh Kristus. oleh orang-orang. “Mengapa konsili-konsili ini ditolak,” tulisnya tentang pertemuan para perampok, “yang tidak mewakili perbedaan lahiriah dari Konsili Ekumenis? Karena satu-satunya hal adalah bahwa keputusan mereka tidak diakui sebagai suara Gereja oleh seluruh umat gereja” (Poln. sobr. soch. M., 18863. T. 2. P. 131). Menurut ajaran St. Maximus Sang Pengaku, Konsili-konsili tersebut adalah suci dan diakui, yang dengan tepat menguraikan dogma-dogma. Pada saat yang sama, Pdt. Maxim juga menolak kecenderungan Kaisar-Kepausan yang membuat otoritas ekumenis Konsili bergantung pada ratifikasi dekrit mereka oleh kaisar. “Jika Konsili-Konsili sebelumnya disetujui atas perintah kaisar, dan bukan oleh kepercayaan Ortodoks,” katanya, “maka Konsili-Konsili tersebut juga akan diterima, yang menentang doktrin konsubstansialitas, karena mereka bertemu atas perintah kaisar. ... Semuanya, memang, dikumpulkan atas perintah kaisar, namun semuanya dikutuk karena ajaran penghujatan yang tidak bertuhan yang ada pada mereka” (Anast. Apocris. Acta. Col. 145).

Klaim Katolik Roma tidak dapat dipertahankan. eklesiologi dan kanon, yang menjadikan pengakuan tindakan konsili bergantung pada ratifikasinya oleh Uskup Roma. Sesuai dengan sambutan Uskup Agung. Peter (L "Huillier), "para bapak Konsili Ekumenis tidak pernah menganggap bahwa keabsahan keputusan yang diambil bergantung pada ratifikasi berikutnya... Langkah-langkah yang diambil di Konsili menjadi mengikat segera setelah berakhirnya Konsili dan dianggap tidak dapat dibatalkan " (Peter ( L "Huillier), archimandrite. Konsili Ekumenis dalam kehidupan Gereja // VrZePE. 1967. No. 60. hlm. 247-248). Secara historis, pengakuan akhir Konsili sebagai ekumenis adalah milik Konsili berikutnya, dan Konsili VII diakui sebagai Konsili Ekumenis pada Konsili Lokal Polandia tahun 879.

Terlepas dari kenyataan bahwa Konsili Ekumenis VII yang terakhir diadakan lebih dari 12 abad yang lalu, tidak ada dasar dogmatis untuk menyatakan ketidakmungkinan mendasar untuk mengadakan Dewan Tertinggi baru atau mengakui salah satu Konsili sebelumnya sebagai Konsili Ekumenis. Uskup agung Vasily (Krivoshein) menulis bahwa Konsili Polandia tahun 879 “baik dalam komposisinya maupun dalam sifat resolusinya... mempunyai semua tanda-tanda Konsili Ekumenis. Seperti Konsili Ekumenis, ia membuat sejumlah dekrit yang bersifat dogmatis-kanonik... Dengan demikian, ia memproklamirkan kekekalan teks Pengakuan Iman tanpa Filioque dan mencela setiap orang yang mengubahnya” ( Vasily (Krivoshein), uskup agung Teks simbolis dalam Gereja Ortodoks // BT. 1968. Sabtu. 4. hal. 12-13).

Sumber: Mansi; ACO; IKAN KOD; persegi; ES; Buku peraturan; Nikodemus [Milash], uskup. Aturan; Kanon apostolorum et conciliorum: saeculorum IV, V, VI, VII / Ed. H.T.Bruns. B., 1839. Torino, 1959r; Pitra. Juris ecclesiastici; Michalcescu J. Die Bekenntnisse dan die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche im Originaltext, bukan Bemerkungen. LPz., ​​1904; Corpus Iuris Canonici/Ed. A.Friedberg. LPz., ​​1879-1881. Graz, 1955r. 2 jilid; Jaffe. RPR; Lauchert F.Sejarah pertemuanLauchert F. Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den apostolischen Kanones. Freiburg; Lpz., 1896, 1961r; Imp Reg; RegCP; Mirbt C. Quellen zur Geschichte des Papsttums dan des römischen Katholizismus. Tub., 19345; Kirch C. Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae barang antik. Barcelona, ​​​​19659; Disiplin umum antik / Ed. P.-P. Joannou. T. 1/1: Les canons des conciles oecuméniques. Grottaferrata, 1962; T. 1/2: Les canons des synodes particuliers. Grottaferrata, 1962; T.2: Les canons des pères Grecs. Grottaferrata, 1963; Denzinger H., Schönmetzer A. Enchiridion simbolorum, definisi dan deklarasi de rebus fidei et morum. Barcelona, ​​​​196533, 197636; Bettenson H. Dokumen Gereja Kristen. Oxf., 1967; Dossetti G. L. Il simbolo di Nicea dan di Costantinopoli. R., 1967; Καρμίρης ᾿Ι. Nilai tambah yang dapat diterima oleh pelanggan σίας. ᾿Αθῆναι, 1960.Τ. 1; Hahn A., Harnack A. Bibliothek der Symbole dan Glaubensregeln der Alten Kirche. Hildesheim, 1962; Neuner J., Roos H. Der Glaube der Kirche di den Urkunden der Lehrverkündigung, Regensburg, 197910.

menyala.: Lebedev A. P . Konsili Ekumenis abad ke-4 dan ke-5. Serg. P., 18962. Sankt Peterburg, 2004p; alias. Konsili Ekumenis abad VI, VII dan VIII. Serg. P., 18972. Sankt Peterburg, 2004p; alias. Tentang asal usul tindakan Konsili Ekumenis // BV. 1904. T. 2. No. 5. P. 46-74; Gidulyanov P. DI DALAM . Para Patriark Timur selama periode empat Konsili Ekumenis pertama. Yaroslavl, 1908; Percival H. R. Tujuh Konsili Ekumenis Gereja yang Tidak Terbagi. N.Y.; Oxf., 1900; Dobronravov N.Sejarah pertemuanDobronravov N. P., prot. Partisipasi pendeta dan awam dalam konsili-konsili pada sembilan abad pertama Kekristenan // BV. 1906. T. 1. No. 2. P. 263-283; Lapin P. Prinsip konsili di patriarkat timur // PS. 1906. Jilid 1. Hal.525-620; Jilid 2. Hal.247-277, 480-501; T.3.Hal.72-105, 268-302, 439-472, 611-645; 1907. Jilid 1. Hal. 65-78, 251-262, 561-578, 797-827; 1908. Jilid 1. Hal. 355-383, 481-498, 571-587; Jilid 2. Hal.181-207, 333-362, 457-499, 571-583, 669-688; 1909. Jilid 1. Hal.571-599; Jilid 2. Hal.349-384, 613-634; Bolotov. Kuliah. T.3-4; Hefele, Leclercq. Sejarah. des Conciles; Strumensky M. Sikap kaisar terhadap Konsili Ekumenis kuno // Pengembara. 1913. Nomor 12. Hal. 675-706; Spassky A. Sejarah gerakan dogmatis di era Konsili Ekumenis. Serg. hal., 1914; Beneshevich V. Sinagoga dalam 50 judul dan koleksi hukum John Scholasticus lainnya. Sankt Peterburg, 1914; Kartashev. Katedral; Kruger G. Handbuch der Kirchengeschichte. Tub., 1923-19312. 4 Bde; Jugie M. Teologia dogmatica Christianorum orientalium ab Ecclesia catholica dissidentium. hal., 1926-1935. 5 ton; Afanasyev N.Sejarah pertemuanAfanasiev N. N., protopr. Konsili Ekumenis // Jalan. 1930. Nomor 25. Hal.81-92; Harnack A. Lehrbuch der Dogmengeschichte. Tüb., 19315. 3 Bde; Troitsky S. DI DALAM . Teokrasi atau Caesaropapisme? // VZPEPE. 1953. Nomor 16. Hal. 196-206; Meyendorff I. F., protopr. Apa itu Konsili Ekumenis? // VRSHD. 1959. Nomor 1. Hal. 10-15; No.3.Hal.10-15; Le concile et les conciles: Kontribusi à l "histoire de la vie conciliaire de l"église / Ed. O.Rousseau. Chevetogne, 1960; Peter (L "Huillier), archim. [uskup agung] Konsili Ekumenis dalam Kehidupan Gereja // VrZePE. 1967. No. 60. P. 234-251; Loofs Fr. Leitfaden zum Studium der Dogmengeschichte. Tüb., 19687; Zabolotsky N. A. Signifikansi teologis dan eklesiologis dari Konsili Ekumenis dan Lokal dalam Gereja Kuno // BT. 1970. Koleksi 5. hlm. 244-254; Jedin H. Handbuch der Kirchengeschichte. Freiburg, 1973-1979. 7 Bde ; Vries W., de . Orient et Occident: Les struktur ecclésiales vues dans l "histoire des sept premiers conciles oecuméniques. hal., 1974; Lietzmann H. Geschichte der alten Kirche. B., 1975; Grillmeier A. Kristus dalam Tradisi Kristen. L., 19752. Jil. 1; 1987. Jil. 2/1; 1995. Jil. 2/2; 1996. Jil. 2/4; idem. Yesus der Christus im Glauben der Kirche. Bd. 1: Von der Apostolischen Zeit bis zum Konzil von Chalcedon. Freiburg e. a., 19903; Bd. 2 / 1: Das Konzil von Chalcedon (451), Rezeption dan Widerspruch (451-518). Freiburg e. a., 19912; Bd. 2 / 2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jahrhundert. Freiburg e. a., 1989; Bd. 2 / 3: Die Kirchen von Jerusalem dan Antiochien nach 451 bis 600. Freiburg e. a., 2002; Bd. 2.4: Die Kirchen von Alexandrien mit Nubien dan Äthiopien ab 451. Freiburg e. a., 1990; andresen c. e. A. Handbuch der Dogmen- dan Teologiegeschichte. Gott., 1982. Bd. 1; Winkelmann F.Sejarah pertemuanWinkelmann F. Die östlichen Kirchen in der Epoche der christologischen Auseinandersetzungen. 5.-7. Jh. B., 1983; Davis L. D. Tujuh Konsili Ekumenis Pertama (325-787): Sejarah dan Teologinya. Wilmington, 1987; Sesboüé B. Jésus-Christ dans la tradisi de L"Église. P., 1990; Παπαδόπουλος Σ. Γ. Πατρολογία. ᾿Αθήνα, 1990. Τ. Β´; Beyschlag K. Grundriss der Dogmenges chichte.Bd.2.T.1: Das christologische Dogma. Darmstadt, 1991; Alberigo G. Geschichte der Konzilien: Vom Nicaenum bis zum Vaticanum II. Düsseldorf, 1993; Averky (Taushev), Uskup Agung Tujuh Konsili Ekumenis. M., St. Petersburg, 1996; Die Geschichte des Christentums. Bd. 2: Das Entstehen der einen Christenheit (250-430). Freiburg, 1996; Studer B. Schola christiana: Die Theologie zwischen Nizäa und Chalkedon // ThLZ. 1999. Bd. 124. S. 751-754; Hauschild W. -D Lehrbuch der Kirchen- und Dogmengeschichte.Gütersloh, 20002. Bd.1; L"Huillier P., Archbp. Gereja Dewan Kuno. NY, 2000; Meyendorff I., prot. Yesus Kristus dalam teologi Ortodoks Timur. M., 2000; Tsypin V., prot. Kursus hukum gereja. M.; Klin, 2004. hlm.67-70, 473-478.

Prot. Vladislav Tsypin

Hymnografi

Beberapa Konsili Ekumenis didedikasikan untuk mengenang Konsili Ekumenis. hari dalam tahun liturgi. Dekat dengan modern sistem peringatan Konsili Ekumenis yang dirayakan sudah ada dalam Typikon Gereja Besar. abad IX-X Rangkaian himnografi masa kini memiliki banyak bacaan dan nyanyian yang umum

Di Typikon Gereja Besar. ada 5 peringatan Konsili Ekumenis yang mempunyai urutan hymnografis: pada minggu ke 7 (Minggu) Paskah - Konsili Ekumenis I-VI (Mateos. Typicon. T. 2. P. 130-132); 9 September - Konsili Ekumenis III (Ibid. T. 1. P. 22); 15 September - Konsili Ekumenis VI (Ibid. P. 34-36); 11 Oktober - Konsili Ekumenis VII (Ibid. T. 1. P. 66); 16 Juli - Konsili Ekumenis IV (Ibid. T. 1. P. 340-342). Yang terkait dengan kenangan terakhir adalah kenangan Konsili tahun 536 melawan Sevier dari Antiokhia pada minggu setelah tanggal 16 Juli. Selain itu, Typikon menandai 4 peringatan Konsili Ekumenis lagi, yang tidak memiliki urutan khusus: 29 Mei - Konsili Ekumenis Pertama; 3 Agustus - Konsili Ekumenis II; 11 Juli - Konsili Ekumenis IV (bersama dengan mengenang Martir Agung Euphemia); 25 Juli - Konsili Ekumenis V.

Dalam Studite Synaxar, dibandingkan dengan Typikon Gereja Besar. jumlah peringatan Konsili Ekumenis dikurangi. Menurut Typikon Studian-Alexievsky tahun 1034, peringatan Konsili Ekumenis dirayakan 3 kali setahun: pada minggu ke-7 setelah Paskah - 6 Konsili Ekumenis (Pentkovsky. Typikon. hlm. 271-272), 11 Oktober - VII Ekumenis Konsili (bersama dengan kenangan St. Theophan sang penulis himne - Ibid., hal. 289); pada minggu setelah 11 Juli - Konsili Ekumenis IV (pada saat yang sama, instruksi diberikan untuk memperingati Konsili pada minggu sebelum atau setelah 16 Juli - Ibid. hal. 353-354). Di studio Typicons edisi lain - Asia Kecil dan Athos-Italia abad XI-XII, serta di Typicons Yerusalem awal, memori Konsili Ekumenis dirayakan 1 atau 2 kali setahun: di semua Typicons memori dari Konsili Ekumenis diadakan pada minggu ke-7 setelah Paskah ( Dmitrievsky. Deskripsi. T. 1. P. 588-589; Arranz. Typicon. P. 274-275; Kekelidze. Monumen kargo liturgi. P. 301), di beberapa Italia selatan dan monumen Athos memori Konsili Ekumenis IV juga dicatat pada bulan Juli (Kekelidze. Monumen kargo liturgi. P. 267; Dmitrievsky. Deskripsi. T. 1. P. 860).

Dalam Piagam Yerusalem edisi selanjutnya, sistem 3 peringatan dibentuk: pada minggu ke-7 Paskah, pada bulan Oktober dan Juli. Dalam bentuk ini, peringatan Konsili Ekumenis dirayakan menurut zaman modern. dicetak Typikon.

Peringatan 6 Konsili Ekumenis pada minggu ke 7 Paskah. Menurut Typikon Gereja Besar, pada hari peringatan 6 V.S., sebuah kebaktian meriah dilakukan. Pada hari Sabtu di Vesper, 3 peribahasa dibacakan: Kej 14.14-20, Ulangan 1.8-17, Ulangan 10.14-21. Di akhir Vesper, troparion plagal ke-4, yaitu ke-8, dinyanyikan dengan nada dengan syair Ps 43: ( ). Setelah Vesper, pannikhis (παννυχίς) dilakukan. Di Matins di Ps 50, 2 troparion dinyanyikan: sama seperti di Vesper, dan nada ke-4 ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (). Setelah Matins, “proklamasi dewan suci” dibacakan. Pada bacaan liturgi: prokeimenon Dan 3.26, Kisah Para Rasul 20.16-18a, 28-36, alleluia dengan ayat dari Mzm 43, Yohanes 17.1-13, komuni - Mzm 32.1.

Di studio dan Jerusalem Typicons dari berbagai edisi, termasuk edisi modern. terbitan cetak, sistem pembacaan pada minggu ke 7 Paskah tidak mengalami perubahan yang berarti dibandingkan dengan Typikon Gereja Besar. Selama kebaktian, 3 rangkaian himnografi dinyanyikan - Minggu, pasca pesta Kenaikan Tuhan, St. ayah (dalam Evergetid Typikon, urutan pasca-pesta disajikan hanya sebagian - kerukunan diri dan troparion; di Matins, kanon hari Minggu dan para Bapa Suci). Menurut Studian-Alexievsky, Evergetidsky dan semua Typikon Yerusalem, troparion kiasan dinyanyikan pada liturgi, troparia hari Minggu, dan troparia dari kanon pagi St. Petersburg. ayah (canto 3 menurut Studiysko-Alexievsky, 1 - menurut Evergetid Typikon); di Typicons Italia Selatan, nyanyian orang yang diberkati dengan troparion (dari kanon) St. Ayah, lalu - antifon harian, paduan suara antifon ke-3 adalah troparion St. ayah ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ ( ).

Menurut modern Orang yunani paroki Typikon (Βιολάκης .Τυπικόν. Σ. 85, 386-387), pada minggu ke 7 peringatan Konsili Ekumenis Pertama dirayakan; Penjagaan sepanjang malam tidak dirayakan.

Peringatan Konsili Ekumenis Ketiga, 9 September. Ditunjukkan dalam Typikon Gereja Besar. dengan tindak lanjut liturgi: pada Ps 50 troparion plagal ke-1, yaitu ke-5, suara: ῾Αγιωτέρα τῶν Χερουβίμ (Yang Mahakudus dari Kerub), berat, yaitu ke-7, suara: Χαῖρ ε, κεχα ριτωμένη Θεοτόκε Παρθένε, λιμὴν καὶ προστασία (Bersukacitalah, Perawan Maria yang terberkati, perlindungan dan syafaat). Pada liturgi: prokeimenon dari Ps 31, Ibr 9. 1-7, alleluia dengan ayat Ps 36, Luk 8. 16-21, terlibat dalam Amsal 10. 7. Kenangan ini tidak ada dalam Studio dan Jerusalem Typicons.

Peringatan Konsili Ekumenis VI 15 September Menurut Typikon Gereja Besar, pengikut St. Bapa pada hari ini meliputi: troparion ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), bacaan pada liturgi: prokeimenon dari Mzm 31, Ibr 13. 7-16, alleluia dengan ayat Mzm 36, Mt 5. 14-19, terlibat Mzm 32 .1 Di hadapan Rasul dalam liturgi, diperintahkan untuk membaca oros Konsili Ekumenis VI.

Kenangan ini tidak ada dalam statuta Studite dan Yerusalem, tetapi monumen tertentu menunjukkan pembacaan oros Konsili Ekumenis VI pada minggu setelah Pesta Peninggian Salib pada tanggal 14 September. (Kekelidze. Monumen kargo liturgi. P. 329; Typikon. Venesia, 1577. L. 13 vol.). Selain itu, dalam manuskrip tersebut terdapat deskripsi tentang ritus khusus “di Kamar Trullo”, yang berlangsung pada malam Peninggian setelah Vesper dan mencakup antifon dari ayat Ps 104 dan 110 serta aklamasi untuk menghormatinya. uskup dan kaisar, yang mungkin juga merupakan jejak perayaan memori Konsili Ekumenis VI (Lingas A . Festal Cathedral Vesper in Late Byzantium // OCP. 1997. N 63. P. 436; Hannick Chr. Étude sur l "ἀκολουθία σματική // JÖB. 1970. Bd. 17. S. 247, 251).

Peringatan Konsili Ekumenis VII pada bulan Oktober. Di Typikon Gereja Besar. kenangan ini ditunjukkan pada tanggal 11 Oktober, urutannya tidak diberikan, tetapi pelaksanaan kebaktian khusyuk di Gereja Besar ditunjukkan. dengan nyanyian pannikhis setelah Vesper.

Menurut Studian-Alexievsky Typikon, kenangan akan St. Ayah dirayakan pada tanggal 11 Oktober, peringatan St. Ayah terhubung dengan pengikut St. Theophanes penulis himne. Di Matins, “Tuhan adalah Tuhan” dan troparia dinyanyikan. Beberapa himne dipinjam dari urutan minggu Prapaskah Besar ke-1: troparion nada ke-2 , kontak nada ke-8. Menurut nyanyian ke-3 kanon, ipakoi diindikasikan. Pada bacaan liturgi : prokeimenon dari Mzm 149, Ibr 9.1-7, alleluia dengan ayat Mzm 43, Luk 8.5-15. instruksi Slav. Studian Menaion sesuai dengan Studian-Aleksievsky Typikon (Gorsky, Nevostruev. Description. Dept. 3. Part 2. P. 18; Yagich. Service Minaions. P. 71-78).

Dalam Evergetian, Italia Selatan, Yerusalem awal Tipikon memori Oktober Konsili Ekumenis VII tidak ada. Hal ini kembali ditunjukkan dalam edisi-edisi selanjutnya dari Piagam Yerusalem, di antara bab-bab Markus (Dmitrievsky. Description. T. 3. P. 174, 197, 274, 311, 340; Mansvetov I. D. Church Charter (tipikal). M., 1885 . P. 411; Typikon. Venice, 1577. L. 102; Typikon. M., 1610. Markov ke-3 bab L. 14-16 volume), setelah. instruksi dari pasal Markus dipindahkan ke bulan-bulan. Urutan hari ini benar-benar berbeda dari yang diberikan di Studios-Alexievsky Typikon dan Studite Menaions dan dalam banyak hal mengulangi urutan minggu ke-7 Paskah. Hari Minggu dan hari raya St. dipersatukan. ayah, seperti hubungan dengan enam orang suci berikut, dengan ciri-ciri tertentu: membaca peribahasa, menyanyikan troparion St. ayah menurut "Sekarang lepaskan." Peringatan hari suci dipindahkan ke hari lain atau ke Compline. Dalam Jerusalem Typikon edisi Moskow (dari abad ke-17 hingga sekarang), terdapat kecenderungan nyata untuk meningkatkan status memori St. Petersburg. ayah dengan mengubah rasio nyanyian Octoechos dan St. ayah. Pada Vesper, bacaan yang sama dibacakan sesuai dengan Typikon Gereja Besar. Berbagai bacaan dalam liturgi ditunjukkan: Yunani. Typikon cetakan lama - Titus 3.8-15, Matius 5.14-19 (prokeimenon, alleluia dan sakramen tidak disebutkan - Τυπικόν. Venice, 1577. L. 17, 102); Edisi Moskow, cetakan awal dan modern: prokeimenon Dan 3.26, Ibr 13.7-16, alleluia dengan ayat Ps 49, John 17.1-13, melibatkan Ps 32.1 (Ustav. M., 1610. Markova ch. 3. L. 16 vol. ; Typikon.[Vol.1.] hal.210-211).

Secara modern Orang yunani paroki Typikon (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 84-85) peringatan ini dirayakan pada minggu setelah tanggal 11 Oktober, berjaga sepanjang malam tidak dirayakan. Piagam layanan umumnya sesuai dengan yang diberikan dalam Jerusalem Typicons. Bacaan dalam liturgi - Titus 3.8-15, Lukas 8.5-15.

Peringatan Konsili Ekumenis pada bulan Juli. Menurut Typikon Gereja Besar, pada tanggal 16 Juli peringatan Konsili Ekumenis IV dirayakan, perayaannya meliputi troparia: pada Vesper dan Matin nada ke-4 ῾Ο Θεὸς τῶν πατέρων ἡμῶν (), pada liturgi dengan nada yang sama Τῆς καθολ ικῆς ἐκκλησίας τὰ δόγματα (dogma Gereja Konsili) . Bacaan pada liturgi: prokeimenon dari Ps 149, Ibr 13. 7-16, alleluia dengan ayat Ps 43, Mt 5. 14-19, persekutuan Mzm 32. 1. Setelah Trisagion, oros Konsili Ekumenis IV dibacakan .

Menurut Typikon Studian-Alexievsky, peringatan Konsili Ekumenis IV dirayakan pada minggu setelah 11 Juli - peringatan Gereja Besar. Euphemia - atau pada hari Minggu sebelum atau sesudah 16 Juli. Kebaktian Minggu bersatu, St. ayah dan santo harian, suksesi St. Para ayah termasuk troparion (sama seperti dalam Typikon Gereja Besar pada tanggal 16): () dan kanon. Sebagai himne untuk St. Ayah menggunakan stichera vmts. Eufemia (dalam buku-buku modern - stichera tentang "Kemuliaan" di stichera malam). Pada bacaan liturgi: prokeimenon dari Mzm 149, Ibr 13.7-16, alleluia dengan ayat Mzm 43, Mt 5.14-19 (peserta tidak disebutkan).

Sejarah selanjutnya dari peringatan Konsili Ekumenis pada bulan Juli serupa dengan peringatan bulan Oktober; itu tidak ada di sebagian besar Studite dan Typicon Yerusalem awal. Dalam Typikon George Mtatsmindeli abad ke-11, yang mencerminkan Piagam Studite edisi Athonite, pengaturan peringatan Konsili bulan Juli (lihat di bawah) dan suksesinya sebagian besar mengikuti Typikon Gereja Besar. 16 Juli - peringatan Konsili Ekumenis IV, urutannya meliputi: 3 bacaan pada Vesper, 2 troparion (seperti dalam Typikon Gereja Besar), pada liturgi kebaktian pilihan: seperti pada minggu ke-7 Paskah atau menurut ke Typikon Gereja Besar. 16 Juli.

Dalam Jerusalem Typicons, piagam untuk kebaktian bulan Juli untuk memperingati 6 Konsili Ekumenis dijelaskan dalam bab-bab Markus, bersama dengan peringatan bulan Oktober atau terpisah darinya; setelah instruksi ini dipindahkan ke bulan. Menurut cetakan Yunani kuno. Typikon (Τυπικόν. Venice, 1577. L. 55 vol., 121 vol.), pada tanggal 16 Juli peringatan 6 Konsili Ekumenis dirayakan, piagam pelayanannya seperti santo beruas enam. Dalam liturgi, kebaktiannya sama dengan Typikon Gereja Besar. per minggu setelah 16 Juli (Injil - Matius 5.14-19, melibatkan Mzm. 111.6b). Dalam Typikon edisi cetak Moskow, diindikasikan untuk memperingati 6 V.S. per minggu sebelum atau setelah 16 Juli. Piagam kebaktian dan bacaan pada Vesper dan Liturgi - serta untuk peringatan bulan Oktober (Piagam. M., 1610. L. 786 vol. - 788 vol.; Typikon. [Vol. 2.] hal. 714-716) .

Menurut modern Orang yunani paroki Typicon (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 85, 289-290), pada minggu sebelum atau sesudah tanggal 16 Juli (13-19 Juli) peringatan Konsili Ekumenis IV dirayakan. Layanan ini dilakukan dengan cara yang sama seperti untuk mengenang bulan Oktober. Pada liturgi, Injilnya adalah Matius 5. 14-19.

Urutan hymnografis dari Konsili Ekumenis

Menurut modern buku-buku liturgi, mengikuti St. ayah pada minggu ke 7 Paskah meliputi: troparion plagal ke-4, yaitu ke-8, nada ( ); kontak plagal ke-4 yaitu plagal ke-8, suaranya mirip dengan “Seperti buah sulung”: γματα ( ); kanon plagal ke-2, yaitu ke-6, suara, dengan akrostik Τὸν πρῶτον ὑμνῶ σύλλογον ποιμένων (), irmos: ῾Ως ἐν ἠπ εί ρῳ πεζεύσας ὁ ᾿Ισραήλ ( ), diawali: Τὴν τῶν ἁγίων πατέρων ἀνευφημῶν, παναγίαν Σύνοδον (); 2 siklus stichera-podnov dan 4 samoglas. Suksesi kejayaan. dan Yunani buku benar-benar identik.

Tindak lanjut untuk menghormati Konsili Ekumenis VII yang terletak di zaman modern. Orang yunani dan kemuliaan buku-buku liturgi di bawah 11 Oktober, meliputi: troparion yang sama seperti pada minggu ke-7 Paskah; kontak nada ke-2 mirip dengan “Gambar Tulisan Tangan”: ῾Ο ἐκ Πατρὸς ἐκλάμψας Υἱὸς ἀρρήτως (), kanon plagal ke-4, yaitu ke-8, suara, ciptaan Theophanes menurut bahasa Yunani atau Herman menurut slav. Menaeus dengan akrostik ῾Υμνῶ μακάρων συνδρομὴν τὴν βδόμην (), irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραὼ ἐβύθ ισ ( ), diawali: ῾Υμνολογῆσαι τὴν βδόμην ἄθροισιν, ἐφιεμένῳ μοι νῦν, τὴν τῶν π τὰ δίδου ( ); 2 siklus stichera-podnov dan 4 samoglas; semuanya disetujui sendiri dan siklus ke-2 yang serupa (pujian) bertepatan dengan yang diberikan dalam urutan minggu ke-7 Paskah. Nyanyian tersebut didedikasikan tidak hanya untuk VII, tetapi juga untuk semua Konsili Ekumenis lainnya.

Secara modern Orang yunani Dalam buku-buku liturgi, minggu sebelum atau sesudah tanggal 16 Juli terletak setelah tanggal 13 Juli dan ditetapkan sebagai peringatan Konsili Ekumenis IV. Dalam kemuliaan Buku-buku tersebut menunjukkan kenangan akan Konsili Ekumenis I-VI, suksesinya ditempatkan pada tanggal 16 Juli dan memiliki sejumlah perbedaan dengan bahasa Yunani. Troparion: ῾Υπερδεδοξασμένος εἶ, Χριστὲ ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ φωστήρας ἐπὶ γῆς τ οὺς πατέρας ἡμῶν θεμελιώσας ( ); kontak: Τῶν ἀποστόλων τὸ κήρυγμα, καὶ τῶν Πατέρων τὰ δόγματα ( ); 2 kanon: nada pertama, dengan akrostik Πλάνης ἀνυμνῶ δεξιοὺς καθαιρέτας (Saya memuliakan penghancur penipuan yang tepat), dengan nama Philotheus dalam Bunda Allah, irmos: Σοῦ ἡ τρ οπαιοῦχος δεξιὰ ( ), permulaan: Πλάνης καθαιρέτας δεξιοὺς, νῦν ἀνυμνῆσαι προθέμενος Δέσποτα (Hancurkan tipu muslihat Tuhan yang benar , sekarang diperintahkan untuk menyanyikan pujian kepada para penguasa), dalam kemuliaan. Minaenya hilang; plagal ke-4, yaitu ke-8, suara, irmos: ῾Αρματηλάτην Θαραώ ἐβύθισε ( ), diawali: ῾Η τῶν πατέρων, εὐσεβὴς ὁμήγυρις ( ); 2 siklus yang mirip stichera, salah satunya tidak sesuai dengan yang diberikan dalam kemuliaan. Minee, dan 3 setuju sendiri. Dalam kemuliaan Kanon Minaeus ke-1 di Matins yang lain, nada ke-6, ciptaan Herman, irmos: , awal: ; ada samoglas ke-4, tidak ada dalam bahasa Yunani. Keempat samoglas, persamaan siklus ke-2 (di khvatitech) bertepatan dengan yang diberikan dalam suksesi bapak-bapak lainnya, stichera tertentu dari siklus persamaan pertama bertepatan dengan stichera minggu ini sekitar 11 Oktober. (711-713) memerintahkan penghancuran gambar Konsili Ekumenis VI di istana, yang mengutuk monothelitisme. Di kubah Gerbang Milion yang terletak di seberang istana, ia memerintahkan untuk menggambarkan 5 Konsili Ekumenis, potretnya dan potret Patriark Sergius yang sesat. Pada tahun 764, di bawah kaisar ikonoklas Konstantinus V, gambar-gambar ini digantikan oleh pemandangan di hipodrom. Tentang tindakan imp. Philippika Vardana melapor kepada Paus Konstantinus I sang diakon. Agathon, setelah itu di basilika tua St. Peter di Roma, Paus Konstantinus memerintahkan untuk menggambarkan enam Konsili Ekumenis. Gambar Konsili Ekumenis juga ada di narthex c. ap. Petrus di Napoli (766-767).

Yang paling awal yang bertahan hingga hari ini. waktu, gambar Konsili Ekumenis adalah mosaik bagian tengah Basilika Kelahiran di Betlehem (680-724). Ke utara di dinding terdapat gambar tiga dari enam Katedral lokal yang terpelihara, di selatan terdapat pecahan dari katedral yang dipugar pada tahun 1167-1169, pada masa pemerintahan kaisar. Manuel I Komnenos, gambar Konsili Ekumenis. Adegan-adegan tersebut bersifat simbolis - tanpa gambar figuratif apa pun. Pada latar belakang arsitektur yang kompleks dalam bentuk arkade, yang berpuncak pada menara dan kubah, singgasana dengan Injil digambarkan di bawah lengkungan tengah, teks dekrit katedral dan salib ditempatkan di atasnya. Setiap gambar Konsili Ekumenis dipisahkan satu sama lain dengan hiasan bunga.

Gambar terbaru selanjutnya ada pada naskah Sabda St. Gregory the Theologian (Parisin. gr. 510. Fol. 355, 880-883), di mana Konsili Polandia Pertama (II Ekumenis) disajikan. Di tengah, di singgasana kerajaan dengan punggung tinggi, digambarkan sebuah Injil terbuka, di bawah, di Singgasana Gereja, ada sebuah buku tertutup di antara 2 gulungan yang menguraikan ajaran yang sedang dibahas. Para peserta Dewan duduk di samping: kelompok kanan dipimpin oleh imp. Theodosius Agung, digambarkan dengan lingkaran cahaya; semua uskup ditampilkan tanpa lingkaran cahaya. Komposisi ini menggabungkan tradisi sebelumnya yang menggambarkan Konsili Ekumenis dengan Injil di tengahnya dan kebiasaan yang dipulihkan dalam menampilkan potret para peserta Konsili.

Tujuh Konsili Ekumenis digambarkan di narthex Katedral Biara Gelati (Georgia), 1125-1130. Semua adegan seragam: kaisar duduk di atas takhta di tengah, uskup duduk di samping, peserta Konsili lainnya berdiri di bawah, bidat digambarkan di sebelah kanan.

Tradisi menempatkan siklus Konsili Ekumenis di narthex gereja telah tersebar luas di Balkan, di mana gambar tersebut sering kali dilengkapi dengan gambar orang Serbia yang disajikan dengan pola yang sama. Katedral. Tujuh Konsili Ekumenis digambarkan di gereja-gereja: Biara Tritunggal Mahakudus Sopočani (Serbia), ca. 1265; Kabar Sukacita di Biara Gradac di Ibar (Serbia), ca. 1275; St. Achilles, ep. Larissa di Arilje (Serbia), 1296; Bunda Maria dari Leviski di Prizren (Serbia), 1310-1313; Vmch. Demetrius, Patriarkat Peć (Serbia, Kosovo dan Metohija) 1345; Kelahiran Perawan Maria di Biara Matejce, dekat Skopje (Makedonia), 1355-1360; Asrama Perawan Maria dari biara Ljubostinja (Serbia), 1402-1405. Enam Konsili Ekumenis (tidak ada yang ketujuh) digambarkan dalam c. Biara Christ Pantocrator Decani (Serbia, Kosovo dan Metohija), 1350

Dalam bahasa Rusia Dalam seni, penggambaran Konsili Ekumenis paling awal yang masih ada adalah siklus di Katedral Kelahiran di Biara Ferapont (1502). Berbeda dengan Bizantium. tradisi, Konsili Ekumenis tidak digambarkan di narthex, tetapi di bagian bawah lukisan dinding naos (di dinding selatan, utara dan barat). Ada juga komposisi di dinding naos: di Katedral Assumption di Kremlin Moskow (di dinding selatan dan utara), 1642-1643; di Katedral St. Sophia di Vologda, 1686; di Katedral Annunciation Solvychegodsk (di dinding utara), 1601. Di akhir. abad ke-17 sepeda V.S.ditempatkan di teras, misalnya. di galeri Katedral Transfigurasi Juru Selamat di Biara Novospassky di Moskow. Tujuh Konsili Ekumenis juga digambarkan di bagian atas ikon “Kebijaksanaan Menciptakan Rumah untuk Dirinya Sendiri” (Novgorod, paruh pertama abad ke-16, Galeri Tretyakov).

Ikonografi adegan-adegan itu sepenuhnya terbentuk pada awalnya. abad XII Di tengah takhta adalah kaisar yang memimpin Dewan. St sedang duduk di samping. uskup. Di bawah ini, dalam 2 kelompok, adalah peserta Dewan, yang sesat digambarkan di sebelah kanan. Teks yang berisi informasi tentang Dewan biasanya ditempatkan di atas layar. Menurut Erminius Dionysius Furnoagrafiot, Konsili tersebut ditulis sebagai berikut: I Konsili Ekumenis - “Di antara kuil di bawah naungan Roh Kudus, duduk: Raja Konstantinus di atas takhta, di kedua sisinya adalah orang-orang kudus dalam jubah uskup - Alexander , Patriark Aleksandria, Eustathius dari Antiokhia, Macarius dari Yerusalem, St. Paphnutius Sang Pengaku Iman, St. James dari Nisibian [Nisibinsky], St. Paulus dari Neocaesarea dan para santo serta bapa lainnya. Di depan mereka berdiri filsuf dan St. Spyridon dari Trimifuntsky, dengan satu tangan terulur padanya, dan tangan lainnya memegang ubin dari mana api dan air keluar; dan yang pertama berusaha ke atas, dan yang kedua mengalir ke lantai melalui jari-jari orang suci. Berdiri di sana adalah Arius dalam jubah imam dan di depannya St. Nicholas, mengancam dan khawatir. Orang yang berpikiran sama duduk di bawah orang lain. St duduk di samping. Athanasius sang diaken, muda, tidak berjanggut, dan menulis: Saya percaya pada satu Tuhan bahkan sampai pada kata-kata: dan pada Roh Kudus”; Konsili Ekumenis II - “... Raja Theodosius Agung di atas takhta dan di kedua sisinya para santo - Timotius dari Aleksandria, Meletius dari Antiokhia, Cyril dari Yerusalem, Gregorius sang Teolog, Patriark Konstantinopel, yang menulis: dan dalam Roh Kudus (sampai akhir), dan orang-orang kudus dan bapa lainnya. Para bidat Makedonia duduk terpisah dan berbicara satu sama lain”; Konsili Ekumenis III - “... Raja Theodosius yang Muda berada di atas takhta, muda, dengan janggut yang hampir tidak terlihat, dan di kedua sisinya terdapat Santo Cyril dari Aleksandria, Juvenal dari Yerusalem dan para santo dan bapa lainnya. Di depan mereka berdiri seorang Nestorius tua yang mengenakan pakaian uskup dan berpikiran sesat”; Konsili Ekumenis IV - “... Raja Marcianus, seorang penatua, di atas takhta, dikelilingi oleh para pejabat tinggi yang memiliki pita merah keemasan di kepala mereka (skiadia) dan di kedua sisinya - Santo Anatoly, Patriark Konstantinopel, Maximus dari Antiokhia , Remaja Yerusalem, uskup Paschazian [Paschazin] dan Lucentius [Lucentius] dan presbiter Boniface [Boniface] - lokum tepercaya Leo, Paus, dan para santo serta bapa lainnya. Dioscorus dalam jubah uskup dan Eutyches berdiri di depan mereka dan berbicara dengan mereka”; Konsili Ekumenis V - “... Raja Justinianus duduk di atas takhta dan di kedua sisinya adalah Vigilius, Paus, Eutyches dari Konstantinopel dan bapa lainnya. Para bidah berdiri di hadapan mereka dan berbicara kepada mereka”; Konsili Ekumenis VI - “. .. Tsar Constantine Pogonatus dengan rambut abu-abu dengan janggut panjang bercabang, di atas takhta, di belakangnya terlihat penombak, dan di kedua sisinya - St. George, Patriark Konstantinopel, dan lokum kepausan, Theodore dan George, ayah lainnya. Para bidat berbicara kepada mereka”; Konsili Ekumenis VII - “... Tsar Constantine the Youth dan ibunya Irina dan memegang Constantine - ikon Kristus, Irina - ikon Bunda Allah. Di kedua sisinya duduk St. Tarasius, Patriark Konstantinopel, dan locum tenens kepausan Peter dan Peter sang uskup, dan ayah lainnya memegang ikon; di antara mereka, seorang uskup menulis: jika seseorang tidak menyembah ikon dan salib terhormat, terkutuklah dia” (Erminia DF. hal. 178-181).

Dalam bahasa Rusia tradisi yang dicatat dalam ikonografi asli (Bolshakovsky), komposisi Konsili Ekumenis Pertama mencakup “Visi St. Peter dari Alexandria" (dalam lukisan Biara Ferapontov digambarkan secara terpisah dalam 2 adegan di dinding selatan dan barat). Konsili Ekumenis IV digambarkan dengan mukjizat Gereja Besar. Euphemia Yang Maha Terpuji dan makamnya disajikan; komposisi Konsili Ekumenis Ketiga, yang mengutuk Nestorius, memuat sebuah episode pelepasan jubahnya.

menyala.: DACL. Jil. 3/2. Hal.2488; LCI. Bd. 2. Sp. 551-556; Bolshakov. Yang asli adalah ikonografis. hal.117-120, hal.21, 185-190 (sakit); buritan h. Le representasi des Conciles dans l"église de la Nativite à Bethleem // Byzantion. 1936. Vol. 11. P. 101-152; Grabar A. L"Iconoclasme byzantin: Dossier archéol. Hal., 1957.Hal.48-61; Walter C. L "iconographie des Conciles dans la tradisi byzantine. P., 1970; Lazarev V. N. Sejarah lukisan Bizantium. M., 1986. P. 37, 53, 57; Malkov Yu. G. Tema Konsili Ekumenis dalam lukisan Rusia Kuno XVI- Abad XVII // DanBlag.1992.No.4.P.62-72.

N.V.Kvlividze

Konsili Ekumenis (dalam bahasa Yunani: Sinode Oikomeniki) - dewan, yang disusun dengan bantuan otoritas sekuler (kekaisaran), dari perwakilan seluruh Gereja Kristen, yang diselenggarakan dari berbagai bagian Kekaisaran Yunani-Romawi dan negara-negara yang disebut barbar, untuk menetapkan aturan yang mengikat mengenai dogma-dogma iman dan berbagai manifestasi kehidupan dan aktivitas gereja. Kaisar biasanya mengadakan dewan, menentukan tempat pertemuannya, menetapkan sejumlah uang untuk penyelenggaraan dan kegiatan dewan, menggunakan hak kepemimpinan kehormatan di dewan tersebut dan membubuhkan tanda tangannya pada tindakan dewan dan (pada kenyataannya) terkadang memberikan pengaruh terhadap keputusannya, meskipun pada prinsipnya dia tidak mempunyai hak untuk menghakimi dalam masalah keyakinan. Para uskup, sebagai wakil dari berbagai gereja lokal, adalah anggota penuh dewan tersebut. Definisi dogmatis, peraturan atau kanon dan keputusan pengadilan dewan disetujui dengan tanda tangan semua anggotanya; Konsolidasi tindakan konsili oleh kaisar memberinya kekuatan mengikat hukum gereja, yang pelanggarannya dapat dihukum dengan hukum pidana sekuler.

Hanya mereka yang keputusannya diakui mengikat di seluruh Gereja Kristen, baik Timur (Ortodoks) maupun Romawi (Katolik), yang diakui sebagai Konsili Ekumenis yang sebenarnya. Ada tujuh katedral seperti itu.

Era Konsili Ekumenis

Konsili Ekumenis ke-1 (1 Nicea) bertemu di bawah Kaisar Konstantinus Agung pada tahun 325, di Nicea (di Bitinia), mengenai ajaran Arius, penatua Aleksandria, bahwa Putra Allah adalah ciptaan Allah Bapa dan oleh karena itu tidak sehakikat dengan Bapa ( bid'ah Arian ). Setelah mengutuk Arius, dewan menyusun simbol ajaran yang benar dan menyetujui “konsubstansial” (ohm HAI usia) Anak dengan Ayah. Dari sekian banyak daftar peraturan konsili ini, hanya 20 yang dianggap otentik.Konsili ini terdiri dari 318 uskup, banyak presbiter dan diakon, salah satunya adalah yang terkenal Afanasy, memimpin perdebatan. Konsili tersebut, menurut beberapa ahli, dipimpin oleh Hosea dari Corduba, dan menurut yang lain, oleh Eustathius dari Antiokhia.

Konsili Ekumenis Pertama. Artis V.I.Surikov. Katedral Kristus Juru Selamat di Moskow

Konsili Ekumenis ke-2 – Konstantinopel, berkumpul pada tahun 381, di bawah Kaisar Theodosius I, melawan kaum Semi-Arian dan Uskup Konstantinopel Macedonius. Yang pertama mengakui Anak Allah bukan sebagai sesuatu yang sehakikat, tetapi hanya “serupa pada hakikatnya” (ohm Dan penggunaan) Bapa, sementara yang terakhir memproklamirkan ketidaksetaraan anggota ketiga Trinitas, Roh Kudus, menyatakan dia hanyalah ciptaan pertama dan instrumen Putra. Selain itu, konsili tersebut mengkaji dan mengutuk ajaran Anomeans - pengikut Aetius dan Eunomius, yang mengajarkan bahwa Anak sama sekali tidak seperti Bapa ( anomoyo), tetapi terdiri dari entitas yang berbeda (etherousios), serta ajaran para pengikut Photinus, yang memperbaharui Sabellianisme, dan Apollinaris (dari Laodikia), yang berpendapat bahwa daging Kristus, yang dibawa dari surga dari pangkuan Bapa, tidak mempunyai jiwa rasional, karena ia adalah digantikan oleh Keilahian Firman.

Di dewan inilah yang mengeluarkan hal itu Simbol iman, yang sekarang diterima di Gereja Ortodoks, dan 7 Aturan (hitungan yang terakhir tidak sama: dihitung dari 3 hingga 11), 150 uskup dari satu gereja timur hadir (diyakini bahwa uskup Barat tidak hadir diundang). Tiga orang memimpinnya secara berturut-turut: Meletius dari Antiokhia, Gregorius sang Teolog dan Nektarios dari Konstantinopel.

Konsili Ekumenis Kedua. Artis V.I.Surikov

Konsili Ekumenis ke-3 , Efesus, berkumpul pada tahun 431, di bawah Kaisar Theodosius II, melawan Uskup Agung Konstantinopel Nestorius, yang mengajarkan bahwa inkarnasi Putra Allah adalah kediaman-Nya yang sederhana di dalam manusia Kristus, dan bukan kesatuan Keilahian dan kemanusiaan dalam satu pribadi, mengapa, menurut ajaran Nestorius ( Nestorianisme), dan Bunda Allah harus disebut “Kristus Bunda Allah” atau bahkan “Bunda Manusia”. Konsili ini dihadiri oleh 200 uskup dan 3 utusan Paus Celestine; yang terakhir tiba setelah kecaman Nestorius dan hanya menandatangani definisi konsili, sementara Cyril dari Aleksandria, yang memimpinnya, memiliki suara sebagai paus selama pertemuan konsili. Konsili mengadopsi 12 laknat (kutukan) Cyril dari Aleksandria, yang bertentangan dengan ajaran Nestorius, dan 6 aturan dimasukkan dalam surat edarannya, yang mana dua dekrit lagi ditambahkan mengenai kasus Presbiter Charisius dan Uskup Regina.

Konsili Ekumenis Ketiga. Artis V.I.Surikov

Konsili Ekumenis ke-4 .gambar, sehingga setelah persatuan dalam Yesus Kristus hanya tersisa satu kodrat ilahi, yang dalam wujud manusia yang terlihat hidup di bumi, menderita, mati dan dibangkitkan. Jadi, menurut ajaran ini, tubuh Kristus tidak memiliki esensi yang sama dengan tubuh kita dan hanya memiliki satu kodrat - ilahi, dan bukan dua kesatuan yang tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat digabungkan - ilahi dan manusiawi. Dari kata Yunani “satu kodrat”, ajaran sesat Eutyches dan Dioscorus mendapatkan namanya Monofisitisme. Konsili tersebut dihadiri oleh 630 uskup dan, di antaranya, tiga utusan Paus Leo Agung. Konsili tersebut mengecam Konsili Efesus sebelumnya pada tahun 449 (dikenal sebagai Konsili “perampok” karena tindakan kekerasannya terhadap Ortodoks) dan khususnya Dioscorus dari Aleksandria, yang memimpinnya. Dalam konsili tersebut disusun definisi ajaran yang benar (dicetak dalam “buku peraturan” dengan nama dogma Konsili Ekumenis ke-4) dan 27 peraturan (peraturan ke-28 disusun pada pertemuan khusus, dan Peraturan ke-29 dan ke-30 hanya merupakan cuplikan dari Babak IV).

Konsili Ekumenis ke-5 (Konstantinopel ke-2), bertemu pada tahun 553, di bawah Kaisar Justinian I, untuk menyelesaikan perselisihan tentang ortodoksi uskup Theodore dari Mopsuestia, Theodoret dari Cyrus dan Willow dari Edessa, yang, 120 tahun sebelumnya, dalam tulisan mereka ternyata sebagian pendukung Nestorius (yang diakui sebagai kitab suci: Theodore - semua karyanya, Theodoret - kritik terhadap kutukan yang diadopsi oleh Konsili Ekumenis ke-3, dan Iva - surat kepada Mara, atau Marin, Uskup Ardashir di Persia). Konsili ini, terdiri dari 165 uskup (Paus Vigilius II, yang pada waktu itu berada di Konstantinopel, tidak menghadiri konsili tersebut, meskipun ia diundang, karena ia bersimpati dengan pandangan orang-orang yang menjadi lawan konsili tersebut. ; meskipun demikian, dia, serta Paus Pelagius, mengakui konsili ini, dan hanya setelah mereka dan sampai akhir abad ke-6 Gereja Barat tidak mengakuinya, dan konsili Spanyol bahkan pada abad ke-7 tidak menyebutkannya. itu; tapi pada akhirnya diakui di Barat). Dewan tidak mengeluarkan peraturan, tetapi terlibat dalam mempertimbangkan dan menyelesaikan perselisihan “Tentang Tiga Bab” - ini adalah nama perselisihan yang disebabkan oleh dekrit kaisar tahun 544, di mana, dalam tiga bab, ajaran dari ketiga hal tersebut di atas uskup dipertimbangkan dan dikutuk.

Konsili Ekumenis ke-6 (Konstantinopel ke-3), bertemu pada tahun 680 di bawah Kaisar Constantine Pogonatus, melawan bidat- monotel, yang, meskipun mereka mengakui dua kodrat dalam Yesus Kristus (seperti Ortodoks), tetapi pada saat yang sama, bersama dengan kaum Monofisit, hanya mengizinkan satu kehendak, karena kesatuan kesadaran diri pribadi di dalam Kristus. Konsili ini dihadiri oleh 170 uskup dan utusan Paus Agathon. Setelah menyusun definisi ajaran yang benar, konsili tersebut mengutuk banyak patriark Timur dan Paus Honorius karena kepatuhan mereka terhadap ajaran kaum Monothelit (perwakilan terakhir di konsili adalah Macarius dari Aptiochi), meskipun yang terakhir, serta beberapa dari para patriark Monothelite, meninggal 40 tahun sebelum konsili. Kecaman terhadap Honorius diakui oleh Paus Leo II (Agatho sudah meninggal saat ini). Dewan ini juga tidak mengeluarkan aturan.

Katedral Kelima-Keenam. Karena baik Konsili Ekumenis ke-5 maupun ke-6 tidak mengeluarkan peraturan, maka seolah-olah sebagai tambahan kegiatan mereka, pada tahun 692, di bawah Kaisar Justinian II, sebuah konsili diadakan di Konstantinopel, yang disebut Konsili Kelima-Keenam atau setelah tempat pertemuan di aula dengan kubah bundar (Trullon) Trullan. Konsili tersebut dihadiri oleh 227 uskup dan seorang delegasi dari Gereja Roma, Uskup Basil dari Pulau Kreta. Konsili yang tidak menyusun satu definisi dogmatis, tetapi mengeluarkan 102 aturan ini, sangatlah penting, karena untuk pertama kalinya atas nama seluruh Gereja dilakukan revisi terhadap seluruh hukum kanon yang berlaku pada saat itu. Dengan demikian, dekret-dekret apostolik ditolak, komposisi aturan-aturan kanonik, yang dikumpulkan dalam kumpulan karya-karya perorangan, disetujui, aturan-aturan sebelumnya dikoreksi dan ditambah, dan, akhirnya, aturan-aturan dikeluarkan yang mengutuk praktek-praktek Gereja Romawi dan Gereja. gereja-gereja Armenia. Dewan melarang “memalsukan, atau menolak, atau mengadopsi aturan-aturan selain dari aturan-aturan yang semestinya, dengan tulisan palsu yang dibuat oleh beberapa orang yang berani memperdagangkan kebenaran.”

Konsili Ekumenis ke-7 (Nicene ke-2) diadakan pada tahun 787 di bawah pemerintahan Permaisuri Irene, melawan bidat- ikonoklas, yang mengajarkan bahwa ikon adalah upaya untuk menggambarkan hal-hal yang tidak dapat diwakilkan, menyinggung agama Kristen, dan bahwa pemujaan terhadap ikon-ikon tersebut harus mengarah pada ajaran sesat dan penyembahan berhala. Selain definisi dogmatis, dewan menyusun 22 aturan lagi. Di Gaul, Konsili Ekumenis ke-7 tidak segera diakui.

Definisi dogmatis dari ketujuh Konsili Ekumenis diakui dan diterima oleh Gereja Roma. Sehubungan dengan kanon konsili-konsili ini, Gereja Roma menganut pandangan yang diungkapkan oleh Paus Yohanes VIII dan diungkapkan oleh pustakawan Anastasius dalam kata pengantar terjemahan akta Konsili Ekumenis ke-7: Gereja menerima semua aturan konsili, dengan kecuali hal-hal yang bertentangan dengan keputusan kepausan dan “kebiasaan Romawi yang baik”. Namun selain 7 konsili yang diakui oleh Ortodoks, Gereja Roma (Katolik) memiliki konsili sendiri, yang diakuinya sebagai konsili ekumenis. Ini adalah: Konstantinopel 869, dikutuk Patriark Photius dan menyatakan Paus sebagai “alat Roh Kudus” dan tidak tunduk pada yurisdiksi Konsili Ekumenis; Lateran 1 (1123), tentang penobatan gerejawi, disiplin gerejawi dan pembebasan Tanah Suci dari orang-orang kafir (lihat Perang Salib); Lateran ke-2 (1139), menentang doktrin Arnold dari Breshian tentang penyalahgunaan kekuatan spiritual; Lateran ke-3 (1179), melawan kaum Waldensia; Lateran ke-4 (1215), melawan Albigensian; Lyon ke-1 (1245), melawan Kaisar Frederick II dan penunjukan perang salib; Lyon ke-2 (1274), tentang masalah penyatuan gereja Katolik dan Ortodoks ( Persatuan), diusulkan oleh kaisar Bizantium Michael Paleolog; pada konsili ini, berikut ini ditambahkan pada Pengakuan Iman sesuai dengan ajaran Katolik: “Roh Kudus juga datang dari Putra”; Wina (1311), melawan Templar, Pengemis, Beguin, Lollard, Waldensia, Albigensian; Pisa (1404); Constance (1414 - 18), di mana Jan Hus dihukum; Basle (1431), tentang masalah pembatasan otokrasi kepausan dalam urusan gereja; Ferraro-Florentine (1439), di mana terjadi persatuan baru antara Ortodoksi dan Katolik; Trent (1545), menentang Reformasi dan Vatikan (1869 - 70), yang menetapkan dogma infalibilitas kepausan.

Di Gereja Kristus Ortodoks yang sejati, ada tujuh: 1. Nicea, 2. Konstantinopel, 3. Efesus, 4. Kalsedon, 5. Konstantinopel ke-2. 6. Konstantinopel ke-3 dan 7. ke-2 Nicea.

DEWAN EKUMENIS PERTAMA

Konsili Ekumenis Pertama diadakan pada tahun 325 kota, di pegunungan Nicea, di bawah Kaisar Konstantinus Agung.

Konsili ini diadakan untuk menentang ajaran palsu pendeta Aleksandria Aria, yang ditolak Keilahian dan kelahiran pra-kekal dari Pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus, Anak Tuhan, dari Tuhan Bapa; dan mengajarkan bahwa Anak Allah hanyalah ciptaan tertinggi.

Konsili dihadiri oleh 318 uskup, di antaranya adalah: St. Nicholas the Wonderworker, James Bishop dari Nisibis, Spyridon dari Trimythous, St.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat Arius dan menyetujui kebenaran abadi - dogma; Anak Tuhan adalah Tuhan yang benar, lahir dari Tuhan Bapa sebelum segala zaman dan kekal seperti Tuhan Bapa; Dia dilahirkan, bukan diciptakan, dan satu hakikat dengan Allah Bapa.

Agar seluruh umat Kristiani Ortodoks dapat mengetahui secara akurat ajaran iman yang sejati, hal itu telah tertuang secara jelas dan ringkas pada tujuh ayat pertama. Kepercayaan.

Di Dewan yang sama diputuskan untuk merayakannya Paskah pertama Minggu Sehari setelah bulan purnama pertama di musim semi, juga ditentukan bahwa para pendeta harus menikah, dan banyak peraturan lainnya ditetapkan.

DEWAN EKUMENIS KEDUA

Konsili Ekumenis Kedua diadakan pada tahun 381 kota, di pegunungan Konstantinopel, di bawah Kaisar Theodosius Agung.

Konsili ini diadakan untuk menentang ajaran palsu mantan uskup Arian di Konstantinopel Makedonia, yang menolak Keilahian Pribadi ketiga dari Tritunggal Mahakudus, Roh Kudus; dia mengajarkan bahwa Roh Kudus bukanlah Tuhan, dan menyebut Dia sebagai makhluk atau kekuatan ciptaan dan, terlebih lagi, melayani Tuhan Bapa dan Tuhan Anak seperti Malaikat.

150 uskup hadir dalam Konsili, di antaranya adalah: Gregorius Sang Teolog (dia adalah ketua Konsili), Gregorius dari Nyssa, Meletius dari Antiokhia, Amphilochius dari Ikonium, Cyril dari Yerusalem dan lain-lain.

Di Konsili, ajaran sesat Makedonia dikutuk dan ditolak. Dewan menyetujui dogma kesetaraan dan konsubstansialitas Tuhan Roh Kudus dengan Tuhan Bapa dan Tuhan Anak.

Konsili ini juga melengkapi Konsili Nicea Simbol iman lima anggota, yang didalamnya dijabarkan ajarannya: tentang Roh Kudus, tentang Gereja, tentang sakramen-sakramen, tentang kebangkitan orang mati dan kehidupan abad berikutnya. Dengan demikian, Nikeotsaregradsky dikompilasi Simbol iman, yang berfungsi sebagai pedoman bagi Gereja sepanjang masa.

DEWAN EKUMENIS KETIGA

Konsili Ekumenis Ketiga diadakan pada tahun 431 kota, di pegunungan Efesus, di bawah Kaisar Theodosius ke-2 Muda.

Konsili ini diadakan untuk menentang ajaran palsu Uskup Agung Konstantinopel Nestoria, yang dengan jahat mengajarkan bahwa Perawan Tersuci Maria melahirkan manusia sederhana Kristus, yang kemudian dipersatukan oleh Tuhan secara moral dan tinggal di dalam Dia seperti di kuil, sama seperti Dia sebelumnya tinggal di dalam Musa dan nabi-nabi lainnya. Itulah sebabnya Nestorius menyebut Tuhan Yesus Kristus sendiri sebagai Pembawa Tuhan, dan bukan Manusia-Tuhan, dan menyebut Perawan Tersuci Pembawa Kristus, dan bukan Bunda Allah.

200 uskup hadir di Konsili.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat Nestorius dan memutuskan untuk mengakuinya kesatuan dalam Yesus Kristus, sejak masa Inkarnasi, dari dua kodrat: Ilahi dan manusiawi; dan bertekad: untuk mengakui Yesus Kristus sebagai Tuhan yang sempurna dan Manusia sempurna, dan Perawan Maria yang Tersuci sebagai Bunda Allah.

Katedral juga disetujui Nikeotsaregradsky Simbol iman dan dilarang keras melakukan perubahan atau penambahan apa pun terhadapnya.

DEWAN EKUMENIS KEEMPAT

Konsili Ekumenis Keempat diadakan pada tahun 451 tahun, di pegunungan Kalsedon, di bawah kaisar orang Marcian.

Konsili ini diadakan untuk menentang ajaran palsu archimandrite di biara Konstantinopel Eutyches yang menyangkal kodrat manusia di dalam Tuhan Yesus Kristus. Menyangkal ajaran sesat dan membela martabat Ilahi Yesus Kristus, ia sendiri bertindak ekstrem dan mengajarkan bahwa di dalam Tuhan Yesus Kristus sifat manusia sepenuhnya diserap oleh Yang Ilahi, mengapa hanya satu sifat Ilahi yang harus dikenali di dalam Dia. Ajaran palsu inilah yang disebut monofisitisme, dan para pengikutnya dipanggil Monofisit(yang sama-naturalis).

650 uskup hadir di Konsili.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran palsu Eutyches dan menetapkan ajaran Gereja yang benar, yaitu bahwa Tuhan kita Yesus Kristus adalah Tuhan yang sejati dan manusia yang sejati: menurut Keilahian Dia dilahirkan secara kekal dari Bapa, menurut kemanusiaan Dia dilahirkan dari Perawan Terberkati dan sama seperti kita dalam segala hal kecuali dosa. Pada saat Inkarnasi (kelahiran dari Perawan Maria) Keilahian dan kemanusiaan dipersatukan di dalam Dia sebagai satu Pribadi, tidak menyatu dan tidak dapat diubah(melawan Eutyches) tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dipisahkan(melawan Nestorius).

DEWAN EKUMENIS KELIMA

Konsili Ekumenis Kelima diadakan pada tahun 553 tahun, di kota Konstantinopel, di bawah kaisar terkenal Yustinianus I.

Konsili tersebut diadakan atas perselisihan antara pengikut Nestorius dan Eutyches. Pokok kontroversi utama adalah tulisan tiga guru Gereja Siria yang terkenal pada masanya, yaitu Theodore dari Mopsuetsky, Theodoret dari Cyrus Dan Willow dari Edessa, di mana kesalahan Nestorian diungkapkan dengan jelas, dan pada Konsili Ekumenis Keempat tidak ada yang disebutkan tentang ketiga karya ini.

Kaum Nestorian, yang berselisih dengan kaum Eutikhia (Monofisit), merujuk pada tulisan-tulisan ini, dan kaum Eutikia menemukan alasan ini untuk menolak Konsili Ekumenis ke-4 itu sendiri dan memfitnah Gereja Ekumenis Ortodoks, dengan mengatakan bahwa mereka diduga telah menyimpang ke dalam Nestorianisme.

165 uskup hadir di Konsili.

Konsili mengutuk ketiga karya tersebut dan Theodore dari Mopset sendiri karena tidak bertobat, dan mengenai dua lainnya, kecaman hanya terbatas pada karya Nestorian mereka, namun karya tersebut sendiri diampuni, karena mereka meninggalkan pendapat salah mereka dan meninggal dalam damai dengan Gereja.

Konsili kembali mengulangi kutukannya terhadap ajaran sesat Nestorius dan Eutyches.

DEWAN EKUMENIS KEENAM

Konsili Ekumenis Keenam diadakan pada tahun 680 tahun, di kota Konstantinopel, di bawah kaisar Konstantinus Pogonata, dan terdiri dari 170 uskup.

Konsili ini diadakan untuk melawan ajaran sesat para bidah - monotel yang, meskipun mereka mengakui dalam Yesus Kristus dua kodrat, Ilahi dan manusia, tetapi satu kehendak Ilahi.

Setelah Konsili Ekumenis ke-5, kerusuhan yang disebabkan oleh kaum Monothelit terus berlanjut dan mengancam Kekaisaran Yunani dengan bahaya besar. Kaisar Heraclius, yang menginginkan rekonsiliasi, memutuskan untuk membujuk kaum Ortodoks agar memberikan konsesi kepada kaum Monothelite dan, dengan kekuatan kekuasaannya, memerintahkan untuk mengakui dalam Yesus Kristus satu kehendak dengan dua sifat.

Para pembela dan eksponen ajaran Gereja yang sejati adalah Sophrony, Patriark Yerusalem dan biarawan Konstantinopel Maksimalkan Sang Pengaku Iman, yang lidahnya dipotong dan tangannya dipotong karena keteguhan imannya.

Konsili Ekumenis Keenam mengutuk dan menolak ajaran sesat kaum Monothelite, dan bertekad untuk mengakui dalam Yesus Kristus dua kodrat - Ilahi dan manusia - dan menurut dua kodrat ini - dua wasiat, tapi begitu Kehendak manusia dalam Kristus tidak bertentangan, namun tunduk pada kehendak Ilahi-Nya.

Patut dicatat bahwa pada Konsili ini ekskomunikasi diumumkan, di antara para bidat lainnya, oleh Paus Roma Honorius, yang mengakui doktrin kesatuan kehendak sebagai Ortodoks. Resolusi Konsili juga ditandatangani oleh utusan Romawi: Presbiter Theodore dan George, dan Diakon John. Hal ini dengan jelas menunjukkan bahwa otoritas tertinggi dalam Gereja berada di tangan Konsili Ekumenis, dan bukan di tangan Paus.

Setelah 11 tahun, Dewan kembali membuka pertemuan di ruang kerajaan yang disebut Trullo, untuk menyelesaikan masalah-masalah terutama yang berkaitan dengan dekanat gereja. Dalam hal ini, konsili ini tampaknya melengkapi Konsili Ekumenis Kelima dan Keenam, itulah sebabnya konsili ini disebut Kelima-keenam.

Konsili menyetujui peraturan-peraturan yang mengatur Gereja, yaitu: 85 peraturan para Rasul Suci, peraturan 6 Konsili Ekumenis dan 7 Konsili lokal, dan peraturan 13 Bapa Gereja. Peraturan-peraturan ini kemudian dilengkapi dengan peraturan Dewan Ekumenis Ketujuh dan dua Dewan Lokal lainnya, dan membentuk apa yang disebut " Nomokanon", dan dalam bahasa Rusia" Buku Juru Mudi", yang merupakan dasar pemerintahan gerejawi Gereja Ortodoks.

Pada Konsili ini, beberapa inovasi Gereja Roma dikutuk yang tidak sesuai dengan semangat ketetapan Gereja Ekumenis, yaitu: pemaksaan selibat bagi para imam dan diakon, puasa ketat pada hari Sabtu Prapaskah Besar, dan gambar Kristus. berbentuk anak domba (domba).

DEWAN EKUMENIS KETUJUH

Konsili Ekumenis Ketujuh diadakan pada tahun 787 tahun, di pegunungan Nicea, di bawah permaisuri Irina(janda Kaisar Leo Khozar), dan terdiri dari 367 ayah.

Dewan diadakan untuk menentang ajaran sesat ikonoklastik, yang muncul 60 tahun sebelum Konsili, di bawah kaisar Yunani Leo orang Isauria, yang, ingin mengubah umat Islam menjadi Kristen, menganggap perlu untuk menghancurkan pemujaan terhadap ikon. Ajaran sesat ini berlanjut di bawah putranya Konstantinus Kopronima dan cucu Lev Khozar.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat ikonoklastik dan bertekad - untuk menyampaikan dan menempatkannya di St. Petersburg. gereja-gereja, bersama dengan gambar Salib Tuhan yang Jujur dan Pemberi Kehidupan, dan ikon-ikon suci, memuliakan dan memujanya, mengangkat pikiran dan hati kepada Tuhan Allah, Bunda Allah dan para Orang Suci yang tergambar di sana.

Setelah Konsili Ekumenis ke-7, penganiayaan terhadap ikon-ikon suci kembali dimunculkan oleh tiga kaisar berikutnya: Leo orang Armenia, Michael Balba dan Theophilus dan mengkhawatirkan Gereja selama sekitar 25 tahun.

Pemujaan terhadap St. ikon akhirnya dipulihkan dan disetujui Dewan Lokal Konstantinopel pada tahun 842, di bawah kepemimpinan Permaisuri Theodora.

Pada Konsili ini, sebagai rasa syukur kepada Tuhan Allah, yang memberikan kemenangan kepada Gereja atas para ikonoklas dan semua bidat, didirikanlah Pesta Kemenangan Ortodoksi yang seharusnya dirayakan Minggu pertama Prapaskah Besar dan yang masih dirayakan di seluruh Gereja Ortodoks Ekumenis.

CATATAN: Gereja Katolik Roma, bukannya tujuh, mengakui lebih dari 20 Alam Semesta. konsili-konsili, secara keliru memasukkan dalam jumlah ini konsili-konsili yang ada di Gereja Barat setelah perpecahan Gereja-Gereja, dan kaum Lutheran, terlepas dari teladan para Rasul dan pengakuan seluruh Gereja Kristen, tidak mengakui satu Konsili Ekumenis.

7.6. Era Konsili Ekumenis

Abad ke-4 sampai ke-8 dalam sejarah Gereja biasa disebut era konsili ekumenis. Konsili Ekumenis menjadi bentuk unik pengorganisasian kehidupan internal Gereja. Asal usul mereka kembali ke apa yang disebut. Konsili Apostolik diadakan di Yerusalem pada tahun 49 Masehi. e. Puncak dari konsili ekumenis adalah Konsili Ekumenis IV Khalsedon (451) dan dogma yang diproklamirkannya tentang kemanusian Kristus. Pencarian dan definisi kristologis tidak hanya di gereja, tetapi juga dalam proses politik, dengan satu atau lain cara, berhubungan dengan Kalsedon. Keseluruhan kedalaman zaman ini terungkap dalam pertanyaan tentang makna kemanusiaan Yesus Kristus sebagai pertanyaan tentang hakikat manusia dan tujuannya.

Konsili-konsili pertama Gereja tidak diorganisir oleh siapa pun. Baik otoritas Kitab Suci maupun otoritas gereja tidak pernah menetapkan peraturan bagi perilaku mereka atau memberikan arahan prosedural. Prinsip konsili melekat dalam “sifat” Kekristenan: prinsip ini diwujudkan dalam komunitas-komunitas Kristen mula-mula, dalam kesatuan Ekaristi, dalam pemilihan uskup. Kegiatan konsili, sebagai eksponen kesadaran gereja, memerlukan kesiapan rohani dan teologis serta melibatkan “risiko iman”, karena bertujuan untuk merumuskan suatu prinsip dan memerangi ajaran sesat.

Pada awalnya. abad ke-4 Gereja menghadapi ajaran sesat Arian. Menurut definisi O. Clément, “...sesat bukan hanya sebuah episode dalam sejarah kebudayaan, yang telah lama kehilangan relevansinya bagi kita. Ajaran sesat merupakan ekspresi dari godaan pikiran manusia yang terus-menerus, yang ingin menjelaskan misteri tersebut dan pada akhirnya meniadakannya.”* 6.

Arius, seorang pendeta Aleksandria, mulai mengajarkan bahwa Kristus diciptakan oleh Allah, oleh karena itu berbeda dengan Bapa dan tidak serupa dengan Dia. Tuhan tetap tertutup dalam transendensinya. Konsep Tuhan ini diwarisi dari filsafat Yunani. Perbedaan radikal antara kodrat Allah dan kodrat Kristus sangat menyederhanakan Kekristenan, namun tidak mengungkapkan antinomi alkitabiah tentang Tuhan yang Esa, tentang kesatuan dan perbedaan antara Putra dan Bapa. Menurut Arius, Yesus adalah puncak ciptaan; ia dipilih oleh Tuhan karena jasa-jasanya sebagai makhluk yang sempurna secara moral. Jika kita menerima postulat ini, maka baik sakramen Trinitas maupun sakramen Kemanusiaan-Tuhan akan menjadi mustahil. Umat ​​​​manusia, yang tidak didewakan dalam Kristus, tidak dapat mengklaim kesatuan nyata dengan Tuhan; hanya komunikasi moral yang mungkin terjadi di antara mereka, yang contohnya adalah Yesus. Rasionalisasi Kekristenan yang didasarkan pada konstruksi abstrak ini, di satu sisi, memaksa Gereja, dan di sisi lain, memberinya kesempatan untuk mengekspresikan imannya dalam kata-kata dan konsep-konsep konkret. Jadi itu diadakan Konsili Ekumenis pertama di Nicea (325).

Konsili Nicea tanpa kompromi mengutuk Arianisme, menetapkan dogma inkarnasi Putra sehakikat. Ungkapan “konsistensi” ini merupakan kontribusi yang sangat signifikan dari dewan, karena itu membangun hubungan mendasar antara Tuhan dan ciptaan, Tuhan dan manusia. Definisi Nicea memicu perdebatan sengit yang berlangsung lebih dari setengah abad. Banyak yang tetap menjadi penganut Arian atau semi-Arian. Adapun para kaisar, sebagian besar mendukung Arianisme: Tuhan yang transenden dan otoriter bagi mereka tampak sebagai penjamin kekuasaan yang lebih dapat diandalkan daripada Tuhan yang penuh kasih dan penderitaan.

Pekerjaan besar dalam pendalaman teologis dan spiritual serta penambahan Simbol Nicea dilakukan oleh Athanasius, seorang yang memiliki kemauan dan energi yang kuat, yang, meskipun diasingkan, dianiaya dan ditangkap, berhasil menahan “kekacauan Arian”. Setelah dia, dogma Tritunggal dikembangkan oleh kaum Kapadokia. Pada Konsili Ekumenis Kedua , diadakan di Konstantinopel pada tahun 381, lambang Nicea dilengkapi dengan anggota yang menegaskan Keilahian Roh yang memancar dari Allah Bapa.

Dengan demikian, tema teologis pertama tentang Tritunggal Mahakudus terkait erat dengan definisi Kristologis. Pengakuan akan Kristus sebagai Tuhan atau manusia bergantung pada pemahaman tentang inkarnasi. Pertanyaan yang tak terhindarkan muncul: apakah Kristus mempersatukan Tuhan dan manusia, atau adakah jurang ontologis di antara keduanya? Penerimaan terhadap “konsubstansialitas” Nicea merupakan jawaban yang jelas: Kristus adalah Allah, inkarnasi-Nya adalah penampakan Bapa dan Roh dalam diri-Nya. Namun, pemikiran keagamaan tidak berhenti sampai disitu saja: jika di dalam Kristus Allah dipersatukan dengan manusia, lalu bagaimana persatuan tersebut mungkin terjadi dan peran apa yang diberikan kepada manusia? Penting untuk dipahami bahwa pencarian jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tersebut bukanlah pencarian rumusan abstrak dan bukan merupakan alasan untuk diskusi spekulatif. Ini adalah cerminan kebebasan manusia, usaha pribadinya, tempat dan perannya dalam keberadaan. Oleh karena itu aktivitas, dan terkadang bahkan semangat, yang dengannya diskusi berlangsung dan dogma-dogma diciptakan.

Sekolah Antiokhia memainkan peran penting di sini. Dalam diri Theodore dari Mopsuet dan, khususnya, muridnya Nestorius, aspirasi kaum Antiokhia terhadap “kemanusiaan Kristus” terwujud. Nestorius mencoba merasionalisasi agama Kristen. Ia menolak pengakuan Perawan Maria sebagai Bunda Allah. Uskup Cyril dari Aleksandria menentang Nestorius. Sebagai wakil dari teologi Aleksandria, ia mewarisi tradisi yang berasal dari Irenaeus dan Athanasius, di mana pengalaman gereja tentang keselamatan oleh Kristus diakui sebagai kriteria teologi. Dia melihat penolakan terhadap fakta keselamatan dan persekutuan dengan Tuhan dalam Nestorianisme. Untuk menyelesaikan perselisihan ini, diadakan pertemuan konsili ekumenis ketiga di Efesus (431). Harus dikatakan bahwa suasana pertemuan dan berlangsungnya dewan tidak selalu tenang. Seringkali (seperti dalam kasus konsili ketiga), terjadi suasana saling dendam, curiga dan salah paham akibat perbedaan corak pemikiran dan penggunaan kata. Penerapan satu dogma didahului dengan harmonisasi kata-kata dan tradisi secara perlahan. Kecaman terhadap Nestorius mendapat dukungan tidak hanya di kalangan hierarki gereja, tetapi juga di kalangan umat gereja di Efesus, Aleksandria, dan Konstantinopel. Kemenangan Ortodoksi diungkapkan dalam rumusan konsili: Kristus adalah Tuhan yang sempurna dan manusia yang sempurna, dua kodrat bersatu di dalam dirinya, Perawan Suci adalah Bunda Allah.

Namun perselisihan mereda, karena bagi sebagian besar orang Kristen, mereka menganggap keilahian Kristus jauh lebih kuat daripada kemanusiaannya; perbedaan kodrat dalam Kristus dianggap sebagai penolakan terhadap agama Kristen. Hal ini disertai dengan pernyataan tentang keberdosaan kodrat manusia, di mana setiap perbandingan antara Kristus dengan manusia dianggap tidak beriman.

Hal ini menyebabkan munculnya salah satu ajaran sesat Monofisitisme yang paling signifikan. Monofisitisme menegaskan satu kodrat dalam Kristus, namun kodrat gabungan - ilahi-manusia, tetapi dengan dominasi yang jelas dari kodrat ilahi, pembubaran manusia dalam kodrat ilahi. Monofisitisme muncul di Konstantinopel, yang kemudian dideklarasikan secara luas oleh Archimandrite Eutyches. Intuisi Monofisit pertama adalah pemuliaan transfigurasi yang dicapai dalam Kristus. Namun hal ini hanya mempunyai makna eskatologis dan memerlukan realisasi asketis, etis, dan historis dalam kebebasan manusia sendiri, yang ditolak oleh paham Monofisitisme. Di kalangan Monofisit ekstrim, muncul rumusan tentang pembubaran kodrat manusia menjadi kodrat ketuhanan. Dengan demikian, emanasi menggantikan penciptaan, dan keselamatan dunia berubah menjadi pembubarannya ke dalam keilahian. Jika Kekristenan menjadi Monofisit, maka akan sulit untuk menegaskan dimensi kemanusiaan dalam sejarah, kebebasan berkreasi manusia, dan tugas ilahi-manusianya.

Katedral Kalsedon (451) menempati tempat khusus dalam sejarah gereja. Rumusan dogma Kalsedon menegaskan dua kodrat Kristus dalam satu kesatuan “tidak menyatu, tidak dapat diubah, tidak dapat dibagi, tidak dapat dipisahkan.” Definisi negatif ini mempunyai makna religius yang dalam: definisi ini mengungkapkan esensi kekristenan. Tuhan bersatu dengan manusia, namun manusia tidak berkurang dalam kesatuan ini; ia diberi dimensi baru - ketuhanan-manusia.

“oros” Kalsedon memulai babak baru Bizantium dalam sejarah Ortodoksi. Tahta Antiokhia dibantah oleh Nestorianisme, Aleksandria melemah secara signifikan setelah Kalsedon, yang kanon-kanonnya, baik teologis maupun hukum, berkontribusi pada pembentukan keutamaan Konstantinopel, meskipun prasyarat untuk hal ini telah berkembang jauh lebih awal. Namun, keputusan Konsili Kalsedon ditanggapi dengan susah payah oleh banyak orang: seluruh provinsi di Mesir. Suriah. Asia Kecil tetap menganut Monofisitisme. mencari dukungan baik dalam monastisisme maupun dalam keuskupan. Kaisar Konstantinopel menerapkan kebijakan kompromi dan terkadang dukungan terbuka terhadap kaum Monofisit, yang menyebabkan perselisihan serius dengan Roma. Dalam upaya melestarikan Timur Monofisit, Gereja kehilangan Ortodoks Barat.

Pada tahun 533 Yustinianus bersidang konsili ekumenis kelima di Konstantinopel. Konsili ini mengutuk ajaran Origen dan muridnya Evagrius serta beberapa tulisan perwakilan ekstrim aliran Antiokhia. Daftar "Bapa Terpilih" telah disusun - otoritas Tradisi Ortodoks yang tak terbantahkan - dan dogma Kalsedon ditegaskan.

Seperti yang bisa kita lihat, baik Antiokhia maupun Aleksandria tidak mampu memberikan penjelasan lengkap mengenai doktrin tersebut. Rumus Kalsedon menjadi sintesis penting yang dibutuhkan dunia Kristen. Namun, hal itu masih harus diungkapkan dalam konsep-konsep yang diperlukan, hal itu harus memantapkan dirinya dalam kesadaran gereja dalam arti-arti baru, perlu untuk membangun kembali seluruh terminologi. Hal ini memerlukan Konsili Ekumenis kelima dan keenam.

Terlepas dari definisi dogmatis dari konsili ekumenis keempat dan kelima, rekonsiliasi dengan kaum Monofisit tidak terjadi. Sejalan dengan Monofisitisme, muncullah Monothelitisme - doktrin tentang satu kehendak Kristus, ilahi, yang menyerap kehendak manusianya. Ada argumen bahwa Tuhan adalah sumber dari semua tindakan manusia Kristus. Monifelitisme membatasi kemanusiaan Kristus sepenuhnya dan menghilangkan kehendak manusia dari-Nya. Dan lagi-lagi Gereja diguncang oleh perselisihan dan perselisihan: para Patriark Konstantinopel menerima monothelitisme, yang menyebabkan badai protes di Barat. Biksu Maximus sang Pengaku, seorang pria bernasib tragis, berbicara membela Ortodoksi: setelah pengasingan berulang kali, penyiksaan dan mutilasi, dia mati tanpa menerima formula Monothelite. Beberapa saat sebelumnya, nasib serupa menimpa Paus Martin, yang membentuk dewan yang terdiri dari 150 uskup yang mengutuk monothelitisme. Para kaisar mendukung ajaran sesat. Namun, Gereja masih membutuhkan solusi akhir atas masalah ini. Untuk tujuan ini, Konsili Ekumenis keenam diadakan di Konstantinopel (680 - 681). Monothelitisme ditolak, dan definisi Kalsedon dilengkapi dengan dogma dua kehendak Kristus. Pendalaman lebih lanjut dari “oros” Kalsedon meletakkan dasar bagi antropologi Kristen: penegasan pribadi integral dan nilai absolutnya menjadi hasil dari perselisihan Kristologis.

Dewan Trullo Kelima dan Keenam (691) diadakan untuk melengkapi konsili kelima dan keenam dengan dekrit kanoniknya. Definisinya bersifat hukum gereja dan berkaitan dengan praktik ritual dan pemujaan serta pengaturan kehidupan monastik.

Tahap baru dalam kehidupan Gereja ditandai dengan gejolak dan ikonoklasme baru. Esensi asli dari ikon bukanlah untuk menggambarkan orang-orang kudus atau peristiwa-peristiwa dalam sejarah Injil, tetapi untuk mengungkapkan pemikiran tertentu tentang Kristus. Ikon dikaitkan dengan wahyu dalam kesadaran gereja akan makna inkarnasi. Pembuatan ikon seharusnya memberikan akses ke dunia spiritual, ke realitas baru, untuk membangkitkan kedalaman ingatan. Belakangan, di abad kedua puluh, filsuf Pavel Florensky akan menulis tentang “makna ikon yang mengingatkan”, yang karakteristik ontologisnya adalah “menjadi apa yang dilambangkannya”*. 7

Pemujaan ikon, didirikan pada abad ke-7. terkadang bentuknya mendekati penyembahan berhala. Sebagai reaksi terhadap hal ini, muncullah gerakan ikonoklasme. Beberapa kaisar mendukung ikonoklas; sejarawan melihat ini sebagai upaya untuk menemukan kompromi dengan Islam, di mana, seperti diketahui, gambar makhluk hidup dilarang. Monastisisme membela ikon, menanggung beban penganiayaan. Setelah pergantian kekuasaan pada tahun 787, Konsili Ekumenis Ketujuh , di mana dogma pemujaan ikon diproklamirkan. Dogma ini dipersiapkan oleh pemikiran teologis Ortodoks dan, terutama, oleh karya Yohanes dari Damaskus. Ia memperoleh pembelaannya terhadap ikon secara langsung dari inkarnasi dan kemanusiaan ilahi Kristus. Pepatahnya yang terkenal: “Saya tidak menghormati materi, tetapi Pencipta materi, yang menjadi materi demi saya” - menjadi dasar definisi Kristologis tentang ikon dan pemujaan ikon. Kemenangan ini masih dirayakan pada hari Minggu pertama Prapaskah sebagai “kemenangan Ortodoksi.”

Dogma pemujaan ikon melengkapi dialektika dogmatis era Konsili Ekumenis, yang menitikberatkan pada dua tema utama wahyu ilahi: doktrin Tritunggal dan doktrin Kemanusiaan Tuhan. Dalam hal ini, definisi doktrinal dari konsili ekumenis merupakan landasan Ortodoksi yang tidak dapat diubah.

Konsili Ekumenis- pertemuan umat Kristen Ortodoks (pendeta dan orang lain) sebagai perwakilan dari seluruh Gereja Ortodoks (keseluruhan), yang diadakan dengan tujuan untuk menyelesaikan masalah-masalah mendesak di bidang dan.

Berdasarkan apa praktik penyelenggaraan Dewan?

Tradisi mendiskusikan dan menyelesaikan masalah-masalah keagamaan yang paling penting berdasarkan prinsip-prinsip konsiliaritas telah ditetapkan di Gereja mula-mula oleh para rasul (). Pada saat yang sama, prinsip utama penerimaan definisi konsili dirumuskan: “menurut Roh Kudus dan kita” ().

Ini berarti bahwa dekrit-dekrit konsili dirumuskan dan disetujui oleh para Bapa bukan berdasarkan aturan mayoritas demokratis, tetapi sesuai dengan Kitab Suci dan Tradisi Gereja, menurut Penyelenggaraan Allah, dengan bantuan Yang Kudus. Roh.

Ketika Gereja berkembang dan menyebar, Konsili-konsili diadakan di berbagai bagian ekumene. Dalam sebagian besar kasus, alasan diadakannya Konsili kurang lebih merupakan masalah pribadi yang tidak memerlukan perwakilan seluruh Gereja dan diselesaikan melalui upaya para pendeta Gereja Lokal. Dewan seperti ini disebut Dewan Lokal.

Isu-isu yang menyiratkan perlunya diskusi di seluruh gereja diselidiki dengan partisipasi perwakilan seluruh Gereja. Konsili-konsili yang diadakan dalam keadaan seperti ini, mewakili kepenuhan Gereja, bertindak sesuai dengan hukum Tuhan dan norma-norma pemerintahan gereja, menjamin status Ekumenis bagi diri mereka sendiri. Total ada tujuh Dewan seperti itu.

Apa perbedaan Konsili Ekumenis satu sama lain?

Konsili Ekumenis dihadiri oleh para pemimpin Gereja lokal atau perwakilan resminya, serta keuskupan yang mewakili keuskupannya. Keputusan-keputusan dogmatis dan kanonik dari Konsili Ekumenis diakui mengikat seluruh Gereja. Agar Konsili dapat memperoleh status “Ekumenis”, diperlukan penerimaan, yaitu ujian waktu, dan penerimaan resolusi-resolusinya oleh semua Gereja lokal. Kebetulan, di bawah tekanan berat dari kaisar atau uskup yang berpengaruh, para peserta Konsili mengambil keputusan yang bertentangan dengan kebenaran Injil dan Tradisi Gereja; seiring berjalannya waktu, Konsili tersebut ditolak oleh Gereja.

Konsili Ekumenis Pertama terjadi di bawah kaisar, pada tahun 325, di Nicea.

Itu didedikasikan untuk mengungkap ajaran sesat Arius, seorang pendeta Aleksandria yang menghujat Anak Allah. Arius mengajarkan bahwa Putra diciptakan dan ada saatnya Dia tidak ada; Dia dengan tegas menyangkal keserupaan antara Anak dan Bapa.

Konsili memproklamirkan dogma bahwa Anak adalah Tuhan, sehakikat dengan Bapa. Konsili mengadopsi tujuh anggota Pengakuan Iman dan dua puluh aturan kanonik.

Konsili Ekumenis Kedua, yang diselenggarakan pada masa pemerintahan Kaisar Theodosius Agung, berlangsung di Konstantinopel pada tahun 381.

Alasannya adalah penyebaran ajaran sesat Uskup Macedonius, yang menyangkal Keilahian Roh Kudus.

Pada Konsili ini Pengakuan Iman disesuaikan dan ditambah, termasuk anggota yang memuat ajaran Ortodoks tentang Roh Kudus. Para Bapa Konsili menyusun tujuh aturan kanonik, salah satunya melarang perubahan apa pun pada Pengakuan Iman.

Konsili Ekumenis Ketiga terjadi di Efesus pada tahun 431, pada masa pemerintahan Kaisar Theodosius Kecil.

Gereja ini didedikasikan untuk mengungkap ajaran sesat Patriark Nestorius dari Konstantinopel, yang mengajarkan secara salah tentang Kristus sebagai manusia yang dipersatukan dengan Putra Allah melalui ikatan penuh rahmat. Bahkan, ia berpendapat bahwa di dalam Kristus ada dua Pribadi. Selain itu, ia menyebut Bunda Allah Bunda Allah, menyangkal peran Keibuannya.

Konsili menegaskan bahwa Kristus adalah Putra Allah yang Sejati, dan Maria adalah Bunda Allah, dan mengadopsi delapan aturan kanonik.

Konsili Ekumenis Keempat terjadi di bawah Kaisar Marcianus, di Kalsedon, pada tahun 451.

Para Bapa kemudian berkumpul melawan para bidah: primata Gereja Aleksandria, Dioscorus, dan Archimandrite Eutyches, yang berpendapat bahwa sebagai hasil inkarnasi Putra, dua kodrat, Ilahi dan manusia, melebur menjadi satu dalam Hipostasis-Nya.

Konsili menetapkan bahwa Kristus adalah Tuhan yang Sempurna dan sekaligus Manusia Sempurna, Pribadi Yang Esa, yang mengandung dua kodrat, bersatu tak terpisahkan, abadi, tak terpisahkan, dan tak terpisahkan. Selain itu, tiga puluh aturan kanonik dirumuskan.

Konsili Ekumenis Kelima terjadi di Konstantinopel pada tahun 553, di bawah Kaisar Justinian I.

Ini menegaskan ajaran Konsili Ekumenis Keempat, mengutuk isme dan beberapa tulisan Cyrus dan Willow dari Edessa. Pada saat yang sama, Theodore dari Mopsuestia, guru Nestorius, dihukum.

Konsili Ekumenis Keenam berada di kota Konstantinopel pada tahun 680, pada masa pemerintahan Kaisar Konstantin Pogonatus.

Tugasnya adalah membantah ajaran sesat kaum Monothelite, yang bersikeras bahwa di dalam Kristus tidak ada dua kehendak, melainkan satu. Pada saat itu, beberapa Patriark Timur dan Paus Honorius telah menyebarkan ajaran sesat yang mengerikan ini.

Konsili tersebut menegaskan ajaran kuno Gereja bahwa Kristus memiliki dua kehendak dalam diri-Nya - sebagai Tuhan dan sebagai Manusia. Pada saat yang sama, kehendak-Nya, menurut kodrat manusia, dalam segala hal selaras dengan Yang Ilahi.

Katedral, diadakan di Konstantinopel sebelas tahun kemudian, disebut Konsili Trullo, disebut Konsili Ekumenis Kelima-Keenam. Dia mengadopsi seratus dua aturan kanonik.

Konsili Ekumenis Ketujuh terjadi di Nicea pada tahun 787, di bawah pemerintahan Permaisuri Irene. Ajaran sesat ikonoklastik dibantah di sana. Para Bapa Konsili menyusun dua puluh dua aturan kanonik.

Mungkinkah Konsili Ekumenis Kedelapan?

1) Pendapat yang tersebar luas saat ini tentang berakhirnya era Konsili Ekumenis tidak mempunyai dasar dogmatis. Kegiatan Konsili, termasuk Konsili Ekumenis, merupakan salah satu bentuk pemerintahan mandiri dan pengorganisasian mandiri gereja.

Mari kita perhatikan bahwa Konsili Ekumenis diadakan karena adanya kebutuhan untuk mengambil keputusan-keputusan penting mengenai kehidupan seluruh Gereja.
Sementara itu, Gereja Universal akan tetap ada “sampai akhir zaman” (), dan tidak disebutkan sama sekali bahwa sepanjang periode ini Gereja Universal tidak akan menghadapi kesulitan-kesulitan yang muncul berulang kali, sehingga memerlukan keterwakilan seluruh Gereja Lokal untuk menyelesaikannya. Karena hak untuk melaksanakan kegiatannya berdasarkan prinsip-prinsip konsiliaritas diberikan kepada Gereja oleh Tuhan, dan, seperti diketahui, tidak ada seorang pun yang mengambil hak ini darinya, tidak ada alasan untuk percaya bahwa Konsili Ekumenis Ketujuh harus secara apriori disebut yang terakhir.

2) Dalam tradisi Gereja-Gereja Yunani, sejak zaman Bizantium, terdapat pendapat yang tersebar luas bahwa ada delapan Konsili Ekumenis, yang terakhir dianggap sebagai Konsili tahun 879 di bawah St. . Konsili Ekumenis Kedelapan, misalnya, disebut St. (PG 149, kol. 679), St. (Tesalonika) (PG 155, kol. 97), kemudian St. Dositheus dari Yerusalem (dalam tomosnya tahun 1705), dll. Artinya, menurut pendapat sejumlah orang suci, konsili ekumenis kedelapan tidak hanya mungkin, tetapi sudah dulu. (pendeta )

3) Biasanya gagasan tentang ketidakmungkinan diadakannya Konsili Ekumenis Kedelapan dikaitkan dengan dua alasan “utama”:

a) Dengan indikasi Kitab Amsal Sulaiman tentang tujuh pilar Gereja: “Hikmat membangun sebuah rumah untuk dirinya sendiri, menebang ketujuh pilarnya, menyembelih korban, melarutkan anggurnya dan menyiapkan makanan untuk dirinya sendiri; mengutus hamba-hambanya untuk memberitakan dari ketinggian kota: “Siapa pun yang bodoh, kembalilah ke sini!” Dan dia berkata kepada orang-orang yang berpikiran lemah: “Mari, makanlah rotiku dan minum anggur yang telah aku larutkan; tinggalkan kebodohan, dan hiduplah serta berjalanlah di jalan akal”” ().

Mengingat bahwa dalam sejarah Gereja terdapat tujuh Konsili Ekumenis, maka nubuatan ini tentu saja dapat dikorelasikan dengan Konsili dengan syarat-syarat. Sedangkan dalam penafsiran tegas, ketujuh pilar tersebut bukan berarti tujuh Konsili Ekumenis, melainkan tujuh Sakramen Gereja. Kalau tidak, kita harus mengakui bahwa sampai akhir Konsili Ekumenis Ketujuh tidak ada landasan yang kokoh, bahwa Gereja adalah Gereja yang pincang: mula-mula ia kekurangan tujuh, lalu enam, lalu lima, empat, tiga, dua penyangga. Akhirnya baru pada abad ke 8 berdiri kokohnya. Dan ini terlepas dari kenyataan bahwa Gereja mula-mulalah yang menjadi terkenal karena banyaknya para bapa pengakuan suci, para martir, guru...

b) Dengan fakta murtadnya Gereja Katolik Roma dari Ortodoksi Ekumenis.

Karena Gereja Ekumenis telah terpecah menjadi Gereja Barat dan Timur, para pendukung gagasan ini berpendapat, maka, sayangnya, tidak mungkin diadakannya Konsili yang mewakili Gereja Yang Esa dan Benar.

Kenyataannya, menurut ketetapan Tuhan, Gereja Universal tidak pernah terpecah menjadi dua. Memang menurut kesaksian Tuhan Yesus Kristus Sendiri, jika suatu kerajaan atau rumah terpecah belah, “kerajaan itu tidak dapat berdiri” (), “rumah itu” (). Gereja Tuhan telah berdiri, berdiri dan akan berdiri, “dan gerbang neraka tidak akan menguasainya” (). Oleh karena itu, tidak pernah terpecah dan tidak akan pernah terpecah.

Sehubungan dengan kesatuannya, Gereja sering disebut Tubuh Kristus (lihat :). Kristus tidak memiliki dua tubuh, tetapi satu: “Roti adalah satu, dan kita, yang banyak, adalah satu tubuh” (). Dalam hal ini, kita tidak dapat mengakui Gereja Barat sebagai Gereja yang satu dengan kita, atau sebagai Gereja Sesaudara yang terpisah namun setara.

Pecahnya kesatuan kanonik antara Gereja-Gereja Timur dan Gereja-Gereja Barat, pada hakikatnya, bukanlah suatu perpecahan, melainkan perpecahan dan perpecahan umat Katolik Roma dari Ortodoksi Ekumenis. Terpisahnya sebagian umat Kristiani dari Gereja Induk Yang Esa dan Sejati tidak menjadikannya menjadi kurang Satu, tidak kurang Benar, dan tidak menjadi hambatan bagi diselenggarakannya Konsili-Konsili baru.

Era tujuh Konsili Ekumenis ditandai dengan banyak perpecahan. Namun demikian, menurut Penyelenggaraan Tuhan, ketujuh Konsili tersebut dilaksanakan dan ketujuh Konsili tersebut mendapat pengakuan Gereja.

Konsili ini diadakan untuk menentang ajaran palsu pendeta Aleksandria Arius, yang menolak Keilahian dan kelahiran kekal Pribadi kedua dari Tritunggal Mahakudus, Putra Allah, dari Allah Bapa; dan mengajarkan bahwa Anak Allah hanyalah ciptaan tertinggi.

Konsili tersebut diikuti oleh 318 uskup, di antaranya adalah: St. Nicholas the Wonderworker, James Bishop dari Nisibis, Spyridon dari Trimythous, St., yang pada saat itu masih berpangkat diakon, dan lain-lain.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat Arius dan menyetujui kebenaran abadi - dogma; Anak Tuhan adalah Tuhan yang benar, lahir dari Tuhan Bapa sebelum segala zaman dan kekal seperti Tuhan Bapa; Dia dilahirkan, bukan diciptakan, dan satu hakikat dengan Allah Bapa.

Agar semua umat Kristen Ortodoks dapat mengetahui secara akurat doktrin iman yang sebenarnya, hal itu dinyatakan dengan jelas dan ringkas dalam tujuh anggota pertama Pengakuan Iman.

Pada Konsili yang sama, diputuskan untuk merayakan Paskah pada hari Minggu pertama setelah bulan purnama musim semi pertama, juga ditentukan bahwa para imam harus menikah, dan banyak aturan lainnya ditetapkan.

Di Konsili, ajaran sesat Makedonia dikutuk dan ditolak. Konsili menyetujui dogma kesetaraan dan konsubstansialitas Tuhan Roh Kudus dengan Tuhan Bapa dan Tuhan Anak.

Konsili juga melengkapi Pengakuan Iman Nicea dengan lima anggota, yang menguraikan ajaran: tentang Roh Kudus, tentang Gereja, tentang sakramen, tentang kebangkitan orang mati dan kehidupan abad berikutnya. Dengan demikian, Pengakuan Iman Nicea-Tsargrad disusun, yang berfungsi sebagai pedoman bagi Gereja sepanjang masa.

DEWAN EKUMENIS KETIGA

Konsili Ekumenis Ketiga diadakan pada tahun 431, di kota. Efesus, di bawah Kaisar Theodosius ke-2 Muda.

Konsili tersebut diadakan untuk menentang ajaran palsu Uskup Agung Konstantinopel Nestorius, yang dengan jahat mengajarkan bahwa Perawan Maria yang Terberkati melahirkan manusia sederhana Kristus, yang kemudian dipersatukan oleh Tuhan secara moral, berdiam di dalam Dia seperti di dalam kuil, sama seperti Dia sebelumnya tinggal pada Musa dan nabi-nabi lainnya. Itulah sebabnya Nestorius menyebut Tuhan Yesus Kristus sendiri sebagai Pembawa Tuhan, dan bukan Manusia-Tuhan, dan menyebut Perawan Tersuci Pembawa Kristus, dan bukan Bunda Allah.

200 uskup hadir di Konsili.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat Nestorius dan memutuskan untuk mengakui kesatuan dalam Yesus Kristus, sejak masa Inkarnasi, dua kodrat: Ilahi dan manusiawi; dan bertekad: untuk mengakui Yesus Kristus sebagai Tuhan yang sempurna dan Manusia sempurna, dan Perawan Maria yang Tersuci sebagai Bunda Allah.

Dewan juga menyetujui Pengakuan Iman Nicea-Tsaregrad dan melarang keras perubahan atau penambahan apa pun padanya.

DEWAN EKUMENIS KEEMPAT

Konsili Ekumenis Keempat diadakan pada tahun 451, di kota. Kalsedon, di bawah Kaisar Marcian.

Konsili tersebut diadakan untuk menentang ajaran palsu archimandrite dari salah satu biara Konstantinopel, Eutyches, yang menolak kodrat manusia di dalam Tuhan Yesus Kristus. Menyangkal ajaran sesat dan membela martabat Ilahi Yesus Kristus, ia sendiri bertindak ekstrem dan mengajarkan bahwa di dalam Tuhan Yesus Kristus sifat manusia sepenuhnya diserap oleh Yang Ilahi, mengapa hanya satu sifat Ilahi yang harus dikenali di dalam Dia. Ajaran sesat ini disebut Monofisitisme, dan pengikutnya disebut Monofisit (naturalis tunggal).

650 uskup hadir di Konsili.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran palsu Eutyches dan menetapkan ajaran Gereja yang benar, yaitu bahwa Tuhan kita Yesus Kristus adalah Tuhan yang sejati dan manusia yang sejati: menurut Keilahian Dia dilahirkan secara kekal dari Bapa, menurut kemanusiaan Dia dilahirkan dari Perawan Terberkati dan sama seperti kita dalam segala hal kecuali dosa. Pada Inkarnasi (kelahiran dari Perawan Maria), Keilahian dan kemanusiaan dipersatukan di dalam Dia sebagai satu Pribadi, tidak menyatu dan tidak dapat diubah (melawan Eutyches), tidak dapat dipisahkan dan tidak dapat dipisahkan (melawan Nestorius).

DEWAN EKUMENIS KELIMA

Konsili Ekumenis Kelima diadakan pada tahun 553, di kota Konstantinopel, di bawah Kaisar Justinian I yang terkenal.

Konsili tersebut diadakan atas perselisihan antara pengikut Nestorius dan Eutyches. Pokok kontroversi adalah tulisan tiga guru Gereja Siria yang terkenal pada masanya, yaitu Theodore dari Mopsuet dan Willow dari Edessa, yang di dalamnya dengan jelas diungkapkan kesalahan Nestorian, dan pada Konsili Ekumenis Keempat tidak disebutkan apa pun tentang hal itu. ketiga tulisan ini.

Kaum Nestorian, yang berselisih dengan kaum Eutikhia (Monofisit), merujuk pada tulisan-tulisan ini, dan kaum Eutikia menemukan alasan ini untuk menolak Konsili Ekumenis ke-4 itu sendiri dan memfitnah Gereja Ekumenis Ortodoks, dengan mengatakan bahwa mereka diduga telah menyimpang ke dalam Nestorianisme.

165 uskup hadir di Konsili.

Konsili mengutuk ketiga karya tersebut dan Theodore dari Mopset sendiri karena tidak bertobat, dan mengenai dua lainnya, kecaman hanya terbatas pada karya Nestorian mereka, namun karya tersebut sendiri diampuni, karena mereka meninggalkan pendapat salah mereka dan meninggal dalam damai dengan Gereja.

Konsili kembali mengulangi kutukannya terhadap ajaran sesat Nestorius dan Eutyches.

DEWAN EKUMENIS KEENAM

Konsili Ekumenis Keenam diadakan pada tahun 680, di kota Konstantinopel, di bawah Kaisar Konstantin Pogonatus, dan terdiri dari 170 uskup.

Konsili ini diadakan untuk melawan ajaran palsu para bidat - kaum Monothelite, yang, meskipun mereka mengakui dalam Yesus Kristus dua kodrat, Ilahi dan manusia, tetapi satu kehendak Ilahi.

Setelah Konsili Ekumenis ke-5, kerusuhan yang disebabkan oleh kaum Monothelit terus berlanjut dan mengancam Kekaisaran Yunani dengan bahaya besar. Kaisar Heraclius, yang menginginkan rekonsiliasi, memutuskan untuk membujuk kaum Ortodoks agar memberikan konsesi kepada kaum Monothelite dan, dengan kekuatan kekuasaannya, memerintahkan untuk mengakui dalam Yesus Kristus satu kehendak dengan dua sifat.

Pembela dan eksponen ajaran Gereja yang sejati adalah Sophronius, Patriark Yerusalem dan seorang biarawan Konstantinopel, yang lidahnya dipotong dan tangannya dipotong karena keteguhan imannya.

Konsili Ekumenis Keenam mengutuk dan menolak ajaran sesat kaum Monothelite, dan bertekad untuk mengakui dalam Yesus Kristus dua kodrat - Ilahi dan manusia - dan menurut dua kodrat ini - dua kehendak, tetapi sedemikian rupa sehingga kehendak manusia di dalam Kristus tidak ada. bertentangan, namun tunduk pada kehendak Ilahi-Nya.

Patut dicatat bahwa pada Konsili ini ekskomunikasi diumumkan, di antara para bidat lainnya, oleh Paus Roma Honorius, yang mengakui doktrin kesatuan kehendak sebagai Ortodoks. Resolusi Konsili juga ditandatangani oleh utusan Romawi: Presbiter Theodore dan George, dan Diakon John. Hal ini dengan jelas menunjukkan bahwa otoritas tertinggi dalam Gereja berada di tangan Konsili Ekumenis, dan bukan di tangan Paus.

Setelah 11 tahun, Dewan kembali membuka pertemuan di ruang kerajaan yang disebut Trullo, untuk menyelesaikan masalah-masalah terutama yang berkaitan dengan dekanat gereja. Dalam hal ini, konsili ini tampaknya melengkapi Konsili Ekumenis Kelima dan Keenam, oleh karena itu disebut Konsili Ekumenis Kelima dan Keenam.

Konsili menyetujui peraturan-peraturan yang mengatur Gereja, yaitu: 85 peraturan para Rasul Suci, peraturan 6 Konsili Ekumenis dan 7 Konsili lokal, dan peraturan 13 Bapa Gereja. Peraturan-peraturan ini kemudian dilengkapi dengan peraturan Konsili Ekumenis Ketujuh dan dua Konsili Lokal lainnya, dan membentuk apa yang disebut “Nomokanon”, atau dalam bahasa Rusia “Buku Kormchaya”, yang merupakan dasar pemerintahan gerejawi Gereja Ortodoks.

Pada Konsili ini, beberapa inovasi Gereja Roma dikutuk yang tidak sesuai dengan semangat ketetapan Gereja Ekumenis, yaitu: pemaksaan selibat bagi para imam dan diakon, puasa ketat pada hari Sabtu Prapaskah Besar, dan gambar Kristus. berbentuk anak domba (domba).

DEWAN EKUMENIS KETUJUH

Konsili Ekumenis Ketujuh diadakan pada tahun 787, di kota tersebut. Nicea, di bawah Permaisuri Irene (janda Kaisar Leo Khozar), dan terdiri dari 367 ayah.

Konsili ini diadakan untuk melawan ajaran sesat ikonoklastik, yang muncul 60 tahun sebelum Konsili, di bawah kaisar Yunani Leo the Isauria, yang, ingin mengubah umat Islam menjadi Kristen, menganggap perlu untuk menghancurkan pemujaan terhadap ikon. Ajaran sesat ini berlanjut di bawah putranya Constantine Copronymus dan cucunya Leo Chosar.

Konsili mengutuk dan menolak ajaran sesat ikonoklastik dan bertekad - untuk menyampaikan dan menempatkannya di St. Petersburg. gereja-gereja, bersama dengan gambar Salib Tuhan yang Jujur dan Pemberi Kehidupan, dan ikon-ikon suci, memuliakan dan memujanya, mengangkat pikiran dan hati kepada Tuhan Allah, Bunda Allah dan para Orang Suci yang tergambar di sana.

Setelah Konsili Ekumenis ke-7, penganiayaan terhadap ikon-ikon suci kembali dimunculkan oleh tiga kaisar berikutnya: Leo orang Armenia, Michael Balba dan Theophilus dan mengkhawatirkan Gereja selama sekitar 25 tahun.

Pemujaan terhadap St. ikon-ikon tersebut akhirnya dipulihkan dan disetujui di Dewan Lokal Konstantinopel pada tahun 842, di bawah kepemimpinan Permaisuri Theodora.

Di Konsili ini, sebagai rasa syukur kepada Tuhan Allah, yang memberikan kemenangan kepada Gereja atas ikonoklas dan semua bidat, hari raya Kemenangan Ortodoksi ditetapkan, yang seharusnya dirayakan pada hari Minggu pertama Prapaskah Besar dan yang masih dirayakan. dirayakan di seluruh Gereja Ortodoks Ekumenis.

CATATAN: Umat ​​​​Katolik Roma, bukannya tujuh, mengakui lebih dari 20 Konsili Ekumenis, secara keliru memasukkan dalam jumlah ini konsili-konsili yang ada di Gereja Barat setelah kemurtadannya, dan beberapa denominasi Protestan, terlepas dari teladan para Rasul dan pengakuan seluruh Gereja Kristen. , tidak mengakui satu pun Dewan Ekumenis.